راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

عصر هلنیسم (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن چهارم پس از میلاد)

• 1. رواقی گری (سنکاو مارکوس اورلیوس). رواقی گری بر اساس اصل تقدیرگرایی. جهان توسط ماهیگیری اداره می شود، همه چیز از قبل تعیین شده است. انجام یک ضرورت اجتناب ناپذیر است که زنجیره ای از علل غیرقابل برگشت است.
• 2. اپیکوریسم.

اغلب آموزه های اپیکور تحریف می شود. نظریه اپیکور بر این مفهوم استوار است "لذت".سعادت انسان در لذت بردن است، اما منظور از لذت، لذت بردن از روح است (مثلاً هنر، ادبیات).

رنج ترس است.

وقتی ما زنده ایم، مرگی در کار نیست. وقتی مرگ هست، ما نیستیم.»

روح یک شکل مادی است، فانی است.

3. شک و تردید- اساس این دکترین این تز بود: "قضاوت را مهار کنید."

بدون مفاهیم دانش مطلقو حقیقت مطلق. همه چیز نسبی است.

4. نوافلاطونی (فلوطین/250 - 270 سال. آگهی /)

این دکترین مبتنی بود اصل انتشار("ریزش")، یک انتقال صاف.

فلسفه هلنیسم اولیه

در دوره هلنیستی، خود شخص، موضوع مورد توجه خاص بود. فلسفه به گونه‌ای طراحی شده بود که هلنی (یونانی - یونانی باستانی که در عصر اسکندر مقدونی می‌زیست) در دنیایی از تحولات همیشه جدید جهت دهد. این مشکل به طور معمول در روح حل شد کهن فلسفه یونانکه اکنون اصول اولیه آن به مشکل انسان و جامعه تعمیم داده شد تا مشکل سوبژکتیویته حل شود. در این راستا سه اصلی جریان های فلسفیهلنیسم اولیه: رواقی گرایی، اپیکوریانیسم، شک گرایی.

استوکیسم.رواقی گری به عنوان یک گرایش فلسفی از قرن سوم وجود داشته است. قبل از میلاد مسیح. تا قرن 3 آگهی نمایندگان اصلی رواقی گری اولیه بودند Zeno از چین، Cleanthes و Chrysippus.بعدها پلوتارک، سیسرو، سنکا، مارکوس اورلیوس به رواقیون معروف شدند.

دیدگاه‌های فیزیکی رواقیون اصالت چندانی ندارند. اعتقاد بر این است که بدن جهان از آتش، هوا، خاک و آب تشکیل شده است. روح جهان پنومای آتشین و هوا است، نوعی نفس نافذ. طبق سنت دیرینه باستانی، رواقیان آتش را عنصر اصلی می‌دانستند و در میان همه عناصر، فراگیرترین و حیاتی‌ترین عنصر است. به لطف این، کل کیهان، از جمله انسان، یک موجود آتشین واحد با قوانین (نشان) و سیالیت خاص خود است. سوال اصلی رواقیون تعیین جایگاه انسان در کیهان است.

رواقیون پس از بررسی دقیق اوضاع به این نتیجه می رسند که قوانین هستی تابع انسان نیست، انسان تابع سرنوشت است، سرنوشت. هیچ جایی برای فرار از سرنوشت وجود ندارد، واقعیت را باید آن گونه که هست، با تمام سیال بودن ویژگی های بدنش که تنوع را فراهم می کند پذیرفت. زندگی انسان. سرنوشت، سرنوشت را می توان متنفر بود، اما فرد رواقی تمایل دارد آن را دوست داشته باشد و در محدوده آنچه در دسترس است استراحت کند.

رواقیون به دنبال کشف معنای زندگی هستند. عیادها و مقولات افلاطون و ارسطو دیگر مناسب آنها نیست، آنها نمی توانند سیال بودن زندگی و معنای آن را در آنها ببینند. منظور از مواد جسمانی نیست، همان آتش است. اما جوهر امر ذهنی چیست؟

کلمه،رواقیان پاسخ می دهند معنای آن(لکتون). لکتون - یعنی - بالاتر از همه قضاوت های مثبت و منفی است، ما در مورد قضاوت به طور کلی صحبت می کنیم. لکتون همچنین در زندگی درونی فرد انجام می شود و حالتی ایجاد می کند آتاراکسی، یعنی آرامش خاطر، آرامش رواقی به هیچ وجه نسبت به هر اتفاقی بی تفاوت نیست، برعکس با حداکثر توجه و علاقه با همه چیز رفتار می کند. اما او هنوز جهان را به شیوه ای معین، آرم، قانون آن را درک می کند و مطابق با آن، آرامش خاطر را حفظ می کند. بنابراین، نکات اصلی تصویر رواقی از جهان به شرح زیر است:

• 1) کیهان موجودی آتشین است.
• 2) یک شخص در چارچوب قوانین کیهانی وجود دارد، از این رو سرنوشت گرایی، سرنوشت سازی او، نوعی عشق به هر دو است.
• 3) معنای جهان و انسان - لکتون، اهمیت کلمه که هم از نظر ذهنی و هم از نظر جسمی خنثی است.
• 4) درک جهان به ناچار منجر به حالت آتاراکسی، بی‌تفاوتی می‌شود.
• 5) نه تنها یک فرد، بلکه مردم به عنوان یک کل یک وحدت جدایی ناپذیر با کیهان را تشکیل می دهند; کیهان را می توان و باید هم به عنوان یک خدا و هم به عنوان یک دولت جهانی در نظر گرفت (به این ترتیب، ایده پانتئیسم (طبیعت خداست) و ایده برابری انسان ایجاد می شود).

اپیکوریسم.بزرگترین نمایندگان اپیکوریسم خودشان هستند اپیکورو لوکرتیوس کار.اپیکوریانیسم به عنوان یک گرایش فلسفی در همان زمان تاریخی با رواقیون وجود داشته است - این دوره قرن پنجم تا ششم در آستانه قدیم است. عصر جدید. مانند رواقیون، اپیکوریان اساساً سؤالاتی را در مورد بی نیازی و آسایش فرد در شرایط دشوار تاریخی جامعه برده دار در اواخر دوره توسعه آن مطرح می کنند. آتش مانند بودن روح در میان رواقیان و اپیکوریان یک ایده رایج است، اما رواقیون در پس آن معنایی می بینند و اپیکوریان اساس محسوسات را می بینند. برای رواقیون، در پیش زمینه ذهن، سازگار با طبیعت، و برای اپیکوریان، احساس، سازگار با طبیعت است. جهان معقول همان چیزی است که مورد توجه اپیکوریان است. از اینجا اصل اساسی اخلاقی اپیکوریان لذت است. دکترینی که لذت را سرلوحه قرار می دهد نامیده می شود لذت گرایی.

برای اپیکوریان، جهان معقول واقعیت واقعی است. دنیای شهوانی فوق العاده متغیر و چندگانه است. واقعیت اپیکوری در اصل اتمی منعکس شده است. عالم معقول قابل تغییر است، اما نه آنقدر که مطلقاً پیوسته باشد. اشکال افراطی از احساسات، اتم های معقول، یا به عبارت دیگر، اتم ها نه به خودی خود، بلکه در دنیای احساسات وجود دارند. اتم های زیادی وجود دارد. اپیکوریان، برخلاف رواقیون، از تقدم کثرت دفاع می کنند. اما پس از آن مفهوم سرنوشت رواقی، سرنوشت، زیر سوال می رود. اپیکور این را به خوبی در قالب این ایده بیان می‌کند که اتم‌ها می‌توانند به طور خود به خودی به یک سمت یا آن طرف متمایل شوند. به گفته دموکریتوس، جهان از برخورد متقابل اتم ها شکل گرفته است. اپیکور به اتم ها خودانگیختگی و "اراده آزاد" می بخشد. اتم ها در امتداد منحنی ها حرکت می کنند، در هم تنیده می شوند و باز می شوند. ایده سنگ استوئیک رو به پایان است.

اپیکوری هیچ استادی بر او ندارد، نیازی نیست، او اختیار دارد. او می تواند بازنشسته شود، در لذت های خود غرق شود، خود را در خود غوطه ور کند. اپیکوریان از مرگ نمی ترسد: "تا زمانی که ما هستیم، مرگ وجود ندارد، وقتی مرگ است، ما دیگر نیستیم". زندگی با شروع و حتی پایانش لذت اصلی است. (اپیکور در حال مرگ حمام گرمی گرفت و از او خواست تا برایش شراب بیاورند.)

یک فرد متشکل از اتم ها است که غنای دنیای احساسات را برای او فراهم می کند ، جایی که او همیشه می تواند خانه ای راحت برای خود پیدا کند ، از فعال بودن خودداری کند ، در تلاش برای بازسازی جهان باشد. نگرش اپیکوری به جهان زندگی کاملاً بی خودانه است و در عین حال تلاش می کند تا با آن ادغام شود. اگر ویژگی های حکیم اپیکوری را به حد مطلق برسانیم، آنگاه ایده ای از خدایان به دست خواهیم آورد. آنها همچنین از اتم ها تشکیل شده اند، اما اتم های غیر پوسیده، و بنابراین خدایان جاودانه هستند. خدایان خوشبختند، نیازی به دخالت در امور مردم و کائنات ندارند. بله، این هیچ نتیجه مثبتی نخواهد داشت، زیرا در دنیایی که اراده آزاد وجود دارد، اقدامات هدفمند پایدار وجود ندارد و نمی تواند باشد. بنابراین، خدایان روی زمین کاری ندارند، اپیکور آنها را در فضای بین‌جهانی قرار می‌دهد، جایی که با عجله می‌روند. اما اپیکور پرستش خدا را انکار نمی کند (او خود از معبد بازدید کرد). این را باید به این معنا درک کرد که با تکریم خدایان، خود انسان در صحت خود حذفی خود از فعال تقویت می شود. زندگی عملیدر مسیر اندیشه های اپیکوری ما موارد اصلی را لیست می کنیم:

• 1) همه چیز از اتم هایی تشکیل شده است که می توانند به طور خود به خود از مسیرهای مستقیم منحرف شوند.
• 2) شخص متشکل از اتم است که برای او انبوهی از احساسات و لذت ها فراهم می کند.
• 3) دنیای احساسات توهمی نیست، محتوای اصلی انسان است، هر چیز دیگری از جمله تفکر آرمانی به زندگی حسی بسته است.
• 4) خدایان نسبت به امور انسان بی تفاوت هستند (این را می گویند وجود شر در جهان نشان می دهد).
• 5) برای یک زندگی شاد، شخص به سه جزء اصلی نیاز دارد: فقدان رنج بدنی (آپونیا)، آرامش روح (آتاراکسی)، دوستی (به عنوان جایگزینی برای رویارویی های سیاسی و سایر موارد).

شک و تردید.شک و تردید ویژگی بارز همه است فلسفه باستان; به عنوان یک جهت فلسفی مستقل، در دوره ارتباط رواقی و اپیکوریسم عمل می کند. بزرگترین نمایندگان پیروو سکستوس امپریکوس.

شکاک باستانی قابل فهم بودن زندگی را رد می کرد. انسان برای حفظ آرامش درونی، نیاز به دانستن چیزهای زیادی از فلسفه دارد، اما نه برای انکار چیزی یا برعکس، تأیید (هر تصدیقی نفی است و بالعکس، هر نفی یک تأیید است). شکاک باستانی به هیچ وجه نیهیلیست نیست؛ او آنطور که می خواهد زندگی می کند و اصولاً از نیاز به ارزیابی هر چیزی اجتناب می کند. شکاک در جست و جوی فلسفی مداوم است، اما متقاعد شده است که معرفت واقعی، اصولاً دست نیافتنی است. هستی با همه تنوع سیالش ظاهر می شود (هراکلیتوس را به خاطر بیاور): به نظر می رسد چیزی قطعی وجود دارد، اما بلافاصله ناپدید می شود.

در این زمینه، شکاک به خود زمان اشاره می کند، آن است، اما آنجا نیست، "چاپ کردن" آن غیرممکن است. اصلاً معنای پایداری وجود ندارد، همه چیز سیال است، پس آنطور که می خواهید زندگی کنید و زندگی را در واقعیت بی واسطه اش بگیرید. کسی که چیزهای زیادی می داند نمی تواند به نظرات کاملاً بدون ابهام پایبند باشد. شکاک نه می تواند قاضی باشد و نه وکیل. شکاک کارناد، برای درخواست لغو مالیات به رم فرستاده شد، یک روز برای مالیات با مردم صحبت کرد، روز دیگر علیه مالیات. حکیم شکاک بهتر است سکوت کند. سکوت او پاسخ فلسفی به سوالاتی است که از او می شود. شکاک با خودداری از قضاوت های خاص، آشفته باقی می ماند. سکوت شکاک را می توان راهی عاقلانه برای برون رفت از موقعیت دانست، اما نمی توان در آن خلأ فکری خاصی مشاهده نکرد. ما مفاد اصلی شک باستانی را فهرست می کنیم:

• 1) جهان سیال است، معنی و تعریف روشنی ندارد.
• 2) هر تصدیقی در عین حال نفی است، هر «آری» در عین حال «نه» است. فلسفه واقعی شک و تردید سکوت است.
• 3) از "دنیای پدیده ها" پیروی کنید، آرامش درونی را حفظ کنید.

شک گرایی عتیقه در نوع خود تلاش های فلسفی را برای کنار آمدن با دشواری های زندگی بدون درک منطقی و ایدئولوژیک آن به حد نهایی رساند. سکوت هم نوعی پایان دادن به جستجوی فلسفی است و هم نشانه ای از نیاز به تلاش های جدید. در این راستا مستقیماً به اندیشه های هلنیستی متأخر می پردازیم که محتوای اصلی آن نوافلاطونی بود.

نوافلاطونیسم

مفاد اصلی نوافلاطونی توسعه یافت سد، که در بزرگسالیزندگی در رم

نوافلاطونیان به دنبال ارائه تصویری فلسفی از هر چیزی که وجود دارد، از جمله کیهان به عنوان یک کل بودند. درک زندگی یک سوژه در خارج از کیهان غیرممکن است، همانطور که زندگی کیهان بدون موضوع. موجود به صورت سلسله مراتبی مرتب شده است: یک-خوب، ذهن، روح، ماده. بالاترین مکان در سلسله مراتب به خیر واحد تعلق دارد. موضوع.

یک-خوب. The One واقعاً ازلی است و همه چیز را در یک نقطه در بر می گیرد. اگر طبق نظر نوافلاطونیان، وجود متفاوت، مثلاً معقول و غیر معقول را تشخیص دهید، بالاتر از آن برای هر دو حدی وجود دارد که دیگر یکی یا دیگری نیست. خیر یگانه نه به روشی عقلانی، بلکه تنها در نتیجه ی خلسه ی فوق هوشمند به دست می آید. ناگفته نماند که در نتیجه چنین خلسه ای، سوژه از انواع دشواری های زمینی می گریزد.

یگانه، انگار که از خودش سرریز شده، «ریخت»، ذهن را شکل داد، ذهن جهانی. این «نفوذ» یا تراوش یک فرآیند مادی نیست. این در مورد اتصال ضروری است. جوهر در همه جا وجود دارد، اما از طریق چیز دیگری تحقق می یابد. یکی از طریق ذهن وجود دارد.

ذهن جهانی شامل اعداد و ایده ها در شکل سیستماتیک به هم پیوسته آنها است. ذهن نمونه اولیه همه چیز است.

تراوش ذهن به نوبه خود منجر به روح جهانیکه همه چیز را متحرک بیان می کند. روح همه موجودات زنده را تولید می کند. هر چیزی که حرکت می کند کیهان را تشکیل می دهد. پست ترین شکل وجود است موضوع. به خودی خود، فعال، بی اثر نیست، دریافت کننده اشکال و معنای ممکن است.

وظیفه اصلی انسان تفکر عمیق، احساس جایگاه خود در سلسله مراتب ساختاری هستی است. خیر (خوب) از بالا، از یکتایی، شر - از پایین، از ماده می آید. شر یک موجود نیست، ربطی به خیر ندارد. انسان تا آنجا می تواند از شر دوری کند که بتواند از نردبان غیر مادی بالا برود: روح-ذهن-یک. پلکان روح-ذهن-متحد با توالی احساس - فکر - خلسه مطابقت دارد. البته در اینجا توجه به خلسه جلب می شود که بالاتر از فکر قرار دارد. اما باید توجه داشت که خلسه شامل تمام غنای ذهنی و نفسانی است.

نوافلاطونیان هارمونی و زیبایی را در همه جا می بینند و خیر واحد در واقع مسئول آنهاست. حتی هرج و مرج هماهنگ است. در مورد زندگی مردم نیز، اصولاً نمی تواند با هماهنگی جهانی منافات داشته باشد. مردم بازیگر هستند، آنها فقط سناریویی را که در ذهن جهانی ترسیم شده است، هر کدام به شیوه خود اجرا می کنند.

عصر هلنیسم نشانگر اثبات الگوهای جدید کیهان و توجه به آرایش اخلاقی مردم است. جریان های اصلی این عصر - اپیکوریسم، رواق گرایی، شک گرایی - نه فعالیت مدنی و فضیلت، بلکه نجات شخصی و آرامش روح را توجیه می کنند. چگونه زندگی ایده آلاز این رو، توسعه فلسفه بنیادی و انحراف به سمت اخلاق، و بسیار یک جانبه، که از راه‌هایی برای رسیدن به آرامش دفاع می‌کند، رد می‌شود.

مکتب رواقی توسط Zeno of Kition پایه گذاری شد و شش قرن (از قرن سوم قبل از میلاد تا قرن سوم پس از میلاد) را در بر می گیرد. این دوره معمولاً به سه مرحله اصلی توسعه تقسیم می شود: 1) Stoa باستانی (قرن های III-II قبل از میلاد) - Zenon، Cleanthes، Chrysippus. 2) استویا میانه (قرن II-I قبل از میلاد) - پانتیوس، پوزیدونیوس؛ 3) استویای متأخر - سنکا، موسونیوس روف، اپیکتتوس، هیروکلس رواقی، مارکوس اورلیوس.

رواقیون معتقد بودند که بدن جهان از آتش، هوا، خاک و آب تشکیل شده است. روح جهان پنومای آتشین و هوا است، نوعی نفس نافذ. آتش عنصر اصلی همه چیز در نظر گرفته می شد. رواقیون کیهان و انسان را در یک ارگانیسم آتشین واحد با قوانین (نشان) و سیالیت خود متحد کردند. مسئله اصلی فلسفه رواقیون تعیین جایگاه انسان در کیهان است. اما نه تنها انسان، بلکه مردم به عنوان یک کل وحدتی جدا ناپذیر با کیهان را تشکیل می دهند که می تواند و باید هم به عنوان یک خدا و هم به عنوان یک دولت جهانی در نظر گرفته شود (در اینجا ایده nomtheism در حال توسعه است - "طبیعت شما هستید" و ایده برابری انسانی). قوانین هستی تابع انسان نیست، او تابع سرنوشتی است که هیچ جایی برای فرار از آن نیست، بنابراین واقعیت را باید آنگونه که هست پذیرفت.

جوهر امر ذهنی، از نظر رواقیون، کلمه، معنای معنایی آن (سخنرانی) است. این معنای جهان و انسان است. درک جهان ناگزیر منجر به حالت آتاراکسی و بی‌تفاوتی می‌شود.

رواقیون تعدادی از موارد مهم را شناسایی کردند مسائل فلسفی: اگر انسان تابع قوانین مختلف جسمی، زیستی، اجتماعی باشد، تا چه اندازه آزاد است؟ او در مورد هر چیزی که او را محدود می کند چه احساسی دارد؟ مکتب اپیکوریسم (بنیانگذار - اپیکور، پیرو اصلی - لوکرتیوس کاروس) در دوره از قرن پنجم وجود داشته است. قبل از میلاد مسیح. مطابق قرن دوم آگهی

مسائل اصلی اپیکوریسم، مشکلات انفصال، آسایش فرد در شرایط دشوار تاریخی است. در خط مقدم، احساسات سازگار با طبیعت (برای رواقیون - ذهن) قرار دارند، جایی که همه چیز از اتم ها تشکیل شده است که می توانند به طور خود به خود از مسیرهای خطی منحرف شوند. انسان نیز متشکل از اتم هاست که انبوهی از احساسات و لذت ها را برای او فراهم می کند. خدایان جاودانه هستند، زیرا. از اتم های تخریب ناپذیر تشکیل شده اند. خدایان نسبت به امور انسانها بی تفاوت هستند (این را حضور شر در جهان و اراده آزاد نشان می دهد).

اصل اخلاقی اصلی مکتب اپیکور لذت است (دکترین لذت گرایی است)، ما در مورد وضعیت متعادل صحبت می کنیم. عالم نفسانی یک واقعیت است، متغیر و متکثر است. روح آتش مانند است، اساس محسوسات. دنیای احساسات توهمی نیست، محتوای اصلی انسان است، هر چیز دیگری، از جمله. تفکر ایده آل بر زندگی حسی «بسته» است. اپیکوری از مرگ نمی ترسد: «تا زمانی که ما هستیم، مرگ وجود ندارد. وقتی مرگ است، ما دیگر نیستیم.» زندگی برای اپیکوریان لذت اصلی است. برای یک زندگی شاد، انسان به سه جزء اصلی نیاز دارد: فقدان رنج بدنی، آرامش روح، دوستی.

مکتب شکاکیت (قرن 3 قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد) توسط پیرهو الیس تأسیس شد که ایده های او توسط تیمون فیلیوس پشتیبانی می شد و پیرو اصلی آن سکستوس امپریکوس بود. شکاکان شناخت پذیری زندگی را رد کردند و استدلال کردند که دانش واقعی، در اصل، دست نیافتنی است. هستی با همه تنوع سیالش ظاهر می شود: به نظر می رسد چیزی مشخص وجود دارد، اما بلافاصله ناپدید می شود. جهان سیال است، معنا و تعریف روشنی ندارد. اصلاً معنای ثابتی وجود ندارد: هر تأییدی در عین حال نفی است، هر «بله» در عین حال «نه» است. فلسفه واقعی شک و تردید، سکوت، پیروی از "دنیای پدیده ها"، حفظ آرامش درونی است. شکاک نمی تواند قاضی یا وکیل باشد، زیرا قضاوت ها قابل برگشت هستند

12. فلسفه قرون وسطی (مکتب گرایی: اسم گرایی و رئالیسم).

توسعه اصلی فلسفه مکتبی، نوشته های آگوستین مبارک، همراه با سه گانه جهانی افلاطونی نوافلاطونی فلوطین بود - یک، ذهن، روح. خاستگاه مکتب به فلسفه باستانی متاخر (پروکلوس) برمی گردد، در طول ظهور تمدن فئودالی و مقام پاپ(آنسلم کانتربری).

اسکولاستیک (از مکتب یونانی) یک فلسفه مسیحی قرون وسطایی است که بر آموزش مدرسه تسلط داشت و کاملاً به الهیات (کل آموزه های دینی در مورد ذات و اعمال خدا) وابسته است. اثبات، حفاظت و نظام‌مندی جزم‌های دینی تزلزل ناپذیر به شیوه‌ای انتزاعی و منطقی - وظیفه اصلی مکتب‌گرایی چنین بود. توماس آکویناس (1225-1274) خالق الهیات کاتولیک و نظام‌دهنده مکتب شناسی - "مجموع الهیات"، "مجموع فلسفه"، "مجموع علیه غیریهودیان" در نظر گرفته می شود.

در هستی شناسی توماس آکویناس، هستی هم ممکن و هم واقعی تلقی می شود. هستی وجود چیزهای فردی است که جوهر است. توماس آکویناس در کنار مقولاتی چون امکان و واقعیت، مقولات ماده و صورت را معرفی می کند. در عین حال، ماده به عنوان یک امکان، و صورت به عنوان یک واقعیت تلقی می شود. هیچ چیز مادی بدون شکل وجود ندارد و شکل به "شکل همه اشکال" - خدا بستگی دارد. خدا یک موجود کاملا روحانی است. اتحاد ماده با صورت فقط برای عالم جسم لازم است.

دیدگاه های فلسفی-اجتماعی توماس آکویناس شایسته توجه است. او استدلال می‌کرد که شخصیت «نجیب‌ترین چیز در تمام طبیعت عقلانی» است. با عقل، احساسات و اراده مشخص می شود. عقل برتر از اراده است. او در مقاله خود "درباره حکومت حاکمان" شخص را در درجه اول موجودی اجتماعی می داند و دولت را سازمانی می داند که به رفاه مردم اهمیت می دهد. او جوهر قدرت را با اخلاق، به ویژه با نیکی و عدالت پیوند می زند، و حتی (با قید و شرط) از حق مردم در مخالفت با حکومت ناعادلانه صحبت می کند.

توماس آکویناس همچنین پیشنهاد می کند که مشکل دو قانون را در نظر بگیریم: «قانون طبیعی» که خداوند در ذهن و قلب مردم قرار داده است و «قانون الهی» که برتری کلیسا را ​​بر دولت و جامعه مدنی تعیین می کند. زیرا زندگی زمینیاین فقط آمادگی برای زندگی معنوی آینده است.

فلسفه توماس آکویناس پایه و اساس نوتومیسم شد که یکی از قدرتمندترین جریانات اندیشه فلسفی مدرن است.

در قرن XI. مبارزه ای در خود فلسفه اسکولاستیک بین اسم گرایی و واقع گرایی شکل می گیرد. در ابتدا، یک سؤال واقعاً مکتبی مطرح شد: چگونه می توان فهمید - خدا یکی است، اما تثلیث در افراد: خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس؟ با این حال، مناقشه در حال آشکار شدن بسیار فراتر از مرزهای این موضوع رفت و خصلت واقعاً فلسفی پیدا کرد: در واقع منجر به بررسی دیالکتیک فرد و امر عمومی شد.

اسم گرایی (نام، هدف) - فلسفه، که معنای هستی شناختی کلیات را انکار می کند ( مفاهیم کلی) ، یعنی ادعا می کند که کلیات در واقعیت وجود ندارند، بلکه فقط در تفکر وجود دارند. اسم گرایان استدلال می کردند که "جهان ها نام های پس از اشیا هستند." فقط چیزهای مجرد واقعی هستند، مثلاً مردم، اما "انسان به طور کلی" یا "خانه به طور کلی" فقط کلمات یا نام هایی هستند که افراد با کمک آنها اشیاء مجرد را به یک جنس تعمیم می دهند. اسم گرایان معتدل وجود امر کلی را در مفاهیم انسانی به عنوان بازتابی از تشابهات در چیزهای مجرد مجاز می دانستند.

برجسته‌ترین نام‌گرای Occom استدلال می‌کرد که فقط افراد منفرد می‌توانند موضوع دانش باشند. دانش شهودیوجود واقعی آنها را ثابت می کند و دانش انتزاعی رابطه بین اصطلاحاتی را که به عنوان مفاهیمی در مورد اشیا عمل می کنند روشن می کند. بنابراین، نام گرایی نوعی بیان راه حل ماتریالیستی برای مشکل ارتباط بین کلی و فرد بود.

رئالیسم (مادی، واقعی) یک گرایش فلسفی است که واقعیتی را که خارج از آگاهی نهفته است، به رسمیت می شناسد و به عنوان وجود اشیاء منفرد تعبیر می شود. رئالیست ها معتقد بودند که کلیات: "یک شخص به طور کلی" ، "یک خانه به طور کلی" واقعاً وجود دارد ، صرف نظر از آگاهی ، آنها نوعی جوهر معنوی یا نمونه های اولیه چیزهای فردی هستند. آنها استدلال می کردند که کلی ها قبل از چیزها وجود دارند و چیزها را به وجود می آورند. این واقع گرایی افراطی منشأ خود را در آموزه افلاطون درباره «جهان ایده ها» و «جهان اشیا» داشت.

رئالیسم قرون وسطی سعی می کرد مشکلات کلی را درک کند، نه فردی را بدون حل تناقضات ناشی از تفسیر مفاهیم کلی به عنوان انتزاعات مقدم بر فعالیت تعمیم دهنده شناخت.

بنابراین، مناقشه بین رئالیست ها و نام گرایان واقعاً فلسفی بود، زیرا. در واقع مسائل مربوط به ماهیت افراد و کلیات، دیالکتیک آنها را مورد بحث قرار می داد.

فلسفه هلنیستی پس از ارسطو آخرین دوره در رشد فلسفه یونان باستان است. ویژگی های اصلی فلسفه هلنیستی شامل جهت گیری اخلاقی و اقتباس از لحظات مذهبی شرقی است.

مشهورترین نمایندگان سینیکس شاگرد سقراط آنتیستنس (حدود 450 - حدود 360 قبل از میلاد) و شاگرد او دیوژنس (حدود 400 - حدود 325 قبل از میلاد) بودند. آنتیستنس از ساده سازی زندگی دفاع می کرد و معتقد بود که فلسفه باید به طبیعت نزدیکتر باشد. او پیچیدگی «لطیف» را بی ارزش می دانست. به گفته وی، نه دولت و نه دولت نباید وجود داشته باشد. آنتیستنس ثروت و تجمل را تحقیر می کرد.

آنتیستنس توسط شاگردش دیوژن جلال یافت. بسیاری از سنت ها، افسانه ها و حوادث سرگرم کننده مرتبط با این فیلسوف حفظ شده است. اعتقاد بر این است که دیوژن در یک بشکه زندگی می کرد. او مانند معلمش از ثروت متنفر بود و آن را یک پدیده تصادفی می دانست. دلیل Cynics تنها ارزش بود. دیوژن را اولین طرفدار جهان وطنی می دانند، او هیچ مرز و دولت را به رسمیت نمی شناخت و انسان را عالی ترین خیر می دانست. به گفته دیوژن، جهان بسیار بد است، بنابراین باید یاد بگیرید که چگونه جدا از آن زندگی کنید و از شر هر چیزی که همراه آن است خلاص شوید.

: شک و تردید

شکاکیت گرایشی در فلسفه است که تحت تأثیر فلسفه باستان بر اساس ایده سیال بودن هر چیزی که وجود دارد ("همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند") به وجود آمد. به طور خاص، دموکریتوس استدلال کرد که عسل شیرین تر از تلخ نیست، علاوه بر این، دائما در حال تغییر است. هر چیزی، از دیدگاه شکاکان، «این بیش از آن نیست». شکاکان همچنین به تفاوت بین ادراک حسی و تفکر اشاره کردند. بنابراین، بیان دقیق چیزی منطقی نیست. بهتر است مثلاً اینگونه صحبت کنید: "به نظر من غذا شیرین است." پرهیز از قضاوت های قاطعانه منجر به آرامش می شود، ایده آل برای یک حکیم.

بنیانگذار شکاکیت پیرهو (360-270 قبل از میلاد) است. دموکریتوس و همچنین زاهدان و فرقه گرایان که پیرو در لشکرکشی اسکندر مقدونی در آسیا با آنها سروکار داشت، تأثیر زیادی بر دیدگاه های او گذاشتند. یکی از ایده های اصلی فلسفه پیرو، میل به آرامش (آتاراکسی) است. پیرو مقاله نمی نوشت، بلکه عقاید خود را به صورت شفاهی بیان می کرد.

اپیکوریسم

برجسته ترین نمایندگان اپیکوریسم اپیکور (341-270 قبل از میلاد) و لوکرتیوس کاروس (حدود 99 - 55 قبل از میلاد) هستند. اپیکور ایده های اتمیسم را توسعه داد. او نمی توانست علیت حاکم بر جهان اتم های دموکریتوس را بپذیرد که بر اساس آن همه چیز در نتیجه «برخورد» و «جهش» اتم ها ایجاد شده است. اپیکور به اتم‌ها توانایی «انحراف» را در نتیجه حرکت یک «زنجیره منسجم» نسبت می‌دهد. او در واقع اراده خاصی را به اتم ها نسبت می دهد که به دلیل آن جهان آشفته نیست. پلوتارک واقعیت تجلی اراده و «رد اتم» را مورد می نامد. بنابراین معلوم می شود که "لازم به نیاز نیست". اپیکور معتقد است که زندگی و مرگ برای حکیم به یک اندازه وحشتناک نیستند: «تا زمانی که ما وجود داریم، مرگ وجود ندارد. وقتی مرگ است، ما دیگر نیستیم.» اپیکور دانش را نتیجه درک تجربه حسی می داند. ایده اصلی آموزه های اخلاقی اپیکور میل به لذت (اصل لذت گرایی) است که اغلب متفکرانه است. از نظر اپیکور، بالاترین خیر برای فیلسوف، احساس لذت مداوم است، یعنی رهایی از رنج. برای انجام این کار، او به زندگی منطقی و اخلاقی، احترام به خدایان دعوت می کند.

لوکریتیوس فیلسوف، سیاستمدار و شاعر، نویسنده شعر «درباره ماهیت اشیاء» است که در آن به زیبایی اثر گریزان «عیدهای» ساطع شده از اتم ها بر حواس را توصیف می کند که باعث ایجاد احساسات و عواطف در افراد می شود. به گفته لوکرتیوس، اتم ها ذرات جزئی حداقلی از ماده نیستند، بلکه نوعی تصاویر خلاقانه هستند، موادی برای طبیعت. درست مانند اپیکور، وجود خدایان و روح را می شناسد و آن را مجموعه ای از صاف ترین ذرات می داند.

: رواقی گری

رواقی گرایی به عنوان رویکردی در فلسفه از قرن سوم وجود داشته است. قبل از میلاد مسیح ه. تا قرن 3 n ه. آثار رواقیون اولیه (Zeno of Kitia، Chrysippus) ناقص به ما رسیده است، آثار متأخر (قرن I، II، پلوتارک، سیسرو، سنکا، مارکوس اورلیوس) - در قالب آثار جداگانه باقی مانده.

آرمان یک رواقیون، یک حکیم تزلزل ناپذیر، حتی "بی احساس" و فارغ از احساسات است. رواقیون در تعالیم خود به پدیده اراده توجه زیادی داشتند. از این رو سقراط بر آموزه های رواقیون که شجاعانه محاکمه و اعدام او را تحمل کردند، تأثیر زیادی داشت. به گفته کریسیپوس، کل جهان از یک ماده روحی زنانه - اتر تشکیل شده است. مارکوس اورلیوس، امپراتور روم، معتقد بود که همه چیز در جهان به هم پیوسته است، طبق نوعی قانون، تحت هدایت مشیت الهی توسعه می یابد. یک روح جهانی وجود دارد که همه چیز را کنترل می کند. این ایده به ویژه در نوشته‌های سنکا، که آزادی برای او عالی‌ترین آرمان است، واضح به نظر می‌رسد.

فلسفه رواقیون اولیه بر این واقعیت استوار است که جهان از چهار عنصر تشکیل شده است: خاک، آب، آتش و هوا. باید بگویم که رواقیون به پیشگویی و طالع بینی اعتقاد داشتند. آتش و هوا اساس کائنات به حساب می آمد. قانونی که به موجب آن آتش پس از هراکلیتوس به عناصر دیگر منتقل می شود، لوگوس نامیده می شد. سرنوشت رواقیون لوگوس کیهان است: همه چیز در جهان به وسیله آن تنظیم شده است. مارکوس اورلیوس همچنین معتقد بود که همه مردم از بدو تولد برابرند و به اشکال حکومتی احترام می‌گذارد که کل جمعیت کشور در اداره کشور مشارکت دارند. در دوران سلطنت او موقعیت زنان و بردگان بهبود یافت. علاوه بر این، رواقیون توجه زیادی به دستور زبان داشتند.

دوره هلنیستی (338 قبل از میلاد - 30 پس از میلاد). اصطلاح هلنیسم توسط مورخ آلمانی J. G. Dreizen معرفی شد.

سه جریان اصلی فلسفی هلنیسم اولیه وجود دارد: رواقی گرایی، اپیکورگرایی و شک گرایی.

رواقی (Zeno of China، Cleanthes و Christipus - اوایل، پلوتارک، سیسرو، مارکوس اورلیوس - اواخر). رواقیون معتقد بودند که قوانین هستی تابع انسان نیست، انسان تابع سرنوشتی است که نمی توان از آن فرار کرد، بنابراین واقعیت را باید آن گونه که هست با تمام سیالیت، تغییرپذیری و تنوعش پذیرفت.

اپیکوریسم (اپیکور، خودروی تیتوس لوکرتیوس). اصل اساسی اخلاقی اپیکوریان لذت است. برای آنها، چیز اصلی دنیای نفسانی است، به نظر آنها، این واقعیت واقعی است. این به طور غیرعادی قابل تغییر، چندگانه است، اما اشکال افراطی احساسات نیز وجود دارد - اتم های نفسانی، که دارای "اراده آزاد" هستند. تعداد زیادی از آنها وجود دارد، آنها می توانند در هر جهتی منحرف شوند. این ادعای رواقیان درباره سرنوشت، سرنوشت را تضعیف می کند. اپیکوری اراده آزاد دارد، او می تواند بازنشسته شود، در لذت های خود غرق شود، خود را در خود غوطه ور کند. او از مرگ نمی ترسد. زندگی با شروع و حتی پایانش لذت اصلی است. آموزه ای که بر لذت محوری است لذت گرایی نامیده می شود.

شکاکیت (پیرو، سکستوس امپیریکوس). شکاکان شناخت جهان را رد کردند. نظریه آنها به شرح زیر بود:

جهان سیال است، معنا و تعریف روشنی ندارد.

هر تصدیقی در عین حال نفی است; هر "بله" در عین حال "نه" است. شکاک با خودداری از قضاوت های خاص، آشفته باقی می ماند. شک گرایی در نوع خود تلاش های فلسفی را برای رویارویی با دشواری های زندگی بدون درک منطقی و ایدئولوژیک آن به حد نهایی رساند. سکوت هم نوعی پایان جستجوی فلسفی است و هم نشانه ای از نیاز به تلاش های جدید.

نوافلاطونی (235-284) اشاره دارد هلنیسم متأخر. مفاد اصلی آن توسط فلوطین، که در بزرگسالی در رم زندگی می کرد، ایجاد شد. او تحت تأثیر آموزه های افلاطون و ارسطو بود. فلوطین تحقیر افلاطون را نسبت به دنیای فیزیکی حواس و زندگی روزمره به حد افراط رساند و در این زمینه نزدیک شد. دین مسیحی. برای مسیحیت و افلاطونیسم، نظریه وجود دنیای بالاتر، که بر کمترین اولویت مطلق دارد. نوافلاطون گرایی آموزه ی ماورایی، ابر دلیل منشأ همه چیز و خلسه عرفانی به عنوان وسیله ای برای نزدیک شدن به این مبدأ است. ویژگی سیستم فلوطین این است که او جهان خود را نه از پایین به بالا، بلکه برعکس، از بالا به پایین می سازد. بالاترین مکان در سلسله مراتب به خیر تعلق دارد. خیر واحد واقعاً اولیه است و همه چیز را در یک نقطه در بر می گیرد. تنها خیر نه از راه عقلانی، بلکه با خلسه ای فوق عقلانی به دست می آید، در نتیجه چنین خلسه ای سوژه از انواع دشواری های زمینی می گریزد. یکی از طریق ذهن جهانی که نمونه اولیه همه چیز است وجود دارد. ظهور ذهن به روح جهانی منتهی می شود. او بیانگر هر چیزی است که جاندار است و همه موجودات زنده را تولید می کند. ماده پایین ترین شکل وجود است. به خودی خود بی اثر است، اما این قابلیت را دارد که اشکال و معانی مختلفی به خود بگیرد. وظیفه انسان این است که عمیقاً بیندیشد و جایگاه خود را در سلسله مراتب ساختاری هستی دریابد. خیر از بالا از یگانه می آید، شر - از پایین از ماده.

1. فلسفه باستان دوره روم.

از آغاز قرن سوم قبل از میلاد. ه. در منطقه مدیترانه، نفوذ رم به طور قابل توجهی در حال افزایش است، که از یک جمهوری شهری به یک قدرت قوی تبدیل می شود. در قرن دوم. قبل از میلاد مسیح ه. او در حال حاضر مالک بخش بزرگی است دنیای باستان. شهرهای سرزمین اصلی یونان نیز تحت نفوذ اقتصادی و سیاسی آن قرار دارند. بدین ترتیب، رسوخ فرهنگ یونانی که جزء لاینفک آن فلسفه بود، از رم آغاز می شود. فرهنگ و آموزش رومی در شرایط کاملاً متفاوتی نسبت به شرایطی که چندین قرن پیش در یونان وجود داشت توسعه یافت. لشکرکشی های رومی که در تمام جهات جهان شناخته شده آن زمان (از یک طرف در حوزه تمدن های بالغ جهان باستان و از طرف دیگر در قلمرو قبایل "بربر") هدایت می شوند، یک مجموعه گسترده را تشکیل می دهند. چارچوبی برای شکل گیری تفکر رومی علوم طبیعی و فنی با موفقیت توسعه یافت و علوم سیاسی و حقوقی به ابعاد بی سابقه ای رسید.

مشخصه فرهنگ رومی میل به غنی سازی خود با بهترین چیزهایی است که روم با آن روبروست، تلاش برای تسلط بر جهان. بنابراین منطقی است که فلسفه رومی نیز تحت تأثیر قاطع تفکر فلسفی یونانی، به ویژه هلنیستی، شکل گرفته باشد. قرن دوم پیش از میلاد).

تقریباً از آن زمان، سه گرایش فلسفی در روم در حال توسعه است که قبلاً در یونان هلنیستی شکل گرفته بود - رواقی گرایی، اپیکوریسم و ​​شک گرایی.

1) اپیکوریسم رومی

الف) ماشین تیتوس لوکرتیوس

ماشین تیتوس لوکرتیوس (خوب. 99-55 قبل از میلاد ه.) - شاعر و متفکر رومی باستان، فیلسوف-آموزگار. تقریباً هیچ چیز از زندگی او در دست نیست. به احتمال زیاد، او تحصیلات فلسفی خود را در مدرسه اپیکوری ناپل دریافت کرد. او یک شعر فلسفی «درباره ماهیت اشیاء» سروده است که کاملاً به دست ما رسیده است. این شعر در زمان حیات نویسنده منتشر نشد. پس از مرگ تیتوس لوکرتیوس کارا، این شعر توسط کوئینتوس سیسرو (برادر خطیب، سیاستمدار و فیلسوف معروف) ویرایش و منتشر شد.

لوکرتیوس به عنوان معاصر ژولیوس سزار، بحران عمیق رم جمهوری را مشاهده کرد. جنگ‌های بیرونی که او به راه انداخت، که اساساً ماهیت استعماری داشتند، با درگیری‌های داخلی و درگیری‌های سیاسی متعدد، قیام‌های قبایل و بردگان ایتالیایی، اسپانیایی همراه بود. این امر پایه های تمدن روم را تضعیف کرد و در نهایت به فروپاشی و فروپاشی کامل آن کمک کرد. مبارزه سیاسی با وحشیگری بی سابقه و با تلفات گسترده همراه بود و دیکتاتوری نظامی متولد شد. چنین پیشینه کلی تاریخی، همراه با اندیشه های اپیکور، تأثیر زیادی بر ماهیت دیدگاه های فلسفی لوکرتیوس و محتوای شعر او گذاشت. تیتوس لوکرتیوس کار اپیکوریسم را به دو شکل توسعه داد - در قالب اتمیسم و ​​آموزش اخلاقی.

شعر لوکرتیوس شامل شش کتاب است. دو مورد اول سیستم اتمی جهان را توصیف می کنند. کتاب سوم به آموزه های اپیکور در مورد روح اختصاص دارد، شواهدی را ارائه می دهد که روح فانی است. در کتاب چهارم - بیان سؤالاتی درباره انسان و ادراکات حسی که در آن لوکرتیوس اساس دانش بشری را می بیند. در کتاب پنجم - سوالات کیهان شناسی توضیحی در مورد منشأ آسمان، دریا، اجرام آسمانی و موجودات زنده. ششم توضیحی درباره پدیده ها و وحشت های طبیعت است که بر انسان می افتد.

ماتریالیسم تیتوس لوکرتیوس کارا

تعداد بی نهایت جهان وجود دارد و همه آنها از اجسام بی نهایت کوچک (دانه های اشیا) تشکیل شده اند. او منشأ طبیعی انسان را آشکار کرد: انسان از یک دانه بارور شده رشد کرد. همانطور که غلات از غلات رشد می کنند، کوچکترین بدن ها شروع همه آغازها هستند. برای پیشرفت انسان، بهبود سلاح اصلی او - دست بود. جهان های متحرک در زمان تغییر می کنند.

لوکرتیوس ایده ابدیت ماده را بیان کرد. چیزها موقتی هستند، به وجود می آیند و ناپدید می شوند و به اتم ها متلاشی می شوند - اجزای اصلی آنها. اتم ها ابدی هستند و تعداد آنها در جهان همیشه ثابت است. از این نتیجه گیری در مورد ابدیت ماده حاصل شد که لوکرتیوس آن را با اتم ها یکی دانست.

در مورد روح

شعر او که در دوران بحران سروده شده است، حامل باری تأیید کننده زندگی است که به آرامش خاطر در دنیای در حال تغییر افراد و چیزهای غیر ابدی کمک می کند.

به نظر او، بسیاری از "زخم زندگی های عمیق(طمع، بطالت، جنایت، فداکاری ها)» غذا در وحشت مرگ یافت می شود، ترس از آن بیهوده است و مردم می توانند از آرزوهای باطل خلاص شوند.

لوکرتیوس استدلال های اپیکوری را علیه جاودانگی روح پذیرفت و به طور قابل توجهی آنها را تکمیل کرد. پس از اپیکور، مرگ برای مرد چیزی نیست، می گوید: وقتی هست، هنوز نیست، وقتی هست، دیگر نیست. و برای جهان، مرگ بیش از هر چیز هیچ است: هر چه باشد، ماده جاودانه است و از همان اتم هایی که ما از آن تشکیل شده ایم، اجسام دیگر و جهان های دیگر بارها و بارها تشکیل خواهند شد. فیلسوف معتقد بود بدن ظرف روح است و اگر آسیب ببیند، روح «همه چیز را پراکنده می کند و در نتیجه می میرد». لوکرتیوس نوشت: نباید فکر کرد که روح پس از مرگ به بدن دیگری منتقل می شود، زیرا "زندگی گذشته را به یاد نمی آوریم"، نوزادان غیر معقول به دنیا می آیند، و "اخلاق" حیوانات - هر یک از آنها مخلوط نمی شود. مطابق بدن خود رفتار می کند

مردن وحشتناک تر از به دنیا نیامدن نیست، پس آیا باید از عدم وجود ابدی پس از مرگ ترسید، اگر بدتر از «قسمتی از زمان ابدی که قبل از تولد ما گذشته است» نباشد، که برای ما "هر خواب آرام تر" بود؟ با توجه به ابدیت عدم وجود گذشته و آینده، ترس از مرگ زودرس احمقانه است، زیرا «حتی نمی توان با افزایش عمر، مدت زمان مرگ را کاهش داد و به کاهش آن رسید تا بتوانیم بمانیم. کمتر در حالت مرگ».

لوکرتیوس از تصویر سیزیف اسطوره ای در شعر خود استفاده کرد و از بیهودگی عطش سرکوب ناپذیر زندگی صحبت کرد. مردم قادر به ارضای کامل خواسته های خود نیستند، همانطور که سیزیف نمی تواند سنگی را بر بالای کوه قرار دهد. زندگی مانند ریختن آب در ظرف شکسته است، هرگز تا لبه آن پر نمی شود. بیهوده است که برای شهرت، ثروت، قدرت، "تحمل کار سخت در همان زمان" تلاش کنیم - سنگ سیزیف که به اوج رسیده است، دوباره به سمت پایین خواهد رفت. و سیزیف "همیشه حیرت زده و عبوس برگ"5.

در پایان، استدلال لوکرتیوس به این واقعیت خلاصه می شود که مرگ وحشتناک تر از زندگی نیست، بنابراین ترس از آن بیهوده است. تا زمانی که زنده هستید زندگی کنید و از نگرانی در مورد نیستی قریب الوقوع عذاب نشوید.

این اثر فلسفی و تاریخی تأثیر گسترده‌ای در توسعه سنت آموزشی و انسانی، به‌ویژه در رنسانس و عصر جدید داشت.

بسیاری از قضاوت های لوکرتیوس در مورد زندگی و مرگ آن ایده هایی را پیش بینی می کند که تقریباً پس از دو هزار سال، در فلسفه آ. شوپنهاور، در آموزه های متفکر روسی N.F. Fedorov، در کار اگزیستانسیالیست فرانسوی L. Camus شروع به رشد کردند. بنابراین، ملاحظات او مبنی بر اینکه نسل های جدیدی از مردم به قیمت مرگ افراد قبلی با استفاده از مواد آنها متولد می شوند، با دیدگاه N.F. Fedorov همخوانی دارد.

5 گزیده ای از کتاب سوم شعر لوکرتیوس «درباره ماهیت اشیاء» استفاده شده است.

نتیجه گیری:

ماشین تیتوس لوکرتیوس

* اپیکوریانیسم را به دو شکل توسعه داد - در قالب اتمیسم و ​​آموزش اخلاقی

* ایده ابدیت ماده و موقتی بودن چیزها را بیان می کرد.

* معتقد بود که بدن ظرف روح است و اگر بمیرد روح نیز می میرد.

* استدلال های اپیکوری ترس از مرگ را پذیرفت و به طور قابل توجهی آنها را تکمیل کرد. گفت مردن بدتر از زاده نشدن نیست پس آیا باید از نیستی ابدی پس از مرگ ترسید، اگر بدتر از آن نیست که قبل از تولد ما گذشته است.

* معتقد بودند که مرگ وحشتناک تر از زندگی نیست، بنابراین ترس از آن بیهوده است. باید زندگی کرد بدون این که از نگرانی در مورد نیستی قریب الوقوع عذاب کشید.

11. شکل گیری سنت فلسفی مسیحی. مشکل ایمان و عقل در تعالیم ک.س. ترتولیان و آگوستین.

برای دوره هلنیستی(دوره بحران سیاست و تشکیل دولتهای بزرگ در آسیا و آفریقا تحت حاکمیت یونانیان و به رهبری یاران اسکندر مقدونی و نوادگان آنها) به شرح زیر است:

گسترش فلسفه ضداجتماعی بدبینان؛

منشأ جهت گیری رواقی فلسفه;

فعالیت مکاتب فلسفی "سقراطی": آکادمی افلاطون، لیسیوم ارسطو، مکتب سیرنی (سیرنایی ها) و غیره.

فلسفه اپیکور و غیره

ویژگی های متمایز کنندهفلسفه هلنیستی:

بحران ارزش‌های اخلاقی و فلسفی کهن؛

کاهش ترس از خدایان و سایر نیروهای ماوراء طبیعی، احترام به آنها.

جستجو برای حمایت فیزیکی و معنوی در خود؛

میل به جدا شدن از واقعیت؛

غلبه نگرش مادی به جهان (اپیکور)؛

به رسمیت شناختن به عنوان عالی ترین خیر - شادی و لذت یک فرد

انسانی (فیزیکی - سیرنائیک، اخلاقی - اپیکور).

اپیکور (341 -270 قبل از میلاد) - فیلسوف یونانی - ماتریالیست و آتئیت عصر هلنیستی. هـ مداخله خدایان در امور جهان را انکار کرد و از شناخت ابدیت ماده که منشأ حرکت درونی دارد اقدام کرد. با احیای اتمیسم Leucippus-Democritus، E. تغییرات اصلی را در آن ایجاد می کند: برای توضیح امکان برخورد اتم هایی که در فضای خالی حرکت می کنند.

فضا با همان سرعت، مفهوم خودانگیختگی (داخلی

شرطی) "انحراف" اتم از یک خط مستقیم. این مبنایی برای موارد بیشتر است

نگاهی عمیق به رابطه بین ضرورت و شانس، گامی رو به جلو

در مقایسه با جبر مکانیکی دموکریتوس. در نظریه دانش E. -

احساساتی احساسات به خودی خود همیشه صادق هستند، زیرا از یک هدف می آیند

واقعیت؛ خطاها از تفسیر احساسات ناشی می شوند. ظهور احساسات

E. ساده لوحانه ماتریالیستی توضیح می دهد: از سطح اجسام پیوسته می آید

جریانی از ذرات ریز، خارج می شود، به حواس نفوذ می کند و باعث می شود

تصاویر چیزها هدف دانش رهایی انسان از جهل و

خرافات، ترس از خدایان و مرگ که بدون آنها خوشبختی غیرممکن است. در اخلاق

E. لذت معقول را اثبات می کند که بر اساس آن است

آرمان فردگرایانه اجتناب از رنج و دستیابی به آرامش و

حالت روحی شاد معقول ترین برای یک انسان این است

فعالیت، و گاهی اوقات، آتاراکسی. دکترین ماتریالیستی E. تحریف شد

فلسفه ایده آلیستی(مثلا هگل).

به رواقیون در یونان زنون متعلق به کیتیون (حدود 333 - حدود 262 قبل از میلاد)، پانتیوس رودس (قرن دوم قبل از میلاد)، پوزیدونیوس (اواخر قرن دوم - قرن اول قبل از میلاد) و دیگران بودند. مکتب رواقی محبوبیت زیادی پیدا کرد. رم باستانکه برجسته ترین نمایندگان آن سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد)، شاگرد او Epictetus (حدود 50 - حدود 140) و امپراتور مارکوس اورلیوس (121-180) بودند.فلسفه برای رواقیون - نه فقط علم، بلکه بالاتر از همه مسیر زندگی، حکمت زندگی فقط فلسفه است که می تواند در شرایط دشواری که در عصر هلنیسم ایجاد شد، به فرد بیاموزد که خویشتن داری و کرامت را حفظ کند. رواقیون آزادی از قدرت خارج بر شخص را شأن حکیم می دانند; قدرت او در این است که برده هوس های خود نیست. یک حکیم نمی تواند آرزوی احساس رضایت داشته باشد. به گفته رواقیون حکیم واقعی حتی از مرگ هم نمی ترسد. درک فلسفه به عنوان علم مردن از رواقیون است. در اینجا الگوی رواقیون سقراط بود. با این حال، شباهت رواقیون با سقراط تنها در این است که اخلاق خود را بر دانش بنا می کنند. اما، بر خلاف سقراط، آنها فضیلت را نه به خاطر خوشبختی، بلکه به خاطر صلح و آرامش، بی تفاوتی نسبت به هر چیز بیرونی می جویند. این بی تفاوتی را بی تفاوتی می نامند. بی عاطفی ایده آل اخلاقی آنهاست. خلق و خوی رواقیون بدبینانه است. چنین روحیه ای به خوبی توسط A. S. پوشکین منتقل شده است: در جهان شادی وجود ندارد، اما صلح و اراده وجود دارد. برای رسیدن به آرامش درونی و بی علاقگی به این معنی است که یاد بگیرید کاملاً خود را کنترل کنید، اقدامات خود را نه بر اساس شرایط، بلکه فقط توسط شرایط تعیین کنید. دلیل. خواسته های عقل تغییر ناپذیر است، زیرا مطابق با طبیعت است. رواقیون به وسیله دومی، هم طبیعت خارجی و هم ماهیت خود انسان را درک می کنند. طبیعت برای یک رواقی سرنوشت است، یا سرنوشت: با سرنوشت صلح کنید، در برابر آن مقاومت نکنید - این یکی از دستورات سنکا است. شک و تردید (از "شکاکیت" یونانی - تحقیق، بررسی) - در فلسفه باستان، جریانی که نمایندگان آن هیچ دکترین مثبتی در مورد جهان و انسان ارائه نکردند و امکان دانش واقعی را ادعا نکردند، اما از قضاوت نهایی خودداری کردند. شکاکان سه اصل را تشکیل دادند سوالات فلسفی: ماهیت اشیا چیست؟ چگونه باید با آنها رفتار کنیم؟ ما از چنین نگرشی چه سودی می بریم؟ و آنها به آنها پاسخ دادند: ماهیت چیزها برای ما معلوم نیست. بنابراین باید از قضاوت در مورد مسائل حقیقت خودداری کرد. آرامش روح ("آتاراکسی") باید نتیجه چنین نگرشی باشد. نتیجه گیری درباره ناشناخته بودن ماهیت اشیاء بر اساس اثبات مساوی احکام متضاد درباره این جهان و عدم امکان پذیرفتن یک حکم از قضاوت دیگر صورت می گیرد. بنابراین، پیامد بدبینی نظری در مورد مسائل ساختار جهان و دانش آن، نتیجه‌گیری اخلاقی معنادار در مورد آرمان رفتار عملی است. بنابراین، اگرچه شکاکان به طور مستقیم به دستیابی به شادی از عمق ارتباط نمی دادند دانش نظری، با این حال در چارچوب عقل گرایی سنتی باستان باقی ماند: دستیابی به یک ایده آل اخلاقی با درک مرزهای دانش نظری ارتباط مستقیم دارد.

برای نوافلاطونیان (علاوه بر افلوطین، ایامبلیخوس، 245 - حدود 330، و پروکلوس، 412-485، نمایندگان اصلی این جریان به شمار می‌روند)، کل جهان به صورت یک نظام سلسله مراتبی ظاهر می‌شود که در آن هر سطح پایین‌تر وجود خود را مدیون بالاترین است. در بالای این نردبان یکی قرار می گیرد (خدا است، آن هم خوب است، یا به عبارتی آن چیزی که در آن سوی همه موجودات است). یگانه علت (اول - هدف) همه هستی است (هر چیزی که وجود دارد تا آنجا که برای یکتایی یا خیر تلاش می کند وجود دارد). خود در هستی شرکت نمی کند و بنابراین برای ذهن و کلام نامفهوم است - در مورد خدا چیزی نمی توان گفت. مرحله دوم، ذهن به خودی خود و موجودات قابل فهم در آن - ایده هاست. آن خالص است که توسط یک تولید می شود (زیرا تفکر و بودن در سنت افلاطونی یکسان است). در زیر مرحله سوم - روح است. دیگر مانند ذهن یکی نیست، بلکه بین اجسام زنده تقسیم می شود (روح کیهان، زیرا کیهان برای افلاطونیان یک موجود زنده است، روح شیاطین، مردم، حیوانات، گیاهان). علاوه بر این، حرکت می کند: روح سرچشمه همه حرکت ها و در نتیجه همه هیجان ها و احساسات است. حتی پایین تر - مرحله چهارم - بدن. همانطور که روح بهترین ویژگی های خود - عقلانیت، هماهنگی - را از ذهن دریافت می کند، بدن نیز به لطف روح شکل می گیرد. کیفیت های دیگر آن - بی جانی، اینرسی، اینرسی - شبیه به ماده است. ماده، یا موضوع، زیربنای چیزهای معقول، خود سکون، سکون، فقدان کیفیت است. ماده وجود ندارد؛ به هیچ وجه درگیر ذهن، یعنی بودن نیست. بنابراین با ذهن و کلام نیز قابل درک نیست. ما حضور آن را کاملاً منفی می آموزیم: اگر شکل آنها را از همه بدن ها (یعنی تمام خصوصیات تا حدودی معین آنها: کیفیت، کمیت، موقعیت و غیره) برداریم، آنگاه آنچه باقی می ماند ماده است. انسان در سیستم فلسفه نوافلاطونی، به ترتیب، به عنوان اتحادی از ذهن الهی، خود یکسان با بدنی بی اثر از طریق روح تصور شد. طبیعی است که هدف و معنای زندگی در این مورد این است که ذهن، روح خود را از قید ماده یا بدن آزاد کنید تا در نهایت به طور کامل از آن جدا شوید و با یک ذهن بزرگ ادغام شوید. روشن است که سرچشمه همه بدی ها مادی و جسمانی است; سرچشمه خیر معرفت، معرفت متعالی، فلسفه است. انسان باید از یک طرف فکر کند و از طرف دیگر بدن خود را با تمرینات و ریاضت ها تحت سلطه خود درآورد.