چی "روح سنت" ?

امروز از هر کشیشی بپرسید، و او کلمات مختلف زیادی را در مورد "روح" که مسیح آن را خدا نامیده است به شما خواهد گفت، اما شما هیچ چیز واضحی از وزرای فرقه نخواهید شنید. و اگر این واقعیت را در نظر بگیریم که عیسی خورشید را پدر آسمانی نامید که در بهشت ​​وجود دارد و مادر خدا به معنای واقعی کلمه یک آسمان آبی با ستارگان است که معماری گواه آن است. کلیساهای ارتدکستقدیم به مادر خدا، تقریباً بلافاصله به محض نگاه کردن به این عکس از طبیعت شمالی، که به معنای واقعی کلمه غرق در نور خورشید است، ایده روشن و واضحی از "روح القدس" دریافت می کنیم.

نور، هم مرئی و هم نامرئی — و روح القدس وجود دارد. از نظر اجداد دور ما، نور ساطع شده از خورشید در درجه اول یک پدیده مادی بود. نور به عنوان حرکت سبک ترین جوهری که در همه جا وجود دارد، که اتر نامیده می شد، در نظر گرفته می شد. هیچ کس پس از آن فکر نمی کرد "روح القدس" را نوعی "غیر مادی" بدانیم، همانطور که امروز به ذهن کسی نمی رسد که "موجودیت نامشهود" باد (که منظور ما حرکت هوا است). با این حال، با ظهوردر فلسفه به اصطلاح در جهت آرمان گرایانه، گروهی از مردم ظاهر شده اند که ادعا می کنند "شکل های غیر مادی" در طبیعت وجود دارند و یکی از آنها—چیزی که دین «روح القدس» می نامد.

آنچه فیلسوفان باستان در مورد اتر گفته اند و آنچه امروزین می گویند، می توانید با خواندن گزیده ای از نقل قول ها از دایره المعارف ها و لغت نامه های مختلف که در زیر ارائه شده است، متوجه شوید.

1) اصطلاحی از فلسفه یونان باستان، یکی از عناصر، به اصطلاح. ماده پنجم (بعد از خاک، آب، هوا و آتش).

2) اتر جهان، اتر نور، فرضی. یک محیط نافذ همه جانبه که نقش حامل نور و فعل و انفعالات الکترومغناطیسی به طور کلی نسبت داده می شود. ایده های مربوط به اتر تا زمان ظهور نظریه نسبیت خاص A. Einstein در فیزیک غالب بود.

فلسفی فرهنگ لغت دایره المعارفی. - M.: دایره المعارف شوروی. چ. ویراستاران: L. F. Ilyichev، P. N. Fedoseev، S. M. Kovalev، V. G. Panov. 1983):

(از یونانی aither - هوا بالای ابرها)

که در فلسفه یونان باستان(آناکساگوراس، امپدوکلس، فیثاغورث، افلاطون، ارسطو، رواقیون) بهترین جوهر اولیه را دارند، افلاطون و ارسطو نیز دارای «عنصر پنجم» («کونه ذات») هستند که با این حال، از نظر ارزش اولین عنصر است و فضای آسمانی بالا را پر می کند. ماه؛ رواقیون بهترین ماده اولیه (آتش، پنوما) را دارند که همه چیز از آن تشکیل شده است، که (به عنوان "روح جهانی") در همه چیز عمل می کند (نگاه کنید به پالادی) و همه چیز پس از "آتش جهانی" به آن تبدیل می شود. به گفته هردر، اتر شاید «محل خالق جهان» باشد. طبق نظر کانت - ماده اولیه، اصلاحات (مهر) که مواد فردی را تشکیل می دهد. قبلاً در فیزیک، اتر یک ماده فرضی است که فضای جهان را پر می کند و به تمام اجسام نفوذ می کند.

فرهنگ لغت دایره المعارف فلسفی. 2010:

(از یونانی. αἰϑήρ - لایه های بالایی هوا) - اصطلاحی که در تاریخ فلسفه و فیزیک ایده احساسات غیرقابل دسترس را بیان می کند. مشاهده یک ماده بی وزن، ظریف ترین در میان مواد اولیه ای که وجود دارد.

به زبان یونانی اساطیر اتر - بالاترین، تمیز و شفاف ترین لایه هوا، زیستگاه خدایان. ارفیک ها آن را به عنوان روح جهانی نافذ می دانستند. یونانی فلسفه طبیعی ابتدا اتر را با هوا یا آتش شناسایی کرد. فقط در افلاطون اتر به عنوان یک عنصر خاص و آسمانی ظاهر می شود که به وضوح از چهار عنصر زمینی - زمین، آب، هوا و آتش - مشخص می شود (رجوع کنید به Phaed. 109 s, 111 c; Tim. 53 s - 58 s). ارسطو به اتر توانایی حرکت دایره‌ای ابدی (کامل‌ترین) را اعطا کرد و آن را به عنوان محرک اصلی که در جهان هستی تعبیر کرد. لوکرتیوس همچنین اتر را به عنوان اصل حرکت اجرام آسمانی و متشکل از سبک ترین و متحرک ترین اتم ها می دانست.

در فلسفه و علم دوران مدرن، اتر به عنوان ماده ای شناخته می شود که به طور مداوم شکاف های فضایی بین هر جسمی را پر می کند. اتر از هوا و آتش غیر قابل تشخیص می شود (J. Bruno، Descartes). آزمایش‌های O. Guericke با فضای بدون هوا تفاوت بین هوا و اتر را نشان داد و با شروع از Huygens E. به عنوان یک رسانه بی وزن تلقی می‌شود که از ویژگی‌های آن می‌توان بسیاری از پدیده‌های فیزیکی را توضیح داد. تحت تأثیر نظریه گرانش نیوتنی، بر اساس اصل عمل دوربرد، شروع به انکار مشارکت اتر در پدیده های گرانش کردند. انواع خاصی از اتر - مایعات - برای مدت طولانی در فیزیک به عنوان یک اصل توضیحی برای هر نوع پدیده فیزیکی عمل می کردند. فروپاشی مفهوم یک محیط بی وزن منجر به این واقعیت شد که تنها ماده بی وزن در فیزیک، اتر درخشنده بود. این امر به ویژه توسط نظریه موج نور به عنوان نوسانات عرضی در اتر (O. Fresnel) تسهیل شد. پس از تثبیت ماهیت الکترومغناطیسی نور (فارادی، ماکسول)، فرضیه ای رایج شد که الکتریسیته و مغناطیس را به عنوان حالت های کشش در اتر توضیح می داد. نقص در ساخت مکانیکی مدل‌های اتر و رد فرضیه هرتز در مورد حباب کامل اتر توسط اجسام متحرک منجر به نظریه اتر بی حرکت و همه‌جانبه (طبیعت غیر مکانیکی) شد که توسط لورنتس ارائه شد. بر این اساس، اتر همراه با عملکرد حامل میدان الکترومغناطیسی، عملکرد یک سیستم مرجع مطلق را به عنوان ماده ای که فضای مطلق را پر می کند، به دست آورد. آزمایش مایکلسون عدم وجود حرکت زمین را نسبت به اتر نشان داد و بنابراین، مجبور به رد این عملکرد اتر شد. از سوی دیگر، نظریه نسبیت خاص به ما این امکان را می دهد که میدان الکترومغناطیسی را به عنوان یک واقعیت مستقل در نظر بگیریم که نیازی به حامل ندارد. بنابراین، فیزیک مدرن اتر را ناموجود می داند. با این حال، انیشتین اشاره کرد که نظریه نسبیت نیازی به انکار بدون قید و شرط وجود اتر ندارد. اگر هیچ خاصیت مکانیکی را به اتر نسبت ندهید، می‌توانید آن را موجود در نظر بگیرید و آن را با فضا شناسایی کنید (رجوع کنید به آثار علمی Sobr.، ج 1، M.، 1965، ص 625، 685، و ج. 2، م.، 1966، ص 279).

خط فکری که اجازه وجود فضای خالی و خالی از هرگونه فیزیکی را نمی دهد. خواص، و در فیزیک گذشته در مفهوم اتر تحقق یافته است، در فیزیک مدرن بر حسب میدان گرانشی (در نظریه نسبیت عام) و خلاء فیزیکی (در نظریه میدان کوانتومی) تحقق می یابد.

Lit .: Mi G., Molecules, Atoms, World E., trans. F. I. Pavlova، سن پترزبورگ، 1913; لا رز ای.، تاریخ یک فرضیه، ترجمه. V. O. Khvolson، سن پترزبورگ، 1914; روزنبرگر اف.، تاریخ فیزیک، ترجمه. از آلمانی، قسمت 1-3، M.-L., 1934-36; Zubov V.P.، توسعه اتمی. اجراها تا قرن 19، م.، 1965; لارمور جی.، اتر و ماده، کامب.، 1900; Lodge O., Der Weltäther, Braunschweig, 1911; ویتاکر ای.، تاریخچه ای از نظریه های اتر و الکتریسیته، ج. 1-2، L.-، 1951-53.

دایره المعارف فلسفی. در 5 جلد - M .: دایره المعارف شوروی. ویرایش شده توسط F. V. Konstantinov. 1960-1970:

اتر (یونانی αίθήρ) - در شعر حماسی یونان باستان و در میان تراژدیان - لایه تمیز بالایی هوا، آسمان صاف، در مقابل لایه پایین αήρ. هومر اتر را «تالار زئوس» می نامد (Il. XIV, 258)، محل سکونت خدایان جاودانه المپی (Il. XV, 192). او در هزیود یکی از اجداد جهان پسر اربوس و شب برادر روز است (تئوگ 124). آیسخلوس و اوریپید اتر را همسر زمین می نامند (Aesch. fr.44, Eur. fr. 836). در سرودهای اورفیک، او روح جهانی، ذهن الهی جهان است (Orph. hymn. 5).

در فلسفه یونان باستان، که از امپدوکلس شروع شد، اتر یکی از عناصر کیهانی است. خود امپدوکلس هنوز به طور سنتی آن را با هوا شناسایی می کرد، اما قبلاً در آکادمی افلاطونی تصوری از اتر به عنوان عنصر پنجم ویژه وجود دارد که هیچ ربطی به زمین، آب، هوا و آتش ندارد (به Quintessence مراجعه کنید). ارسطو را معمولاً نویسنده آن می دانند، اما به احتمال زیاد خود افلاطون بوده است. در تیمائوس، با توصیف فرآیند ایجاد کیهان، او هر یک از عناصر را با یک چندوجهی منظم مرتبط می‌کند: هرم برای آتش، مکعب برای زمین، هشت وجهی برای هوا، ایکو وجهی برای آب. اما از آنجایی که پنج چند وجهی وجود دارد، باید پنج عنصر نیز وجود داشته باشد. به گفته افلاطون، «دمیورژ از پنجمین ساختار چند وجهی باقی مانده در ذخیره برای شکل دادن به کل استفاده کرد» (Tim.55s). شاگردان افلاطون (گزنوکراتس) این عبارت را به این معنا تفسیر کردند که شکل دوازده وجهی به مولکول های عنصر پنجم داده شد که افراطی ترین کره جهان را پر می کند. آموزه ارسطو در مورد اتر توجیه کاملاً متفاوتی دارد. او بر اساس تحلیل حرکت، ضرورت وجود عنصر پنجم را اثبات می کند. از آنجایی که تمام اجسام دارای یک اصل حرکتی هستند، هر یک از آنها با یک نوع حرکت مشخص می شوند و اجسام ساده - عناصر - با حرکات ساده مشخص می شوند. دو حرکت ساده وجود دارد - مستقیم و دایره ای، بنابراین، در بین عناصر باید یکی وجود داشته باشد که طبیعتاً با چرخش مشخص شود. ارسطو می‌گوید، صحیح‌ترین کار این است که این عنصر را اتر بنامیم، زیرا «جاودانه جاری است» (αεί θείν، ریشه‌شناسی مشابه در افلاطون در Cratylus 41 Ob). اتر ماده کره های ستاره ای تا کره ماه را تشکیل می دهد. اینجا از همه چیز جدا است، نه سنگینی دارد و نه سبکی، جاودانه و تغییر ناپذیر است (دس کائولو 1،2).

بعدها، به لطف هراکلیدس از پونتوس (fr. 98, 99 Whrli) و رواقیون، اتر بیشتر و بیشتر به عنوان یک ماده غیر مادی تفسیر شد. Zeno و Cleanthes آن را آتش می دانند و αί&ήρ را از αϊθω تولید می کنند - سوختن، شعله. سراسر جهان پر از آتش اثیری است که بر خلاف معمول، چیزها را نمی سوزاند و نابود نمی کند، بلکه برعکس، به همه چیز وجود و حیات می بخشد. بنابراین او «آتش آفریننده» (πυρ τεχνικόν) است و خدا، روح انسان، بخشی از آن است. ستارگان که از خالص ترین اتر تشکیل شده اند، موجودات باهوش الهی هستند. بر اساس برخی عقاید، اتر تنها چیزی است که پس از آتش جهانی باقی می ماند تا کیهانی جدید ایجاد کند. فرضیه دو نوع آتش که توسط رواقیون معرفی شد، این امکان را فراهم کرد که آموزه چهار عنصر (که افلاطون به آن پایبند بود) با آموزه ارسطویی اتر سازگار شود. فیلسوفانی مانند آنتیوخوس اسکالن، ائودور و فیلو اسکندریه به دنبال آن بودند.

پس از کشف و انتشار در قرن اول. قبل از میلاد مسیح ه. علاقه نوشته های ارسطویی به اتر و عنصر پنجم افزایش می یابد. افلاطونیان و نوفیثاغورثی ها به این ایده بازگشتند که پنج چند وجهی منظم با پنج عنصر یا پنج ناحیه کیهان مطابقت دارند. اتر آسمان نامیده می شود، جوهر پنجم، با نوع خاصی از موجودات زنده (شیاطین، ارواح صالح) و یکی از حواس پنج گانه (بینایی) مرتبط است. در عین حال، آموزه اتر مورد انتقاد شدید گزنارخوس مشاء قرار می گیرد که به کاستی ها و ضعف های براهین ارسطویی اشاره می کند و یک به یک همه استدلال ها را به نفع وجود عنصر آسمانی خاص رد می کند. نظام نجومی بطلمیوسی ضربه سنگینی به نظریه ارسطویی وارد کرد. دکترین اتر فرض می‌کرد که جوهر کره‌های ستاره‌ای با سرعت ثابتی به دور مرکز کیهان می‌چرخد، اما سیستم قیودی که بطلمیوس معرفی کرد، حرکت سیارات را بسیار بهتر از هر یک از نظریه‌های هم‌مرکزی توضیح می‌داد.

اولین نوافلاطونیان (فلوطین، پورفیری) مفهوم اتر را به عنوان عنصر پنجم رد کردند. آن‌ها اتر را نوعی ماده رقیق و نورانی می‌دانستند که روح و بدن را به هم پیوند می‌دهد و به‌عنوان «کالسکه» (αιθέρων δχημα) برای ارواح انسان‌ها عمل می‌کند که بر روی آن از بهشت ​​به بدن‌های درشت زمینی خود فرود می‌آیند. تنها با ایامبلیکوس، که در عنصر پنجم یک حلقه میانی مهم در زنجیره نشأت می‌دید، مدرسه به تدریج به آموزه ارسطویی پی برد (ژولیان، "گفتار با خورشید"، چهارم). به گفته پروکلوس، با آنچه افلاطون در مورد ماهیت ستارگان گفته است، منافاتی ندارد. عنصر بهشتی یا اتر از نظر او جوهری نیمه معنوی است که حاوی آرم و آرم همه چیزهای موجود در جهان از جمله عناصر چهارگانه است (در تیم ایل، 113، 5). نه تنها ستاره ها از این ماده ساخته شده اند، بلکه اولین آنها نیز ساخته شده اند اجسام اختریدوش.

عقاید نوافلاطونی درباره اتر در میان متفکران قرون وسطی پیشرو می شود. بوئتیوس و ماکروبیوس از "جسم نورانی روح" صحبت می کنند (در Somn. Scip. 1,12,13). ایزیدور سویل، مانند افلاطون، اتر را بین هوا و آتش قرار می دهد. آلبرت کبیر معتقد است که شفافیت اتر نتیجه ماهیت معنوی آن است. دیوید دینانسکی اتر را ماده مشترک خدا، ذهن و جهان می نامد. بدون تأثیر آموزه ارسطویی عنصر پنجم آسمانی، «متافیزیک نور» مشخصه آگوستینیسم قرون وسطی، ایده نور به عنوان علت اصلی هر چیزی که وجود دارد (رابرت گروسستست، راجر بیکن) نیز شکل گرفت. .

در رنسانس، اتر دوباره به عنوان ماهیت درک می شود. آگریپا از Nettesheim از او به عنوان Spiritus mundi، نیروی حیات بخش و آغاز هر حرکت صحبت می کند. از نظر پاراسلسوس، هر چیزی که وجود دارد، گویی دارای دو جسم است: یکی زمینی و مرئی، دیگری نامرئی و اختری (Spiritus) که زیرلایه همه مواد است. هم آگریپا و هم پاراسلسوس سعی کردند از طریق آزمایشات کیمیاگری، جوهره (سنگ فلسفی) را جدا کنند، زیرا در اختیار داشتن آن، دستیابی به هر ماده ای را ممکن می کند. به گفته جی برونو، اتر بی نهایت و متحرک است. کیهان را پر می کند و مانند Spiritus universi در تمام بدن ها نفوذ می کند.

فیلسوفان قرن هفدهم ایده اتر ارتباط نزدیکی با ایده کنش کوتاه برد دارد که بر اساس آن اجسام نمی توانند با یکدیگر تعامل داشته باشند در حالی که در فاصله محدودی قرار دارند و بنابراین باید عمل را از جسمی به جسم دیگر منتقل کنند. از طریق یک رسانه میانی نویسنده این ایده را می توان R. Descartes دانست که تفسیری مکانیکی از فرضیه اتر ارائه کرد. از آنجایی که طبیعت پوچی را تحمل نمی کند، به نظر او لازم است وجود یک ماده جهانی واحد (اتر) را پذیرفت که تمام شکاف های "تهی" بین ذرات مواد شناخته شده برای ما را پر می کند. این ماده فقط دو ویژگی دارد: امتداد و تراکم. حرکت ذرات آن به راحتی بسیاری از پدیده های فیزیکی، به ویژه شکل گیری را توضیح می دهد منظومه شمسی، انتشار نور و غیره. اسحاق نیوتن نیز در آثار اولیه خود («فرضیه نور»، 1675) به این نظر پایبند بود. با این حال، بعداً با توسعه نظریه گرانش جهانی، او فرضیه یک اتر جهانی را رها کرد و شروع به توضیح فعل و انفعالات اجسام با مکانیسم های دوربرد جاذبه و دافعه کرد.

در آغاز قرن نوزدهم، تحت تأثیر آثار طبیعی-فلسفی شلینگ، نظریه دکارت مبنی بر «در گردش آزادانه، پراکنده در همه جا اتر» یک رنسانس واقعی را تجربه می کند. شلینگ اتر ("پیش از مادران") را به عنوان اولین تجلی آن نیروی مثبت خلاق واحد تفسیر می کند که طبیعت آلی و معدنی را به وجود آورد و آن را به یک ارگانیسم جهانی متصل کرد. "در این قدرت ما دوباره جوهره ای را که فلسفه باستاناستقبال شد، چون روح مشترک طبیعت است» («درباره روح جهان» IV، 7). در شعر F. Hölvderlin، اتر به عنوان پدر آسمانی همه چیز عمل می کند که عشق و مراقبت او طبیعت را زنده می کند.

در علم فیزیکی دوران مدرن، در ابتدا از فرض وجود یک محیط اثیری خاص برای توضیح فعل و انفعالات مختلف استفاده می شد. در همان زمان انواع مختلفی از اتر معرفی شد که هیچ شباهتی با یکدیگر نداشتند: الکتریکی، مغناطیسی، نوری و غیره. به رسمیت شناختن. به نظر می رسید نظریه موجی نور به یک محیط میانی پیوسته بین منبع نور و گیرنده نیاز دارد. تلاش های زیادی برای ساخت مدل مکانیکی این رسانه انجام شده است که البته موفقیت آمیز نبوده است. مدل مکانیکی اتر باید دارای تعدادی ویژگی بود که تطبیق آنها دشوار است. بنابراین، عرضی بودن ارتعاشات نور مستلزم آن بود که اتر دارای خواص یک جسم جامد الاستیک باشد، و عدم وجود امواج نوری طولی به معنای تراکم ناپذیری آن است. اتر باید بی وزنی داشته باشد، در برابر اجسامی که در آن حرکت می کنند مقاومت نکند، و غیره. همه این الزامات متناقض در مدل مکانیکی فیزیکدان ایرلندی مک کلوگ (دهه 30 قرن نوزدهم) در نظر گرفته شده است، اما پیچیدگی و نامفهوم بودن مدل او. در نهایت منجر به رد توسعه بیشتر نظریه اتر شد. با این حال، پس از کشف میدان الکترومغناطیسی، علاقه به اتر دوباره زنده شد. این منجر به توسعه بیشتر مدل‌های اثیری شد. به طور خاص، یک مدل گردابی توسعه داده شده است که در آن اتر به شکل یک سیال آشفته ارائه می شود. اما، مانند قبل، مدل های پیشنهادی نمی توانند تمام پدیده های الکترومغناطیسی مشاهده شده را توضیح دهند. بنابراین، نظریه گرداب اتر برای توضیح انتشار امواج الکترومغناطیسی ساخته شد، اما نمی تواند تعامل جریان های مستقیم یا بارهای بی حرکت را توضیح دهد. مشکلات بزرگی به دلیل مسئله برهمکنش اتر با ماده ایجاد شد. G. Hertz پیشنهاد کرد که اتر توسط اجسام متحرک حمل می شود. اما معلوم شد که فرضیه هرتز با قوانین دینامیک رسانه پیوسته در تضاد است و سپس E. Lorentz نظریه اتر ثابت را ارائه کرد. اما وجود یک اتر ثابت با اصل نسبیت در تضاد است، زیرا چارچوب مرجعی که در آن اتر به عنوان یک کل در حال سکون است مطلق است، یعنی با سایر سیستم های اینرسی که برای مکانیک معادل هستند متفاوت است. اگر واقعاً یک اتر ثابت وجود داشت، پس نسبت به جسمی که در آن حرکت می کند، سرعت نور باید در جهت حرکت و در جهت مخالف متفاوت باشد. تفاوت در سرعت نور را می توان به طور تجربی تشخیص داد، به عنوان مثال، با توجه به حرکت زمین در مدار. در سال 1887، مایکلسون آزمایشی را انجام داد که عدم حرکت زمین را نسبت به اتر نشان داد و بنابراین فرضیه لورنتز را رد کرد.

فیزیک مدرن وجود اتر را انکار می کند. تئوری پدیده های الکترومغناطیسی، که بر اساس نظریه نسبیت اینشتین ساخته شده است، نیازی به چنین فرضیه ای ندارد و با آن ناسازگار است. انتقال تعاملات توسط میدان انجام می شود. میدان به عنوان یک واقعیت مستقل در نظر گرفته می شود که نیازی به حامل ندارد. اما رد مفهوم اتر توسط فیزیک مدرن به معنای بازگشت به ایده فضای خالی نیست. می‌توان فرض کرد که جای اتر اکنون با ایده خلاء فیزیکی اشغال شده است، که حتی در غیاب هر گونه میدان و ماده، هنوز دارای برخی ویژگی‌های خاص است که آن را از تهی مطلق متمایز می‌کند.

متن: روزنبرگ اف. تاریخ فیزیک. M.-L., 1933-36; Laue M. تاریخ فیزیک. M.-L.، 1956; ارمیوا A.I. تصویری نجومی از جهان و سازندگان آن. م.، 1984; Moraux P. Quinta essentia، RE، Hlbd. 47.19b3, so1.1171-1263; دیلون جی. افلاطونیان میانه L., WT,iodgeO. Der \\feltäther. براونشوایگ، 1911؛ WhittakerE. تاریخچه نظریه های اتر و الکتریسیته، v. 1-2. L., 1951-53. SV Month New Philosophical Encyclopedia: در 4 جلد. م.: فکر کرد. ویرایش شده توسط V. S. Stepin. 2001. قوی. ().

* * *
همانطور که می بینید، با ظهور یهودیان در فیزیک، جایگاه غالبی که اتر در سیستم کیهان اشغال کرد، شروع به اشغال به اصطلاح "خلاء فیزیکی" کرد. معنای این عبارت، اگر به معنای واقعی کلمه از یونانی یا لاتین به روسی ترجمه شود، «خلأ طبیعی» است. یعنی سعی می کنند ما را متقاعد کنند که در بنیان طبیعت "جای خالی" وجود دارد. همانطور که می گویند، نتیجه گیری خود را انجام دهید. و آنچه این کلاهبرداران کتاب مقدس امروز به ما می گویند این است که "خلأ" که آنها اختراع کرده اند— نه کاملاً خلأی که ​​او دارد "برخی ویژگی هایی که آن را از پوچی مطلق متمایز می کند"، چیزی جز شستشوی مغزی و تمسخر دیگر ذهن انسان نیست...

عده‌ای از افسانه‌های اخلاقی بلندپایه مبتلا به غول‌روی، اراده خود را به جهان امروز دیکته می‌کنند و کلیشه‌های نادرستی از تفکر را تحمیل می‌کنند، در حالی که از روی تکبر، از دروغ‌ها و اعمالشان.رنج بردن میلیون ها و میلیاردها انسان روی کره زمین زندگی می کنند.

بی اختیار می خواهم بپرسم تا کی این گستاخی و دروغ را تحمل کنیم؟

پیوست 1:

بروشور کتاب های درسی فیزیک اکنون باید بازنویسی شوند!

پیوست شماره 2:

"هاله" در نمادهای مسیحی به چه معناست؟

"نیمبوس متقاطع" (نماد نجات دهنده قادر متعال از صومعه سنت کاترین، سینا، قرن ششم.

ارجاع: نیمبوس (از لاتین nimbus - ابر، ابر) - نمادی از درخشش در اطراف سر تصاویر مسیح، مادر خدا، مقدسین و غیره، که نماد تقدس آنها است. اتفاق می افتد اشکال مختلف(گرد، مثلثی، شش ضلعی و ...) و رنگ های مختلف. هاله گرد با صلیب حک شده (هاله صلیبی) مهمترین ویژگی است که فقط به تصاویر تاریخی و نمادین مسیح نسبت داده می شود. در دوران باستان شناخته شده است، با شروع از دوران هلنیستی، از قرن چهارم در هنر مسیحی گسترش یافته است. در هنر اسلامی، به ویژه مینیاتور، از نیمبوس در به تصویر کشیدن بسیاری از افراد، نه لزوما قدیسان، استفاده می شود. در سنت بیزانسی، یک شخص سلطنتی با هاله به تصویر کشیده می شد.( ).

سنت به تصویر کشیدن یک دایره نورانی از کجا آمده است؟ - هاله— در اطراف سر به اصطلاح "قدیس"، اگر به تصویر خدای اسلاو باستان نگاه کنید، می توان حدس زد.- یاریلا. بنابراین روس ها بهار را خورشید نامیدند و پس از پایان زمستان قدرت می گیرند.

Yarilo-Sun.

پیوست شماره 3:

برای چنین ترفندهایی، اتفاقا، در روسیه مرسوم بود که صورت را بزنند!

انستیتوی فلسفه آکادمی علوم روسیه

بنیاد ملی علوم عمومی

فلسفی

دایره المعارف

در چهار جلد

جدید

فلسفی

دایره المعارف

در چهار جلد

شورای علمی و تحریریه

آکادمیسین RAS V. S. S TEP I N - رئیس شورای عضو مسئول RAS A.A. گوسینوف-نایب رئیس

دکترای علوم سیاسی G.Yu.SEMIGIN- قائم مقام دکتری علوم فلسفی A. P. OGURTSOV-دبیر علمی

رهبران پروژه در مقابل استپین، G.YU. SEMIGIN

\\72Ζ

(!? 0)1 "آی..-: srï" :··i:ici ساعت 8

فیلسوف کایا

دایره المعارف

جلد سوم

"فکر" مسکو 2001

UDC 1 (031)

بی بی سی 87 یا 2

کارشناسان علمی

R. G. APRESYAN،دکتر روغنی علوم (اخلاق) VV BYCHKOV، دکتر فیلوس. علوم (زیبایی شناسی) i، 4

P. P. GAYDENKO،عضو مسئول RAS (آنتولوژی)

M. N. GROMOV،دکتر فیلوس علوم (فلسفه روسی) تی بی دلوگاچ،دکتر فیلوس علوم ( فلسفه غرب) >,A. A. KARA-MURZA،دکتر فیلوس علم-فلسفه مکتبی)

: "V. A. LEKTORSKY،عضو مسئول راس (نظریه دانش) ل. N. MITROKHIN،آکادمیسین راس (فلسفه دین)

N. V. MOTROSHILOVA،دکتر فیلوس علوم (تاریخ فلسفه)

A. S. Panarin،دکتر فیلوس علوم (فلسفه اجتماعی»

V. A. PODOROGA،دکتر فیلوس علوم (انسان شناسی فلسفی)

AT. Η. Π ORU C،کاندید فیلس. علوم (نظریه دانش)

M. A. ROZOV،دکتر فیلوس علوم (نظریه دانش)

A. M. RUTKEVICH،دکتر فیلوس علوم (فلسفه غرب قرن 19-20)

E. D. SMIRNOV،دکتر فیلوس علوم (منطق)

M. T. STEPANYANTS،دکتر فیلوس علوم (فلسفه های شرق)

V. I. TOLSTIKH،دکتر فیلوس علوم (فلسفه فرهنگ)

B. G. YUDIN،عضو مسئول RAS (فلسفه علم و فناوری)

ویراستاران علمی

M. S. KOVALEVA، E. I. LAKIREVA، L. V. LITVINOVA، M. M. NOVOSELOV، دکتر فیلوس. A. P. POLYAKOV، Yu. N. POPOV، A. K. RYABOV، V. M. SMOLKIN

کار پشتیبانی علمی

L. N. ALISOVA،دکترای سیاست علوم (سر)؛ V. S. BAEV; L. S. DAVYDOVA،نامزد ist. علوم; AT. D. ساحلی،کاندیدای قانونی علوم; N. N. RUMYANTSEV،کاندیدای اقتصاد علوم

انتشارات توسط موسسه فلسفه راس اجرا می شود

ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00964-8

بنیاد ملی علوم عمومی 2001

00.htm - فصل 01

Η

نابر(نابرت) ژان (27 ژوئن 1881، ایزو، دوفین - 14 اکتبر 1960، لوکتودی، بریتانی) - فیلسوف فرانسوی. او تحصیلات فلسفی را در دانشگاه لیون دریافت کرد، از سال 1926 - دکترای فلسفه، در 1931-1941 در لیسه هنری چهارم (در بخش آمادگی برای مسابقه در Ecole Normale) تدریس کرد. در سال 1944 به عنوان بازرس کل فلسفه و سپس مدیر کتابخانه دبلیو کوزین منصوب شد. نابر جانشین سنت فلسفه تأملی دکارت، کانت، مین دو بیران و فیشته است. تحت تأثیر آموزه های اخلاقی برگسون، لانیو و برونسویک قرار گرفت.

در مفهوم نابر، منطق آزادی درونی فرد و ایجاد نظام ارزش‌های اخلاقی مبتنی بر موضع دکارتی است که آگاهی فرد از خود به‌عنوان سوژه متفکر، اصل اولیه فلسفه‌ورزی است. روش نابر انعکاسی شامل اجرا می شود تحلیل فلسفیدر دو جهت متضاد: از یک سو، توسل به تجربه اخلاقی شخصی فرد، از سوی دیگر، فراتر رفتن از مرزهای آگاهی فرد و در نظر گرفتن آنچه مشروط است. بر این اساس، این روش مبتنی بر دو اصل است - تأیید خود ("مناست") و فراتر است. به نظر نابر، بازتاب متضمن بین الاذهانی است، ماهیت استعلایی (و نه تجربی) دارد و هدفی عملی دارد - دگرگونی جهان بینی و رفتار یک فرد.

تجزیه و تحلیل تجربه فردی سوژه بازتاب دهنده (احساس اولیه گناه، فروپاشی و تنهایی) داده های آگاهی اخلاقی، نتایج تعامل با جهان و ارتباطات بین فردی به نابر این امکان را می دهد که به این نتیجه برسد که یک فرد قادر به آزادی اخلاقی است. میل ذاتی به فراتر رفتن، برای اینکه خود را به عنوان یک سوژه اخلاقی بسازد، در مورد اینکه نیازی غیرقابل نابودی به ارزش های اخلاقی و ایده مطلق دارد.

Op.: L "Expérience intérieure de la liberté. P., 1924; Elements pour une éthique. P., 1943; Essai sur le mal. P., 1955; Le Désir de Dieu. P., 1966.

روشن شد.: فلسفه دینی ژان نابرت. Namur, 1974; £evert P. Jean Nabert ou l "Exigence absolue. P., 1971; ناولین پی. L "Itinéraire de la concience. Etude de la philosophie de Jean Nabert. پ.، 1963; Le problemème de Dieu dans philosophie ژان نابرت. کلرمون-فران، 1980; RicoeiirP. L "acte et le signe selon J. Nabert.- "Etudes philosophiques"، 1962، N 3.

O. I. Machulskaya

اصل مشاهده پذیری- الزام روش شناختی برای یک نظریه علمی که بر اساس آن نظریه باید برای مقدمات اولیه و نتایج منطقی ضروری از آنها توجیه تجربی داشته باشد. اگرچه اصطلاح «اصل مشاهده‌پذیری» به طور کلی تنها در قرن بیستم مورد استفاده قرار گرفت، در طول سال‌های ساخت نظریه نسبیت و مکانیک کوانتومی، الزام پیروی از اصل توافق بین نظریه و مشاهدات به وضوح در کلاسیک وجود داشت. علم نیز گالیله قبلاً فرموله شده است

معیار زیر را برای مقبولیت تعاریف نظری ارائه کرد: «تعریف ... به نظر ما قابل اعتماد به نظر می رسد عمدتاً به این دلیل که نتایج آزمایش ها که توسط حواس ما درک می شود، کاملاً با ویژگی های ناشی از آن مطابقت دارد. (گالیله جی.منتخب آثار، ج دوم. م.، 1964، ص. 239). ایرادات مربوط به پذیرش سیستم کوپرنیک، که طبق آن خورشید در مرکز جهان سیاره ای قرار دارد و در اطراف فلک حرکت نمی کند، همانطور که ما روزانه آن را می بینیم، توسط گالیله با تمایز بین مفاهیم ظاهر رد می شود. و واقعیت ظاهر مشاهدات مستقیم پدیده های فردی است، در حالی که واقعیت سیستمی از نتایج مشاهداتی است که به هم پیوسته و از طریق نظریه تفسیر می شود. نیوتن معتقد بود که مشاهدات مستقیم در مقایسه با ساختارهای نظری وزن بیشتری دارند. وی در یکی از نامه‌های خود آورده است: «به نظر من بهترین و مطمئن‌ترین روش در فلسفه این است که ابتدا ویژگی‌های اشیاء را به دقت بررسی کنیم و سپس به تدریج به سراغ فرضیه‌هایی برویم تا آنها را توضیح دهیم. زیرا فرضیه‌ها فقط برای توضیح ویژگی‌های اشیا مفید هستند، و نه برای تعیین ویژگی‌های آنها، حداقل تا آنجا که می‌توان ویژگی‌ها را با آزمایش‌ها مشخص کرد. (نیوتن I.اپتیک. م.، 1954، ص. 320). الزام نیوتن به استناد دانش علمی بر مبنای تجربی را می توان به عنوان الزامی برای پیروی از اصل مشاهده پذیری درک کرد. مفهوم وسیعکلمات. علم کلاسیک طیف گسترده ای از تفسیرها را از اصل مشاهده پذیری ارائه کرد - از اثبات تجربی هر عنصر نظریه تا الزام تأیید آزمایشی فقط پیامدهای ساختارهای نظری.

در اولین انتشارات در مورد نظریه نسبیت، انیشتین بر نیاز به تعریف مشاهداتی از مفاهیم اساسی این نظریه تاکید کرد. زمان رویداد نشان دهنده ساعت استراحت است که همزمان با رویداد در محل واقعه قرار دارد. «طول این میله چقدر است؟ این سوال فقط یک معنی می تواند داشته باشد: چه عملیاتی باید انجام دهیم تا بفهمیم طول میله چقدر است. (انیشتین A.مجموعه مقالات علمی، ج 1. م.، 1965، ص. 182). بعداً، انیشتین مجبور شد از تفسیر سفت و سخت از اصل مشاهده پذیری که با تحول دیدگاه های روش شناختی او همراه بود دور شود - از بازشناسی آشکار تجربه گرایی، او به تدریج به سمت آنچه بعدها واقع گرایی عقلانی نامیده شد رفت. در این راستا، او شروع به صحبت در مورد مشاهده پذیری غیرمستقیم کرد و اصرار داشت که اساس نظری فیزیک "به طور فزاینده ای از داده های تجربه دور می شود و مسیر ذهنی از مبانی به قضایای برخاسته از آنها که با تجربیات حسی مرتبط است، است. سخت تر و طولانی تر می شود» (همان، ج 4، ص 226).

شکل‌گیری مکانیک کوانتومی با تأثیر آشکار اصل مشاهده‌پذیری همراه بود. کار دبلیو. هایزنبرگ در مورد مکانیک ماتریس با این جمله آغاز می شود: «این مقاله با هدف ایجاد پایه کوانتوم نظری است.

مشاهده کننده

مکانیک عمومی که صرفاً بر اساس روابط بین مقادیری است که اساساً قابل مشاهده هستند. (هایزنبرگ دبلیو.Über quantentheoretische Umdeutung kinematischerund Bezie hungen.- "Zeitschrift für Physik"، 1925، Bd 33, S. 879). بسیاری از فیزیکدانان و فیلسوفان به شدت از اصرار هایزنبرگ بر اینکه اصل مشاهده پذیری اهمیت تعیین کننده ای دارد صحبت کردند. بنابراین، برای انیشتین، این دلیلی بود برای رد محیط روش شناختی که خود او زمانی در آن به اشتراک گذاشته بود. انیشتین با اعتراض به هایزنبرگ، آن را اینگونه بیان کرد: «تنها نظریه تصمیم می‌گیرد که دقیقاً چه چیزی را می‌توان مشاهده کرد». (هایزنبرگ دبلیو.مکانیک کوانتومی و گفتگو با انیشتین - "طبیعت"، 1972، شماره 5، ص. 87).

با این حال، در طول شکل گیری نظریه های فیزیکی قرن بیستم. خود سازندگان آنها بر اهمیت روش شناختی اصل مشاهده پذیری تأکید کردند. واقعیت این است که در فرآیند تولد ساخت‌های نظری جدید، نه فقط یک اصل روش‌شناختی جداگانه، بلکه سیستم آنها عمل می‌کند. گاهی یک دانشمند به یکی از آنها توجه ویژه ای می کند و اصول دیگری را که به طور ضمنی عمل می کنند، اما روند شکل گیری یک نظریه علمی را تعیین می کنند، کنار می گذارد.

Η. Φ. اووچینیکوف

مشاهده کننده(در فلسفه علم) - محقق، مجری مشاهده برای شی مورد مطالعه گاهی اوقات مشاهده مستقیماً با کمک اندام های حسی - بینایی، شنوایی، ادراک لامسه (لمسی) انجام می شود. ولیاغلب لازم است که ناظر را به ابزارهایی مجهز کنیم - میکروسکوپ، تلسکوپ، سنکروفازوترون، مکان یاب، و غیره. اهمیت ویژه در نظریه کوانتومی مشکلات در شناخت اشیاء خرد - ذرات بنیادی - ما را مجبور کرد به کلاسیک روی آوریم. مشکل فلسفیرابطه موضوع - مشاهده گر - شی (موضوع مطالعه). در فیزیک کوانتومی، سوژه ی شناخت ناگزیر از مشاهده ی جسم از طریق یک دستگاه کلان است. در نتیجه، دانش ما در مورد رفتار اجسام ریز جهان را می توان در قالب مفاهیم ماکروسکوپی بیان کرد. در نظریه کلاسیک که رفتار اجسام کلان را مطالعه می کند، فرض می شود که وضعیت یک ذره را می توان با موقعیت دقیق آن در فضا (مختصات)، جرم و سرعت آن (تکانه) مشخص کرد. در نظریه کوانتومی، موقعیت و تکانه یک ذره مکمل یکدیگرند. اگر موقعیت دقیق یک ذره مشخص باشد، مفهوم مقدار دقیق تکانه آن برای آن غیرقابل اعمال است. اگر مقدار دقیق تکانه مشخص باشد، مفهوم موقعیت دقیق برای ذره غیر قابل اعمال است. ماهیت غیر کلاسیک وضعیت را می توان به صورت زیر بیان کرد: طبق نظریه کوانتومی، چنین آزمایشی اساساً غیرممکن است، در نتیجه می توان به طور همزمان دانش دقیقی از موقعیت ذره و تکانه آن به دست آورد. . این شرط ماهیت ممنوعیت دارد: کاملاً مشابه این اصل است که ساختن یک ماشین حرکت دائمی از نوع اول غیرممکن است که "از هیچ" انرژی استخراج کند. ممنوعیت رعایت مقدار همزمان مختصات و تکانه مبنای خود را در اتمیسم برهم کنش دارد، در حالی که کنش متقابل عنصر اجتناب ناپذیر هر مشاهده علمی است.

K. F. Ovchinnikov

مشاهده- ادراک عمدی و هدفمند، به دلیل وظیفه فعالیت. از لحاظ تاریخی، مشاهده به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از کار توسعه یافته است

عملیاتی که شامل ایجاد انطباق محصول کار با تصویر ایده آل برنامه ریزی شده آن است. با پیچیدگی واقعیت اجتماعی و عملیات کار، مشاهده به عنوان یک جنبه نسبتاً مستقل از فعالیت برجسته می شود (مشاهده علمی، درک اطلاعات در مورد ابزار، مشاهده به عنوان بخشی از فرآیند). خلاقیت هنریو غیره.). مشاهده علمی مستلزم آگاهی از اهداف است و مبتنی بر سیستمی از روش‌های مشاهده است که به عنوان مثال از طریق مشاهده مکرر یا استفاده از روش‌های تحقیق دیگر، دستیابی به عینیت را ممکن می‌سازد و امکان کنترل را فراهم می‌کند. آزمایش (در عین حال، مشاهده معمولاً به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از روش آزمایشی گنجانده می شود). پیش زمینه در علم مدرنبه طور فزاینده ای از تفسیر نتایج مشاهدات حمایت می کند.

نوسیفان(Ναυσιφάνης) از تئوس (اواخر قرن چهارم قبل از میلاد) - فیلسوف یونانی که در سنت های اتم گرایی و شک گرایی شرکت داشت. دنباله رو دموکریتوس(از طریق شاگرد دموکریتوس مترودوروس خیوسو جانشینان او - دیوژنس سمیرنایی و آناکسارخوس)، شنونده پیرهو معلم اپیکور.نویسنده Tripodia که اخلاق، فیزیک و منطق را تشریح می کند، منبع احتمالی Canonica اپیکور است (نظر آریستون زندگی نامه نویس اپیکور، به نقل از دیوژن لائرتیوس، Χ 14). در اخلاق، ناوسیفان با معرفی اصطلاح «تغییرناپذیری» (άκαταπληξία) اعتبار دارد (fr.3 = کلم. استروم II, 21,130) به جای بی باکی دموکریتوس (άθαμβίη) - ر.ک. "تعادل" اپیکوری (آتاراکسی).علایق ناوسیفان نیز شامل ریاضیات، موسیقی و بلاغت بود. نظریات نفسیفان در مورد بلاغت در این رساله مورد بحث انتقادی قرار گرفته است فیلودما kz Gaiara«درباره بلاغت»، جلد. 6. از ناوسیفان به عنوان معلم اپیکور توسط آپولودور در گاهشماری، توسط کلمنت اسکندریه در استروماتا (Strom. I, 14, 64) و همچنین توسط فرهنگ لغت دیوان صحبت شده است. با این حال، سنتی که به شهادت خود اپیکور برمی‌گردد، این شاگردی را انکار می‌کند (ر. fragm.: DK II, 246-250.

م.A. Solopova

ناویا-نیایا(ساککریت navya-nyaya) یک مکتب منطقی است که در قرن سیزدهم در هند شکل گرفت. در چارچوب جهت گیری دینی و فلسفی نیایاو تا نیمه دوم قرن هفدهم وجود داشت. موسس مدرسه گنگ.متن اصلی نایایک‌های ناویایی، که بر روی آن نظراتی می‌نوشتند، تاتوا-سینتامانی گنگشی بود که آموزش او را نیایا «جدید» نامید، برخلاف سنت «قدیمی» که از نیایا سوتراهای گوتاما آکساپادا می‌آمد. تاتوا-چینتامانی به مسائل معرفت شناسی (ساختار متن مبتنی بر چهار منبع دانش قابل اعتماد پذیرفته شده در نیایا - ادراک، استنتاج، مقایسه و شواهد کلامی اقتدار) و فلسفه دستور زبان است. روشهای جدید تحلیل منطقی استدلال ایجاد شده توسط گنگش توسط راگوناتا شیرومانی (حدود 1475-1550) بیشتر بهبود یافت. جایادوا (میشرا) پاکشادهارا (1425-1550)، ماتوراناتا تارکاواگیشا (حدود 1600-75)، جاگادیشا (قرن 16)، لاوگاکشا باسکارا (حدود 1590) و آنامبتا (قرن 17) نیز به این مدرسه تعلق داشتند که به "c. اصطلاحات و رسمی سازی منطق.

گنگشا در Tathgva-Chintamani، پس از بررسی انتقادی، 21 تعریف شناخته شده را رد کرد. ویااتی ("روابط نفوذ" اصطلاحات استنتاج) و چهار مورد از خود را پیشنهاد کرد. مکتب مفهوم انواع دیگر روابط منطقی را توسعه داد، به‌ویژه رابطه همبستگی.

==6

دید

درایت (سامیوگا)، ذاتی بودن مالکیت (ساماوایا) و رابطه گونه ای (سواروپا-سامباندا) - دو مورد آخر یادآور رابطه یک طبقه و عنصر آن در منطق ریاضی و پیشگویی در ارسطو است. یکی از شاخه‌های نظریه رابطه ناویا نایائیک، مفهوم «پاریاپتی سامباندا» است - رابطه‌ای که به موجب آن عدد در اشیاء کامل قرار می‌گیرد و نه در بخش‌هایی از یک کل. این مفهوم یادآور مفهوم منطق غربی از عدد به عنوان طبقه ای از طبقات است. ناویکاها نیز مفاهیم غیبت را مورد بحث و توسعه قرار دادند (ابهاوا)،تعیین‌کننده‌ها، ویژگی‌های انتزاعی، "ردیاب‌های" جفتی - "تشخیص‌شده" و محدودکننده‌ها، یک نظریه دقیق از تعاریف ارائه کردند. ویژگی‌های زبان سانسکریت، که به فرد اجازه می‌دهد عبارات منطقی را در یک اصطلاح بنویسد و سپس این اصطلاحات را در استدلال ترکیب کند، به منطق‌دانان ناویا-نیا این امکان را داد که زودتر از منطق ارسطویی برخی از مسائل را مطرح و حل کنند، به ویژه، آنها حقیقت-کارکردی را درک کردند. ماهیت پیوندهای منطقی «و» و «یا» و از قانون دو مورگان (اگرچه به طور صریح فرموله نشده است) استفاده کرد. در قرن هفدهم ناویا-نایلیکی از مسائل معرفت شناسی و دستور زبان خارج می شود و بر مسائل صوری-منطقی EK متمرکز است.

روشن:IngallsD. G. X.مقدمه ای بر منطق هندی Navya-nyaya. م.، 1974.

ff.الف کنایی

NAGARJUNA (Skt. Naga-arjuna - مار-درخت) (150 قبل از میلاد - 250) - بنیانگذار بزرگیتیکی،نویسنده متون اصلی آن در زمره موجودات منور، یا بودیساتوا،ماهایانا و جادوگران کامل، یا سیدها، وجریانا. ناگارجونا را فقط از منابع هیجوگرافیک می شناسند و او را به این صورت توصیف می کنند موجود فراطبیعی، که زندگی آنها از 400 تا 600 سال در بهره برداری برای شکوه ماهایانا به طول انجامید. او ممکن است یک برهمن جنوب هند، استاد مباحثه و مراقبه فلسفی، خالق بیش از دوازده اثر مذهبی و منطقی-دیالکتیکی بوده باشد، اگرچه حدود 200 اثر منسوب به او در ترجمه های چینی و تبتی حفظ شده است: از تفاسیر بر سوتراهای بودایی تا کتاب‌های راهنمای کیمیاگری، وراچواشپو، متالورژی و غیره.

در بودیسم علمی، ناگارجونا را نویسنده می دانند *.Madhyamika-kariki" و رساله های مربوط به عقاید، که در مورد عقاید ماهایانای اولیه اظهار نظر کرده و به صورت جدلی دفاع می کردند. این متون (که برخی از آنها به زبان سانسکریت به ما رسیده است) از رویکردهای مختلف، از جمله روش دیالکتیک منفی، برای انتقال غیرقابل توصیف مطلق غیر دوگانه از طریق آموزه های جداگانه مادیامیک استفاده می کردند: در مورد هویت نیروانا و سامسارا، در مورد پوچی. در مورد فقدان نسبیت جهانی و وابستگی متقابل یک جوهر مستقل، در مورد دو حقیقت - مشروط و بدون قید و شرط، در مورد دو بدن بودا، در مورد تمرین دوگانه روشنگری - از طریق انباشت اخلاق (punya) و دانش یوگای شهودی ( jnana) و غیره. آثار ناگارجونا در سراسر دوره بودیسم هندی مورد مطالعه و تفسیر قرار گرفت، این سنت تا امروز در بودیسم تبتی-مغولی-روسی و تا حدی در بودیسم چینی-ژاپنی ادامه دارد.

روشن: آندروسوف V.P.ناگارجونا و تعالیم او م.، 1990; Lamotle E. Le Trailé de la grande vertu de saggesse de Nagaijuna (Mahaprana-pâramitasliastra)، t. 1-5. لوون، 80-1944; رامانایی ک.vفلسفه ناگارجونا دهلی، 1978; غذاخوریچ. N.igaijunia.u. مطالعاتی در نوشته ها و فلسفه ناگارجونا. Cpl., 1982; تولوF.، DragoriettiC.در باطل. سیودی در نیگیلیسنی بودایی. دیل "ii، 1995.

V. P. Androsov

NOG(ناگل) ارنست (16 نوامبر 1901، نوو مستو، جمهوری چک - 20 سپتامبر 1985، نیویورک) - فیلسوف آمریکایی، نماینده طبیعت گرایی. او از دانشگاه کلمبیا فارغ التحصیل شد و سپس در آنجا تدریس کرد (70-1931). حوزه های اصلی مطالعه ناگل منطق و فلسفه علم است. در تفسیر او دانش علمی ناگل تعهد خاصی به تجربه گرایی منطقی داشت. بنابراین، به گفته او، اصول منطقی-ریاضی قواعد زبانی را بیان می‌کنند و گزاره‌های تجربی تنها زمانی معنا دارند که بتوان آن‌ها را با تجربه تأیید کرد. با این حال، ناگل با تفسیر قراردادگرایانه از منطق موافق نیست و داده های حسی را پایه ای برای ساختن ساختار دانش نمی داند: دانش تجربی بدون ابزارهای تحلیل منطقی که هیچ ارتباطی در تجربه ندارند غیرممکن است. طرح مفهوم "منطق بدون هستی شناسی". ناگل از کسانی انتقاد می کند که می کوشند زمینه های هستی شناختی و استعلایی را برای ماهیت ضروری قوانین منطقی اثبات کنند، زیرا این به معنای نادیده گرفتن ماهیت هنجاری آنها در نتیجه است. در تفسیر اصول منطقی-ریاضی، قبل از هر چیز باید به کارکرد آنها در زمینه های خاص پژوهشی توجه کرد. یکی از جنبه‌های مهم فلسفه طبیعت‌گرایانه ناگل، تفسیر او از رویدادها و فرآیندهای ذهنی به‌عنوان جنبه‌ای معین از سازمان بدنی یک فرد است، اما این به معنای تقلیل محمولات روان‌شناختی به محمولات فیزیکی نیست (زیرا تقلیل‌گرایی، به گفته ناگل، اشتباه است). برای مثال، این اشتباه است که ادعا کنیم اصطلاح "سردرد" مترادف برخی از اصطلاحات در تئوری فیزیکی است. ما فقط می توانیم ادعا کنیم که سردرد تنها زمانی ظاهر می شود که شرایط فیزیکی و شیمیایی خاصی در مغز وجود داشته باشد. این گواه بر «اولیه وجودی و علّی ماده سازمان یافته» در ساختار طبیعت است که در آن جایی برای نیروهای غیبی و موجودات متعالی وجود ندارد، همانطور که جاودانگی روح غیرممکن است. ناگل در مشهورترین کتاب خود، ساختار علم (1961) به طیف وسیعی از سؤالات در مورد ماهیت تبیین، منطق تحقیق علمی، ساختار دانش علمی و غیره می پردازد. او مدل فرضی-قیاسی را به تفصیل توسعه می دهد. تبیین به عنوان یک نوع تبیین واحد برای همه علوم اعم از زیستی و اجتماعی. بر اساس این مدل، توضیح یک پدیده به معنای نشان دادن آن است که از مجموعه خاصی از قوانین که تحت شرایط خاص ("اولیه") عمل می کنند، قابل استخراج است. مورخ، مانند هر دانشمند دیگری، باید توضیح دهد که چرا این یا آن واقعه رخ داده است، و برای این کار او نیاز به شناسایی «قاعده‌های» قطعی در توسعه جامعه دارد. با این حال، جبرگرایی در تاریخ به معنای تشخیص «اجتناب ناپذیری تاریخی» نیست و مسئولیت اخلاقی افراد را لغو نمی کند. ناگل در ارزیابی فلسفی خود از مکانیک کوانتومی، به پیروی از اینشتین و پلانک، منکر این است که این نظریه فیزیکی پیامدهای نامعینی دارد.

نقل قول: عقل حاکم. گلنکو (111.)، 1954; منطق بدون متافیزیک گلنکو (111.)، 1956; اثبات گودل (با جی. آر. نیومن). N. Y، 1958؛ ساختار علم. N. Y.-Buriingame، 1961.

L. B. Makeeva

دید- نیاز به یک نظریه علمی که بر اساس آن مدل های (تصاویر) پدیده های مورد مطالعه ارائه شده توسط آن باید مستقیماً نظامی باشد.

متن های NAG HAMMADI

توسط ناظر از طریق حواس درک می شود. فیزیک کلاسیک امکان ساخت تصویری بصری از جهان طبیعی را که طبیعی و اجتناب ناپذیر به نظر می رسید، باز کرد. نیاز به دید با توسعه تصاویر مکانیکی از جهان فیزیکی منافاتی نداشت. با این حال، تلاش برای ساختن تصویر الکترومغناطیسی بصری از جهان بر اساس مدل‌های مکانیکی، قبلاً با مشکلات غیرقابل حلی روبرو شده است. علاوه بر این، عدم امکان توضیح ساختار اتم ها بر اساس نظریه کلاسیک نیز کشف شد. ظهور نظریه کوانتومی منجر به تضعیف نیاز به رؤیت در توضیح پدیده ها شد. تصویر مکانیکی کوانتومی واقعیت حاوی قطعاتی است که رفتار دستگاه‌های کلان قابل مشاهده بصری را توصیف می‌کند، اما همچنین قطعات غیرکلاسیک (کوانتومی) مستقیماً غیرقابل مشاهده را که موضوع مطالعه هستند، توصیف می‌کند. مرز بین این قطعات تار است. در عین حال، نمی توان آن را در هیچ جهتی "تا حد" هل داد. توصیف کل پدیده به طور انحصاری در زبان کوانتومی غیرممکن است و زبان کلاسیک بصری را کاملاً مستثنی می کند. تغییر ارائه شده توسط نظریه کوانتومی در اصل مکمل بودن ارائه شده توسط N. Bohr بیان می شود، "داده های به دست آمده در شرایط مختلف تجربه را نمی توان با یک تصویر واحد پوشش داد: این داده ها باید به عنوان اضافی در نظر گرفته شوند به این معنا که فقط یک ترکیبی از پدیده های مختلف می تواند تصویر کامل تری از ویژگی های جسم ارائه دهد. (بور ن.فیزیک اتمی و دانش بشری م.، 1961، ص. 60-61).

من. اف.اوچینیکوف

متن های NAG HAMMADI- مجموعه ای از متون به زبان قبطی که در سال 1945 در مصر در منطقه ناگ حمادی (در دوران باستان، هنوبوسکیون) یافت شد و مربوط به اواسط قرن چهارم است. این مجموعه شامل 52 متن (که 6 متن دوبلت است) است. همه آنها ترجمه شده اند یونانیو نشان دهنده نوشته های مذهبی با جهت گیری های مختلف - گنوسی، هرمسی، مسیحی است. این سؤال که آیا این مجلس متعلق به یک جامعه گنوسی، سینکراتیک یا مانوی است یا به یک صومعه مسیحی، جای بحث دارد. در نتیجه کشف متون ناگ حمدپ، نوشته های معتبر گنوسی مربوط به جهات مختلف شناخته شد. عرفان(پیش از این، فقط تعداد کمی از متون گنوسی شناخته شده بود و آموزه های گنوسی عمدتاً بر اساس نوشته های مجادله گرایان کلیسا- دین شناسان بازسازی می شدند). کتابخانه ناگ حمادی شامل اناجیل آپوکریفال (انجیل توماس، انجیل حقیقت و غیره) است. اعمال، رسائل، آخرالزمان ها (آخرالزمان پولس، آخرالزمان یعقوب، آخرالزمان پطرس، و غیره). آپوکریفا (آپوکریف یوحنا و غیره)، گفتگوها، رساله های کلامی و غیره.

خلاصه، نسخه‌ها و ترجمه‌ها: نسخه فاکسی کدهای ناگ حمادی مربوط به بخش آثار باستانی جمهوری عربی مصر در پیوند با یونسکو. لیدن، 1972-1977; کتابخانه ناگ حمادی به زبان انگلیسی، ویرایش. J. M. Robinson، 4ed. لیدن-ن. Y.-Köln، 1996; آپوکریفون جان. انجیل توماس. انجیل فیلیپ. Erom: Perfect] "! mind. The Gospel of Mary, trans. M. K. Trofimova. - در کتاب: Apocrypha of ancient Christians: Research, texts, comments. M., l") S9, p. 162-334; انجیل توماس. انجیل فیلیپ. تعبیر روح. کتاب توماس ورزشکار، ترجمه. M، K. Trofimova.- او همان.پرسش‌های تاریخی و فلسفی گنوسی. م.، 1979; آموزه های سیلوان. تعبیر روح. تدریس واقعی شواهد حقیقت، ترجمه. A. L. Khosroeva.- او هست.مسیحیت اسکندریه بر اساس متون ناگ حمادی. م.، 1991;

آخرالزمان پولس، ترجمه. A. L. Khosroeva - "شرق"، 1991، شماره 6، ص. 96-101; آخرالزمان پیتر، ترجمه. A. L. Khosroeva.- او هست.از تاریخ مسیحیت اولیه در مصر. م.، 1997; مبدأ جهان. جوهر آرکون ها. مکاشفه آدم، ترجمه. A. I. Elanskaya. سخنان پدران مصری: بناهای ادبی به زبان قبطی. SPb., 1993, p. 316-350.

من. وی. شابوروف

امید- انتظار خیر، تحقق مطلوب. در دوران باستان هیچ ایده واحدی در مورد ارزش امید (έλπίς) وجود نداشت. ارزش منفی امید به این دلیل بود که به عنوان یک توهم، یک خودفریبی داوطلبانه تلقی می شد. با این حال، مفهوم توهم همیشه به این نتیجه نرسیده است که امید شیطانی است. غالباً او به عنوان تسلی عمل می کرد ("پرومته زنجیر شده" توسط Aeschylus) - به عنوان وسیله ای ، اگرچه قادر به جلوگیری از ضربات سرنوشت نیست ، اما فرد را از رنج ناشی از انتظار اجتناب ناپذیر رهایی می بخشد. ارزش امید واهی-تسلیت، به ویژه در رواقی گرایی رد شد، که بر اساس آن امید فریبنده منجر به ناامیدی می شود، در حالی که مهمترین چیز برای شخص صرفه جویی است. شجاعتدر مواجهه با هر گونه فراز و نشیب سرنوشت معنای خنثی این مفهوم به عنوان انتظار رویدادی آشکار می شود که از دیدگاه ارزشی می تواند هم خوب و هم بد باشد. از نظر افلاطون، افراد خوب و درست فکر امیدهای واقعی و دست یافتنی دارند، در حالی که افراد بد و نامعقول امیدهای کاذب و غیرقابل تحقق دارند. این تعبیر با درک امید به عنوان یک امر مثبت مرتبط است ارزش های(پاداش منصفانه برای یک زندگی با فضیلت)، در دوران باستان ریشه در این واقعیت دارد که امید بر روی سکه ها ترسیم شده است، و در رم باستانستایش فرقه او (spe) وجود داشت.

در مسیحیت، امید منحصراً به عنوان یک ارزش مثبت تعبیر می شود. اگرچه فرض بر این است که امید می تواند منافع گوناگون (از جمله مادی) باشد، اما نشانه تعلق انسان نه به زندگی زمینی، بلکه به ابدیت تلقی می شود. محتوای اصلی آن امید به قضاوت عادلانه مسیح و نجات (امید مسیحایی) است. به این ترتیب، امید به عنوان یکی از اساسی ترین موارد در نظر گرفته می شود خواصهمراه با ایمانو رحمترایج ترین دیدگاه این است که امید در مقایسه با دیگر فضایل کلامی از اهمیت کمتری برخوردار است. برای پولس رسول، «محبت آنها بیشتر است»، زیرا عشق تا ابد پایدار است، اما زمانی که ملکوت خدا به واقعیت تبدیل شود، نیاز به ایمان و امید از بین می رود. در خود خدا نه ایمان است و نه امید، بلکه فقط عشق است. بر اساس تحلیل متون پدری، س.ام زرین از اهمیت ثانویه امید به عنوان وسیله ای زاهدانه صحبت می کند. یک مسیحی در بالاترین مرحله رشد خود، خدا را خشنود می کند نه به خاطر امید به دریافت زندگی آیندهسعادت ابدی برای «انجام نیکوکاری»، اما فقط از روی عشق به خدا.

دایره المعارف فلسفی جدید. در 4 جلد.

M.: Thought, 2010. - T. 1 - 744 p., T. 2 - 634 p., T. 3 - 692 p., T. 4 - 736 p.

دایره المعارف جدید فلسفی در 4 جلد توسط مؤسسه فلسفه آکادمی علوم روسیه و بنیاد ملی علوم اجتماعی تهیه شده است. این دومین نسخه داخلی در نوع و مقیاس خود است. اولین دایره المعارف فلسفی در 5 جلد (مسکو: دایره المعارف شوروی، 1960-1970) بود که شامل بیش از 4500 مقاله بود که نقش مثبتی داشت و در برخی موارد هنوز ارزش علمی خود را حفظ کرده است. با این حال، به طور کلی، دیگر نیازهای مدرن را برآورده نمی کند: اولاً، به دلیل جبر ایدئولوژیک، که، همانطور که توسط ناشران بیان شد، ترویج انتشار گسترده فلسفه مارکسیستی-لنینیستی بود. ثانیاً، طی 30 سال گذشته، پیشرفت قابل توجهی در این زمینه حاصل شده است کار پژوهشی، جدید ایده های فلسفی، مدارس، نام ها در مقایسه با سازندگان دایره المعارف فلسفی 5 جلدی، ما دو مزیت خوشحال کننده داریم: می توانیم از تجربیات آنها استفاده کنیم و در عین حال در شرایط سستی ایدئولوژیک کار کنیم. احترام ما به کار پیشینیان در این واقعیت بیان می شود که ما یک سیستم سازی متفاوت و تازه اجرا شده ارائه می دهیم. دانش فلسفی(از این رو دایره المعارف فلسفی جدید نامیده می شود)، بدین ترتیب تأکید می شود که دایره المعارف فلسفی قبلی اهمیت (حداقل تاریخی) خود را حفظ می کند.

هدف دایره المعارف فلسفی جدید ارائه ایده ای تعمیم یافته از فلسفه جهان با تمام غنای مفاهیم اساسی، آثار، سنت های تاریخی، مکاتب و نام های آن، مطابق با سطح علم مدرن است. (از سرمقاله مقدماتی)

توجه داشته باشید:کیفیت اسکن عالی، ناوبری آسان.

جلد 1

قالب: djvu/zip

اندازه: 25.6 مگابایت

دانلود

جلد 2 .

قالب: djvu/zip

اندازه: 31.2 مگابایت

دانلود

جلد 3 .

قالب: djvu/zip

اندازه: 38.2 مگابایت

دانلود

جلد 4 .

«دایره المعارف فلسفی جدید» در 4 جلد توسط مؤسسه فلسفه آکادمی علوم روسیه و بنیاد ملی علوم اجتماعی تهیه شده است. این دومین نسخه داخلی در نوع و مقیاس خود است.

اولی «دایره المعارف فلسفی» در 5 جلد (م: دایره المعارف شوروی، 1960-1970) بود که شامل بیش از 4500 مقاله بود که نقش مثبتی داشت و در برخی موارد هنوز ارزش علمی خود را حفظ کرده است.

با این حال، به طور کلی، دیگر نیازهای مدرن را برآورده نمی کند: اول، به دلیل جبر ایدئولوژیک، که، همانطور که توسط ناشران بیان شد، "ترویج انتشار گسترده فلسفه مارکسیستی-لنینیستی" بود. ثانیاً، در طول 30 سال گذشته، پیشرفت قابل توجهی در کارهای تحقیقاتی حاصل شده است، ایده های فلسفی، مکاتب و نام های جدیدی ظاهر شده است.

در مقایسه با سازندگان «دایره المعارف فلسفی» 5 جلدی، دو مزیت خوشحال کننده داریم: می توانیم از تجربیات آنها استفاده کنیم و در عین حال در شرایط سستی ایدئولوژیک کار کنیم.

احترام ما به کار پیشینیان در این واقعیت بیان می‌شود که ما نظام‌بندی جدیدی از دانش فلسفی را ارائه می‌کنیم (از این رو «دایره‌المعارف فلسفی جدید» نامیده می‌شود) و بدین وسیله تأکید می‌کنیم که «دایره‌المعارف فلسفی» قبلی خود (حداقل تاریخی) را حفظ می‌کند. ) اهمیت.

دایره المعارف جدید فلسفی - در 4 جلد - دست. پروژه V. S. Stepin، G. Yu. Semigin

دایره المعارف فلسفی جدید: در 4 جلد / مؤسسه فلسفه RAS، Nat. عمومی - علمی سرمایه؛

ویرایش علمی شورا: رئیس V. S. Stepin، معاونان: A. A. Huseynov,

G. Yu. Semigin، uch. راز A. P. Ogurtsov.-M.: Thought، 2010

شابک 978-2-244-01115-9

جلد-1 شابک 978-2-244-01116-6

جلد-2 شابک 978-2-244-01117-3

جلد-3 شابک 978-2-244-01118-0

جلد-4 شابک 978-2-244-01119-7

دایره المعارف فلسفی جدید - دست. پروژه V. S. Stepin، G. Yu. Semigin - پست مدرنیسم

پست مدرنیسم - روندهایی که خود را در عملکرد فرهنگی و خودآگاهی غرب در دو دهه گذشته نشان داده است. ما در مورد تجدید نظر در پیش نیازهای اصلی سنت فرهنگی اروپا در ارتباط با پیشرفت به عنوان یک ایده آل و طرح تاریخ، عقل سازماندهی کل جهان قابل شناخت در اطراف خود، ارزش های لیبرال به عنوان معیاری از ترتیبات سیاسی-اجتماعی صحبت می کنیم. وظیفه اقتصادی افزایش مستمر ثروت مادی است. چنین وارونه‌ای از عقاید همیشگی - «مدرنیستی» (از این رو اصطلاح «پسامدرنیسم») حوزه‌های گوناگونی از فعالیت‌های فرهنگی را در بر می‌گیرد، و اگر باهم باشد. دهه 1960 از آنجایی که پست مدرنیسم اساساً با آزمایشات معماری مبتنی بر تصویری جدید از فضا و سبک مرتبط است («سی. جنکس و آر. ونتوری کلاسیک‌های معماری پست مدرن محسوب می‌شوند)، پس با گذشت زمان این اصطلاح به طور گسترده‌تری مورد استفاده قرار می‌گیرد و در همه زمینه‌ها گسترش می‌یابد. زندگی عمومی. در فلسفه، این اصطلاح ریشه J.-F دارد. لیوتار، که پیشنهاد کرد در مورد "دولت پست مدرن" صحبت کند، که با باز بودن، عدم وجود سلسله مراتب سفت و سخت، جفت های مخالف نامتقارن (بالا - پایین، واقعی - خیالی، موضوع - شی، کل - جزء، درونی - بیرونی، سطح) مشخص می شود. - عمق، شرق - غرب، نر - ماده و غیره).

پست مدرنیسم از «مدل‌های کلی‌سازی» اجتناب می‌کند و با تغییر در پارادایم شناختی، تغییر در موقعیت سوژه به‌عنوان مرکز و منبع نظام ایده‌ها همراه است. مکان سوژه توسط انواع ساختارهای غیرشخصی اشغال شده است، خواه جریان های بعدی (J. Baudrillard)، ضربان های مرتبط با میل جنسی (J. Lacan)، تکینگی ها (P. Virilio، J.-L. Nancy)، کنایه باشد. (R. Rorty) یا انزجار (Yu. Kristeva). در نتیجه، ویژگی انسان محوری تصویر «مدرن» یا روشنگری از جهان با انبوهی از هستی شناسی ها که بر اساس انبوهی از «اشیاء» ساخته شده اند، جایگزین می شود. انتقاد «واشکنانه» دریدا از «متافیزیک حضور» نقش بسزایی در توسعه این اندیشه ها داشت. تلاش برای درک فقدان یک منبع، تفاوت، و نه هویت به عنوان نقطه شروع خود اندیشیدن، دریدا و همکارانش را به بازنگری در وضعیت یک رویداد سوق می‌دهد: آن رویداد با حقیقت جهانی هستی ارتباط ندارد. تحلیل م فوکو از سوبژکتیویته به عنوان یک ساختار تاریخی، به عنوان کارکردی خاص از روابط قدرت، عملکردهای شناختی و نهادهایی که آنها را تقویت می‌کنند، تأثیر تعیین‌کننده‌ای بر شکل‌گیری فلسفه «بی موضوع» داشت. ایده های مربوط به "مرگ نویسنده" (M. Foucault، R. Barthes، M. Blachot) نیز با این مرتبط است، که بیانگر فرسودگی تاریخی هر دو پدیده نویسندگی و سنت تفسیر هرمنوتیک ("معنای") است. متون مبتنی بر آن بسیاری از مفاهیم وام گرفته شده از فلسفه پست مدرنیسم به نقد ادبی و "نقد هنر" منتقل شد و معنای اصلی خود را از دست داد و به "زبان قدرت" جدید تبدیل شد. پست مدرنیسم تأثیر عمده ای بر انواع مختلفهنر، که با تغییر در وضعیت یک اثر هنری در زمان ما همراه است (ماهیت ثانویه اجتناب ناپذیر ژست مادی و هنری، استراتژی استناد آگاهانه اجرا شده، پاستیچ، کنایه، بازی).

E. V. Petrovskaya

در پست مدرنیسم نقش طرح توصیفی یعنی ویژگی های واقعیت تازه پدید آمده و طرح جدلی همراه با ارزیابی مجدد ارزش های اندیشه و فرهنگ بسیار زیاد است. یک واقعیت کل نگر از کلمات فرار می کند و توسط پست مدرنیسم انکار می شود. فقط توضیحات پذیرفته میشود این توصیفات به عنوان تنها واقعیت تشکیل شده است. آن دسته از ویژگی‌های فرهنگ الکترونیکی که تمایز بین حقیقت و دروغ را محو می‌کنند، مورد تأکید قرار می‌گیرند. واقعیت و فانتزی در یک واقعیت "مجازی" مانند دیزنی لند ادغام می شوند. نقشه مقدم بر قلمرو است و "قلمرو" را ایجاد می کند، تلویزیون جامعه را تنظیم می کند.

با توسعه فرهنگ پست مدرنیسم، نوعی تقسیم کار بین آمریکا و فرانسه به وجود آمد. ایالات متحده در تولید فیلم، برنامه های تلویزیونی، بازی های رایانه ای برتر است. فرانسه در درک و انتقاد از آنچه در حال ظهور است برتر است. این انتقاد با آمریکاستیزی آمیخته می شود. در آمریکا، عذرخواهی «ویدئوتی» غالب است: چشمگیرترین متن عذرخواهی متعلق به مارشال مک لوهان است.

پست مدرنیست های فرانسوی (ژ. بودریار، پی. بوردیو، ژ. دریدا، ام. فوکو، ژ. لاکان، جی. لیوتار) به لوگومرکزی متافیزیک غربی، «متافیزیک نوشتار آوایی»، فرهنگ کتاب عصر جدید، حمله می کنند. که نگاه محدود به جهان را به شخص تحمیل می کند، رابطه دانش و قدرت و غیره.

فوکو "طبیعی شدن" اندیشه دکارتی، تبدیل قوانین منطق ارسطویی به قوانین طبیعت، هژمونی شبه عقلانی اندیشه سفید را رد می کند. مردان ثروتمند. دور شدن از هنجارها توسط عصر جدید به عنوان یک بیماری، زنانگی - به عنوان غیر منطقی، پوست رنگی - به عنوان حقارت تفسیر شد. پاتوس فوکو دفاع از «دیگری» است، دفاع از «پلبس» که به موضوع اشکال ظریف خشونت تبدیل شده است.

نوشته‌های فوکو حوزه‌های بسیاری را در بر می‌گیرد، اما همیشه بر مشکل قدرت، از جمله قدرت جنسی، متمرکز است. نظریه بدن او به مهمترین منبع فمینیسم مدرن تبدیل شده است که تحلیل فوکو را ادامه می دهد. به گفته دی. باتلر، مفهوم دوتایی جنسیت یک ساخت مصنوعی است. طبقه بندی های دوتایی (از جمله مقوله دستوری جنسیت) به طور صریح یا ضمنی، مذکر را به عنوان هنجار در نظر می گیرند. بر اساس تئوری فمینیستی، دگرجنسگرایی ارثی و فالوسنترییسم به عنوان یک سیستم قدرت درک می شود. این قدرت توسط خود زبان ابراز می شود - این زبان فالومرکزی است. از فوکو این ایده نیز گرفته شده است که نظام های حقوقی قدرت سوژه هایی را ایجاد می کنند که سپس آنها را نمایندگی می کنند. در نتیجه، برای زنان بی فایده است که به دنبال رهایی از یک نظام سیاسی باشند که آنها را به عنوان هدف دستکاری و کنترل می سازد. تمدن مردانه باید با خاک یکسان شود. با این حال، پشت این تئوری های گروتسک، تغییرات واقعی وجود دارد. جنبش‌های اجتماعی حوزه فرهنگ و بسیار کمتر - روابط اقتصادی را تسخیر می‌کنند. اقلیت‌های جنسی، گروه‌های قومی، فعالان محیط‌زیست، بنیادگرایان مذهبی به دنبال اهداف دیگری غیر از سوسیالیسم قدیمی هستند. بسیاری از گروه ها از نظر روانی آسیب دیده اند و علیه هنجارهای روانشناختی رایج عصیان می کنند.

منتقدان پست مدرنیسم خاطرنشان می کنند که این یک جنبش نخبگان فکری است که بر "اکثریت خاموش" تأثیر نمی گذارد. با این حال، "اکثریت ساکت" به سادگی نمی بیند که عصر جدید به پایان رسیده است و چرخشی آغاز شده است، هیچ کس نمی داند کجا، دوره رانش، از دست دادن و تجدید بناها. پست مدرنیسم را با دوره اسکندریه باستان مقایسه کرده اند. مانند آن زمان، اپیکوریسم و ​​شکاکیت اکنون غالب است. پست مدرنیسم مانند پونتیوس پیلاطس می پرسد: «حقیقت چیست؟» از قبل مطمئن بود که کسی که بگوید: «من حقیقت هستم» هنوز متولد نشده است. با این حال، شرایطی وجود دارد که این قیاس تاریخی را تضعیف می کند: ظهور و توسعه تلویزیون. برخی از تکنیک های تلویزیونی (مثلاً کلاژ) ابتدا در نثر، مقاله و در هنرهای پلاستیکی استفاده شد. اکنون شاهد تأثیر معکوس تلویزیون بر هنر هستیم. تمدن تکنولوژیکی که تلویزیون را به وجود آورد، باعث تغییرات برگشت ناپذیری در نگاه انسان به جهان شد. پست مدرنیسم آنها را منعکس کرد. اما تمام تلاش ها برای تداوم وضعیت فعلی جهان، سبک فعلی درک زندگی بی اساس است.

باید بر بی مسئولیتی تلویزیون غلبه کرد. تأثیر مخرب تلویزیون بر خصوصی، زندگی سیاسی، فرهنگ توسط K. Popper، G.-Kh. گادامر و دیگران تاریخ فرهنگ تاریخ مهار عناصر جدید است. تلویزیون فرصت های بزرگی را برای ادغام یک فرد مدرن فراهم می کند که قادر به دستیابی به یکپارچگی در جامعه ای است که خود به خود به سمت گسست و هرج و مرج می رود. AT فرهنگ معاصرعدم تمایل به دانستن اینکه جامعه بشری به کجا می رود غالب است. این فرار از تاریخ به ایده پایان تاریخ منتهی می شود، شکل هنری بدون «خاک و سرنوشت» به خود می گیرد، به دنیای رویاها و بازی آزادانه فرم ها رفته است. جای خدا، مطلق، جاودانگی خالی اعلام می شود. همه اشیاء به گونه ای درک می شوند که گویی در سطح هستند و به آستانه پوچی می چسبند و به یکدیگر می چسبند. هیچ سلسله مراتبی از اعماق وجود ندارد، هیچ سلسله مراتبی از مهم و ناچیز وجود ندارد. فرهنگ پست مدرنیسم اروپایی ها را از اروپامحوری رها می کند، اما در عین حال آنها را از هر مرکزی، از هر کانونی که کثرت جهان در آن جمع می شود، رها می کند. این وضعیت ذهنی متلاشی شده غرب در حال شکل گیری است معنی جدیددر فرهنگ های آفریقایی-آسیایی برای روشنفکران «جهان سوم»، ساختارشکنی دیگری از بت های دیروز به ساختارشکنی نظری تمدن غرب در کل تبدیل می شود. این وسوسه وجود دارد که بر محوریت فرهنگی خود، ضدغربی، استکبار ملی و اعترافی خود تأکید کنند. غلبه بر پست مدرنیسم نیازمند روحیه جدیدی است.

G. S. Pomerants