راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

سلام خوانندگان عزیز! به وبلاگ خوش آمدید!

فلسفه قرون وسطی - مهمترین چیز به طور خلاصه.این موضوع دیگری از سلسله مقالات به اختصار فلسفه است.

فلسفه قرون وسطی - مهمترین آنها به طور خلاصه

قرون وسطی دوره ای از تاریخ اروپا است که تقریباً یک هزار سال طول می کشد. از قرن پنجم (فروپاشی امپراتوری روم) شروع می شود، شامل دوران فئودالیسم می شود و در آغاز قرن پانزدهم با شروع رنسانس به پایان می رسد.

فلسفه قرون وسطی - ویژگی های اصلی

مشخصه فلسفه قرون وسطی است ایده اتحاد همه افراد از طبقات، حرفه ها، ملیت های مختلف با کمک ایمان مسیحی

فیلسوفان قرون وسطی گفته اند همه افرادی که تعمید یافته اند زندگی آیندهآن نعمت هایی را که در این زندگی از آنها محروم هستند به دست خواهند آورد.ایده جاودانگی روح همه را برابر کرد: گدا و پادشاه، صنعتگر و باجگیر، زن و مرد.

فلسفه قرون وسطی، به طور خلاصه، یک جهان بینی مسیحی است که در آگاهی عمومی، غالباً در جهتی مطلوب برای اربابان فئودال، جا افتاده است.

مشکلات اصلی فلسفه قرون وسطی

عمده ترین مشکلاتی که فیلسوفان قرون وسطی به آن توجه می کردند به شرح زیر بود:

نگرش به طبیعت.در قرون وسطی تلقی جدیدی از طبیعت شکل گرفت که متفاوت از تصور باستانی بود. طبیعت، به عنوان موضوع آفرینش الهی، دیگر موضوعی مستقل برای مطالعه در نظر گرفته نمی شد، همانطور که در دوران باستان مرسوم بود. انسان را بالاتر از طبیعت قرار دادند، آن را ارباب و سلطان طبیعت نامیدند. این نگرش نسبت به طبیعت کمک چندانی به مطالعه علمی آن نکرد.

انسان مَثَل خداست، تصویر خداست.انسان از دو جهت، از یک سو به مثابه و صورت خداوند و از سوی دیگر - مانند فیلسوفان یونان باستان - به عنوان «حیوان معقول» تلقی می شد. سوال این بود که چه نوع طبیعتی در انسان بیشتر است؟ فیلسوفان عهد باستان نیز انسان را بسیار تمجید می کردند، اما اکنون او به مثابه خدا کاملاً از طبیعت فراتر رفته و از آن فراتر می رود.

مشکل روح و جسم.عیسی مسیح خدایی است که در انسان تجسم یافته و برای نجات او برای تمام گناهان بشر بر روی صلیب کفاره شده است. ایده اتحاد خدا و انسان، هر دو از دیدگاه فلسفه بت پرستی، کاملاً جدید بود. یونان باستانو مواضع یهودیت و اسلام.

مشکل خودآگاهی.خداوند به انسان اراده آزاد داده است. اگر در فلسفه دوران باستان ذهن در وهله اول بود، در فلسفه قرون وسطی اراده به منصه ظهور می رسد. آگوستین گفت که همه مردم اراده هستند. نیکی می دانند اما اراده از آنها اطاعت نمی کند و بد می کنند. فلسفه قرون وسطی تعلیم می داد که انسان بدون کمک خدا نمی تواند بر شر غلبه کند.

تاریخ و خاطره. تقدس تاریخ زندگی. در اوایل قرون وسطی، علاقه شدیدی به تاریخ وجود داشت. اگرچه در دوران باستان، تاریخ هستی بیشتر با کیهان و طبیعت مرتبط بود تا با تاریخ خود بشر.

یونیورسال ها- اینها مفاهیم کلی هستند (مثلاً یک موجود زنده) و نه اشیاء خاص. مسئله کلیات در زمان افلاطون مطرح شد. سؤال این بود که آیا کلیات (مفاهیم کلی) واقعاً در خود وجود دارند یا فقط در چیزهای خاص خود را نشان می دهند؟ مسئله کلیات به وجود آمد فلسفه قرون وسطیجهت ها واقع گرایی, اسم گراییو مفهوم گرایی.

وظیفه اصلی فیلسوفان قرون وسطی خداجویی است

فلسفه قرون وسطی قبل از هر چیز خداجویی و تأیید وجود خداست. فیلسوفان قرون وسطی اتمیسم فیلسوفان باستان و هم جوهی بودن خدا را در تفسیر ارسطو رد کردند. افلاطونی در جنبه تثلیث خداوند پذیرفته شد.

3 مرحله از فلسفه قرون وسطی

به طور متعارف، چنین 3 مرحله از فلسفه قرون وسطی متمایز است که به طور خلاصه ماهیت آنها به شرح زیر است.

• مرحله 1 عذرخواهی- بیانیه در مورد تثلیث خدا، اثبات وجود او، تجدید نظر در نمادهای اولیه مسیحی و مناسک خدمت به شرایط جدید.
• مرحله دوم پاتریستیکا- ایجاد تسلط کاتولیک ها کلیسای مسیحیدر تمام عرصه های زندگی اروپایی
• مرحله سوم مکتب- بازاندیشی در عقایدی که در دوره های قبل مشروعیت یافته بود.

عذرخواهی در فلسفه؟

نمایندگان اصلی عذرخواهی - مرحله اول در فلسفه قرون وسطی - کلمنت اسکندریه و کوئینتوس سپتیمیوس فلورنت ترتولیان.

عذرخواهی در فلسفه، به طور خلاصه، شاخه اصلی الهیات است که با استفاده از ابزارهای عقلی، حقیقت وجود خدا و احکام اصلی ایمان مسیحی را اثبات می کند.

پدرشناسی در فلسفه؟

در طول مرحله دوم فلسفه قرون وسطی، دیگر نیازی به اثبات وجود خدا نبود. مرحله گسترش ایمان مسیحی آغاز شد.

پاتریستیکا (از یونانی" پدر" -پدر) به طور خلاصه در فلسفه - این الهیات و فلسفه پدران کلیسا است.که کار رسولان را ادامه داد. جان کریزوستوم، ریحان کبیر، گریگوری نیسا و دیگران دکترینی را طراحی کردند که اساس جهان بینی هیستین را تشکیل داد.

آیا این مکتب در فلسفه است؟

مرحله سوم فلسفه قرون وسطی، مکتب گرایی است. در دوران اسکولاستیک، مدارس به وجود می‌آیند، دانشگاه‌هایی با جهت‌گیری الهیات، و فلسفه شروع به تبدیل شدن به الهیات می‌کند.

اسکولاستیک(از یونانی "مکتب") در فلسفه قرون وسطایی است فلسفه اروپاییکه ترکیبی از فلسفه ارسطو و الهیات مسیحی بود. اسکولاستیک الهیات را با رویکردی عقل گرایانه به مسائل و مسائل فلسفه ترکیب می کند.

متفکران مسیحی و جستجوهای فلسفی

متفکران برجسته مرحله اول فلسفه قرون وسطی عبارتند از: عذرخواهیتاتیان و اوریجن. تاتیان چهار انجیل (از مرقس، متی، لوقا، یوحنا) را در یک انجیل جمع آوری کرد. آنها به عهد جدید معروف شدند. اوریگن نویسنده شاخه ای از زبان شناسی شد که بر اساس داستان های کتاب مقدس بود. او مفهوم خدا-انسان را معرفی کرد.

متفکر برجسته در دوره پدرپرستیبوئتیوس بود. او فلسفه قرون وسطی را برای تدریس در دانشگاه ها تعمیم داد. یونیورسال ها زاییده فکر بوئتیوس هستند. او 7 حوزه دانش را به 2 نوع رشته تقسیم کرد - علوم انسانی (گرامر، دیالکتیک، بلاغت) و علوم طبیعی (حساب، هندسه، نجوم، موسیقی). او آثار اصلی اقلیدس، ارسطو و نیکوماخوس را ترجمه و تفسیر کرد.

به متفکران برجسته مکتبراهب توماس آکویناس را حمل کنید. او اصول کلیسا را ​​سیستماتیک کرد و 5 دلیل نابود نشدنی وجود خدا را نشان داد. او عقاید فلسفی ارسطو را با آموزه های مسیحی ترکیب کرد. او ثابت کرد که همیشه دنباله ای از تکمیل عقل با ایمان، طبیعت با فیض، فلسفه با وحی وجود دارد.

فیلسوفان کلیسای کاتولیک

بسیاری از فیلسوفان قرون وسطی به عنوان مقدس شناخته شدند کلیسای کاتولیک. اینها عبارتند از آگوستین مقدس، ایرنیوس لیون، کلمنت اسکندریه، آلبرت کبیر، جان کریزوستوم، توماس آکویناس، ماکسیموس اعتراف کننده، جان دمشقی، گریگوری نیسا، دیونیسیوس آرئوپاگیت، ریحان کبیر، بوئتیوس که به عنوان سنت سورین مقدس شناخته شده است و دیگران.

جنگ های صلیبی - علل و پیامدها

اغلب می توانید این سوال را بشنوید که چرا جنگ های صلیبی در قرون وسطی تا این حد ظالمانه بود، اگر دلیل سازماندهی آنها تبلیغ ایمان به خدا بود؟ اما خدا عشق است. این سؤال اغلب مؤمنان و غیر مؤمنان را گیج می کند.

اگر شما نیز علاقه مند به دریافت پاسخی عمیق و اثبات شده تاریخی برای این سوال هستید، این ویدئو را تماشا کنید. مبلغ مشهور، متکلم، دکترای علوم تاریخی آندری کورایف پاسخ می دهد:

کتاب های فلسفه قرون وسطی

• گلچین فلسفه قرون وسطی و رنسانس. پروزنتسف سرگئی.
• ریچارد ساترن. اومانیسم اسکولاستیک و اتحاد اروپا.
• دی رئال، دی آنتیسری. فلسفه غرباز مبدأ تا امروز: قرون وسطی. .

فیلم به طور خلاصه فلسفه قرون وسطی

امیدوارم که مقاله فلسفه قرون وسطی به طور خلاصه از همه مهمتر برای شما مفید بوده باشد. در مقاله بعدی می توانید با آن آشنا شوید.

برای همه شما عطش بی پایان برای شناخت خود و دنیای اطرافتان، الهام بخش در همه امورتان آرزو می کنم!

اسکولاستیک - غالب در اروپای قرون وسطیگرایشی فلسفی که به دنبال توجیهی نظری برای جزمیت مسیحیت بود. فلسفه اروپای قرون وسطی " دانش آموز "(از لات. مدرسه - مدرسه). سه دوره در تاریخ آن متمایز است که در کل مربوط به دوره بندی کلی قرون وسطی است: اینها مکتب اولیه - قرون IX-XII ، مکتب بالغ - قرن سیزدهم است. و مکتب متأخر - قرون XIV-XV. در دوره مکتب‌شناسی اولیه، فلسفه مسیحی عمدتاً مبتنی بر آموزه‌های اورلیوس آگوستین بود که افلاطونیسم، یا بهتر است بگوییم، حتی نوافلاطونی‌گرایی را با روح مسیحیت دوباره کار کرد. به لطف جنگ های صلیبی، تعداد زیادی از کتاب های گرفته شده از شرق در دست اروپایی هاست. کار فعال در زمینه ترجمه به شما امکان می دهد با طیف گسترده ای از ایده های فلسفی فیلسوفان باستانی، عربی، یهودی آشنا شوید. توسعه یافته در عصر سلطه بی قید و شرط در زندگی عمومیمسیحیت، مکتب، طبیعتاً جای «بنده الهیات» را گرفت: کار فلسفه، تبیین و توجیه حقایق دینی بود.

یکی از نمایندگان برجسته اسکلاستیک قرون وسطی بود بوئتیوس (480-524) - دولتمرد و فیلسوف رومی، نویسنده، متکلم، دانشمند، مورخ هنر. او به خانواده اشرافی آنسیف تعلق داشت و در خانواده یکی از خویشاوندان دور کوئینتوس اورلیوس سیماکوس - کنسول، رئیس مجلس سنا، بخشدار رم بزرگ شد. او تحصیلات عالی دریافت کرد، بسیار مطالعه کرد، علاقه مند به مطالعه نویسندگان باستان بود و شروع به ترجمه آثار متفکران یونانی به ویژه ارسطو به لاتین کرد. او در اوایل به عنوان صاحب نظر در علوم و هنرهای مختلف، نحو و نحو به شهرت رسید یونانیو همچنین مکانیک ماهر. وی به مجلس سنا انتخاب شد، در 30 سالگی کنسول شد، اما علمی و مطالعات فلسفی. اسقف پاویا، شاعر مگنوس انودیوس، به او نوشت: "برای من، تو برجسته ترین مردمی... آتش در دست توست. خرد باستانیزمان انحطاط و سقوط امپراتوری روم برای شناخت آثار متفکران جدی مانند بوئتیوس مساعد نبود و با ناراحتی خاطرنشان کرد: او ساکنان خود راضی را "هیولاهای انسان نما" نامید و در سال 522 به عنوان "استاد" منصوب شد. از همه خدمات" و دو پسرش کنسول بودند. یک سال بعد، بوئتیوس به دلیل تقبیح دروغ متهم به خیانت شد و اعدام شد. دیدگاه های نویسنده به عنوان نماینده نوافلاطونی و ویژگی های به سختی قابل توجه آموزه مسیحی بیان شد.

بوئتیوس تأکید کرد که فلسفه عالی ترین خیر برای انسان است. او روح را روشن می کند. فلسفه بدون جدیت، کار و نظم غیر ممکن است. عصا در یک دست نماد مأموریت رهبری در زندگی و علم است، کتاب در دست دیگر نشانه روشنگری است. مشکل اصلی کتاب بوئتیوس مسئله است

سرنوشت، یا در قالب فورچون یا در قالب راک. بوئتیوس معتقد بود که باید با فورچون با آرامش رفتار کرد، نه اینکه وقتی خوش شانس هستیم خیلی خوشحال باشیم، اما در صورت مخالف نباید دلسرد شویم. اگر فورچون تابع ثبات و قانون بود، دیگر خودش نخواهد بود.

فیلسوف، متکلم و شاعر فرانسوی پیر آبلار (1079-1142) اوایل در نظرات خود استقلال یافت و به عنوان معلم در پاریس (1113) فعالیت کرد و در مدت کوتاهی محبوبیت یافت. او برای دوران باستان ارزش زیادی قائل بود. پیر آبلار که دین باستانی را "طبیعی" می خواند، آن را پیشرو مسیحیت می دانست. آن را به اطلاع عموم رساند رابطه صمیمیبا الویز (خواهرزاده کانن فولبر)، انتقام بستگان دختر را برانگیخت، پس از آن پی آبلار به صومعه رفت و در آنجا خواندن سخنرانی های الهیات را از سر گرفت، که همان موفقیت بزرگ قبلی را داشت. الویز نیز حجاب را راهبه گرفت. مکاتبات بعدی آنها به عنوان یک یادگار ادبی آن دوران مورد تحسین گسترده قرار گرفت. آبلار بنیانگذار و مدافع اصلی روش مکتبی بود. این در کار او در مورد دیالکتیک "بله و نه" بیان شده است. او در اینجا آرای معتبر کلامی را «حافظ» و «مخالف» تعدادی از گزاره های جزمی مقایسه کرد، اما راه حل نهایی قطعی برای این موضوع ارائه نکرد. آبلارد فوق معقول بودن مسیحیت را انکار کرد و از اصل «دانستن برای ایمان آوردن» دفاع کرد: قبل از اعتقاد به محتوای یک حقیقت دینی خاص، باید با کمک عقل مشخص کرد که آیا سزاوار این ایمان است یا خیر.

در زمینه الهیات، آبلار تلاش کرد تا بین ایمان و دانش آشتی دهد. AT دیدگاه های اخلاقیاو این ایده را بیان کرد که چیز اصلی اعمال نیست، بلکه اعتقادات است. اگرچه محتوای آموزه های آبلار با مفهوم گنوسی ها متفاوت است (گنوسیزم جهت گیری اندیشه دینی و فلسفی اواخر باستان و قرون وسطی است که با «عقل گرایی عرفانی» مشخص می شود، اما دوگانگی اصول خیر و شر، طرد شدن کتاب عهد عتیقو مأموریت رستگاری عیسی مسیح. او توسط گروه ها، فرقه ها و کلیساهای مختلف نمایندگی می شد، از نظر روحی بسیار به آنها نزدیک است. ظاهراً آبلارد با روش کلیسایی اعلام ایمان در تضاد است، زیرا این دقیقاً همان چیزی است که یهودیان و سایر غیر مسیحیان (به ویژه آنهایی که از ستایشگران و پیروان فیلسوفان یونان بودند) را از پذیرش آنچه با آن موافق بودند در روح خود باز می دارد. اما آبلارد در فرمول بندی ایمان، عقاید آن در مورد خدا و مسیح، الزاماتی که بر رفتار تحمیل می کند، آن را به آنچه مطابق با بهترین فرهنگ است تقلیل می دهد. ایمان به این ترتیب تبدیل می شود دانش فلسفیواقعیت و یک سیستم اخلاقی که منجر به بهبود زندگی می شود.

نظریه اخلاقی کفاره آبلارد نه تنها به عنوان جایگزینی برای دکترین کلیسا، که برای مسیحیان دشوار بود، بلکه برای کل مفهوم یک عمل کفاره ارائه شده است. عیسی مسیح برای آبلارد معلم اخلاقی بزرگی شد که بیشتر ساخت سطح بالاهمان کاری که سقراط و افلاطون برای او کردند. آبلارد درباره فیلسوفان می گوید که آنها در مراقبت از دولت و شهروندان آن در زندگی خود، در تدریس خود، شواهدی از کمال انجیلی و رسولی نشان دادند و به آنها نزدیک شدند. دین مسیحیتنزدیک یا از نزدیک این بیانیه نه تنها وسعت فکر و خیرخواهی را نسبت به غیر مسیحیان نشان می دهد، بلکه - و این مهمتر از آن است - گواه درک خاصی از انجیل است که به طور قاطع متفاوت از درک مسیحیان رادیکال است. همین دیدگاه ها در نظام اخلاقی آبلارد بیان شده است. بیهوده شروع کردیم به جستجوی این ادعا در فلسفه او که یک مسیحی باید بار اخلاقی را که موعظه روی کوه بر او تحمیل می کند تحمل کند. آنچه در اینجا ارائه می شود فقط یک دستورالعمل خیرخواهانه و گسترده است مردم خوبکه می خواهند عدالت را اجرا کنند و همچنین برای مربیان معنوی خود. در اینجا هیچ اشاره ای به تضاد مسیح و فرهنگ نمی شود و تنشی که در روابط بین کلیسا و جهان وجود دارد، به گفته آبلارد ناشی از سوءتفاهم کلیسا از مسیح است.

فیلسوف و متکلم آلمانی آلبرت کبیر (حدود 1193-1280) گسترده ترین دانش را در اختیار داشت. او به دلیل تفکر انتقادی خود مشهور شد، اما سیستم خود را ایجاد نکرد. محبوبیت او در افسانه های مختلف منعکس شده است. آلبرتوس مگنوس فلسفه ارسطو را الگوی خود قرار داد و اولین ارسطویی اصلی مسیحی در قرون وسطی بود. آلبرت کبیر از طرفداران دایره المعارف جهانی ابن سینا ایرانی بود و برای ارسطو تفسیرها و «پارافرازی» می نوشت. او به توسعه علم کمک کرد و آن را به شدت از الهیات جدا کرد و مشاهده را یک روش تحقیق علمی دانست. نفوذ عشق به کل زنده کیهان نتیجه مشاهدات او یک اثر دو جلدی در مورد جانورشناسی بود، بسیاری از آثار او در زمینه علوم طبیعی از بین رفته است. او کیهان را به عنوان مجموعه ای از اشکال پر از نیرو درک کرد و دکترین یکپارچگی واقعی را توسعه داد. از نظر آلبرت کبیر، شناخت تنها از طریق تعامل ادراک حسی و تفکر تحقق می یابد، زیرا ذهن به احساسات تقلیل یافته و از آنها جدایی ناپذیر است، یعنی. از فرآیند واحدی که در آنها انجام شده است. بنابراین به طور کلی نمی توان با روح و بدن مخالفت کرد. اخلاق برخاسته از عقل نیست، اساس آن در وجدان است.

در قرن سیزدهم. جنبش مکتبی به بالاترین اوج خود رسید.

اسکولاستیک به عنوان یک جنبش با فلسفه کلاسیکزیرا نتایج آن از قبل محدود است.

در مقاله در مورد چیستی مکتب صحبت خواهیم کرد. ما به تفصیل جنبه های مختلف این موضوع را در نظر خواهیم گرفت، مفاهیم کلیدی را درک خواهیم کرد و به انحراف کوتاهی در تاریخ خواهیم پرداخت.

مکتب چیست؟

پس مکتب یک فلسفه اروپایی قرون وسطی است که نظام مند و سفارش شده است. حول ایده هایی متمرکز شد که نوعی ترکیب منطق ارسطو و الهیات مسیحی بود. ویژگی های بارز روش شناسی عقلانی، مطالعه مسائل منطقی صوری، استفاده از ایده های الهیاتی و جزمی است.

مکتب در چیست دنیای مدرن? در اغلب موارد، این کلمه به معنای برخی از مفاهیم یا استدلال هایی است که از واقعیت جدا شده اند، به طور تجربی قابل تأیید نیستند.

ویژگی ها و مشکلات

ویژگی های مکتب عبارتند از:

1. او هر مشکلی را که با جزئیات زیاد و با دقت به آن رسیدگی می کند، در نظر می گیرد. تمام جزئیات، نظرات و ایده ها در نظر گرفته شده است.
2. فرهنگ استناد توسعه یافته است.
3. حضور "مقدار" - خلاصه هابرای هر سوال

مشکل در این زمینه این است:

1. اثبات وجود خدا.
2. مشکل عام و فرد.
3. مشکل ایمان و معرفت.

شرح

پس مکتب با جزئیات بیشتر چیست؟ نوعی فلسفه دینی است که از روش ها و فنون خاصی برای فهم استفاده می کند دکترین مسیحی. در عین حال، علم از تفسیر آزادانه و دلبخواهانه از این موضوعات، بر خلاف آن، به دور است فلسفه یونان. پیش از اسکولاستیک، فلسفه پدری وجود داشت که بعداً در مورد آن با جزئیات بیشتر صحبت خواهیم کرد.

فلسفه مکتب و پدرشناسی از بسیاری جهات شبیه هم هستند. می خواستند ایمان و دین را از طریق عقل تبیین کنند. تنها تفاوت این است که آخرین منبع دانش کتاب مقدس بود. از فرمول های دقیق جزمی استفاده شد. در علم مکتب، عقاید پدران بزرگ اساس بود. فلسفه فقط برای تبیین و نظام‌بندی دانش به کار می‌رفت. در عین حال نمی توان گفت که پدرشناسی و مکتب گرایی مفاهیمی کاملاً متفاوت هستند. آنها در هم تنیده شدند و با هم تکامل یافتند. می توان گفت که هر کدام از آنها چیزی را توسعه می دهند که دیگری هنوز به آن دست نیافته است.

بازتاب ها بر اساس آموزه های اساسی کلیسا و فلسفه باستان است که می تواند تا قرون وسطی باقی بماند. با این حال، در این منبع دوگانه، مکان غالب همچنان به تعالیم کلیسا تعلق داشت. توجه زیادی نیز به طور خاص به فلسفه معطوف شد. روشن است که روشنگری علمی مردم در مرحله اولیه بسیار خوب پیش رفت، زیرا مردم، مانند کودکان کوچک، با شیفتگی به علم دوران باستان گوش می دادند. مشکلات مکتب این بود که باید این دو جهت را در یک کل واحد ترکیب کرد و از هر یک فقط بهترین ها را گرفت. برای درک بهتر چگونگی انجام این کار، دانشمندان از این اصل شروع کردند که نه تنها وحی از جانب خدا می آید، بلکه از ذهن انسان نیز می آید. به همین دلیل است که مخالفت آنها به سادگی نمی تواند باشد. حقیقت در پیچیدگی و تداعی آنهاست.

اوج

به طور جداگانه لازم به ذکر است که در دوران شکوفایی این علم، بسیاری از احکام آن از کلامی به فلسفی رسید. در آن مرحله طبیعی بود، اما این هم مشخص بود که دیر یا زود از هم جدا می شوند. بنابراین، در پایان قرون وسطی، فلسفه و الهیات واقعاً منزوی شدند.

اسکلاستیک قرون وسطی تفاوت بین این دو گرایش را درک کرد. فلسفه مبتنی بر حقایق طبیعی و عقلی بود، در حالی که الهیات مبتنی بر وحی الهی بود که بیشتر «فراطبیعی» بود. در فلسفه می توان حقیقت را یافت، اما فقط تا حدی. این فقط به ما نشان می دهد که یک فرد می تواند به چه محدودیت هایی در دانش خود برسد. در عین حال، برای تدبر در خدا باید به وحی روی آورد، زیرا فلسفه قادر به ارضای این میل نیست.

بنیاد برای فونداسیون

علما همیشه با فیلسوفان دوران باستان با احترام زیادی برخورد کرده اند. آنها فهمیدند که این افراد در دانش خود به اوج رسیده اند. اما در عین حال، واضح بود که این بدان معنا نیست که آنها تمام دانش را به طور کامل به پایان رسانده اند. دقیقاً در این سؤال است که برتری خاصی از الهیات بر فلسفه آشکار می شود. در این واقعیت نهفته است که اولی عملاً هیچ مرزی در دانش ندارد. قله های حقیقت چنان چشمگیر هستند که ذهن انسان همیشه نمی تواند آنها را درک کند. در واقع، این نوع حقیقت مبنایی بود برای مدرسین که از فلسفه فقط به عنوان ابزار اضافی استفاده می کردند. بارها گفته اند که او فقط «خدمتکار» الهیات است. با این حال، این یک موضوع نسبتاً بحث برانگیز است. چرا؟ با تشکر از ایده های فلسفیالهیات شکل علمی خود را به خود می گیرد. علاوه بر این، این نظرات توجیهی معقول و منطقی برای پایان نامه های الهیات ارائه می کند. باید درک کرد که الهیات به طور کلی با داشتن چنین پایه جدی می تواند اسرار مسیحی را بسیار گمانه زنی کرده و آنها را به نفع خود تفسیر کند.

وضعیت

اسکولاستیک قرون وسطی در زمان پیدایش هنوز در رابطه با الهیات در چنین جایگاهی قرار نداشت. بیایید اریوگن را به یاد بیاوریم که بارها گفت که هر تحقیقی در هر زمینه ای باید با ایمان به وحی الهی آغاز شود. اما در عین حال، او به طور کامل از درک دین به عنوان چیزی که از یک مرجع تأیید شده است، امتناع کرد. و آنچه از همه جالبتر است، در صورت تضاد بین این اختیار و ذهن انسان، او را به دومی ترجیح می داد. بسیاری از همکاران او چنین دیدگاه هایی را محکوم کردند و آن را بی احترامی به کلیسا دانستند. با این حال، چنین ایده های بزرگی خیلی دیرتر و نه به طور کامل به دست آمد.

لازم به ذکر است که از قرن سیزدهم چنین افکاری پایه نسبتاً محکمی داشتند. تنها یک استثنا کوچک وجود داشت و آن این بود که برخی از جزمات کلیسا، مانند تجسم، تثلیث تصویر و غیره، توضیح معقولی را ارائه نمی دادند. در برابر این زمینه، دامنه سؤالات الهیاتی که عقل می توانست توضیح دهد، به تدریج، اما به سرعت، محدود شد. همه اینها به این واقعیت منجر شد که در نهایت فلسفه و مسیحیت به سادگی راه خود را طی کردند.

لازم به ذکر است که همه علمای آن زمان واقعاً فلسفه را ابزاری کمکی برای الهیات نمی دانستند. اما این گرایش ذهنی اکثریت بود. ما نباید فراموش کنیم که جهت تفکر معنوی در قرون وسطی منحصراً توسط کلیسا تعیین می شد که این نیز توضیح زیادی می دهد. یعنی می‌فهمیم که فلسفه فقط به این دلیل رشد می‌کند که با الهیات در هم تنیده است. تا زمانی که او را تعالی بخشد، نقش او نیز رشد خواهد کرد. اما به محض اینکه چیزی تغییر کند، وضعیت تغییر خواهد کرد. به لطف این، دانشمندان توانستند سایر ویژگی های مشخصه را شناسایی کنند.

ویژگی های دیگر

موسساتی که مبنای عملی را فراهم می کنند باید به شدت سازماندهی شوند. این یک شرط مهم برای رونق بیشتر آنها است. از همین رو سلسله مراتب کاتولیکدر زمان ظهور، او سعی کرد قواعد متعارفی را ترسیم کند که اساس آن باشد. میل به یک نظام‌مندی روشن در فلسفه قرون وسطی نیز متجلی می‌شود که می‌خواست با پاتریتیک تفاوت داشته باشد. دومی مفاهیم گسترده تر و گسسته تری را به کار می برد که در آنها سیستم واحدی وجود نداشت. این تمایل به ویژه در دوران شکوفایی مکتب و ظهور نظام های توماس آکویناس، آلبرت کبیر و دانز اسکاتوس آشکار شد.

با این حال، مکتب در فلسفه قرون وسطی مجبور شد به چنین روشی روی آورد، زیرا دانش و مفاهیمی را در اختیار داشت که روش انتقادی یا جدلی برای آنها مناسب نبود. تنها چیزی که مورد نیاز بود، سیستم سازی با کیفیت بالا بود. اسکولاستیک ها مقررات کلی کلیسا را ​​دریافت کردند که باید بر این اساس و با استفاده از روش های فلسفی پردازش می شد. دومين ويژگي مشخصه كه ميل به رسميت كردن مفاهيم است از اين ميان مي آيد. در عین حال، مکتب گرایی اغلب دقیقاً به این دلیل که فرمالیسم بیش از حد در آن وجود دارد مورد سرزنش قرار می گیرد. بله، این اتهامات موجه است، اما باید این را نیز درک کرد که بدون فرمالیسم در این مورد، هیچ جا. اگر قبلاً بر تنوع و غنای زبان تأکید می شد، در مورد ما همه نتیجه گیری ها باید کوتاه و واضح می بود.

وظایف

وظیفه کلی آموزه مکتب چه بود؟ پذیرش و جذب اندیشه فلسفی است دنیای باستانو از آن در محیط امروزی استفاده کنید. گنجینه های باستانی خرد نه بلافاصله، بلکه به تدریج به معیارهای قرون وسطی تبدیل شدند. برای شروع، باید شکاف های حکمت فلسفی را پر کرد و تنها پس از آن آموزه های دانشمندان متضاد را هماهنگ کرد. تنها قطعاتی از برخی از رساله ها شناخته شده بود که دانش پژوهان باید آنها را دوباره کار می کردند. علاوه بر این، لازم بود که رابطه بین فلسفه و کلام به وضوح روشن شود. باید عقل و ایمان را توصیف کرد و برای بسیاری از فرضیات دین توضیحاتی یافت. همه اینها به این واقعیت منجر شد که لازم بود یک سیستم یکپارچه ایجاد شود. طبیعتاً همه اینها باعث شکل گیری فرمالیسمی شد که در بالا در مورد آن صحبت کردیم. همانطور که می دانیم، دانش پژوهان کار جدی و پر زحمتی انجام دادند که آنها را به نتایج جدیدی رساند. اینها تکه هایی از گفته های حکیمان نبود، بلکه نتیجه گیری های منطقی خودشان بود. به همین دلیل است که نمی توان گفت که این جهت فقط افکار ارسطو یا آگوستین را بازگو می کند.

اسکولاستیک توماس آکویناس

این موضوع باید جداگانه بررسی شود. توماس آکویناس توضیحاتی را ارائه کرد که بعدها به "جمع" معروف شد. اینها ظرفیت دارند و فقط شامل مجموعه اطلاعات اولیه اطلاعات هستند. او «مجموع الاهیات» و «مجموع علیه غیریهودیان» را ترسیم کرد. او در اولین کار خود به نتیجه گیری های ارسطو متوسل شد تا آموزه های مسیحی را نظام مند کند. بنابراین، او موفق شد مفهوم خود را ایجاد کند. مفاد آن چیست؟

ابتدا از نیاز به هماهنگی بین ذهن و ایمان شخص صحبت می کند. دو راه برای شناخت وجود دارد: عقلانی و حساس. شما نباید تنها از یکی از آنها استفاده کنید، زیرا در این صورت حقیقت کامل نخواهد بود. ایمان و علم باید مکمل یکدیگر باشند. به برکت دومی می توان جهان را کاوش کرد و از خواص آن آگاه شد، اما فقط ایمان می تواند بینش و نگاهی به امور از ناحیه وحی الهی بدهد. در هیچ موردی نباید روحیه رقابت بین این دو مفهوم جهانی وجود داشته باشد. برعکس، متحد، هماهنگی ایجاد خواهند کرد.

ثانیاً، مکتب توماس آکویناس بر 5 دلیل او مبنی بر وجود خدا استوار است. ما هر یک از آنها را جداگانه در نظر نخواهیم گرفت، زیرا زمان زیادی می برد. فقط بگوییم که او از هر دو روش معرفتی برای توصیف این شواهد استفاده کرد. علاوه بر این، بسیاری از مفاد و ایده های آکویناس بعداً توسط آزمایشات علمی واقعی تأیید شد.

نزاع

اختلاف بین فلسفه و کلام به این دلیل به وجود آمد که سکولارها و روحانیون دیدگاه های کاملاً متفاوتی در مورد زندگی داشتند. این از آنجا ناشی می شد که دیدگاه ها، شرایط زندگی و حتی زبان آنها متفاوت بود. توجه داشته باشید که اگر روحانیون از لاتین استفاده می کردند، نمایندگان طبقه سکولار به زبان مردم صحبت می کردند. کلیسا همیشه خواسته است که مفاد و اصول آن به معیاری برای کل جامعه تبدیل شود. به طور رسمی، چنین بود، اما در واقعیت انجام این کار تقریبا غیرممکن بود. برای فلسفه مکتبی، مشکلات و سختی های زمینی چیزی دور، بیگانه و حتی پست بود. او به متافیزیک نگاه کرد و سعی کرد از آن پیش برود. حتی به سؤالات فلسفی طبیعی هم توجه نمی شد. لازم بود تمام توجهات منحصراً به اسرار الهی و اخلاق انسان معطوف شود. اخلاق که در دنیای دنیوی نیز نوعی مخالف بود، به آسمانیان متوسل شد و از دنیوی دست کشید.

در زبان، چنین اختلافی نیز بسیار آشکار است. لاتین امتیاز روحانیون بود، علم منحصراً به این زبان تدریس می شد. در عین حال شعری که عاشقانه بود، اما برایش ساده تر و قابل فهم تر آدم عادی، از زبان عوام نوشته شده است. آن زمان علم تهی از احساس بود، در عین حال که شعر خالی از واقعیت بود، خیلی خارق العاده بود.

متافیزیک

دوره مکتب به قرون وسطی سقوط کرد. همانطور که در بالا گفتیم، زمانی بود که دو شاخه دانش مکمل یکدیگر بودند. مخالفت و در عین حال عدم امکان وجود یکی بدون دیگری به وضوح در متافیزیک خود را نشان داد. در ابتدا، نسبتاً یک طرفه توسعه یافت. برای انجام این کار، حداقل می توانیم این واقعیت را به خاطر بیاوریم که در قرون وسطی از افلاطون، مردم فقط چند اثر او را می شناختند. آثار متفکرانه بسیار سطحی شناخته می شدند، زیرا آنها به منطقه پیچیده تری دست می زدند.

می توان فهمید که در چنین شرایطی، مکتب به طور عجیبی توسعه یافته است. توجه داشته باشید که در ابتدا نقش متافیزیک به دیالکتیک و منطق داده شد. در ابتدا، دیالکتیک به عنوان یک دکترین ثانویه تدریس می شد. این به این دلیل بود که بیشتر در مورد کلمات بود تا چیزها، و بیشتر یک رشته اضافی بود. با این حال، پس از شروع به شکل گیری مکتب، دیالکتیک به سرعت مطرح شد. به همین دلیل، معلمان شروع به غفلت از سایر زمینه های دانش کردند و فقط در این زمینه تلاش کردند تا پاسخ همه سؤالات را بیابند. به طور طبیعی، متافیزیک به عنوان چنین چیزی هنوز وجود نداشت، اما حتی در آن زمان هم نیاز به آن وجود داشت. به همین دلیل است که جستجوی اصول اولیه در میان 7 حوزه اصلی آموزش آغاز شد. دیالکتیک و منطق که به فلسفه تعلق داشت از همه مناسبتر بود.

جهت ها

جهت مکتب را در نظر بگیرید. فقط دو تا از آنها وجود دارد. مفهوم مکتب گرایی درکی از آنچه این علم انجام می دهد به دست می دهد، اما حتی در درون آن دو جریان متفاوت شکل گرفته است - اسم گرایی و رئالیسم. در ابتدا، این جهت دوم بود که فعال تر توسعه یافت، اما پس از آن زمان نام گرایی فرا رسید. تفاوت این دو مفهوم چیست؟ این واقعیت که رئالیسم به کیفیات یک چیز و ویژگی های آن توجه می کند، در حالی که اسم گرایی این را رد می کند و تنها بر واقعیت وجود این یا آن تمرکز می کند.

در مراحل اولیه توسعه، رئالیسم غالب بود که توسط مکاتب اسکاتیسم و ​​تومیسم نشان داده شد. اینها مدارس F. Aquinas و D. Scott بودند که قبلاً در بالا به آنها اشاره کردیم. با این حال، آنها تأثیر زیادی در توسعه مکتب به طور خاص در این موضوع نداشتند. نام گرایی جایگزین آن شد. در همان زمان، بسیاری از محققان می گویند که هنوز به اصطلاح آگوستینیسم وجود داشت. برخی منابع ادعا می کنند که در ابتدا حتی یک پیروزی قطعی این جریان بر نام گرایی وجود داشت، اما پس از یک سری اکتشافات و دستاوردها، دیدگاه ها باید تغییر می کرد.

توسعه مکتب تدریجی بود، اما همیشه سازگار نبود. در ابتدا، نام گرایی به عنوان یک مکتب دینی شناخته شد. بعدها مشخص شد که این جهت حتی وظایف، اهداف یا نظرات خاص خود را ندارد. بسیاری از دانشمندان که اساساً به این گرایش تعلق داشتند، نه تنها دیدگاه های متفاوتی را بیان کردند، بلکه گاهی اوقات حتی دیدگاه های قطبی را نیز بیان کردند. برخی از آنها صحبت می کردند که مثلاً انسان بسیار قوی است و اگر بخواهد می تواند با خود خدا ارتباط برقرار کند. دیگران اطمینان دادند که انسان برای چنین دستاوردهایی بسیار ضعیف است. در نتیجه همه این سوء تفاهم ها در عصر مکتب گرایی، نام گرایی به دو مکتب تقسیم شد. آنها تنها یک چیز مشترک داشتند و آن مخالفت با رئالیسم بود. مکتب اول خوش بینانه تر و مدرن تر بود، در حالی که مکتب دوم مکتب آگوستین بود.

آگوستینیان و پلاژیان

بعداً یک بخش جدید ظاهر شد که از دو سخنران - Pelagius و Augustine آمد. بر این اساس مسیرهای جدیدی به نام آنها نامگذاری شد. حوزه های بحث این متفکران مربوط به این بود که چه باید کرد تا خداوند محبت کند و کمک کند و همچنین چگونه با او تماس گرفت. آنها با یکدیگر مخالفت کردند و به همین دلیل دو مکتب اسم گرایی از آنها حمایت کردند که به همین دلیل اختلافات بیشتری ایجاد شد.

تفاوت های کلیدی در دیدگاه شخص بود. آگوستین استدلال کرد که انسان سقوط کرده است. او بسیار ضعیف شد و مشمول گناهانش شد. او گفت در حال حاضر بازی با شیطان جذابتر از تزکیه نفس و جستجوی معناست. آگوستین معتقد بود که خداوند انسانها را موجوداتی کاملتر و مهربانتر می پندارد، اما چون امیدهای او را توجیه نکردیم، می توانیم نابودی فرهنگ و جهان را مشاهده کنیم. او استدلال کرد که ارزش‌های فرهنگی در پس‌زمینه محو می‌شوند، در حالی که ارزش‌های مادی به منصه ظهور می‌رسند. به عبارت دیگر، آگوستین مطمئن بود که نجات انسان تنها به دست خداست و خود او نمی تواند کاری انجام دهد. در همان زمان، پلاگیوس کاملاً برعکس گفت. او معتقد بود که نجات انسان در درون خود اوست. شما می توانید کارهای نیک انجام دهید و به این ترتیب خداوند برای گناهان خود آمرزش یابد. اختلافات و مجادلات بسیار طولانی شد، اما در نتیجه، نظر آخرین متفکر بدعت آمیز شناخته شد، در حالی که نظر آگوستین درست و مسیحی بود. به نظر می رسد که اختلاف بسته شده است. دو شورا رسماً از آگوستین حمایت کردند. با این حال، بعداً این اختلاف همچنان به وجود آمد و حتی امروز نیز هنوز به اتفاق آرا حل نشده است.

پدر

بوئتیوس را پدر اسکولاستیک ها می دانند. او بود که پیشنهاد مطالعه علوم هفت گانه ای را که می توان از آنها الهیات استخراج کرد، ارائه کرد. او یک دولتمرد و متکلم مسیحی بود. او اثر معروف خود را در سنین جوانی نوشت. اثر «تسلیت در فلسفه» نام داشت. او تأثیر زیادی بر بسیاری از نویسندگان داشت. این مسئله آزادی انسان و مشیت الهی را مطرح کرد. بوئتیوس می گوید حتی اگر خدا بتواند اعمال ما را پیش بینی کند، این به هیچ وجه به این معنی نیست که آنها چنین خواهند شد. یک فرد آزادی انتخاب دارد و بنابراین همیشه می تواند هر طور که صلاح می داند عمل کند.

بر اساس منابع دیگر، اولین پدر مکتب، جان اریوژن است که در ابتدای مقاله به او اشاره کردیم. او توانست به نقش تعیین کننده دیالکتیک دست یابد و فلسفه و کلام را با هم ترکیب کند. پدر «دوم» این علم، آنسلم کانتربری است که گفت ذهن انسان واقعاً آزاد است، اما فقط در چارچوب باورهای معین. وظیفه اصلی که آنسلم در علم مکتب می دید، نیاز به مرتب کردن آموزه های مسیحیان، مطالعه تمام جزئیات و ریزه کاری ها بود تا بتواند آن را به روشی ساده بیان کند. او این علم را با یادگیری یا بحث مقایسه می کند. در نتیجه، حقیقت در پس زمینه تحلیل و بازتاب دقیق متبلور می شود.

دانشمندان اتفاق نظر دارند که مکتب در فلسفه است عنصر ضروری. حداکثر پیشرفت علم در قرن سیزدهم اتفاق افتاد، زمانی که افرادی مانند آلبرت کبیر، توماس آکویناس و بوناونتور کار می کردند.

به طور کلی، مکتب در فلسفه، روشی است برای مطالعه ایمان با عقل، اما با کمک احساسات.

فلسفه قرون وسطی

مشخصه اصلی فلسفه قرون وسطی اروپای غربی است رابطه دین و فلسفه. فلسفه قرون وسطی در مقاصد (اهداف) مسیحی بود و عمدتاً توسط روحانیون (روحانیون) توسعه یافت. تصویر مسیحی از جهان، ایده های جدید درباره خدا، انسان و علیت تأثیر تعیین کننده ای بر اندیشه قرون وسطی گذاشت و موضوع اصلی آن را تعیین کرد. این بدان معنا نیست که در قرون وسطی تفکر از نظر جزمی یکپارچه (یکنواخت) بود. وجود گرایش های مختلف فلسفی، اختلاف بین آنها، بحث در مورد تزهای آنها توسط مقامات کلیسا گواهی می دهد که تفکر در مسیرهایی که از نظر فرهنگی توسط مسیحیت تعیین شده بود و مستقل از کلیسا حرکت می کرد.

بسته به وظایف پیش رو اندیشه فلسفیفلسفه قرون وسطی و همچنین پرسش‌ها و پاسخ‌های اصلی به آن‌ها به دو مرحله بزرگ تقسیم می‌شود: پدرشناسی (حدود قرن دوم تا هشتم) و مکتب‌شناسی (قرن‌های هشتم تا پانزدهم).

با وجود این واقعیت که اولین دوره توسعه فلسفه قرون وسطی - پاتریستیک - از نظر زمانی با دوران باستان منطبق است؛ از نظر موضوع، دیگر متعلق به فرهنگ باستان نیست، بلکه متعلق به فرهنگ قرون وسطی است. نیاز به مرزبندی سنت باستانی، میل به محافظت از آموزه مسیحی در برابر بت پرستی، تقویت آن با کمک تفکر باستانی، مسیر فلسفی این زمان را تعیین کرد. پدران کلیسا که آثارشان بعدها به عنوان مبنای مفهومی تعلیم مسیحی در نظر گرفته شد، با استفاده از زبان نوافلاطونیان، مشکل رابطه مسیحیت و میراث فلسفی باستان را حل کردند. دومی منجر به دکترین مسیحیآنها متوجه شد و به منصه ظهور رسیدعقایدی مانند جزم تثلیث، آموزه تقدم روح بر جسم و روحانی بر مخلوق.

شاخص ترین و تأثیرگذارترین نماینده فلسفه مسیحی عصر پدرپرستی بود آگوستین اورلیوس (354-430 م). آثار او که با نوافلاطونیسم آغشته شده است، یکی از منابع اصلی است اندیشه قرون وسطی. علاوه بر این، در تأملات او درباره تجربه، آگاهی و زمان، رویکردهایی وجود دارد که تا حد زیادی مضامین فلسفی دوران مدرن و مدرنیته را تعیین می کند.

آگوستین راه حل خود را برای مسئله رابطه بین ایمان و دانش ارائه می دهد که برای کل سنت قرون وسطی قابل توجه است: در ایمان فرد می تواند توانایی های شناختی خود را توسعه دهد، در حالی که دانش ایمان را تأیید می کند. جستجو برای پیش نیازهای دانش، آگوستین را به این باور می رساند که دانش موجه است خوداتکایی درونی آگاهی. در جستجوی دانش نباید بیرون رفت. انسان با کاوش در خود، حقایق فرافردی و بی زمان را خواهد یافت (مثلاً ایده وحدت، مفهوم برابری، اصول منطق) که منبع آن تجربه حسی نیست، بلکه تابش الهی (روشنایی).

فلسفه عصر مکتبی

اسکولاستیک (از لات مدرسه- مدرسه) به عنوان عقلانی کردن آموزه مسیحی مطرح می شود. هدف مکتب‌شناسی ساده‌سازی جزم‌شناسی و آسان‌کردن درک آن برای «ساده‌ها» (افراد بی‌سواد) است. فلسفه به دلایل زیر به عنوان ابزار اصلی ساده‌سازی عقاید مسیحی شناخته شد:

با کمک عقل، نفوذ در حقایق ایمان آسانتر است;

با استفاده از استدلال های فلسفی می توان از نقد حقایق قدسی اجتناب کرد;

با کمک فلسفه می توان به حقایق دینی شکلی نظام مند داد و یک نظام کاملاً گویا از آموزه های فلسفی ایجاد کرد.

منابع کهن اندیشه مکتبی سنت نوافلاطونی، آگوستین، بوئتیوس است. بعدها هنجاری "بازکشف" شدم، آثار تازه خوانده شده ارسطو.

مکتب اولیه با احیای علاقه به دانش همراه است. ویژگی تفکر در آن زمان استقلال بیشتر در طرح سؤالات بود.

از جمله مشکلات اساسی مکتب اولیه می توان به موارد زیر اشاره کرد:

رابطه ایمان و معرفت;

مشکل کلیات؛

هماهنگ سازی منطق ارسطویی و سایر اشکال دانش؛

آشتی عرفان و تجربه دینی.

مشهورترین متفکر مکتب اولیه - آنسلم ، اسقف اعظم کانتربری (1033-1109). به عقیده آنسلم، تفکر واقعی نمی تواند مخالف ایمان باشد. حقایق ایمان با عقل طبیعی اثبات می شود. اما ایمان باید مقدم بر عقل باشد. آنسلم صاحب برهان هستی شناختی است از خدا بودن.

علاقه به کار بوئتیوس بحثی را در مورد آن برانگیخت جهانی ها. آیا تعاریف جهانی، یعنی جنس ها و گونه ها، فی نفسه با واقعیت مطابقت دارند یا فقط در اندیشه وجود دارند؟ این مجادله به رواج روش مکتبی انجامید و برای چندین قرن موضوع اصلی فلسفه ورزی شد. در نهایت سه دیدگاه در بحث بیان شد:

واقع گرایی افراطی، که استدلال می کرد (در نتیجه خط فلسفی افلاطونی را ادامه می دهد) که کلیات، یعنی جنس ها و گونه ها، قبل از اشیا، به عنوان موجودات واقعی وجود دارند.

نام گرایی افراطی(از لات نام- نام)، که اصرار داشت (بازگشت به سنت رواقی) که جنس و عقاید پس از چیزها، به عنوان نام های رایج وجود دارند.

واقع گرایی معتدل، که بر سنت ارسطویی تکیه داشت - جنس ها و گونه ها در خود چیزها وجود دارند.

اوج شکوفایی مکتب (قرن سیزدهم) با ظهور دانشگاه ها همراه است. ایجاد و توسعه این مؤسسات آموزش عالی، وجود معلمان واجد شرایط منجر به ظهور کارهای عمده سیستماتیک شد.

تصویر مکتب عالی با دریافت (قرض گرفتن و اقتباس) از آثار ارسطو شکل می گیرد که به دلیل آشنایی جدید با متون او از طریق ترجمه از عربی و سپس مستقیماً از یونانی رخ داده است. آثار ارسطو به همراه نوشته‌های عربی درباره خود فیلسوف و نیز شرح‌هایی بر آثار او در کاربرد دانشگاهی گنجانده شده است. استقبال نوافلاطونی عرب از خود ارسطو و مواضع نوافلاطونیستی نوشته‌های منسوب به ارسطو منجر به برداشتی پانتئیستی از دانشمند شد. مقامات کلیسا با چنین برداشتی از ارسطو تا ممنوعیت خواندن و اظهار نظر در مورد آثار او مخالفت کردند. اما هیچ متفکری نمی توانست بدون بنیانگذار دانش جدید ارسطو کار کند. بنابراین، توسعه مکتب عالی با «برهان درباره ارسطو» مشخص می شود. در این اختلاف اعضای فرقه های کاتولیک با یکدیگر مخالفت کردند. فرانسیسکن هاگرایش به آگوستیسم و دومینیکن هاگرایش ارسطویی. علاوه بر این، در سنت مکتبی، باید به توسعه نوافلاطونی، علوم طبیعی و روندهای منطقی اشاره کرد.

ادغام ارسطوگرایی، نوافلاطونی و آگوستینیسم اساس آموزه های نظام دان بزرگ قرون وسطی شد. توماس آکویناس (1225-1274)، که تلاش مؤثری برای ساده کردن ارتباط بین ارسطوییزم و فلسفه مسیحی انجام داد.

توماس پاسخ خود را به پرسش رابطه ایمان و عقل داد. ایمان و عقل نمی توانند با یکدیگر تضاد داشته باشند، زیرا هر دو از جانب خدا هستند. الهیات (الهیات) و فلسفه نمی توانند به نتایج متفاوتی برسند. با این حال، آنها در رویکردهای خود متفاوت هستند: فلسفه از مخلوقات به خدا می رود، الهیات از خدا به جهان مخلوق. وحی خدا تنها حقایقی را که برای رستگاری آنها ضروری است به مردم ابلاغ می کند. بنابراین، جا برای خودکاوی در اموری وجود دارد که با وحی توضیح داده نمی شوند. این فضاست که فلسفه بر آن مسلط است و پایه های ایمان را فراهم می کند و از آن محافظت می کند.

ایده اصلی تومیست(از لات توماس- فوما) هستی شناسیکامل است نظم همه هستی. هر موجودی از جانب خداوند مقام خود را داده است و هدف او به ترتیب وجود مشخص می شود. هر چیزی که آفریده می شود در تفاوت وجود و ذات ذاتی است. فقط در خدا هستی او با ذاتش منطبق است.

دوران مکتب متأخر را می توان دوران افول فلسفه قرون وسطی توصیف کرد. نومینالیسم سیستم های متافیزیکی مکاتب قدیمی را مورد انتقاد قرار داد، اما هیچ ایده جدیدی ارائه نکرد. مکاتب قدیمی در مناقشه در مورد طبیعت مفاهیم کلیاز موضع رئالیسم معتدل دفاع کرد. آنها هم توسط تومیست های بعدی (پیروان آموزه های توماس آکویناس) و هم توسط مدرسه نمایندگی شدند. یوهان دانز اسکات (حدود 1266-1308). نومینالیسم به این ایده رسید که سنتز ایمان و دانش را حذف کند. فیلسوف انگلیسیو نویسنده کلیسایی-سیاسی ویلیام اوکام (حدود 1285-1349) پیشنهاد کرد که موضوع علوم واقعی، خود اشیا نیست، بلکه اصطلاحات جمله به عنوان نمایندگان اشیا است.

توسعه نومینالیسم با شکوفایی علوم طبیعی به ویژه در پاریس و آکسفورد همراه است. علاوه بر این، باید توجه داشت که توسعه مکتب به همین جا ختم نمی شود. با اينكه مکتب نوین اروپاییبه طور فزاینده ای تداوم سنت را از دست داد و در طول قرن های 16 و 17 به ویژه در اسپانیا و ایتالیا به عنوان واکنشی به اصلاحات و رنسانس توسعه یافت. در قرن 19 به اصطلاح وجود دارد نئواسکولاستیکیسم.

1. مشکل اثبات وجود خدا.

فیلسوفان زیر که فلسفه ارسطو را نظام مند کردند در حل این مشکل الگوی استدلالی شدند:

آلبرت کبیر(1193-1280) - وظیفه ترکیب عقاید مسیحی و فلسفه ارسطو را تعیین کرد. توماس آکویناس(1225-1274) - این مشکل را حل کرد.

معروف ترین پنج دلیل اثبات وجود خداوند توماس آکویناسکه بر اساس اصولی مشابه اصول آگوستین بنا شده بودند. از این میان، شواهد غایت‌شناختی (هدف) و علّی (علّی) مهم است - / اگر جهان وجود دارد، پس باید دلیل داشته باشد /. آنها مبتنی بر ایده هایی در مورد مصلحت جهان و شرطی بودن علت و معلولی است که در جهان حاکم است.

توماس آکویناس- فلسفه ارسطو را که از او ایده رابطه ماده و صورت و همچنین ایده چهار علت جهان: صوری، هدف، مادی و فاعل را وام گرفته است. با توجه به علل جهان توماس آکویناسرا مشخص کرد 5 سطح بودن بالاترین - سطح 5:صورت اشکال، عاری از همه ماده، یعنی. خداوند.

2. مسئله کلیات (مفاهیم کلی).

(به عنوان مثال، "آکادمی جنگلداری سن پترزبورگ" یک مفهوم واحد است، و یک چیز را نشان می دهد، و مفهوم "دانشگاه" - مفهوم کلی، جهانی)

حتی در دوره اواخر باستان (قرن سوم میلادی) شارح ارسطو پورفیری، سه جنبه از این مشکل را مشخص کرد: آیا کلیات قبل از چیزها وجود دارند، آیا آنها در خود چیزها وجود دارند و آیا آنها بعد از چیزها (در ذهن ما) وجود دارند؟

در پاسخ به این پرسش ها، فیلسوفان به دو جریان واقع گرایی و نومینالیسم تقسیم شدند.

واقع گرایی.از منظر واقع گرایی افراطی، کلیات قبل از اشیا، در خدا وجود دارند، بنابراین از درجه وجودی بیشتری برخوردارند.

بنیانگذار رئالیسم، پیشرو آن محسوب می شود جان اسکات اریوجنا(810-877). نماینده کلاسیک رئالیسم است آنسلم کانتربری(1033-1109) که از منظر افلاطونیسم به حل مسئله کلیات پرداخت. او بر این باور بود که «کلیات در تثلیث قرار دارند». خداوند به عنوان یک لوگو حامل نمونه های اولیه موجودات مخلوق است.

موقعیت واقع گرایی معتدلمعرفی کرد توماس آکویناس، که استدلال می کرد که کلیات قبل از چیزها وجود دارند - در خدا، در خود چیزها (به عنوان صورت، جوهر چیزها) و در ذهن انسان پس از چیزها به عنوان مفاهیم انتزاعی.

نومینالیسم.از منظر اسم گرایی، اشیاء مفرد، و نه کلیات، درجه وجودی بیشتری دارند.

جان روسلین(1150-1100) مفهوم نومینالیسم افراطی را معرفی کرد، به نظر او "جهان ها فقط هوا را تکان می دهند و فقط چیزهای مجرد واقعا وجود دارند."

موضع نام گرایی معتدل معرفی شد پیر آبلارو نام گرایان انگلیسی که معتقد بودند «در خود چیزها و بعد از آنها در ذهن انسان به عنوان یک مفهوم کلیات وجود دارد».

مکتب انگلیسی نام گرایان: جان دانز اسکاتوس، راجر بیکن، ویلیام اکهام - قرن سیزدهم. تحت تأثیر این فیلسوفان، جهت گیری مجدد به مطالعه طبیعت (به عنوان مجموعه ای از چیزهای فردی) وجود دارد.

3. مشکل رابطه ایمان و عقل.

شکل گیری این مسئله تا حد زیادی به فعالیت دانشگاه ها و تأثیر فیلسوفان شرق مربوط می شود. ابن سینا، ابن رشدو غیره.). اگر مکتب کلاسیک فلسفه را خدمتگزار الهیات (الهیات) تفسیر می کرد، پس تحت تأثیر آغاز سکولار، بسیاری از فیلسوفان اعلام کردند که عقل باید حق وجود مستقل داشته باشد.

راه حل این مشکل در چارچوب واقع گراییمعرفی کرد توماس آکویناس. به نظر او ایمان و عقل به حوزه‌های مختلف، حوزه‌های مختلف معطوف است. ذهن در جهت درک جهان است و همچنین می تواند ببخشد دانش واقعیو ایمان معطوف به درک خداوند است، اما این حقیقت مرتبه بالاتری است. عقل نمی تواند حقیقت ایمان، حقیقت عالی ترین مرتبه را درک کند، پس باید از ایمان اطاعت کند. او باید حقایق وحی را اثبات کند، بنابراین، فلسفه باید برای دفاع از ایمان، برای خدمت به ایمان قیام کند.

نام گرایانکه عقاید او تا حد زیادی به توسعه علوم خصوصی کمک کرد، معتقد بود که چون عقل و ایمان حوزه های کاربردی متفاوتی دارند، پس ایمان نباید در امور عقل دخالت کند.

ویژگی های اصلی و نمایندگان برجسته فلسفه رنسانس (رنسانس).

رنسانس (رنسانس)- این یک مرحله انتقالی از قرون وسطی به عصر جدید است که در طی آن بازسازی بنیادی فرهنگ و تصویر جهان صورت گرفت. اساس اجتماعی-اقتصادی رنسانس استفرهنگ شهری فرآیندهای رنسانس مرتبط با احیای فرهنگ باستان خود را قبل از هر چیز در شهرهای جنوب ایتالیا نشان داد که از نظر ساختار خودگردانی مشابه سیاست های باستانی بود. مهم ترین پیش نیازهای رنسانس نیز توسعه روابط اولیه بورژوایی در حوزه تجارت، صنعت و مالی است که به شکل گیری گروه های اجتماعی مانند بورژوازی و روشنفکر کمک کرد. منابع اصلی شکل گیری فلسفه رنسانس بودند فلسفه باستان، فلسفه قرون وسطی و ایدئولوژی جدید بورژوازی.