راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

درست است، واقعی- تناظر دانش انسان با موضوع آن. ماتریالیسم دیالکتیکی حقیقت را به عنوان فرآیندی تاریخی از بازتاب واقعیت همیشه در حال توسعه توسط آگاهی انسان درک می کند.

ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم نه تنها در حل مسئله اصالت - روح یا طبیعت - بلکه در وجه دوم سؤال اصلی فلسفی نیز متفاوت هستند: آیا ایده ها و مفاهیم ما می توانند بازتاب واقعی واقعیت باشند.

ماتریالیسم دیالکتیکی شناخت را به عنوان یک فرایند تاریخی در حال توسعه برای درک عمیق تر و کامل تر قوانین توسعه طبیعت و جامعه، بازتاب هر چه بیشتر وفادارتر از واقعیت می داند. اگنوستیسیسم امکان شناخت جهان عینی را انکار می کند. اگنوستیک ها استدلال می کنند که همیشه فقط تجربیات ذهنی به ما داده می شود و بنابراین تعیین وجود یا عدم وجود دنیای بیرون غیرممکن است.

ایده آلیست های ذهنی واقعیت عینی را با آگاهی خود شناسایی می کنند.

ایده آلیسم عینی مفهوم عقل را واقعیت واقعی می داند. از دیدگاه او این مفهوم نیست که واقعیت را منعکس می کند، بلکه «واقعیت بیرونی با مفهوم آن مطابقت دارد».

مسئله حقیقت در تاریخ فلسفه.مسئله حقیقت و معیار آن همواره یکی از مهم ترین پرسش های فلسفه بوده است. اولین فیلسوفان ماتریالیست یونانی هنوز به پیچیدگی مسئله حقیقت پی نبرده بودند و معتقد بودند که حقیقت مستقیماً از طریق ادراک و تأمل داده می شود. اما حتی آنها قبلاً فهمیده بودند که ماهیت و ظاهر چیزها همیشه منطبق نیست. بنابراین، دموکریتوس (نگاه کنید به) می نویسد: «به ظاهر شیرین، تلخ، گرم، سرد، رنگ ها. در واقع، اتم ها و فضای خالی هستند.» سوفسطائیان به رهبری پروتاگوراس (نگاه کنید به) آموزه ذهنیت حقیقت را مطرح کنید. لذا حقیقت عینی را انکار کردند. به گفته پروتاگوراس «انسان معیار همه چیز است». مخالفان سوبژکتیویسم افراطی سوفسطائیان بودند سقراط و افلاطون (سانتی متر.). اما سقراط و افلاطون با انعکاس منافع گروه‌های اشرافی که صحنه تاریخی را ترک می‌کردند، راه حل ایده‌آلیستی برای مسئله دانش را در پیش گرفتند. به گفته سقراط، انسان «باید به درون خود بنگرد تا بداند حقیقت چیست». به عقیده افلاطون ایده آلیست عینی، درک حقیقت تنها از طریق تفکر انجام می شود که از "کاه" ادراک حسی پاک شده است.

حقیقت به خودی خود به عنوان یک امر مطلق و دست یافتنی درک می شود، زیرا اندیشه به راحتی آنچه را که خود تولید کرده است، یعنی جهان ابدی و تغییر ناپذیر ایده ها، درک می کند. معیار حقیقت در وضوح و تمایز مفاهیم ذهنی ما است.

ارسطو (نگاه کنید به) که بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در نوسان بود، مشکل رابطه دانش با دنیای بیرون را شدیدتر از ایده آلیست ها درک کرد. فلسفه طبیعی او به ماتریالیسم نزدیک است و در آن در واقع برای شناخت علمی حقیقت تلاش می کند. ارسطو نقد گسترده‌ای بر آموزه‌های افلاطونی درباره ایده‌ها ارائه کرد، اما در حل مشکل حقیقت، با این وجود معلوم شد که بسیار به افلاطون نزدیک است. موضوع معرفت حقیقی برای ارسطو فقط می تواند ضروری و لایتغیر باشد و حقیقت از طریق تفکر شناخته می شود.

شکاکیت (Sextus Empiricus در قرن دوم و سوم میلادی) در شرایط زوال فرهنگ یونانی-رومی توسعه یافت و اقتدار تفکر علمی را تضعیف کرد و بنابراین تقویت وظیفه طبقاتی خود برای تقویت اقتدار کلیسای رو به رشد را آسان کرد. ایمان و وحی

فلسفه قرون وسطی تعلیم می داد که خدا تنها حقیقت ابدی است که برای درک آن باید به عمق خود رفت، زیرا حقیقت واقعی نه در تجربه بیرونی، بلکه از طریق مکاشفه داده می شود. در دوران آغاز افول فئودالیسم، در قرن سیزدهم، آموزه حقیقت دوگانه ظهور کرد و به استقلال حقیقت علمی و فلسفی از دینی پی برد. موضعی ممکن است از نظر فلسفه درست باشد و از نظر دین و کلام نادرست و بالعکس. این آموزه بیانگر تمایل به فرار از قید و بند اقتدار بی حد و حصر کشیشی بود، اما هنوز جرأت نداشت آشکارا حقایق دینی را رد کند.

ماتریالیسم دوران مدرن، در مبارزه با مکتب گرایی، علم طبیعی را به عنوان تنها علم واقعی پیش می برد. بیکن (نگاه کنید به) احساسات را، نه وحی را به عنوان منبع معرفتی خطاناپذیر می شناسد. بیکن تجربه را تنها راه صحیح آشکار ساختن حقیقت، یعنی قوانین واقعی طبیعت می داند. بیکن اشاره می کند که برای کشف حقیقت، افراد باید بر بسیاری از تعصبات و توهمات غلبه کنند. اما بیکن حقیقت را به صورت متافیزیکی، فقط به عنوان حقیقت مطلق درک می کند. لاک (نگاه کنید به)، انتقاد عمیقی از نظریه ایده های فطری و اثبات منشأ تجربی دانش بشری ارائه می دهد، اما در حل مشکل شناخت بر موضع دوگانه ای ایستاده است. به گفته لاک، شناخت حقیقت هم از طریق هماهنگی تجارب یا ایده های حسی ما و هم در نتیجه فعالیت درونی روح یا تأمل رخ می دهد. از اینجا لاک از طریق مکاشفه خدایی به شناخت وحی الهی رسید. تضادها و ناسازگاری های لاک راه را برای ایده آلیسم سوبژکتیو باز کرد برکلی (نگاه کنید به) و شک و تردید یوما (سانتی متر.).

هیوم معتقد است که «فقط ادراکات به آگاهی داده می شود و هیچ چیز از تجربه در مورد ارتباط این ادراکات با آن معلوم نیست. اشیاء خارجی". تناظر بین سیر پدیده ها در طبیعت و توالی ایده های ما تنها از طریق عادت امکان پذیر است که بر همه دانش و همه اعمال ما حاکم است. بنابراین، هیچ گونه دانش علمی عینی و واقعی نمی تواند وجود داشته باشد. به گفته هیوم، حقیقت چه از نظر عقلانی و چه از نظر احساسی قابل درک نیست.

مسئله حقیقت هسته مرکزی فلسفه است کانت (سانتی متر.). فلسفه کانت وظیفه خود را بررسی می کند که تا چه اندازه تفکر قادر است به طور کلی شناخت حقیقت را برای ما به ارمغان آورد. کانت با غیرقابل اعتماد دانستن معرفت حسی، استدلال می کند که فقط دانش پیشینیمستقل از تجربه ریاضیات برای کانت مدلی از دانش بدون قید و شرط قابل اعتماد است که مستقل از هر تجربه ای به دست می آید.

کانت با شناخت وجود واقعیت عینی «شیء فی نفسه»، در عین حال آن را غیرقابل شناخت می داند. عقل فقط در حوزه پدیده ها شارع است و قوانین آن ربطی به «اشیاء فی نفسه» ندارد. از نظر کانت، معرفت عینی، دانشی نیست که با یک شی مطابقت داشته باشد، بلکه معرفتی است که به طور کلی معتبر است که به دلیل وحدت تغییرناپذیر (درک) آگاهی عادی انسان، عینی می شود. معیار صدق برای کانت «در قواعد کلی و ضروری عقل» نهفته است، و «آنچه که با آنها در تضاد باشد، دروغ است، زیرا عقل در این مورد با قواعد کلی تفکر، یعنی خود، در تضاد است». کانت با اعلام جهان اشیاء خارج از ما، اگرچه موجود است، اما برای همیشه اساساً ناشناخته است، در اصل، محدودیت های ذهنیت گرایی را در حل مسئله حقیقت ترک نکرد. دانش فراتر از پدیده ها نمی رود و کاملاً به موضوع شناخت بستگی دارد.

لنین می گوید: «خصلت متناهی، گذرا، نسبی، مشروط دانش بشری (مقولات آن، علیت و غیره و غیره) توسط کانت به عنوان ذهنیت گراییو نه برای دیالکتیک ایده (= خود طبیعت)، جدا کردن شناخت از شیء» («دفترهای فلسفی»، ص 198). کانت خود اعتراف می کند که «عرصه دانش را محدود کرد تا جایی برای ایمان باز کند».

در برابر سوبژکتیویسم افراطی فلسفه انتقادیکانت سیستم ایده آلیسم عینی مطلق هگل را ارائه کرد. هگل وظیفه خود را بر آن گذاشت که مانند کانت محتوای جهان واقعی انضمامی را دور نریزد، بلکه این محتوا را در سیستم خود جذب کند، نه اینکه جهان خارج را از محدوده شناخت خارج کند، بلکه آن را به موضوع شناخت تبدیل کند.

او تحلیل کانت از قوه شناخت را قبل از فرآیند شناخت و مستقل از فرآیند شناخت، در معرض نقدی ویرانگر قرار داد. او این تنظیمات را با تلاش برای یادگیری شنا کردن بدون ورود به آب مقایسه کرد. توانایی های شناختی انسان در کل تاریخ معرفت آشکار می شود و «شکل واقعی حقیقت فقط می تواند نظام علمی آن باشد». برخلاف تمام فلسفه‌های متافیزیکی قبلی که حقیقت را چیزی کامل می‌دانستند، یک‌بار برای همیشه به‌عنوان یک سکه معین، آماده و ضرب شده، هگل برای اولین بار حقیقت را یک فرآیند می‌داند. او در پدیدارشناسی روح، تاریخ معرفت، رشد و عروج از سطوح پایین تر (یقین حسی) را به عالی ترین فلسفه ایده آلیسم مطلق می داند. هگل به این درک نزدیک می‌شود (اما فقط می‌آید) که راه رسیدن به حقیقت از طریق فعالیت عملی و مصلحت‌آمیز انسان می‌گذرد. هگل برای اولین بار تمام اندیشه های فلسفی گذشته را نه «گالری توهم»، بلکه گام های پی در پی در شناخت حقیقت می داند. هگل می نویسد: «تنها وحدت اضداد حقیقت است. در هر داوری حق و باطل وجود دارد.

انگلس آموزه هگلی صدق را به این صورت ارزیابی می کند: «حقیقی که قرار بود فلسفه بداند، به نظر هگل دیگر به صورت مجموعه ای از گزاره های جزمی آماده نیست که تنها پس از کشف آن ها قابل حفظ است. از نظر او، حقیقت عبارت است از فرآیند شناخت، در توسعه تاریخی طولانی علم، افزایش از سطوح پایین تر دانش به بالاترین، اما هرگز به نقطه ای نرسیده است که از آنجایی که به اصطلاح حقیقت مطلق را یافته است، دیگر نمی‌توانست جلوتر برود» (مارکس و انگلس، سوش، جلد چهاردهم، ص 637).

اما هگل ایده آلیست بود و اندیشه عینی را جوهر چیزها می دانست. به عقیده او تفکر، در ابژه محتوایی را می یابد که خود آن را تولید و شناخت. بنابراین، مسئله حقیقت توسط هگل بسیار ساده حل می‌شود، البته: ذهن ما فقط محتوای عقلانی طبیعت را می‌شناسد و از طریق آن به معرفت مطلق می‌رسد. مارکس می گوید که حقیقت برای هگل این است دستگاهکه خود را ثابت می کند» (مارکس و انگلس، سوش، ج سوم، ص 102). و اگرچه هگل اولین کسی بود که حقیقت را به عنوان یک فرآیند در نظر گرفت، با این حال، ایده آلیسم او را به این شناخت سوق داد که می توان این فرآیند را تکمیل کرد و حقیقت مطلق را می توان شناخت. خود هگل اعلام کرد که حقیقت مطلق در فلسفه او - هگل - آمده است. ملاک حقیقت برای هگل، فعالیت عقل است. تفکر خود تأیید می کند و شیء را مطابق با آن می شناسد.

حل مسئله حقیقت با ماتریالیسم دیالکتیکی.ماتریالیسم دیالکتیکی بر اساس شناخت واقعیت عینی جهان خارج از ما و انعکاس آن در آگاهی ما، حقیقت عینی را به رسمیت می شناسد، یعنی حضور در ایده ها و مفاهیم انسانی چنین محتوایی، «که به موضوع بستگی ندارد، نه به شخص و نه به انسانیت وابسته نیست» (لنین، سوچ، ج سیزدهم، ص 100). لنین خصلت ارتجاعی و ضد علمی تمامی نظریه هایی را که حقیقت عینی را انکار می کنند، افشا می کند. ماخیسم، که مفهوم «عین» را با مفهوم «عموماً معتبر» جایگزین می‌کند، تمایز علم و کاهنیت را محو می‌کند، زیرا دین هنوز به میزان بیشتری از علم «به طور کلی معتبر است». اما برای ماتریالیست فقط علم قادر به ارائه حقیقت عینی است. لنین می نویسد که «با هر ایدئولوژی علمی (مثلاً متمایز از دینی) حقیقت عینی، طبیعت مطلق مطابقت دارد» (لنین، سوچ، جلد سیزدهم، ص 111).

در درک حقیقت عینی و مطلق، ماتریالیسم دیالکتیکی اساساً از ماتریالیسم مکانیکی فاصله دارد. ماتریالیسم مکانیکی و متافیزیکی نیز وجود حقیقت عینی را به رسمیت می شناسد که بازتابی در آگاهی ما از جهان خارج است. اما او شخصیت تاریخی حقیقت را درک نمی کند. برای یک ماتریالیست متافیزیکی، این بازتاب می تواند کاملاً صحیح یا کاملاً اشتباه و نادرست باشد. بنابراین حقیقت عینی را می توان به طور کامل و بدون باقیمانده شناخت. بدین ترتیب حقیقت نسبی و مطلق از یکدیگر جدا می شوند.

ماتریالیسم دیالکتیکی از این واقعیت ناشی می شود که بازتاب جهان مادیدر ذهن ما نسبی، مشروط و از نظر تاریخی محدود است. اما ماتریالیسم دیالکتیکی این نسبیت شناخت انسان را به ذهنیت گرایی و نسبی گرایی تقلیل نمی دهد. لنین تأکید می کند که دیالکتیک ماتریالیستی مارکس و انگلس شامل نسبی گرایی است، اما به آن تقلیل نمی یابد. نسبیت همه دانش ما را، نه به معنای انکار حقیقت عینی، بلکه به معنای قراردادی بودن تاریخی حدود رویکرد دانش ما به این حقیقت، می شناسد. لنین نوشت که مفاهیم انسانی در انتزاع، انزوا، ذهنی، اما در «کل، در فرآیند، در نتیجه، در روند، در منبع» عینی هستند.

انگلس مبارزه بی رحمانه ای علیه شناخت حقایق ابدی متافیزیکی به راه انداخت [ دورینگ (نگاه کنید به) و غیره]. اما او به هیچ وجه حقیقت مطلق را انکار نکرد. انگلس به وضوح این سؤال را مطرح کرد که آیا محصولات دانش بشری می توانند دارای اهمیت حاکمیتی باشند و ادعا کنند که بی قید و شرط صادق هستند و به همان اندازه پاسخ روشنی به آن داد. او می نویسد: «تفکر بشری تنها به عنوان تفکر فردی میلیاردها انسان گذشته، حال و آینده وجود دارد... حاکمیت تفکر در تعدادی از افراد متفکر به شدت غیرمستقل تحقق می یابد... به این معنا. تفکر انسان به همان اندازه حاکم است که غیرحاکم است ... بر حسب تمایلاتش، با توجه به هدف، با توجه به قابلیت هایش، با توجه به هدف نهایی تاریخی اش، حاکم و نامحدود است. اما از نظر تحقق فردی، از نظر واقعیتی که در یک زمان داده شده است، غیر حاکم و محدود است» (مارکس و انگلس، سوچ، جلد چهاردهم، ص 86 و 87).

همان درک دیالکتیکی از مسئله حقیقت توسط لنین ایجاد شده است. او می‌گوید: «برای ماتریالیسم دیالکتیکی، هیچ خطی بین حقیقت نسبی و مطلق وجود ندارد... از نظر تاریخی متعارف محدودیت هاتقریب دانش ما به عینی، حقیقت مطلق، اما بی شکوجود این حقیقت مسلم است که به آن نزدیک می شویم. خطوط تصویر از نظر تاریخی متعارف هستند، اما آنچه مسلم است این است که این تصویر یک مدل عینی موجود را به تصویر می‌کشد» (لنین، سوچ، جلد سیزدهم، ص 111). بنابراین مطلق بودن حقیقت عینی به هیچ وجه بیان نمی شود که حقیقت به قله نهایی شناخت و کمال نهایی برسد که فراتر از آن چیزی غیب باقی نمی ماند. حقیقت دقیقاً به این دلیل مطلق است که محدودیتی ندارد (پیوسته در حال توسعه، حرکت از یک مرحله رشد دانش به مرحله جدید و بالاتر). این مراحل رشد حقیقت مطلق، حقایق نسبی هستند. دانش ما فقط تقریباً درست است، زیرا پیشرفتهای بعدیعلم محدودیت های آنها را نشان خواهد داد، نیاز به ایجاد قوانین جدید به جای قوانین قبلی. اما هر حقیقت نسبی، هرچند ناقص، واقعیت عینی را منعکس می کند. و به این معنا هر حقیقت نسبی حاوی حقیقت مطلق است. این همان چیزی است که هدایت این حقیقت را در عمل ممکن می سازد، هرچند به اندازه کافی کامل نیست.

حل مسئله حقیقت توسط ماتریالیسم دیالکتیکی هیچ سنخیتی با نگرش نسبی گرایانه و آگنوستیک در این امور ندارد. نسبیت گرایی (نگاه کنید به) نسبیت حقیقت را به صورت ذهنی و با روح ادم گرایی تفسیر می کند. به گفته وی، ما نمی توانیم حقیقت را به معنای عینی آن بشناسیم. بنابراین، ماچیست‌ها با انکار کلی امکان فراتر رفتن از حدود محسوسات ما و شناخت جهان عینی، منطقاً به انکار حقیقت عینی و مطلق می‌رسند. تمام حقیقت، از دیدگاه آنها، ذهنی و نسبی است. نیازی به صحبت از انعکاس واقعیت عینی در حقیقت نیست، زیرا واقعیت عینی وجود ندارد یا حداقل نمی توانیم آن را بشناسیم. بنابراین همه حقایق ذهنی و مساوی هستند. در حوزه سیاست، نسبی گرایی روش شناسی فرصت طلبی غیراصولی و برخورد دوگانه است.

اگنوستیسیسم اساساً امکان شناخت حقیقت عینی را انکار می کند، برای دانش بشر حدی قائل می شود و آن را به مطالعه حوزه احساسات خود محدود می کند و امکان فراتر رفتن از آنها را انکار می کند.

از سوی دیگر، ماتریالیسم دیالکتیکی، اگرچه نسبیت هر حقیقت انضمامی را تأیید می کند، اگرچه امکان فرسودگی معرفت ماده را نفی می کند، اما برای دانش بشر محدودیتی قائل نیست، بلکه برعکس، بی حد و حصر آن را اثبات و اثبات می کند. ممکن ها.

N. Ovander .

خاص بودن حقیقت.حقیقت را باید از صحت صوری متمایز کرد. لنین خاطرنشان کرد که چنین بازتابی ممکن است، که در عین درک برخی از جنبه‌های چیزی که نمایش داده می‌شود، باز هم بازتابی واقعی نیست، حقیقت نیست. سخنان لنین "به طور رسمی درست است، اما در اصل یک تمسخر" مشهور است. حقیقت، در مقابل صحت صوری، به معنای آشکار کردن تمام عمق واقعیت است. دانش واقعی تنها زمانی تضمین می‌شود که پدیده مورد مطالعه با همه تنوع عینی، در تمام «ارتباطات و واسطه‌های» آن در نظر گرفته شود. بر این اساس، لنین جوهر شناخت دیالکتیکی را آشکار شدن کلیت لحظه های واقعیت تعریف می کند. تنها چنین شناخت انضمامی با شناخت صوری صحت مخالف است، که به طور خودسرانه حقایق یا نمونه های خاصی را برای دفاع از هر موضعی انتخاب می کند و در نتیجه مستقیماً واقعیت را تحریف می کند.

البته ما هرگز نمی‌توانیم کلیت حقایق را تمام کنیم، اما، همانطور که لنین می‌گوید، «خواسته جامعیت ما را از اشتباهات و مردگی برحذر می‌دارد». بنابراین، حقیقت همیشه یک حقیقت انضمامی است که به دلیل شرایط خاص مکان و زمان، پدیده را در ویژگی آن منعکس می کند.

لنین تقاضای تفکر انضمامی را به عنوان یکی از الزامات اساسی ماتریالیسم دیالکتیکی فرموله کرد و از آر. لوکزامبورگ، پلخانف، کائوتسکی و دیگران به دلیل رویکرد انتزاعی-رسمی برای حل مهمترین مسائل مبارزه انقلابی پرولتاریا به شدت انتقاد کرد.

در علوم طبیعی، مانند علوم اجتماعی، حقیقت عینی است. تلاش برای تفسیر ساده‌ترین جملاتی مانند «2×2 = 4» به‌عنوان حقایق «ابدی» تنها ابتذال کسانی را که ادعا می‌کنند آشکار می‌کند، زیرا آنها چیزی را به عنوان چیزی در حال توسعه علم معرفی می‌کنند که در واقع محتوایی بسیار ناچیز و مسطح دارد. خود طبیعت، در حال توسعه، تغییر می کند، و این نمی تواند در داده های واقعی علم طبیعی و در قوانین تدوین شده توسط آن منعکس شود.

تمرین به عنوان معیار حقیقت. اندیشه فلسفیقبل از مارکس، بیهوده برای حل مشکل حقیقت تلاش می کرد، از جمله، زیرا دانش را خارج از عمل، خارج از فعالیت انسان تاریخی، دنبال اهداف خود می دانست و فعالانه بر طبیعت اطراف تأثیر می گذاشت تا آن را در جهت منافع خود تغییر دهد. دیالکتیک ماتریالیستی، عمل را که اساساً در محتوای اجتماعی-تاریخی آن درک می شود، اساس نظریه دانش خود می سازد. عمل هم سرچشمه معرفت است و هم ملاک حقیقت آن. اگر اقدامات انجام شده بر اساس یک نظریه خاص موفقیت آمیز باشد، صحت عینی انعکاس واقعیت در این نظریه تأیید می شود. تمرین عمق و وفاداری انعکاس واقعیت در دانش را بررسی می کند.

در فلسفه بورژوازی نیز گاه به گاه به نقش عمل به عنوان معیار حقیقت اشاره می شود. اما درک بورژوازی از پراتیک اساساً با درک مارکسیستی-لنینیستی متفاوت است. عمل، اولاً به عنوان ذهنی، نه اجتماعی و نه تاریخی، و ثانیاً، به عنوان عملی و تجاری باریک مبتذل درک می شود. مثلاً بورژوازی عمل گرایی (نگاه کنید به) حقیقت را با عمل شناسایی می کند که به عنوان فعالیت یک فرد درک می شود. در فعالیت یک فرد، عمل گرایان ارضای نیازهای زیبایی شناختی، فیزیکی و غیره او را اصلی ترین نیاز می دانند. درست است، از دیدگاه آنها، قضاوت "برای من سودمند است"، که "برای ما کار می کند." بر اساس این تفسیر ذهنی-ایده آلیستی از عمل، عملگرایان نیز تجارب دینی را «مفید» و در نتیجه واقعی می دانند. بیشتر جریان های فلسفی بورژوازی در همین فرایند تفکر به دنبال معیار حقیقت هستند. از نظر کانت، معیار صدق عمومیت و ضرورت احکام است، برای بوگدانف اعتبار جهانی حقیقت، برای حامیان مدرن منطق ریاضی صوری (رسل و دیگران) استنتاج منطقی مفاهیم یکی از دیگری است. بر اساس قوانین ریاضی

مارکسیسم-لنینیسم پراتیک اجتماعی-تاریخی را امری عینی و مستقل از آگاهی فرد می داند، هرچند که نقش فعال اراده و آگاهی افراد و گروه ها را کاملاً به رسمیت می شناسد. در عمل تاریخی-اجتماعی طبقات، می توان بررسی کرد که آگاهی افراد یا کل طبقه چقدر واقعیت را منعکس می کند، دانش کدام طبقه قادر به بازتاب با بیشترین کامل و صحت تأمل برای سطح معینی از جامعه است. توسعه جامعه و دانش کدام طبقه در این امر ناتوان است. لنین بر اهمیت پراتیک در فرآیند شناخت به عنوان پیوندی که از ایده ذهنی به حقیقت عینی منتهی می‌شود، که انتقال اولی به دومی است، تأکید می‌کند و توسعه حقیقت را در روند توسعه تاریخی طبیعت و طبیعت به تصویر می‌کشد. جامعه به شرح زیر است: «زندگی مغز را به دنیا می آورد. طبیعت در مغز انسان منعکس می شود. انسان با بررسی و به کار بردن درستی این تأملات (درباره تمرین) در تمرین و تکنیک خود به حقیقت عینی می رسد.

حقیقت حزباز آنجایی که شناخت حقیقت با عمل اجتماعی و صنعتی مرتبط است، حقیقت طبقاتی و حزبی است. فلسفه بورژوایی حزب گرایی را به مثابه دیدگاهی محدود و محدود تعبیر می کند که قادر به بالا رفتن از منافع گروهی به سوی حقیقت جهانی بشری نیست. حقیقت عینی غیر حزبی و غیرسیاسی است. همه رهبران انترناسیونال دوم به همین دیدگاه پایبند هستند و ماهیت طبقاتی و حزبی حقیقت را نیز انکار می کنند.

ماتریالیسم دیالکتیکی نشان می دهد که فقط دیدگاه حزب طبقاتی پرولتاریا می تواند حقیقت عینی را به طور پیوسته و درست منعکس کند، زیرا تنها پرولتاریا که صاحب آینده است، علاقه مند به درست ترین و عمیق ترین مطالعه قوانین حاکم بر توسعه عینی طبیعت است. و جامعه بورژوازی، در دوره بحران عمومی سرمایه داری، به تحریف روابط واقعی بین طبقات علاقه مند می شود، که او را به ناتوانی در انعکاس صحیح کل واقعیت عینی می کشاند. علم بورژوایی قادر به بازتاب حقیقت عینی در زمانی بود که بورژوازی طبقه ای انقلابی و مترقی بود، اگرچه حتی در آن زمان نیز قادر به ارائه انعکاس عمیق و درستی از حقیقت نبود که علم پرولتری می تواند ارائه دهد. بورژوازی مدرن آشکارا از بسیاری از گرایش های علمی موجود (البته اغلب به شکل رمزآلود) در فلسفه و علم کلاسیک بورژوازی چشم پوشی می کند و راه حمایت آشکار از روحانیت را در پیش می گیرد. این بدان معنا نیست که علم بورژوایی دیگر قادر به تولید این یا آن کشف، اختراع، برای تعیین درست این یا آن داده های واقعی نیست. اما در تبیین این حقایق، در شالوده فلسفی که در ذیل این تبیین قرار می گیرد، یعنی دقیقاً در آن چیزی که ماهیت علمی واقعی تحقیق را تعیین می کند، بورژوازی ناتوانی و دشمنی خود را با حقیقت عینی آشکار می کند.

روشن:مارکس ک.، فقر فلسفه، در کتاب: مارکس و انگلس، سوش، ج V، M.-L.، 1929; مارکس درباره فویرباخ، همان، ج 4، م.، 1933; Engels F., "Anti-Dühring"، "Dialectics of Nature"، همان، جلد چهاردهم، M.-L.، 1931; V. I. لنین، آثار، ویرایش سوم، جلد سیزدهم ("ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد")، جلد سوم ("توسعه سرمایه داری در روسیه"، پیشگفتار چاپ دوم)، جلد XXVI ("درباره اتحادیه های کارگری" ، در مورد وضعیت کنونی و اشتباهات تروتسکی، "یک بار دیگر درباره اتحادیه های کارگری، وضعیت فعلی و اشتباهات تروتسکی و بوخارین")، جلد هفدهم ("درباره حق ملت ها برای تعیین سرنوشت"). خود او، دفترهای فلسفی، [L.]، 1934; استالین، آی.، پرسش های لنینیسم، ویرایش دهم، [م.]، 1935.

G. Tatulov

TSB 1st ed., 1935, v. 29, room 637-644

ماتریالیسم دیالکتیکی- نظام دیدگاه های فلسفی ک. مارکس و اف. انگلس که انگلس آن را به عنوان ماتریالیسم دیالکتیکی توصیف می کند و آن را نه تنها با ایده آلیسم، بلکه با تمام ماتریالیسم قبلی به عنوان نفی فلسفه به عنوان یک علم علوم، مخالفت می کند. از یک سو به همه علوم خاص و از سوی دیگر به عمل. انگلس نوشت: «این به طور کلی دیگر فلسفه نیست، بلکه صرفاً یک جهان بینی است که باید برای خود تأییدی را نه در برخی علوم خاص علوم، بلکه در علوم واقعی بیابد». مارکس ک.، انگلس اف.آثار، ج 20، ص. 142). در عین حال، انگلس بر ویژگی مثبت و دیالکتیکی این نفی تمام فلسفه های قبلی تأکید می کند. بنابراین، فلسفه در اینجا «تفرعی» می شود، یعنی. «هم‌زمان غلبه و حفظ می‌شود»، در شکل غلبه می‌کند، در محتوای واقعی آن حفظ می‌شود» (همان).

خصلت دیالکتیکی فلسفه مارکسیستی، اولاً با بازکاری ماتریالیستی دیالکتیک ایده آلیستی هگل و ثانیاً، با بازکاری دیالکتیکی ماتریالیسم متافیزیکی سابق ارتباط مستقیم داشت. مارکس نوشت: «عرفانی که دیالکتیک در دستان هگل متحمل شد، به هیچ وجه مانع از این واقعیت نشد که این هگل بود که اولین کسی بود که تصویری جامع و آگاهانه از اشکال جهانی حرکت آن ارائه داد. هگل دیالکتیک بر سر دارد. برای گشودن دانه عقلی در زیر پوسته عرفانی باید آن را روی پا گذاشت» (همان، ج 23، ص 22). مارکس دیالکتیک ماتریالیستی را نه به‌عنوان یک روش خاص فلسفی، بلکه به‌عنوان یک روش علمی کلی برای تحقیق در نظر می‌گیرد، که همانطور که می‌دانیم در سرمایه‌اش به کار برده است. انگلس نیز دیالکتیک را به همین ترتیب ارزیابی کرد و تأکید کرد که دانشمندان علوم طبیعی برای حل مشکلات خود باید بر این روش تسلط داشته باشند. وظایف علمیو غلبه بر توهمات آرمانی و متافیزیکی. وی در عین حال به اکتشافات بزرگ علمی طبیعی قرن نوزدهم اشاره کرد. (کشف سلول، قانون تبدیل انرژی، داروینیسم، نظام تناوبی عناصر مندلیف) که از یک سو مؤید و غنای ماتریالیسم دیالکتیکی است و از سوی دیگر حکایت از نزدیک شدن علم طبیعی به جهان بینی دیالکتیکی دارد. .

بازکاری دیالکتیکی ماتریالیسم قبلی شامل غلبه بر محدودیت‌های مشروط تاریخی آن بود: تفسیر مکانیکی از پدیده‌های طبیعی، انکار جهان‌شمولی توسعه، و درک ایده‌آلیستی از زندگی اجتماعی. فلسفه مارکسیستی با همبستگی با ماتریالیسم قدیم در تشخیص تقدم، ناآفرینی، زوال ناپذیری ماده و نیز در این حقیقت که آگاهی یک ویژگی ماده است که به گونه ای خاص سازمان یافته است، امر معنوی را محصول رشد ماده می داند و علاوه بر این، نه فقط به عنوان یک محصول طبیعی، بلکه به عنوان یک پدیده اجتماعی، به عنوان بازتاب آگاهی عمومی موجود اجتماعیاز مردم.

انگلس با توصیف موضوع فلسفه مارکسیستی، آن را به عنوان یک فرآیند دیالکتیکی جهانی که هم در طبیعت و هم در جامعه رخ می دهد تعریف می کند. او تأکید می کند که دیالکتیک «علم کلی ترین قوانین هر جنبش» است (همان، ج 20، ص 582). حرکت به عنوان اجرای یک ارتباط جهانی، وابستگی متقابل پدیده ها، تبدیل آنها به یکدیگر در نظر گرفته می شود. انگلس در این رابطه خاطرنشان می کند: «دیالکتیک به عنوان علم ارتباط جهانی. قوانین اصلی: تبدیل کمیت به کیفیت - نفوذ متقابل متضادهای قطبی و تبدیل آنها به یکدیگر هنگامی که آنها به افراط کشیده شوند - توسعه از طریق تضاد یا نفی نفی - شکل مارپیچی توسعه (همان، ص. . 343). بنابراین، دیالکتیک ماتریالیستی یا ماتریالیسم دیالکتیکی (این مفاهیم مترادف هستند)، عام ترین نظریه توسعه است که مثلاً باید از نظریات خاص توسعه متمایز شود. داروینیسم مارکس و انگلس از مفهوم توسعه بدون ورود به تعریف آن استفاده می کنند. به لطف اکتشافات علمی، آن را به عنوان محتوای کاملاً تعیین شده می پذیرد. با این حال، اظهارات فردی انگلس نشان دهنده تمایل به آشکار کردن ناسازگاری دیالکتیکی روند توسعه است. بنابراین، انگلس اظهار می دارد: «هر پیشرفت در توسعه ارگانیک در عین حال یک رگرسیون است، زیرا توسعه یک طرفه را تثبیت می کند و توسعه در بسیاری از جهات دیگر را حذف می کند» (همان، ص 621). در عین حال، این درک از توسعه، که کاهش آن را صرفاً به پیشرفت منتفی می‌کند، در خود توسعه نمی‌یابد ویژگی های عمومی روند تاریخی. انگلس اعلام می‌کند که تاریخ جهان فرآیندی از «توسعه بی‌نهایت جامعه از پایین‌ترین به بالاترین» است (همان، ص 275). چنین درکی توسعه جامعهبه وضوح با توصیف توسعه یک جامعه متخاصم طبقاتی، به ویژه سرمایه داری، که در سایر آثار بنیانگذاران مارکسیسم آمده است، موافق نیست.

تصور قوانین دیالکتیک به عنوان یک طبقه خاص و عالی از قوانین جهانی که همه فرآیندهای طبیعی و اجتماعی تابع آن هستند، حداقل مشکل ساز است. قوانین جهانیکه توسط علوم طبیعت کشف شده است، قوانینی نیستند که فرآیندهای اجتماعی را تعیین کنند. بنابراین آیا نباید قوانین دیالکتیک را بیان نظری تعمیم یافته جوهر قوانین طبیعت و جامعه بدانیم؟ ما در آثار مارکس و انگلس پاسخی برای این سؤال نمی‌یابیم، علیرغم اینکه آنها مکرراً به ماهیت دیالکتیکی برخی قوانین طبیعی و اجتماعی اشاره کرده‌اند. در همین حال، بدون غلبه بر ایده اصلی هگلی در مورد طبقه خاصی از قوانین عالی هر چیزی که وجود دارد، نمی توان مخالفت فلسفه با تحقیقات علمی عینی را از بین برد. انگلس به درستی متذکر شد که فلسفه مارکسیستی با هر کشف علمی دوران ساز جدید، شکل تاریخی جدیدی به خود می گیرد. فلسفه مارکسیستی، به شکلی که توسط مارکس و انگلس خلق شد، از لحاظ نظری اکتشافات علمی برجسته طبیعی سر را منعکس می کرد. قرن 19 اواخر این قرن و به ویژه آغاز قرن بیستم. با اکتشافات علمی طبیعی عصر جدید مشخص شد، که وی. آی. لنین سعی کرد آنها را از نظر فلسفی درک کند. او در کتاب ماتریالیسم و ​​تجربه گرایی بحران روش شناختی در فیزیک مرتبط با کشف الکترون را تحلیل می کند که توضیح آن در چارچوب مکانیک کلاسیک نمی گنجد. سردرگمی در میان بسیاری از طبیعت گرایان ناشی از این کشف در استدلال آرمانی در مورد غیر مادی شدن ماده بیان شد. لنین در دفاع از ماتریالیسم استدلال کرد که الکترون مادی است، حتی اگر نشانه های شناخته شده ماده را نداشته باشد، زیرا در خارج و مستقل از آگاهی و اراده مردم وجود دارد. در این راستا، لنین تعریفی فلسفی از مفهوم ماده ارائه کرد که به گونه ای طراحی شده بود که معنای خود را بدون توجه به اینکه چه ویژگی های جدید و غیرمنتظره ای از ماده ممکن است در آینده کشف شود، حفظ کند. «ماده مقوله‌ای فلسفی برای تعیین واقعیتی عینی است که به شخص در حواسش داده می‌شود، کپی می‌شود، عکس می‌گیرد، در احساسات ما نمایش داده می‌شود، مستقل از آنها وجود دارد». لنین V.I.پر شده جمع نقل، ج 18، ص. 131). تعریف ارائه شده توسط لنین حاوی چیز جدیدی نبود. پلخانف، ک. کائوتسکی، و در فلسفه ماقبل مارکسیستی پی. هولباخ و حتی ایده آلیست جی. روسو جی.-جی.امیل، یا در مورد آموزش و پرورش. SPb., 1913, p. 262). همچنین واضح است که تعریف ماده به عنوان یک واقعیت عینی حسی، مادی بودن الکترون را اثبات نمی کند. این تعریف حس‌گرایانه از مفهوم ماده به همان اندازه محدود است که این تز حس‌گرایانه مبنی بر اینکه اشیا تا آنجا که توسط حواس ما درک می‌شوند قابل شناخت هستند. به هر حال، پدیده های مادی بی شماری وجود دارند که برای محسوسات غیرقابل دسترس هستند. پیوند مفهوم ماده با ادراکات حسی، عنصری از ذهنیت را در تعریف آن وارد می کند. بنابراین، وظیفه ایجاد مفهوم فلسفیموضوع حل نشده است

نظریه شناخت فلسفه مارکسیستی معمولاً به عنوان یک نظریه بازتاب توصیف می شود که ماتریالیسم پیش از مارکسیستی نیز به آن پایبند بود. با این حال، در فلسفه مارکسیسم، بازتاب نه به عنوان رابطه مستقیم سوژه شناخت کننده با موضوع شناخت، بلکه بیشتر به عنوان یک نتیجه غیرمستقیم فرآیند شناخت تفسیر می شود. مارکس و انگلس نظریه ماتریالیستی بازتاب را به طور دیالکتیکی تجدید نظر کردند. آنها تمایز کیفی بین شناخت نظری و تجربی (و حتی بیشتر حسی) قائل شدند و ثابت کردند که نتایج نظری اساساً به داده‌های حسی و نتایج تجربی مبتنی بر آنها تقلیل‌ناپذیر هستند. بنابراین، بنیان‌گذاران مارکسیسم بر محدودیت‌های معرفت‌شناسی هیجان‌گرایانه ماتریالیسم قبلی غلبه کردند. چه چیزی به تحقیقات نظری اجازه می دهد تا نسبتاً مستقل از داده های تجربی باشند و حتی اغلب با آنها در تضاد باشند؟ انگلس به اهمیت فرضیه های علمی طبیعی اشاره می کند که اغلب مشاهدات و داده های تجربی آینده را پیش بینی می کنند.

تقلیل ناپذیری تفکر نظری به داده های تجربی مستقیماً در مقوله هایی که تفکر با آنها عمل می کند آشکار می شود. نمی توان گفت که مارکس و انگلس به بررسی معرفت شناختی مقولات توجه زیادی داشتند. با این وجود، ما در آثار آنها درک دیالکتیکی از هویت به عنوان حاوی تفاوت، تحلیل دیالکتیکی روابط علی، وحدت ضرورت و شانس، امکان و واقعیت را می یابیم.

نقطه مرکزی در معرفت شناسی مارکسیستی، نظریه حقیقت است که درک دیالکتیکی - ماتریالیستی آن وحدت عینیت و نسبیت حقیقت را آشکار می کند. مفهوم حقیقت نسبی، که توسط فلسفه مارکسیستی توسعه یافته است، در مقابل مفهوم ضد دیالکتیکی حقیقت مطلق به عنوان محتوایی غیرقابل تغییر و جامع از موضوع معرفت قرار دارد. حقیقت مطلق، تا آنجا که به صورت دیالکتیکی فهمیده می شود، در حدود خود نسبی است، زیرا از حقایق نسبی تشکیل شده است. تقابل بین صدق و خطا، اگر این دومی نه صرفاً به عنوان یک خطای منطقی، بلکه به عنوان یک خطای ماهوی درک شود، نسبی است.

مسئله معیار صدق به پیچیده ترین مسائل معرفتی تعلق دارد. این معیار را نمی توان در خود معرفت یافت، اما نمی توان آن را خارج از رابطه فاعل با موضوع معرفت یافت. معیار حقیقت، طبق فلسفه مارکسیسم، عمل است که اشکال آن متنوع است. این شرط در تئوری معرفت مارکسیستی مطرح شد، اما در آثار مارکس و انگلس توسعه سیستماتیک پیدا نکرد. در همین حال، واضح است که تمرین به هیچ وجه همیشه برای ارزیابی نتایج شناخت قابل اعمال نیست. و مانند هر فعالیت انسانی، عمل نیز خالی از هذیان نیست. بنابراین، طبیعتاً سؤالاتی مطرح می شود: آیا تمرین همیشه اساس دانش را تشکیل می دهد؟ آیا هر عملی می تواند ملاک حقیقت باشد؟ تمرین، به هر شکل و سطح توسعه اش، دائماً مورد انتقاد علمی قرار می گیرد. تئوری، به ویژه در دوران مدرن، تمایل دارد که از عمل پیشی بگیرد. البته این بدان معنا نیست که عمل، مبنای معرفت و معیار حقیقت نیست. به ایفای این نقش ادامه می دهد، اما تنها تا حدی که تسلط پیدا کند، دستاوردهای علمی را جذب کند. اما در این مورد، خود عمل نیست، یعنی. صرف نظر از نظريه علمي، و وحدت عمل و نظريه علمي هم مبناي معرفت و هم ملاك صدق نتايج آن مي شود. و از آنجایی که حقایق مورد نظر، حقایق نسبی است، پس عمل ملاک مطلق صدق نیست، به خصوص که توسعه و بهبود می یابد.

بنابراین، مارکس و انگلس ضرورت ماتریالیسم دیالکتیکی را اثبات کردند که متضمن بازنگری ماتریالیستی دیالکتیک ایده آلیستی، بازکاری دیالکتیکی ماتریالیسم قبلی و درک و تعمیم دستاوردهای علمی دیالکتیکی-ماتریالیستی است. آنها پایه های این نوع فلسفه اساساً جدید را بنا نهادند. شاگردان و جانشینان آموزه های مارکس و انگلس چ. در باره. مبلّغان، رواج دهندگان فلسفه خود، به طور کامل به توسعه و تعمیق مفاد اصلی آن ناکافی هستند. «دفترچه‌های فلسفی» لنین نشان می‌دهد که او برای ادامه کار بنیان‌گذاران مارکسیسم در بازسازی ماتریالیستی دیالکتیک هگلی تلاش کرد.

در اتحاد جماهیر شوروی و تعدادی از کشورهای دیگر، فلسفه مارکسیستی نه تنها موضوع تبلیغ و عمومیت یافتن، بلکه توسعه نیز بود، به ویژه در بخش هایی مانند نظریه دانش، تعمیم فلسفی دستاوردهای علوم طبیعی، تاریخ فلسفه و غیره. با این حال، تبدیل آموزه های مارکس و انگلس و نیز دیدگاه های لنین به نظامی از گزاره های جزمی غیرقابل انکار آن را دشوار و تا حد زیادی تحریف کرد. کار پژوهشیفیلسوفان کافی است به این واقعیت اشاره کنیم که فیلسوفان شوروی به مدت یک و نیم دهه عمدتاً مشغول اظهار نظر در مورد کار آی وی استالین "درباره ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی" بودند که شرحی بسیار ساده شده و تا حد زیادی تحریف شده از فلسفه مارکسیستی است. با توجه به اینها و تعدادی از شرایط دیگر، فلسفه مارکسیستی آنقدر سیستماتیک نیست که طرحی است، ناگفته نماند که برخی از مفاد آن اشتباه بوده است. همچنین به هنر مراجعه کنید. ک. مارکس , اف.انگلس , وی.آی.لنین .

ادبیات:

1. مارکس ک.، انگلس اف.از کارهای اولیه م.، 1956;

2. مارک ک.پایان نامه ها در مورد فویرباخ. - مارکس ک.، انگلس اف.آثار، ج 3;

3. مارکس ک.، انگلس اف.خانواده مقدس. – همان، ج 2;

4. آن ها هستند.ایدئولوژی آلمانی – همان، ج 3;

5. انگلس اف.ضد دورینگ – همان، ج 20;

6. او هست.دیالکتیک طبیعت - آنجا؛

7. او هست.لودویگ فویرباخ و پایان کلاسیک فلسفه آلمانی. – همان، ج 21;

8. مارک ک.سرمایه، ج 1. - همان، ج 23;

9. گرامشی آ.مورد علاقه تولید، جلد 1-3. M., 1957-1959;

10. دیتزگن I.مورد علاقه فیلسوف op. م.، 1941;

11. لابریولا آ.به سوی بحران مارکسیسم. ک.، 1906;

12. لافارگ پی.آثار، جلد 1-3. M.–L.، 1925–31;

13. لنین V.I.ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد. - پر شده. جمع نقل، ج 18;

14. او هست.دفترچه های فلسفی. – همان، ج 29;

15. او هست.در مورد اهمیت ماتریالیسم مبارز. – همان، ج 45;

16. مرینگ اف.مقالات ادبی-انتقادی، ج 1-2. M.–L.، 1934;

17. پلخانف G.V.مورد علاقه فیلسوف تولید، جلد 1-5. M.، 1956-1958;

18. اوریانوف A.N.نظام: مقوله فلسفی و واقعیت. م.، 1976;

19. Axelrod-Orthodox L.N.مارکس به عنوان یک فیلسوف خارکف، 1924;

20. آلکسیف P.V.موضوع، ساختار و عملکرد ماتریالیسم دیالکتیکی. م.، 1978;

21. عارفیوا G.V.لنین به عنوان یک فیلسوف م.، 1969;

22. آسموس وی.اف.ماتریالیسم و ​​منطق دیالکتیکی. ک.، 1924;

23. آفاناسیف V.G.مسئله یکپارچگی در فلسفه و زیست شناسی. م.، 1964;

24. باژنوف L.B.وضعیت علمی عمومی تقلیل گرایی. م.، 1986;

25. بیبلر V.S.تفکر به عنوان خلاقیت م.، 1975;

26. بیخوفسکی بی.ای.مقاله درباره فلسفه ماتریالیسم دیالکتیکی. M.–L.، 1930;

27. درآمدی بر فلسفه، فصل 1-2، ویرایش. I.T.Frolova. م.، 1989;

28. Girusov E.V.دیالکتیک تعامل بین زندگی و طبیعت بی جان. م.، 1968;

29. گورسکی دی.پی.مشکل روش شناسی عمومی علم و منطق دیالکتیکی. م.، 1966;

30. گات وی.اس.سوالات فلسفی فیزیک مدرن. م.، 1988;

31. دبورین A.M.درآمدی بر فلسفه ماتریالیسم دیالکتیکی. م.، 1916;

32. اگوروف A.G.مشکلات زیبایی شناسی م.، 1977;

33. زوتوف A.F.ساختار تفکر علمی م.، 1973;

34. Ilyenkov E.V.دیالکتیک انتزاع و بتن در سرمایه مارکس. م.، 1960;

35. Kazyutinsky V.V.مسائل فلسفی کیهان شناسی. م.، 1970;

36. Kedrov B.M.دیالکتیک و علوم طبیعی مدرن. م.، 1970;

37. او هست.مسائل منطق و روش شناسی علم. مورد علاقه آثار. م.، 1990;

38. Kopnin P.V.درآمدی بر معرفت شناسی مارکسیستی. ک.، 1966;

39. کورشونوف A.M.نظریه بازتاب و علم مدرن. م.، 1968;

40. Kuptsov V.I.مسائل فلسفی نظریه نسبیت. م.، 1968;

41. کورسانوف G.A.ماتریالیسم دیالکتیکی درباره مفهوم. م.، 1963;

42. Lektorsky V.A.موضوع، شیء، شناخت. م.، 1980;

43. مامرداشویلی م.ک.اشکال و محتوای تفکر. م.، 1968;

44. مامچور E.A.نظری و تجربی در علم مدرن

شناخت مسکو، 1984;

45. ملیوخین S.T.وحدت مادی جهان در پرتو علم مدرن. م.، 1967;

46. مرکولوف I.P.مدل و توسعه فرضی قیاسی دانش علمی. م.، 1980;

47. دیالکتیک ماتریالیستی، جلدهای 1-5، ویرایش. F.V. Konstantinov و V.G. Marakhov. M.، 1981-1985;

48. میتین م.ب.پرسش های مبارزه ای دیالکتیک ماتریالیستی. م.، 1932;

49. نارسکی I.S.تضاد دیالکتیکی و منطق شناخت. م.، 1969;

50. نیکیتین E.P.ماهیت توجیه رویکرد زیر لایه م.، 1981;

51. Ogurtsov A.P.ساختار انضباطی علم. م.، 1988;

52. اویزرمن تی.آی.ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخ فلسفه. م.، 1979;

53. او هست.تجربه درک انتقادی ماتریالیسم دیالکتیکی. - «وی اف»، 2000، شماره 2، ص. 3-31;

54. املیانوفسکی M.E.دیالکتیک در فیزیک مدرن م.، 1973;

55. پاولوف تی.نظریه بازتاب. م.، 1936;

56. راکیتوف A.I.فلسفه مارکسیست-لنینیست. م.، 1986;

57. روزنتال ام.ام.پرسش‌های دیالکتیک در سرمایه مارکس. م.، 1955;

58. روزوف M.A.مسئله تحلیل تجربی دانش علمی. نووسیبیرسک، 1977؛

59. رودروین جی.ای.روشهای تحقیق علمی. م.، 1974;

60. روتکویچ M.H.ماتریالیسم دیالکتیکی م.، 1973;

61. سادوفسکی V.N.مشکل منطقی دانش علمی. م.، 1964;

62. ساچکوف Yu.V.دیالکتیک بنیادی و کاربردی. م.، 1989;

63. Svidersky V.I.ناهماهنگی حرکت و مظاهر آن. L., 1959;

64. سیتکوفسکی E.P.مقوله های دیالکتیک مارکسیستی. م.، 1941;

65. اسمیرنوف جی.ال.مسائل ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی. م.، 1967;

66. اسپیرکین A.G.مبانی فلسفه. م.، 1988;

67. استپین وی.اس.دیالکتیک جهان بینی و روش شناسی علوم طبیعی مدرن است. م.، 1985;

68. نظریه دانش، ج 1-4، ویرایش. V. Lektorsky و T. Oizerman. M.، 1991-1994;

69. توگارینوف V.P.همبستگی مقوله های ماتریالیسم دیالکتیکی. L., 1956;

70. فدوسیف P.N.دیالکتیک دوران مدرن. م.، 1978;

71. فرولوف I.T.درباره انسان و اومانیسم آثار سال های مختلف. م.، 1989;

72. چودینوف E.M.ماهیت حقیقت علمی م.، 1979;

73. شویرف V.S.نظری و تجربی در دانش علمی. م.، 1978;

74. شپتولین A.P.سیستم دسته بندی دیالکتیک. م.، 1967;

75. یاکولف V.A.دیالکتیک فرآیند خلاقیت در علم. م.، 1989.

می توان گفت که پرسش از حقیقت چیست به یکی از پرسش های ابدی معرفت شناسی اشاره دارد. برداشت های مختلفی از حقیقت وجود دارد "حقیقت مطابقت دانش با واقعیت است". «حقیقت تأیید آزمایشی است»، «حقیقت ویژگی خودسازماندهی دانش است»، «حقیقت توافق است»، «حقیقت سودمندی دانش، اثربخشی آن است».

اولین گزاره که بر اساس آن حقیقت، علم منطبق بر موضوع خود است، مطابق آن، مطابقت علم با واقعیت است. برای مفهوم کلاسیک حقیقت، مرکزی است. چنین برداشتی توسط افلاطون و ارسطو، توماس آکویناس و G.V. هگل، ال. فویرباخ و مارکس، بسیاری از فیلسوفان قرن بیستم. هم ماتریالیست ها و هم ایده آلیست ها، متافیزیک دانان و دیالکتیک دانان و حتی آگنوستیک ها دنبال می شوند. تفاوت های درون آن بر سر موضوع واقعیت منعکس شده و در مورد مکانیسم مطابقت است. تفسیر مدرن حقیقت شامل ویژگی های زیر است:

1) عینیت، در شرطی بودن واقعیت، که شامل - واقعیت عینی، واقعیت ذهنی - در ارتباط با فعالیت موضوعی-حسی یک فرد، با تمرین آن است - در استقلال محتوای حقیقت از افراد فردی است.

2) ذهنیت از آنجایی که مردم حقیقت را می دانند، در محتوا و شکل آرمانی درونی خود ذهنی است (مثلاً گرانش جهانی در ابتدا ذاتی جهان بود، اما به لطف نیوتن به حقیقت پیوست)

3) حقیقت یک فرآیند است که بلافاصله و به طور کامل درک نمی شود، بلکه به تدریج عمیق می شود و در عین حال همیشه ناقص و نادرست است. برای توصیف حقیقت عینی به عنوان یک فرآیند، از مقوله های مطلق (بیان کننده پایداری، غیرقابل تغییر در پدیده ها) و نسبی (منعکس کننده متغیرهای متغیر، گذرا) استفاده می شود. حقیقت مطلق(مطلق در حقیقت عینی) معرفت کامل و جامع از واقعیت است که در محدوده مرحله خاصی از رشد علم، مشخص یا تکمیل نشده است. این آرمانی است که نمی توان به آن دست یافت، هر چند دانش به آن نزدیک شود. این عنصری از دانش است که در آینده قابل رد نیست: "مردم فانی هستند" و غیره. - این هست حقایق ابدی.

حرکت به سوی حقیقت مطلق از طریق یافتن مجموعه ای از حقایق نسبی می گذرد. حقیقت نسبی(نسبی در حقیقت عینی) دانش ناقص، تقریبی، ناقصی از واقعیت است که با توسعه عمل و دانش، عمیق تر و پالایش می شود.

در عین حال، حقایق قدیمی یا با حقایق جدید جایگزین می‌شوند (مانند مکانیک کوانتومی کلاسیک)، یا رد می‌شوند و تبدیل به توهم می‌شوند (مانند حقایقی در مورد فلوژیستون، کالری، اتر، حرکت دائمی). در هر حقیقت مطلق، ما عناصر نسبیت را می‌یابیم، و در ویژگی‌های نسبی مطلق بودن. شناخت تنها نسبی در حقیقت عینی تهدید می کند نسبیت گراییاغراق در لحظه ثابت - بله جزم گراییدیالکتیک حقایق مطلق و نسبی این پرسش را مطرح می کند ملموس بودن حقیقتاین بدان معنی است که هر دانش واقعی تعیین می شود

1) ماهیت شیئی که به آن اشاره دارد.

2) شرایط مکان، زمان؛

3) موقعیت ها، چارچوب تاریخی.
انتشار دانش واقعی فراتر از محدودیت های کاربردی واقعی آن را به یک توهم تبدیل می کند. حتی 2+2=4 فقط در اعشار صادق است.

بنابراین حقیقت عینی، مطلق، نسبی و انضمامی «انواع» حقایق متفاوت نیستند، بلکه معرفت حقیقی واحدی با این خصوصیات هستند. علاوه بر اینها، ویژگی های دیگر حقیقت برجسته می شود: سازگاری (از دیدگاه منطق صوری)، انسجام (سازگاری دانش با ایده های اساسی)، سادگی، زیبایی، اکتشافی. کثرت گرایی، ضد همزمانی، توانایی بازتاب خودانتقادی (V.I.Lenin). همچنین اشکال مختلفی از حقیقت وجود دارد: وجودی (درک جهان معنوی)، عینی (دانش سیستم های مادی)، مفهومی، و همچنین حقایق مشروط به انواع فعالیت های شناختی: علمی، روزمره، اخلاقی.

در عین حال، همراه همیشگی حقیقت، وهم است. هم حقیقت و هم خطا، دو طرف متضاد، اما جدایی ناپذیر یک فرایند شناخت هستند. توهم -دانشی که با موضوع آن مطابقت ندارد، با آن منطبق نیست. این یک شکل ناکافی از دانش است که ناخواسته به دلیل محدودیت ها، توسعه نیافتگی یا نقص خود عمل و دانش به وجود می آید. خطاها اجتناب ناپذیرند، اما موضوع ضروری شناخت حقیقت هستند. خطاها در اشکال گوناگون هستند: علمی و غیرعلمی، دینی و فلسفی، تجربی و نظری. هذیان را باید از دروغ -تحریف عمدی حقیقت برای اهداف خودخواهانه و اطلاعات نادرست- انتقال علم کاذب (به عنوان درست) یا دانش واقعی به عنوان نادرست.

همه این پدیده ها در دانش علمی اتفاق می افتد، اما تقلب و جعل نیز وجود دارد. بیشتر رایج اشتباهات- در نتیجه اقدامات اشتباه در محاسبات، در سیاست، در زندگی. آنها منطقی و واقعی هستند.

مغالطه ها دیر یا زود غلبه می کنند: آنها یا صحنه را ترک می کنند (آموزه «ماشین حرکت دائمی»)، یا به حقیقت تبدیل می شوند (تبدیل کیمیا به شیمی، طالع بینی به نجوم).

این سؤال که آیا می توان حقیقت را از خطا محدود کرد و چگونه، مسأله ملاک صدق است.

در مورد ملاک صدق دیدگاه های مختلفی وجود دارد (معیار وسیله ای برای تأیید اعتبار دانش است). بنابراین، معیار دکارت دانش واقعیوضوح و گواه خود را در نظر گرفت. فویرباخ به دنبال چنین معیاری در داده های حسی بود. اما معلوم شد که هیچ مفاد بدیهی وجود ندارد ، وضوح تفکر یک موضوع بسیار ذهنی است و احساسات اغلب ما را فریب می دهند (یک قاشق در یک لیوان آب شکسته است ...).
ریشه این معیارها این است که در خود معرفت و در بخشهای ممتاز خاص آن قرار دارند. معیاری مورد نیاز است که نظری (برای انعکاس ابژه) و فرانظری (برای آزمایش دانش) باشد، که با فرآیندهای ذهنی شناخت و با فرآیندهای طبیعی عینی متفاوت باشد. عمل دارای چنین ویژگی هایی است، اما با تمام حجم و توسعه تاریخی خود. در عین حال ، تمرین با معیارهای دیگری تکمیل می شود - اعتبار کلی (آنچه توسط بسیاری از مردم به رسمیت شناخته می شود) - عمل گرایی (آنچه مفید شناخته می شود که منجر به موفقیت می شود). انسجام (تطابق قضاوت ها)؛ - قراردادگرایی (آنچه با توافق مطابقت دارد).

بنابراین، ریاضیدانان به مفهوم منسجم حقیقت، علوم انسانی به اعتبار عمومی و قراردادگرایی گرایش دارند.

مهندسان، دانشمندان، به عمل و عمل.

مفهوم "تمرین" از طریق طیف گسترده ای از اصطلاحات "عمل"، "فعالیت"، "زندگی فعال"، "تجربه"، "تجربه به طور کلی"، "کار" آشکار شد. تمرین شرط مهمی برای فرآیند شناخت در نظر گرفته شد، ایده وحدت نظریه بیان شد. وتمرینات (هگل، چرنیشفسکی، سولوویوف، پوپر). عمل را بر حسب «فعالیت» تعریف خواهیم کرد.

تمرین یک فعالیت حسی-عینی فعال و هدفمند افراد است که هدف آن تغییر واقعیت است.

با ورود عمل به نظریه دانش، مشخص شد که شخص به طور فعال، از طریق اشیاء، به طور هدفمند بر واقعیت تأثیر می گذارد و در جریان تغییر آن، آن را می شناسد.

در فرآیند تمرین، فرد یک "طبیعت دوم" یعنی فرهنگ ایجاد می کند. تمرین و دانش دو طرف یک فرآیند واحد هستند، با هم یک سیستم یکپارچه هستند فعالیت انسانی. اما، عمل نقش تعیین کننده ای دارد، زیرا قوانین آن، قوانین دنیای واقعی است که در این فرآیند دگرگون می شود. بیایید مهمترین اشکال تمرین را نام ببریم:

تولید مواد (کار)؛

فعالیت های اجتماعی؛

آزمایش علمی؛

فعالیت های فنی؛

فعالیت نظامی-سیاسی. عمل و دانش ارتباط تنگاتنگی دارند، تمرین جنبه شناختی دارد و دانش جنبه عملی دارد. تمرین منبع اطلاعات برای دانش است. اصالت تمرین در کارکردهای آن در فرآیند شناخت بیان می شود:

1. تمرین منبع دانش است، زیرا همه معانی با نیازهای تمرین - یک کارکرد خلاق - زنده می شوند.

2. عمل به عنوان اساس دانش، نیروی محرکه آن عمل می کند. در تمام جنبه های آن نفوذ می کند، مشکلاتی را ایجاد می کند، ویژگی ها و جنبه های جدیدی از جهان را کشف می کند، دانش را با ابزارهای فنی ارائه می دهد، یک کارکرد تعیین کننده.

3. تمرین هدف دانش است، زیرا در خدمت تغییر جهان است و فعالیت های افراد را تنظیم می کند - یک عملکرد هدف گذاری.

4. عمل نیز یک معیار تعیین کننده حقیقت است - یک تابع معیار.
بیایید روی آخرین تابع تمرکز کنیم. راستی آزمایی دانش با عمل یک عمل یکباره نیست، بلکه یک فرآیند طولانی با ماهیت تاریخی و متناقض است. یعنی ملاک عمل هم مطلق است و هم نسبی. مطلق به این معنا که فقط عمل می تواند در نهایت هر مفاد را ثابت کند.

این امر نسبی است زیرا خود عمل توسعه می یابد، بهبود می یابد و بنابراین در هر لحظه نمی تواند حقیقت دانش در حال توسعه را ثابت کند.

به همین دلیل است که نیاز به تکمیل این عمل با معیارهای دیگری وجود دارد که مکمل آن هستند، اما آن را لغو یا جایگزین نمی کنند. معیار منطقی صدق از اهمیت ویژه ای برخوردار است که هم روش صوری منطقی و دیالکتیکی و هم یک معیار ارزش شناختی را با هم ترکیب می کند. م. هایدگر و ک. لوپر رویکردهای عجیبی برای درک حقیقت و معیارهای آن دارند. هایدگر معتقد است جوهر حقیقت به عنوان آزادی انسان آشکار می شود. پوپر می گوید حقیقت یک مدل است. خطا به عنوان نقطه مقابل حقیقت، کار دست انسان است، نتیجه خطاها، آزادی، میل اوست.

مفهوم حقیقت به مفهوم حقیقت نزدیک است. حقیقت حقیقت در عمل است، صدق در تصویر، نیکی، صداقت، عدالت، عمل به حقیقت یعنی عمل به راستی، در عدالت (ول. دال). بنابراین، حقیقت گسترده تر از حقیقت است، زیرا اخلاق را در تعریف خود گنجانده است. از سوی دیگر، این شاهدی بر جنبه ارزشی حقیقت است. بنابراین، عمل دقیق‌ترین معیار برای تشخیص خطا از حقیقت است و وقتی با معیارهای دیگر تکمیل شود، فرآیند شناخت حقیقت را فراهم می‌کند.

معیارهای ذهنی حقیقت:

- معیار تأیید - تقلیل اظهارات به پایه های نهایی یک چیز.

- جعل - یک عبارت درست تنها عبارتی است که شامل استثناهایی از این قاعده باشد.

- سازگاری گزاره ها، سازگاری در تحلیل.

راه حل:از دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی، اشکال اصلی حقیقت مطلق و نسبی است. حقیقت مطلق به معرفت کامل و جامع درباره یک شی اطلاق می شود که هدف معرفت محسوب می شود. دستاوردهای خاص علم به عنوان حقایق نسبی - دانش ناقص از موضوع ارزیابی می شود.

8. نمایندگان معتقد بودند: "حقیقت یک توافق است."

9. آموزه فلسفی که بر اساس آن دانشی است که شخص قبل از تجربه و مستقل از آن به دست می آورد، ...

10. دانش جامع کامل که با موضوع خود یکسان است و با توسعه بیشتر دانش قابل رد نیست، به عنوان حقیقت _____________ درک می شود.

11. از دیدگاه پراگماتیسم، معیار اصلی صدق ...

راه حل:نمایندگان اگزیستانسیالیسم معتقد بودند: "حقیقت دانشی است که به خودآگاهی خلاقانه فرد کمک می کند." واقعیت وجودی شامل ارزش‌های معنوی و حیاتی افراد مانند آرمان‌های خوبی، عدالت، زیبایی، احساس عشق، دوستی و همچنین دنیای معنوی انسان است.

13. معیار اصلی حقیقت از دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی، ...

راه حل:معیار اصلی حقیقت، از دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی، عمل است. تمرین به عنوان یک فعالیت هدفمند و حسی یک فرد برای تغییر سیستم های مادی و خود درک می شود.

14. برانگیختن عمدی افکار عمدا نادرست در حقیقت نامیده می شود ...

15. نتایج علوم خاص، دانش ناقص در مورد موضوع به عنوان ____________ حقیقت درک می شود.

راه حل:نتایج علوم خاص، دانش ناقص در مورد موضوع به عنوان حقیقت نسبی درک می شود. صدق نسبی در محتوا عینی است و خطا و کذب را حذف می کند. بنابراین، مکانیک کلاسیک، قبل از ظهور نظریه نسبیت، به معنای مطلق صادق تلقی می شد. بعدها معلوم شد که دیگر نمی توان آن را بدون محدودیت درست در نظر گرفت.

	HG. گادامر
	کی پوپر

راه حل:نویسنده اثر «حقیقت و روش» اچ.-جی. گادامر فیلسوف آلمانی، بنیانگذار هرمنوتیک فلسفی است. از نظر گادامر، دانش بشری «غیر روشی» است، علاوه بر این، توسعه علمی و نظری واقعیت تنها یکی از گزینه های ارتباط انسان با جهان است. کار گادامر، به یک معنا، ادامه «بازسازی» علوم انسانی («علوم روح» که قدمت آن به رمانتیسیسم آلمانی بازمی‌گردد)، در پایان قرن نوزدهم توسط دبلیو دیلتای آغاز شد.

270. قراردادگرایی حقیقت را به عنوان...

توافق دانشمندان برای انتخاب مناسب ترین و آسان ترین نظریه علمی

2) مطابقت دانش با واقعیت عینی

3) عدم تناقض، دانش خودسازگاری

4) دانش مفید برای شخص

271. طرفداران هر چیزی را که مفید است صادق می دانند

عمل گرایی

2) مارکسیسم

3) اگزیستانسیالیسم نوتومیسم

4) عمل گرایی حقیقت را در نظر می گیرد ...

272. حقایق آشکار و قابل اعتماد مطابقت دانش در مورد یک شی با خود شیء

1) اعتبار کلی نمایندگی های جمعی

دانشی که منجر به اقدام موفق می شود

273. با توجه به موضع کلاسیک، حقیقت یک سازه نظری است که دستیابی به موفقیت را در موقعیت معین ممکن می سازد.

1) آنچه توسط اکثریت به عنوان چنین شناخته شده است

انطباق دانش با واقعیت عینی

274. آگاهی نهایی از جنبه های خاصی از واقعیت است

2) فرضیه

3) حقیقت نسبی

حقیقت مطلق

275. ملاک اصلی حقیقت برای ماتریالیسم دیالکتیکی...

1) تجربیات حسی

2) ساختارهای منطقی

تمرین

4) خود گواهي و پايايي

276. مبالغه در اهمیت حقیقت مطلق است

1) عرفان

2) آگنوستیک

جزم گرایی

4) شک و تردید

277. دیالکتیک مدرن تفسیر مادیحقیقت نشان می دهد که

هیچ حقیقت مطلقی وجود ندارد

حقیقت یک فرآیند است

2) حقیقت همیشه ذهنی است،

حقیقت به طور ناگسستنی با فعالیت حسی شی، تمرین، پیوند خورده است

4) در معرفت باید برای حقیقت ابدی و مطلق تلاش کرد.

278. تحریف عمدی توسط موضوع واقعیت چنین تفسیر می شود.

دروغ.

2) توضیح

3) توهم

4) فانتزی

279. دانشی که در حال حاضر توسط عمل تأیید نشده است، یا به طور منطقی به اندازه کافی اثبات نشده است، نامیده می شود ...

1) توهم

2) قابل اعتماد

3) اشتباه

فرضی

280. در مورد اشکال عمل به عنوان معیار صدق صدق نمی کند...

1) ایدئولوژی

2) تولید عمومی

3) فعالیت سیاسی اجتماعی

4) فعالیت علمی و تجربی

281. نقطه مقابل حقیقت ....

2) شک

توهم

282. حقایق نسبی و مطلق عبارتند از...

1) فقط سطوح مختلف، یا اشکال، حقایق مفاهیمی یکسان هستند

2) اشکال حقیقت ذهنی

لحظات منحصر به فرد متقابل فرآیند شناخت

283. هر حقیقت نسبی...

شامل کسری از مطلق است

2) مانع حقیقت مطلق است

3) عین حقیقت مطلق

4) ربطی به مطلق ندارد

284. حقیقت نسبی و مطلق.

کامل، ارائه جامعدر مورد موضوع

2) عینی هستند

3) ممکن است در طول زمان تجدید نظر شود

4) ذهنی هستند

285. وابستگی علم به شرایط، مکان و زمان در مفهوم ...

1) مطلق بودن "باطل"

2) ملموس بودن«انتزاعی»

286. فیلسوف با این استدلال که حقیقت آشکار شدن نیروهای جوهری خود ماده، حرکت خود آن است، موضع می گیرد...

1) ایده آلیسم عینی

2) ماتریالیسم

3) ایده آلیسم ذهنی

4) عمل گرایی

287. احکام زیر با دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی در تعریف حقیقت موافق نیست.

حقیقت دانشی است که توسط افسانه ها تأیید می شود

2) حقیقت چنین دانشی است که به وسیله آن آثار هنری خلق می کنیم

حقیقت آن چیزی است که به سادگی و از نظر اقتصادی جریان تجربه انسانی را توصیف می کند.

4) حقیقت دانشی است که به وسیله آن به هدف می رسیم.

288. از دیدگاه دیالکتیکی

1) حقیقت وحدت عینی و ذهنی است

2) حقایق مطلق جهانی وجود دارد

3) حقیقت همیشه نسبی است

حقیقت وحدت است

5) نسبی و مطلق

6) صدق مطلق و خطا نسبی است

289. دلایل عینی پیدایش خطا در علم عبارتند از

1) ناتوانی در رسیدن به حقیقت

2) اشتباهات تک تک دانشمندان

3) چند بعدی بودن موضوع دانش

فرآیند جستجوی حقیقت مرتبط با نامزدی

مفروضات و فرضیه ها

6) نقص روش های شناخت

ویژگی های دانش علمی

290. در مورد کارکردهای علم صدق نمی کند

1) زیبایی شناختی

2) توضیحی

3) شناختی

4) پیش بینی کننده

291. اطلاعات منتشر شده توسط انسان شناسی، فراروانشناسی، ufology به اصطلاح به دانش اشاره دارد.

1) علمی

2) شبه علمی

3) فرا علمی

4) پیش علمی

دانش شبه علمی را در فلسفه می گویند

1) دانش اولیه، که در آینده به یک علم تبدیل می شود، دانشی که در مورد کلیت نظریه های رایج حدس می زند.

دانشی که در نتیجه انحراف از هنجارهای پذیرفته شده فرآیند شناختی به دست می آید

3) دانشی که معیارهای شخصیت علمی را ندارد، اما حمایت مقامات را پیدا کرده است

292. هنر در هر نوع تولید در قدیم نامیده می شد

1) فکر کردن

تکنیک

3) تجربه دینی

293. به اصل انقلاب علمیقابل اجرا نیست..

1) ایجاد برنامه های تحقیقاتی جدید

2) ایجاد مفاهیم نظری جدید

مطالعه تاریخچه موضوع

294. دانش علمی به عنوان بالاترین ارزش فرهنگی ...

1) اراده گرایی

علم گرایی

3) نیهیلیسم

4) علم ستیزی

295. او معتقد است که پیشرفت علمی و فنی به رشد نیهیلیسم اخلاقی کمک می کند. .

1) دگماتیسم

2) لیبرالیسم

ضد علم

4) علم گرایی

296. علم به عنوان عمل می کند

1) اشکال فرهنگ که می تواند هر چیزی را توضیح دهد

فعالیت معنوی و عملی با هدف درک ماهیت قوانین جهان عینی

3) مجموعه ای از دیدگاه ها در مورد جهان و جایگاه شخص در جهان

مجموعه دانش انباشته شده توسط انسان

297. مشخصه هادانش علمی در نظر گرفته می شود: سیستم سازی، شواهد، و همچنین ..

اثباتپذیری

2) ابدیت

3) حقیقت

4) شخصیت شخصی

298. تفاوت صوری فعالیت علمی با فعالیت غیر علمی در وجود مولفه های زیر است:

1) جدی بودن قصد دانشمند

2) پژوهشکده

3) ثبت دقیق حقایق