Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Ο Έλον Μασκ, ιδρυτής της ιδιωτικής αεροδιαστημικής εταιρείας SpaceX, Tesla και Boring Company, πιστεύει ότι όλοι είμαστε πιθανώς παγιδευμένοι σε έναν κόσμο που μοιάζει με μήτρα. Το σύμπαν είναι ηλικίας 13,8 δισεκατομμυρίων ετών, επομένως οποιοιδήποτε πολιτισμοί θα μπορούσαν να εμφανιστούν στο διάστημα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είχαν χρόνο να δημιουργήσουν σούπερ τεχνολογίες που τους επιτρέπουν να προσομοιώνουν την πραγματικότητα.

«Αν υποθέσετε έναν ορισμένο ρυθμό προόδου, τότε τελικά τα παιχνίδια θα γίνουν δυσδιάκριτα από την πραγματικότητα ή ο πολιτισμός θα πάψει να υπάρχει. Ένα από αυτά τα δύο πράγματα πρέπει να συμβεί», είπε ο Μασκ. - "Επειδή εξακολουθούμε να υπάρχουμε, το πιθανότερο είναι να είμαστε σε μια προσομοίωση"

Ο Musk προτείνει ότι υπάρχουν πολλές διαφορετικές προσομοιώσεις συνδυασμένες σε ένα πολυσύμπαν. Σύμφωνα με τον επιχειρηματία, το «υπόστρωμα» στο οποίο εκτελούνται αυτές οι προσομοιώσεις (ό,τι κι αν είναι αυτό) είναι μάλλον βαρετό, τουλάχιστον σε σύγκριση με τις ίδιες τις προσομοιώσεις. Παράλληλα, αναφέρεται σε βιντεοπαιχνίδια και ταινίες που φτιάχνει η ανθρωπότητα, γιατί κατά κανόνα είναι και πιο ενδιαφέροντα από την πραγματικότητα.

Ο δισεκατομμυριούχος επιχειρηματίας απέχει πολύ από το να είναι μόνος σε αυτή την ερμηνεία. Ένας αριθμός φυσικών, κοσμολόγων και φιλοσόφων βρίσκουν την υπόθεση της προσομοίωσης συναρπαστική. Αν έστω και ένας προηγμένος εξωγήινος πολιτισμός προσέγγιζε μια μέρα τη δημιουργία προσομοιώσεων με προκατάληψη, τότε θεωρητικά θα μπορούσαν να υπάρχουν εκατομμύρια ή και δισεκατομμύρια «ψεύτικα» σύμπαντα. Ταυτόχρονα, θα ήταν δύσκολο για τους κατοίκους των ψηφιακών σφαιρών να μάθουν την αλήθεια, αφού μπορούν να λάβουν οποιαδήποτε στοιχεία μόνο από τους δημιουργούς.

Η ιδέα της προσομοίωσης είναι επίσης μια από τις πολλές πιθανές εξηγήσεις για το διάσημο παράδοξο Fermi, του οποίου η κύρια ερώτηση είναι "Πού είναι όλοι;" (με το «όλοι εννοούν εξωγήινους»).

Όταν ο ιδρυτής της Tesla και της SpaceX, Έλον Μασκ, έκανε φασαρία κατά τη διάρκεια του Code Code 2016, δηλώνοντας μεγάλη πιθανότητα να υπάρχει η ανθρωπότητα μέσα σε ένα τεχνητό, εικονικό σύμπαν, το κοινό αντέδρασε πολύ έντονα. Οι θαυμαστές του The Matrix ήταν ενθουσιασμένοι, ενώ άλλοι τρομοκρατήθηκαν. Δυστυχώς, νέα έρευνα έδειξε ότι δεν υπάρχει υπερυπολογιστής που να υποστηρίζει την ύπαρξη εκατομμυρίων ανθρώπων σε μια προσομοίωση της πραγματικότητας και δεν μπορεί να υπάρχει. Δεν έχει να κάνει με τη φιλοσοφία ή έναν ιδιαίτερο τρόπο να βλέπεις τη ζωή - μόνο τα απλά γεγονότα.

Είναι ψέμα το The Matrix;

Μια πρόσφατη μελέτη από θεωρητικούς φυσικούς στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, η οποία δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Επιστημονικές Προόδουςμόλις επάνω Την προηγούμενη εβδομάδα, τελικά επιβεβαιώνει ότι η ζωή και η πραγματικότητα δεν είναι προϊόντα προσομοίωσης υπολογιστή. Οι ερευνητές με επικεφαλής τους Zohar Ringel και Dmitry Kovrizhi κατέληξαν σε αυτό το συμπέρασμα αφού παρατήρησαν μια νέα σύνδεση μεταξύ των βαρυτικών ανωμαλιών και της πολυπλοκότητας του κβαντικού υπολογισμού.

Οι υποστηρικτές μιας προσομοιωμένης θεωρίας του σύμπαντος, όπως ο ίδιος ο Μασκ και ο δημοφιλής αστροφυσικός Neil Degrasse Tyson, συχνά επισημαίνουν τις συνεχώς αυξανόμενες δυνατότητες των σύγχρονων υπολογιστικών συστημάτων ως απόδειξη ότι η πραγματικότητα μπορεί να μιμηθεί. Στην έννοια προσομοιωμένο σύμπαν, που έγινε δημοφιλής χάρη στον Βρετανό φιλόσοφο Nick Bostrom το 2003, είναι πιθανό ότι στο υποθετικό μέλλον, πολύ ανεπτυγμένοι πολιτισμοί θα αναπτύξουν ρεαλιστικές εικονικές προσομοιώσεις που δημιουργούν την ψευδαίσθηση περασμένων εποχών. Για εμάς, αυτό το «παρελθόν» είναι αρκετά πραγματικό και θα ήταν σκόπιμο να συγκρίνουμε τις ίδιες τις προσομοιώσεις με παιχνίδια υπολογιστή που αναδημιουργούν επίσης διαδραστικές εικόνες αρχαίων πολιτισμών.

Ωστόσο, σύμφωνα με μια νέα μελέτη, η δημιουργία μιας τόσο περίπλοκης προσομοίωσης θεωρείται από τους επιστήμονες ως αδύνατη ακόμη και στη θεωρία. Ο λόγος είναι απλός: στο μέρος του σύμπαντος που είναι γνωστό σε εμάς, απλά δεν υπάρχουν στοιχεία ικανά να σχηματίσουν μηχανισμούς τέτοιας υψηλής υπολογιστικής ισχύος για να μοντελοποιήσουν κάτι τόσο κολοσσιαίο.

Πραγματικότητα ή Προσομοίωση: Φυσική εναντίον Φαντασίας

Η ομάδα της Οξφόρδης αναρωτήθηκε αν ήταν δυνατό να κατασκευαστεί μια προσομοίωση υπολογιστή αρκετά ισχυρή και πολύπλοκη για να δείξει τα κβαντικά αποτελέσματα του συνόλου φυσικά σώματα? Για όσους δεν γνωρίζουν καλά την κβαντική φυσική, εξηγούμε ότι στο Σύμπαν μας ο αριθμός των αλληλεπιδράσεων των κβαντικών μεταξύ τους είναι τόσο μεγάλος που απλώς αψηφά την περιγραφή. Συγκεκριμένα, οι επιστήμονες δοκίμασαν μια ανωμαλία γνωστή ως κβαντικό φαινόμενο Hall χρησιμοποιώντας τη μέθοδο Monte Carlo, μια υπολογιστική τεχνική που χρησιμοποιεί τυχαία δειγματοληψία για τη μελέτη πολύπλοκων κβαντικών συστημάτων.

Οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι για να μοντελοποιηθούν με ακρίβεια τα κβαντικά φαινόμενα που συμβαίνουν στην ύλη, το σύστημα πρέπει να είναι εξαιρετικά πολύπλοκο. Αυτή η πολυπλοκότητα αυξήθηκε εκθετικά καθώς αυξανόταν ο αριθμός των σωματιδίων που απαιτούνται για τη μοντελοποίηση της πλήρους εικόνας. Ως αποτέλεσμα, έγινε σαφές ότι αυτό αδύνατοκαθαρά φυσικά - και αυτό παρά το γεγονός ότι οι φυσικοί συμπεριέλαβαν στους υπολογισμούς τους μόνο ένα μέρος του κόσμου που είναι γνωστό στην ανθρωπότητα και όχι ολόκληρο το Σύμπαν συνολικά. Οι επιστήμονες τόνισαν ότι για να αποθηκευτούν πλήρεις πληροφορίες ακόμη και για μερικές εκατοντάδες ηλεκτρόνια, χρειάζεται μια μνήμη υπολογιστή με μεγαλύτερο αριθμό ατόμων από ό,τι υπάρχει στον κόσμο. «Ωστόσο, δεν μπορεί να αποκλειστεί η πιθανότητα ότι κάποια φυσική ιδιότητα (που σημαίνει το χαρακτηριστικό μιας υποθετικής προσομοίωσης) δημιουργεί συγκεκριμένα εμπόδιο στην αποτελεσματική κλασική προσομοίωση κβαντικών συστημάτων πολλών σωματιδίων», γράφουν.

Ο φυσικός περιορισμός που έδειξαν οι ερευνητές είναι αρκετός για να ακυρώσει όλες τις υποθέσεις σχετικά με την υπερευφυΐα, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να ζουν σε μια τεράστια προσομοίωση υπολογιστή. Σε αντίθεση με τις δηλώσεις του Μασκ ή του Τάισον, τα επιτεύγματα της ανθρωπότητας, προφανώς, εξακολουθούν να είναι η αξία των ίδιων των ανθρώπων και η επίπονη δουλειά τους, και όχι ένα προγραμμένο πρόγραμμα που οδηγεί την ανάπτυξη της ανθρωπότητας σε μια πορεία που ορίζεται από ψηλά.

Ωστόσο, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ένα άτομο έχει γνωρίσει το Σύμπαν τόσο καλά για να κάνει τέτοιες δηλώσεις με 100% βεβαιότητα. Η υπόθεση των πιθανοτήτων, ακόμη και των φανταστικών, είναι μια από τις ιδιότητες λόγω των οποίων οι άνθρωποι κάνουν όλο και περισσότερες ανακαλύψεις στην επιστήμη, πιέζοντας τα σύνορα του «αδύνατου» όλο και περισσότερο ξανά και ξανά.

Ο Αμερικανός δισεκατομμυριούχος επιχειρηματίας Elon Musk, ο οποίος είναι ο ιδρυτής της θρυλικής εταιρείας SpaceX και έχει πει πολλές φορές ότι οι άνθρωποι είναι πιθανότατα στο matrix, είπε για άλλη μια φορά ότι όλα όσα μας συμβαίνουν στη ζωή είναι παρόμοια με αυτά που παρουσιάζονται στο διάσημη ταινία δράσης του Χόλιγουντ με τον Κιάνου Ριβς στον ομώνυμο ρόλο. Ο παράξενος μηχανικός φαίνεται να πιστεύει σε αυτήν την υπόθεση όλο και περισσότερο κάθε μέρα, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς κατά τη διάρκεια της συνομιλίας του με τον καθηγητή Lex Friedman του Ινστιτούτου Τεχνολογίας της Μασαχουσέτης, ο οποίος μελετά αυτού του είδους τις ερωτήσεις για πολλά χρόνια και προσπαθεί σχολαστικά να καταλάβει τον εαυτό του, από τι είναι πραγματικά φτιαγμένος ο κόσμος μας.

Ο Μασκ μιλούσε ξανά για την εξαιρετικά προηγμένη τεχνητή νοημοσύνη (AI) και τη θεωρία προσομοίωσης όταν ένας ερευνητής του έκανε μια βασική ερώτηση. Ο Friedman ρώτησε τον τύπο τι θα τον ενδιέφερε πρώτα απ' όλα σε μια συνομιλία με έναν εκπρόσωπο της τεχνητής νοημοσύνης, αν υπήρχε πράγματι, στον οποίο απάντησε ότι θα ήθελε πραγματικά να μάθει τι είναι ο κόσμος στην πραγματικότητα, κάτι που είναι πέρα ​​από τη συνείδησή μας και δεν μας τραβάει το μάτι λόγω της ίδιας της μήτρας στην οποία πρέπει να βρισκόμαστε. Ο Έλον πρόσθεσε επίσης ότι πρόκειται να αφιερώσει πολύ χρόνο σε αυτό το θέμα, ακόμη και ολόκληρη τη ζωή του αν χρειαστεί, επειδή το τρώει εδώ και πολύ καιρό.

Για πρώτη φορά, ο 47χρονος εφευρέτης μοιράστηκε την υπόθεσή του σχετικά με την εικονική πραγματικότητα με όλους το 2016. Ταυτόχρονα, ο επιχειρηματίας εξέφρασε την ικανοποίησή του να αμφισβητήσει την πραγματικότητα του κόσμου μας πολύ πριν από την επίσημη δήλωσή του, η οποία, φυσικά, χτύπησε σημαντικό αριθμό ανθρώπων. Σύμφωνα με τον Έλον, πάρα πολλά παράξενα πράγματα άρχισαν να συμβαίνουν στον κόσμο, τα οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, κανένας επαρκής άνθρωπος δεν μπορεί να αγνοήσει.

Σύμφωνα με τον δισεκατομμυριούχο, είμαστε όλοι στην πραγματικότητα σε μια παγκόσμια προσομοίωση που δημιουργήθηκε από κάποιο απίστευτα έξυπνο μυαλό, αλλά αυτή η μήτρα βρίσκεται σε τα τελευταία χρόνιαάρχισε να τρεμοπαίζει. Ταυτόχρονα, ο επιχειρηματίας δεν αποκλείει ότι τέτοιες αποτυχίες μπορεί να αποδειχθούν μόνο μια ιδέα ενός ανώτερου μυαλού.

Υπήρξαν και επιχειρήματα υπέρ της πολύ δημοφιλής σήμερα θεωρίας, που έδωσε ο Μασκ στην ίδια συνομιλία με τον Φρίντμαν. Υπενθύμισε ότι πριν από περίπου πενήντα χρόνια, τα βιντεοπαιχνίδια έμοιαζαν με τα πιο πρωτόγονα προγράμματα με τετράγωνα που περπατούν σε κινεσκόπιο, και στην εποχή μας είναι σχεδόν πανομοιότυπα με τον φωτορεαλισμό. Από αυτό, ο Ilon συμπέρανε ότι αν η ανάπτυξη της τεχνολογίας είναι τόσο γρήγορη, τότε μια ισχυρή τεχνητή νοημοσύνη θα μπορούσε να είχε σχεδιαστεί εδώ και πολύ καιρό και για κάποιο λόγο αποφάσισε να εισαγάγει την ανθρωπότητα στον κόσμο που δημιούργησε η ίδια, και αυτό βλέπουμε τώρα γύρω μας .

Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι ο Μασκ κάποτε άνοιξε μια startup εταιρεία, τη Neuralink, η αποστολή της οποίας ήταν να αναπτύξει μια αόρατη μέχρι στιγμής διεπαφή για τη σύνδεση ενός υπολογιστή με τον ανθρώπινο εγκέφαλο.

Ο μηχανικός δεν αποκαλύπτει όλες τις λεπτομέρειες του εκπληκτικού έργου, αλλά πολλοί εικάζουν ότι πρόκειται να δημιουργήσει μια "προσομοίωση μέσα σε μια προσομοίωση" και σε δέκα ή είκοσι χρόνια, μπορεί κάλλιστα να είναι σε θέση να πραγματοποιήσει μια τέτοια ιδέα . Ωστόσο, δεν είναι απολύτως σαφές σε τι θα οδηγήσει μια τέτοια τεχνολογική ανακάλυψη.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η θεωρία της τεχνητής νοημοσύνης είναι πολύ διαδεδομένη αυτή τη στιγμή και οποιεσδήποτε ανωμαλίες συμβαίνουν στον κόσμο μας πότε πότε εγείρουν αυτό το θέμα. Ωστόσο, οι παραδοσιακοί επιστήμονες δεν βιάζονται να πιστέψουν στην τεχνητή νοημοσύνη και βρίσκουν πάντα μια εξήγηση για αυτό ή εκείνο το φαινόμενο, σημειώνοντας μόνο ότι η πιθανότητα ύπαρξης της μήτρας για την οποία μιλά ο Musk, αν και όχι πολύ μεγάλη, εξακολουθεί να υπάρχει.

Οικολογία της ζωής. Άνθρωποι: Ο δισεκατομμυριούχος επιχειρηματίας Έλον Μασκ πιστεύει σοβαρά ότι ζούμε σε ένα παιχνίδι. Σε μια εικονική πραγματικότητα που δημιουργήθηκε από κάποιον προηγμένο πολιτισμό - κάτι σαν την πρόταση του φιλοσόφου Nick Bostrom, την οποία έκανε το 2003.

Ο δισεκατομμυριούχος επιχειρηματίας Έλον Μασκ πιστεύει σοβαρά ότι ζούμε σε ένα παιχνίδι. Σε μια εικονική πραγματικότητα που δημιουργήθηκε από κάποιον προηγμένο πολιτισμό - κάτι σαν την πρόταση του φιλοσόφου Nick Bostrom, την οποία έκανε το 2003.

Η ιδέα είναι ότι επαρκώς πολύπλοκες προσομοιώσεις εικονικής πραγματικότητας με συνειδητά όντα θα δημιουργήσουν συνείδηση. τα μοντέλα θα αποκτήσουν αυτογνωσία και θα πιστέψουν ότι ζουν στον «πραγματικό κόσμο». Αστείο, έτσι δεν είναι;

Αυτή είναι η πιο πρόσφατη έκδοση του πειράματος σκέψης, που πρότεινε και ο Ντεκάρτ, μόνο που είχε έναν κακό δαίμονα που τον κοροϊδεύει. Με τα χρόνια, η ιδέα απέκτησε τα περισσότερα διαφορετικές μορφές, αλλά βασίζεται στην ίδια υπόθεση.

Όλα όσα γνωρίζουμε για αυτόν τον κόσμο, τα κατανοούμε μέσα από πέντε αισθήσεις., το οποίο βιώνουμε εσωτερικά (όταν πυροδοτούνται οι νευρώνες, αν και ο Descartes δεν το γνώριζε). Πώς ξέρουμε ότι αυτοί οι νευρώνες αντιστοιχούν σε οτιδήποτε πραγματικό στον κόσμο;

Άλλωστε, αν οι αισθήσεις μας συστηματικά και καθολικά μας εξαπατούσαν, με τη θέληση ενός δαίμονα ή κάποιου άλλου, δεν θα το μάθαμε ποτέ. Λοιπόν, πώς; Δεν έχουμε άλλα εργαλεία εκτός από τα συναισθήματά μας για να δοκιμάσουμε τα συναισθήματά μας για συνάφεια.

Εφόσον δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την πιθανότητα μιας τέτοιας εξαπάτησης, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι ο κόσμος μας είναι πραγματικός.Θα μπορούσαμε όλοι να είμαστε Sims.

Αυτό το είδος σκεπτικισμού έστειλε τον Ντεκάρτ σε ένα ταξίδι μέσα του αναζητώντας κάτι για το οποίο θα μπορούσε να είναι απολύτως σίγουρος, κάτι που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για την οικοδόμηση αληθινή φιλοσοφία. Τελικά έφτασε στο cogito, ergo sum: «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Αλλά οι φιλόσοφοι που τον ακολούθησαν δεν συμμερίζονταν πάντα τις πεποιθήσεις του.

Εν ολίγοις, το μόνο που γνωρίζουμε είναι ότι υπάρχουν σκέψεις. Εκπληκτικός.

(Σύντομη παρέκβαση: Ο Bostrom λέει ότι το όρισμα της προσομοίωσης είναι διαφορετικό από το όρισμα brain-in-the-vat επειδή αυξάνει την πιθανότητα πολύ περισσότερο. Τελικά, πόσες κακές ιδιοφυΐες εγκεφάλου-in-the-vat μπορούν να υπάρχουν; Παρόλο που οποιαδήποτε Ο αρκετά προηγμένος πολιτισμός θα μπορούσε να εκτελέσει προσομοίωση εικονικής πραγματικότητας.

Εάν υπάρχουν τέτοιοι πολιτισμοί και είναι έτοιμοι να εκτελέσουν προσομοιώσεις, θα μπορούσε να υπάρχει σχεδόν απεριόριστος αριθμός από αυτούς. Επομένως, το πιο πιθανό είναι να βρισκόμαστε σε έναν από τους δημιουργημένους κόσμους τους. Αλλά αυτό δεν αλλάζει την ουσία του θέματος, οπότε ας επιστρέψουμε στα πρόβατά μας).

Το κόκκινο χάπι και η πειστικότητα του The Matrix

Η πιο εμβληματική αναπαράσταση της ποπ κουλτούρας της ιδέας του να ζεις σε μια προσομοίωση είναι η ταινία των Αδελφών Wachowski του 1999 The Matrix, στην οποία οι άνθρωποι είναι είτε εγκεφαλικά μέσα σε κάδο είτε σώματα με κουκούλι που ζουν σε μια προσομοίωση υπολογιστή που δημιουργήθηκε από τους ίδιους τους υπολογιστές. .

Αλλά το The Matrix δείχνει επίσης γιατί αυτό το πείραμα σκέψης βασίζεται λίγο στην εξαπάτηση.

Μια από τις πιο συγκλονιστικές στιγμές της ταινίας είναι η στιγμή που ο Neo παίρνει το κόκκινο χάπι, ανοίγει τα μάτια του και βλέπει την πραγματική πραγματικότητα για πρώτη φορά. Εδώ ξεκινά το σκεπτικό πείραμα: με τη συνειδητοποίηση ότι κάπου εκεί, πίσω από την κάβα, υπάρχει μια άλλη πραγματικότητα, για να δούμε την οποία αρκεί να κατανοήσουμε την αλήθεια.

Αλλά αυτή η συνειδητοποίηση, όσο δελεαστική κι αν είναι, αγνοεί τη βασική προϋπόθεση του πειράματος σκέψης μας: οι αισθήσεις μας μπορούν να εξαπατηθούν.

Γιατί να αποφασίσει ο Neo ότι " πραγματικό κόσμο» που είδε αφού πήρε το χάπι, είναι πραγματικά αληθινό; Μετά από όλα, θα μπορούσε να είναι μια διαφορετική προσομοίωση. Τελικά, ποιος καλύτερος τρόπος για να διατηρήσετε αποφασιστικούς ανθρώπους από το να τους επιτρέψετε να πραγματοποιήσουν μια εξέγερση με πρότυπο το sandbox;

Ανεξάρτητα από το πόσα χάπια παίρνει ή πόσο πειστικός είναι ο Μορφέας για το πόσο αληθινή είναι η νέα πραγματικότητα, ο Neo εξακολουθεί να βασίζεται στις αισθήσεις του και οι αισθήσεις του θεωρητικά μπορούν να εξαπατηθούν. Επιστρέφει λοιπόν από εκεί που ξεκίνησε.

Ακολουθεί ένας σπόρος για ένα πείραμα προσομοίωσης σκέψης:δεν μπορεί να αποδειχθεί ή να απορριφθεί. Για τον ίδιο λόγο, μπορεί να μην έχει νόημα. Ποια είναι τελικά η διαφορά, αν ναι;

Όσο η εξαπάτηση είναι τέλεια, δεν πειράζει

Ας υποθέσουμε ότι σας είπαν το εξής: «Το σύμπαν και όλα τα περιεχόμενά του ανατρέπονται». Αυτό θα σας ανατινάξει το μυαλό για ένα λεπτό καθώς φαντάζεστε να καταπίνετε ένα κόκκινο χάπι και να βλέπετε τα πάντα ανάποδα. Αλλά τότε συνειδητοποιείς ότι τα πράγματα μπορούν να είναι μόνο ανάποδα σε σχέση με άλλα πράγματα, οπότε αν όλα είναι ανάποδα... τι διαφορά έχει;

Το ίδιο ισχύει και για το επιχείρημα «είναι μάλλον μια ψευδαίσθηση» πάνω στο οποίο βασίζεται το πείραμα σκέψης προσομοίωσης. Τα πράγματα είναι πραγματικά σε σχέση με τους ανθρώπους και άλλα μέρη της εμπειρίας μας (όπως ο κόσμος του κόκκινου χαπιού είναι πραγματικός σε σχέση με τον κόσμο του μπλε χαπιού στο The Matrix). Είμαστε αληθινοί σε σχέση με άλλα πράγματα και ανθρώπους. Το "όλα είναι μια ψευδαίσθηση" δεν έχει περισσότερο νόημα από το "όλα είναι ανάποδα".

Αυτές οι υποθέσεις δεν μπορούν να ονομαστούν αληθείς ή ψευδείς.Επειδή η αλήθεια ή το ψεύδος τους δεν αναφέρεται σε κάτι άλλο, δεν έχει πρακτικές ή γνωσιολογικές προεκτάσεις, είναι αδρανείς. Δεν μπορούν να έχουν σημασία.

Ο φιλόσοφος Ντέιβιντ Τσάλμερς το έθεσε ως εξής: η ιδέα του μοντελοποίησης δεν είναι μια γνωσιολογική θέση (για το τι γνωρίζουμε για τα πράγματα) ή μια ηθική θέση (για το πώς εκτιμούμε ή πρέπει να εκτιμούμε τα πράγματα), αλλά μια μεταφυσική θέση (για το απόλυτο φύση των πραγμάτων). Αν είναι έτσι, τότε το θέμα δεν είναι ότι δεν υπάρχουν άνθρωποι, δέντρα και σύννεφα, αλλά ότι οι άνθρωποι, τα δέντρα και τα σύννεφα δεν έχουν την πεπερασμένη φύση που νομίζαμε.

Αλλά και πάλι, αυτό ισοδυναμεί με την ερώτηση: και τι; Μια τελική πραγματικότητα, την οποία δεν μπορώ να φτάσω, μετατρέπεται σε μια άλλη απόλυτη πραγματικότητα, την οποία επίσης δεν μπορώ να φτάσω. Εν τω μεταξύ, η πραγματικότητα στην οποία ζω και με την οποία αλληλεπιδρώ μέσω των συναισθημάτων και των πεποιθήσεών μου παραμένει η ίδια.

Αν όλα αυτά είναι προσομοίωση υπολογιστή, τότε ας είναι. Αυτό δεν αλλάζει τίποτα.

Ακόμη και ο Bostrom συμφωνεί: «Από προσεκτικότερη εξέταση, αποδεικνύεται ότι θα πρέπει να ζεις στο Matrix με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως αν δεν ζούσες στο Matrix. Πρέπει ακόμα να επικοινωνήσεις με άλλους ανθρώπους, να μεγαλώσεις παιδιά και να πας στη δουλειά.

Οι πραγματιστές πιστεύουν ότι οι πεποιθήσεις και η γλώσσα μας δεν είναι αφηρημένες αναπαραστάσεις που αντιστοιχούν (ή δεν αντιστοιχούν) σε κάποιο υπερφυσικό βασίλειο της ανεξάρτητης πραγματικότητας. Αυτά είναι τα εργαλεία που μας βοηθούν να ζούμε - στην οργάνωση, στην πλοήγηση, στην πρόβλεψη του κόσμου.

Απόρριψη της βεβαιότητας υπέρ της πιθανότητας

Ο Ντεκάρτ έζησε σε μια εποχή που προηγήθηκε της Εποχής του Διαφωτισμού και έγινε σημαντικός πρόδρομος γιατί ήθελε να οικοδομήσει μια φιλοσοφία πάνω στο τι μπορούσαν να εξάγουν οι άνθρωποι για τον εαυτό τους και όχι στο τι θα μπορούσαν να επιβάλλουν η θρησκεία ή η παράδοση - να μην θεωρούν τίποτα δεδομένο.

Το λάθος του, όπως πολλοί στοχαστές του Διαφωτισμού, ήταν ότι πίστευε ότι μια τέτοια φιλοσοφία θα έπρεπε να μιμείται τη θρησκευτική γνώση: ιεραρχική, χτισμένη στα θεμέλια μιας στέρεης, αδιαμφισβήτητης αλήθειας από την οποία απορρέουν όλες οι άλλες αλήθειες.

Χωρίς αυτό το στέρεο θεμέλιο, πολλοί φοβούνταν (και εξακολουθούν να φοβούνται) ότι η ανθρωπότητα θα ήταν καταδικασμένη σε σκεπτικισμό στην επιστημολογία και μηδενισμό στην ηθική.

Αλλά μόλις εγκαταλείψετε τη θρησκεία - μόλις ανταλλάξετε την εξουσία με τον εμπειρισμό και την επιστημονική μέθοδο - μπορείτε επίσης να εγκαταλείψετε τη βεβαιότητα.

Αυτό που οι άνθρωποι μπορούν να αποσπάσουν για τον εαυτό τους, να επιλέξουν, να προτιμήσουν, είναι πάντα μερικό, πάντα προσωρινό και πάντα θέμα πιθανοτήτων. Μπορούμε να ζυγίσουμε μέρη της δικής μας εμπειρίας με άλλα μέρη, να ελέγξουμε και να επαναλάβουμε, να παραμείνουμε ανοιχτοί σε νέα στοιχεία, αλλά δεν θα υπάρχει τρόπος να προχωρήσουμε πέρα ​​από την εμπειρία μας και να δημιουργήσουμε μια γερή βάση κάτω από όλα αυτά.

Όλα θα είναι καλά, αληθινά, αληθινά μόνο σε σχέση με άλλα πράγματα.Αν είναι επίσης καλά, αληθινά, αληθινά σε κάποιο υπερβατικό, ανεξάρτητο, «αντικειμενικό» πλαίσιο, δεν θα το μάθουμε ποτέ.

Άλλωστε, στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη ύπαρξη καταλήγει στη λήψη αποφάσεων μπροστά σε ανεπαρκή δεδομένα και πληροφορίες. Τα συναισθήματα θα δίνουν πάντα μια ελλιπή εικόνα του κόσμου. Η άμεση εμπειρία με άλλους ανθρώπους, η επίσκεψη σε άλλα μέρη θα είναι πάντα περιορισμένη. Για να καλύψουμε τα κενά, πρέπει να βασιστούμε σε υποθέσεις, προκαταλήψεις, πεποιθήσεις, κάποιο εσωτερικό πλαίσιο, προσόντα και ευρετικές μεθόδους.

Ακόμη και η επιστήμη, μέσω της οποίας προσπαθούμε να αναστείλουμε τις υποθέσεις μας και να προσεγγίσουμε σκληρά δεδομένα, είναι γεμάτη από αξιολογικές κρίσεις και πολιτιστικές προσκολλήσεις. Και δεν θα είναι ποτέ συγκεκριμένο - μόνο μέχρι ένα ορισμένο βαθμό πιθανότητας.

Σε όποιον κόσμο κι αν ζούμε (στο παρόν ή όχι), θα ενεργούμε με βάση πιθανότητες, θα χρησιμοποιούμε αναξιόπιστα και ανακριβή εργαλεία γνώσης, θα ζούμε σε μια συνεχή ομίχλη αβεβαιοτήτων. Τέτοια είναι η ζωή του ανθρώπου. Αλλά εξαιτίας αυτού, οι άνθρωποι ανησυχούν. Λαχταρούν βεβαιότητες, σημεία καθήλωσης, έτσι αναγκάζουν τους φιλοσόφους να σκάψουν στην αλήθεια και απλώς να πιστέψουν στον προορισμό, σε ένα ανώτερο σχέδιο ή στην ελεύθερη βούληση.

Αν δεν υπάρχουν ξεκάθαροι λόγοι, θα πρέπει να μάθουμε να ζούμε με την αβεβαιότητα και να χαλαρώνουμε.Αν δεν είναι εκεί, η φιλοσοφία δεν θα μας βοηθήσει. (Η δήλωση αυτή ανήκει στον Richard Rorty, έναν από τους υποστηρικτές του αμερικανικού πραγματισμού).

Αυτό θα σας ενδιαφέρει:

Η σωματιδιακή φυσική του σώματός σας

Η δύναμη του βλέμματος: το βλέμμα μπορεί να είναι εξαιρετικά επικίνδυνο!

Ο Έλον Μασκ πιστεύει ότι όλος ο κόσμος στον οποίο ζούμε, όπου ζουν οι συγγενείς και οι φίλοι του, είναι μια ψευδαίσθηση, μια προσομοίωση. Δεν είναι αληθινός, η οικογένειά του δεν είναι πραγματική, η κλιματική αλλαγή δεν είναι πραγματική, ο Άρης δεν είναι. Κι όμως, σε τι ξοδεύει τον χρόνο του ο Μασκ; Δουλεύοντας σκληρά και κάνοντας ό,τι μπορεί για να μειώσουμε τις εκπομπές άνθρακα στη Γη, και εγκατασταθήκαμε σε άλλο πλανήτη. Θα είχε δουλέψει τόσο σκληρά αν ήξερε ότι ο κόσμος ήταν εξωπραγματικός;

Κάπου στα βάθη της ψυχής του, ξέρει ότι ο κόσμος είναι πραγματικός ακριβώς στο βαθμό που όλα αυτά θα είναι σημαντικά.. δημοσίευσε

Ο δισεκατομμυριούχος επιχειρηματίας Έλον Μασκ πιστεύει σοβαρά ότι ζούμε σε ένα παιχνίδι. Σε μια εικονική πραγματικότητα που δημιουργήθηκε από κάποιον προηγμένο πολιτισμό - κάτι σαν την πρόταση του φιλοσόφου Nick Bostrom, την οποία έκανε το 2003. Η ιδέα είναι ότι επαρκώς πολύπλοκες προσομοιώσεις εικονικής πραγματικότητας με συνειδητά όντα θα δημιουργήσουν συνείδηση. τα μοντέλα θα αποκτήσουν αυτογνωσία και θα πιστέψουν ότι ζουν στον «πραγματικό κόσμο». Αστείο, έτσι δεν είναι;

Αυτή είναι η τελευταία εκδοχή του πειράματος σκέψης που πρότεινε ο Descartes, μόνο που είχε έναν κακό δαίμονα που τον κοροϊδεύει. Με τα χρόνια, η ιδέα έχει πάρει διάφορες μορφές (βλ. ""), αλλά βασίζεται στην ίδια υπόθεση. Όλα όσα γνωρίζουμε για αυτόν τον κόσμο, τα κατανοούμε μέσα από πέντε αισθήσεις που βιώνουμε εσωτερικά (όταν πυροδοτούνται οι νευρώνες, αν και ο Descartes δεν το γνώριζε). Πώς ξέρουμε ότι αυτοί οι νευρώνες αντιστοιχούν σε οτιδήποτε πραγματικό στον κόσμο;

Άλλωστε, αν οι αισθήσεις μας συστηματικά και καθολικά μας εξαπατούσαν, με τη θέληση ενός δαίμονα ή κάποιου άλλου, δεν θα το μάθαμε ποτέ. Λοιπόν, πώς; Δεν έχουμε άλλα εργαλεία εκτός από τα συναισθήματά μας για να δοκιμάσουμε τα συναισθήματά μας για συνάφεια.

Εφόσον δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την πιθανότητα μιας τέτοιας εξαπάτησης, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι ο κόσμος μας είναι πραγματικός. Θα μπορούσαμε όλοι να είμαστε Sims.

Αυτό το είδος σκεπτικισμού έστειλε τον Ντεκάρτ σε ένα ταξίδι μέσα του αναζητώντας κάτι για το οποίο θα μπορούσε να είναι απολύτως σίγουρος, κάτι που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για την οικοδόμηση μιας αληθινής φιλοσοφίας. Τελικά έφτασε στο cogito, ergo sum: «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Αλλά οι φιλόσοφοι που τον ακολούθησαν δεν συμμερίζονταν πάντα τις πεποιθήσεις του.

Εν ολίγοις, το μόνο που γνωρίζουμε είναι ότι υπάρχουν σκέψεις. Εκπληκτικός.

(Σύντομη παρέκβαση: Ο Bostrom λέει ότι το όρισμα της προσομοίωσης είναι διαφορετικό από το όρισμα brain-in-the-vat επειδή αυξάνει την πιθανότητα πολύ περισσότερο. Τελικά, πόσες κακές ιδιοφυΐες εγκεφάλου-in-the-vat μπορούν να υπάρχουν; Παρόλο που οποιαδήποτε Ο αρκετά προηγμένος πολιτισμός θα μπορούσε να εκτελέσει προσομοιώσεις εικονικής πραγματικότητας. Εάν υπάρχουν τέτοιοι πολιτισμοί και είναι έτοιμοι να εκτελέσουν προσομοιώσεις, μπορεί να υπάρχει σχεδόν απεριόριστος αριθμός από αυτούς. Επομένως, είναι πολύ πιθανό να βρισκόμαστε σε έναν από τους δημιουργημένους κόσμους τους. να μην αλλάξει η ουσία του θέματος, οπότε ας επιστρέψουμε στα πρόβατά μας) .

Το κόκκινο χάπι και η πειστικότητα του The Matrix

Η πιο εμβληματική αναπαράσταση της ποπ κουλτούρας της ιδέας του να ζεις σε μια προσομοίωση είναι η ταινία των Αδελφών Wachowski του 1999 The Matrix, στην οποία οι άνθρωποι είναι είτε εγκεφαλικά μέσα σε κάδο είτε σώματα με κουκούλι που ζουν σε μια προσομοίωση υπολογιστή που δημιουργήθηκε από τους ίδιους τους υπολογιστές. .

Αλλά το The Matrix δείχνει επίσης γιατί αυτό το πείραμα σκέψης βασίζεται λίγο στην εξαπάτηση.

Μια από τις πιο συγκλονιστικές στιγμές της ταινίας είναι η στιγμή που ο Neo παίρνει το κόκκινο χάπι, ανοίγει τα μάτια του και βλέπει την πραγματική πραγματικότητα για πρώτη φορά. Εδώ ξεκινά το σκεπτικό πείραμα: με τη συνειδητοποίηση ότι κάπου εκεί, πίσω από την κάβα, υπάρχει μια άλλη πραγματικότητα, για να δούμε την οποία αρκεί να κατανοήσουμε την αλήθεια. Αλλά αυτή η συνειδητοποίηση, όσο δελεαστική κι αν είναι, αγνοεί τη βασική προϋπόθεση του πειράματος της σκέψης μας: οι αισθήσεις μας μπορούν να εξαπατηθούν.

Γιατί να αποφασίσει ο Neo ότι ο «πραγματικός κόσμος» που είδε αφού πήρε το χάπι είναι πραγματικά αληθινός; Μετά από όλα, θα μπορούσε να είναι μια διαφορετική προσομοίωση. Τελικά, ποιος καλύτερος τρόπος για να διατηρήσετε αποφασιστικούς ανθρώπους από το να τους επιτρέψετε να πραγματοποιήσουν μια εξέγερση με πρότυπο το sandbox;

Ανεξάρτητα από το πόσα χάπια παίρνει ή πόσο πειστικός είναι ο Μορφέας για το πόσο αληθινή είναι η νέα πραγματικότητα, ο Neo εξακολουθεί να βασίζεται στις αισθήσεις του και οι αισθήσεις του θεωρητικά μπορούν να εξαπατηθούν. Επιστρέφει λοιπόν από εκεί που ξεκίνησε.

Εδώ είναι ο σπόρος για ένα πείραμα προσομοίωσης σκέψης: δεν μπορεί να αποδειχθεί ή να διαψευσθεί. Για τον ίδιο λόγο, μπορεί να μην έχει νόημα. Ποια είναι τελικά η διαφορά, αν ναι;

Όσο η εξαπάτηση είναι τέλεια, δεν πειράζει

Ας υποθέσουμε ότι σας είπαν το εξής: «και όλο το περιεχόμενό του είναι αναποδογυρισμένο». Αυτό θα σας ανατινάξει το μυαλό για ένα λεπτό καθώς φαντάζεστε να καταπίνετε ένα κόκκινο χάπι και να βλέπετε τα πάντα ανάποδα. Αλλά τότε συνειδητοποιείς ότι τα πράγματα μπορούν να είναι μόνο ανάποδα σε σχέση με άλλα πράγματα, οπότε αν είναι ανάποδα όλα... ποια είναι η διαφορά τότε;

Το ίδιο ισχύει και για το επιχείρημα «είναι μάλλον μια ψευδαίσθηση» πάνω στο οποίο βασίζεται το πείραμα σκέψης προσομοίωσης. Τα πράγματα είναι πραγματικά σε σχέση με τους ανθρώπους και άλλα μέρη της εμπειρίας μας (όπως ο κόσμος του κόκκινου χαπιού είναι πραγματικός σε σχέση με τον κόσμο του μπλε χαπιού στο The Matrix). Είμαστε αληθινοί σε σχέση με άλλα πράγματα και ανθρώπους. Το "όλα είναι μια ψευδαίσθηση" δεν έχει περισσότερο νόημα από το "όλα είναι ανάποδα".

Αυτές οι υποθέσεις δεν μπορούν να ονομαστούν αληθείς ή ψευδείς. Επειδή η αλήθεια ή το ψεύδος τους δεν αναφέρεται σε κάτι άλλο, δεν έχει πρακτικές ή γνωσιολογικές προεκτάσεις, είναι αδρανείς. Δεν μπορούν να έχουν σημασία.

Ο φιλόσοφος Ντέιβιντ Τσάλμερς το έθεσε ως εξής: η ιδέα του μοντελοποίησης δεν είναι μια γνωσιολογική θέση (για το τι γνωρίζουμε για τα πράγματα) ή μια ηθική θέση (για το πώς εκτιμούμε ή πρέπει να εκτιμούμε τα πράγματα), αλλά μια μεταφυσική θέση (για το απόλυτο φύση των πραγμάτων). Αν είναι έτσι, τότε το θέμα δεν είναι ότι δεν υπάρχουν άνθρωποι, δέντρα και σύννεφα, αλλά ότι οι άνθρωποι, τα δέντρα και τα σύννεφα δεν έχουν την πεπερασμένη φύση που νομίζαμε.

Αλλά και πάλι, αυτό ισοδυναμεί με την ερώτηση: και τι; Μια τελική πραγματικότητα, την οποία δεν μπορώ να φτάσω, μετατρέπεται σε μια άλλη απόλυτη πραγματικότητα, την οποία επίσης δεν μπορώ να φτάσω. Εν τω μεταξύ, η πραγματικότητα στην οποία ζω και με την οποία αλληλεπιδρώ μέσω των συναισθημάτων και των πεποιθήσεών μου παραμένει η ίδια.

Αν όλα αυτά είναι προσομοίωση υπολογιστή, τότε ας είναι. Αυτό δεν αλλάζει τίποτα.

Ακόμη και ο Bostrom συμφωνεί: «Από προσεκτικότερη εξέταση, αποδεικνύεται ότι θα πρέπει να ζεις στο Matrix με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως αν δεν ζούσες στο Matrix. Πρέπει ακόμα να επικοινωνήσεις με άλλους ανθρώπους, να μεγαλώσεις παιδιά και να πας στη δουλειά.

Οι πραγματιστές πιστεύουν ότι οι πεποιθήσεις και η γλώσσα μας δεν είναι αφηρημένες αναπαραστάσεις που αντιστοιχούν (ή δεν αντιστοιχούν) σε κάποιο υπερφυσικό βασίλειο της ανεξάρτητης πραγματικότητας. Αυτά είναι τα εργαλεία που μας βοηθούν να ζούμε - στην οργάνωση, στην πλοήγηση, στην πρόβλεψη του κόσμου.

Απόρριψη της βεβαιότητας υπέρ της πιθανότητας

Ο Ντεκάρτ έζησε σε μια εποχή που προηγήθηκε της Εποχής του Διαφωτισμού και έγινε σημαντικός πρόδρομος γιατί ήθελε να οικοδομήσει μια φιλοσοφία πάνω στο τι μπορούσαν να εξάγουν οι άνθρωποι για τον εαυτό τους και όχι στο τι θα μπορούσαν να επιβάλλουν η θρησκεία ή η παράδοση - να μην θεωρούν τίποτα δεδομένο.

Το λάθος του, όπως πολλοί στοχαστές του Διαφωτισμού, ήταν ότι πίστευε ότι μια τέτοια φιλοσοφία θα έπρεπε να μιμείται τη θρησκευτική γνώση: ιεραρχική, χτισμένη στα θεμέλια μιας στέρεης, αδιαμφισβήτητης αλήθειας από την οποία απορρέουν όλες οι άλλες αλήθειες.

Χωρίς αυτό το στέρεο θεμέλιο, πολλοί φοβούνταν (και εξακολουθούν να φοβούνται) ότι η ανθρωπότητα θα ήταν καταδικασμένη σε σκεπτικισμό στην επιστημολογία και μηδενισμό στην ηθική.

Αλλά μόλις εγκαταλείψετε τη θρησκεία - μόλις ανταλλάξετε την εξουσία με τον εμπειρισμό και την επιστημονική μέθοδο - μπορείτε επίσης να εγκαταλείψετε τη βεβαιότητα.

Αυτό που οι άνθρωποι μπορούν να αποσπάσουν για τον εαυτό τους, να επιλέξουν, να προτιμήσουν, είναι πάντα μερικό, πάντα προσωρινό και πάντα θέμα πιθανοτήτων. Μπορούμε να ζυγίσουμε μέρη της δικής μας εμπειρίας με άλλα μέρη, να ελέγξουμε και να επαναλάβουμε, να παραμείνουμε ανοιχτοί σε νέα στοιχεία, αλλά δεν θα υπάρχει τρόπος να προχωρήσουμε πέρα ​​από την εμπειρία μας και να δημιουργήσουμε μια γερή βάση κάτω από όλα αυτά. Όλα θα είναι καλά, αληθινά, αληθινά μόνο σε σχέση με άλλα πράγματα. Αν είναι επίσης καλά, αληθινά, αληθινά σε κάποιο υπερβατικό, ανεξάρτητο, «αντικειμενικό» πλαίσιο, δεν θα το μάθουμε ποτέ.

Άλλωστε, στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη ύπαρξη καταλήγει στη λήψη αποφάσεων μπροστά σε ανεπαρκή δεδομένα και πληροφορίες. Τα συναισθήματα θα δίνουν πάντα μια ελλιπή εικόνα του κόσμου. Η άμεση εμπειρία με άλλους ανθρώπους, η επίσκεψη σε άλλα μέρη θα είναι πάντα περιορισμένη. Για να καλύψουμε τα κενά, πρέπει να βασιστούμε σε υποθέσεις, προκαταλήψεις, πεποιθήσεις, κάποιο εσωτερικό πλαίσιο, προσόντα και ευρετικές μεθόδους.

Ακόμη και η επιστήμη, μέσω της οποίας προσπαθούμε να αναστείλουμε τις υποθέσεις μας και να προσεγγίσουμε σκληρά δεδομένα, είναι γεμάτη από αξιολογικές κρίσεις και πολιτιστικές προσκολλήσεις. Και δεν θα είναι ποτέ συγκεκριμένο - μόνο μέχρι ένα ορισμένο βαθμό πιθανότητας.

Σε όποιον κόσμο κι αν ζούμε (στο παρόν ή όχι), θα ενεργούμε με βάση πιθανότητες, θα χρησιμοποιούμε αναξιόπιστα και ανακριβή εργαλεία γνώσης, θα ζούμε σε μια συνεχή ομίχλη αβεβαιοτήτων. Τέτοια είναι η ζωή του ανθρώπου. Αλλά εξαιτίας αυτού, οι άνθρωποι ανησυχούν. Λαχταρούν βεβαιότητες, σημεία καθήλωσης, έτσι αναγκάζουν τους φιλοσόφους να σκάψουν στην αλήθεια και απλώς να πιστέψουν στον προορισμό, σε ένα ανώτερο σχέδιο ή στην ελεύθερη βούληση.

Αν δεν υπάρχουν ξεκάθαροι λόγοι, θα πρέπει να μάθουμε να ζούμε με την αβεβαιότητα και να χαλαρώνουμε. Αν δεν είναι εκεί, η φιλοσοφία δεν θα μας βοηθήσει. (Η δήλωση αυτή ανήκει στον Richard Rorty, έναν από τους υποστηρικτές του αμερικανικού πραγματισμού).

Ο Έλον Μασκ πιστεύει ότι όλος ο κόσμος στον οποίο ζούμε, όπου ζουν οι συγγενείς και οι φίλοι του, είναι μια ψευδαίσθηση, μια προσομοίωση. Δεν είναι αληθινός, η οικογένειά του δεν είναι πραγματική, η κλιματική αλλαγή δεν είναι πραγματική, ο Άρης δεν είναι. Κι όμως, σε τι ξοδεύει τον χρόνο του ο Μασκ; Δουλεύοντας σκληρά και κάνοντας ό,τι μπορεί για να μειώσουμε τις εκπομπές άνθρακα στη Γη, και εγκατασταθήκαμε σε άλλο πλανήτη. Θα είχε δουλέψει τόσο σκληρά αν ήξερε ότι ο κόσμος ήταν εξωπραγματικός;

Κάπου στα βάθη της ψυχής του, ξέρει ότι ο κόσμος είναι πραγματικός ακριβώς στο βαθμό που όλα αυτά θα είναι σημαντικά.