Έχω ένα πολύ μεγάλο πρόβλημα. Ελπίζω στη βοήθειά σας. Δεν ξέρω πώς να περιγράψω την κατάστασή μου. Συνεχώς βασανισμένος, ήδη αρκετούς μήνες. Μερικές φορές έρχεται ανακούφιση και εμφανίζονται πάλι αμφιβολίες. Είναι πολύ δύσκολο να τους πολεμήσεις. Χρειάζομαι τη βοήθεια και θεολόγου και ψυχολόγου. Παρακαλώ δώστε μια απάντηση.

Εάν διευκρινίζατε τις αμφιβολίες σας: τι ακριβώς είναι, θα μπορούσαμε να τους δώσουμε μια πλήρη λεπτομερή απάντηση και να τους διώξουμε εντελώς από το μυαλό σας. Σε γενικές γραμμές, μπορώ να πω ότι οι αμφιβολίες για την πίστη εμφανίζονται σε έναν άνθρωπο λόγω επικοινωνίας με άπιστους, άθεους, υλιστές ... ή διαβάζοντας τη λογοτεχνία τους.

Ο πιο αποτελεσματικός τρόπος για να απαλλαγείτε από αμφιβολίες αυτού του είδους είναι να επικοινωνήσετε με θεολόγους, λαμβάνοντας απαντήσεις από αυτούς σε ερωτήσεις που σπέρνουν αμφιβολίες για την πίστη της θρησκείας σας. Διαβάστε περισσότερη θρησκευτική λογοτεχνία, επικοινωνήστε με παρατηρητικούς μουσουλμάνους με ακλόνητη πίστη.

Η γνώμη του ψυχολόγου:

Μια τέτοια πολιτεία επισκέπτονται συχνά πιστοί. Είναι δύσκολο να πούμε κατηγορηματικά αν αυτό είναι καλό ή κακό, υπάρχουν πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Από την άλλη πλευρά, η συνεχής αμφιβολία καθιστά δύσκολη την εκπλήρωση των κανόνων της θρησκείας και αυτό έχει συχνά επιζήμια επίδραση σε ένα άτομο. Αν αφορά αμφιβολίες για την ορθότητα της επιλογής του δρόμου, δηλαδή αμφιβολίες για τα θεμέλια της θρησκείας, τότε αυτό είναι ήδη κακό.

Συνήθως μια τέτοια αμφιβολία προκύπτει ως αποτέλεσμα της ανάγνωσης οποιασδήποτε λογοτεχνίας ή της επικοινωνίας με ανθρώπους από τη θρησκεία. Εδώ πρέπει να κατανοήσετε μια πολύ σημαντική λεπτομέρεια. Γεγονός είναι ότι η πίστη του άθεου βασίζεται σε κάποιες θεωρίες που εξηγούν την ουσία του σύμπαντος. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτές είναι απλώς οι υποθέσεις ενός συγκεκριμένου ατόμου και είναι μάλλον εικαστικές στη φύση, μπορούν να αλλάξουν.

Οι άνθρωποι πίστευαν ότι το άτομο ήταν αδιαίρετο, αλλά πρόσφατα πειράματα απέδειξαν το αντίθετο, το ίδιο συμβαίνει με διάφορα είδη κοσμοθεωριών. Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος είναι πολύ περιορισμένος ως προς την κατανόηση του κόσμου. Το ότι είναι λογικό δεν σημαίνει ότι είναι σωστό. Εάν στην πραγματικότητα οι αμφιβολίες αφορούν την ορθότητα της θρησκείας, τότε απλά μην εστιάσετε σε αυτό, αντιμετωπίστε το ως ένα είδος δοκιμής που αποστέλλεται ειδικά σε εσάς . Γιατί ακριβώς σε σένα και ακριβώς αυτό; Αυτό μπορεί να οφείλεται στον χαρακτήρα σας, στην επιθυμία για γνώση και αυτό δεν είναι τόσο κακό . Απλώς, από την επιστολή σας δεν είναι απολύτως σαφές τι είδους αμφιβολίες αντιμετωπίζετε.

Το ερώτημα απαντήθηκε:

Muhammad-Amin Magomedrasulov, απόφοιτος του Ισλαμικού Πανεπιστημίου του Νταγκεστάν

Aliaskhab Anatolievich Murzaev,ψυχολόγος-σύμβουλος του Κέντρου κοινωνική βοήθειαοικογένεια και παιδιά

Η αμφιβολία για τη θρησκεία δεν είναι απλώς «αμφιβολία για ένα θρησκευτικό θέμα ή θρησκευτικό περιεχόμενο». είναι κάτι πολύ περισσότερο: είναι θρησκευτική αμφιβολία. Επομένως, έχει όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζονται αξιώματα της θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτό είναι το κράτος προσωπική, πνευματική, αυτόνομηκαι άμεση εμπειρία; είναι ένα γεγονός ζωής στοχαστική και δεκτική καρδιά; είναι μια αβέβαιη, διστακτική στάση καθ'οδόνπου οδηγεί στον Θεό. είναι κράτος συγκεντρωμένος, έντονοςκαι για αυτο συγκεντρώνοντας τις ακτίνες του πνεύματος και της καρδιάς- και λαχτάρα για επίλυση και επίτευξη. Και αυτό που λείπει από αυτήν την κατάσταση, δηλ. η αμφιβολία τη στιγμή της αβεβαιότητάς της, είναι ακριβώς αντικειμενικές αποδείξεις.

Είναι ο συνδυασμός όλων αυτών των αξιωματικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων που καθορίζει και φύση, και έννοια, και μοίραθρησκευτική αμφιβολία.

Δεν είναι κάθε άνθρωπος ικανός να έχει θρησκευτική αμφιβολία, αλλά μόνο αυτός που ζει θρησκευτικό κτίριοτης προσωπικότητάς του. Στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών, εννοιών και θεωριών, οι άνθρωποι έχουν πολλές άχρηστες, μη πνευματικές, φιλισταϊκές, ορθολογικές «αμφιβολίες». Οι άνθρωποι πολύ συχνά προσεγγίζουν το θρησκευτικό περιεχόμενο -στην πίστη, στην αποκάλυψη, στην προσευχή, στα μυστήρια, στο ναό, στην τελετουργία, στις θεολογικές διδασκαλίες- με μια συνηθισμένη, καθημερινή, ρηχή και χυδαία, λογική και εντελώς μη πνευματική στάση, και Προσπαθούν να ερμηνεύσουν και να επιλύσουν αυτά τα ερωτήματα με ακάθαρτα, άπιστα, μη πνευματικά, άπτερα, άκαρδα και, ουσιαστικά, νεκρά «όργανα». Και αυτό που μερικές φορές αποκαλούν "αμφιβολία" δεν αξίζει καθόλου αυτό το σοβαρό και υπεύθυνο όνομα ...

Η θρησκευτική αμφιβολία είναι ένα κράτος εμπειρία εκτός σύνδεσης; ένας ετερόνομος πιστός δεν μπορεί να έχει αμφιβολίες: αντί γι' αυτόν και γι' αυτόν θα αμφισβητηθεί η «αυθεντία» του. Γι' αυτό συχνά σημαίνει η εμφάνιση θρησκευτικής αμφιβολίας στην ψυχή η αρχή μιας αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Το θέμα είναι ότι η θρησκευτική αμφιβολία επιλύεται μόνο μέσω της εμπειρίας, συγκεντρωμένο και ευλαβικά στραμμένο σε ένα θρησκευτικό Υποκείμενο («αντικειμενική πρόθεση»). μόνο ηρεμεί άμεσο και γνήσιο στοχαστικόπιστοποιητικά. Η ανθρώπινη ψυχή, κάποτε ένιωσε και συνειδητοποίησε τι χρειάζεται για την πίστη και για την τελική θρησκευτική αυτοεπένδυση - αντικειμενική βάση, ξεκινά επικίνδυνος αγώναςγια μια τέτοια βάση και μπορεί μόνο να τη λάβει εαυτήνκαι από το ίδιο το θέμα. Αποκάλυψηδίνεται στον άνθρωπο ακριβώς για να σβήσει τις θρησκευτικές του αμφιβολίες. Και μάταια ο Απόστολος Θωμάς αποκαλείται «άπιστος» ή «άπιστος»: ενώ στεκόταν μπροστά σε ένα ανήκουστο, απίστευτο, σχεδόν ασύλληπτο γεγονός, έψαξε για ουσιαστικές αποδείξεις και δεν συνάντησε άρνηση, αλλά αφού σιγουρεύτηκε, αναφώνησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:26-28). Το «Βλέπε» (δηλαδή, άγγιξε τις πληγές του Χριστού) δόθηκε μόνο στους αποστόλους. άλλοι πρέπει να βεβαιωθούν αναίσθητος, πνευματικόςεμπειρία, και, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, είναι «ευλογημένοι» (ό.π., 29): γιατί πνευματική αποκάλυψη πάνω σε απτές αποδείξεις. Αλλά δεν δίνεται σε ένα άτομο στην επίγεια ζωή να σβήνει την αμφιβολία χωρίς αποκάλυψη, και να χτίζει θρησκευτική εμπειρία και θρησκεία πάνω σε ανεύθυνη ευκολοπιστία σημαίνει «να χτίζει ένα σπίτι στην άμμο» (Ματθ. 7:26–27).

Και έτσι, όταν ένα άτομο αρχίζει στην εμπειρία του να αγωνίζεται για μια θρησκευτική ταυτότητα, τότε έχει περισσότερες ελπίδες για επιτυχία από ό,τι πιο έντονο, πως βαθύτερη, πως n; περισσότεροκαι ειλικρινήςτην αμφιβολία του. Μετά γίνεται κλήση, αναζήτηση, αίτημα, προσευχή. "Ζητάει" και "του δίνεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγεται» (Ματθαίος 7:7–8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, έντονη και γνήσια λαχτάρα να δουν τον Θεό. Ψυχή, ΈτσιΜια αμφισβητούμενη δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Αντικείμενο και κατεύθυνση προς την κατεύθυνσή του. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι εκ προθέσεωςκατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Γι’ αυτό και η θρησκευτική αμφιβολία δεν ανάγεται σε «συνείδηση» ή «κατανόηση» του θρησκευτικού προβλήματος, σε «έρευνα» ή «ανάλυση». Ο πιο εκλεπτυσμένος φιλοσοφικός αναλυτής ή «σχεδιαστής» μπορεί να είναι άκαρπος σε στοχασμό και γνώση. Όποιος αμφιβάλλει στη θρησκευτική σφαίρα είναι, πράγματι, απορροφημένος στο «πρόβλημα» και μπορεί να ειπωθεί ότι φέρει μέσα του την «εμπειρία του προβλήματος». αλλά σε αυτό πρέπει να προστεθεί κάτι πολύ περισσότερο: αυτή η «εμπειρία του προβλήματος» πρέπει να γίνει γι' αυτόν το κεντρικό περιεχόμενο της καρδιάς, ο στοχασμός και η θέληση.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτικάόχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και τη θεματολογία, αλλά και από τη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά του, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά του. Η θέληση για αντιρρήσεις η όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στα βάθη, και αποδεικνύεται ότι είναι εμμονή με ένα θρησκευτικό Θέμα, καθώς και με προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, ούτε λογοπαίγνιο, ούτε υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, λες, φωτιά που κατατρώει την ψυχήκαι σχηματίζοντας σε αυτό ζωντανό και αληθινό κέντρο, ο πυρήνας της ύπαρξης.

Γι' αυτό είναι παράλογο και ψευδές να λέμε ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι «να αμφιβάλλεις σε όλακαι μάλιστα στον εαυτό του. Από τη μια, αμφιβολία, «αμφιβολία σε όλα», υπάρχει κράτος όχι πνευματική, αλλά ψυχικά παθολογικό: δεν μπορείς να το αφήσεις, δεν μπορείς να χτίσεις πάνω του, πρέπει θεραπεύωως εκδήλωση νευρασθένειας, ψυχοσθένειας ή ακόμα και παραφροσύνης. Ζωντανό και υγιές πνεύμα ποτέ δεν θα αμφιβάλλει για όλαγιατί κρύβει από μόνο του το κριτήριο της εγκάρδιας επιβεβαίωσης και της στοχαστικής απόδειξης. Το να αμφιβάλλεις για όλα είναι άσκοπο, και επομένως όχι πνευματικό. Δεν είναι ένα γεγονός στη ζωή του πνεύματος, αλλά μια ασθένεια της ψυχής ή μια εφεύρεση ενός αφηρημένου νου. Από την άλλη, μια ζωντανή και πνευματική αμφιβολία δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό του, δηλ. αν αμφιβάλλει καθόλου, ή, ίσως, δεν αμφιβάλλει καθόλου. Θρησκευτική Αμφιβολία επώδυνοςκατάσταση σκόπιμα στοχαζόμενος, αλλά μιας μη πιστοποιημένης καρδιάς; αυτό το μαρτύριο ξυπνά θασε ικανοποίηση, και είναι αδύνατο να αμφιβάλει κανείς ούτε για αυτό το μαρτύριο ούτε για αυτή τη θέληση. Όποιος το περιγράφει διαφορετικά δεν έχει βιώσει ποτέ τη θρησκευτική αμφιβολία. δεν μιλάει από θρησκευτική εμπειρία, αλλά από μια αφηρημένη κατασκευή ή ψυχική ασθένεια. Και τα λόγια του είναι νεκρά και ψεύτικα.

Στη θρησκευτική αμφιβολία, ένα άτομο έχει ήδη εμμονή με το ίδιο το Αντικείμενο για το οποίο αμφιβάλλει και για το οποίο εξακολουθεί να μην τολμά να πει - ούτε «ναι» ούτε «όχι». Αυτή η εμμονή είναι από μόνη της, - πριντην έναρξη των θρησκευτικών αποδείξεων και χωρίςαυτήν - θρησκευτική εκδήλωση: αυτή είναι μια γνήσια και πολύτιμη πνευματική εμπειρία, χτίζει ένα προσωπικό πνεύμα και καθορίζει τη μοίρα του φορέα της. Στη θρησκευτική αμφιβολία ο άνθρωπος αποκτά κάποιο κέντρο της ζωής και της ύπαρξης. Αυτή η αμφιβολία είναι τόσο γνήσια και έντονη που το αμφισβητούμενο πνεύμα βρίσκει σε αυτήν τον αληθινό πυρήνα της ζωής του: πνευματική αγάπηκαι το δικό μου πνευματική θέληση.

Ας οικοδομηθεί αυτή η εστίαση στην εμπειρία του Θεού, ακόμα μόνο ως «προβληματικό θέμα»: πριναποδεικτικά στοιχεία και χωρίςαπόδειξη. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναδύεται στην ψυχή, της μεταδίδει μια συγκεκριμένη συμπυκνωμένη ψυχραιμία, μια ορισμένη στοχαστική και έντονα ακουστική ένταση, μια συγκεκριμένη πνευματική δομή, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο για να λυθεί δημιουργικά η αμφιβολία και να δει η ψυχή Η ύπαρξη του Θεού.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι μεγάλοι στοχαστές, οι οποίοι, όπως ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Καρτέσιος, προήλθαν από τη θρησκευτική αμφιβολία, βίωσαν ακριβώς αυτό το εκπληκτικό και ταυτόχρονα δημιουργικό αποτέλεσμα της προκαταρκτικά αβέβαιης, αμφισβητούμενης κατάστασής τους. και η ενέργεια αυτή, κατά την πηγή, κατά την εξουσία, κατά την ευεργεσία, ήταν θεϊκόςπροέλευση. Η φωτιά της θρησκευτικής τους αμφιβολίας όχι μόνο τους αποκάλυψε μεταφυσική-πνευματική αυθεντικότητα της δικής τους ύπαρξης, - για μια γνήσια δίψα για τον Θεό δημιουργεί από μόνη της ένα θρησκευτικό κέντρο προσωπικότητας - αλλά τους έδωσε μια ζωντανή αίσθηση σε αυτό Το ον του Θεού, Τουδύναμη, Τουτάσεις, Τουπαρουσία και Τουθα. Τους αποκαλύφθηκε ότι η αληθινή θέληση για ένα αξιόπιστο όραμα του Θεού είναι ακόμα ανθρώπινοςσύμφωνα με το θέμα και σύμφωνα με το εμπειρικό γήινο κέλυφος, αλλά ήδη χάρη-θείοςσύμφωνα με την πηγή, κατά ευεργεσία και κατά πνευματική δύναμη.

Μεταφορικά μιλώντας, θα μπορούσε κανείς να πει: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια κατάσταση φλογερός, παρόμοιο με τον "φλεγόμενο θάμνο"? και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας καλείται να δώσει στον άνθρωπο πρώτη ακτίνα αποδείξεωνπέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του ως τον πάτο.

Φιλοσοφικά θα πρέπει να πει κανείς: είναι η δύναμη της θρησκευτικής αμφιβολίας, που κρύβει από μόνη της το γεμάτο χάρη, – θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση να αντιληφθούμε τον Θεό. Το να βιώνεις την αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτος θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις την προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια: όποιος πραγματικά αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Για Η αληθινή θρησκευτική αμφιβολία είναι η ήδη ξεκινήσει εμπειρία θρησκευτικών αποδείξεων.

Άνθρωποι με ανεπαρκή εμπειρία, πέφτοντας σε αμφιβολίες, νομίζουν ότι γίνονται άπιστοι και υποφέρουν πολύ από αυτό.

Επιτρέψτε μου να σας πω μια χαρακτηριστική περίπτωση. Μια αρκετά έξυπνη γυναίκα ήταν μέχρι τώρα πιστή. και νηστεύοντας προχώρησε στην κοινωνία. Όταν πλησίαζε ήδη η σειρά της, της ήρθαν ξαφνικά μπερδεμένες σκέψεις:

Ή ίσως ο Αγ. Τα δώρα του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι απλό κρασί και ψωμί;

Αυτές οι σκέψεις την τρόμαξαν σε τέτοιο βαθμό που ήταν έτοιμη να απομακρυνθεί από την κοινωνία. Θα εξετάσουμε αυτό το παράδειγμα. Τι φοβόταν; - Εμφανίστηκαν σκέψεις. Αλλά μπορούν να ονομαστούν απιστία; Καθόλου. Και για αυτο.

Απιστία είναι η μη αναγνώριση ή άρνηση των αντικειμένων της πίστης.

Αλλά αμφιβολία δεν υπάρχει τέτοια άρνηση. Υπάρχει μόνο μια μπερδεμένη σκέψη: είναι έτσι;

Σκεφτείτε το: είναι απιστία; Μια ερώτηση είναι μόνο μια ερώτηση, η σύγχυση είναι μόνο σύγχυση. Αλλά όχι περισσότερο. Αυτό και μόνο πρέπει να φέρει γαλήνη και ηρεμία στην ψυχή. Ας πάμε παρακάτω: γιατί ήρθε μια τέτοια αμηχανία; Γιατί, πρώτον, σε αυτό ή εκείνο το σημείο κάτι είναι «ακατανόητο», μέχρι τότε «άγνωστο», ή και εντελώς «ακατανόητο» για το μυαλό μας.

Και, φυσικά, το άτομο ντρέπεται. Και αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει με κανέναν τρόπο, και ακόμη περισσότερο - να κατηγορείτε τον εαυτό σας, σαν να είχατε διαπράξει έγκλημα. Μια τέτοια αμφιβολία, επαναλαμβάνω, είναι αρκετά «φυσική». Μπορώ να πω ακόμη περισσότερα: θα ήταν περίεργο να μην γίνονταν ποτέ τέτοιες σκέψεις, και ειδικά μεταξύ των ανθρώπων της σκέψης. Και μόνο για αυτό δεν χρειάζεται -πρώτον- να φοβάσαι.

Επιπλέον, δεν πρέπει να φοβάται κανείς, γιατί εδώ δεν υπάρχει κακή, αμαρτωλή θέλησή μας. Πρέπει πάντα να θυμόμαστε έναν βασικό κανόνα της πνευματικής ζωής:

«Το μόνο κακό είναι μόνο η αμαρτία!»

Και η αμαρτία που αμφισβητείται, από μέρους μας, όταν εμφανίστηκε, δεν ήταν και δεν είναι. Και αυτή η σωστή, όπως βλέπουμε, κρίση θα φέρει ξανά την ειρήνη στην ψυχή μας.

Αλλά και αυτή η επίγνωση δεν αρκεί. Ένα οδυνηρό συναίσθημα συνεχίζει να παραμένει μέσα μας: αν αυτό είναι καλό ή όχι, σωστό ή λάθος, αλλά όποιος αμφιβάλλει ξέρει ότι αυτή η κατάσταση συνεπάγεται άγχος: τελικά, το ερώτημα παραμένει. Ακατανόητο - υπάρχει;

Σωστά. Τότε θα πάμε ακόμα παραπέρα. Ας θυμηθούμε τις προηγούμενες κρίσεις μας ότι το ακατανόητο για εμάς κάτι ή το ακατανόητο δεν είναι ακόμα ανυπαρξία... Αυτό θα φέρει ακόμα μεγαλύτερη ειρήνη. Αυτό θα αφαιρέσει άλλο ένα εμπόδιο από τον τρόπο σκέψης μας που μας φοβίζει.

Αλλά και μετά από αυτό, το άγχος θα εξακολουθεί να βασανίζει. Στη συνέχεια, πρέπει να στραφούμε σε περαιτέρω σκέψεις. Υπάρχει κάτι που δεν καταλαβαίνουμε; Ναι, έτσι πρέπει να είναι! Επομένως, τα αντικείμενα της πίστης απαιτούν πίστη, επειδή είναι ακατανόητα στο μυαλό. αλλά ακόμη και τα υλικά, τα γήινα -όπως έχουμε πει πολλές φορές- μας είναι ανεξήγητα, αν και γίνονται αντιληπτά από την εμπειρία.

Θέλουμε να απαλλαγούμε και από αυτό το κράτος. Πώς επιτυγχάνεται αυτό; - Με διάφορους τρόπους: η πείρα των ασκητών μας έδειξε διάφορους τρόπους.

Καταρχήν μην ασχοληθείτε καν! Και για αυτο. Να θυμόμαστε πολύ καθαρά ότι οι αμφιβολίες δεν προέρχονται από το μυαλό, όχι από τη θέλησή μας, και ότι (αυτό είναι ξεκάθαρο) στέκονται μπροστά σε αντικείμενα που είναι εντελώς ακατανόητα για το μυαλό - και δεν σπαταλούν μάταιες, άχρηστες προσπάθειες: είναι αδύνατες! Θα ήταν σαν να ήθελε κάποιος να «καταλάβει», για παράδειγμα, το πεπερασμένο ή το άπειρο του χώρου και του χρόνου. ή - σηκώστε τον εαυτό σας από τα μαλλιά. ή - αφαιρέστε ένα αστέρι από τον ουρανό με το χέρι σας, κ.λπ.

Δεύτερον, μην δίνετε σημασία στην αμφιβολία. ή, όπως λένε οι έμπειροι, «παραμελήστε» τέτοιους πειρασμούς (του φόβου). Ωστόσο, αυτό το μονοπάτι μπορεί να φαίνεται σε κάποιον άλλο ως ένα φοβερό καταφύγιο της ψυχής από την αναζήτηση της «αλήθειας». Στην πραγματικότητα, προκαλείται ακόμη και από απλή ακατανόητη? και οι έξυπνοι άνθρωποι δεν θέλουν να ασχολούνται με άχρηστες επιχειρήσεις.

Από τις ζωές μιας τέτοιας περίπτωσης συνήθως δίνεται ως παράδειγμα. Σε ένα μοναστήρι ήταν ένας άπειρος αλλά συνεσταλμένος αρχάριος. Του επιτέθηκαν «βλάσφημες» (όπως λέγονται) σκέψεις απιστίας. Φοβήθηκε τόσο πολύ που δεν τολμούσε να το ανακοινώσει ούτε στον γέροντα ή στον ηγούμενο του, φοβούμενος ότι γι' αυτό θα τον έδιωχναν από το μοναστήρι. Ο γέροντας, βλέποντας το θλιμμένο του πρόσωπο, τον ρωτάει τι του συμβαίνει. - Μα ο αρχάριος απαντά υποκριτικά: «Τίποτα, καλό είναι».

Μετά από λίγο ρωτά ξανά: ποιος είναι ο λόγος; Ο αρχάριος πάλι κρύβει ό,τι έχει στην ψυχή του. Ο γέροντας τον ρωτάει για τρίτη φορά και του λέει να ανοίξει την ψυχή του.

Τότε ο αρχάριος με φόβο πέφτει στα πόδια του και λέει το μακροχρόνιο μαρτύριο του. Ο γέροντας του λέει να ανοίξει τα ρούχα του στο στήθος του. Αποκάλυψε.

- "Σταθείτε κόντρα στον άνεμο!" - Εγινε.

Μπορείτε να σταματήσετε τον άνεμο να αγγίζει το στήθος σας;

Μάθετε λοιπόν: δεν μπορούμε να απαγορεύσουμε το κακό πνεύμα στην ψυχή μας! - Και ο αρχάριος ηρέμησε. εν τω μεταξύ, μέχρι τώρα βασανιζόταν για αρκετά χρόνια.

Σε αυτήν την περίπτωση, έχουμε ήδη αναφέρει το κακό (το οποίο θα συζητηθεί ακόμη περισσότερο), αλλά τώρα η οδηγία των πατέρων είναι σημαντική για εμάς: μην δίνετε προσοχή σε αυτά τα τρομακτικά συναισθήματα και σκέψεις.

Και περίπου. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης λέει αυτό στο Ημερολόγιό του: Οι έμπειροι άνθρωποι ακόμη και περιφρονητικά «φτύνουν» σε τέτοιες «ενοχλητικές» σκέψεις…

Τρίτον, αν αυτό δεν μας καθησυχάζει, τότε οι πατέρες μας συμβουλεύουν να προσευχηθούμε, να ζητήσουμε Η βοήθεια του Θεού. Και παρόλο που σε αυτό μεγάλη δύναμη, αλλά μερικές φορές, σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού, ακόμη και η προσευχή δεν λειτουργεί αμέσως.

Θα σας δώσω ένα παράδειγμα. Με τη χάρη του Θεού τέλεσα την Κυριακάτικη Λειτουργία με καλό πνεύμα και έφτασα στο μοναστήρι. Μετά το φαγητό, μετά από λίγο, ξαφνικά, χωρίς ιδιαίτερο λόγο, ένιωσα μελαγχολία. Μη γνωρίζοντας πώς να το εξηγήσω, προσπάθησα να σπουδάσω εκκλησιαστική μουσική, αλλά δεν βοήθησε. Τότε άρχισα να προσεύχομαι. Ωστόσο, αυτό δεν μου έφερε ηρεμία. Άρχισα να σκέφτομαι: γιατί θα μπορούσε να είναι αυτό; Η απάντηση δεν λειτούργησε. Και μου έμεινε μόνο ένα πράγμα: να υπομείνω χωρίς ντροπή, βασιζόμενος στο θέλημα του Θεού.

Τι συνέβη? Μετά από 2-3 ώρες μου ήρθε ένας φίλος στενό άτομοκαι με ρώτησε τι να κάνει - του επιτέθηκε μια ανεξήγητη λαχτάρα! Εγώ, έχοντας το βιώσει από τη δική μου εμπειρία, τον καθησύχασα. Και τότε κατάλαβα ότι ο Κύριος μου επέτρεψε αυτόν τον πειρασμό, για να τον ζήσω προσωπικά, ώστε αργότερα, από την εμπειρία μου, να παρηγορήσω και να βοηθήσω τον φτωχό αδελφό μου.

Ως επί το πλείστον, μια γρήγορη έκκληση προς τον Θεό με μια προσευχή - ακόμη και με ένα σύντομο, στιγμιαίο αίτημα, ή - με μια μόνο λέξη «Κύριε», επιστρέφει αμέσως τον κόσμο. Εάν δεν έχει ακόμη εγκατασταθεί στην καρδιά, τότε - σύμφωνα με κάποια ειδική Θεία πρόνοια. και μετά θα πρέπει να υπομείνουμε αυτό το σφίξιμο μέχρι να περάσει ή να αποκαλυφθεί κάποιος ειδικός σκοπός του.

Αλλά πρέπει επίσης να υπομείνετε με πιθανώς πλήρη ηρεμία: αυτό είναι απαραίτητο!

Αυτό το φάρμακο χρησιμοποιείται όταν ένα άτομο είναι μόνο του, όπως ένας ερημίτης.

Διαφορετικά, πρέπει να ανοίξεις την αμηχανία σου στον μεγαλύτερο ή τουλάχιστον στον αδερφό σου. μόνο - όπως λέει ο επίσκοπος. Θεοφάνη ο Ερημίτης - μη μένεις μόνος. Αυτός είναι ο τέταρτος τρόπος.

Θυμάμαι από τη διδασκαλία του Σεβ. Ο αββάς Δωρόθεος, ως μοναχός, δεν μπορούσε να κατανοήσει πλήρως ένα συγκεκριμένο κείμενο από τη Γραφή. Τότε αποφάσισε να πάει στον γέρο. Ο εχθρός άρχισε να του αντιλέγει: ότι δεν χρειαζόταν να πάμε για εξηγήσεις: στο κάτω-κάτω, θα έλεγε το ίδιο πράγμα. - Ο αληθινός καλόγερος όμως πήγε στον γέροντα. Και πραγματικά έδωσε την ίδια ερμηνεία που του ήρθε στο μυαλό. Όταν γύρισε, ο εχθρός του ψιθύρισε: δεν σου είπα ότι ο γέροντας θα σου πει αυτό που εσύ ο ίδιος νόμιζες. Ο Inok απάντησε:

Παλαιότερα ήταν από την πανούργη πρότασή σου. και τώρα - από τον Θεό!

Και πάλι από τις ζωές μου έρχεται στο μυαλό το εξής περιστατικό. Ένας ερημίτης δεν κατάλαβε πώς να λύσει μια μπερδεμένη ερώτηση. Και προσευχόταν και νήστευε: αλλά το αποτέλεσμα ήταν το ίδιο. Τότε αποφάσισε να πάει σε έναν γειτονικό αδερφό - να τον ρωτήσει. Μόλις όμως βγήκε από τη σπηλιά του, του εμφανίστηκε ένας άγγελος του Θεού και είπε ότι ο Κύριος τον έστειλε να ανοίξει την αμηχανία του.

Γιατί δεν ήρθες όταν προσευχόμουν και νήστευα;

Γιατί, - απάντησε ο Άγγελος, - ο Θεός θέλει να σωθούν οι άνθρωποι μαζί.

Έκτον, αν κανένα από τα υποδεικνυόμενα μέσα δεν βοηθάει, τότε - συμβουλεύει ο άγιος γέροντας (φαίνεται ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος), - μην ντρέπεστε, σκεπάστε το κεφάλι σας με κούκο και αποκοιμηθείτε υπομένοντας την αμφιβολία.

Υπάρχουν πιθανώς άλλοι τρόποι για να ξεπεραστούν οι πειρασμοί. αλλά σε όλα υποδεικνύεται πάντα μια αποφασιστική συμβουλή: μην ντρέπεστε με κανέναν τρόπο!

Αλλά, έβδομο, πρέπει επίσης να επιστήσουμε την προσοχή μας σε έναν τύπο πειρασμού από αμφίβολες σκέψεις - από τον κακό. Αυτό έχει ήδη αναφερθεί παραπάνω (σημείο 2). αλλά σε αυτό είναι απαραίτητο να σταματήσετε ειδικά. Και για αυτο.

Οι έμπειροι ασκητές ισχυρίζονται ομόφωνα ότι η ρίζα τέτοιων πειρασμών βρίσκεται στον εχθρό της σωτηρίας μας. και ξέρουν για τι πράγμα μιλάνε.

Και είναι κατανοητό: ο εχθρός του Θεού, πρώτα απ' όλα, θέλει οι άνθρωποι είτε να χάσουν εντελώς την πίστη τους, είτε τουλάχιστον να αρχίσουν να αμφιβάλλουν για την ύπαρξή Του. Γι' αυτό εμπνέει τέτοιες σκέψεις.

Ο αναμφισβήτητος Μάρτυρας αυτού είναι ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος. Από την πρώτη κιόλας μέρα του κηρύγματος Του, βίωσε «τον πειρασμό του διαβόλου» (Ματθ. 4:1).

Όταν οι μαθητές επέστρεψαν από το κήρυγμα, είπαν στον Κύριο: «Και οι δαίμονες μας υπακούουν στο όνομά σου. Τους είπε: Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή... Ωστόσο, μη χαίρεστε για αυτό που σας υπακούουν τα πνεύματα, αλλά να χαίρεστε που τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λκ. 10, 17-20 ).

Και ο κακός μπορεί να μας εμπνεύσει με τις σκέψεις του για ψέματα ή να κλέψει την αλήθεια από την ψυχή. Αυτό βέβαια μας είναι ακατανόητο. Αλλά ο μάρτυρας αυτού είναι ο ίδιος ο Κύριος. Έτσι εξηγεί στους μαθητές Του την παραβολή του για τον σπορέα: «Σε όποιον ακούει τον λόγο για τη Βασιλεία και δεν καταλαβαίνει, έρχεται ο κακός και αρπάζει ό,τι σπάρθηκε στην καρδιά του - αυτό σημαίνει σπάρθηκε στο δρόμο» (Ματθ. 13, 19).

Ο Κύριος εξηγεί επίσης την παραβολή των ζιζάνια στους αποστόλους: «Το χωράφι είναι ο κόσμος. Ο καλός σπόρος είναι γιοι του βασιλείου, αλλά τα ζιζάνια είναι οι γιοι του κακού. ο εχθρός που τα έσπειρε είναι ο διάβολος…» (στίχοι 38-39).

Ο διάβολος είναι ο εμπνευστής των βλάσφημων σκέψεων: όχι μόνο οι βλάσφημες σκέψεις ονομάζονται «βλάσφημες», αλλά και όλα τα είδη κακών σκέψεων γενικά (για πάθη, για κάτι κακό στους ανθρώπους, για παραλογισμούς). Και αυτό ξεκίνησε με την πρόγονο Εύα, στην οποία το «φίδι» ψιθύρισε βλασφημία κατά του Θεού, σαν από φθόνο να μην διέταξε τους πρώτους ανθρώπους να φάνε τον καρπό του δέντρου «που είναι στη μέση του παραδείσου» (Γένεση 3 :3-5); γιατί εμείς οι ίδιοι θα είμαστε «σαν θεοί, γνωρίζοντες το καλό και το κακό».

Και γι' αυτό ο Χριστός αποκάλεσε τους Ιουδαίους παιδιά του διαβόλου, από τους οποίους προκύπτουν ψεύτικοι λογισμοί: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:44). Γι' αυτό δεν πιστεύουν στον Χριστό (εδ. 43). Και στον ίδιο τον απόστολο Πέτρο προέβλεψε: «Σίμων! Σάιμον! Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει σαν το σιτάρι, αλλά εγώ προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου…» (Λουκάς 22:31-32). Και ακόμη νωρίτερα, όταν ο απόστολος άρχισε να Τον ικετεύει να μην επιτρέψει στον εαυτό Του να υποφέρει, ο Κύριος απάντησε κοφτά: «Φύγε από μένα, Σατανά!» (Ματθαίος 16:23). γιατί πίσω από αυτό το αίτημα του Πέτρου ο Χριστός περιφρόνησε τον πειρασμό του διαβόλου. Και αυτά τα ίδια λόγια - "φύγε από εμένα, Σατανά!" - Ο Χριστός είπε στον ίδιο τον Σατανά κατά τη διάρκεια του πειρασμού στην έρημο (Ματθαίος 4:10) Και στον Μυστικό Δείπνο, μετά την υποκριτική κοινωνία του Ιούδα, «μπήκε μέσα του ο Σατανάς» (Ιωάννης 13:27).

Οι απόστολοι μιλούν πολλές φορές για την ίδια επίδραση του πνεύματος του κακού στους ανθρώπους (Α' Ιωάννη 3:8, 12· 4:2, 4· Ιούδας 1:9· Α ́ Κορ. 5:5· Β ́ Κορ. 2:11· βλ. Εφεσ. 6:11-12· 2 Θεσ. 2:8, 9· 1 Τιμ. 1:20· 5:15· 2 Τιμ. 2:26· Εβρ. 2:14· και Αποκ. πολλές μαρτυρίες· ιδιαίτερα: 20 , δέκα).

Εδώ αφιερώνουμε σκόπιμα πολύ χώρο στο ζήτημα της δύναμης του διαβόλου. Και αυτό γιατί υπάρχει ευρεία δυσπιστία μεταξύ των Χριστιανών για τη δύναμή του. Αλήθεια, οι λεγόμενοι "απλοί" άνθρωποι πιστεύουν σωστά. αλλά μεταξύ των ευφυών ανθρώπων συμβαίνει το αντίθετο. Ακόμη και μεταξύ των καθηγητών θεολογίας, ελάχιστοι είναι αυτοί που το πιστεύουν. Για παράδειγμα, στις εκκλησιαστικές ιστορίες - ακόμη και στον περίφημο V.V. Bolotov - μεταξύ των λόγων διωγμού των χριστιανών, δεν αναφέρεται καθόλου ο πιο σημαντικός: ο αγώνας του διαβόλου ενάντια στον Θεό γενικά και κατά του Χριστού Σωτήρα ειδικότερα. Εν τω μεταξύ, ο Κύριος ήρθε για αυτό, «για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου» (Α' Ιωάννη 3:8).

Και πατέρα, ω. αψίδα. Ιωάννη της Κρονστάνδης, σε αυτό διακρίνει την κύρια αιτία των διώξεων και γενικότερα κάθε αγανάκτησης -ιδιαίτερα- και αμφιβολιών.

Αυτό το γνωρίζουν τόσο οι έμπειροι κοσμικοί όσο και μορφωμένους ανθρώπους. Το γνώριζε και ο πολύ πνευματικός Ν. Β. Γκόγκολ, ο οποίος στην ανταλλαγή προς τον «Γενικό Επιθεωρητή» γράφει: ο δήμαρχος, «ή μάλλον, το πανούργο πνεύμα», λέει μέσα από τα χείλη του: «Τι γελάτε; Γέλα με τον εαυτό σου!» Πριν από το θάνατό του, ζητά από τον Κύριο να τον προστατεύσει με «δύναμη ακατανίκητη και ακατανόητη ζωογόνος σταυρός". Και συγκεκριμένα, υπενθυμίζει την απλή παιδική πίστη, για την οποία ο Κύριος είπε: «Αλήθεια σας λέω (τους αποστόλους), αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών! Όποιος λοιπόν ταπεινώσει τον εαυτό του σαν αυτό το παιδί», που κάλεσε ο Κύριος και τοποθετήθηκε «εν μέσω αυτών», «είναι ακόμη μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. 18:2-4).

Αλίμονο! Αυτό δεν μας το είπαν ούτε στα σεμινάρια ούτε στις ακαδημίες. και τώρα - μόνο εξαιρετικοί άνθρωποι το γνωρίζουν αυτό για τον N.V. Gogol - από τον ίδιο (βλ. "Αλληλογραφία με φίλους").

Ο N. I. Pirogov μιλά για αυτό στο "Ημερολόγιο" του - από τη δική του εμπειρία.

Το πίστευε και ο φιλόσοφος V. S. Solovyov. Ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι γράφει με τον ίδιο τρόπο («Δαίμονες» κ.λπ.).

Και αν στραφούμε προς τη Δύση, τότε και εκεί (για να μην πω καθολική Εκκλησία) θα δούμε τους ίδιους λόγιους πιστούς. Για παράδειγμα, τελειώνοντας την «Ιστορία της Γαλλικής Επανάστασης», ο πρύτανης του Πανεπιστημίου της Αγγλίας, Τόμας Καρλάιλ, γράφει: «Ακόμα, αυτή η επανάσταση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή αν δεν φαίνονται δαιμονικές δυνάμεις στα παρασκήνια» (Γράφω από μνήμης, αλλά πιθανώς σχεδόν κυριολεκτικά, και, εν πάση περιπτώσει, αληθινό στη σκέψη).

Προσωπικά άκουσα από έναν Άγγλο ιεραπόστολο που κήρυττε στη Νότια Αφρική τα ακόλουθα λόγια: «Αυτός που δεν ήταν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες δεν ξέρει τι δύναμη έχει ο διάβολος πάνω τους!» Γνώριζα προσωπικά έναν καθηγητή ψυχιατρικής (πρώην πρόεδρος του παγκόσμιου ψυχιατρικού συνεδρίου στη Γενεύη) στο Παρίσι, ο οποίος (όπως οι ορθόδοξοι κανόνες της Εκκλησίας) διέκρινε μεταξύ φυσικών τρελών και δαιμονισμένων.

Ωστόσο, τι υπάρχει για εμάς τους Χριστιανούς να αμφιβάλλουμε, αν ολόκληρο το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο με θεραπείες από δαίμονες από τον ίδιο τον Κύριο;! Αν πριν από τη βάπτισή μας απαιτείται η παραίτηση από τη βασιλεία του διαβόλου;! Αν υπάρχουν ειδικές προσευχές κατά των δαιμόνων;!

Και αν τιμούμε τους Βίους των Αγίων, τότε εκεί συναντάμε συνεχώς τον αγώνα των ασκητών με τους εχθρούς.

Ναι, και απλοί μοναχοί και καλόγριες χρησιμοποιούν πολύ συχνά τη λέξη «πειρασμός»!

Και το πιο σημαντικό και πειστικό είναι ότι όλη η δωρεά (το έργο της σωτηρίας μας) του Χριστού συνδέεται στενότερα - και ως προς την αιτία και τον σκοπό - ακριβώς με τους δαίμονες, με τον διάβολο!

Αλήθεια, δεν μπορούμε να καταλάβουμε με το μυαλό μας: πώς μπορεί ο εχθρός να ενεργήσει εναντίον μας; Αλλά αυτή η παρεξήγηση, όπως επαναλαμβάνουμε όλη την ώρα σε αυτό το έργο, δεν μπορεί να φέρει καθόλου σε δύσκολη θέση τους λογικούς και έμπειρους ανθρώπους: η παρεξήγηση δεν είναι το μη ον.

Αλλά έχουμε - γεγονότα που είναι πιο πειστικά από κάθε λέξη και σκέψη! Ναι, για εμάς, τους πιστούς, κάτι άλλο είναι ασύγκριτα πιο σημαντικό: πώς να αντιμετωπίσουμε τους εχθρούς, αφού έχουν τέτοια δύναμη; Ειδικά - αμφιβάλλετε;.. Μπορείτε να καθορίσετε διάφορους τρόπους. Δεν θα παρακάμψουμε τις φυσικές θεραπείες, τις οποίες γνωρίζουμε εκ πείρας.

α) Αν αμφιβάλλετε για κάτι, τότε φανταστείτε τόσο σπουδαίους ανθρώπους όπως οι απόστολοι, ο Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Αγ. Νικόλαος και άλλοι άγιοι. θυμηθείτε για τους Ρώσους ασκητές: τον Αντώνιο, τον Θεοδόσιο και άλλους θαυματουργούς των Σπηλαίων, τον Σέργιο Ηγούμενο του Ραντόνεζ, τον Σεραφείμ του Σάρωφ και σκεφτείτε: ποιοι είμαστε μπροστά τους;! - Μικρά παιδιά!

Δεν θα αναφερθώ ιδιαίτερα στην πίστη τους στους δαίμονες. Αρκεί να διαβάσει κανείς τα έργα του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, ειδικά επειδή οι θεολόγοι σχεδόν ποτέ δεν μιλούν γι' αυτό. Θα του αφιερώσω αυτή τη σελίδα.

«Το φίδι ήρθε πάλι: Προσεύχομαι για σένα, Χριστέ!.. Φύγε, φύγε από μένα, πνεύμα!»

«Το φίδι ήρθε ξανά σε μένα. Προσεύχομαι για σένα, Θεέ. στήριξέ με, στήριξέ με: μην προδώσεις την εικόνα σου για βεβήλωση, για να μη με κλέψει ο εχθρός σαν πουλί από φωλιά!».

- «Ήρθες, κακομοίρη (ξέρω τις σκέψεις σου), ήρθες, ασυμβίβαστος, να μου στερήσεις το πολυπόθητο και αιώνιο φως. Πώς, όντας σκοτάδι, μου φάνηκες φως; Μην παραπλανηθείτε από τέτοιο δόλο».

- "Φύγε; ή θα σε κατεβάσω με ένα σταυρό, μπροστά στον οποίο τρέμουν όλα».

- «Μόλις παρατήρησα τον καπνό, μάντεψα ότι θα υπήρχε φωτιά. Έντονη δυσωδία - σαφές σημάδιφίδι."

- «Βήμα πίσω, βήμα πίσω: νιώθω την επίθεσή σου». «Ο Χριστός ήρθε - η βοήθειά μου» (τόμος V).

β) Αλλά η δύναμη των δαιμόνων νικιέται κυρίως από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Επομένως, πρέπει πρώτα από όλα να στραφεί κανείς στον εαυτό Του με πίστη και προσευχή. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό νωρίτερα στον τρίτο τρόπο μάχης. Εδώ θα παραθέσω τα λόγια ενός τόσο έμπειρου πνευματικού ηγέτη όπως ο αιδεσιμότατος συγγραφέας της Κλίμακας Ιωάννης της Κλίμακας. Δίδαξε και διδάσκει ολόκληρη την Εκκλησία μέχρι τώρα: «Στο όνομα του Ιησού, νικήστε τους αντιπάλους!»

Δηλαδή: όχι καθόλου με πίστη, όχι με τη δύναμη της χάριτος, όχι με προσευχή στον Θεό - αλλά απλώς φέρνοντας στο νου - το ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ! Και είναι να διώχνεις δυνατά τους εχθρούς. Αυτό το γνωρίζουν όχι μόνο οι ασκητές, αλλά και οι λαϊκοί.

Κάποτε παρατήρησα μια έξυπνη γυναίκα σε ένα τραμ να κουνάει τα χείλη της. Την ρώτησε γιατί το κάνει; Αποδεικνύεται ότι έκανε την προσευχή του Ιησού («Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό»). στην ερώτησή μου - γιατί της προσεύχεται συνεχώς; - μου απάντησε ταπεινά: «Γιατί ο εχθρός συνεχώς δελεάζει».

Είδα επίσης έναν 80χρονο μοναχό που καθισμένος δίπλα μου επαναλάμβανε ασταμάτητα την προσευχή του Ιησού. Άκουσα τον επίσκοπο να κοιμάται μαζί μου στο ξενοδοχείο, ο οποίος σε όνειρο, παράλληλα με σπάνιες εισπνοές και εκπνοές αέρα, είπε: «Κύριε... ελέησον».

Ολόκληρο το βιβλίο «Ιστορίες ενός περιπλανώμενου» (Ι-ΙΙ) είναι γεμάτο εκπληκτικές περιπτώσεις για τη δύναμη αυτής της προσευχής.

γ) Μαζί με αυτό, πρέπει να βάλετε και σημάδι του σταυρού, και εικόνες, και λείψανα, και πρόσφορα.

Κάθε Χριστιανός γνωρίζει τη δύναμη του σταυρού. Γι' αυτό βαφτιζόμαστε συχνά. και επομένως φέρουμε τον σταυρό. Και το κάνουμε αυτό όχι μόνο ως απόδειξη ότι είμαστε Χριστιανοί (αν και δεν το δείχνουμε, αλλά το φοράμε στο σώμα μας) - αλλά και για να προστατευτούμε από « κακά πνεύματα". Και αυτό είναι αλήθεια και αναμφισβήτητο.

Και ο Αγ. Οι εικόνες έχουν επίσης παρόμοια σημασία: δηλ. - όχι μόνο έκφραση της πίστης μας, αλλά και - προστατεύοντάς μας από τους εχθρούς. Από τη δική μας εμπειρία, γνωρίζουμε ότι μέχρι να κρεμαστούν εικόνες στο σπίτι, ένας πιστός είναι ανήσυχος και ακόμη παράξενος: όπου δεν υπάρχουν εικόνες, εκεί ζουν δαίμονες. Επομένως (αν και, ίσως, δεν το συνειδητοποιούμε ξεκάθαρα), κάθε πιστός δεν έχει μόνο έναν σταυρό στο στήθος του, αλλά και μια εικόνα - στην μπροστινή γωνία.

Επομένως, σε θρησκευτικές πομπές«σηκώστε τα εικονίδια», και εμείς, οι πιστοί, χαιρόμαστε όταν «λαμβάνουμε» εικόνες στο σπίτι: «ήρθαν οι εικόνες», λέμε: «πάρτε Μήτηρ Θεού», ή - εν συντομία: «πάρτε την Iverskaya», «ανυψώστε τον Νικόλαο τον Θαυματουργό» κ.λπ.

Επιπλέον, τιμούμε τον Αγ. η δύναμη των αγίων. Και υπήρξαν πολλά θαύματα από αυτούς. Και προέρχονται από κάθε λογής αγίους: από πρόσφορα, από άμφια, ακόμα και από «άμμο» στους τάφους των αγίων κ.λπ. Οι περιπτώσεις τέτοιας δράσης ιερών είναι πάρα πολλές.

Θα σας πω μια περίπτωση. Ήμουν στο Λονδίνο. Ήμασταν καλεσμένοι σε ένα σπίτι από Ρώσους. Βλέποντας μια μεγάλη εικόνα του Αγ. Ο Νικόλαος ο Θαυματουργός (περίπου τέσσερα ή πέντε τέταρτα επί 3-3,5), με μια λάμπα μπροστά της, ρώτησα τι εξηγεί μια τέτοια λατρεία. Και η οικοδέσποινα είπε την εξής ιστορία. Ο σύζυγός της (ακόμη ζωντανός) έπρεπε να φύγει για δουλειά σιδηροδρομικώς - πολύ επειγόντως, και η γυναίκα του εκείνη την εποχή περίμενε τη γέννηση ενός παιδιού (είδαμε δύο κορίτσια μαζί τους: 10 και 12 ετών). Δεν ήταν πλέον δυνατό να κρατήσει τον άντρα της. Αντιο σας. Και ξαφνικά, ξαπλωμένη στο κρεβάτι, είδε ένα έντονο φως στα πόδια του κρεβατιού. και εμφανίστηκε στον Αγ. Νικολάι: - Σταμάτα τον άντρα σου!

Το όραμα έχει φύγει. Η έγκυος διέταξε τους υπηρέτες να καλέσουν αμέσως τον σύζυγό της, ο οποίος δεν είχε προλάβει ακόμη να φύγει. Και χωρίς να του πει λέξη για την εμφάνιση του Αγ. Ο Νικολάι, παρακάλεσε τη γυναίκα του (ακόμα θυμάμαι το επίθετό τους: "Af-you") πάση θυσία να μείνει ...

Αποδείχθηκε ότι στο τρένο στο οποίο έπρεπε να πάει, έγινε σύγκρουση με θύματα. Προφανώς κινδύνευε με θάνατο. Και ο Αγ. Ο Νίκολας την προειδοποίησε. «Από τότε τιμούν την εικόνα του στο εξωτερικό και έχουν μπροστά της ένα σβήσιμο καντήλι. Και πόσα τέτοια θαύματα! Χιλιάδες, χιλιάδες!

δ) Θεία Κοινωνία. Αυτό μαρτυρεί ο ένδοξος π. Γιάννης. Αυτός - όταν ήταν καλεσμένος στους αρρώστους - τους πρόσφερε κοινωνία ... Και πόσα θαύματα είχε γενικά - επί των δαιμονικών ειδικότερα. Να τι λέει ο ίδιος.

«Κάποιος που ήταν θανάσιμα άρρωστος με φλεγμονή του στομάχου για εννέα ημέρες και δεν έλαβε την παραμικρή ανακούφιση από ιατρικά οφέλη, μόλις κοινωνούσε την ένατη ημέρα το πρωί των Ζωοδόχων Μυστηρίων, μέχρι το βράδυ έγινε υγιής και σηκώθηκε από το πονεμένο κρεβάτι. Κοινωνούσε με σταθερή πίστη».

«Θαυμάζω το μεγαλείο και τη ζωντάνια των Θείων Μυστηρίων! Η γριά, που έφτυνε αίμα και τελείως εξαντλημένη, δεν είχε φάει τίποτα, από το μυστήριο των Αγίων Μυστηρίων που διδάχτηκα, άρχισε την ίδια μέρα να συνέρχεται. Η κοπέλα, που πέθαινε τελείως, μετά την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων την ίδια μέρα άρχισε να γίνεται καλύτερα, να τρώει, να πίνει και να μιλάει! Δόξα στα ζωογόνα και φοβερά Μυστήρια Σου, Κύριε!».

ε) Εκτός από όλες αυτές τις υπέροχες δράσεις Η δύναμη του ΘεούΑς επισημάνουμε επίσης τη δύναμη των ίδιων των ασκητών, που δεν αρμόζει σε όλους. Θα δώσω μόνο παραδείγματα.

Ένας ερημίτης ζούσε σε μια σπηλιά. Δίπλα του ήταν ο αρχάριος του. Συχνά άκουγε τον γέροντα να λέει: - Δεν θα τιμήσω! Δεν θα χαρίσω!

Μπήκε στον γέρο και ρώτησε με ποιον μιλούσε;

Με δαίμονες. Κάτι με εμπνέουν, και τους απαντώ: Δεν θα χαρίσω.

Η άλλη περίπτωση είναι πιο δραστική. Όταν ο ασκητής μπήκε στον πειρασμό, είπε στον εχθρό: - Βγες έξω!

Και ο εχθρός έφυγε.

Αυτού του είδους η δύναμη είναι πέρα ​​από τη δύναμη εμάς των αμαρτωλών. Εδώ θυμόμαστε ένα γεγονός από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που περιγράφεται από έναν αυτόπτη μάρτυρα, τον Ευαγγελιστή Λουκά, για τον Απόστολο Παύλο.

«Συνέβη όταν πηγαίναμε στο σπίτι της προσευχής, συναντήσαμε μια υπηρέτρια, κυριευμένη από μαντικό πνεύμα, η οποία με τη μαντεία έφερνε μεγάλο εισόδημα στους αφέντες της. Καθώς ακολουθούσε τον Παύλο και εμάς, φώναξε λέγοντας: Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού, που μας κηρύττουν την οδό της σωτηρίας.

Το έκανε αυτό για πολλές μέρες. Ο Παύλος, αγανακτισμένος, γύρισε και είπε στο πνεύμα, σε διατάζω στο όνομα του Ιησού Χριστού να βγεις από αυτήν. Και το πνεύμα εξήλθε την ίδια ώρα» (Δ. 16:16-18).

Άρα, δεν είναι κάθε μάντης από τον Θεό. Και δεν επιτρέπεται σε όλους να διώξουν τον εχθρό.

Ένα άλλο περιστατικό συνέβη με εξορκιστές στο όνομα του Ιησού: «Ο Θεός έκανε πολλά θαύματα με τα χέρια του Παύλου, έτσι ώστε μαντήλια και ποδιές από το σώμα του τοποθετούνταν στους άρρωστους, και οι ασθένειές τους έπαυαν και έβγαιναν από αυτούς κακά πνεύματα. Ακόμη και μερικοί από τους περιπλανώμενους Εβραίους εξορκιστές άρχισαν να χρησιμοποιούν το όνομα του Κυρίου Ιησού σε όσους είχαν πονηρά πνεύματα, λέγοντας: Σας παραπλανούμε με τον Ιησού, τον οποίο κηρύττει ο Παύλος.

Αυτό έγινε από επτά περίπου γιους του Εβραίου αρχιερέα Σκεύα.

Αλλά το κακό πνεύμα αποκρίθηκε και είπε: Γνωρίζω τον Ιησού και ξέρω τον Παύλο. Και ποιος είσαι εσύ? «Και ένας άνθρωπος, μέσα στον οποίο υπήρχε ένα πονηρό πνεύμα, όρμησε πάνω τους, και, αφού τους νίκησε, πήρε τέτοια εξουσία πάνω τους, ώστε γυμνοί και χτυπημένοι, έτρεξαν έξω από εκείνο το σπίτι» (Δ. 19, 11-16).

Επομένως, πρέπει επίσης να είμαστε πιο προσεκτικοί και ταπεινοί με τις εντολές που υποδεικνύονται τώρα: αυτή δεν είναι η δύναμή μας. Ναι, και ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: Κύριε! Θεός! εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς. Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε! Θεός! Δεν έχουμε προφητεύσει στο όνομά Σου; και δεν έβγαλαν δαιμόνια στο όνομά σου; και πολλά θαύματα δεν έκαναν στο όνομά σου;

Και τότε θα τους πω: Δεν σας γνώρισα ποτέ: φύγετε από κοντά μου, εργάτες της ανομίας!». (Ματθαίος 7:21-23).

Και, σύμφωνα με τον Κύριο, κανείς δεν πρέπει να «χαίρεται» με θαύματα για τους δαίμονες, αλλά με επιγραφή σε βιβλίο αιώνια ζωή(Λουκάς 10:20). Και πρέπει να φροντίσουμε για τη σωτηρία από τις αμαρτίες μας, επομένως δεν είναι τυχαίο που μετά τον ξυλοδαρμό 7 εξορκιστών, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων λέει με επαίνους: «Πολλοί από αυτούς που πίστεψαν ήρθαν, εξομολογούμενοι (αμαρτίες) και αποκαλύπτοντας τις πράξεις τους ” (19 κεφ. 18). Και πρέπει να είμαστε πιο ταπεινοί.

«Δεν είναι σπουδαίο πράγμα να κάνεις θαύματα. Δεν είναι σπουδαίο πράγμα να βλέπεις αγγέλους. είναι υπέροχο να βλέπεις τις αμαρτίες σου», είπε ο Στ. Ο Μέγας Αντώνιος.

1

Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη, σύμφωνα με την οποία ένας θρησκευόμενος πιστεύει και δεν αμφιβάλλει, αλλά αν αρχίσει να αμφιβάλλει, αυτό σημαίνει ότι η πίστη του κλονίζεται, διαλύεται και χάνεται. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική μιας εποχής θρησκευτικής παρακμής, όταν ένα άτομο αντιλαμβάνεται την πίστη του ως κάτι ανεξάρτητο από τον εαυτό του, σαν να «πετάει» πάνω του από ψηλότερο χώρο και ικανό να πετάξει μακριά το ίδιο εύκολα όπως πέταξε μέσα. Η πίστη είναι κάτι σαν μια υπέροχη πεταλούδα που πρέπει μόνο να τρομάξει για να πετάξει μακριά για πάντα. Και η αμφιβολία είναι ακριβώς μια τόσο τρομακτική δύναμη.

Μια τέτοια κατανόηση δείχνει ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται τη θρησκευτική του πίστη ως κάποιου είδους άπιαστη, ιδιότροπη διάθεση· εμφανίζεται από το πουθενά και εξαφανίζεται χωρίς γνωστό λόγο. Αναφέρεται στις απρόσωπες «καταστάσεις» της ψυχής «θέλω», «σκέφτομαι», «σκέφτομαι», «τραγουδάω», «λυπάμαι». Και κάπως έτσι, «πιστεύω», «δεν πιστεύω». Μπορείτε να "έχετε" τέτοιες καταστάσεις όταν "έρχονται", αλλά έρχονται από μόνες τους, όταν "εξαφανίζονται", "εξαφανίζονται", τότε μένει μόνο να πούμε ότι "δεν υπάρχουν πια". Αγάπησα και ξέφυγα, «και τώρα δεν μπορώ να το πιστέψω πια». Και αφού είναι πιο ήρεμο και πιο εύκολο να ζεις όταν το «πιστεύεις», τότε οι αμφιβολίες «πρέπει να διώχνονται».

Σε μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος, υπάρχει πολλή φιλισταική ανημπόρια, - αληθινή, συγκινητική (γιατί προσπαθεί να προστατεύσει το «ιερό» της), αλλά ταυτόχρονα αφελή και απατηλό.

λέξη που ειπώθηκε. Αφελής - επειδή ένα άτομο μιλάει για πίστη και θρησκεία, χωρίς να έχει ιδέα τι είναι η θρησκευτική εμπειρία, πώς αποκτάται, χτίζεται και πιστοποιείται. Καταδικασμένος - γιατί θρησκευτική πίστηδεν μπορεί να βλάστηση με τη μορφή φυτού θερμοκηπίου: απαιτεί πνευματικό χώρο, αέρα και ελευθερία, είναι από την ονομασία του η υψηλότερη ζωτική δύναμη, φωτεινή και ηγετική. Η πίστη είναι ο τιμονιέρης της καταιγίδας. πώς μπορεί να φυτέψει σε ένα θερμοκήπιο; Είναι η πηγή της ζωτικής αφοβίας. πώς μπορεί να τρέμει σε κάθε αμφιβολία; Είναι η βαθύτερη ρίζα της προσωπικής ζωής. πώς μπορεί να γίνει σαν μια πεταλούδα που έχει κάτσει κατά λάθος και φοβάται εύκολα;

Ο σύγχρονος κόσμος είναι διαποτισμένος από ένα ρεύμα αθείας. Αυτό το προσχέδιο φέρει μαζί του όλο το δηλητήριο του πνευματικού «anchar» - όλους τους πειρασμούς της επίπεδης αισθησιακής εμπειρίας, της λογικής «διαλεκτικής», της τεχνικής ημιεπιστήμης, της νεκρής καρδιάς, της διεφθαρμένης φαντασίας, της αποθαρρυνμένης θέλησης, της βλάσφημης τόλμης, της μαχητικής χυδαιότητας, της πικραμένης λαγνεία για εξουσία, βίαια πάθη και δειλή προδοσία. Μόνο η πίστη που έχει βρει τις θεμελιώδεις αρχές της, έχει εδραιωθεί σε αυτές, έχει καθαριστεί από τους πειρασμούς, μετριάζεται στη θρησκευτική εμπειρία, πειράζεται σε όραμα και αμφιβολίες, σε αποδοχή και απόρριψη, μπορεί να αντισταθεί σε αυτό. πίστη, γνωρίζοντας το σωστό μονοπάτι, επικίνδυνα σταυροδρόμια και την τελευταία λάσπη. πίστη που μεγάλωσε σε ταραγμένους καιρούς και επομένως ξέρει να κουμαντάρει τις φουρτούνες της ψυχής. Η εποχή της θρησκευτικής παρακμής έχει πλέον παρέλθει: η θρησκευτικότητα θα είναι ισχυρή, αναπόσπαστη και νικηφόρα, ή δεν θα υπάρχει καθόλου, και τότε δεν θα υπάρχει ούτε πνεύμα ούτε πολιτισμός στη γη.

Η θρησκευτική αμφιβολία από μόνη της δεν είναι «πειρασμός» και δεν προαναγγέλλει καθόλου το «τέλος της θρησκείας». Η «άφιξή» του είναι επικίνδυνη μόνο για την αβάσιμη και αβοήθητη «θρησκεία των διαθέσεων»: η «φοβισμένη πεταλούδα» θα φτερουγίζει και θα πετάει για πάντα… Στην πραγματικότητα, η άφιξη της θρησκευτικής αμφιβολίας σημαίνει ότι ήρθε η ώρα για «αθώα» παιδικά όνειρα έχει περάσει? ότι η θρησκευτικότητα, η οποία περιορίζεται σε ένα ιδιότροπο ατύχημα διαθέσεων, είναι μια φανταστική θρησκευτικότητα. ότι η πνευματική δύναμη δεν γεννιέται από την αδυναμία. ότι ήρθε η ώρα να ξεκινήσουν την «ακτινωτή» τους κίνηση προς τον Θεό. ένας

1 Εκ . κεφ. 10 «Περί θρησκευτικής μεθόδου».

Η αμφιβολία χωρίζει τη θρησκευτική «παιδική ηλικία» και, ίσως, τη θρησκευτική «εφηβεία» από την ώριμη ηλικία, από τη θαρραλέα, ισχυρή και τελική πίστη. Δεν είναι "πειρασμός", αλλά "χωνευτήριο". όχι «το τέλος της θρησκείας», αλλά ανανέωση και εμβάθυνση. «Κουνώντας στην άκρη» σημαίνει σκόπιμη παράταση της παιδικής αδυναμίας του, δηλ. υποτιμήστε τη δύναμη της πίστης και τη νίκη της θρησκείας. Αμφιβολία, όπως η «φύση»: κυνηγημένος από την πόρτα, πετάει από το παράθυρο. Για να το ξεπεράσει κάποιος πρέπει να το «επισκεφτεί». όποιος δεν το ξεπεράσει διατηρεί τα ευάλωτα σημεία της θρησκευτικότητάς του, που μπορούν να αποκαλυφθούν στην πιο δύσκολη ώρα της ζωής και να τον οδηγήσουν σε πνευματική κατάρρευση. Και μέχρι να τα ξεπεράσει, δεν μπορεί να βοηθήσει άλλον να τα ξεπεράσει. γιατί μόνο ένας κύριος της αληθινής, θρησκευτικής-αντικειμενικής, δημιουργικής αμφιβολίας μπορεί να διδάξει και να οδηγήσει σε θέματα πίστης.

2

Φαίνεται ότι μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι ο πιστός δεν αμφιβάλλει και ο αμφισβητούμενος δεν πιστεύει. ότι η πίστη και η αμφιβολία αλληλοαποκλείονται... Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι καθόλου έτσι, και για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να θυμηθούμε την ευαγγελική προσευχή, που είπε με δάκρυα: «Πιστεύω, Κύριε! βοήθησε την απιστία μου» (Μάρκος 9:24).

Ας αποδείξουμε, καταρχάς, ότι η αμφιβολία, από τη βασική της φύση, είναι προϋπόθεση για την απόδειξη και την πίστη - προκαταρκτική. Είναι, σαν να λέγαμε, ενώπιον των αποδεικτικών στοιχείων, πριν από την απόκτησή τους. ή, σαν να λέμε, να είσαι «στο προστώο της πίστης», πριν μπεις στον «ναό» της. Αμφιβολία - σημαίνει ότι ένα άτομο εξακολουθεί να στερείται, δεν έχει ακόμη. δεν έχει ούτε στοιχεία ούτε αντενδείξεις, ούτε πίστη ούτε απόρριψη. Ένας αμφίβολος δεν μπορεί να πει ότι γι 'αυτόν "είναι σε αμφιβολία" - ούτε ναι ούτε όχι. Λες και «δεν έχει δικαίωμα» ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Δεν έχει λόγους τόσο για πίστη όσο και για απιστία. και νιώθει αυτή τη στέρηση? και το θεωρεί αξεπέραστο ακόμα. και δεν αποφασίζει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Η αμφιβολία είναι η προκαταρκτική αποχή: στην επιστήμη, η αποχή είναι η δύναμη της κρίσης· στην τέχνη, η αποχή είναι η δύναμη της επιλογής· στη θρησκεία, η αποχή είναι η δύναμη της πίστης. Ο άνθρωπος δεν επιτρέπει

να διαμορφωθεί σε ένα ορισμένο ζωτικό-πνευματικό περιεχόμενο, όχι επειδή απορρίπτεται, αλλά επειδή δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί από αυτό.

Ωστόσο, ούτε η φύση της αμφιβολίας ούτε η σημασία της εξαντλούνται με αυτό.

Προφανώς, την ίδια θέση μπορούν να καταλάβουν και οι «αδιάφοροι» του πρώτου τύπου, 1 δηλ. ένα άτομο που στην ουσία δεν έχει καμία σχέση με το θέμα? Μπορεί επίσης να πει ότι «δεν βεβαιώνει» και «δεν αρνείται», αλλά μόνο επειδή αδιαφορεί πλήρως για το δεδομένο θέμα και περιεχόμενο. Υπάρχει μια ορισμένη ομοιότητα μεταξύ του αμφισβητούμενου ατόμου και του «απόλυτου αδιάφορου»: ωστόσο, ο τελευταίος, μη έχοντας ιδέα για το θέμα και, ως εκ τούτου, είναι κενός περιεχομένου στην απεύθυνσή του, δεν μπορεί ούτε να το αμφισβητήσει ούτε να το συμπεράνει «από αμφιβολία. ": Δεν έχει τον παραμικρό λόγο για αυτό...

Αυτό σημαίνει ότι η αμφιβολία είναι δυνατή μόνο με μια γνωστή, τουλάχιστον ελάχιστη στάση απέναντι στο θέμα. Έτσι, ένας τυφλός μπορεί να αμφισβητήσει την παρουσία του φάσματος και τα δεδομένα της φασματικής ανάλυσης μόνο στο βαθμό που αισθάνεται τη ζεστασιά του φωτός και ακούει από τη όραση ότι αυτή η ζεστασιά σχετίζεται με το φως και ότι το φως έχει «τόσο και αυτό». ιδιότητες. Αλλά γι' αυτό ακριβώς η αμφιβολία του θα είναι πειραματικά ανεκπλήρωτη, νεκρή και μη παραγωγική: δεν του δίνεται η ευκαιρία να βεβαιωθεί και να σβήσει την αμφιβολία, μπορεί μόνο υποκειμενικά να μην το σκεφτεί, και αυτό θα είναι καθαρά προσωπική του υπόθεση...

Έτσι, ένας αναλφάβητος μπορεί να αμφιβάλλει για την περιστροφή της γης γύρω από τον άξονά της. αλλά δεν μπορεί να αμφισβητήσει τη σχέση του ημιτόνου με το συνημίτονο. Ωστόσο, η πρώτη αμφιβολία θα είναι επίσης μέσα του και γι' αυτόν - πειραματικά ελλιπής και επομένως πειστικά άκαρπη.

Έτσι, η αμφιβολία κατανοείται μόνο μέσω της ζωντανής, πειραματικής στάσης της ψυχής προς το αντικείμενο. και η παράλογη αμφιβολία δεν αξίζει καθόλου το όνομα. Ένας θρησκευτικά νεκρός δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού, μπορεί μόνο - παράλογα και αβάσιμα να το αρνηθεί. Αντίθετα, αμφιβολία, με νόημα όχι μ-

1 Εκ

ελάχιστη, δηλ. βιωματικά γεμάτος, βιωματικά ζωντανός, έχει, τουλάχιστον στο ενδεχόμενο, κάποια προοπτική εύστοχης επίλυσης, παραγωγικής έκβασης. Η αμφιβολία στην ουσία της δεν είναι μόνο «προκαταρκτική», αλλά και «ελλιπής»: το νόημά της βρίσκεται στην κίνηση προς τα στοιχεία. σε αυτό είναι η άδειά του? αυτήν - προηγείται· για χάρη της - θα έπρεπε να ζει στην ψυχή του και να βασανίζει έναν άνθρωπο ... Και η αμφιβολία είναι πιο αληθινή στη φύση της, δηλ. όσο πιο πολύ νιώθει την προκαταρκτική, την ατελή, την ταραχή, την ατελέσφορα, όσο πιο οξύ είναι, τόσο πιο ανήσυχο - όσο πιο δυναμικά παλεύει για την πιστοποίηση, τόσο πιο παραγωγικό είναι. Στην προσωπική ψυχή, ατομικά ψυχικά, μπορεί να είναι η τελευταία λέξη ενός ανθρώπου: έζησε και πέθανε σε άκαρπη, παθητική αμφιβολία... Αλλά πνευματικά, η αμφιβολία ζει για χάρη της επιβεβαίωσης και την κρύβει από μόνη της.

Η εντελώς μη παραγωγική αμφιβολία είναι αποτυχία. και η εξήγηση αυτής της αποτυχίας πρέπει να αναζητηθεί στη μη έντασή της, στην εγγύτητα στην αδιαφορία.

Μπορεί να εκφραστεί έτσι. Μια ουσιαστική και πειραματικά γεμάτη αμφιβολία προϋποθέτει ότι ένα άτομο έχει ένα «όργανο» που είναι απαραίτητο για το υποκείμενο που αμφιβάλλει, και τουλάχιστον μια ελάχιστη «ένδειξη» που προέρχεται από αυτό το όργανο. είναι αυτή η «απόδειξη» που δίνει στην αμφιβολία ένα έμπειρο ζωντανό περιεχόμενο. Και για να γίνει παραγωγική η αμφιβολία, είναι απαραίτητο αυτό το «όργανο» να «τεθεί σε δράση» και, επιπλέον, όχι τυχαία, όχι αυθαίρετα, ούτε μια φορά, αλλά επανειλημμένα, οργανωμένα, ίσως και ακούραστα. Να αμφιβάλλει ουσιαστικά, ουσιαστικά και παραγωγικά μπορεί να είναι μόνο κάποιος που συνδέεται με τη ζωντανή εμπειρία με το θέμα της αμφιβολίας του.

Όλα αυτά έχουν μια ιδιαίτερη καθοριστική σημασία στη θρησκευτική εμπειρία.

Μιλώντας για αμφιβολία για τη θρησκεία, δεν πρέπει να έχει κανείς υπόψη του την αποχή της αδιαφορίας από την κρίση του Θεού, κάτι σαν ένα μηδενιστικό «σήκωμα των ώμων»: «Δεν ξέρω τι είναι «Θεός», δεν καταλαβαίνω, μπορώ. Φαντάσου, δεν έχω καμία σχέση. και δεν το αντέχω. και δεν θέλω να το αναλάβω. και ως εκ τούτου απέχω να κρίνω.

εμπειρία, αλλά δεν το έχει ολοκληρώσει ακόμη με θρησκευτικά στοιχεία. Ένα τέτοιο άτομο έχει θρησκευτικό «όργανο». Το μάτι του πνεύματός του είναι ανοιχτό 1 και ζει με έμπειρες αντιλήψεις. αλλά δεν έχει γίνει ακόμη σαφές. Αντιλαμβάνεται και βλέπει. χωρίς όμως κατακτητική και τελικά πειστική δύναμη. Βιώνει, λες, μια «σταμάτα», που μπορεί να μετατραπεί σε «στασιμότητα», αλλά και να αντικατασταθεί από μια διαρκώς ζωντανή «ρευστότητα». Η δύναμη της κρίσης του είναι συγκρατητική. Η δύναμή της επιλογής του είναι κυμαινόμενη. η δύναμη της πίστης του - δεν «ανάβει» και δεν επενδύεται σε «αμφίβολο» περιεχόμενο.

3

Η αμφιβολία για τη θρησκεία δεν είναι απλώς «αμφιβολία για ένα θρησκευτικό θέμα ή θρησκευτικό περιεχόμενο». είναι κάτι πολύ περισσότερο: είναι θρησκευτική αμφιβολία. Επομένως, έχει όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζονται από τα αξιώματα της θρησκευτικής εμπειρίας. Είναι μια κατάσταση προσωπικής, πνευματικής, αυτόνομης και άμεσης εμπειρίας. Είναι ένα γεγονός στη ζωή μιας καρδιάς που στοχάζεται και δέχεται. Είναι μια αβέβαιη, διστακτική στάση στο μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. Αυτή είναι μια συγκεντρωμένη, έντονη κατάσταση, και ως εκ τούτου συγκεντρώνει τις ακτίνες του πνεύματος και της καρδιάς - και διψά για επίλυση και επιτεύγματα. Και αυτό που λείπει από αυτό το κράτος, δηλ. αμφιβολία στη στιγμή της αβεβαιότητάς του - υπάρχουν ακριβώς αντικειμενικά στοιχεία.

Είναι ο συνδυασμός όλων αυτών των αξιωματικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων που καθορίζει τη φύση, το νόημα και τη μοίρα της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Δεν είναι κάθε άνθρωπος ικανός να έχει θρησκευτική αμφιβολία, αλλά μόνο αυτός που ζει σύμφωνα με τη θρησκευτική κατασκευή της προσωπικότητάς του. Στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών, εννοιών και θεωριών, οι άνθρωποι έχουν πολλές άχρηστες, μη πνευματικές, φιλισταϊκές, ορθολογικές «αμφιβολίες». Οι άνθρωποι πολύ συχνά προσεγγίζουν το θρησκευτικό περιεχόμενο - πίστη, αποκάλυψη, προσευχή, μυστήρια, ναός, τελετουργία, θεολογικές διδασκαλίες - με τα συνηθισμένα,

1 Εκ . κεφ. 11 «Μάτι που ανοίγει».

καθημερινό, πεζό και χυδαίο, ορθολογικό και εντελώς μη πνευματικό σκηνικό και προσπαθούν να ερμηνεύσουν και να επιλύσουν αυτά τα ζητήματα με ακάθαρτα, άπιστα, μη πνευματικά, άπτερα, άκαρδα και ουσιαστικά νεκρά «όργανα». 1 Και αυτό που μερικές φορές αποκαλούν «αμφιβολία» δεν αξίζει καθόλου αυτό το σοβαρό και υπεύθυνο όνομα...

Και έτσι, όταν ένα άτομο αρχίζει στην εμπειρία του να αγωνίζεται για μια θρησκευτική ταυτότητα, τότε έχει ακόμα περισσότερα

1 Ο Saltykov-Shchedrin λέει, για παράδειγμα, πώς οι άνθρωποι τραγούδησαν μια «ευσεβή» και «σωτήρια ψυχή» συνομιλία για το τι είδους «zhezans» («σαν για εμάς»), που διαβάζονται στην εκκλησία και πώς πρέπει να παρουσιάζονται .

ελπίδες για επιτυχία, όσο πιο έντονες, τόσο βαθύτερες, τόσο πιο γνήσια και ειλικρινής η αμφιβολία του. Μετά γίνεται κάλεσμα, αναζήτηση, παράκληση, προσευχή. "Ζητάει" και "του δίνεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγεται» (Ματθ. 7:7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ 'όλα, μια έντονη και γνήσια επιθυμία να δούμε τον Θεό. Μια ψυχή που αμφιβάλλει έτσι δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Αντικείμενο και μια κατεύθυνση προς Αυτό. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι μια σκόπιμη κατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτική όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και το θέμα, αλλά και στη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά της, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά της. Η θέληση για αντίρρηση η όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στα βάθη και αποδεικνύεται ότι έχει εμμονή με ένα θρησκευτικό Υποκείμενο, καθώς και με ένα προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, ούτε λογοπαίγνιο, ούτε υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, σαν να λέγαμε, μια φωτιά που καταβροχθίζει την ψυχή και σχηματίζει μέσα της ένα ζωντανό και γνήσιο κέντρο, τον πυρήνα της ύπαρξης.

Γι' αυτό είναι παράλογο και ψευδές να λέμε ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι «να αμφιβάλλεις

1 Όπως το βλέπουμε στο «The Pillar and Ground of the Truth» του Pavel Florensky.

σε όλους ακόμα και στον εαυτό σου. Από τη μια πλευρά, η αμφιβολία, το «αμφισβητώντας τα πάντα», δεν είναι μια πνευματική κατάσταση, αλλά μια ψυχικά παθολογική: δεν μπορεί κανείς να την αφήσει, δεν μπορεί να χτίσει πάνω της, πρέπει να αντιμετωπίζεται ως εκδήλωση νευρασθένειας, ψυχοσθένειας ή ακόμα και παραφροσύνης. . Ένα ζωντανό και υγιές πνεύμα δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τα πάντα, γιατί κρύβει μέσα του το κριτήριο της εγκάρδιας επιβεβαίωσης και της στοχαστικής απόδειξης. Το να αμφιβάλλεις για όλα είναι άσκοπο, και επομένως όχι πνευματικό. Δεν είναι ένα γεγονός στη ζωή του πνεύματος, αλλά μια ασθένεια της ψυχής ή μια εφεύρεση ενός αφηρημένου νου. Από την άλλη πλευρά, μια ζωντανή και πνευματική αμφιβολία δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό της. είτε αμφιβάλλει καθόλου, είτε ίσως δεν αμφιβάλλει καθόλου. Η θρησκευτική αμφιβολία είναι μια οδυνηρή κατάσταση της σκόπιμα στοχαζόμενης, αλλά όχι ακόμη πιστοποιημένης, καρδιάς. αυτό το μαρτύριο αφυπνίζει τη θέληση για ικανοποίηση και είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί ούτε αυτό το μαρτύριο ούτε αυτή η θέληση. Όποιος το περιγράφει διαφορετικά δεν έχει βιώσει ποτέ τη θρησκευτική αμφιβολία, μιλάει όχι από θρησκευτική εμπειρία, αλλά από μια αφηρημένη κατασκευή ή ψυχική ασθένεια. Και τα λόγια του είναι νεκρά και ψεύτικα.

Ας οικοδομηθεί αυτή η εστίαση στην εμπειρία του Θεού, ακόμη μόνο ως «προβληματικό θέμα»: σε σημείο να είναι προφανές και χωρίς να είναι προφανές. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναδύεται στην ψυχή, της μεταδίδει μια συγκεκριμένη συμπυκνωμένη ψυχραιμία, μια ορισμένη στοχαστική και έντονα ακουστική ένταση, μια συγκεκριμένη πνευματική δομή, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο για να λυθεί δημιουργικά η αμφιβολία και να δει η ψυχή Η ύπαρξη του Θεού.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι μεγάλοι στοχαστές, οι οποίοι, όπως ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Καρτέσιος, προήλθαν από τη θρησκευτική αμφιβολία, βίωσαν ακριβώς αυτό το εκπληκτικό και ταυτόχρονα δημιουργικό αποτέλεσμα της προκαταρκτικά αβέβαιης, αμφισβητούμενης κατάστασής τους. και η ενέργεια αυτή, κατά την πηγή της, κατά τη δύναμή της, κατά την ευεργεσία της, ήταν θεϊκής προέλευσης. Η φωτιά της θρησκευτικής τους αμφιβολίας όχι μόνο τους αποκάλυψε τη μεταφυσική-πνευματική αυθεντικότητα της ύπαρξής τους -γιατί η αληθινή δίψα για τον Θεό από μόνη της δημιουργεί το θρησκευτικό κέντρο της προσωπικότητας- αλλά σε αυτό τους έδωσε μια ζωντανή αίσθηση της ύπαρξης του Θεού. Η δύναμή Του, η έμπνευσή Του, η παρουσία Του και η θέλησή Του. Τους αποκαλύφθηκε ότι η αληθινή θέληση για ένα αξιόπιστο όραμα του Θεού εξακολουθεί να είναι ανθρώπινη ως προς το θέμα και το εμπειρικά γήινο κέλυφος, αλλά ήδη ευγενικά θεϊκή ως προς την πηγή, την καλοσύνη και την πνευματική δύναμη.

Μεταφορικά, θα μπορούσε να πει κανείς: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια φλογερή κατάσταση, παρόμοια με έναν «φλεγόμενο θάμνο». και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας έχει σχεδιαστεί για να δώσει σε ένα άτομο την πρώτη ακτίνα αποδείξεων, πέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του μέχρι τον πάτο.

Μιλώντας φιλοσοφικά, θα πρέπει να ειπωθεί: υπάρχει μια δύναμη θρησκευτικής αμφιβολίας που κρύβει από μόνη της μια γεμάτη χάρη, θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση να αντιληφθεί κανείς τον Θεό. Το να βιώνεις την αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτος θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις την προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια, όποιος πραγματικά αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Διότι η αληθινά θρησκευτική αμφιβολία είναι η ήδη αρχισμένη εμπειρία των θρησκευτικών αποδείξεων.

4

Γι' αυτό η θρησκευτική αμφιβολία δεν πρέπει να θεωρείται αποκλεισμένη από το μονοπάτι της πίστης. Αντίθετα, η θρησκευτική «μέθοδος» την περιλαμβάνει, γιατί προετοιμάζει δημιουργικά την ψυχή για την εμπειρία των αποδείξεων. Ο άνθρωπος δεν μπορεί και

πρέπει να πιστεύει σε καθετί που διεκδικεί στη ζωή την πίστη του: αυτός θα ήταν ο δρόμος της αδράνειας ευκολοπιστίας, της « δεισιδαιμονίας», της παράφορης ευπιστίας σε όλους τους πειρασμούς. Μπορείς να πιστεύεις μόνο σε ό,τι είναι αξιόπιστο, δηλ. σε πιστοποιημένο? ή, όπως λέει ο Μάρκος ο ασκητής, «όποιος δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά, γιατί η γνώση εκ φύσεως προηγείται της πίστεως» (Goodness I, 530). Η ελαφριά πίστη σημαίνει εξίσου εύκολη «απιστία» και εξίσου αβάσιμη απιστία. Ένας πιστός μάταια, φτηνώνει και συμβιβάζει την ίδια την πράξη της πίστης του: γιατί ποιο είναι το τίμημα της πίστης του, ή πώς μπορεί η πίστη του να θεωρηθεί μονοπάτι που οδηγεί στην αλήθεια, αν αύριο θα την παρατήσει μάταια - σε άλλον ή ακόμα και αντίστροφη δεισιδαιμονία; Χίλιες σαγηνευτικές φαντασιώσεις ή ξεκάθαρες αναλήθειες περιβάλλουν ένα άτομο, αναζητώντας αναγνώριση, αφοσίωση και θρησκευτική αυτοεπένδυση από αυτόν. παραδοθείτε τρελά σε αυτούς. είναι καταστροφικό για το πνεύμα να πέφτει στα τυφλά πάνω τους και να χτίζει ζωή πάνω τους.

Αντίθετα, σε μια υγιή, δημιουργικά αναζητητική, θρησκευτική αμφιβολία, που διψά για πλήρη επαλήθευση και αληθινή βεβαιότητα, υπάρχει μια λογική στερεότητα και μια θρησκευτικά εξαγνιστική δύναμη. Επιπλέον, περιέχει ένα είδος γνωστικής αγνότητας, απρόθυμο να δώσει την «εγκάρδια αποδοχή» 1 και την εμπιστοσύνη του «ανοιγόμενου ματιού» 2 σε ό,τι ξαφνικά και γρήγορα εμφανίζεται «φανταστικό» και «αληθινό». περιέχει εκείνη τη θρησκευτική σεμνότητα, η οποία, ίσως, απλώς δεν θεωρεί τον εαυτό της άξιο γνήσιας θεο-αντίληψης και θεοαποδοχής (όπως λέει το Ευαγγέλιο σχετικά: Λουκάς 1:29, 34). Επομένως, μια πεποίθηση που έχει περάσει μέσα από την αμφιβολία δεν χάνει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά της: αντίθετα, επειδή η αμφιβολία συγκεντρώνει και οξύνει τη δύναμη της θρησκευτικής θέλησης, την ικανότητα για θρησκευτικό όραμα και καλλιεργεί στην ψυχή την τέχνη της θρησκευτικής επαλήθευσης . Η παιδική αγνότητα της ψυχής, η αμεσότητα και η ακεραιότητα της πίστης δεν μειώνονται στο ελάχιστο από αυτή την πιστοποίηση. Ο ερημίτης, που δεν παρατήρησε στο αγγελικό πλάσμα που του εμφανίστηκε - ένα σατανικό ζώδιο (πόδι πουλιού) και ως εκ τούτου έπεσε στον πειρασμό, δύσκολα έχει λόγους να δικαιολογήσει την τύφλωσή του και τη συν-

1 Εκ . κεφ. 5 «Περί αποδοχής της καρδιάς».

2 Εκ . κεφ. 11 «Μάτι που ανοίγει».

βλασφημία - η «παιδική» κατάσταση της ψυχής κάποιου, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο: «όποιος δεν δέχεται τη βασιλεία του Θεού ως παιδί, δεν θα εισέλθει σ' αυτήν» (Λουκάς 18:17). Ο Χριστός δεν μπορούσε να καλύψει σε ένα άτομο την πνευματική ασέβεια ή τη διαθεσιμότητα της καρδιάς για κανέναν πειρασμό. Το "Παιδί" είναι εδώ ένα σύμβολο της αγνότητας της καρδιάς, και όχι της τύφλωσης, του αυθορμητισμού και όχι της σαγηνευτικότητας, της ακεραιότητας και όχι της μάταιης-εύκολης πίστης. Και για να το δεχτούμε σαν παιδί - είναι απαραίτητο ακριβώς η Βασιλεία του Θεού, και όχι οι πειρασμοί και οι πειρασμοί που την αντικαθιστούν, που πρέπει να απορριφθούν, σε κάθε περίπτωση, τίθενται σε αμφισβήτηση και αμφιβολία.

Γι' αυτό η θρησκευτική αμφιβολία είναι ο απαραίτητος θεματοφύλακας της πίστης. Καλείται να προστατεύσει την ανθρώπινη καρδιά από όλο αυτό το πλήθος θρησκευτικά μη αντικειμενικών «υποθέσεων», «υποθέσεων», «επιθυμιών», «φιλοδοξιών», «φόβων», «διδασκαλιών» και κάθε είδους συκοφαντίας για το θείο που περάστε τις πόρτες του πνεύματός μας και προσπαθήστε να τις διαρρήξετε και να κατακτήσετε την κατοικία του. Και αν σβήσει η αμφιβολία στη θρησκευτική εμπειρία, ή, που είναι το ίδιο, αν αφαιρεθεί αυτός ο φύλακας που δεν αφήνει να μπει, τότε η θρησκευτικότητα ενός ανθρώπου, τώρα τόσο δελεαστική, θα γίνει το τελευταίο θύμα του πειρασμού, της αυταπάτης και του χάους. .

Έτσι δικαιολογείται και τεκμηριώνεται η θρησκευτική αμφιβολία.

Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη, σύμφωνα με την οποία η θρησκευτικότητα είναι κάτι εντελώς «προσωπικό», «οικείο», που σχετίζεται μόνο με αυτόν που πιστεύει: ικανοποιεί την προσωπική του πνευματική «ανάγκη» για «διάθεση», για «διάθεση» ζωής. και «ειρήνη» (μια ήσυχη λάμπα σε μια οικεία γωνιά, για να μην είναι τόσο τρομακτικό να κοιμηθείς και να αμαρτήσεις ... και αυτό δεν αφορά κανέναν "...). Με αυτή την άποψη η θρησκεία μετατρέπεται σε καθημερινό εξάρτημα της καθημερινότητας.

Αυτή η κατανόηση έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη, δυνάμει της οποίας η θρησκευτική εμπειρία προκαλεί στον πιστό το αίσθημα μιας ζωντανής και ισχυρής πνευματικής ευθύνης. Το να πιστεύεις σημαίνει να γνωρίζεις την αλήθεια για τον Θεό. σημαίνει να έχεις πραγματική πρόσβαση στο Θείο και να σταθείς μαζί του σε μια ζωντανή πνευματική κοινωνία. Όχι αλήθεια από πίστη («το πιστεύω, πρέπει να είναι αλήθεια»). και η πίστη είναι από την αλήθεια («Βλέπω ότι αυτή είναι η ίδια η αλήθεια, και επομένως δεν μπορώ παρά να πιστέψω

περιπλανώμαι"). Αυτό που αποδέχεται με πίστη και ομολογεί ένας θρησκευόμενος δεν είναι γι' αυτόν υπόθεση υπό όρους, ούτε "πιθανότητα" και όχι "εύλογη υπόθεση" - αλλά η ίδια η αλήθεια, αποδεκτή με τη δύναμη μιας άνευ όρων και τελικής επιβεβαίωσης. Ανεξάρτητα από το πόσο σεμνός και ανεπιτήδευτος μπορεί να είναι ο ίδιος ο πιστός, αυτό παραμένει ζήτημα προσωπικής ψυχής και προσωπικού χαρακτήρα. η φύση της πεποίθησής του διατηρεί το τελικό και κατηγορηματικό της νόημα, ενώ το νόημα του ίδιου του περιεχομένου που πιστεύεται παραμένει αντικειμενικό και καθολικό. Εάν επιβεβαιώνω τη θρησκευτική αλήθεια, τότε όλοι όσοι διαφωνούν μαζί μου είναι σε θρησκευτικό λάθος. Ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινά και αυτάρεσκα προφέρω αυτούς τους τύπους, δεν μπορώ παρά να τους προφέρω, γιατί είναι ενσωματωμένοι στην ίδια τη θρησκευτική πεποίθηση που με κατέχει. Και υπάρχει μεγάλη και υπεύθυνη διεκδίκηση σε αυτό. Και όταν η ταπεινοφροσύνη και ο εφησυχασμός εγκαταλείπουν έναν πιστό, μπορεί πάντα να πέσει σε θρησκευτική μισαλλοδοξία και μαχητικότητα, όπως βλέπουμε στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Το να έχεις θρησκεία είναι μεγάλη φιλοδοξία και μεγάλη ευθύνη, όσο λίγο κι αν το σκέφτεται ένας επιπόλαιος και απρόσεκτος άνθρωπος. Η επιλογή και η προτίμηση μιας πίστης είναι επομένως η κρίση των άλλων θρησκειών και η καταδίκη τους. Και αν αυτή η επιλογή και αυτή η κρίση δεν προκύπτουν από το αίσθημα της μεγαλύτερης ευθύνης και από το πνευματικό έργο που αντιστοιχεί σε αυτήν («η μέθοδος που οδηγεί στο Αντικείμενο»), τότε μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθούν μια αξιολύπητη προσποίηση και μεγάλη θράσος.

Η θρησκευτική πίστη είναι ένας ισχυρισμός: ισχυρίζεται ότι κατέχει τη θρησκευτική αλήθεια. Αυτός ο ισχυρισμός είναι δεσμευτικός. υποχρεώνει ακόμη περισσότερο από κάθε άλλη αξίωση.

Υποχρεώνει, πρώτα απ' όλα, ενώπιον του εαυτού του. Γιατί με τη θρησκευτική πίστη ο άνθρωπος καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του: τη δική του σκοπό ζωής, τον χαρακτήρα του, τη δημιουργικότητά του, ολόκληρη τη μοίρα του και εν τέλει τη θρησκευτική του σωτηρία ή τον θάνατό του. Το να παραλείπεις, να διαστρεβλώνεις, να φτηνώνεις και να τα ευτελίζεις όλα αυτά σημαίνει πραγματικά να παραμελείς τον εαυτό σου και να χάνεις τον εαυτό σου.

Η θρησκευτική πίστη υποχρεώνει ένα άτομο ιδιαίτερα ενώπιον του Θεού. Για απρόσεκτο, απρόσεκτο ή απρόσεκτο

μια διαφορετική στάση απέναντι στην πραγματική τελειότητα που έχω στη διάθεσή μου - στον Θεό, την πηγή της σωτηρίας, της αγάπης και της χάρης - ισοδυναμεί με απόρριψή Του και οδηγεί στην απώλεια και την εξαθλίωση Του ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηκαι τον πολιτισμό. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για αυτό που πιστεύει. Αν δεν αναζητά την Αποκάλυψη, τότε τι ψάχνει στη ζωή; Αν δεν αποδέχεται τον Θεό που του αποκαλύφθηκε, τότε αποδέχεται έναν άλλον, θεόξενο ή θεοαντίθετο. Απορρίπτοντας τον Θεό, γίνεται αντίπαλος Του. αδιαφορώντας για την πιστότητα της πίστης του, γίνεται συνειδητός ή ασυνείδητος διαστρεβλωτής της Αποκάλυψης. Η πίστη δεν μπορεί να είναι θέμα αυθαίρετης επιλογής. και αφού γίνει αποδεκτό από την καρδιά, απαιτεί πιστή ζωή και πιστές πράξεις. Γι' αυτό ο πιστός είναι υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για όσα πιστεύει στην καρδιά του, όσα ομολογεί με τα χείλη του και όσα κάνει με τις πράξεις του. είναι υπεύθυνος για τα θρησκευτικά αντικειμενικά του πάθη, για την αμηχανία της επιπολαιότητάς του, για τον πειρασμό των γραπτών του, για τον παραλογισμό των ψευδοθρησκευτικών επινοήσεων του. Και, ίσως, κανείς δεν ένιωσε αυτή την ευθύνη με τόση δύναμη και οξύτητα όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) με τη διδασκαλία του για τη θρησκευτική βρεφική ηλικία του πλήθους.

Είναι ξεκάθαρο ότι θρησκευτικο πιστευωβάζει την ευθύνη στο άτομο και ενώπιον όλων των άλλων ανθρώπων. Από τη φύση του, δίνεται στον άνθρωπο η ικανότητα να κρύβεται από τους άλλους ανθρώπους, να προσποιείται και να εξαπατά. Η θρησκευτική πίστη, από την άλλη, δεν ανέχεται ούτε προσποίηση ούτε δόλο. Ένα άτομο είναι υπεύθυνο για την αυθεντικότητα και την ειλικρίνεια της πίστης του σε όλους τους άλλους ανθρώπους. Αλλά τους απαντά και για την ουσιαστική στιβαρότητα της πίστης του. Στον τομέα της πνευματικής εμπειρίας, απαιτείται ιδιαίτερη "ειλικρίνεια", ιδιαίτερη επιμέλεια, επειδή η αμοιβαία επαλήθευση δεν είναι πάντα δυνατή εδώ και ένα άτομο είναι πολύ συχνά καταδικασμένο εδώ σε μια μοναχική αναμονή. Οποιαδήποτε έκφραση: "Το βλέπω έτσι", "Πιστεύω σε αυτό και σε αυτό" ή "στη σφαίρα του Θεού είναι έτσι" - θέτει μια μεγάλη ευθύνη σε ένα άτομο για αυτό που λέγεται: γιατί αν ομολογήσει τι δεν βλέπει, μετά εκφέρει νεκρές λέξεις και αφανίζει την πίστη στους άλλους. αν διδάσκει θρησκευτική αναλήθεια, τότε παραπλανά τους άλλους και καταστρέφει τη θρησκευτική τους εμπιστοσύνη θρησκευτική εμπειρίαγενικά; το ανεύθυνο ψεύδος του γεμίζει τον όγκο του θρησκευτικού περιεχομένου. Είναι εγκληματικό να συμπληρώνεις ένα τόσο διακριτικά κόμπλεξ

και το δύσκολο να πιστοποιηθεί το βασίλειο του πνεύματος με επιπόλαιες ή αυθαίρετες ή προσποιητικές εκφράσεις που απογοητεύουν τους ανθρώπους και καταστρέφουν την αμοιβαία θρησκευτική εμπιστοσύνη μεταξύ τους. Ένας ανεύθυνος ή αδίστακτος θρησκευτικός ιεροκήρυκας καταστρέφει την πνευματική ζωή στη γη - τόσο την προσωπική όσο και την κοινωνική-εκκλησιαστική, και εν τέλει το εθνικό-κράτος.

Στη θρησκεία, η ανεύθυνη φλυαρία είναι καταστροφική και εγκληματική. Καλύτερα ο ειλικρινής αγνωστικισμός, καλύτερος ο σεμνά ασκητικός σκεπτικισμός, παρά ο πειρασμός της αβάσιμης και όχι καθαρής άσκοπης κουβέντας.

Γι' αυτό κάθε πεποίθηση, και πολύ περισσότερο κάθε θρησκευτική ομολογία, υποχρεώνει. Προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος έχει καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια στον θρησκευτικό στοχασμό του Υποκειμένου. ότι συνειδητοποίησε την ευθύνη του «πιστεύω και ομολογώ» του· ότι έλαβε υπόψη όλους τους πειρασμούς που προέρχονται από προσωπικά, ακάθαρτα πάθη και οδηγούν σε ευκολοπιστία, δεισιδαιμονία και κενή πίστη. ότι έψαχνε για θεμέλια και ρίζες και προσπάθησε να πιστοποιήσει την πίστη του. ότι δεν φοβόταν να περάσει από το χωνευτήρι της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Είναι η αίσθηση της θρησκευτικής ευθύνης που οδηγεί τον άνθρωπο στη θρησκευτική αμφιβολία. Όχι όμως στην αμφιβολία της θρησκευτικής αδιαφορίας, που νεκρώνει και καταστρέφει, αλλά στην αμφιβολία που αναζητά, εξαγνίζει και πιστοποιεί.

5

Η αληθινή αμφιβολία προκύπτει από τη δίψα για πίστη. από δίψα για αληθινή, πιστοποιημένη, τεκμηριωμένη και άρα άφθαρτη και ακλόνητη πίστη. Αυτό σημαίνει ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι δίψα για αποκάλυψη. Είναι σαν ένα χέρι, απλωμένο με προσευχή προς τον Θεό, που τον αναζητά, αλλά δεν τον αναζητά ακόμη. Για αυτήν λέγεται: «ψάξε και θα βρεις». Και αυτό είναι το αληθινό νόημα της θρησκευτικής αμφιβολίας: «βρίσκει» και «δημιουργεί», και δεν χάνει ούτε καταστρέφει.

Η έννοια της θρησκευτικής αμφιβολίας είναι ότι «πιστοποιεί», δηλ. δίνει στην πίστη επαρκή βάση και δύναμη.

δίνει σε ένα άτομο μια θρησκευτική εξουσία - να πιστεύει, να ομολογεί, να δείχνει, να διδάσκει και να βοηθά. Και είναι φυσικό ότι όσο πιο ισχυρό είναι το αίσθημα θρησκευτικής ευθύνης σε έναν άνθρωπο, τόσο πιο αυστηρός είναι σε σχέση με τον εαυτό του, αναζητώντας αντικειμενικότητα και αγνότητα από τον εαυτό του, τόσο βαθύτερη είναι η ανάγκη για αλήθεια και αποκάλυψη μέσα του, τόσο περισσότερο και πιο ώριμο είναι το προπαρασκευαστικό του η επιδεξιότητα θα είναι, τόσο περισσότερος χρόνος θα χρειαστεί.θα παραμείνει στο στάδιο της «πιστοποίησης», επιστρέφοντας στην οδυνηρή στιγμή της αμφιβολίας και αναγκάζοντας τον εαυτό του να αναπαράγει την πράξη του αρχικού πρώτου στοχασμού. Διότι το πνεύμα του ανθρώπου πρέπει να είναι κορεσμένο με θρησκευτικά στοιχεία σε τέτοιο βαθμό ώστε η αμφιβολία να σβήνει μέσα του από μόνη της και αμετάκλητα.

Η αμφιβολία είναι η επιθυμία για επιβεβαίωση. Όμως στη θρησκεία δεν είναι η «αισθητηριακή αντίληψη» και ο λόγος, η «λογική» και όχι το «δόγμα» που πιστοποιεί. Στη θρησκεία, πιστοποιεί την πνευματική εμπειρία, την εμπειρία της καρδιάς, την ενατένιση της καρδιάς, την αντίληψη από το προσωπικό πνεύμα και η «θέληση» συμμετέχει σε αυτό, αλλά όχι με τη μορφή βίας εναντίον του εαυτού του, ωθώντας κάποιον να πιστέψει στο παράλογο και παράλογο (" Credo quia absurdum ”), αλλά με τη μορφή μιας προσπάθειας που συγκεντρώνει την ψυχή, οργανώνει την ενέργεια της ενατένισης και παρέχει την τελευταία λέξη - πνευματική απόδειξη.

Η αμφιβολία είναι θέμα λογικής και θέλησης. Αλλά η επίλυση της αμφιβολίας είναι θέμα καρδιάς και περισυλλογής. Λογική και θέληση να οργανώσει την ψυχή στην στροφή προς τον Θεό. η καρδιά και η ενατένιση είναι τα όργανα που αντιλαμβάνονται τη θεία αποκάλυψη του φωτός. Ο λόγος και η θέληση καλούνται να δημιουργήσουν πνευματική αγνότητα στην ψυχή, απροκατάληπτη απάθεια, συγκεντρωμένη δεκτικότητα και ανταπόκριση, «ευαλωτότητα» του ψυχοπνευματικού ιστού, επαγρύπνηση της όρασης της καρδιάς. Αλλά δεν είναι αυτοί που πραγματοποιούν την πράξη των θρησκευτικών αποδείξεων, αλλά η καρδιά και ο στοχασμός.

Από αυτό θα πρέπει ήδη να είναι αρκετά σαφές ότι δεν είναι κάθε «αμφιβολία» θρησκευτική αμφιβολία και ότι η θρησκευτική αμφιβολία πρέπει να ικανοποιεί ορισμένες προϋποθέσεις για να είναι θρησκευτικά καρποφόρα.

ορθολογικά αντηχεί - νεκρός και απελπιστικός. Εάν εκπροσωπείται ασθενώς, τότε οδηγεί σε σχετικισμό ή σκεπτικισμό εκλεκτικισμού. αν βγει απότομα και με πάθος, τότε οδηγεί σε έναν καταστροφικό και καταστροφικό μηδενισμό. Η αμφιβολία θα δημιουργηθεί μόνο εάν υπάρχει μια γνήσια και ειλικρινής αντικειμενική πρόθεση. Αντίθετα, αμφιβολία περιπλανώμενη άσκοπα, μη γεννημένη από «πνευματική δίψα», ανίκανη για συγκεντρωμένη και υπεύθυνη ενατένιση. αμφιβολία, μόνο που φαντάζεται την αντικειμενική της πείνα, επηρεασμένη, εικονογραφώντας, στερούμενη κεντρικής και ιερή φωτιά- θα είναι για πάντα άγονο. Ο αμφισβητούμενος πρέπει, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, να είναι «πεινασμένος και διψασμένος για δικαιοσύνη», «φτωχός στο πνεύμα», «ικετεύει», «ζητάει» και «χτυπά» (Ματθαίος 5:3,6, 7:7-8).