εκκλησιαστικό σχίσμα 1054 Το έτος αναφέρεται συχνά ως το Μεγάλο Σχίσμα. Οι ίδιοι οι συμμετέχοντες σε εκείνα τα γεγονότα δεν είχαν συνειδητοποιήσει πόσο μεγάλες θα ήταν οι συνέπειες για την Ευρώπη και τον κόσμο. Η Ευρώπη χωρίστηκε σε Καθολικούς και Ορθοδόξους, γεγονός που οδήγησε σε ορισμένες πολιτισμικές, αξιακές και αργότερα πολιτικές διαφορές. Το άρθρο περιγράφει την πορεία του εκκλησιαστικού σχίσματος 1054 χρόνια, και αναλύει τα αίτια και τις συνέπειες αυτών των γεγονότων.

Γεγονότα πριν από τη διάσπαση

Οι απαρχές της σύγκρουσης βρίσκονται στο 395 έτος, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, που είχε γίνει χριστιανική χώρα εκείνη την εποχή, χωρίστηκε σε δύο μέρη: Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και Βυζάντιο. Και παρόλο που η Ρώμη ήταν αισθητά πιο αδύναμη από την Κωνσταντινούπολη πολιτικά, ο Πάπας παρέμεινε επικεφαλής της εκκλησίας. Άρα, η Ρώμη ήταν θρησκευτικό κέντρο. Τον 9ο αιώνα έγινε το σχίσμα του Φωτίου: Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως εξελέγη ο Φώτιος, αλλά ο Πάπας δεν τον αναγνώρισε, αφού πίστευε ότι ο διορισμός του πατριάρχη δεν ήταν σύμφωνος με τους κανόνες. Ο πραγματικός λόγος βρίσκεται στην επιθυμία του Πάπα να επεκτείνει την επιρροή του στα Βαλκάνια, αφού σε περίπτωση μη αναγνώρισης του Φωκία θα μπορούσε εύκολα να επιβεβαιώσει τους επισκόπους του εκεί. Στη σύγκρουση αυτή ο Βυζαντινός αυτοκράτορας υποστήριξε τον Φωκία, γεγονός που ενέτεινε τη διαμάχη και την κατέστησε και πολιτική.

Λόγοι και λόγοι της διάσπασης

Στην έλξη του 9ου-10ου αιώνα, υπήρχαν συχνές διαφωνίες σχετικά με ορισμένες τελετουργίες και θρησκευτικές λεπτότητες. Αυτό ήταν που οδήγησε σε σύγκρουση και, κατά συνέπεια, σε διάσπαση.

Οι κύριοι λόγοι της διάσπασης

• κατάσταση του Αγίου Πνεύματος.Στη Ρώμη, πίστευαν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, και στην Κωνσταντινούπολη - μόνο από τον Πατέρα.
• Καθαρτήριο.Οι υποστηρικτές του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως δεν αναγνώρισαν καθόλου την ύπαρξη της έννοιας του «καθαρτηρίου». Είτε κόλαση είτε παράδεισος, δεν υπάρχει ενδιάμεσο μέρος.

Επιπλέον, υπήρχαν ακόμη πολλές διαφωνίες σχετικά με το πώς να κοινωνήσουν (για παράδειγμα, τι είδους ψωμί), ποια ρούχα για τους ιερείς πρέπει να είναι κ.λπ. Αλλά οι κύριοι λόγοι για τη διάσπαση δεν ήταν καθόλου δόγματα, η διαμάχη προκλήθηκε από την πολιτική κατάσταση.

Οι κύριοι λόγοι της διάσπασης

1. Διαμάχη Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και Πάπα για την πρωτοκαθεδρία στον εκκλησιαστικό κόσμο.
2. Η απροθυμία του αυτοκράτορα του Βυζαντίου να υπακούσει στον Πάπα.
3. Η επιθυμία και των δύο θρησκευτικών κέντρων να επεκτείνουν την επιρροή τους στους λαούς που δεν έχουν ακόμη υιοθετήσει τον Χριστιανισμό. Κατά συνέπεια, η σύγκρουση σχετιζόταν επίσης με γη και χρήματα.

διάσπαση κίνηση

ΣΤΟ 1053 έτος στην Κωνσταντινούπολη έκλεισαν όλες οι εκκλησίες που υπάγονταν στη Ρώμη. Ο λόγος είναι ότι έκαναν λειτουργία σύμφωνα με λάθος τελετουργίες. Ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε τους πρεσβευτές του στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου για να επιλύσουν τη σύγκρουση. Ως αποτέλεσμα, ο Πάπας έστειλε μήνυμα που δικαιολογούσε το κλείσιμο των εκκλησιών και την κατηγορηματική άρνηση να ανοίξουν. Σύντομα οι πρεσβευτές του Πάπα αφορίστηκαν. Ένα χρόνο αργότερα, στο 1054 Την ίδια χρονιά, οι πρεσβευτές του Πάπα της Ρώμης έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη, μπήκαν στην Αγία Σοφία και κατέθεσαν μια επιστολή, με την οποία αφορούσαν τον πατριάρχη από την εκκλησία. Οι υποστηρικτές του πατριάρχη ονομάζονταν «σχισματικοί», εκείνοι δηλαδή που χώριζαν την εκκλησία. Αυτοαποκαλούνταν «καθολικοί», δηλαδή υποστηρικτές της «καθολικής εκκλησίας».

Περαιτέρω διαφορές μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας

1. κατάσταση κέντρου.Οι Καθολικοί έχουν μόνο ένα κεφάλι της εκκλησίας (τον Πάπα). Οι Ορθόδοξοι έχουν αρκετούς πατριάρχες. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, προέκυψαν τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες: Ρωσική, Γεωργιανή, Ουκρανική.Τα όρια της παπικής εξουσίας ορίζονται από το Dictatus Pape, ένα έγγραφο που αποτελείται από 27 παραγράφους αποθηκευμένες στο μητρώο των επιστολών του Γρηγορίου VI I(†1085). Την εποχή της διάσπασης, εκτός από το Ρωμαϊκό και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, υπήρχαν και τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων, Αντιοχείας και Αλεξανδρείας. Και καθένας από αυτούς ήταν απολύτως ανεξάρτητος. Αυτό το δόγμα αντέκρουσε όλες τις διδασκαλίες των αποστόλων, οι οποίοι υπερασπίστηκαν την ισότητα των εκκλησιαστικών κοινοτήτων, η Ρώμη δεν μπορούσε παρά να είναι «πρώτη μεταξύ ίσων». Ήθελε όμως να γίνει ο μοναδικός θεμελιωτής των κανόνων και δικαστής σε όλα τα εκκλησιαστικά πατριαρχεία. Η διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως δεν τέθηκε τότε, οπότε δεν υπήρχαν αντιφάσεις στο θέμα αυτό. Η Κωνσταντινούπολη αντιτάχθηκε στον σφετερισμό της εξουσίας από τη Ρώμη.
2. Ο ρόλος της εκκλησίας στα πολιτικά πράγματα.Σε όλο τον Μεσαίωνα, υπήρχε μια σύγκρουση μεταξύ βασιλιάδων και παπών για το δικαίωμα να κυβερνούν τον δυτικό κόσμο. Στις ορθόδοξες χώρες, όλα ήταν μονότονα: ο μονάρχης θεωρούνταν ανώτερος από τον πατριάρχη.Η οδυνηρή στάση απέναντι στην εξουσία της Ρώμης εκδηλώθηκε στις διαμάχες της με βασιλιάδες και αυτοκράτορες. Στην Κωνσταντινούπολη, τέτοιες απόπειρες κατάληψης της εξουσίας από τον πατριάρχη καταστάλθηκαν σε πρώιμο στάδιο. Η Nikon είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα στη ρωσική ιστορία. Απουσία του τσάρου, εξέδωσε διατάγματα και προσυπέγραψε τις αποφάσεις των βογιαρών. Κατ' αρχήν εκτελούσε τελείως βασιλικά καθήκοντα. Ο πατριάρχης είχε την εξουσία να κρίνει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Φοβόταν τέτοια διπλή εξουσία που ο Πέτρος ίδρυσε τη Σύνοδο και κατάργησε το πατριαρχείο.
3. Ημερολόγιο.Αφού έγινε δεκτός σε 16 αιώνα του νέου Γρηγοριανού ημερολογίου, όλες οι καθολικές χώρες άλλαξαν σε μια νέα χρονολογία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί να χρησιμοποιεί το Ιουλιανό ημερολόγιο μέχρι σήμερα.Υπάρχει 5 Οι ορθόδοξες εκκλησίες που ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, οι υπόλοιπες ζουν σύμφωνα με το Νέο Ιουλιανό, που μέχρι το 2800 θα συμπίπτει με το Γρηγοριανό. Επομένως, είναι δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού εδώ.
4. κανόνες ενορίτη. Ενώ υπηρετούσε μέσα Ορθόδοξες εκκλησίεςΟι ενορίτες πρέπει να υπερασπιστούν τη λειτουργία ενώ οι Καθολικοί επιτρέπεται να κάθονται στα στασίδια.Οι ορθόδοξες εκκλησίες έχουν και παγκάκια. Και υπάρχει μια έκφραση, είναι καλύτερο να σκέφτεσαι τον Θεό ενώ κάθεσαι παρά να στέκεσαι στα πόδια σου.
5. Μυστήρια της Εκκλησίας.Ορθόδοξος να βρίσκεται μπροστά στον ιερέα κατά την εξομολόγηση. Οι Καθολικοί βρίσκονται πίσω από μια οθόνη, οπότε ο ιερέας δεν βλέπει ποιος ακριβώς ήρθε σε αυτόν.Η βασική διαφορά είναι ότι στην Ορθοδοξία η εξομολόγηση προχωρεί πριν από τον Χριστό και στην επιτρεπτή προσευχή που διαβάζει ο ιερέας αυτό λέγεται. Στον Καθολικισμό, η απελευθέρωση των αμαρτιών γίνεται από τον ιερέα, κάτι που υποδεικνύεται και από τα λόγια της προσευχής του.Προς ενημέρωσή σας: Το βάπτισμα στην Ορθοδοξία συνδυάζεται με τις λέξεις: ένας δούλος του Θεού βαφτίζεται στο όνομα του ..., και στον Καθολικισμό βαφτίζω έναν υπηρέτη του Θεού ... Γάμος: ο γάμος συνάπτεται ενώπιον του Θεού (είναι ο εκτελεστής του μυστηρίου) και τα λόγια που συνδύασε ο Θεός, εκείνο το πρόσωπο ναι δεν χωρίζει. Στον Καθολικισμό: οι ίδιοι οι σύζυγοι είναι οι τελεστές του μυστηρίου. Αν πάρουμε το ίδιο το μυστήριο, τότε υπάρχουν διαφορές που κυμαίνονται από την ανωφόρα (μέρος του Ευχαριστιακού κανόνα) μέχρι την ίδια την κοινωνία. Στην Ορθοδοξία όλοι κοινωνούν και από το αίμα και το σώμα του Χριστού· στον Καθολικισμό μόνο οι ιερείς μετέχουν και των δύο ειδών, οι ενορίτες μόνο από το αίμα του Χριστού. Παιδιά πριν 12- Τα παιδιά κάτω των 18 ετών δεν επιτρέπεται να κοινωνούν για λόγους ασφαλείας (οι ενέργειές τους μπορεί να έχουν ως αποτέλεσμα το αίμα του Χριστού να χυθεί στο έδαφος). Το μυστήριο του χρίσματος στην Ορθοδοξία τελείται αμέσως μετά το βάπτισμα (αν αυτό δεν συνέβη για τον έναν ή τον άλλον λόγο, δηλαδή η έκφραση: βαπτίζω, δηλαδή τελώ χρίσμα, που είναι αυτοτελές μυστήριο). Στον Καθολικισμό, αυτό ονομάζεται επιβεβαίωση και πραγματοποιείται μόνο μετά 12- εσυ χρονια. Ένυση: στην Ορθοδοξία, αυτό είναι ένα συνηθισμένο μυστήριο, το οποίο τελείται με πολυήμερη νηστεία, στον Καθολικισμό μόνο με την απειλή του θανάτου. (αλλά αυτό μπορεί να αποδοθεί περισσότερο στην τελετουργική διαφορά).
6. Επιρροή στη γλώσσα.Για τον Πάπα η χρήση λατινικών από τις καθολικές χώρες ήταν υποχρεωτική, αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως επέτρεψε τη χρήση της επιστολής του.Τόσο η Κωνσταντινούπολη όσο και η Ρώμη θεώρησαν ότι ήταν δυνατή η συγγραφή της Αγίας Γραφής σε τρεις γλώσσες: Εβραϊκά, Ελληνικά και Λατινικά. Αυτή η παράδοση έσπασε στη Ρώμη όταν επιτράπηκε στον Κύριλλο και στον Μεθόδιο να μεταφράσουν τις γραφές στα σλαβονικά. Για πολύ καιρό στη Ρώμη, η διακονία στις τοπικές γλώσσες​​δεν ήταν ευπρόσδεκτη (η βασική αιτία ήταν ο φόβος της παραμόρφωσης κατά τη μετάφραση), Μόνο μετά 1970- Την ίδια χρονιά, οι Ρωμαιοκαθολικές ενορίες έλαβαν το δικαίωμα να λειτουργούν στη δική τους γλώσσα. Οπότε και εδώ μπορείς να μιλήσεις μόνο για παράδοση και μάλιστα σε παρελθόντα χρόνο.
   Οι κύριες διαφορές εξακολουθούν να βρίσκονται στην πνευματική σφαίρα, το filioque είναι ένα από τα εμπόδια, αλλά πέρα ​​από 1000 χρόνια, εμφανίστηκαν νέα δόγματα που έρχονται σε αντίθεση τόσο με τη Γραφή όσο και με την Παράδοση.

Μετά τη διάσπαση, η διαφορά μεταξύ ορισμένων λαών της Ευρώπης αυξήθηκε. Εντυπωσιακό παράδειγμα είναι οι σλαβικοί λαοί: όσοι περιήλθαν στην κυριαρχία της Ρώμης πήραν τα λατινικά και Λατινικό αλφάβητο. Πολλές ορθόδοξες χώρες άρχισαν να αναπτύσσουν τη γραφή τους με βάση το κυριλλικό αλφάβητο.

Διαίρεση χριστιανική εκκλησία (1054)

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας το 1054, επίσης Μεγάλο Σχίσμα- εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο τελικά επήλθε η διαίρεση Εκκλησίεςστο Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίαστο δυτικάκαι Ορθόδοξος- στο Ανατολήμε επίκεντρο Κωνσταντινούπολη.

ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΔΙΧΩΣΗΣ

Στην πραγματικότητα, διαφωνία μεταξύ πάπαςκαι Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεωςξεκίνησε πολύ πριν 1054 , ωστόσο, σε 1054 ρωμαϊκός Πάπας Λέων Θ΄αποστέλλονται Κωνσταντινούποληλεγάτοι με επικεφαλής ο καρδινάλιος Humbertγια την επίλυση της σύγκρουσης, η αρχή της οποίας τέθηκε με το κλείσιμο 1053 Λατινικές εκκλησίες σε Κωνσταντινούποληκατόπιν παραγγελίας Πατριάρχης Μιχαήλ Κηρουλάριος, στο οποίο είναι Σακελλάριος Κωνσταντίνοςπετάχτηκε έξω από τις σκηνές Ιερά Δώραπαρασκευάζεται σύμφωνα με το δυτικό έθιμο από άζυμο ψωμίκαι τους πάτησε κάτω από τα πόδια

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (Αγγλικά)] ].

Ωστόσο, δεν ήταν δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης, και 16 Ιουλίου 1054στον καθεδρικό ναό Αγία Σοφίαανακοινώθηκαν παπικοί λεγάτοι για την κατάθεση του Ciulariusκαι το δικό του αφορισμός. Σε απάντηση σε αυτό 20 Ιουλίουπατριάρχης πρόδωσε ανάθεμα στους legates. Η διαίρεση δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, αν και σε 1965 αίρονται οι αμοιβαίες κατάρες.

ΛΟΓΟΙ ΓΙΑ ΤΗ ΔΙΧΩΣΗ

Η διάσπαση είχε πολλούς λόγους:

τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ δυτικόςκαι Ανατολικές Εκκλησίες, περιουσιακές διαφορές, ο αγώνας του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για πρωτάθλημαανάμεσα στους χριστιανούς πατριάρχες, διαφορετικές γλώσσεςθείες υπηρεσίες

(λατινικάστη δυτική εκκλησία και Ελληνικά σεανατολικός).

Η ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ (ΚΑΘΟΛΙΚΗΣ) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Απονεμήθηκε Δίπλωμα Ευγνωμοσύνης 16 Ιουλίου 1054 στην Κωνσταντινούπολησε Ναός Σοφίαςστο ιερό θυσιαστήριο κατά τη λειτουργία του λεγάτου του πάπα ο καρδινάλιος Humbert.

Πιστοποιητικό Αριστείαςπου περιέχεται στον εαυτό της τις παρακάτω κατηγορίεςπρος την ανατολική εκκλησία:

ΑΝΤΙΛΗΨΗ ΑΠΑΛΛΑΓΗΣ στη Ρωσία

φεύγοντας Κωνσταντινούπολη, πήγαν παπικοί λεγάτοι Ρώμημε κυκλικό τρόπο να ανακοινώσει τον αφορισμό Michael Kirulariaάλλους ανατολικούς ιεράρχες. Μεταξύ άλλων πόλεων που επισκέφτηκαν Κίεβο, όπου Με με τις δέουσες τιμές έγιναν δεκτοί από τον Μέγα Δούκα και τον Ρώσο κλήρο .

Στα μετέπειτα χρόνια Ρωσική εκκλησίαδεν πήρε ξεκάθαρη θέση για να υποστηρίξει κανένα από τα εμπλεκόμενα μέρη, αν και παρέμεινε Ορθόδοξος. Αν ένα ιεράρχες ελληνικής καταγωγήςείχαν την τάση να αντιλατινική διαμάχη, τότε στην πραγματικότητα Ρώσοι ιερείς και ηγεμόνεςόχι μόνο δεν συμμετείχε σε αυτό, αλλά και δεν κατάλαβε την ουσία των δογματικών και τελετουργικών αξιώσεων που διατύπωσαν οι Έλληνες κατά της Ρώμης.

Με αυτόν τον τρόπο, Η Ρωσία διατήρησε επικοινωνία τόσο με τη Ρώμη όσο και με την Κωνσταντινούποληλήψη ορισμένων αποφάσεων ανάλογα με την πολιτική αναγκαιότητα.

Είκοσι χρόνια μετά «χωρισμός των εκκλησιών» υπήρξε σημαντική περίπτωση μετατροπής Μέγας Δούκας του Κιέβου (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) στην αρχή παπας αγ. Γρηγόριος Ζ'. Στον καβγά του με μικρότερα αδέρφιαανά Θρόνος Κιέβου Izyaslav, νόμιμος πρίγκιπας, αναγκάστηκε τρέχει στο εξωτερικό(σε Πολωνίακαι μετά μέσα Γερμανία), από όπου έκανε έκκληση για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του και στους δύο επικεφαλής του μεσαιωνικού «Χριστιανική Δημοκρατία» - προς την αυτοκράτορας(Ερρίκος Δ') και στο Μπαμπάς.

Πριγκιπική Πρεσβείασε Ρώμητο ηγήθηκε γιος Yaropolk - Peterπου είχε μια αποστολή «Δώστε όλη τη ρωσική γη υπό την αιγίδα του Αγ. Πέτρα" . Μπαμπάςπαρενέβη πραγματικά στην κατάσταση Ρωσία. Τελικά, Izyaslavεπέστρεψα σε Κίεβο(1077 ).

Εγώ ο ίδιος Izyaslavκαι το δικό του ο γιος Yaropolk αγιοποιήθηκε Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία .

Κοντά 1089 σε Κίεβοπρος την Μητροπολίτης Ιωάννηςέφτασε η πρεσβεία Αντίππα Γκιμπέρ (Κλήμης Γ'), ο οποίος προφανώς ήθελε να ενισχύσει τη θέση του σε βάρος του τις ομολογίες του στη Ρωσία. Γιάννης, όντας από καταγωγή Ελληνικά, απάντησε με ένα μήνυμα, αν και διατυπωμένο με τους πιο σεβαστικούς όρους, αλλά εξακολουθεί να στρέφεται κατά "παραισθήσεις" Λατίνοι(αυτή είναι η πρώτη φορά μη απόκρυφαγραφή «Εναντίον των Λατίνων»συντάχθηκε στις Ρωσία, αλλά όχι Ρώσος συγγραφέας). Ωστόσο, ο διάδοχος Γιάννης α, Μητροπολίτης Εφραίμ (Ρωσικήαπό καταγωγή) ο ίδιος έστειλε στο Ρώμηέναν διαχειριστή, πιθανώς με σκοπό την προσωπική επαλήθευση της κατάστασης των πραγμάτων επί τόπου·

σε 1091 αυτός ο αγγελιοφόρος επέστρεψε στο Κίεβοκαι «φέρτε πολλά λείψανα των αγίων» . Στη συνέχεια, σύμφωνα με τα ρωσικά χρονικά, πρεσβευτέςαπό μπαμπάδεςήρθε να 1169 . ΣΤΟ Κίεβουπήρχαν Λατινικά μοναστήρια(συμπεριλαμβανομένου Δομινικανός- Με 1228 ), σε εδάφη που υπόκεινται σε Ρώσοι πρίγκιπες, με την άδειά τους ενήργησε Λατίνοι ιεραπόστολοι(λοιπόν, μέσα 1181 πρίγκιπες του Polotskεπιτρέπεται Αυγουστινιανοί μοναχοίαπό Βρέμηβαφτίζουν τους κάτω από αυτούς Λετονοίκαι Livsστη Δυτική Ντβίνα).

Στην ανώτερη τάξη ήταν (προς δυσαρέσκεια του Έλληνες) πολυάριθμες μεικτούς γάμους. Μεγάλη δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωή. Παρόμοιος κατάστασηδιατηρήθηκε μέχρι ταταρομογγολικάεισβολή.

ΑΦΑΙΡΕΣΗ ΑΜΟΙΒΑΙΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ

ΣΤΟ 1964 έτος στην Ιερουσαλήμπραγματοποιήθηκε συνάντηση μεταξύ Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας, κεφάλι Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και από τον Πάπα Παύλο ΣΤ', με αποτέλεσμα αμοιβαία αναθεμάτωνγυρίστηκαν σε 1965 υπογράφηκε Κοινή Δήλωση

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Δήλωση για την αφαίρεση των αναθεμάτων] ].

Ωστόσο, αυτό το τυπικό "χειρονομία καλής θέλησης"δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία.

ΑΠΟ καθολικόςοι απόψεις παραμένουν έγκυρες και δεν μπορούν να ακυρωθούν αναθεμάτων Α' Συμβούλιο του Βατικανούεναντίον όλων εκείνων που αρνούνται το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής "πρώην καθεδρική"(όταν δηλαδή Μπαμπάςδρα ως επίγεια κεφαλή και μέντορας όλων των χριστιανών), καθώς και μια σειρά από άλλα διατάγματα δογματικού χαρακτήρα.

Ιωάννης Παύλος Β'Μπόρεσα να περάσω το κατώφλι Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρσε Κίεβο συνοδεύεται από ηγεσία παραγνωρισμένοςοι υπολοιποι Ορθόδοξες εκκλησίες Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου .

ΑΛΛΑ 8 Απριλίου 2005για πρώτη φορά στην ιστορία ορθόδοξη εκκλησία σε Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρ πέρασε υπηρεσία κηδειώνδιαπράττονται από εκπροσώπους Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας .

Βιβλιογραφία

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Η ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών κατά τον 9ο, 10ο και 11ο αιώνα. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Ρώμη και Ρωσία στην προ-μογγολική περίοδο] .

Δείτε και άλλα λεξικά:

Αγ. μάρτυρας, υπέφερε περίπου 304 σε Πόντε. Ηγεμόνας της περιοχής, μετά από μάταιες παραινέσεις απαρνηθείτε τον Χριστό, διέταξε Χαριτίνατου έκοψε τα μαλλιά, του έριξε αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι και σε όλο του το σώμα και τελικά τον καταδίκασε σε διαφθορά. Αλλά Χαριτίναπροσευχήθηκε Αρχονταςκαι…

1) άγιος μάρτυρας, ΥΠΕΦΕΡΕ ΑΠΟ αυτοκράτορας Διοκλητιανός. Σύμφωνα με το μύθο, την πήγαν για πρώτη φορά στο σπίτι ανοχήςαλλά κανείς δεν τόλμησε να την αγγίξει.

2) Μεγαλομάρτυρας, ...

4. Το Μεγάλο Σχίσμα της Δυτικής Εκκλησίας - (σχίσμα; 1378 1417) προετοιμάστηκε από τα ακόλουθα γεγονότα.

Η μακρά παραμονή των παπών στην Αβινιόν υπονόμευσε πολύ το ηθικό και πολιτικό κύρος τους. Ήδη ο Πάπας Ιωάννης XXII, φοβούμενος να χάσει τελικά τα υπάρχοντά του στην Ιταλία, σκόπευε ...

Η ιστορία ενός χωρισμού. Ορθοδοξία και Καθολικισμός

Σε αυτή τη δημοσίευση, προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική έκδοση του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακίδα (Dezey) «Η ιστορία ενός σχίσματος». Αυτή είναι μια σύντομη μελέτη των αιτιών και της ιστορίας του χάσματος μεταξύ Δυτικού και Ανατολικού Χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάζει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μένοντας μόνο στις πηγές των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιπποπόταμου, ο π. Πλακίδας δίνει μια ιστορική και πολιτιστική επισκόπηση των γεγονότων που προηγήθηκαν της αναφερόμενης ημερομηνίας του 1054 και ακολούθησαν. Δείχνει ότι ο χωρισμός δεν έγινε από τη μια μέρα στην άλλη και όχι ξαφνικά, αλλά ήταν αποτέλεσμα μιας «μακράς ιστορική διαδικασία, η οποία επηρεάστηκε τόσο από δογματικές διαφορές όσο και από πολιτικούς και πολιτισμικούς παράγοντες.

Η κύρια μεταφραστική εργασία από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές του Θεολογικού Σεμιναρίου Sretensky υπό την καθοδήγηση του Τ.Α. Σούτοβα. Η εκδοτική διόρθωση και προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον Β.Γ. Μασσαλιτίνα. Το πλήρες κείμενο του άρθρου δημοσιεύεται στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Θέα από τη Ρωσία».

Προάγγελοι μιας διάσπασης

Οι διδασκαλίες των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων των οποίων τα έργα γράφτηκαν στα λατινικά - Άγιος Ιλαρίου Πικταβίας (315-367), Αμβρόσιος Μεδιολάνου (340-397), Αιδεσιμώτατος ΙωάννηςΟ Κασσιανός ο Ρωμαίος (360-435) και πολλοί άλλοι - ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τις διδασκαλίες των Ελλήνων αγίων πατέρων: των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου (329-379), Γρηγορίου του Θεολόγου (330-390), Ιωάννη του Χρυσοστόμου (344-407). ) και άλλοι. Οι Δυτικοί Πατέρες μερικές φορές διέφεραν από τους Ανατολικούς μόνο στο ότι έδωσαν έμφαση περισσότερο στο ηθικολογικό στοιχείο παρά σε μια βαθιά θεολογική ανάλυση.

Η πρώτη προσπάθεια αυτής της δογματικής αρμονίας έγινε με την εμφάνιση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, επισκόπου Ιππώνος (354-430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυστήρια Χριστιανική ιστορία. Στον μακαριστό Αυγουστίνο, στον οποίο το αίσθημα της ενότητας της Εκκλησίας και η αγάπη γι' αυτήν ήταν σύμφυτες στον υψηλότερο βαθμό, δεν υπήρχε τίποτα αιρετικού. Και όμως, σε πολλές κατευθύνσεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη, που άφησε ένα βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.

Από τη μια ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλοσοφώντας» από τους Πατέρες της Εκκλησίας, τείνει να εξυψώσει τις ικανότητες του ανθρώπινου νου στο πεδίο της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα λατινικά - filioque). Σύμφωνα με μια παλαιότερη παράδοση, το Άγιο Πνεύμα, όπως και ο Υιός, πηγάζει μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής πάντα τηρούσαν αυτή τη φόρμουλα που περιέχεται στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης (βλέπε: Ιωάννης 15, 26) και είδαν στο filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της ίδιας της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε μια ορισμένη ενίσχυση των θεσμικών και νομικών πτυχών στη ζωή. της Εκκλησίας. Από τον 5ο αι filioqueεπιτρεπόταν καθολικά στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως αργότερα.

Όσον αφορά την εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της θείας χάριτος που φάνηκε σαν να μείωνε ανθρώπινη ελευθερίαενώπιον του θείου προορισμού.

Η λαμπρή και ιδιαίτερα ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, θαυμάστηκε στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος από τους Πατέρες της Εκκλησίας και σχεδόν ολοκληρωτικά επικεντρώθηκε μόνο στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Γιανσενισμός και ο Προτεσταντισμός που αποσπάστηκαν από αυτόν θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία ως προς αυτό που οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ του ιερατείου και της αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντικληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι σε διάφορους βαθμούς και σε διαφορετικές μορφέςείτε κληρονομιά είτε συνέπεια του Αυγουστινισμού.

Στους IV-V αιώνες. υπάρχει άλλη μια διαφωνία μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνωρίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προέκυψε, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου . Αλλά είναι ανώτερο inter pares(«μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Εκκλησία της Ρώμης ήταν η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης για την Οικουμενική Εκκλησία.

Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη αναδύθηκε στη Ρώμη. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους μια κυρίαρχη εξουσία που θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στο ξεκάθαρα εκφρασμένο θέλημα του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, έδωσε αυτή την εξουσία στον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου» (Ματθ. . 16, 18). Ο Πάπας της Ρώμης θεωρούσε τον εαυτό του όχι μόνο διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίζεται ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο, όπως λέγαμε, συνεχίζει να ζει. υπέρτατος απόστολοςκαι μέσω αυτού να κυβερνήσει την οικουμενική Εκκλησία.

Παρά κάποιες αντιστάσεις, αυτή η θέση της πρωτοκαθεδρίας έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες γενικά τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στη σχέση τους με την έδρα της Ρώμης.

Κρίση στον Ύστερο Μεσαίωνα

7ος αιώνας έγινε μάρτυρας της γέννησης του Ισλάμ, το οποίο άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, κάτι που διευκόλυνε τζιχάντ- ένας ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν Περσική Αυτοκρατορία, που για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και των εδαφών των πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Από την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, οι οποίοι έμειναν στο έδαφος, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα, υπήρξε σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών, και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη κατά την περίοδο της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, , ως ένα βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.

Με την έλευση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση του Χριστού και των αγίων και τη λατρεία των εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στη φυλακή, βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.

Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την επικοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και αυτοί, ως απάντηση σε αυτό, προσάρτησαν την Καλαβρία, τη Σικελία και την Ιλλυρία (το δυτικό τμήμα των Βαλκανίων και τη βόρεια Ελλάδα), που μέχρι τότε ήταν στη δικαιοδοσία του Πάπα της Ρώμης, στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην επίθεση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, πολύ μακριά από την οικουμενιστική «ρωμαϊκή» ιδέα που είχε επικρατήσει πριν, και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές. η αυτοκρατορία, ιδίως, στη βόρεια και κεντρική Ιταλία, που διεκδικούν οι Λομβαρδοί.

Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας, που ξεκίνησε το 813, Ορθόδοξη διδασκαλίατελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.

Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και αυτοκρατορίας. Όμως το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντα της εξωτερικής πολιτικής τους στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε τους πάπες να αναζητήσουν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Παλαιότερα, οι πάπες, που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία, ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, τσιμπημένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και απροστάτευτοι μπροστά στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, εις βάρος των Μεροβίγγεων, που διατηρούσαν πάντα σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να συμβάλλουν στην άφιξη μιας νέας δυναστείας Καρολίγγων, φορέων άλλων φιλοδοξιών.

Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Ταγματάρχη Κάρολο Μαρτέλο, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδώριχου Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί από την αιγίδα αποκλειστικά του Βασιλιά των Φράγκων. Ο Γρηγόριος Γ' ήταν ο τελευταίος πάπας που ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα εγκριθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.

Ο Καρλ Μαρτέλ δεν μπορούσε να δικαιολογήσει τις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντήσει τον Πεπίνο τον Κοντό. Το 756, κατέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς, αλλά αντί να επιστρέψει την Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τα σύντομα παπικά κράτη, τα οποία μετέτρεψαν τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να δοθεί νομική αιτιολόγηση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη μια περίφημη πλαστογραφία - το «Δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε τις αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση στον Πάπα Σιλβέστρο (314-335).

Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης, έθεσε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος, ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που είχε δημιουργήσει, έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη πρότεινε επανειλημμένα μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους που θα διατηρούσε την ενότητα της Romagna. Όμως η Καρολίγγεια αυτοκρατορία ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Γι' αυτό οι θεολόγοι από την ακολουθία του Καρλομάγνου πήραν την ελευθερία να καταδικάσουν τα διατάγματα της 7ης Οικουμενικής Συνόδου για τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένα με ειδωλολατρία και να εισαγάγουν filioqueστο Σύμβολο της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απρόσεκτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποτίμηση της ελληνικής πίστης.

Ωστόσο, η πολιτική ρήξη μεταξύ του φραγκικού κόσμου και του παπισμού από τη μια και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη επισφραγίστηκε. Και ένα τέτοιο κενό δεν θα μπορούσε παρά να οδηγήσει στο πραγματικό θρησκευτικό σχίσμα, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που απέδιδε η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.

Στο δεύτερο μισό του ένατου αιώνα ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε σε μια νέα βάση: προέκυψε το ερώτημα ποια δικαιοδοσία έπρεπε να περιλαμβάνει τους σλαβικούς λαούς, που εκείνη την εποχή ξεκινούσαν τον δρόμο του Χριστιανισμού. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ιστορία της Ευρώπης.

Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α΄ (858–867) έγινε πάπας, ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να εδραιώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη για την κυριαρχία του πάπα στην Οικουμενική Εκκλησία, να περιορίσει την παρέμβαση των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και επίσης πολέμησε κατά της φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με πλαστά διατάγματα, που φέρεται να εκδόθηκαν από προηγούμενους πάπες, που είχαν κυκλοφορήσει λίγο πριν.

Στην Κωνσταντινούπολη πατριάρχης έγινε ο Φώτιος (858-867 και 877-886). Όπως έχουν διαπιστωθεί πειστικά οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της εποχής της βασιλείας του καταδικάστηκαν έντονα από τους αντιπάλους του. Ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, βαθιά αφοσιωμένος Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής λειτουργός της Εκκλησίας. Κατάλαβε καλά τι μεγάλης σημασίαςέχει τον διαφωτισμό των Σλάβων. Με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος πήγαν να διαφωτίσουν τα εδάφη της Μεγάλης Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά καταπνίγηκε και εκδιώχθηκε από τις ίντριγκες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Παρόλα αυτά κατάφεραν να μεταφράσουν στα σλαβικά το λειτουργικό και σημαντικότερο βιβλικά κείμενα, έχοντας δημιουργήσει ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσε τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με την εκπαίδευση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.

Όμως ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε από την Κωνσταντινούπολη μια αυτόνομη εκκλησιαστική ιεραρχία για το λαό του, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, δεχόμενος Λατίνους ιεραποστόλους. Έγινε γνωστό στον Φώτιο ότι κηρύττουν το λατινικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και φαίνεται να χρησιμοποιούν το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη filioque.

Ταυτόχρονα, ο Πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου για να τον επαναφέρει στον καθεδρικό ναό με τη βοήθεια εκκλησιαστικών ίντριγκων. πρώην πατριάρχηςΟ Ιγνάτιος, ο οποίος καθαιρέθηκε το 861. Σε απάντηση σε αυτό, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (867), τα διατάγματα του οποίου στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο, προφανώς, αναγνώρισε το δόγμα του filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την παρέμβαση του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και επειδή οι δυτικοί επίσκοποι παραπονέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο τον Γερμανό να καθαιρέσει τον πάπα.

Ως αποτέλεσμα ενός ανακτορικού πραξικοπήματος, ο Φώτιος καθαιρέθηκε και ένα νέο συμβούλιο (869-870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός εξακολουθεί να θεωρείται στη Δύση η VIII Οικουμενική Σύνοδος. Τότε, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επέστρεψε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτων του νέου πάπα Ιωάννη Η' (872-882), επανέφερε τον Φώτιο στο θρόνο. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η' έγραψε επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη filioqueστο Σύμβολο της Πίστεως, χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, μάλλον μη προσέχοντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει. Σε αντίθεση με τις επίμονες παρανοήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρξε το λεγόμενο δεύτερο σχίσμα του Φωτίου και η λειτουργική κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.

Κενό στον 11ο αιώνα

11ος αιώνας γιατί η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν πραγματικά «χρυσή». Η δύναμη των Αράβων τελικά υπονομεύτηκε, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893–927), που προσπαθούσε να δημιουργήσει μια ωφέλιμη γι' αυτόν Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος ξεσήκωσε εξέγερση με σκοπό να σχηματίσει μακεδονικό κράτος, μετά την οποία Η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ρωσία του Κιέβου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.

Παραδόξως, αλλά οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν ευεργετικές για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση Δυτική Ευρώπημε τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και η αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 - η Γαλλία των Καπετιανών. Ωστόσο, ακριβώς τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο πολλά υποσχόμενος, σημειώθηκε μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, μια ανεπανόρθωτη διάσπαση, οι συνέπειες της οποίας ήταν τραγικές για την Ευρώπη.

Από τις αρχές του XI αιώνα. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση της μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό ακριβώς ποια ήταν η άμεση αιτία αυτού του κενού. Ίσως ο λόγος ήταν η συμπερίληψη filioqueστην ομολογία πίστεως που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ' στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με την ειδοποίηση για την άνοδό του στο θρόνο της Ρώμης. Όπως και να έχει, αλλά κατά τη στέψη του Γερμανού αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014), το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη με filioque.

Εκτός από την εισαγωγή filioqueΉταν ακόμα ολόκληρη γραμμήΛατινικά έθιμα, που ξεσήκωσαν τους Βυζαντινούς και αύξησαν τους λόγους διαφωνίας. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση αζύμων για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες άζυμου άρτου, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι το Πάσχα τους. Η συμβολική γλώσσα είχε μεγάλη σημασία εκείνη την εποχή, γι' αυτό και η χρήση των αζύμων από τους Έλληνες θεωρήθηκε ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση αυτής της καινοτομίας και αυτής της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, που προσφέρθηκαν από Αυτόν αντί για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση «νεκρού» ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση έλαβε μόνο ανθρώπινο σώμααλλά όχι η ψυχή...

Τον XI αιώνα. η ενίσχυση της παπικής εξουσίας συνεχίστηκε με μεγαλύτερη ισχύ, που ξεκίνησε ήδη από την εποχή του Πάπα Νικολάου Α. Γεγονός είναι ότι τον 10ο αι. η εξουσία του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή πιεζόμενη από τους Γερμανούς αυτοκράτορες. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών θέσεων και η απονομή τους από τους λαϊκούς, γάμοι ή συγκατοίκηση μεταξύ του ιερατείου ... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντίφικα του Λέοντος XI (1047-1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση του δυτικού Η Εκκλησία ξεκίνησε. Ο νέος πάπας περιστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως ιθαγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος White Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν κανένα άλλο μέσο για να διορθώσουν την καταστροφική κατάσταση του λατινικού χριστιανισμού παρά να αυξήσουν τη δύναμη και την εξουσία του πάπα. Στο μυαλό τους παπική εξουσία, όπως το κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκταθεί και στην Οικουμενική Εκκλησία, λατινική και ελληνική.

Το 1054 συνέβη ένα γεγονός που μπορεί να παρέμενε ασήμαντο, αλλά χρησίμευσε ως πρόσχημα για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού μεταρρυθμιστικού κινήματος.

Σε μια προσπάθεια να πάρει βοήθεια από τον πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, που καταπάτησαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονόμαχος, με την παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, ο οποίος ορίστηκε από αυτόν ως ηγεμόνας του αυτές οι κτήσεις, πήραν μια συμφιλιωτική θέση έναντι της Ρώμης και επιθυμούσαν να αποκαταστήσουν την ενότητα, που διακόπηκε, όπως είδαμε, στις αρχές του αιώνα. Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, παραβιάζοντας τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κιρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο ανένδοτος επίσκοπος της Λευκής Σίλβα, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση, σχεδίαζαν να απομακρύνουν τον αδυσώπητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα έληξε με τους λεγάτους να τοποθετούν έναν ταύρο στον θρόνο της Αγίας Σοφίας αφορίζοντας τον Μιχαήλ Κιρουλάριο και τους υποστηρικτές του. Και λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και η σύνοδος που συγκάλεσε αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

Δύο περιστάσεις έδωσαν στη βιαστική και απερίσκεπτη πράξη των λεγατών μια σημασία που δεν μπορούσαν να εκτιμήσουν εκείνη τη στιγμή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του filioque, κατηγορώντας αδίκως τους Έλληνες ότι το απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός πάντα θεωρούσε αυτή τη διδασκαλία αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί ξεκαθάρισαν τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Παρουσιαζόμενη με αυτή τη μορφή, η εκκλησιολογία τους φαινόταν εντελώς νέα και επίσης δεν μπορούσε παρά να έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση στα μάτια τους. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση, οι υπόλοιποι ανατολικοί πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.

Το 1054 θα πρέπει να θεωρείται λιγότερο ως η ημερομηνία της διάσπασης παρά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς δεν μπορούσε τότε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.

Μετά τη διάσπαση

Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που σχετίζονταν με διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και για τη δομή της Εκκλησίας. Σε αυτό προστέθηκαν διαφορές σε λιγότερο σημαντικά ζητήματα που αφορούσαν εκκλησιαστικά έθιμακαι ιεροτελεστίες.

Κατά τον Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω Ορθόδοξος κόσμοςκαι το πνεύμα του.

Από την άλλη, υπήρξαν σοβαρές εξελίξεις που έχουν κάνει ακόμη πιο δύσκολη την κατανόηση μεταξύ Ορθόδοξοι λαοίκαι η Λατινική Δύση. Πιθανώς η πιο τραγική από αυτές ήταν η Δ' Σταυροφορία, η οποία παρέκκλινε από το κύριο μονοπάτι και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, οι οποίοι αυθαίρετα έκοψαν τις κτήσεις των πρώην Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά μάλλον συνέβησαν ακούσια, ωστόσο αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν λογική συνέπεια της δημιουργίας της δυτικής αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.

Ο Αρχιμανδρίτης Placida (Deseus) γεννήθηκε στη Γαλλία το 1926 σε καθολική οικογένεια. Το 1942, σε ηλικία δεκαέξι ετών, εισήλθε στο Κιστερκιανό αβαείο του Μπελφοντέν. Το 1966, αναζητώντας τις αληθινές ρίζες του Χριστιανισμού και του μοναχισμού, ίδρυσε, μαζί με ομοϊδεάτες του, ένα μοναστήρι βυζαντινής ιεροτελεστίας στο Aubazine (τμήμα Corrèze). Το 1977 οι μοναχοί της μονής αποφάσισαν να δεχτούν την Ορθοδοξία. Η μετάβαση έγινε στις 19 Ιουνίου 1977. τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους έγιναν μοναχοί μοναστήρι του ΆθωΣιμωνόπετρα. Επιστρέφοντας λίγο αργότερα στη Γαλλία, ο π. Ο Πλακίδας, μαζί με τους αδελφούς που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ίδρυσαν τέσσερις αυλές της μονής της Σιμωνόπετρας, η κύρια από τις οποίες ήταν η μονή του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου στο Saint-Laurent-en-Royan (διαμέρισμα Drome), στο όρος Vercors. εύρος. Ο Αρχιμανδρίτης Πλακίδας είναι επίκουρος καθηγητής Πατρολογίας στο Παρίσι. Είναι ο ιδρυτής της σειράς «Spiritualité orientale» («Oriental Spirituality»), που εκδίδεται από το 1966 από τον εκδοτικό οίκο του αβαείου του Belfontaine. Συγγραφέας και μεταφραστής πολλών βιβλίων για την ορθόδοξη πνευματικότητα και τον μοναχισμό, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spirituality "(1997), "Gospel in the Desert" (1999), "Babylonian Cave: Spiritual Guide" (2001), "Fundamentals of the Catechism" (σε 2 τόμους 2001), "Confidence in the Invisible" (2002), «Σώμα – ψυχή – πνεύμα με την ορθόδοξη έννοια» (2004). Το 2006, ο εκδοτικός οίκος του Ορθόδοξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου St. Tikhon είδε για πρώτη φορά την έκδοση μετάφρασης του βιβλίου «Φιλοκαλία» και Ορθόδοξη Πνευματικότητα». Όσοι επιθυμούν να γνωρίσουν τη βιογραφία του π. Ο Plakidy συνιστά την αναφορά στην εφαρμογή σε αυτό το βιβλίο - μια αυτοβιογραφική σημείωση "Στάδια πνευματικού ταξιδιού". (Σημ. περ.) Είναι.Βυζάντιο και ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία. (Συνολ. Unam Sanctam. Νο. 49). Παρίσι, 1964, σ. 93–110.

11 / 04 / 2007

Βιβλιογραφία.

1. Kulakov A.E. Religions of the world: Ένα εγχειρίδιο για γενικά εκπαιδευτικά ιδρύματα.- M .: LLC Firm AST Publishing House, 1998.

2. Eliseev A. Ιστορία των θρησκειών. Bustard, 1997.

3. Ιστορία των θρησκειών: Proc. Για φοιτητές vys. εγχειρίδιο Ιδρύματα: σε 2 τόμους / Υπό τη γενική επιμέλεια του καθ. ΣΕ. Ο Γιαμπλόκοφ.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Εισαγωγή στην ιστορία των θρησκειών / Εκδ. εκδ. Ο.Α. Σολοντούχιν. 1993.

5. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας. Φροντιστήριο. Αγία Πετρούπολη, 1997.

6. .Kudryavtsev V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Μινσκ, 1997.

7. Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. – Μ.: Politizdat, 1990.

8. Θρησκείες του κόσμου. Ένας οδηγός για τον δάσκαλο / Εκδ. Ya.N. Shchapova. Μ., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Ιστορία των πολιτισμών. Μ., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Οι θρησκείες του κόσμου. Ορθοδοξία. - M .: LLC "TD" Εκδοτικός Οίκος "World of Books", 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Ιστορία των Θρησκειών: Εγχειρίδιο / Εκδ. καθ. V.V. Popova - Taganrog: Εκδοτικός Οίκος Taganrog. κατάσταση πεδ. in-ta.

Το κύριο ρεύμα του Χριστιανισμού, που εναντιώθηκε στους IV-VII αιώνες. Ο Αρειανισμός, ο Νεστοριανισμός και άλλα μη Χαλκηδονικά ρεύματα, κάπως αργότερα ο ίδιος χωρίστηκε σε δύο κλάδους: τον δυτικό και τον ανατολικό. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αυτή η διάσπαση προκαθορίστηκε από την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 395 σε δύο μέρη: τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. ιστορικές μοίρεςπου ήταν διαφορετικά. Το πρώτο από αυτά έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των «βαρβάρων» αρκετές δεκαετίες αργότερα και τα φεουδαρχικά κράτη της Δυτικής Ευρώπης εμφανίστηκαν στην πρώην επικράτειά της τον πρώιμο Μεσαίωνα. Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την οποία οι ιστορικοί αποκαλούν συνήθως Βυζάντιο, διήρκεσε μέχρι τα μέσα του 15ου αιώνα. Εδώ η φεουδαρχία αναπτύσσεται παρόμοια, αλλά διαφέρει σημαντικά από τη δυτικοευρωπαϊκή φεουδαρχία. Οι σχέσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους αναπτύχθηκαν με εντελώς διαφορετικούς τρόπους στη Δύση και στην Ανατολή. Στη Δύση, σε σχέση με την παρακμή και στη συνέχεια την κατάργηση της εξουσίας του αυτοκράτορα, η εξουσία του επικεφαλής της Δυτικής Χριστιανικής Εκκλησίας, του Πάπα, αυξήθηκε ασυνήθιστα. Στο Μεσαίωνα, σε συνθήκες φεουδαρχικού κατακερματισμού, οι πάπες προσπάθησαν να βάλουν τη δύναμή τους πάνω από την εξουσία των κοσμικών ηγεμόνων και περισσότερες από μία φορές αποδείχθηκαν νικητές σε συγκρούσεις μαζί τους. Στην Ανατολή, όπου διατηρήθηκε ένα ενιαίο κράτος και η ισχυρή δύναμη του αυτοκράτορα για μεγάλο χρονικό διάστημα, οι πατριάρχες των εκκλησιών (υπήρχαν αρκετοί από αυτούς εδώ - Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ κ.λπ.) φυσικά δεν μπορούσαν να αποκτήσουν τέτοια ανεξαρτησίας και ήταν ουσιαστικά υπό την κηδεμονία των αυτοκρατόρων. Έπαιξε ρόλο στη διαίρεση των εκκλησιών και σε μια ορισμένη πολιτιστική διχόνοια της Δυτικής Ευρώπης και του Βυζαντίου. Όσο υπήρχε η ενιαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σε όλη την επικράτειά της η Λατινική και Ελληνικά. Αργότερα όμως στη Δύση καθιερώθηκαν τα λατινικά ως γλώσσα εκκλησίας και κράτους και στην Ανατολή χρησιμοποιούσαν κυρίως ελληνικά.

Χαρακτηριστικά της κοινωνικοπολιτικής ανάπτυξης της Δύσης και της Ανατολής, και οι διαφορές στις πολιτιστικές τους παραδόσεις - οδήγησαν στη σταδιακή απομόνωση των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών. Κάποιες διαφορές μεταξύ τους είναι ήδη αισθητές τον 5ο - 6ο αιώνα. Εντάθηκαν ακόμη περισσότερο τον 8ο - 10ο αι. σε σχέση με την υιοθέτηση στη Δύση κάποιων νέων δογμάτων που απέρριψαν οι ανατολικές εκκλησίες. Ένα αποφασιστικό βήμα προς την παραβίαση της ενότητας έγινε το 589 στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο του Τολέδο, τις αποφάσεις του οποίου η Ανατολική Εκκλησία δεν αποδέχθηκε κατηγορηματικά: στο Σύμβολο της Πίστεως που εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης το 381, πρόσθεσαν εκπρόσωποι της Δυτικής Εκκλησίας. το δόγμα ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό. Στα λατινικά, αυτό το δόγμα ακούγεται σαν Filioque (Filiogue - filio - son, gue - η πρόθεση "και", μαζί μετά τη λέξη "γιος"). Τυπικά, η καινοτομία έγινε για να αντιταχθεί στις διδασκαλίες των Αρειανών (που επιβεβαίωσαν την ανισότητα του Θεού Υιού με τον Θεό Πατέρα), για να επιβεβαιωθεί και να τονιστεί αυτή η ισότητα. Ωστόσο, αυτή η προσθήκη έγινε το κύριο θέμα της δογματικής απόκλισης των μελλοντικών ανεξάρτητων ορθόδοξων και καθολικών εκκλησιών.

Η τελική διάσπαση συνέβη στις 16 Ιουλίου 1054., όταν οι πρεσβευτές του Πάπα Λέοντος Θ' και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος, ακριβώς στη λειτουργία στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, αλληλοκατηγορήθηκαν για αίρεση και αναθεματίστηκαν. Μόλις το 1965 άρθηκε αυτό το αμοιβαίο ανάθεμα. Το όνομα Ορθόδοξος (Ελληνορθόδοξος) καθιερώθηκε πίσω από την ανατολική εκκλησία και Καθολικός (Ρωμαιοκαθολικός) πίσω από τη δυτική. Η «Ορθοδοξία» είναι «χαρτί ιχνηλασίας» της ελληνικής λέξης «ορθοδοξία» («ορθος» - αληθής, σωστή και «δοξά» - γνώμη). Η λέξη «καθολικός» σημαίνει «καθολική, παγκοσμίως». Η Ορθοδοξία εξαπλώθηκε κυρίως στην Ανατολική και Νοτιοανατολική Ευρώπη. Επί του παρόντος, είναι η κύρια θρησκεία σε χώρες όπως: Ρωσία, Ουκρανία, Λευκορωσία, Βουλγαρία, Σερβία, Ελλάδα, Ρουμανία και μερικές άλλες. Ο καθολικισμός, ωστόσο, για πολύ καιρό (μέχρι τον 16ο αιώνα) ήταν η θρησκεία όλης της Δυτικής Ευρώπης, ενώ σε μεταγενέστερη εποχή διατήρησε τη θέση του στην Ιταλία, την Ισπανία, τη Γαλλία, την Πολωνία και μια σειρά από άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Ο καθολικισμός έχει επίσης οπαδούς στη Λατινική Αμερική και σε άλλες χώρες του κόσμου.

Διακριτικά χαρακτηριστικά του δόγματος της λατρείας της Ορθοδοξίας και του Καθολικισμού.Παρά το γεγονός ότι για πολλούς αιώνες η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία βρίσκονται σε έντονη διαμάχη για πολλά δογματικά ζητήματα, κατηγορώντας η μια την άλλη για αίρεση, πρέπει να σημειωθεί ότι ομοιότητες έχουν διατηρηθεί τόσο στη λατρευτική πρακτική όσο και σε στοιχεία δόγματος. Έτσι, τόσο η Ορθοδοξία όσο και ο Καθολικισμός αναγνωρίζουν δύο πηγές δόγματος: Βίβλοςκαι Ιερά Παράδοση. Η Αγία Γραφή είναι η Βίβλος. Η Ιερά Παράδοση πιστεύεται ότι περιέχει αυτές τις διατάξεις χριστιανικό δόγμαπου οι απόστολοι μετέδωσαν στους μαθητές τους μόνο προφορικά. Ως εκ τούτου, για αρκετούς αιώνες διατηρήθηκαν στην εκκλησία ως προφορική παράδοση και μόνο αργότερα καταγράφηκαν στα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας - επιφανών χριστιανών συγγραφέων του 2ου - 5ου αιώνα. Υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών σε σχέση με την Ιερά Παράδοση: Η Ορθοδοξία αναγνωρίζει τις αποφάσεις μόνο επτά Οικουμενικές Συνόδους, και Καθολικοί - είκοσι μία σύνοδοι, οι αποφάσεις των οποίων δεν αναγνωρίστηκαν από τους ορθοδόξους και ονομάστηκαν «οικουμενικές» από την Καθολική Εκκλησία. Ακόμη και πριν από τον επίσημο διαχωρισμό των εκκλησιών το 1054, είχαν συσσωρευτεί σημαντικές διαφορές μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού κλάδου του χριστιανισμού. Συνέχισαν να αναπτύσσονται μετά την εμφάνιση δύο ανεξάρτητων χριστιανικών εκκλησιών. Αν έχετε πάει σε Ορθόδοξες και Καθολικές εκκλησίες, δεν θα μπορούσατε παρά να προσέξετε τη διαφορά στις λατρευτικές υπηρεσίες, την αρχιτεκτονική και την εσωτερική τους δομή. Στα καθολικά Εκκλησία(η λέξη εκκλησία μας ήρθε από την πολωνική γλώσσα, είναι ταυτόσημη με τη ρωσική έννοια της εκκλησίας. Αυτός ο δανεισμός εξηγείται από το γεγονός ότι η Πολωνία είναι η πλησιέστερη καθολική χώρα στη Ρωσία. Ωστόσο, όχι όλοι καθολική Εκκλησίακατάλληλα ονομάζεται εκκλησία. Αυτός ο όρος συνήθως δεν εφαρμόζεται στους ναούς της Δυτικής Ευρώπης) δεν υπάρχει εικονοστάσι που να χωρίζει το βωμό από το τμήμα του ναού όπου βρίσκονται οι πιστοί, αλλά, κατά κανόνα, υπάρχουν πολλά γλυπτά, πίνακες ζωγραφικής και βιτρό. Ένα όργανο παίζει στις καθολικές λειτουργίες, αλλά μόνο ανθρώπινες φωνές ακούγονται σε μια ορθόδοξη εκκλησία. Κάθονται στην εκκλησία και στην ορθόδοξη εκκλησία στέκονται κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Οι Καθολικοί βαπτίζονται με όλα τα ίσια δάχτυλα από αριστερά προς τα δεξιά, και οι Ορθόδοξοι από τα δεξιά προς τα αριστερά και διπλωμένα τρία κ.λπ.

Όλα αυτά όμως είναι, λες, μια εξωτερική πλευρά, μια αντανάκλαση βαθύτερων διαφωνιών και διαφωνιών. Εξετάστε τα πιο σημαντικά διακριτικά χαρακτηριστικά του καθολικού δόγματος, τη δομή της εκκλησίας, τη λατρεία. Σημειώστε ότι αυτές οι διαφορές δεν απαριθμούνται για να τονιστεί η απόσταση μεταξύ των δύο κλάδων του Χριστιανισμού. Το ζήτημα του πώς να προσεύχεσαι, να βαπτίζεσαι, να κάθεσαι ή να στέκεσαι στο ναό, πιο σοβαρές δογματικές διαμάχες δεν πρέπει να γίνονται αιτία εχθρότητας μεταξύ των ανθρώπων. 11 Είναι απλώς επιθυμητό να γνωρίζετε και να κατανοείτε τα χαρακτηριστικά διαφορετικές θρησκείεςπου θα μας βοηθήσει να σεβόμαστε αμοιβαία το δικαίωμα κάθε έθνους και ατόμου να ακολουθεί την πίστη των πατέρων του.

Ας ξεκινήσουμε με τον ίδιο τον όρο Καθολικός.Σεμεταφρασμένο από τα ελληνικά σημαίνει γενικός, καθολικός.Πριν από το σχίσμα ολόκληρη η Χριστιανική Εκκλησία, δυτική και ανατολική, ονομαζόταν Καθολική, τονίζοντας τον παγκόσμιο χαρακτήρα της. Αλλά ιστορικά, αυτό το όνομα αργότερα αποδόθηκε στον δυτικό κλάδο του Χριστιανισμού. Σε όλη την ιστορία της, η Δυτική Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία προσπάθησε πράγματι να γίνει ο εκπρόσωπος των συμφερόντων όλων των Χριστιανών, δηλ. διεκδίκησε παγκόσμια κυριαρχία.

Είστε ήδη εξοικειωμένοι με την κύρια δογματική διαφορά: αυτή είναι η ιδέα των Καθολικών ότι το Άγιο Πνεύμα (το τρίτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας) βγαίνει έξωαπό τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό (filioque).Το πρόβλημα περιπλέκεται από το γεγονός ότι στη χριστιανική θεολογία δεν υπήρξε ποτέ ενότητα σχετικά με το πώς να ερμηνεύσουμε σωστά αυτή είναι η προέλευσηπου λογικά θεωρούνταν ακατανόητο για τον ανθρώπινο νου. Επιπλέον, το ελληνικό ρήμα «προχωρώ» που χρησιμοποιήθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως μεταφράστηκε στα λατινικά ως procedo (εικ. να βγαίνω μπροστά, να συνεχίζω, να συνεχίζω), το οποίο δεν ανταποκρίνεται αρκετά στην έννοια της ελληνικής λέξης.

Για έναν αμύητο, αυτή η διαφορά δεν φαίνεται τόσο σημαντική, αλλά για τη θεολογική αντίληψη και των δύο χριστιανικών εκκλησιών είναι εξαιρετικά σημαντική: από αυτήν ακολουθούν πολλές άλλες δογματικές αποκλίσεις.

Ένα σημαντικό συγκεκριμένο δόγμα του Καθολικισμού είναι το δόγμα του «ληξιπρόθεσμες πράξεις» (το λεγόμενο δόγμα του «απόθεμα καλών πράξεων»).Σύμφωνα με αυτή τη διάταξη, κατά τη διάρκεια του μεγάλου χρόνου ύπαρξης της εκκλησίας, έχει συσσωρευτεί «πλεόνασμα καλών πράξεων» από τον Ιησού Χριστό, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους. Ο Πάπας και η Εκκλησία διαθέτουν αυτόν τον πλούτο στη Γη και μπορούν να τον μοιράσουν σε όσους πιστούς τον χρειάζονται, πίστευαν οι Καθολικοί θεολόγοι. Κατά κανόνα, οι αμαρτωλοί ενδιαφέρονται για αυτό το «πλεόνασμα» περισσότερο από άλλους, προσπαθώντας για την εξιλέωση των αμαρτιών τους. Στον Καθολικισμό, όπως και στην Ορθοδοξία, ο ιερέας μπορεί, μετά από ομολογία και μετάνοια, να συγχωρήσει τις αμαρτίες των ενοριτών από την πνευματική εξουσία που του έχει δώσει ο Θεός. Αλλά αυτό δεν είναι ακόμη πλήρης συγχώρεση, αφού δεν εγγυάται την απελευθέρωση του αμαρτωλού από την πιθανή τιμωρία για την αμαρτία στη γη και «στον άλλο κόσμο» αμέσως μετά το θάνατο. Επομένως, από τη θεωρία των «ληξιπρόθεσμων πράξεων» γεννήθηκε η πρακτική της έκδοσης επιεικών (από τα λατινικά indulgentia έλεος, συγχώρεση),εκείνοι. ειδικές παπικές επιστολές που μαρτυρούν την πλήρη άφεση τόσο των τέλειων όσο και των ατελών αμαρτιών λόγω της «μεταφοράς στον λογαριασμό σας» μέρους του «πλεονάσματος». Στην αρχή, δόθηκαν συγχωροχάρτια για τυχόν εκκλησιαστικά πλεονεκτήματα του μετανοημένου, αλλά η ιδέα έφτασε στο λογικό της τέλος όταν η εκκλησία άρχισε απλώς να πουλά αυτά τα χαρτιά για χρήματα. Ένα τέτοιο εμπόριο πλούτισε ασύγκριτα την εκκλησία, αλλά προκάλεσε θυελλώδη κριτική σε πολλούς συγχρόνους - άλλωστε, η ανηθικότητα σε μια τέτοια πρακτική είναι πράγματι προφανής. Ήταν η διαμαρτυρία ενάντια στην πώληση των συγχωροχάρτων που ήταν η κύρια ώθηση για τη μεταρρύθμιση και την έναρξη του Προτεσταντισμού τον 16ο αιώνα.

Η κριτική και ο άμεσος χλευασμός ανάγκασαν τον πάπα να επανεξετάσει αυτήν την επαίσχυντη πρακτική: από το 1547, η πώληση των συγχωροχάρτων απαγορεύτηκε αυστηρά. Για ορισμένα εκκλησιαστικά πλεονεκτήματα (ή για διακοπές), μπορούν να εκδοθούν συγχωροχάρτια ακόμη και τώρα, αλλά όχι τόσο σε άτομα όσο σε ολόκληρες εκκλησιαστικές κοινότητες. Η Καθολική Εκκλησία έχει ένα περίεργο δόγμα για τον παράδεισο και την κόλαση. Στον Καθεδρικό Ναό της Φερράρα-Φλωρεντίας το 1439 υιοθετήθηκε το δόγμα ότι μετά θάνατον ο αμαρτωλός πέφτει στο λεγόμενο καθαρτήριο (δόγμα l καθαρτήριο), όπου παραμένει προσωρινά σε βασανιστήρια, καθαριζόμενος από τη φωτιά (για πρώτη φορά ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας (VI c) μίλησε για το καθαρτήριο - ένας από τους δημιουργούς της ιεροτελεστίας της Λειτουργίας. Στη συνέχεια, μπορεί να πάει στον παράδεισο από εδώ. Εάν είστε εξοικειωμένοι με το έργο του Dante Alighieri (The Divine Comedy" του Dante Alighieri περιλαμβάνει 3 μέρη: "Κόλαση", "Καθαρτήριο", "Παράδεισος"), τότε ξέρετε ότι η κόλαση, κατά την άποψη των Καθολικών, αποτελείται από εννέα ομόκεντρους κύκλους στους οποίους πέφτουν οι αμαρτωλοί, ανάλογα με τη σοβαρότητα του τι έχουν κάνει στη ζωή. Δεν υπήρχε τέτοια διδασκαλία στην Καινή Διαθήκη, ούτε στη διδασκαλία του πρώιμου Χριστιανισμού. Η Καθολική Εκκλησία ισχυρίστηκε ότι κατά τη διάρκεια της παραμονής του αποθανόντος στο καθαρτήριο, οι συγγενείς μπορούν, προσευχόμενοι θερμά ή δωρίζοντας χρήματα στην εκκλησία, να τον «εξαγοράσουν» και έτσι να μειώσουν το μαρτύριο αγαπημένος(σύμφωνα με τη θεωρία των «ληξιπρόθεσμων πράξεων»). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, μια τόσο λεπτομερής ιδέα για τη μετάβαση σε μετά θάνατον ζωήόχι, αν και είναι επίσης σύνηθες να προσευχόμαστε για τους νεκρούς και να τους μνημονεύουμε την τρίτη, την ένατη και την τεσσαρακοστή ημέρα μετά το θάνατο. Αυτές οι προσευχές προκάλεσαν παρεξήγηση των Καθολικών θεολόγων, γιατί αν μετά το θάνατο η ψυχή πάει απευθείας στον Θεό, τότε ποιο είναι το νόημα αυτών των προσευχών;

Στον Καθολικισμό, η λατρεία της Παναγίας παίζει ιδιαίτερο ρόλο. Το 1864, υιοθετήθηκε ένα δόγμα που έλεγε ότι, όπως και ο Χριστός, συνελήφθη αμόλυντος (το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Παναγίας),«εκ του Αγίου Πνεύματος». Σχετικά πρόσφατα, το 1950, προστέθηκε και αυτό το δόγμα ότι η Μητέρα του Θεού «ανέβηκε στον ουρανό με σώμα και ψυχή».Έτσι, σε αυτό είναι, όπως λες, εντελώς εξισώνεται από τους Καθολικούς με τον θεϊκό γιο της - τον Ιησού.Οι λατρείες της Μητέρας του Θεού (Ιταλίδα Μαντόνα) και του Χριστού στον δυτικό χριστιανισμό εξισώνονται και στην πράξη η Παναγία τιμάται ακόμη περισσότερο. Η Ανατολική Εκκλησία επίσης σέβεται θερμά και συγκινητικά τη Μητέρα του Θεού, αλλά οι Ορθόδοξοι θεολόγοι πιστεύουν ότι αν την αναγνωρίσουν ως ίση με τον Χριστό σε όλα, ο τελευταίος δεν μπορεί να είναι ο Σωτήρας της σε σχέση με αυτήν.

Η Καθολική Εκκλησία, όπως και η Ορθόδοξη, σέβεται λατρεία των αγίων.Κάθε μέρα καθολική Εκκλησίατιμά τη μνήμη πολλών αγίων. Μερικά από αυτά είναι κοινά σε όλους τους Χριστιανούς, και μερικά είναι καθαρά Καθολικά. Υπάρχουν διαφωνίες για την αναγνώριση ορισμένων μορφών ως αγίων. Για παράδειγμα, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας (4ος αιώνας), που έκανε τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, δεν αγιοποιείται από τους Καθολικούς (σε αντίθεση με τους Ορθοδόξους) ως άγιος, αν και θεωρείται παράδειγμα χριστιανού ηγεμόνα.

Η αγιοποίηση των αγίων συμβαίνει στον Καθολικισμό, όπως και στην Ορθοδοξία, μέσω αγιοποίηση,που πραγματοποιείται κατά κανόνα πολλά χρόνια μετά τον θάνατο του αγίου. Σε αυτό το θέμα παίζει σημαντικό ρόλο η γνώμη του Πάπα. Εκτός από την αγιοποίηση, οι Καθολικοί υιοθέτησαν το λεγόμενο Αγιοποίηση (από το λατ. Beatus - ευλογημένος και facio - κάνω) - προκαταρκτική αγιοποίηση.Διενεργείται αποκλειστικά από τον πατέρα.

Η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός ακολουθούν αυστηρά την αρχή της «σωτήριας δύναμης της εκκλησίας».Σε αυτούς τους κλάδους του Χριστιανισμού (σε αντίθεση με τον Προτεσταντισμό), πιστεύεται ότι δεν υπάρχει σωτηρία χωρίς την εκκλησία, αφού αυτή η σωτήρια δύναμη μεταδίδεται μέσω Τα μυστήρια είναι οχήματα της χάρης(εκτός από την εκκλησία, τα Μυστήρια δεν μπορούν να τελεστούν πουθενά αλλού) Η Ανατολική και η Δυτική εκκλησία αναγνωρίζουν 7 Μυστήρια, αλλά υπάρχουν διαφορές στη διαχείρισή τους:

1. Μυστήριο της Βάπτισης- απελευθερώνει ένα άτομο από το προπατορικό αμάρτημα και από την επίδραση των πεσόντων πνευμάτων (δαίμονες, δαίμονες). Το βάπτισμα γίνεται από τους Καθολικούς ρίχνοντας νερό στο κεφάλι του ατόμου που βαφτίζεται τρεις φορές, και όχι τρεις φορές με βύθιση στο νερό, όπως στην Ορθοδοξία (η τρέχουσα πρακτική σε ορισμένες ορθόδοξες εκκλησίες να βαφτίζουν ενήλικες χωρίς βύθιση είναι, καταρχήν, εσφαλμένη Συνήθως συνδέεται με μια στοιχειώδη έλλειψη απαιτούμενων συνθηκών - ένα δωμάτιο, μια μεγάλη γραμματοσειρά). Μπορούν να βαφτιστούν τόσο βρέφη όσο και ενήλικες. Στην πρώτη περίπτωση, οι γονείς αναλαμβάνουν την πλήρη ευθύνη για τη χριστιανική ανατροφή των παιδιών όταν φτάσουν σε μια συνειδητή ηλικία. Ένας ενήλικας, την παραμονή της βάπτισης, πρέπει να περάσει μια προπαρασκευαστική περίοδο - κατήχηση(μελετώντας τα θεμέλια της πίστης) και επιβεβαιώστε την ετοιμότητά σας να γίνετε χριστιανοί. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η βάπτιση μπορεί να γίνει χωρίς ιερέα, από τις δυνάμεις των εκκλησιαζόμενων λαϊκών.

2. Μυστήριο του Χρίσματος(με αποτέλεσμα το άτομο να λαμβάνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για να ενισχύσει τις πνευματικές δυνάμεις) στον καθολικισμό ονομάζεται επιβεβαίωση, που κυριολεκτικά σημαίνει «επιβεβαίωση», «ενίσχυση».Δεν γίνεται σε μωρά (στην Ορθοδοξία υπάρχει τέτοια πρακτική), αλλά μόνο όταν το άτομο φτάσει σε συνειδητή ηλικία και μια φορά.

3. Μυστήριο εξομολόγησης, μετάνοιακαι η άφεση των αμαρτιών γίνεται, σύμφωνα με το δόγμα των Καθολικών και των Ορθοδόξων, ενώπιον του Θεού και για λογαριασμό του Θεού.Ο κληρικός ενεργεί σε αυτή η υπόθεσημόνο ως μάρτυρας και «μεταβιβαστικός φορέας» του θελήματος του Θεού. Στον Καθολικισμό, όπως και στην Ορθοδοξία, πρέπει να τηρείται αυστηρά το απόρρητο της ομολογίας.

4. Κοινωνία Ευχαριστίαόλοι οι Χριστιανοί το θεωρούν καθιερωμένο από τον ίδιο τον Ιησού στον Μυστικό Δείπνο. Για έναν Καθολικό και έναν Ορθόδοξο πιστό, αυτό το Μυστήριο είναι το αμετάβλητο και κύριο θεμέλιο όλης της εκκλησιαστικής ζωής.Η κοινωνία μεταξύ των λαϊκών γινόταν συνήθως στη Δυτική Εκκλησία μόνο με ψωμί (και όχι με ψωμί και κρασί, όπως στην Ορθοδοξία). Μόνο οι ιερείς είχαν το δικαίωμα να λαμβάνουν κρασί (λαϊκοί - με ειδική άδεια του πάπα). Τώρα αυτός ο περιορισμός έχει χαλαρώσει και το θέμα έχει αφεθεί στην κρίση των τοπικών εκκλησιαστικών ιεραρχών. Για κοινωνία Οι Καθολικοί χρησιμοποιούν άζυμο ψωμί (γκοφρέτα) και οι Ορθόδοξοι - ξινό (προσφόρα).Εκτός από επιβεβαίωση, η πρώτη κοινωνία γίνεται σε παιδιά που έχουν φτάσει στη συνειδητή ηλικία (συνήθως περίπου 7-10 ετών· για τους Ορθοδόξους, αμέσως μετά τη βάπτιση του μωρού). Γίνεται μια μεγάλη οικογενειακή γιορτή και μια αξέχαστη μέρα.Είναι σύνηθες για τους Καθολικούς να κοινωνούν συχνά, σχεδόν καθημερινά, έτσι η νηστεία που απαιτούν οι αρχαίοι κανόνες την παραμονή αυτού του μυστηρίου μειώνεται στο ελάχιστο. Το Μυστήριο της Κοινωνίας τελείται από τους Καθολικούς στη Λειτουργία, από τους Ορθόδοξους στη Λειτουργία, τις κύριες εκκλησιαστικές ακολουθίες.

5. Μυστήριο του γάμουαγιάζει την ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας με τη χάρη του Θεού και δίνει δύναμη να ξεπεραστούν οι δυσκολίες μονοπάτι ζωής. Wκλειστό στην Καθολική Εκκλησία, ο εκκλησιαστικός γάμος είναι θεωρητικά αδιάλυτος,Ως εκ τούτου, τα διαζύγια στις καθολικές χώρες είναι πολύ δύσκολα και ο επαναγάμος είναι γενικά αδύνατος. Η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζει γάμους που γίνονται σε εκκλησίες άλλων χριστιανικών δογμάτων, γάμους με αλλόθρησκους και αλλόθρησκους (υπό ορισμένες προϋποθέσεις) Η οικογένεια και τα συμφέροντα των παιδιών προστατεύονται ιδιαίτερα από την Καθολική Εκκλησία. Στις καθολικές χώρες, οι αμβλώσεις είναι υπό αυστηρή εκκλησιαστική απαγόρευση. Στην Ορθοδοξία, ο εκκλησιαστικός γάμος διαλύεται αν συντρέχουν σοβαροί λόγοι:το αμάρτημα της μοιχείας (προδοσίας) ενός από τους συζύγους, ψυχική ασθένεια, κρύβοντας ότι ανήκει σε μια εναλλακτική ορθοδοξία.

6. Sacrament of Unction (Unction)- τη χάρη της απελευθέρωσης από σωματικές και ψυχικές ασθένειες και τη συγχώρεση ξεχασμένων και ανομολόγητων αμαρτιών. Στον Καθολικισμό, αυτό το μυστήριο τελείται μία φορά ως τελετουργία θανάτου.

7. Μυστήριο ιεροσύνης.Όπως και στην Ορθοδοξία, υπάρχουν τρεις βαθμοί ιεροσύνης στον Καθολικισμό: ο κατώτερος βαθμός - διάκονοι (βοηθοί), ο μέσος βαθμός - η ίδια η ιεροσύνη (πρεσβύτεροι) και οι επίσκοποι - ο υψηλότερος βαθμός. Η έναρξη σε οποιονδήποτε από αυτούς τους βαθμούς συμβαίνει μέσω της ιεροτελεστίας της χειροτονίας.Οι Καθολικοί έχουν τον κανόνα της «απουσίας από τον κλήρο» Οι ιερείς στην Καθολική Εκκλησία δίνουν όρκο αγαμίας (αγαμία του κλήρου),παρά πλησιάζοντας τη θέση των μοναχών. Όλοι οι κληρικοί, ανεξαρτήτως βαθμού ιεροσύνης, χωρίζονται σε λευκούς (κανονικούς) και μαύρους (μοναχισμός), ενώ στο βαθμό του επισκόπου χειρίζονται μόνο εκπρόσωποι του μαύρου κλήρου.

Παρόμοιο βήμα έκανε και σε σχέση με τους παπικούς λεγάτους. Αυτά τα γεγονότα θεωρούνται το σημείο καμπής στη διαδικασία διάσπασης του χριστιανικού κόσμου. Στη συνέχεια, έγιναν αρκετές προσπάθειες για την αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας, αλλά όλες κατέληξαν σε αποτυχία. Μόνο το 1965, οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί άρθηκαν, αλλά οι θρησκευτικές δομές απέχουν ακόμη πολύ από τη συγχώνευση μέχρι σήμερα. Σύμφωνα με τους ειδικούς, η διάσπαση της εκκλησίας ήταν ένας από τους λόγους για τους οποίους τα δυτικά και τα ανατολικά μέρη της Ευρώπης πήγαν διαφορετικοί τρόποιστην ανάπτυξή του.

Στις 16 Ιουλίου 1054, τρεις παπικοί λεγάτορες τοποθέτησαν στο βωμό της Αγίας Σοφίας μια επιστολή απολύσεως, αναθεματίζοντας τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τους δύο βοηθούς του. Αυτό το γεγονός αποκαλείται συχνά η αιτία της διάσπασης του χριστιανικού κόσμου, ωστόσο, σύμφωνα με τους ιστορικούς, η διαδικασία της αντιπαράθεσης ξεκίνησε πολύ νωρίτερα.

Δρόμος προς τη διάσπαση

Διαφωνίες μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης υπάρχουν εδώ και αιώνες. Κλιμακώθηκαν, σύμφωνα με τον διδάκτορα των ιστορικών επιστημών, ακαδημαϊκό Oleg Ulyanov, υπό τον Καρλομάγνο, ο οποίος ίδρυσε την Καρολίγγια Αυτοκρατορία και έλαβε τον τίτλο του Αυτοκράτορα της Δύσης.

«Με προσωπική πρωτοβουλία του Καρλομάγνου στη Δύση, το ορθόδοξο δόγμα της λατρείας των εικόνων απορρίφθηκε και το Σύμβολο της Πίστεως άλλαξε ( περίληψηδόγματα της εκκλησίας) προσθέτοντας filioque (στο Λατινική μετάφρασηΣτο Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, το «και ο Υιός» προστέθηκε στο δόγμα της Τριάδας, το οποίο μιλά για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Θεό Πατέρα. - RT )», εξήγησε ο ιστορικός.

«Η πρώτη προφανής διάσπαση μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας συνέβη το 867 λόγω μιας διαμάχης σχετικά με την κανονική υποταγή της πρόσφατα βαπτισμένης Βουλγαρίας. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός στην Κωνσταντινούπολη το 869-870 επανένωσε ξανά τις ανατολικές και δυτικές εκκλησίες για λίγο», είπε ο Oleg Ulyanov σε συνέντευξή του στο RT.

Ο επίσημος λόγος της σύγκρουσης έγινε τότε οι αξιώσεις της Ρώμης για τη νομιμότητα της διαδικασίας εκλογής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, εκείνη την εποχή, η Ρωμαϊκή Κουρία προσπάθησε να διεισδύσει στα Βαλκάνια, κάτι που ήταν αντίθετο με τα συμφέροντα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Oleg Ulyanov, σε παγκόσμιο επίπεδο, η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνδέθηκε με διάφορες ερμηνείεςηγεσία στη χριστιανική εκκλησία.

«Η ρωμαϊκή αντίληψη βασίζεται στον ορισμό του Αποστόλου Πέτρου στο Ευαγγέλιο και επιβεβαιώνει τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών ανάλογα με τις δραστηριότητες των αποστόλων. Και η Κωνσταντινούπολη, όπως και η Νέα Ρώμη, τηρεί την πολιτική αρχή της πρωτοκαθεδρίας των θρόνων, σύμφωνα με την οποία η ιεραρχία της εκκλησίας υποτάσσεται πλήρως στην πολιτική δομή της χριστιανικής αυτοκρατορίας και εξαρτάται από την πολιτική σημασία των εκκλησιαστικών άμβωνων», είπε ο ιστορικός.

Τον 10ο αιώνα, η ένταση της σύγκρουσης μειώθηκε, αλλά τον 11ο αιώνα, ο ανταγωνισμός έγινε ξανά σκληρός.

Διαίρεση απόστασης

Κατά τον Μεσαίωνα, μέρος των εδαφών στη νότια Ιταλία ανήκε στο Βυζάντιο και οι τοπικές χριστιανικές ενορίες βρίσκονταν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, οι Βυζαντινοί στη χερσόνησο των Απεννίνων αντιτάχθηκαν από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τους εκπροσώπους του ντόπιου πληθυσμού των Λομβαρδών. Αυτοί ήταν που τον 10ο αιώνα ζήτησαν τη βοήθεια των Νορμανδών, που συμμετείχαν ενεργά στον πολιτικό αγώνα στα Απέννινα. Στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα, δύο νορμανδικές κομητείες προέκυψαν στη νότια Ιταλία, οι οποίες το 1047 δέχτηκαν υποτέλεια από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Στα εδάφη που ελέγχονταν από τους Νορμανδούς, οι δυτικές χριστιανικές τελετές άρχισαν να παραγκωνίζουν τις ανατολικές, γεγονός που προκάλεσε έντονη δυσαρέσκεια στην Κωνσταντινούπολη. Σε απάντηση, έκλεισαν οι ναοί της λατινικής ιεροτελεστίας στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου. Παράλληλα, κλιμακώθηκε μια διαμάχη μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων θεολόγων σχετικά με το ποιος άρτος -άζυμος ή προζύμος- πρέπει να χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας και σε μια σειρά άλλα κανονικά και δογματικά ζητήματα.

Το 1054, ο Πάπας Λέων Θ΄ έστειλε τους λεγάτους του στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert. Ο Πάπας παρέδωσε ένα μήνυμα στον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο, στο οποίο εξέθεσε τις αξιώσεις του για πλήρη εξουσία στη Χριστιανική Εκκλησία, αναφερόμενος στο λεγόμενο δώρο του Κωνσταντίνου - ένα έγγραφο που φέρεται να ήταν μήνυμα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου προς τον Πάπα Σιλβέστερ και μεταφέρθηκε στη Ρώμη την ανώτατη πνευματική εξουσία χριστιανικός κόσμος. Στη συνέχεια, το δώρο του Κωνσταντίνου αναγνωρίστηκε ως ψεύτικο (ένα ψεύτικο φτιάχτηκε, πιθανώς, τον 8ο ή 9ο αιώνα στη Γαλλία), αλλά τον 11ο αιώνα, η Ρώμη εξακολουθούσε να το αποκαλεί επίσημα γνήσιο. Ο πατριάρχης απέρριψε τους ισχυρισμούς του πάπα που εκτίθενται στο μήνυμα και οι διαπραγματεύσεις με τη συμμετοχή των λεγάτων αποδείχθηκαν άκαρπες. Στη συνέχεια, στις 16 Ιουλίου 1054, οι παπικοί λεγάτοι μπήκαν στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη και τοποθέτησαν στον βωμό της μια επιστολή αφορισμού, αναθεματίζοντας τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο και τους βοηθούς του. Τέσσερις μέρες αργότερα, ο πατριάρχης απάντησε αναθεματίζοντας τους παπικούς λεγάτους.

Συνέπειες της διάσπασης

"Ήταν μετά το σχίσμα του 1054 που η Ρωμαϊκή Εκκλησία στη Δύση αυτοανακηρύχθηκε Καθολική ("καθολική") και στην Ανατολή καθορίστηκε η ονομασία της Ορθόδοξης Εκκλησίας - για να οριστεί η κοινότητα όλων των Ορθοδόξων θρόνων", δήλωσε ο Oleg Ulyanov. . Σύμφωνα με τον ίδιο, συνέπεια του σχίσματος το 1054 ήταν η άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1204 από τους σταυροφόρους, που θεωρούσαν τους Ορθόδοξους σχισματικούς.

Με φόντο την αποδυνάμωση και στη συνέχεια τον θάνατο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η Ρώμη προσπάθησε πολλές φορές να πείσει την Ορθόδοξη Εκκλησία να ενωθεί υπό την κυριαρχία της.

Το 1274, ο βυζαντινός αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' έδωσε τη συγκατάθεσή του για τη συγχώνευση των εκκλησιών με τους όρους του Πάπα με αντάλλαγμα τη στρατιωτική συνεργασία με τη Δύση. Αυτή η συμφωνία επισημοποιήθηκε στο Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών. Αλλά αναγνωρίστηκε ως ασήμαντη υπό τον νέο Βυζαντινό αυτοκράτορα - Ανδρόνικο Β'.

Μια άλλη προσπάθεια για τη σύναψη μιας ένωσης έγινε στον Καθεδρικό Ναό Φερράρα-Φλωρεντίας του 1438-1445. Ωστόσο, οι αποφάσεις του αποδείχθηκαν επίσης εύθραυστες και βραχύβιες. Μετά από λίγο, ακόμη και όσοι επίσκοποι και μητροπολίτες συμφώνησαν αρχικά μαζί τους αρνήθηκαν να τις εκπληρώσουν: αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι αναγνώρισαν την υπεροχή του Πάπα υπό πίεση.

Στη συνέχεια, η Καθολική Εκκλησία, στηριζόμενη στις κοσμικές αρχές των κρατών που ελέγχονταν από τους Καθολικούς, έπεισε μεμονωμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες να συνάψουν ενώσεις. Έτσι ολοκληρώθηκε η Ένωση της Βρέστης το 1596, η οποία ιδρύθηκε Ελληνική Καθολική Εκκλησίαστην επικράτεια της Κοινοπολιτείας, και την Ένωση του Ουζγκόροντ (1646), η οποία υπέταξε πνευματικά τον ορθόδοξο πληθυσμό της Υπερκαρπαθίας στον Πάπα της Ρώμης.

Τον 13ο αιώνα, το γερμανικό Τεύτονο Τάγμα έκανε μια μεγάλης κλίμακας προσπάθεια να επεκταθεί προς τα ανατολικά, αλλά η εισβολή του στα ρωσικά εδάφη σταμάτησε από τον πρίγκιπα

«Σε μεγάλο βαθμό, ως αποτέλεσμα της διαίρεσης των εκκλησιών, η πολιτιστική και πολιτική ανάπτυξη εξελίχθηκε διαφορετικά στη Δύση και στην Ανατολή. Ο παπισμός ισχυρίστηκε κοσμική εξουσία, ενώ η Ορθοδοξία, αντίθετα, ήταν υποταγμένη στο κράτος», σημείωσε ο ειδικός.

Είναι αλήθεια, κατά τη γνώμη του, στον εικοστό αιώνα, οι αντιφάσεις και οι διαφορές μεταξύ των εκκλησιών εξομαλύνθηκαν ως ένα βαθμό. Αυτό εκφράστηκε, ειδικότερα, στο γεγονός ότι ο Πάπας άρχισε να χάνει την κοσμική εξουσία και ορθόδοξη εκκλησίασε μια σειρά από καταστάσεις βρέθηκε σε αντίθεση με το κράτος.

Το 1964, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' συναντήθηκε με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα στην Ιερουσαλήμ. Στο του χρόνουάρθηκαν τα αμοιβαία αναθέματα. Ταυτόχρονα, η Ορθοδοξία δεν αναγνώριζε το filioque και ο καθολικισμός δεν συμφωνούσε με την άρνηση των δογμάτων για την πρωτοκαθεδρία του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του.

«Ταυτόχρονα, παρά τις διαφορές, υπάρχει μια διαδικασία προσέγγισης: οι εκκλησίες αποδεικνύουν ότι μπορούν να είναι σύμμαχοι σε ορισμένα ζητήματα», συνόψισε ο Roman Lunkin.