Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Ο σκοπός αυτής της ενότητας περιλαμβάνει τη μελέτη μόνο μιας ξεχωριστής περιόδου στην ανάπτυξη των αιρετικών κινημάτων, δηλαδή του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα. Αυτά περιλαμβάνουν Αίρεση XIV- XVI αιώνες Ταβορίτες, αποστολικοί αδελφοί, Λολλάρδες, Αναβαπτιστές.

Θα πρέπει επίσης να δοθεί προσοχή στις αιρέσεις των Αλβιγενών και, με τη σειρά τους, των Καθαρών, που έχουν την πηγή τους στο κίνημα των Αλβιγενών. Οι αιρέσεις αυτές (αν και ανήκουν στις αιρέσεις του πρώιμου Μεσαίωνα) είναι σχετικές με το έργο αυτό, γιατί. διάσπαρτα απομεινάρια της αίρεσης υπήρχαν μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα.

Η χριστιανική αίρεση των Αλβιγηνών έγινε ευρέως διαδεδομένη τον 12ο και 13ο αιώνα. στη Δυτική Ευρώπη. Είναι ένα ασκητικό θρησκευτικό κίνημα.

Οι οπαδοί της αίρεσης ονομάζονταν Albigensians (από την πόλη Albi, το κέντρο του κινήματος), καθώς και Καθαροί (ελληνικά katharos, «αγνός») από το όνομα της πρώιμης μανιχαϊκής αίρεσης, τα μέλη της οποίας προσπαθούσαν να εξαγνιστούν - να απελευθερωθούν από τη σωματικότητα και την υλικότητα. Υποστήριξαν τη συνύπαρξη δύο θεμελιωδών αρχών - μιας καλής θεότητας (ο Θεός της Καινής Διαθήκης), που δημιούργησε το πνεύμα και το φως, και μια κακή θεότητα (Θεός της Παλαιάς Διαθήκης), που δημιούργησε την ύλη και το σκοτάδι. Αρνούμενοι τη δύναμη της εκκλησίας και του κράτους, έκαναν έκκληση στις Αγίες Γραφές, κυρίως στην Καινή Διαθήκη, για τον Παλαιό Νόμο ( Παλαιά Διαθήκη) θεωρούνταν γενικά ως δημιούργημα του διαβόλου. Οι όρκοι, η συμμετοχή σε πολέμους και η θανατική ποινή απαγορεύονταν.

Μαζί με τα συνοδευτικά ψηφίσματα, το κύμα του Αλβιγενισμού βοηθήθηκε επίσης να περιορίσει μια γενική ηθική αναζωπύρωση υπό την επιρροή ιεροκήρυκων όπως οι Άγιοι Πέτρος Νολάσκο και ο Μπερνάρδος του Κλαιρβό, οι οποίοι πολέμησαν έναν από τους κύριους λόγους για την αύξηση της δημοτικότητας των Αλβιγενών - την ακολασία. του κλήρου και του λαού. Για την καταπολέμηση της άγνοιας - η πηγή της αίρεσης, ο Αγ. Ο Ντόμινικ ίδρυσε το 1216 το Τάγμα των Κηρύκων (Δομινικανοί), τα μέλη του οποίου κλήθηκαν να διδάξουν τους πιστούς στο χριστιανικό δόγμα.

Το τελευταίο και πιο αιματηρό στάδιο στην ιστορία των Καθαρών είναι μια σειρά από μάχες (1209-1228), που συχνά αναφέρονται ως Πόλεμοι των Αλβιγενών ή Σταυροφορίες των Αλβιγενών. Ιδιαίτερα σκληρές ήταν οι μάχες του Beziers, του Carcassonne, του Lavor και του Muret. επικεφαλής των στρατευμάτων ήταν ο κόμης της Τουλούζης (από την πλευρά των σεχταριστών) και ο Simon da Montfort (από την πλευρά των σταυροφόρων). Ακόμη και πριν από αυτό, το 1208, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' κάλεσε σε σταυροφορία αφού οι σεχταριστές σκότωσαν τον παπικό λεγάτο. Σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης του 1229 στο Meaux (Συνθήκη των Παρισίων), το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας των Αλβιγενών πέρασε στον βασιλιά της Γαλλίας.

Οι Αλβιγένσιοι απέρριψαν τον θεσμό του γάμου ως τέτοιου και της τεκνοποιίας. Ταυτόχρονα, η συμβίωση θεωρήθηκε ως μικρότερο κακό σε σύγκριση με το γάμο. η αποχώρηση ενός συζύγου θεωρήθηκε άξια επαίνου.

Ακολουθώντας την παράδοσή τους στο δυϊσμό, οι Αλβιγένσιοι ενθάρρυναν την απελευθέρωση από το σώμα, ιδιαίτερα μέσω της αυτοκτονίας.

Έτσι, η διδασκαλία των Αλβιγηνών ήταν παρόμοια με τον Μανιχαϊσμό. Αναγνώρισαν την παρουσία στον κόσμο δύο αρχών ισοτιμίας: του φωτός - πνευματικού και του σκοτεινού, με τις οποίες συνέδεσαν οτιδήποτε υλικό. Ο Θεός ο Δημιουργός θεωρήθηκε από αυτούς ως κακή αρχή, αφού από Αυτόν προέρχεται η ύλη, η οποία είναι η πηγή του κακού και το «μπουντρούμι» του πνεύματος. Ως εκ τούτου, θεωρούσαν την Εκκλησία, δοξάζοντας τον «κακό» Θεό, σκοτεινή δύναμη, αρνήθηκαν την εξουσία της Εκκλησίας και την πολέμησαν με κάθε δυνατό τρόπο. Μόνο η Αγία Γραφή είχε εξουσία και βάρος.

Ένας από τους πρώτους εκπροσώπους της αίρεσης αυτής της περιόδου ήταν ο καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, John Wycliffe, ο οποίος μίλησε στα τέλη του 14ου αιώνα. ενάντια στην εξάρτηση της αγγλικής εκκλησίας από την παπική κουρία και την ανάμειξη της εκκλησίας στις υποθέσεις του κράτους. Ο Wycliffe καταδίκασε την εκκλησιαστική ιεραρχία και τον εκκλησιαστικό πλούτο, υποστηρίζοντας ότι ήταν αντίθετα με τη Γραφή. Υπάρχουν τρεις περίοδοι στη ζωή του Wycliffe:

• 1) μέχρι το 1373 - ακαδημαϊκό.
• 2) 1374-1378 - πολιτικό;
• 3) 1379-1384 - αιρετικός.

Η ακαδημαϊκή περίοδος χαρακτηρίζεται από την εκπαίδευση του Wycliffe στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Κάνει μεταπτυχιακό στη θεολογία.

Κατά τη διάρκεια της πολιτικής περιόδου, ο Wycliffe χρεώθηκε να υπερασπιστεί την αντικληρική πορεία του γιου του βασιλιά, Εδουάρδου, πρίγκιπα της Ουαλίας.

Η αιρετική περίοδος έχει τη μεγαλύτερη αξία για εμάς στο πλαίσιο αυτής της μελέτης.

Το 1376 ο Γουίκλιφ κλήθηκε στο Λονδίνο από τον αδελφό του Πρίγκιπα της Ουαλίας, Ιωάννη της Γάνδης, για να κηρύξει ενάντια στον επισκοπισμό και άλλες επικρίσεις. Ο ιεροκήρυκας αντιμετώπισε την αποστολή τόσο επιτυχώς που μια συλλογή από τις θεολογικές του απόψεις στάλθηκε στη Ρώμη για μελέτη και ο ίδιος ο Γουίκλιφ κλήθηκε για ανάκριση από τους ανώτατους Άγγλους ιεράρχες στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Παύλος. Η εκκλησία, σημειώνουμε, πολεμά ακούραστα τον Wycliffe, αλλά έχει την προστασία των πανεπιστημιακών αρχών και των φίλων του στο δικαστήριο.

Σε απάντηση στις κατηγορίες της εκκλησίας, ο Wycliffe άρχισε να επικρίνει την καθολική πρακτική και διδασκαλία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ενθάρρυνε τους ακολούθους του να αναλάβουν τη μετάφραση της Βίβλου στα αγγλικά.

Ήταν οι απόψεις του J. Wycliffe που λειτούργησαν ως βάση και βάση για τη διαμόρφωση των ιδεών του θρησκευτικού κινήματος των Lollards.

Τώρα εξετάστε τις κύριες ιδέες της αίρεσης και τη σχέση τους με την εκκλησία.

Οι Lollards πρωτοεμφανίστηκαν στην Αμβέρσα γύρω στο 1300. Εμφανίστηκαν στην Αγγλία από τις αρχές της δεκαετίας του 1360. Η όξυνση των κοινωνικών αντιθέσεων στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα συνέβαλε στην ενεργοποίηση των Lollard.Μιλώντας στους δρόμους των χωριών και στις πλατείες των αγορών, οι Lollard, ακολουθώντας τον J. Wycliffe, απέρριψαν τα προνόμια της Καθολικής Εκκλησίας και απαίτησαν την εκκοσμίκευση της περιουσίας του. Ταυτόχρονα, οι Lollard αύξησαν πολύ τον κοινωνικό αντίκτυπο των κηρυγμάτων τους. Άσκησαν δριμεία κριτική στην αδικία του φεουδαρχικού συστήματος, απαίτησαν την κατάργηση του κορβέ, των δέκατων και των φόρων και την εξίσωση των κτημάτων. Αν και οι Lollards δεν απηύθυναν απευθείας κάλεσμα για εξέγερση, τα κηρύγματά τους βοήθησαν τον πληθυσμό να διατυπώσει συγκεκριμένα κοινωνικά αιτήματα.

Ο ρόλος αυτού του αγροτικού-πληβείου κινήματος στην ιδεολογική προετοιμασία της εξέγερσης του 1381 από τον Wat Tyler ήταν μεγάλος και ο J. Ball έγινε ένας από τους ηγέτες του. Μετά την καταστολή της εξέγερσης, οι διώξεις των Lollard εντάθηκαν. με βάση το καταστατικό 1401 για το κάψιμο των αιρετικών άρχισαν οι εκτελέσεις τους. Πολλά μέλη του κινήματος αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στην ήπειρο και στη Σκωτία. Στην ίδια την Αγγλία, οι οπαδοί αυτού του κινήματος επέζησαν μέχρι τις αρχές του 16ου αιώνα, συμβάλλοντας στην προετοιμασία της Αγγλικής Μεταρρύθμισης.

Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι οι Lollards δεν αρνήθηκαν την εξουσία της εκκλησίας. Επιδίωξαν μόνο να απλοποιήσουν τη διακόσμησή του και απαίτησαν την εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών και άλλων περιουσιών. Οι κύριες απαιτήσεις των Lollards είναι η μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες και η κατάργηση της δουλοπαροικίας. Οι διδασκαλίες των Lollard στράφηκαν ενάντια στο φεουδαρχικό σύστημα στο σύνολό του.

Ήδη από τα μέσα της δεκαετίας του 1380, τα γραπτά του Άγγλου μεταρρυθμιστή John Wyclif άρχισαν να διαδίδονται στη Βοημία. Ο Γιαν Χους έπεσε επίσης υπό την επίδραση των ιδεών του Γουίκλιφ. Κατά το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα (σχίσμα) στο Ρωμαιοκαθολική ΕκκλησίαΟ Χους ήταν μεταξύ εκείνων που παρέμειναν ουδέτεροι σε σχέση με τις αντίπαλες πλευρές.

Ενώ κήρυττε στο παρεκκλήσι της Βηθλεέμ, ο Χους εξέφρασε μια γνώμη που διέφερε από το επίσημο εκκλησιαστικό δόγμα. Παρακάτω παρατίθενται οι απόψεις του για ορισμένα από τα ζητήματα.

Δεν μπορείτε να χρεώνετε για διατάγματα και να πουλάτε θέσεις Εκκλησίας. Αρκεί ένας ιερέας να χρεώσει μια μικρή αμοιβή από τους πλούσιους για να ικανοποιήσει τις βασικές του ανάγκες.

Δεν μπορείτε να υπακούσετε τυφλά στην εκκλησία, αλλά πρέπει να σκεφτείτε μόνοι σας, χρησιμοποιώντας τα λόγια από τις Αγίες Γραφές: «Αν οι τυφλοί οδηγήσουν τον τυφλό, και οι δύο θα πέσουν στο λάκκο».

Η εξουσία που παραβιάζει τις εντολές του Θεού δεν μπορεί να αναγνωριστεί από Αυτόν.

Κάθε χριστιανός πρέπει να αναζητά την αλήθεια, ακόμη και με κίνδυνο της ευημερίας, της ειρήνης και της ζωής.

Για να διαδώσει τις διδασκαλίες του, ο Χους όχι μόνο κήρυξε από τον άμβωνα, αλλά διέταξε επίσης να ζωγραφιστούν οι τοίχοι του παρεκκλησίου της Βηθλεέμ με ζωγραφικά σχέδια, συνέθεσε πολλά τραγούδια που έγιναν δημοφιλή και έκανε μια μεταρρύθμιση της τσέχικης ορθογραφίας που έκανε τα βιβλία περισσότερο κατανοητό στο κοινό. κοινοί άνθρωποι.

Προκειμένου να παρακολουθήσουμε την ανάπτυξη των προμεταρρυθμιστικών απόψεων και ιδεών στην Τσεχική Δημοκρατία, ας σταθούμε σε ορισμένα στοιχεία της βιογραφίας του Γιαν Χους (μετέπειτα ιδεολόγος της Τσεχικής Μεταρρύθμισης) και ιστορικά γεγονόταπου έγινε εκείνη την περίοδο.

Από το 1401, ο Χους διάβαζε κηρύγματα στην εκκλησία του Αγ. Michael, και το 1402 ο Hus διορίστηκε πρύτανης και ιεροκήρυκας ενός ιδιωτικού παρεκκλησίου της Βηθλεέμ στο παλιό τμήμα της Πράγας, όπου ασχολήθηκε κυρίως με την ανάγνωση κηρυγμάτων στα Τσέχικα, τα οποία συγκέντρωναν έως και τρεις χιλιάδες άτομα. Σε αυτά τα κηρύγματα, ο Χους όχι μόνο άγγιζε συχνά καθημερινή ζωή(το οποίο ήταν ασυνήθιστο εκείνη την εποχή), αλλά επέκρινε ανοιχτά τον κλήρο, τους φεουδάρχες και τους μπέργκερ. Αν και επέκρινε την εκκλησία, θεωρούσε τον εαυτό του πιστό μέλος της, αποκαλύπτοντας τις ελλείψεις των ανθρώπων και υπηρετώντας για το καλό της εκκλησίας.

Το 1411, ο Αρχιεπίσκοπος Ζμπίνεκ κατηγόρησε ευθέως τον Χους για αίρεση. Αυτή η κατηγορία έριξε μια σκιά στο πανεπιστήμιο και στον βασιλιά Wenceslas IV, ο οποίος υποστήριξε τον Hus. Ο Wenceslas χαρακτήρισε τη δήλωση του Zbinek συκοφαντία και διέταξε τη δήμευση των περιουσιακών στοιχείων εκείνων των ιερέων που διέδωσαν αυτή τη «συκοφαντία». Ο Ζμπίνεκ κατέφυγε στην Ουγγαρία.

Το 1412, ο αντίπαπας Ιωάννης ΧΧΙΙΙ άρχισε να πουλά συγχωροχάρτια, καθώς ήθελε να οργανώσει μια εκστρατεία εναντίον ενός άλλου αντιπάπα, του Αλέξανδρου Ε΄. Ο Χους αντιτάχθηκε τόσο στις τέρψεις όσο και στο δικαίωμα των ιεραρχών χριστιανική εκκλησίασηκώσουν ένα ξίφος εναντίον των εχθρών τους. Ο Ιωάννης XXIII έβαλε κατάρα και απαγόρευση στον Χους. Για να μην υποβληθεί ολόκληρη η Πράγα σε απαγόρευση, ο Χους έφυγε για τη Νότια Βοημία, όπου οι ευγενείς δεν υπάκουσαν στις αποφάσεις του πάπα, όπου συνέχισε να ασκεί ανοιχτή κριτική στην εκκλησία και τις κοσμικές αρχές.

Το 1414, ο Χους κλήθηκε στο Συμβούλιο της Κωνσταντίας, το οποίο είχε ως στόχο να ενώσει τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και να τερματίσει το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα, το οποίο μέχρι εκείνη την εποχή είχε ήδη οδηγήσει στον τριμερισμό. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας Sigismund υποσχέθηκε στον Hus την προσωπική ασφάλεια. Ωστόσο, όταν ο Χους έφτασε στην Κονστάντζ και έλαβε μια ασφαλή συμπεριφορά, αποδείχθηκε ότι ο Σιγισμούντ του είχε δώσει το συνηθισμένο ταξιδιωτικό έγγραφο. Παρουσία του Πάπα (που αργότερα αναγνωρίστηκε ως αντίπαπας) Ιωάννης XXIII και των μελών του Συμβουλίου, ο Χους κατηγορήθηκε για αίρεση και οργάνωση της απέλασης Γερμανών από το Πανεπιστήμιο της Πράγας. Ο Γιαν Χους έφτασε στην Κωνστάντζα τον Νοέμβριο του 1414 και τον Δεκέμβριο συνελήφθη και φυλακίστηκε σε ένα από τα δωμάτια του παλατιού. Όταν κάποιοι φίλοι του Χους κατηγόρησαν το Συμβούλιο ότι παραβίασε το νόμο και τον αυτοκρατορικό όρκο για την ασφάλεια του Χους, ο πάπας απάντησε ότι δεν είχε υποσχεθεί προσωπικά τίποτα σε κανέναν και δεν δεσμευόταν από την υπόσχεση που είχε δώσει ο αυτοκράτορας. Όταν υπενθύμισαν την υπόσχεσή του στον αυτοκράτορα Σιγισμούνδο, αρνήθηκε να παρέμβει και να υπερασπιστεί τον Χους. Αυτό του έφερε πολλά προβλήματα αργότερα, όταν το 1419 έγινε βασιλιάς της Βοημίας και ενεπλάκη στους καταστροφικούς πολέμους των Χουσιτών. Στην αρχή ο Γκας αρνιόταν να μιλήσει κατά τις ανακρίσεις και για να αρχίσει να μιλάει του αναγνώστηκε θανατική ποινή, η οποία θα μπορούσε να εκτελεστεί αμέσως αν ο Γκας δεν υπερασπιζόταν τον εαυτό του. Σύντομα ο Ιωάννης XXIII έφυγε από την Κωνσταντία, καθώς το συμβούλιο ζήτησε την παραίτησή του. Αυτό χειροτέρεψε ακόμη περισσότερο την κατάσταση του Χους, που προηγουμένως κρατούνταν σχετικά τιμητικά ως αιχμάλωτος του πάπα, και τώρα προδόθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο της Κωνσταντίας, ο οποίος τον έβαλε σε ψωμί και νερό.

• Στις 8 Μαΐου 1415, οι ευγενείς της Μοραβίας έστειλαν μια αίτηση στον Σιγισμούνδο απαιτώντας να απελευθερωθεί ο Χους και να του δώσει τον λόγο στον καθεδρικό ναό. Στις 12 Μαΐου, την ίδια διαμαρτυρία εξέφρασε το Sejm της Βοημίας και της Μοραβίας και αργότερα οι τσέχοι και πολωνοί ευγενείς, που βρίσκονταν στην Κωνστάντζα. Για να τους ικανοποιήσει, ο Sigismund οργάνωσε μια ακρόαση της υπόθεσης του Hus στο συμβούλιο, η οποία πραγματοποιήθηκε από τις 5 έως τις 8 Ιουνίου. Μετά την καταδίκη του Χους σε θάνατο, ο Σιγισμούνδος και οι αρχιεπίσκοποι ήρθαν πολλές φορές στον Χους ζητώντας του να απαρνηθεί τις πεποιθήσεις του, αλλά δεν το έκανε.
• Την 1η Ιουλίου, ο Γιαν Χους έστειλε ένα μήνυμα στον καθεδρικό ναό, στο οποίο τελικά αρνήθηκε να απαρνηθεί τις πεποιθήσεις του. Στις 6 Ιουλίου 1415, ο Γιαν Χους, που αρνήθηκε να απαρνηθεί τις «παραισθήσεις» του, κάηκε στην πυρά με την ετυμηγορία του καθεδρικού ναού.

Ο θάνατος του Χους έγινε ένας από τους λόγους για τους Χουσίτες πολέμους που διεξήγαγαν οι υποστηρικτές του (οι Χουσίτες) εναντίον των Αψβούργων και των υποστηρικτών τους. Υπάρχει μια διάσπαση στο κίνημα των Χουσιτών με βάση μια ασυμφωνία μεταξύ των κύριων ιδεών και των περαιτέρω στόχων: οι ριζοσπαστικοί Χουσίτες ("Taborites")απαίτησε θρησκευτική μεταρρύθμιση; μετριοπαθείς Hussites ("δισκοπότηρα")πήγε στους Καθολικούς.

Για να κατανοήσουμε τις διαφορές στις απόψεις των δύο κλάδων του κινήματος των Χουσιτών, ας εξετάσουμε τις κύριες διατάξεις των ιδεολογιών τους.

Οι Ταβορίτες ήταν εκπρόσωποι της επαναστατικής αντιφεουδαρχικής πτέρυγας του επαναστατικού κινήματος των Χουσιτών. Στην "κοινότητα Ταβόρ" (εξ ου και το όνομα - Ταβορίτες) ανήκαν σε διάφορα κοινωνικά στοιχεία - τα πλατιά στρώματα της αγροτιάς, οι φτωχοί των πόλεων, ο κατώτερος κλήρος, οι τεχνίτες, μέρος της μικρής αριστοκρατίας.

Ο καθοριστικός παράγοντας στον Ταβορισμό (ειδικά την πρώτη περίοδο του κινήματος) ήταν η επαναστατική αντιφεουδαρχική αγροτοπληβειακή ιδεολογία, η οποία βασίστηκε στο χιλιστικό δόγμα του «βασιλείου του Θεού στη γη» - του «βασιλείου» της καθολικής ισότητας. και κοινωνική δικαιοσύνη.

Η αριστερή πτέρυγα αποτελούνταν από τους Πικάρτς, οι ομιλίες των οποίων συνάντησαν την αντίθεση των μετριοπαθών Ταβοριτών, οι οποίοι εξέφραζαν τα συμφέροντα κυρίως της ευημερούσας αγροτιάς και των πλούσιων κατοίκων της πόλης. Παρά τις διαφωνίες, οι Ταβορίτες παρέμειναν η κύρια στρατιωτική δύναμη της επαναστατημένης Τσεχικής Δημοκρατίας.

Οι Ταβορίτες δημιούργησαν έναν στρατό πεδίου, ο οποίος καθοδηγήθηκε από τους κανονισμούς μάχης του J. Zizka, ανέπτυξε προηγμένες στρατιωτικές τακτικές για εκείνη την εποχή, που προέβλεπε ευελιξία, χρήση άμαξων μάχης και πυροβολικού. Ο στρατός των Ταβοριτών (με επικεφαλής τον Μικουλάς από τον Γκούσι, τον Ζίζκα, τον Μέγα Προκόπ) νίκησε 5 σταυροφορίες που οργανώθηκαν από την αντίδραση κατά των Χουσιτών. Μαζί με τα «ορφανά» (όπως αυτοαποκαλούνταν τα στρατεύματα υπό την άμεση διοίκηση του μετά τον θάνατο του Ζίζκα), οι Ταβορίτες έκαναν μια σειρά από εκστρατείες εκτός της Τσεχικής Δημοκρατίας.

Το ιδανικό των Ταβοριτών ήταν μια δημοκρατική δημοκρατία. Αρνήθηκαν οποιαδήποτε ιεραρχία, πνευματική και κοσμική. Η βάση της κοινωνικής τους οργάνωσης ήταν η κοινότητα και διέκριναν αυστηρά τις στρατιωτικές και οικογενειακές κοινότητες. το καθήκον του πρώτου ήταν η αποκλειστική ενασχόληση με τις στρατιωτικές υποθέσεις, το δεύτερο - βιοτεχνία, γεωργία και η παράδοση όλων των απαραίτητων για τον πόλεμο.

Οι Ταβορίτες προσπάθησαν να καταστρέψουν την κυριαρχία των Γερμανών και να εδραιώσουν την πλήρη ανεξαρτησία και ανεξαρτησία του τσεχικού στοιχείου. Η κατώτερη τάξη του τσέχικου λαού, οι αγρότες, οι μικροφιλισταίοι, που αποτελούσαν το κύριο σώμα των Ταβοριτών, ήταν διαποτισμένοι από μίσος για τον καθολικό κλήρο, ο οποίος, κηρύττοντας έλεος και αγάπη για τον πλησίον, εκμεταλλευόταν ανελέητα αυτόν τον «γείτονα».

Ο κλήρος ζούσε μέσα στη χλιδή και τα πλούτη και ο λαός φορολογούνταν βαριά. Η Αρχιεπισκοπή της Πράγας, για παράδειγμα, κατείχε έως και 900 χωριά και πολλές πόλεις, μερικές από τις οποίες ήταν ίσες σε μέγεθος και πλούτο με τις βασιλικές πόλεις. Τα προνόμια του κλήρου έφτασαν σε τέτοιες διαστάσεις που ακόμη και οι βασιλείς σκέφτηκαν να τα περιορίσουν.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι με την πρώτη κλήση από τους ηγέτες των ριζοσπαστικών Ταβοριτών, οι μάζες του λαού μετακινήθηκαν στο όρος Θαβόρ - το κύριο προπύργιο των Ταβοριτών.

Καμία απειλή από τις αρχές και τους κυρίους δεν θα μπορούσε να συγκρατήσει αυτό το κίνημα. Πολλοί εγκατέλειψαν την περιουσία τους ή την πούλησαν σχεδόν τίποτα, έκαψαν τα σπίτια τους και διέκοψαν κοινωνικούς και οικογενειακούς δεσμούς.

Ο καταπιεσμένος λαός βρήκε παρηγοριά στη νέα διδασκαλία που βασίζεται αποκλειστικά στις Αγίες Γραφές. Του είπαν στη μητρική του γλώσσα για την ευαγγελική απλότητα και αγάπη, για ισότητα, για αδελφοσύνη. Η θρησκεία με αυτή τη μορφή έπαψε να είναι μια ακατανόητη αφηρημένη διδασκαλία για τους ανθρώπους, αλλά έγινε πραγματική ενσάρκωση της θείας αγάπης και ελέους.

Όμως, οι υπάρχουσες αντιφάσεις των Ταβοριτών με το στρατόπεδο των ιπποτών των ιπποτών (τα λεγόμενα cuppers) οδήγησαν σε ανοιχτό πόλεμο μεταξύ τους. Σε μια σειρά από μάχες (1423, 1424) τα μπολ ηττήθηκαν. Στις 30 Μαΐου 1434, ο στρατός των Ταβορίτων ηττήθηκε από τις συνδυασμένες δυνάμεις των Τσάσνικ και του φεουδαρχικού καθολικού στρατοπέδου στη μάχη της Λιπανίας. Ξεχωριστά αποσπάσματα των Ταβοριτών συνέχισαν να πολεμούν μέχρι το 1437, όταν έπεσε το τελευταίο τους φρούριο της Σιών.

Όσον αφορά τη στάση των Ταβοριτών απέναντι στην Καθολική Εκκλησία, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι μόνο η Αγία Γραφή χρησίμευε ως εξουσία γι' αυτούς. Οι μετριοπαθείς Ταβορίτες στο σύνολό τους δεν αρνήθηκαν την εξουσία της εκκλησίας, αλλά την αντιμετώπισαν με περιφρόνηση, απαιτώντας μόνο τη μείωση της τιμής της, την κατάργηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και μια υπέροχη καθολική λατρεία.

Η πιο ριζοσπαστική πτέρυγα ήταν αρνητική απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Αρνήθηκαν όλα τα χριστιανικά ιερά και τελετουργικά.

Ας εξετάσουμε τώρα τις ιδέες του κινήματος των Τσάσνικ που εναντιώνεται στους Ταβορίτες. Οι Chashniki ή, όπως ονομάζονταν επίσης, Calixtins, ήταν εκπρόσωποι της μετριοπαθούς πτέρυγας στο επαναστατικό κίνημα των Χουσιτών του 1ου μισού του 13ου αιώνα. στην Τσεχική Δημοκρατία.

Το πρόγραμμα των κυπελλούχων αντικατόπτριζε τα συμφέροντα των μεσαίων στρωμάτων του αστικού πληθυσμού, μικρού και μέρους των μεγάλων Τσέχων φεουδαρχών. διατυπώθηκε στα Άρθρα της Πράγας του 1420. Ο Chashniki απαίτησε το δικαίωμα να λάβουν κοινωνία όλων των πιστών (λαϊκών και κληρικών) «κάτω από τα δύο είδη», όχι μόνο ψωμί, αλλά και κρασί (το τελευταίο στην Καθολική Εκκλησία; Το προνόμιο του κλήρος), προσπάθησε να εξαλείψει την κυριαρχία των Γερμανών φεουδαρχών και του γερμανικού αστικό πατρικίου, επιδίωξε την εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών, την ελευθερία του κηρύγματος στο πνεύμα του Γκουσισμού.

Ας σημειώσουμε λοιπόν ότι οι κυπελλούχοι δεν αντιτάχθηκαν στον ίδιο τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά προσπάθησαν για αλλαγή των τελετουργιών. Γενικά, οι στόχοι τους είχαν μάλλον φιλελεύθερο χαρακτήρα.

Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί μια τέτοια προτεσταντική τάση όπως ο Αναβαπτισμός, που διαχωρίστηκε κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης από τα κύρια ρεύματα του Προτεσταντισμού.

Η αρχή του Αναβαπτισμού χρονολογείται από το 1525, όταν μια μικρή ομάδα πιστών στη Ζυρίχη, υπό την ηγεσία του Konrad Grebel, αποχώρησε από τους οπαδούς του Zwingli. Στις κοινότητες που ίδρυσαν τηρούσαν τους αποστολικούς κανόνες: επικεφαλής τους ήταν πρεσβύτεροι, τηρούσαν τις αρχές της μη αντίστασης στο κακό, την κοινότητα της ιδιοκτησίας και κατήγγειλαν τους αμαρτωλούς αδελφούς. Τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να κατακτήσουν τα καντόνια για τον Προτεσταντισμό μέσω σταδιακών πολιτικών βημάτων που έγιναν από τους δικαστές δεν αναγνωρίστηκαν από τους Αναβαπτιστές. προσφέρθηκαν να δημιουργήσουν δωρεάν εκκλησίες για όσους άκουσαν τα καλά νέα, πίστεψαν και βαφτίστηκαν. Σοβαροί διωκόμενοι από εκκλησιαστικές και κοσμικές αρχές, αυτοί, όπως τους αποκαλούσαν, οι Ελβετοί αδελφοί βρήκαν ανταπόκριση από απλούς ανθρώπους στις γερμανόφωνες χώρες.

Οι Αναβαπτιστές ήταν αναβαπτιστές που δημιούργησαν εθελοντικές θρησκευτικές κοινότητες με βάση τη ζήλο τήρηση των θεσμών της Καινής Διαθήκης. Η κοινωνική βάση του Αναβαπτισμού ήταν οι αστικοί πληβείοι, η αγροτιά και τα ριζοσπαστικά στρώματα των μπέργκερ. Η ποικιλομορφία της κοινωνικής σύνθεσης προκαθόρισε την ετερογένεια των κοινωνικοπολιτικών και θρησκευτικών-δογματικών επιδιώξεων του αναβαπτιστικού κινήματος.

Κοινό στο σύστημα των απόψεών τους ήταν: η άρνηση του βαπτίσματος των παιδιών και η απαίτηση ενός δεύτερου βαπτίσματος (σε συνειδητή ηλικία) κατά την είσοδο στις αναβαπτιστικές κοινότητες. άρνηση οποιουδήποτε εκκλησιαστική οργάνωσηκαι ιεραρχίες, εικόνες, μυστήρια. άρνηση της ανάγκης για κάθε πνευματικό και κοσμικές αρχές, άρνηση να πληρώσει φόρους, να εκτελέσει στρατιωτική θητεία, να κατέχει δημόσιο αξίωμα. καταδίκη του πλούτου και της κοινωνικής ανισότητας και έκκληση για εισαγωγή της κοινοτικής περιουσίας· πίστη στην εγκαθίδρυση της χιλιόχρονης «Βασιλείας του Χριστού» στη γη (χιλιασμός) ως συστήματος κοινωνικής δικαιοσύνης κ.λπ.

Στην αρχή, οι ηγέτες των Αναβαπτιστών και οι μεγάλες ομάδες απέρριψαν τις ενθουσιώδεις προφητείες και τη βία, καθώς και τις σύγχρονες προσευχές και τα πιστεύω που υποστηρίζονταν από παράδοση αιώνων.

Οι Αναβαπτιστές είναι πραγματικοί επαναστάτες. Οι Αναβαπτιστές επέλεξαν την παλαιοχριστιανική εκκλησία ως καθοδηγητικό τους πρότυπο.

Τελειώνοντας να εξετάσουμε τις αιρετικές κινήσεις της δεδομένης περιόδου, θα βγάλουμε μικρά συμπεράσματα. Έτσι, οι αιρέσεις του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα τον 14ο-15ο αιώνα έγιναν ένα πανταχού παρόν φαινόμενο, διαφοροποιημένο, γεμάτο με όλο και βαθύτερο κοινωνικό και ηθικοφιλοσοφικό περιεχόμενο.

Αντίθετα, η Δυτική Ευρώπη είναι αυτή που στέκεται στο κατώφλι της Μεταρρύθμισης, όταν η «πνευματική δικτατορία του παπισμού» θα «σπάσει» και περίπου οι μισοί δυτικοί χριστιανοί θα απομακρυνθούν από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι αποφασιστικοί ρεφορμιστικοί υπολογισμοί με τη Ρώμη θα γίνουν αναπόφευκτοι καθώς τα βασικά στοιχεία της καπιταλιστικής παραγωγής αναπτύσσονται στα βάθη της φεουδαρχίας και της αποσύνθεσης των πατριαρχικών-μεσαιωνικών σχέσεων στις οποίες βασίστηκε ολόκληρο το σύστημα των παραδοσιακών θεσμών κυριαρχίας.

Η μεταρρυθμιστική ιδεολογία είχε μακρά ιστορία. Βρίσκουμε τις δηλώσεις του ήδη στις δημοφιλείς αιρέσεις του 12ου αιώνα (κυρίως στον ιεροκήρυκα της Λυών Peter Wald).

Ο Άγγλος ιερέας, καθηγητής της Οξφόρδης John Wycliffe (1320-1384) και ο εθνικός ήρωας της Τσεχίας, πρύτανης του Πανεπιστημίου της Πράγας Γιαν Χους (1371-1415) κατηγορήθηκαν για αίρεση. Διακήρυξαν τέτοιες βασικές αρχές ριζικής εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης όπως η εξίσωση των δικαιωμάτων των λαϊκών με τον κλήρο, η εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής περιουσίας, η κατάργηση των περισσότερων μυστηρίων και τελετουργιών και η κατάργηση του μοναχισμού. Διώχθηκαν σκληρά και τιμωρήθηκαν για τις απόψεις τους.

ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑΚΟΣ ΟΡΓΑΝΙΣΜΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ

ΚΡΑΤΙΚΟ ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΙΔΡΥΜΑ

ΑΝΩΤΕΡΗ ΕΠΑΓΓΕΛΜΑΤΙΚΗ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ

Σχολή Ιστορίας και Νομικής

καθηγητής Ιστορίας ειδικότητας

Τμήμα Γενικής Ιστορίας

ΤΕΛΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ ΠΡΟΣΟΝΤΑΣ

«Ανάλυση της κοινωνικοπολιτικής πλευράς των αιρετικών κινημάτων του Μεσαίωνα»

Εισαγωγή

συμπέρασμα

Σημειώσεις

Εισαγωγή

Συνάφειατα θέματα της έρευνας της διατριβής ορίζονται ως εξής. Όλοι όσοι μελέτησαν την ιστορία των μεσαιωνικών αιρέσεων επέστησαν την προσοχή στη ριζοσπαστική φύση των κοινωνικών απόψεων των αιρετικών: το αίτημα για κοινότητα ή ισότητα, η επιθυμία να καταστραφούν οι ιεραρχίες της γύρω κοινωνίας, καλεί «να ταπεινώσει τους υπερήφανους, τους πλούσιους και αυτούς Έχοντας μελετήσει την αίρεση του παρελθόντος, την προέλευσή της, τις κινητήριες δυνάμεις της, τον στόχο στον οποίο οδηγεί, θα κατανοήσουμε καλύτερα τις κύριες τάσεις στην ανάπτυξη του συνεχώς μεταβαλλόμενου σύγχρονου κόσμου, τα κοινωνικά του προβλήματα. Στη Ρωσία, με μη ανεπτυγμένη κοινωνική δομή, είναι γεμάτη αποχαρακτηρισμένα στοιχεία για τα οποία είναι ελκυστικές οι ιδέες κοινωνικής δικαιοσύνης που περιγράφονται παραπάνω. Συχνά αυτή η τάση γεννά εχθρότητα προς τον πολιτισμό ως παράγοντα που προκαλεί πνευματική και πνευματική ανισότητα, και ως αποτέλεσμα οδηγεί σε έκκληση για καταστροφή του πολιτισμού.

σκοπόςΗ εργασία αυτή είναι να μελετήσει τα αιρετικά κινήματα του Μεσαίωνα και να εντοπίσει τα κοινά και ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους. Για την επίτευξη του στόχου, τα ακόλουθα καθήκοντα:

1. Να ανιχνεύσουμε την ιστορία της εμφάνισης των χριστιανικών αιρέσεων στο Μεσαίωνα.

Διερευνήστε τα αίτια των αιρέσεων του Μεσαίωνα.

Αναλύστε την κοινωνικοπολιτική ουσία των αιρετικών κινημάτων.

Προσδιορίστε τι είναι κοινό στα αιρετικά κινήματα του Υψηλού Μεσαίωνα.

Αποκαλύψτε το ιδιαίτερο στα αιρετικά κινήματα του Υψηλού Μεσαίωνα.

Βάση πηγής.Η ανάλυση των αιρετικών κινημάτων είναι αδύνατη χωρίς μελέτη της πρώιμης χριστιανικής ιστορίας. Υπάρχουν πολλοί αρχαίοι και πρωτοχριστιανοί συγγραφείς που άφησαν έργα για την ιστορία του Χριστιανισμού. Ανασκοπήσαμε τον διάλογο «On the Death of Peregrine» του Lucian Samosata, ο οποίος, σύμφωνα με τον F. Engels, είναι «η καλύτερη πηγή για τους πρώτους χριστιανούς», το έργο του Celsus «The Truthful Word» είναι το πιο σημαντικό από τα έργα. της αρχαιότητας που έχουν φτάσει σε εμάς, στρέφονται κατά των χριστιανών. Το βιβλίο του Κέλσου είναι σημαντικό για εμάς για τον χαρακτηρισμό του Χριστιανισμού που περιέχεται σε αυτό, που δίνεται από έναν εξωτερικό παρατηρητή, ο οποίος δεν υπάρχει λόγος να υποπτευόμαστε μεροληπτικές κρίσεις. Το βιβλίο είναι επίσης ενδιαφέρον στην κριτική του στον Χριστιανισμό από τη σκοπιά ενός επιστήμονα και ενός ιδεαλιστή φιλοσόφου που απορρίπτει τη χριστιανική μυθολογία και τις βασικές αρχές της ενσάρκωσης, της ανάστασης, της αποκάλυψης, της βιβλικής κοσμογονίας και των εσχατολογικών επιδιώξεων. Το βιβλίο περιέχει επίσης σημαντικές πληροφορίες για τις πρωτοχριστιανικές αιρέσεις.

Όσον αφορά τις ίδιες τις αιρέσεις και τους αιρετικούς, ελάχιστα κείμενα που ανήκαν σε αυτές έχουν διατηρηθεί - καταστράφηκαν επιμελώς από τους διώκτες τους και συχνά απλώς δεν γράφτηκαν. Η κύρια πηγή για τη μελέτη των απόψεων των αιρετικών είναι τα μηνύματα των κατηγόρων τους και οι αποφάσεις των εκκλησιαστικών συνόδων που τους καταδίκασαν.

Οι πρώτες αναφορές για αιρέσεις βρίσκονται στην Καινή Διαθήκη σε μεταγενέστερα βιβλία (Β' Πέτρου 2:1, Τιτ.3:10), στον Απόστολο Παύλο (Α' Κορ. 11:18 και 19), η αποκάλυψη αναφέρει ευθέως την αίρεση του οι Νικολαϊτες. Αναφέρεται επίσης ο ιδρυτής των αιρέσεων - ο Συμεών Μάγος (Πράξεις 8:9).

Οι απολογητές του Χριστιανισμού ήταν ασυμβίβαστοι στον δογματικό αγώνα τους ενάντια στις αιρέσεις και δεν άφησαν λόγια να καταγγέλλουν τους «άθεους» αιρετικούς. Αλλά οι ίδιοι επέτρεψαν ελευθερίες στις κρίσεις τους σχετικά με τον Χριστιανισμό. Ήδη τον 2ο αιώνα εμφανίζεται το έργο του Ειρηναίου της Λυών «Κατά Αιρέσεων». Ο Ειρηναίος κατέχει ξεχωριστή θέση ανάμεσα στη νεότερη γενιά των απολογητών. Ο Ειρηναίος ανήκει στην ομάδα των Μικρασιατών θεολόγων που διατήρησαν πιστά τις παραδόσεις του Παύλου και του Ιωάννη, στην «Εκκλησία του Αγίου Ιωάννη». Στα γραπτά του μίλησε υπέρ του Χριστιανισμού και κατά των Ελλήνων και κατά των Γνωστικών - διατηρήθηκε πλήρως μόνο σε Λατινική μετάφραση- "Adversus haegeses".) Αυτό (και επίσης - "Epideicsi V") ήταν και περίληψηχριστιανική διδασκαλία. Ο Ειρηναίος πίστευε ότι «Χωρίς Θεό είναι αδύνατο να γνωρίσεις τον Θεό», δηλ. η αποκάλυψη είναι απαραίτητη για τη γνώση του Θεού. Και «είναι προτιμότερο να μην γνωρίζεις τίποτα, παρά να πιστεύεις στον Θεό και να μένεις στην αγάπη για Αυτόν, παρά να πέσεις στην αθεότητα με πονηρούς συλλογισμούς».

Σημαντικά για αυτή τη μελέτη ήταν τα έργα του Τερτυλλιανού Κουίντου Σεπτίμιου Φλωρεντίας, ενός κλασικού της χριστιανικής πατερικής. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός ήταν μέλος της αίρεσης των Μοντανιστών και επέκρινε δριμεία την καθιερωμένη εκκλησιαστική πρακτική, κυρίως λόγω της ανεπαρκούς τήρησης των αρχών του ασκητισμού στις χριστιανικές κοινότητες, και επέκρινε την αναδυόμενη ιεραρχία του κλήρου. Ο Περού Τερτυλλιανός έχει πολλά έργα για την απολογητική και τη δογματική, καθώς και για την ηθική θεολογία και την εκκλησιολογία. Σύμφωνα με την Ε.Λ. Radlov, όλα τα έργα του Τερτυλλιανού μπορούν να χωριστούν χρονολογικά σε δύο περιόδους: καθολική και μοντανιστική. ανάλογα με το περιεχόμενο και στις δύο περιόδους διακρίνονται τρεις ομάδες - συγγράμματα για τη χριστιανική ζωή, απολογητικά και δογματικά. Ο Τερτυλλιανός επιστρέφει σε ορισμένα ερωτήματα, και αυτό καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της αλλαγής στις απόψεις του. Στο δοκίμιό του Περί της απαγόρευσης των αιρετικών, ο Τερτυλλιανός θεωρεί την αίρεση ως κακό που επιτρέπεται από τον Θεό και πηγάζει κυρίως από τη φιλοσοφία. Κάθε αίρεση, κατά τον Τερτυλλιανό, είναι μια καινοτομία που δεν μπορεί να τεκμηριωθεί από την αποστολική διδασκαλία.

Επίσης στο έργο αυτό χρησιμοποιήθηκαν πηγές: Ιερώνυμος «Επιστολή προς Αυγουστίνο», Κυπριανός. «Γράμματα» κ.λπ.

Γενικά, η εκκλησιαστική ιστορία παρουσιάζει μια ειδυλλιακή εικόνα της νικηφόρας πορείας του Χριστιανισμού. Και παρουσιάζουν πολυάριθμες αιρέσεις ως καθαρά δογματικές διαφωνίες με την αποδεκτή εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, ακόμη και παραμένοντας στη βάση θεολογικών πηγών, μπορεί κανείς να εντοπίσει από τον ΙΙ και ΙΙΙ αιώνες. ο αγώνας των πιστών, ντυμένοι με τη θρησκευτική μορφή της αίρεσης.

Στην εργασία αυτή, μεταξύ άλλων, χρησιμοποιήθηκε και νομική πηγή «Επτά Κόμματα». Αυτός ο κώδικας φεουδαρχικών νόμων, και συγκεκριμένα το έβδομο μέρος του, μιλάει αναλυτικά για τους αιρετικούς, τους τύπους τους, την τιμωρία που τους αξίζει κ.λπ. Το βουλγαρικό συνοδικό που χρονολογείται από τον 13ο αιώνα δίνει μια ιδέα για το κίνημα των Βογομίλων. Μεγάλη πραγματική αξία στην περιγραφή της αίρεσης της Ορλεάνης του 1017 παρουσιάστηκε από τα Five Books of Histories of Their Time του Raoul Glaber. Το «Μεγάλο Χρονικό» του Ματθαίου του Παρισιού δίνει μια ιδέα για την κοινωνική σύνθεση των αιρέσεων του 13ου αιώνα. Στη μοίρα των Αλβιγηνών βοήθησε το έργο του απολογητή του Καθολικισμού, του Κιστερκιανού μοναχού Καίσαριου του Χάιστερμπαχ, «Η Σταυροφορία κατά των Αλβιγενώνων». Πληροφορίες για το κίνημα των Ντολτσίνο παρέχει μια αφηγηματική πηγή του 14ου αιώνα. από το Πιεμόντε «Ιστορία του Ντολτσίνο, αιρετικός της Ναβάρρας».

Ιστοριογραφίατο δίπλωμα είναι αρκετά εκτεταμένο. Αποτελείται όχι μόνο από μελέτες αφιερωμένες στην ιστορία των αιρέσεων, αλλά και από έργα ιστορικών που έμμεσα θίγουν αυτό το θέμα. Η ιστοριογραφική ανασκόπηση βασίζεται στην αρχή της σημασίας μιας συγκεκριμένης εργασίας για την έρευνα της διατριβής.

Κατά την εξέταση της περιόδου του πρώιμου Μεσαίωνα, χρησιμοποιήθηκε ένα εκτεταμένο στρώμα βιβλιογραφίας για την ιστορία του Χριστιανισμού. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι το έργο «At the Origins of Christianity» του Ambrogio Donini, εξέχοντος Ιταλού ιστορικού, το οποίο αναδεικνύει μια από τις δραματικές εποχές της ευρωπαϊκής και παγκόσμιας ιστορίας - την κατάρρευση του αρχαίου κόσμου, τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και την εμφάνιση του Χριστιανισμού. υπό αυτές τις συνθήκες. Το βιβλίο αναλύει τις κοινωνικές, πολιτικές, ιδεολογικές καταβολές του Χριστιανισμού, δείχνει τη διαδικασία ενοποίησης ανόμοιων ομάδων πιστών και τη μετατροπή του Χριστιανισμού στην κυρίαρχη εκκλησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και μετά το Βυζάντιο και τα πρώτα κράτη της μεσαιωνικής Ευρώπης. Το βιβλίο περιέχει μια σειρά από ελάχιστα γνωστές πληροφορίες από την ιστορία των θρησκευτικών κινημάτων τους πρώτους αιώνες. νέα εποχή. Στο βιβλίο του Kublanov M.M. "Η ανάδυση του Χριστιανισμού. Εποχή, Ιδέες, Αναζητήσεις" στο ευρύ υπόβαθρο της κοινωνικής ζωής της εποχής, εξετάζονται οι κοινωνικές ιδέες και οι πνευματικές αναζητήσεις της, το αρχικό και πιο σκοτεινό στάδιο της εμφάνισης του Χριστιανισμού και οι τάσεις του. ιστορική εξέλιξηπου οδήγησε στη συνέχεια στη μετατροπή του σε κρατική θρησκεία. Η εργασία είναι ενδιαφέρουσα με ερωτήσεις στις οποίες ο ιστορικός δίνει απαντήσεις: «Ποιες είναι οι εσωτερικές πηγές της διαδικασίας διαμόρφωσης μιας νέας θρησκείας;», «Πού βρίσκεται το ορόσημο μεταξύ «προχριστιανισμού» και χριστιανισμού;», «Τι είναι η ιδιαιτερότητα της κοινωνικής ψυχολογίας της κοινωνίας στην οποία προέκυψε;». . Χρησιμοποιήσαμε επίσης το έργο της Golubtsova N.I. «Στις απαρχές της χριστιανικής εκκλησίας», Kovaleva S.I. "Τα κύρια ερωτήματα της προέλευσης του Χριστιανισμού", Kryveleva I.A. "Ιστορία των θρησκειών: δοκίμια σε 2 τόμους", Sventsitskaya I.S. "Πρώιμος Χριστιανισμός. Σελίδες Ιστορίας" και άλλοι ιστορικοί.

Δεδομένου ότι στο έργο μας δίνεται μεγάλη προσοχή στον Γνωστικισμό, λόγω της επιρροής του στην αίρεση, οι μελέτες που αφιερώθηκαν σε αυτό το πρόβλημα είχαν μεγάλη αξία: Trofimova M.K. «Ιστορικά και Φιλοσοφικά Προβλήματα του Γνωστικισμού», Khosroeva A.L. «Ο Αλεξανδρινός Χριστιανισμός σύμφωνα με κείμενα του Nag Hammadi», Posnova M.E. «Ο Γνωστικισμός του Δευτέρου Αιώνα και η Νίκη της Χριστιανικής Θρησκείας εναντίον του». Η τελευταία δουλειά ξεχωρίζει μεταξύ άλλων, γιατί. Ο συγγραφέας του, Ρώσος ορθόδοξος βιβλιολόγος και ιστορικός της Εκκλησίας, ασχολήθηκε εκτενώς με τα προβλήματα του Γνωστικισμού. Ειδικότερα, πίστευε ότι η γένεση των Γνωστικών ιδεών ήταν στενά συνδεδεμένη με ρεύματα εντός του Σαμαριτανισμού.

Τα έργα του εξέχοντος προεπαναστατικού ιστορικού Osokin N.A. ήταν σημαντικά για την έρευνα της διατριβής. «Ιστορία των Αλβιγενών» και «Αιρετικά πιστεύω», που εκτελούνται σε παγκόσμιο επίπεδο, διατηρώντας τη σημασία τους μέχρι σήμερα. Σε αυτό το έργο, ο Osokin N.A. δίνει μεγάλη προσοχή στην ιστορία των Γνωστικών διδασκαλιών και του Μανιχαϊσμού, από τον οποίο αντλεί τις αιρέσεις των μεταγενέστερων Καθαρών και Αλβιγενώνων.

Επίσης, η ιστορία της μανιχαϊκής αίρεσης εξετάζεται στα έργα του Bolotnikov S.V. «Ο μανιχαϊσμός ως θρησκεία του μεταμοντερνισμού», Newman A. Σύντομη περιγραφήΜανιχαϊκή αίρεση», στο βιβλίο του Γερμανού ιστορικού και θρησκευτικού μελετητή Geo Widengren «Μάνη και μανιχαϊσμός».

Η μελέτη των αιρετικών κινημάτων στον αναπτυγμένο Μεσαίωνα θέτει το πρόβλημα της αποσαφήνισης της κοινωνικής ουσίας των αιρέσεων, των λόγων της ευρείας διάδοσής τους και της ανάδειξης κοινών και ιδιαίτερων χαρακτηριστικών. Από αυτή την άποψη, το άρθρο «On Socialism» του Σοβιετικού αντιφρονούντος I.R. Shafarevich και τη δική του μονογραφία «Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας». Το τελευταίο αποτελείται από τρεις μεγάλες ενότητες: το πρώτο είναι αφιερωμένο στην ιστορική ανάλυση των σοσιαλιστικών διδασκαλιών, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα και τελειώνοντας με τους τελευταίους προκατόχους του μαρξισμού ("χιλιαστικός σοσιαλισμός"), το δεύτερο - η πρακτική της ύπαρξης "σοσιαλιστικών κρατών". από την αρχαιότητα έως τη σύγχρονη εποχή («Κρατικός σοσιαλισμός»). Ο Shafarevich αφιέρωσε την τρίτη ενότητα του βιβλίου σε μια ανάλυση του ιστορικού υλικού που είχε συλλέξει και των συμπερασμάτων από αυτό. Στη μονογραφία του, στην ενότητα για τον χιλιαστικό σοσιαλισμό, ο Shafarevich κάνει μια λεπτομερή ανάλυση των αιρετικών αιρέσεων, στις οποίες εκδηλώθηκαν ιδιαίτερα ξεκάθαρα οι σοσιαλιστικές τάσεις και οι οποίες διακρίνονταν για τον «επαναστατικό» και «εσχατολογικό» χαρακτήρα τους. Έτσι, αυτά τα έργα του Shafarevich συνδυάζουν τόσο ισχυρές θεωρητικές όσο και πραγματικές πτυχές.

Τα έργα του Κ. Μαρξ και του Φ. Ένγκελς έχουν μεγάλη θεωρητική αξία. Κατά τη γνώμη μας, το έργο τους δεν έχει χάσει την επιστημονική του σημασία ακόμη και σήμερα. Έκαναν την πληρέστερη ανάλυση της κοινωνικής ουσίας των μεσαιωνικών αιρέσεων. Η μαρξιστική προσέγγιση καθιστά δυνατό τον ξεκάθαρο προσδιορισμό των τύπων των αιρετικών κινημάτων του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα, την ανίχνευση της εξέλιξής τους στο χρόνο.

Πλήρεις πληροφορίες για τα αιρετικά κινήματα στην Ευρώπη XII - XIII αιώνες. περιέχεται στις μελέτες του Λεβ Καρσάβιν, ενός Ρώσου φιλοσόφου, μεσαιωνικού ιστορικού. Ο Karsavin είναι ο μεγαλύτερος ειδικός στον ιταλικό Μεσαίωνα. Χρησιμοποιήσαμε τις μονογραφίες του «Δοκίμια θρησκευτική ζωήστην Ιταλία XII-XIII αιώνες», «Ο μοναχισμός στο Μεσαίωνα», «Δοκίμια για τη μεσαιωνική θρησκευτικότητα». Το θεμελιώδες έργο του Henry Charles Lee «History of the Inquisition», μια από τις πιο σημαντικές μελέτες για την ιστορία του Καθολικισμού - «Ιστορία του ο Παπισμός» αντικατοπτρίστηκε στη διατριβή «Σοβιετικός ιστορικός Lozinsky S.G. .

XIV-XV αιώνες - ένα νέο και τελευταίο ορόσημο στην ιστορία των μεσαιωνικών αιρέσεων, που έλαβε χώρα υπό το σημάδι του κινήματος των Hussite στην Τσεχική Δημοκρατία. Εδώ χρησιμοποιήσαμε τα εξής έργα: Maciek J. «The camp in the Hussite Revolutionary Revolution», «The Hussite Revolutionary movement», Rubtsov B.T. "Hussite Wars. The Great Peasant War in the Czech Republic of the 15th αιώνα", Ozolin A.I. «Από την Ιστορία του Επαναστατικού Κινήματος των Χουσιτών».

Η μονογραφία Shchelokova N.V. δίνει μια ιδέα για το θρησκευτικό κίνημα στην Αγγλία και τον ηγέτη του - J. Wyclif. «Οι διδασκαλίες του John Wycliffe για την Εκκλησία και το Κράτος».

Μεταξύ άλλων, τα έργα των παρακάτω συγγραφέων βοήθησαν στη συγγραφή της διατριβής: Buttner T., Werner E. "Circumcellions and Adamites", Diligensky G.G. «Η Βόρεια Αφρική στον 4ο-5ο αιώνα», J. Dollinger «History of Religion and Freethinking», Skazkin S.D. "Από την ιστορία των κοινωνικοπολιτικών ιδεών. Ιστορικές συνθήκες της εξέγερσης του Ντολτσίνο", Grundmann G. "History of heresies of the Middle Ages", Smirin M.M. «Η λαϊκή μεταρρύθμιση του Thomas Müntzer και ο μεγάλος αγροτικός πόλεμος».

Μεθοδολογική βάση της εργασίαςαποτελούσε τη σημαντικότερη αρχή της ιστορικής γνώσης - τον ιστορικισμό. Στην έρευνα χρησιμοποιήθηκαν οι εξής μέθοδοι: γενικές επιστημονικές και ειδικές ιστορικές. Οι γενικές επιστημονικές περιλαμβάνουν: ανάλυση, σύνθεση, γενίκευση, λογικές μεθόδους επαγωγής και επαγωγής, διαλεκτική μέθοδο. Οι ειδικοί περιλαμβάνουν: ιστορικο-συγκριτικό, ιστορικό-συστημικό, ιστορικό-γενετικό. Η ιστορικο-συγκριτική μέθοδος έχει άφθονες ευκαιρίες για γνώση, αφού, πρώτον, επιτρέπει την αποκάλυψη της ουσίας των υπό μελέτη φαινομένων σε περιπτώσεις που δεν είναι προφανές, με βάση τα διαθέσιμα στοιχεία. να αποκαλύψουν τα απαραίτητα και φυσικά από τη μια και ποιοτικά άριστα από την άλλη. Δεύτερον, αυτή η μέθοδος δίνει τη δυνατότητα να προχωρήσουμε πέρα ​​από τα υπό μελέτη φαινόμενα και, βάσει αναλογιών, να καταλήξουμε σε ευρείες ιστορικές γενικεύσεις και παραλληλισμούς. Τρίτον, επιτρέπει τη χρήση όλων των άλλων γενικών ιστορικών μεθόδων και είναι λιγότερο περιγραφική από την ιστορικο-γενετική.

Η μέθοδος ιστορικού συστήματος μας επέτρεψε να συστηματοποιήσουμε και να εξορθολογίσουμε τα δεδομένα που ελήφθησαν κατά τη διάρκεια της μελέτης. Η ιστορικογενετική μέθοδος καθιστά δυνατή την ανίχνευση της ιστορικής διαδικασίας στην ανάπτυξή της. Χρησιμοποιήθηκε επίσης η ιστορικο-ανθρωπολογική μέθοδος.

Γεωγραφική εμβέλειατα έργα καλύπτουν το έδαφος της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης.

Χρονολογικό πλαίσιο.Το έργο περιλαμβάνει τη χρονική περίοδο των IV-XV αιώνων, δηλ. καλύπτει την εποχή του πρώιμου και αναπτυγμένου Μεσαίωνα σύμφωνα με την περιοδοποίηση που αναγνωρίζεται γενικά στις ρωσικές μεσαιωνικές μελέτες.

Η παρούσα διατριβή έχει πρακτική σημασία. Το περιεχόμενό του, ως ιστορικό υλικό για τη γενική ιστορία, μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε μαθησιακές δραστηριότητεςστην Ιστορική και Νομική Σχολή του Κρατικού Παιδαγωγικού Ινστιτούτου, καθώς και σε εξωσχολικές δραστηριότητες στο σχολείο.

Η δομή της διατριβής.Αποτελείται από μια εισαγωγή, δύο κεφάλαια, ένα συμπέρασμα, σημειώσεις και έναν κατάλογο παραπομπών και παραπομπών.

Κεφάλαιο Ι. Η άνοδος των αιρετικών κινημάτων στον Χριστιανισμό

§ 1. Η ιστορία της εμφάνισης των αιρέσεων, η ιδεολογική τους και κοινωνική οντότητα

Η «αίρεση» στον Χριστιανισμό ονομαζόταν μια κατεύθυνση σκέψης που αρνείται μια ορισμένη δογματική θέση της Καθολικής πίστης (δόγμα), την απόκλιση από τις διδασκαλίες της εκκλησίας, που είναι ο «στύλος και η επιβεβαίωση της Αλήθειας», η απόκλιση από την ορθοδοξία. Με την τελευταία έννοια, ο όρος «αίρεση» χρησιμοποιείται στο σύγχρονο πολιτισμόκαι σε μη χριστιανικό πλαίσιο. Οι αιρετικοί χαρακτηρίζονται από μια απόχρωση περήφανης αφομοίωσης των προσωπικών τους, υποκειμενική γνώμητην έννοια της απόλυτης, αντικειμενικής αλήθειας και την απορρέουσα επιθυμία για αυτοεξύψωση και απομόνωση.

Η ίδια η λέξη «αίρεση» είναι ελληνικής προέλευσης (hairesis) και αρχικά σήμαινε - επιλογή, επιλογή. Στη γλώσσα του εκκλησιαστικού δόγματος, αίρεση σημαίνει συνειδητή και σκόπιμη απόκλιση από το ξεκάθαρα εκφρασμένο δόγμα της χριστιανικής πίστης και, ταυτόχρονα, τον διαχωρισμό μιας νέας κοινωνίας από την εκκλησία.

Σύμφωνα με τον Μάρτιν Λούθηρο, «η αίρεση είναι επίσης μια πνευματική ουσία που δεν μπορεί να σπάσει με σίδηρο, να καεί με φωτιά ή να πνιγεί». Κάπως η Εκκλησία προσπάθησε να κάνει κάτι, προσπαθώντας να εξαλείψει τις αιρέσεις.

Ωστόσο, αν προσπαθήσετε να κατανοήσετε την ουσία της έννοιας της «αίρεσης», τότε γίνεται προφανές το γεγονός ότι η αίρεση είναι κυρίως μια μορφή ελεύθερης σκέψης. Οποιαδήποτε ελεύθερη σκέψη στη θρησκεία προϋποθέτει κάποια ιδιαίτερη στάση απέναντι στον Θεό. Υπάρχουν συνήθως τρεις πιθανές σχέσεις με τον Θεό:

Πρώτον: πλήρης εμπιστοσύνη ότι ο Θεός υπάρχει - αυτοί είναι πιστοί. Δεύτερον: αμφιβολία για το αν υπάρχει Θεός - αγνωστικιστές («αδαείς»). Τρίτον: απόλυτη βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει Θεός - άθεοι.

Οι κύριες ιστορικές φόρμουλες της ελεύθερης σκέψης είναι ο σκεπτικισμός, ο αντικληρικαλισμός, η αδιαφορία, ο μηδενισμός, ο πανθεϊσμός, ο ντεϊσμός, ο αθεϊσμός. Το τελευταίο είναι η απόλυτη ποικιλία της λεγόμενης ελεύθερης σκέψης και το αντίθετο του θεϊσμού. Η ελεύθερη σκέψη νοείται ως ελεύθερη σκέψη, η άρνηση της εκκλησιαστικής απονομής, η υποστήριξη της πλήρους ασυμβατότητας της λογικής και της πίστης.

Στο Μεσαίωνα, οι αιρέσεις ήταν οι διανομείς της ελεύθερης σκέψης. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι οι αιρετικοί ήταν άθεοι, αφού εκείνη την εποχή οι θεολογικές ιδέες ήταν οι μόνες και απόλυτες. Η κοσμοθεωρία του μεσαιωνικού ανθρώπου ήταν θρησκευτική και παρέμενε έτσι, ακόμα κι αν κάποιος γινόταν αιρετικός.

Τα χαρακτηριστικά του όρου «αίρεση» δεν εξαντλούνται και δεν περιορίζονται σε μια βαθιά και πολύπλευρη έννοια της ελεύθερης σκέψης. Υπάρχουν πολλές ακόμη αποχρώσεις που ωρίμασαν εξελικτικά με την πάροδο του χρόνου. Χρησιμοποιείται έτσι από τους χριστιανούς συγγραφείς σε σχέση με τις Γνωστικές διδασκαλίες, ο όρος «αίρεση» επεκτείνεται στη συνέχεια σε κάθε έννοια που αποκλίνει από την ορθοδοξία. Μια άλλη έννοια αυτού του όρου είναι ο προσδιορισμός των φιλοσοφικών τάσεων και σχολών. Με αυτή την έννοια ο Διογένης Λαέρτης κάνει λόγο για «αίρεση των Ακαδημαϊκών». Από την εποχή του Γνωστικισμού, η αίρεση ορίζεται ως κάτι χαμηλό, ανάξιο, με τη σύγχρονη έννοια του όρου.

Από αυτή την άποψη, η αίρεση πρέπει να διακρίνεται:

). Από σχίσμα, που σημαίνει και διαχωρισμός από τη σύνθεση της εκκλησιαστικής κοινωνίας των πιστών, ως αποτέλεσμα όμως της μη υποταγής σε αυτή την ιεραρχική εξουσία λόγω διαφωνίας, πραγματικής ή φανταστικής, στην τελετουργική διδασκαλία.

). Από ακούσια λάθη στη δογματική διδασκαλία, που συνέβησαν λόγω του ότι αυτό ή εκείνο το ζήτημα δεν προβλεπόταν και δεν επιλύθηκε από την ίδια την εκκλησία τότε. Τέτοιες λανθασμένες απόψεις δεν είναι ασυνήθιστες, εξάλλου, μεταξύ πολλών έγκυρων δασκάλων και ακόμη και των πατέρων της Εκκλησίας (για παράδειγμα, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, ιδιαίτερα ο Ωριγένης) στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν υπήρχε μεγάλη ελευθερία της γνώμης στον τομέα της η θεολογία και οι αλήθειες της εκκλησιαστικής διδασκαλίας δεν είχαν ακόμη διατυπωθεί, σε σύμβολα και λεπτομερείς πίστεις της καθολικής και τοπικά συμβούλια.

Είναι επίσης απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των εννοιών «αίρεση» και «αίρεση». Η διαφορά μεταξύ τους είναι ότι η πρώτη λέξη αναφέρεται όχι τόσο στο σύνολο των προσώπων που ακολουθούν μια γνωστή διδασκαλία όσο στο περιεχόμενο της ίδιας της διδασκαλίας. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε: «η αίρεση των Αρειανών αποτελούνταν από τάδε πρόσωπα» και «η αίρεση των Αρειανών δίδασκε ότι ο γιος του θεούδημιούργησε», και αφετέρου: «η αίρεση των Αρειανών συνίστατο στην αναγνώριση του Υιού του Θεού ως πλάσματος», «η αίρεση του Αρειανού ακολούθησε ή κρατούσε τέτοια και τέτοια πρόσωπα».

Η ενδεικνυόμενη οριοθέτηση των όρων καθιερώθηκε, και ακόμη και τότε όχι εντελώς σταθερά, μόνο στη σύγχρονη εποχή (μετά τη Μεταρρύθμιση) και από εδώ μεταφέρθηκε στις αρχαιότερες εποχές, όταν οι λέξεις «αίρεση» και «αίρεση» χρησιμοποιήθηκαν πλήρως ως συνώνυμα. Η ίδια περίσταση έδωσε στη λέξη «αίρεση» μια άλλη δευτερεύουσα χροιά, σε σύγκριση με την έννοια και τη λέξη «αίρεση». Γεγονός είναι ότι οι κύριες αιρέσεις από τον 1ο έως τον 7ο αιώνα δεν ξεκίνησαν με την άρνηση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και εξουσίας, αλλά με προσπάθειες διευκρίνισης και διατύπωσης οποιουδήποτε σημείου της διδασκαλίας που δεν είχε ακόμη διαμορφωθεί σε μια στέρεη δογματική φόρμουλα. Οι εμπνευστές αυτών των αιρέσεων δεν αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως αντίθετους με την αδιάλειπτη εκκλησιαστική προσφορά, αλλά, αντίθετα, θεωρούσαν τους εαυτούς τους εκφραστές και συνεχιστές της. Έχοντας υποβληθεί σε συνοδική κρίση και καταδίκη, αυτοί και οι οπαδοί τους είτε υποτάχθηκαν σε αυτήν την κρίση είτε διέκοψαν την κοινωνία με την εκκλησία. Ταυτόχρονα, έχοντας ήδη τοποθετήσει τη σκέψη τους σε ένα σημείο της διδασκαλίας πάνω από τη σκέψη της εκκλησίας, όσο προχωρούσαν, τόσο πιο θαρραλέα απαρνήθηκαν την εκκλησιαστική εξουσία, τόσο στην ανάπτυξη του δίκαια καταδικασμένου δόγματος τους, όσο και στη συνέχεια άλλα σημεία που είχαν διατυπωθεί από καιρό από την εκκλησία.

Εν τω μεταξύ, οι ελεύθεροι στοχαστές των μεταγενέστερων χρόνων, ιδίως μετά τη Μεταρρύθμιση, έχουν ασχοληθεί με την ήδη αναπτυγμένη, διαμορφωμένη και κατάλληλα εξουσιοδοτημένη εκκλησιαστική διδασκαλία και έχουν αγγίξει αυτή τη διδασκαλία γενικά και στα θεμέλιά της και όχι σε κανένα σημείο. Έτσι, σε σχέση με αυτόν, βρέθηκαν άμεσα στη θέση στην οποία περιήλθαν οι αρχαίες αιρέσεις μόνο στο υποδεικνυόμενο δεύτερο στάδιο τους. Ως εκ τούτου, η λέξη αίρεση, που εφαρμόζεται κυρίως σε κοινότητες του Μεσαίωνα και ακόμη πιο σύγχρονων χρόνων που διαφωνούσαν με την εκκλησία, μπορεί να εφαρμοστεί πιο εύκολα σε άλλες αιρέσεις ακριβώς στο δεύτερο στάδιο της ανάπτυξής τους - δηλαδή σε εκείνες τις αισθήσεις στις οποίες είχαν ήδη χωριστεί μετά τον χωρισμό από την εκκλησία. Έτσι, για παράδειγμα, σπάνια μιλάει κανείς για την αίρεση των Μονοφυσιτών (αν και αυτή η χρήση δεν μπορεί να ονομαστεί λανθασμένη), αλλά μιλάει συνεχώς για αιρέσεις Μονοφυσιτών (Φταρτολατέρες, Αγνοήτες, Κολιανιστές, Σεβεριανούς κ.λπ.). Για τον ίδιο λόγο, γενικά, η ιδέα μιας κοινότητας που βρίσκεται σε έντονη αντίθεση με την εκκλησία συνδέεται συνήθως με τη λέξη αίρεση, παρά με την έννοια της αίρεσης και της αιρετικής κοινότητας.

Ωστόσο, στη βιβλιογραφία που είναι αφιερωμένη στις αιρέσεις, κατά κανόνα, χρησιμοποιούνται και οι δύο όροι, καθώς βρίσκονται σε μια ενιαία σημασιολογική δέσμη. Ως παράδειγμα, μπορούμε να θυμηθούμε τον ορισμό της λέξης «αίρεση» που του έδωσε ο Χομπς: «Η αίρεση είναι μια ελληνική λέξη που υποδηλώνει τη διδασκαλία μιας αίρεσης. Μια αίρεση είναι μια ομάδα ανθρώπων που ακολουθούν στην επιστήμη έναν δάσκαλο που έχουν επιλέξει Μια αίρεση ονομάζεται έτσι από το ρήμα "ακολουθώ" (sequi), αίρεση - από το ρήμα "επιλέγω" (eligere)... Ο Χομπς πίστευε επίσης ότι οι λέξεις "αλήθεια" και "λάθος" δεν έχουν καμία απολύτως σημασία για ο ορισμός της αίρεσης: «εξάλλου, αίρεση σημαίνει μόνο την εκφραζόμενη κρίση, είτε αυτή είναι σωστή είτε ψευδής, είτε είναι νόμιμη είτε αντίθετη με το νόμο.

Ωστόσο, στη θρησκευτική σφαίρα, η αίρεση ως επιλογή θεωρείται κατακριτέο φαινόμενο. Αυτός ο όρος υπογραμμίζει την υποκειμενικότητα, τις αντιξοότητες του δόγματος, που επιλέγεται στη διαφορά, και μερικές φορές για χάρη του να είναι διαφορετικός από τους άλλους. Ήδη τον 2ο αιώνα εμφανίζεται το έργο του Ειρηναίου του Λυών «Κατά Αιρέσεων» και λίγο αργότερα το έργο του Τερτυλλιανού «Περί της απαγόρευσης (κατά) αιρετικών». Ο αγώνας κατά των αιρέσεων έγινε το κύριο καθήκον της καταγγελτικής δραστηριότητας των εκκλησιαστικών ιδεολόγων από τον 4ο αιώνα.

Ο Λακτάντιος συνέκρινε τις αιρέσεις με λακκούβες και έλη χωρίς κανάλι. Προσπάθησε να εξηγήσει τα αίτια των αιρέσεων. Αυτό είναι αστάθεια στην πίστη, ανεπαρκής γνώση της Γραφής, λαγνεία για δύναμη, αδυναμία αντίρρησης στους εχθρούς του Χριστιανισμού, εξαπάτηση από ψευδοπροφήτες. Στην έννοια της «αίρεσης» σε αυτήν την περίοδο και μια χιλιετία αργότερα, η ασέβεια θα περιλαμβάνεται τις περισσότερες φορές. Η αίρεση αποδεικνύεται ότι είναι ένας περιορισμός της πληρότητας, μια υπερβολική υπερβολή μιας συγκεκριμένης κατάστασης σε βαθμό καθολικής και αποκλειστικής, μια αυθαίρετη επιλογή ενός πράγματος, ενός μέρους αντί του συνόλου, δηλ. μονομέρεια.

Ανεξάρτητα από τον τρόπο με τον οποίο προέκυψαν οι αιρέσεις, διακρίνονται τρεις τύποι από αυτές. Πρώτον, υπάρχουν άμεσες αιρέσεις - δηλώσεις που βρίσκονται στο ίδιο πλαίσιο και κάνουν κρίσεις για ένα θέμα που έρχονται σε αντίθεση με το δόγμα. Δεύτερον, υπάρχουν «χαμένες» αιρέσεις - όταν, για κάποιο λόγο, μια ορισμένη κρίση καθεαυτή, είτε σωστή είτε θρησκευτικά αδιάφορη, ξεφεύγει από το πλαίσιό της και μπαίνει στο θεολογικό πλαίσιο. Το τρίτο είδος είναι οι «αριθμητικές αιρέσεις», που διακρίνουν την ιδιωτική αλήθεια, αλλά μαχητικά δεν θέλουν να δουν τίποτα περισσότερο. Εδώ το μέρος λαμβάνεται ως σύνολο.

Αν λάβουμε υπόψη την ιδεολογική βάση των αιρέσεων, τότε όλα τα αιρετικά κινήματα μπορούν να χωριστούν υπό όρους σε δύο τύπους:

Αντιτριαδικό - διδασκαλίες που ερμηνεύουν ανορθόδοξα το πρόβλημα της σχέσης των τριών υποστάσεων της Τριάδας.

Χριστολογικές - διδασκαλίες που ερμηνεύουν τη σχέση των θείων και των ανθρώπινων αρχών στον Ιησού Χριστό.

Ωστόσο, όπως σημειώθηκε παραπάνω, αυτή η υπό όρους διαίρεση στο αρχικό τους ιδεολογική βάσηεκτός από τον αντιτριαδισμό και τον χριστολογισμό, μπορεί κανείς να χαρακτηρίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τον δυϊσμό τους (Παυλικιανισμός, Βογομιλισμός, Αλβιγενής αίρεση κ.λπ.), μυστικιστικός πανθεϊσμός (Almaricana), μυστικιστικός χιλισμός (Ιωχαμίτες) και άλλα. Το φάσμα των ιδεών, όπως βλέπουμε, ήταν πολύ ευρύ. Η ελεύθερη σκέψη ορισμένων στοχαστών τους έφερε με τη δική τους συλλογιστική την αναγνώριση της αιωνιότητας και του άκτιστου της ύλης (Δαυίδ του Ντιαν), την αιωνιότητα του κόσμου (Θεοδόσιος Κοσόι). Με βάση αυτές τις αρχές αρνήθηκαν το ορθόδοξο δόγμα της Τριάδας, του Χριστού, της ενσάρκωσης, της λύτρωσης, της σωτηρίας και της αμαρτωλότητας. Τα πολιτιστικά μυστήρια απορρίφθηκαν, η «ιερότητα» της εκκλησίας, ο μοναχισμός, ο θεσμός του κλήρου, ο επίγειος κόσμος ανακηρύχθηκε το βασίλειο του κακού, του διαβόλου, του Αντίχριστου.

Είναι ενδιαφέρον ότι απόπειρες ταξινόμησης των αιρετικών έγιναν ήδη κατά τον Μεσαίωνα. Οι μεσαιωνικές πηγές αναφέρουν ότι υπάρχουν «πολλές... κατηγορίες αιρετικών». Ξεχωρίζουν όμως δύο από τα πιο σημαντικά. Η πρώτη κατηγορία είναι εκείνοι «που πιστεύουν, αλλά οι πεποιθήσεις τους έρχονται σε αντίθεση με την αληθινή πίστη». Η δεύτερη κατηγορία είναι αυτοί «που δεν πιστεύουν καθόλου, πολύ άχρηστοι άνθρωποι που πιστεύουν ότι η ψυχή πεθαίνει με το σώμα και ότι ούτε για το καλό ούτε για το κακό που κάνει ο άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο, δεν θα λάβει ούτε ανταμοιβή ούτε τιμωρία. ".

§2. Διαμόρφωση και διάδοση παλαιοχριστιανικών αιρέσεων και αιρέσεων του πρώιμου Μεσαίωνα

Οι αιρέσεις μπορούν να εντοπιστούν στην ιστορία του Χριστιανισμού από τα πρώτα βήματα αυτής της θρησκείας. Στις χριστιανικές κοινότητες υπήρξαν εξαρχής διχόνοιες και αποκλίσεις από την αποστολική παράδοση.

Η έννοια της «αίρεσης» εμφανίζεται στην «Καινή Διαθήκη» σε μεταγενέστερα βιβλία. Γι' αυτό οι Πατέρες της Εκκλησίας επέμεναν ότι η αίρεση δεν μπορούσε να προκύψει πριν από την αληθινή διδασκαλία, η οποία προειδοποιούσε για την εμφάνισή τους και συμβούλευε να τις αποφεύγουν. «Ειπώθηκε στην εκκλησία: «Εάν άγγελος από τον ουρανό δεν σας κηρύξει αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα» (Γαλ. 1:8)». Η δεύτερη επιστολή του Πέτρου λέει: «Υπήρχαν όμως ψευδοπροφήτες, και τώρα θα εμφανιστούν ψευδοδιδάσκαλοι ανάμεσά σας. Θα φυτέψουν κρυφά κάθε είδους αιρέσεις που θα οδηγήσουν στην καταστροφή». Η Αποκάλυψη αναφέρει ευθέως τις αιρέσεις των «Νικολαϊτών»: «Ωστόσο, σωστά πράττετε μισώντας τις πράξεις των Νικολαϊτών, μισώ κι εγώ αυτή τη διδασκαλία». Ο Απόστολος Παύλος στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή καταδικάζει τους αιρετικούς που απορρίπτουν την Κυριακή ή την αμφισβητούν: αυτό ήταν το λάθος των Σαδδουκαίων, το οποίο αποδέχθηκαν εν μέρει ο Μαρκίων, ο Βαλεντίνος, ο Απελλής και άλλοι που απορρίπτουν την ανάσταση του σώματος.

Από την αρχή έγιναν και προσπάθειες να εξηγηθούν οι λόγοι εμφάνισης των αιρέσεων. Αλλά αυτές οι εξηγήσεις ήταν αρκετά στο πνεύμα εκείνης της εποχής και γενικά περιορίστηκαν στον λεκτικό τύπο του φανατικού απολογητή για τον Χριστιανισμό Quintus Septimius Florence Tertullian: «Αν κάποιος ρωτούσε ποιος διεγείρει και εμπνέει αιρέσεις, θα απαντούσα: ο διάβολος, ποιος καθιστά καθήκον του να διαστρεβλώσει την αλήθεια και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο στα μυστήρια των ψεύτικων θεών να μιμηθεί τις ιερές τελετές της χριστιανικής θρησκείας.

Χρησιμοποιώντας μια επιστημονική προσέγγιση, μπορούν να διακριθούν οι ακόλουθοι λόγοι για την εμφάνιση των πρώιμων χριστιανικών αιρέσεων:

). Η απροθυμία των Εβραίων και των παγανιστών, καθώς και των οπαδών του ανατολικού δυϊσμού που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, να αποχωριστούν επιτέλους την προηγούμενη θρησκευτική και φιλοσοφική τους κοσμοθεωρία και την επιθυμία να συνθέσουν τα παλιά δόγματα σε ένα σύνολο με τα νέα χριστιανικά. Η ανάμειξη του ανατολικού δυϊσμού με τον Χριστιανισμό παρήγαγε τον μανιχαϊσμό, την αίρεση των Βαρδεσανίων, τον Μοντανισμό, τον Μεσσαλιανισμό και πολλές άλλες αιρέσεις που υπήρχαν σε κάπως αλλαγμένη μορφή ακόμη και στη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιστορία (Βαλδένσιοι, Βογόμιλοι κ.λπ.). Από σύγχυση με τον Χριστιανισμό αρχαίος Ιουδαϊσμόςπροέκυψαν οι πρώτες αιρέσεις, με τις οποίες πολέμησαν οι απόστολοι και οι πατέρες της εκκλησίας του 2ου και 3ου αιώνα. σε.; από την επιθυμία να συγκεντρωθούν σε ένα σύνολο τα πιο αφηρημένα δόγματα του Χριστιανισμού (το δόγμα του Θεού Λόγου) με το δόγμα του Λόγου των Πλατωνιστών και Νεοπλατωνιστών, προέκυψαν οι ορθολογιστικές αιρέσεις του 3ου και 4ου αιώνα (μοναρχικοί, υποτελείς).

). Η επιθυμία ισχυρότερων μυαλών να βάλουν τη χριστιανική διδασκαλία, που δίνεται ως αποκάλυψη, στο ίδιο επίπεδο με τις φιλοσοφικές και διαλεκτικές μεθόδους της τελευταίας. Η πρόθεση αυτών των δασκάλων ήταν καλή, αλλά από τη φύση των μη πραγματοποιήσιμων πραγμάτων, οδήγησε στον ορθολογισμό, ο οποίος ήταν κορεσμένος με την ισχυρότερη αίρεση του πρώιμου Μεσαίωνα - τον Αρειανισμό με τις ποικιλίες του.

Η αλαζονεία και η υπεροψία των φιλοσόφων που έζησαν την εποχή των αποστόλων ήταν η αιτία των αιρέσεων στην πρώιμη εκκλησίακαι σύμφωνα με τον Χομπς. «Ήταν ικανοί να λογίζονται πιο διακριτικά από τους άλλους ανθρώπους και πιο πειστικά. Μεταστρεφόμενοι στον Χριστιανισμό, σχεδόν αναπόφευκτα βρέθηκαν εκλεγμένοι σε πρεσβύτερους και επισκόπους για να υπερασπιστούν και να διαδώσουν την πίστη. Αλλά ακόμα και όταν έγιναν Χριστιανοί, όσο όσο το δυνατόν, διατήρησαν τις διδασκαλίες των ειδωλολατρών δασκάλων τους και ως εκ τούτου προσπάθησαν να ερμηνεύσουν την Αγία Γραφή, επιθυμώντας να διατηρήσουν την ενότητα της φιλοσοφίας τους και της χριστιανικής πίστης. «Στην πρώτη Εκκλησία, μέχρι τη Σύνοδο της Νίκαιας, τα περισσότερα από τα δόγματα που προκάλεσαν διαμάχες μεταξύ των Χριστιανών αφορούσαν το δόγμα της Τριάδας, το μυστήριο της οποίας, αν και αναγνωρίστηκε από όλους, πολλοί φιλόσοφοι προσπάθησαν να εξηγήσουν το καθένα με τον δικό του τρόπο. , βασιζόμενοι στις διδασκαλίες των μεντόρων τους, διαφωνίες, μετά τσακωμοί και τέλος, για να αποφευχθεί η αγανάκτηση και να αποκατασταθεί η ειρήνη, συγκαλούνταν συμβούλια και όχι κατ' εντολή των αρχόντων, αλλά κατόπιν εθελοντικής επιθυμίας επισκόπων και ποιμένων. έγινε δυνατός όταν σταμάτησε ο διωγμός των Χριστιανών.Σε αυτές τις συνόδους καθορίστηκε πώς κρίνεται το ζήτημα της πίστης σε αμφισβητούμενες υποθέσεις.Ό,τι έγινε αποδεκτό από το συμβούλιο θεωρήθηκε καθολική πίστη, αυτό που καταδικάστηκε - αίρεση. σχέση με τον επίσκοπο ή τον πάστορα ήταν η Καθολική Εκκλησία, δηλαδή συνολική, ή καθολική, καθώς και γενικά η γνώμη τους (opinio), αλλά η χωριστή γνώμη οποιουδήποτε ιερέα θεωρούνταν αίρεση. και Καθολικός και αιρετικός είναι συγγενικά ονόματα.

). Η πρωτότυπη θεολογία των χριστιανών διδασκάλων με βάση την Αγία Γραφή και τις αγνές αρχές της λογικής, χωρίς τις κατευθυντήριες αρχές που νομιμοποιούνται από την εκκλησιαστική - εκκλησιαστική παράδοση και την κοινή φωνή της Οικουμενικής Εκκλησίας.

Εκτός από αυτές τις τρεις κατηγορίες διδασκαλιών-αιρέσεις, σχίσματα, ακούσια λάθη εκκλησιαστικών δασκάλων, εκτός της σύνθεσης του συμβολικού, καθολικά δεσμευτικού για όλους τους χριστιανούς, οι διδασκαλίες της εκκλησίας εξακολουθούν να ονομάζονται. ιδιωτικές ή προσωπικές απόψεις εκκλησιαστικών δασκάλων και πατέρων της εκκλησίας για διάφορα λεπτομερή ζητήματα του χριστιανικού δόγματος, τα οποία η εκκλησία δεν εξουσιοδοτεί με το όνομά της, αλλά ούτε και αρνείται.

Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι τα παραπάνω, παρ' όλη την εγκυρότητά τους, δεν είναι σε θέση να εξηγήσουν γιατί οι καθαρά δογματικές διαφωνίες με την εκκλησιαστική διδασκαλία οδήγησαν σε ισχυρά μαζικά κινήματα, αν αφήσουμε κατά μέρος το κοινωνικό υπόβαθρο ενός τέτοιου φαινομένου όπως τα αιρετικά κινήματα. Η πομπή του Χριστιανισμού συνοδεύτηκε από μια σφοδρή ταξική πάλη που διεξήχθη μέσα στις χριστιανικές οργανώσεις, την εκμετάλλευση των μαζών των πιστών από την ιεραρχία της εκκλησίας, αργότερα με επισκόπους επικεφαλής, αιματηρές μεθόδους καταστολής διαμαρτυρίας κατά των εκκλησιαστικών τον 3ο αιώνα. μια σημαντική πολιτική δύναμη. Ωστόσο, ακόμη και με βάση τις θεολογικές πηγές, μπορεί κανείς να εντοπίσει από τον 2ο και 3ο αιώνα μια αδιάκοπη γραμμή ταξικής πάλης των μαζών, ήδη ναρκωμένων από τον Χριστιανισμό, ντυμένη με τη θρησκευτική μορφή της αίρεσης, μεταξύ άλλων, σε μια προσπάθεια να αναδιοργανώσει την εκκλησία, να της επιστρέψει την «αρχική απλότητα» .

Αυτή η απλότητα ήταν που προσέλκυε τις περισσότερες φορές μεγάλες μάζες ανθρώπων σε αιρέσεις, έκανε δημοφιλείς τις ιδέες των αιρετικών δασκάλων. Ο Τερτυλλιανός, περιγράφοντας τη συμπεριφορά των αιρετικών, σημειώνει πόσο «επιπόλαια, κοσμική, συνηθισμένη» είναι. «Δεν είναι γνωστό ποιος είναι ο κατηχούμενος τους, ποιος είναι πιστός... Αφού διαφέρουν μεταξύ τους στις πεποιθήσεις τους, δεν τους νοιάζει, όλα τους ταιριάζουν, αν μόνο περισσότεροι άνθρωποι θα τους ενώνονταν για να θριαμβεύσουν η αλήθεια." Η απλότητα της εσωτερικής δομής των αιρετικών αιρέσεων, η απλότητα της σχέσης των αιρετικών είναι οι κύριοι λόγοι για τη δημοτικότητα των αιρέσεων, με εξαίρεση αυτές που διακρίνονταν από αυστηρό ασκητισμό, που αποδεικνύει την ορθότητα των παραπάνω. Επιπλέον, μέσα σε μια αιρετική οργάνωση, θα μπορούσε κανείς να ανέβει γρήγορα σε τάξεις: «πουθενά οι άνθρωποι δεν ανεβαίνουν σε τάξεις τόσο γρήγορα όσο σε πλήθη επαναστατών» και αυτό είναι ανεξάρτητα από την κοινωνική θέση, «γιατί δεν υπάρχει ή ανεπαίσθητα έχουν διαμάχες».

Η παλαιοχριστιανική περίοδος χαρακτηρίζεται από πληθώρα αιρέσεων. Ήδη ο Κέλσος αναφέρει μια σειρά από αιρέσεις πνευματικών, μέντιουμ, σιβιλιστών και άλλων: «Μερικοί δηλώνουν Γνωστικοί ... κάποιοι, αναγνωρίζοντας τον Ιησού, επιθυμούν να ζήσουν μαζί του σύμφωνα με το νόμο των Εβραίων (Εβιωνιτών)». Ο Κέλσος αναφέρει επίσης τους Μαρκιονίτες, με αρχηγό τον Μαρκίωνα. Ο Ιερώνυμος στην επιστολή του προς τον Αυγουστίνο γράφει ότι υπάρχει μια αίρεση μεταξύ των Εβραίων, η οποία ονομάζεται Μεναίος. «συνήθως λέγονται Ναζωραίοι». Επιπλέον, τέτοιες αιρέσεις της πρώτης περιόδου μπορούν να απαριθμηθούν: Κερινθισμός, Ελκεσιατισμός, Δοκετισμός, Μανιχαϊσμός, Μοντανισμός, Χιλιασμός. Στο δόγμα της Τριάδας προέκυψαν τριαδολογικές αιρέσεις, όπως ο μοναρχισμός, ο αρειανισμός, οι αιρέσεις των Ευνομίων, των Ανωμέων, των Ευδοξίων, των Ημιαριανών ή Δουχοβόρων, των Σαβελίων, των Φωκίνιων, των Απολιναρέων κ.λπ.

Πολλές από αυτές τις αιρέσεις επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τον Γνωστικισμό. Αρχικά, ήταν οι Γνωστικοί που ονομάζονταν αιρετικοί. Αν και δεν είναι καθόλου θεμιτό να θεωρηθεί ο Γνωστικισμός ως χριστιανικό δόγμα, αυτό είναι το πιο σημαντικό κεφάλαιο στην ιστορία των αιρέσεων. Δόγμα φιλοσοφικές σχολέςείχε μεγάλη επιρροή στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των ανθρώπων. Δεν είναι περίεργο που ο Τερτυλλιανός σημείωσε ότι «οι φιλόσοφοι και οι αιρετικοί μιλούν για τα ίδια θέματα, μπερδεύονται με τις ίδιες ερωτήσεις».

Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Γνωστικισμός ήταν μια αντίδραση του αρχαίου κόσμου σε ένα ήδη αναδυόμενο, εντελώς νέο φαινόμενο (Χριστιανισμός) - αυτή είναι ακριβώς η άποψη για τον Γνωστικισμό που υπήρχε στους πρώτους αιώνες της χριστιανικής απολογητικής (για παράδειγμα, στο Κλήμης της Αλεξάνδρειας) και σε ποια ευρωπαϊκή και ρωσική επιστήμη τον περασμένο αιώνα. Μετά την ανακάλυψη της Γνωστικής βιβλιοθήκης στο Nag Hammadi (Αίγυπτος), έγινε σαφές ότι η Γνωστική κοσμοθεωρία έχει ένα πιο ανεξάρτητο νόημα. Αν και ο σύγχρονος των αποστόλων Simon Magus θεωρείται παραδοσιακά ο πρώτος Γνωστικός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η προέλευση του Γνωστικισμού βρίσκεται ιστορικά στην ίδια θέση με την προέλευση του Χριστιανισμού: στην Παλαιστίνη, ή μάλλον, στον Ιουδαϊσμό της εποχής της Γέννησης. του Χριστού. Ο προγνωστικισμός είχε εβραϊκές ρίζες. Και αν ο ίδιος ο Ιουδαϊσμός, μετά τα γεγονότα του 1ου-2ου αιώνα, μετά τις αιματηρές εξεγέρσεις κατά της ρωμαϊκής κυριαρχίας, έκλεισε, επέστρεψε στην κατάσταση μιας φυλετικής θρησκείας, τότε ο Χριστιανισμός και ο Γνωστικισμός αποδείχθηκαν ευρέως διαδεδομένοι ακριβώς χάρη στην ιδέα ​η υπερφυλετική φύση της αποκάλυψης του Θείου. Η μίμηση του Γνωστικισμού στον Χριστιανισμό ξεκίνησε μόλις τον 2ο αιώνα, αλλά με τον ίδιο τρόπο, αυτή την εποχή, ο Γνωστικισμός προσλαμβάνει ορισμένες πτυχές της αρχαίας φιλοσοφίας, Αιγυπτιακή θρησκείακαι του Ζωροαστρισμού. Σε αυτόν τον αιώνα, η γραμμή μεταξύ Γνωστικισμού και Χριστιανισμού είναι λεπτή, μερικές φορές σε σημείο άπιαστο. Υπενθυμίζεται, για παράδειγμα, ότι ο Γνωστικός Μαρκίωνας (ή μάλλον Χριστιανός - «Παυλιστής», δηλαδή που αναγνώριζε την εξαιρετική εξουσία του Αποστόλου Παύλου) έγινε ο καταλύτης για τη διαδικασία συλλογής της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστιανισμός αυτοκαθορίζεται με τη δογματική και εκκλησιαστική έννοια ακριβώς κατά τη διάρκεια της διαμάχης του δεύτερου αιώνα και δέχεται μερικές από τις ιδέες που εξέφρασαν για πρώτη φορά οι Γνωστικοί.

αιρετικό κίνημα του Μεσαίωνα

Η Γνωστική φιλοσοφία ξεκίνησε πολύ νωρίς, πήγε μαζί με τις νίκες των χριστιανικό δόγμα, και, ήδη υπό τον αυτοκράτορα Αδριανό, στη θεωρία του Κρόνου, μαθητής του Μενάνδρου, κατάφερε να διαμορφωθεί σε διακριτές μορφές. Μια αδιάλειπτη παράδοση συνδέει τους πρώτους Γνωστικούς - Ευφράτη, Σίμωνα, Μένανδρο, Κέρινθο, και ιδιαίτερα τη συριακή σχολή του Σατουρνίνου, του Κέρδωνα, του Μαρκίωνα, των Αιγυπτίων Βασιλιδών - με εκείνους τους Καθαρούς εναντίον των οποίων η Ρώμη τον 13ο αιώνα σηκώθηκε σε έναν ασυμβίβαστο πόλεμο. εξηγεί ο Βασιλίδης μετά θάνατον ζωήόπως το εξήγησαν ορισμένοι Αλβιγένσιοι: οι καλές ψυχές επιστρέφουν στον Θεό, οι κακές ψυχές μετακινούνται σε κατώτερα πλάσματα, ενώ τα σώματα μετατρέπονται σε πρωτόγονη ύλη. Άλλοι Γνωστικοί προσθέτουν σε αυτό μια ολόκληρη ανεξάρτητη κοσμογονία, η οποία δεν θα μπορούσε παρά να έχει άμεση επίδραση στην ιστορία του μεταγενέστερου σεχταρισμού.

Στη σύγχρονη εποχή με την ανάπτυξη του Γνωστικισμού, εμφανίστηκαν τόσες άλλες ανεξάρτητες θεωρίες όσο κανένας άλλος αιώνας, είτε πριν είτε μετά, δεν έχει παράγει. Ο αριθμός των αιρέσεων αυξήθηκε με εκπληκτικό τρόπο. Μερικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού ασχολούνται αποκλειστικά με τη μελέτη των αιρέσεων, αντιπροσωπεύουν έναν τεράστιο αριθμό μυστικιστικών και τελετουργικών χριστιανικών αιρέσεων. Ο Ιερώνυμος γνωρίζει τουλάχιστον σαράντα πέντε από αυτούς, αλλά ο Αυγουστίνος μετρά ήδη ογδόντα οκτώ, ο Προεστίνος ενενήντα και ο Φιλάστριος, συγγραφέας του τέλους του τέταρτου αιώνα, που έζησε στην εποχή του Αρειανισμού, βρίσκει δυνατό να υποδείξει περισσότερα από εκατό και πενήντα. Ο Ισίδωρος, επίσκοπος Σεβίλλης, ένας από τους έγκυρους μάρτυρες, αριθμεί περίπου εβδομήντα αιρέσεις τον 7ο αιώνα, οι περισσότερες από τις οποίες προέρχονται από τους πρώτους αιώνες, και παρατηρεί ότι «υπάρχουν και άλλες χωρίς ιδρυτές και χωρίς ονόματα».

Στην εποχή της εμφάνισης του Χριστιανισμού, υπήρχαν οι πιο διαφορετικές κοινωνίες, αιρέσεις, που ερμήνευαν κάθε εκκλησιαστικό δόγμα με κάθε δυνατό τρόπο, ακολουθώντας τους πιο αντίθετους κανόνες ζωής. Πολλοί από αυτούς διακρίνονταν από παραξενιά, άγνοια, δεισιδαιμονία. Οι Ανθρωπομορφίτες έδωσαν ανθρώπινα μέλη στο υπέρτατο Ον. οι αρθοθυρίτες (δηλαδή οι «ψωμοφάγοι»), ακολουθώντας το παράδειγμα των πρώτων ανθρώπων, έτρωγαν μόνο ψωμί και τυρί, ως «τους καρπούς της γης και των κοπαδιών». Οι Αδαμίτες, ακολουθώντας την ίδια κατεύθυνση, κυκλοφορούσαν γυμνοί, αρσενικό και θηλυκό. οι Νικολαΐτες (μια από τις παλαιότερες αιρέσεις, όπως φαίνεται από την Αποκάλυψη του Ιωάννη· δίδασκαν από τον διάκονο Νικόλαο - έναν από τους διακόνους που διορίστηκαν από τους αποστόλους) επιδόθηκαν σε ακραία ακολασία, ακολουθώντας το παράδειγμα ενός ηγέτη που πρόσφερε τη γυναίκα του σε οποιαδήποτε κοινότητα κ.λπ. ορισμένες αιρέσεις διακρίνονταν από μια παράξενη μυθολογία. Όπως, για παράδειγμα, οι οπαδοί ενός ορισμένου Κέρινθου, ο οποίος δίδασκε ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από τον πρώτο θεό, αλλά από μια δύναμη που απέχει πολύ από αυτή την ανώτερη πρώτη αρχή και δεν γνωρίζει τίποτα για τον υπέρτατο θεό. Σε σχέση με τον Θεό, η αίρεση των Εβιωνιτών είναι πολύ κοντά σε αυτήν την αίρεση. Αλλά στις περισσότερες από αυτές τις αιρέσεις κυριαρχούσαν διδασκαλίες που περιείχαν το δυϊστικό στοιχείο του μεταγενέστερου Καθαρισμού.

Με αυτό το όνομα, υπήρχε μια αίρεση τον πρώτο αιώνα του Χριστιανισμού, αν και το σύστημά της έχει φτάσει σε εμάς αόριστα και αποσπασματικά, οι Καθαροί (κατάρος - ελληνικά "καθαρός"· λατινικά - "πουριτανός") της εποχής του Αγίου Αυγουστίνου. αυτοαποκαλούνταν έτσι λόγω της αγνότητας της ζωής που κήρυτταν. Επαναστάτησαν κατά της πορνείας, του γάμου, αρνήθηκαν την ανάγκη για μετάνοια. Με το όνομα Novatus, ο οποίος επαναστάτησε ενάντια στο επαναβάπτισμα και την αποδοχή των αποστατών, με τη διδασκαλία του οποίου οι πρώτοι Καθαροί αντιπροσώπευαν κάτι παρόμοιο, συχνά αποκαλούνταν Novatians (εκπρόσωποι της ακραίας πτέρυγας του χριστιανικού κλήρου, που αντιτάχθηκαν μετά τον διωγμό του αυτοκράτορα Ο Δέκιος το 251 κατά της επιστροφής στην εκκλησία των ανθρώπων που είχαν ξεπλύνει το βάπτισμα) και ανακατεύτηκε με αυτούς τους τελευταίους. Αλλά από τα λόγια των πηγών δεν είναι ξεκάθαρο ότι οι τότε Καθαροί ακολούθησαν τα θεμέλια του συστήματος του αλβιγενούς δυϊσμού. Πιστεύεται ότι αυτοί οι πρώτοι Καθαροί είτε εξαφανίστηκαν τον 4ο αιώνα είτε συγχωνεύτηκαν με τους Δονατιστές (το κίνημα των Δονατιστών (εκ μέρους του Καρχηδονίου επισκόπου Donatus) προέκυψε το 311 με συνθήματα παρόμοια με εκείνα των Νοβατιανών). Ωστόσο, διάσπαρτα στοιχεία του μεταγενέστερου Αλβιγενισμού μπορούν να εντοπιστούν σε μια ποικιλία γνωστικών και άλλων αιρέσεων μιας εποχής σύγχρονης τόσο με την εποχή των παγανιστών αυτοκρατόρων όσο και με την εποχή του Ισίδωρου της Σεβίλλης.

Οι πεποιθήσεις στην πάλη μεταξύ των αρχών του καλού και του κακού, η ανατολική κοσμογονία και, ταυτόχρονα, η αποχή ήταν κάθε άλλο παρά σπάνια φαινόμενα στα συστήματα της εποχής εκείνης.

Έχουμε ήδη σημειώσει τα γενικά θεμέλια του Γνωστικισμού. Κρατήθηκαν σε όλους τους κλάδους αυτού του τεράστιου συστήματος, σε όλα τα δημιουργήματα των οπαδών του, που έθεσαν τα θεμέλια για τις δικές τους θεωρίες. Καθένα από αυτά έφερε μαζί του κάποια νέα ιδέα, η οποία μαζί χρησίμευσε ως υλικό για μεταγενέστερη σκέψη. Οι Μενανδροβίτες, οι Βασιλεινοί, οι Κερδωνιανοί, οι Μαρκιωνίτες και άλλοι Γνωστικοί, καθώς και οι Αρχοντικοί, δεν αναγνώρισαν τον κόσμο ως δημιούργημα του Θεού (διαχώριζαν τον Θεό Δημιουργό και τον Άρχοντα που κυβέρνησε τον κτιστό κόσμο). Ο Βαλεντίνος θεώρησε ότι ο Χριστός πέρασε από τα Άγια Παρθένο και αμόλυντο - καθώς το νερό περνά μέσα από ένα κανάλι. ενώ ο Καρποκράτης και ο Παύλος των Σαμοσάτων, αντίθετα, ανέπτυξαν τη θεωρία της ανθρωπότητας του Χριστού.

Οι Χριστιανοί των πρώτων αιώνων ενοχλούνταν από την ίδια σκέψη που οι δυϊστές του 12ου και του δέκατου τρίτου αιώνα πάλευαν να επιλύσουν και για την οποία προκαλούσαν τόση αηδία στους Καθολικούς συγχρόνους τους. Έτσι, από ένα πλήθος ζυμωτικών ιδεών, υπό την άμεση επιρροή των Γνωστικών, συγκεντρώθηκαν διαδοχικά οι διδασκαλίες των Μανιχαίων, των Πρισκιλλίων, των Αριανών, των Παυλικιανών και αργότερα των Βουλγάρων Βογομίλων - εκείνες οι αιρέσεις που, με μεγαλύτερη ή λιγότερη πιθανότητα, αναγνωρίζονται. από διάφορους έγκυρους επιστήμονες ως τους άμεσους προγόνους των μεταγενέστερων Αλβιγηνών του δυϊστικού ή, όπως ονομάζουμε ανατολική κατεύθυνση.

Η ρίζα αυτών των διδασκαλιών βρίσκεται στις στέπες της Κεντρικής Ασίας, και η Μάνη, ίσως, ήταν η πρώτη Αλβιγηνή.

Ο μανιχαϊσμός εξακολουθεί να είναι ανεπαρκώς μελετημένος και αξιολογημένος. Μαγνήτισε τα μυαλά και τις καρδιές των ανθρώπων σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι υποδηλώνει μια επιφανειακή γνωριμία με την εξωτική μυθολογία του και άφησε ένα υπόλειμμα στη θρησκευτική σκέψη της χριστιανικής ανθρωπότητας πιο σημαντικό από ό,τι συνήθως παραδέχεται. Ιδρυτής του μανιχαϊσμού ήταν ο Πέρσης Μανιάτης, ο οποίος γεννήθηκε το πρώτο τέταρτο του 3ου αιώνα. στον Κτησιφώνα. Αντλούσε τις ιδέες του από την αίρεση των Μογταζίλι, τους βαπτιστές, συγγενείς με τους Μαγκέι, και τους Ελκεσιαστές και άλλους, καθώς και από τον Μαρκιονισμό, στο σύστημα των Βασιληδων. Η αίρεση της Μάνης τράβηξε τον εαυτό της με τον ορθολογισμό της, που εκδηλώθηκε με ριζοσπαστικό δυϊσμό. Ο μανιχαϊσμός εντυπωσίασε τους απλούς χριστιανούς με τον ασκητισμό και την αποχή του. Ωστόσο, αυτό ακριβώς δεν επέτρεψε να κερδίσει τις πλατιές μάζες του λαού. Σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, οι άνθρωποι έλκονταν από τον αντικρατικό χαρακτήρα των αιρέσεων, που τους επέτρεπε να εκφράσουν την κοινωνική τους διαμαρτυρία.

Ο Μάνης θεωρούσε τον εαυτό του καλούμενο να εξηγήσει αυτό που μέχρι τότε ερμηνευόταν με τόσο αντίθετο τρόπο. Μελέτησε προσεκτικά τον Καβαλιστή Σκύθα, ο οποίος έζησε υπό τους αποστόλους και έκλινε προς τον Γνωστικισμό. Οι διδασκαλίες του Ζωροάστρη δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν πλήρως τη Μάνη, που προτιμούσε τις δοξασίες των αρχαίων μάγων.

Οι ιδέες της Μάνης ήταν εγγενείς στον πανθεϊσμό, ο οποίος ήταν επίσης χαρακτηριστικός όλων των Γνωστικών αιρέσεων. Είπε ότι όχι μόνο η αιτία και ο σκοπός κάθε ύπαρξης είναι στον Θεό, αλλά με τον ίδιο τρόπο ο Θεός είναι παρών παντού. Όλες οι ψυχές είναι ίσες μεταξύ τους, και ο Θεός είναι παρών σε όλες, και μια τέτοια πνευματικοποίηση είναι χαρακτηριστική όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των ζώων, ακόμη και τα φυτά δεν είναι χωρίς αυτήν. Παντού στη γη είναι αδύνατο να μην δει κανείς την κυριαρχία είτε του καλού είτε του κακού. η συμφιλίωση είναι μυθοπλασία, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Τα καλά και τα κακά όντα ήταν εχθρικά από την ημέρα που δημιουργήθηκαν. Αυτή η εχθρότητα είναι αιώνια, όπως και η συνέχεια των πλασμάτων που κατοικούν στον κόσμο. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει τίποτα κοινό στα φαινόμενα του καλού και του κακού, σωματικά και πνευματικά, πρέπει να προέρχονται από δύο διαφορετικές ρίζες, να είναι δημιούργημα δύο θεοτήτων, δύο μεγάλων πνευμάτων: το καλό και το κακό, ο ίδιος ο Θεός και ο Σατανάς, ο οποίος είναι εχθρικός μαζί του. Καθένας από αυτούς έχει τον δικό του Κόσμο, και οι δύο είναι εσωτερικά ανεξάρτητοι, αιώνιοι και εχθροί μεταξύ τους, εχθροί από τη φύση τους.

Για τη Μάνη, ο Σατανάς του είναι η άμεση κατάσταση της ύλης. Όλα είναι κακά σε αυτό, και ένα άτομο, δεσμευμένο από αυτό, μόνο με νίκη πάνω του, κατορθώματα αυτοεξόντωσης, καταστολή παθών, συναισθημάτων, αγάπης και μίσους, αποκτά την ελπίδα να ελευθερωθεί από το βασίλειο του κακού. Σε κάθε περίπτωση, ο Θεός του φωτός πρέπει να είναι υψηλότερος από τον Θεό του σκότους, και μια έμφυτη ηθική αίσθηση πρότεινε στον δημιουργό του συστήματος τη νίκη του πρώτου έναντι του δεύτερου.

Οι Μανιχαίοι έδιναν μεγάλη σημασία στην ηθική καθαρότητα του ανθρώπου. Το υψηλό επάγγελμα ενός ατόμου είναι η ηθική αγνότητα, γι' αυτό οι Μανιχαίοι αποκαλούνταν μερικές φορές Καθαροί, δηλαδή αγνοί. Η γη, ο ορατός κόσμος, που δημιούργησε ο Θεός μέσω του ζωογόνου πνεύματος, έμελλε να χρησιμεύσει ως αρένα για τα πνευματικά κατορθώματα των πρώτων ανθρώπων, μάρτυρας της πάλης τους με το σώμα. Μια τέτοια ερμηνεία πίστευαν οι «αμύητοι ακροατές», όπως τους αποκαλούσαν στην κοινότητα. οι εκλεκτοί, από την άλλη, ανήλθαν στην ιδανική ενατένιση των αντικειμένων. (Οι Αλβιγένσιοι είχαν παρόμοιο διαχωρισμό.) Για τους εκλεκτούς ή τους τέλειους, προσφερόταν επίσης ένας πρακτικά βαρύτερος κώδικας ηθικής, παρόμοιος με τους κανόνες των Σύριων Γνωστικών και τον σκληρό τρόπο ζωής τους. Η κάθαρση, η απελευθέρωση από τις γήινες προσκολλήσεις, η αγνότητα και η αγιότητα - ο στόχος της ύπαρξης.

Η Μάνη ανέπτυξε επίσης ένα υπέροχο δόγμα για την ψυχή. Η Μάνη δεν δέχτηκε την ανάσταση των νεκρών και στάθηκε στις απόψεις του δυϊσμού. Ωστόσο, έφερε στη διδασκαλία του πολλά που ανήκαν άμεσα στον Χριστιανισμό. Δώδεκα απόστολοι, εβδομήντα δύο επίσκοποι κήρυτταν μαζί του. είχε πρεσβύτερους και διακόνους για θρησκευτική λειτουργία σε διάφορα μέρη.

Έτσι Η μανιχαϊκή θεολογία και η Εκκλησία δημιουργήθηκαν, ή καλύτερα, το μανιχαϊστικό φιλοσοφικό σύστημα. Τα όρια διανομής του ήταν εκτεταμένα, εμφανίστηκε με εκπληκτική ταχύτητα σε Ανατολή και Δύση. Δίπλα στο χριστιανικό ανεγέρθηκε ένας νέος μανιχαϊστικός οίκος προσευχής και αυτό σε μια εποχή που η ίδια η χριστιανική θρησκεία δεν είχε λάβει ακόμη το δικαίωμα στον τίτλο του κράτους. Η εκκλησιαστική εμφάνιση και οι ορθόδοξες πρακτικές συνέβαλαν στη διάδοση του μανιχαϊσμού. Όπως οι Αλβιγένσιοι, έτσι και οι Μανιχαίοι ήξεραν επιδέξια να χρησιμοποιούν τον χαρακτήρα των νέων άδεπτ, τον ζήλο τους για τελετουργία, για το γράμμα. Στην αρχή έκαναν παραχωρήσεις, παρασύροντας τους Καθολικούς στο πλευρό τους με τα ευαγγελικά κείμενα, τα οποία στη συνέχεια άρχισαν να ερμηνεύουν ξανά αλληγορικά. Όντας φιλόσοφοι κατά πεποίθηση, δεν αρνήθηκαν το βάπτισμα, αλλά το έφεραν σε μια απλή τελετουργία και θυμήθηκαν τα λόγια του Σωτήρα: «Όποιος πίνει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει· και όποιος πιει το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει για πάντα. αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη 4:13-14). Με τον όρο Κοινωνία εννοούσαν την ευαγγελική έννοια του πνευματικού άρτου.

Ο ιδρυτής της αίρεσης μαρτύρησε το 274 έτος στα χέρια του Πέρση βασιλιά, που καταδικάστηκε από ένα συμβούλιο Ζωροαστρικών ιερέων που αντιτάχθηκαν στη διάδοση του μανιχαϊσμού. Για τις επόμενες γενιές η Μάνη έγινε θρύλος. Για τους οπαδούς του, ήταν είτε Ζωροάστρης είτε Βούδας,

μετά ο Μίθρας, μετά, τέλος, ο Χριστός. Όπως θα δούμε, θα είναι δύσκολο να προσδιορίσουμε τα όρια της επιρροής των σκέψεών του. Η δύναμη του πνεύματός του εκδηλώνεται ακόμη πιο αποφασιστικά, ακόμη πιο αξιοσημείωτη, γιατί το σύστημά του ήταν καρπός μόνο προσωπικών, και αποκλειστικά δικών του, προβληματισμών. Ο δυϊσμός τροποποιήθηκε και αναπτύχθηκε σε διαφορετικές εποχές ως αποτέλεσμα ανεξάρτητης δημιουργικότητας, αλλά στην πρώτη και πιο επιδραστική μανιχαϊστική μορφή του ήταν έργο ενός μυαλού. Η γνώση του συριακού σχολείου έδωσε στη Μάνη μια ιδιαίτερη εξουσία στην Ανατολή, καθιερώνοντας στη Δύση τον επόμενο, τέταρτο αιώνα, τον δυϊσμό του μαθητή του, Priscillian.

Η αίρεση των Μοντανιστών, που προέκυψε στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, έγινε ευρέως διαδεδομένη. Ιδρυτές του ήταν ο Montanus, οι πλησιέστεροι διάδοχοί του ήταν η Priscilla και η Maximilla (Γυναίκες Φρύγες). Αυτά τα χριστιανικά ρεύματα, μεταξύ των οποίων αναπτύχθηκε η κύρια γραμμή της ιστορικής εξέλιξης της Εκκλησίας, διεξήγαγαν έναν μακρύ και πεισματικό πόλεμο με τους Μοντανιστές, οι οποίοι εν μέρει υποστηρίχθηκαν από μια τόσο σημαντική προσωπικότητα όπως ο Τερτυλλιανός. Η αίρεση ονομαζόταν και Καταθρηγίς γιατί κατάγεται από τη Φρυγία. Όπως πολλοί αιρετικοί, οι Μοντανιστές στις απόψεις τους ελάχιστα αποκλίνουν από τα δόγματα της Εκκλησίας. «Δέχονται τον προφήτη και τον νόμο, ομολογούν τον πατέρα και τον γιο και το πνεύμα, προσβλέπουν στην ανάσταση της σάρκας, όπως κηρύττει και η εκκλησία· αλλά κηρύττουν και μερικούς από τους προφήτες τους, δηλαδή τη Μοντάνα, την Πρισίλλα και τη Μαξιμίλλα. " Αλλά οι Catathrigians διέφεραν από την ορθόδοξη εκκλησία σε μια θέση πίστης: ακολουθώντας τον Savely, «έσφιξαν» την τριάδα σε ένα άτομο και επίσης δεν τήρησαν την παραδοσιακή τελετουργία και την ιεραρχία της εκκλησίας. Ωστόσο, ακόμη και μικρές διαφορές ήταν αρκετές για να πάρει τα όπλα η εκκλησία ενάντια στην αίρεση της Μοντάνα.

Οι Καθολικοί παραπονέθηκαν γι' αυτούς για την παρωδία του ιερού μυστηρίου στο Βάπτισμα και την Κοινωνία, όπου πρόφεραν μερικά ακατανόητα, μυστικιστικά λόγια, όπως οι Γνωστικοί, καθώς και για το γεγονός ότι οι γυναίκες επιτρέπεται να εισέλθουν στο σύστημα δημόσιας εκπαίδευσης, το οποίο απαγορεύεται αυστηρά από τα συμβούλια. Γενικά, οι αιρετικοί σε αυτήν την εποχή της παρακμής της δυτικής αυτοκρατορίας αντιπροσώπευαν μια κοινωνία πιο μορφωμένη, ισχυρότερη στην ηθική της δύναμη. Συχνά προσεγγίζονταν από τα καλύτερα μυαλά της εποχής. Πολλοί ρήτορες, ποιητές, λόγιοι, πολύ γνωστές γυναίκες και, τέλος, ιερείς, επίσκοποι ανήκαν σε αυτή την αίρεση, που έλαμψε από τα χαρίσματα και την ευγλωττία των ιδρυτών της. Αυτή η διδασκαλία ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Ισπανία και τη Γαλατία. Η Ακουιτανία και η επαρχία της Narbonne έγιναν σύντομα το κέντρο της αίρεσης των Priscillian. Στην πραγματικότητα, οι Μανιχαίοι δεν θα μπορούσαν να έχουν διατηρήσει τόσο μεγάλο αριθμό οπαδών, γιατί δεν αντιπροσώπευαν τη Χριστιανική Εκκλησία με τη στενή έννοια του όρου.

Ο αυτοκράτορας Μάξιμος, υποχωρώντας στην επιμονή του Αγίου Μαρτίνου, εκτέλεσε ο ίδιος τους Πρισκιλλιανούς και διέταξε να θανατωθούν παντού οι αιρετικοί σε περίπτωση αντίστασης.

Αυτά ήταν τα πρώτα συμβούλια κατά των αιρετικών. Για τους τότε ονειροπόλους και ουτοπιστές στη θρησκεία, που αντιμετώπιζαν τη θεολογική διαμάχη ως αποκλειστικά φιλοσοφικό ζήτημα, μια τέτοια διοικητική και εκκλησιαστική δίωξη ήταν απροσδόκητη. Αλλά οι ειδήσεις έθεσαν ένα παράδειγμα που έχει μιμηθεί πάρα πολύ συχνά. Λόγω του διωγμού, οι αιρετικοί έσπευσαν να ενωθούν σε ισχυρότερες και πιο φιλικές κοινωνίες. Η αίρεση αποδέχτηκε το μυστήριο των τελετουργιών και έγινε απρόσιτη στους αμύητους, ακόμα περισσότερο δελεάζοντας τους τελευταίους. Μέχρι τα μέσα του 6ου αιώνα διατηρήθηκε ως ξεχωριστή και ισχυρή θρησκεία και μόνο ο καθεδρικός ναός της Μπράγκα έδωσε αποφασιστικό πλήγμα στην ύπαρξή του. Όμως, παρόλα αυτά, οι ιδέες των Priscillians, που σπάρθηκαν τόσο ευτυχώς, βρήκαν στήριγμα στον σκεπτικισμό του δημοφιλούς χαρακτήρα του Languedoc. Αυτές οι ιδέες δεν εξαφανίστηκαν, αλλά, έχοντας εμπλουτιστεί με νέο υλικό, προκάλεσαν τη μελλοντική, πολύ ισχυρότερη αντίθεση των Αλβιγενών.

Την ίδια περίπου εποχή, στο ίδιο Languedoc, παρόμοιες απόψεις των Παυλικιανών μεταφέρθηκαν από την Ανατολή - μια αίρεση που σχετίζεται με τον Συριακό Γνωστικισμό, ίδιας ελληνικής καταγωγής, με τις ίδιες νεοπλατωνικές αρχές, αλλά που είχε χάσει μεγάλο μέρος των μανιχαϊστών παραδόσεων. Συγκεκριμένα, ο Παυλικιανισμός εμφανίστηκε στην Αρμενία στα μέσα του 7ου αιώνα. Ονομάζεται, προφανώς, από το όνομα του Αποστόλου Παύλου, πιθανώς να έχει γενετική σχέση με τις παυλιτικές εκκλησίες του 1ου-2ου αι. Ιδρυτής του κινήματος είναι ο Αρμένιος Konstantin Silvan.

Οι Προβηγκιανοί Παυλικιανοί έβριζαν ακόμη και τη μνήμη των διάσημων αιρετικών της αρχαιότητας, αναθεμάτισαν τον Σκύθα, τον Βούδα και τον ίδιο τον Μάνη. Στη Γαλατία τους έλεγαν publicani. Συνέκλιναν με τους Μανιχαϊστές μόνο στην έννοια του δυϊσμού και της πάλης των αρχών, απορρίπτοντας, όπως οι μελλοντικοί Βαλδένσιοι, κάθε εξωτερική λατρεία, δίνοντας στο Βάπτισμα και την Κοινωνία ένα απλό τελετουργικό νόημα προφέροντας ορισμένες λέξεις. Δεν είχαν ιεραρχία, κανένα ίχνος εκκλησιαστικής οργάνωσης, όπως δεν θα είχαν οι Βαλδένσιοι. Όπως και οι τελευταίοι, αναγνώρισαν τον γάμο, δεν απέρριψαν το κρέας. Στην πραγματικότητα, το παυλικιανό σύστημα θα πρέπει να θεωρηθεί μόνο ως η παραχώρηση που έκανε ο ασιατικός δυϊσμός στον ευρωπαϊκό ορθολογισμό στον Χριστιανισμό, ως το πρωτότυπο των μελλοντικών μεταρρυθμιστών του 12ου αιώνα, που δίσταζαν αόριστα σε θέματα πίστης και ισορροπούσαν μεταξύ ορθολογισμού και χριστιανικής θεολογίας.

Επομένως, αν οι Παυλικιανοί καταλαμβάνουν μια θέση στη γενική ιστορία των Αλβιγενών, τότε θα ήταν σκληρό λάθος να παράγουμε Αλβιγενσιανούς (Καταρικούς) δυϊστές από αυτούς, αν και αυτό γίνεται ακόμη και από αντιπροσωπευτικές αρχές όπως οι Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim. , Gibbon, και τέλος, ορισμένοι ιστορικοί των αιρέσεων της τελευταίας εποχής, όπως ο Gan, ο Ρώσος ερευνητής Doukhobor Novitsky και ο Άγγλος Maitland.

Όσον αφορά τη δογματική, οι μεταγενέστεροι Καθαροί είχαν τόσα κοινά με τους Παυλικιανούς όσο και οι Μασσίλιοι (από τη Μασσηλία της Μασσαλίας), αυτοί οι «ημιπελαγικοί», που ονομάστηκαν έτσι επειδή αποτελούσαν την αποκλειστική ιδιοκτησία της Προβηγκίας, όπου εμφανίστηκαν στο τέλος. του 4ου αιώνα με δογματική που ανέπτυξε ο μαθητής του Πελάγιου Κασσιανού και υποστηρίχθηκε από ιερείς της Μασσαλίας και αρκετούς επισκόπους της Ακουιτανίας. Εντελώς ξένοι στον δυϊσμό, οι Μασσίλιοι στάθηκαν στο καθολικό έδαφος και εισήγαγαν μόνο τη δική τους άποψη για τη χάρη, η ανάγκη της οποίας, αν δεν απορριφθεί τελείως, τότε, σε κάθε περίπτωση, της έδινε μια δευτερεύουσα σημασία που συμβάλλει στο πιστό άτομο. Στις μανιχαϊστές τελετουργίες μόνο οι ίδιοι οι Πελαγείς κατηγορούνταν. Οι καθεδρικοί ναοί της Αρλ και της Λυών (475) οπλίστηκαν εναντίον των Μασσιλιανών και το Συμβούλιο της Αραβίας το 529 τους έβαλε κατάρα.

Όμως ο πιο αξιόλογος αιρετικός που ταρακούνησε την εκκλησία ήταν ο Άρειος. Αρνήθηκε την ταυτότητα, την ομοουσιότητα του Θεού Πατέρα και Θεού Υιού. ο γιος δεν υπήρχε πριν τη γέννηση, δεν μπορεί να είναι πρωτότυπος: η δημιουργία δεν μπορεί να είναι ίση με τον δημιουργό. Ουσιαστικά, ο Άρειος στάθηκε σε εκείνη τη μοναρχική θέση, που είχε ήδη αναγνωριστεί ως αίρεση και καταδικαστεί. Σε ένα λεπτό, ελάχιστα αισθητό ρεύμα, ο μανιχαϊσμός ρέει στον αρειανισμό και η ανατολική φιλοσοφία, που επιδιώκει ο ιδρυτής αυτής της πιο εκτεταμένης αιρέσεων, συχνά χρησιμεύει ωστόσο ως υλικό για τις συστηματικές κατασκευές του Άρειου. Στον Άρειο, τέλος, εμφανίζονται οι λέξεις «Λόγος», «Σοφία». έχει τον Θεό τον Υιό - σχεδόν έναν ημίουργο, που δημιούργησε τους πρώτους ανθρώπους μαζί με το Πνεύμα, που αργότερα τον βοήθησε στις υποθέσεις της δημιουργίας. Οι λεπτότητες και οι δυσκολίες του συστήματος, η έλλειψη σαφήνειας και ακρίβειας, ειδικά στον προσδιορισμό της ουσίας του Υιού, είναι τα ίδια σημάδια του Γνωστικισμού. αυτά τα κόμματα συνέβαλαν ιδιαίτερα στην πτώση της αίρεσης.

Ο Άρειος διέδωσε δυναμικά το δόγμα του. Ως αποτέλεσμα, το κίνημα διείσδυσε βαθιά στην κοινωνία. Αυτό διευκόλυνε και το γεγονός ότι εκείνη την εποχή ήταν εμφανής η αντίθεση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Η αδυναμία ξεκάθαρου προσδιορισμού των δογματικών έπαιξε στα χέρια των Αρειανών, τον απόλυτο θρίαμβό τους. «Έφτασε μια δύσκολη στιγμή», έγραψε ο Ιερώνυμος, «όταν ολόκληρος ο κόσμος ομολογούσε τον Αρειανισμό».

Ο θρίαμβος του Αρειανισμού τερματίστηκε από τη Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 381, η οποία ενέκρινε μόνο την πίστη στο «ομοούσιο». Ωστόσο, ο Αρειανισμός εξακολουθούσε να γίνεται αισθητός για πολύ καιρό. Έχοντας μεγάλη επιρροή στα ευρωπαϊκά κράτη, κράτησε με πείσμα εκεί, σε μεγάλο βαθμό λόγω της απλότητας των διατάξεών της. Οι Οστρογότθοι παρέμειναν Άρειοι μέχρι το 553, οι Βησιγότθοι της Ισπανίας μέχρι τη Σύνοδο του Τολέδο το 589. οι Βάνδαλοι μέχρι το 533, όταν τους έσπασε ο Βελισάριος. οι Βουργουνδοί ήταν Αρειανοί μέχρι που προσχώρησαν στο βασίλειο των Φράγκων το 534, οι Λομβαρδοί - μέχρι τα μέσα του 7ου αιώνα.

Όταν εξετάζουμε τον Αρειανισμό, η σύνδεσή του με τους Καθαρούς της Αλβιγένης γίνεται αναμφισβήτητη. Σε έναν σύγχρονο του πολέμου των Αλβιγενών, τον Άγγλο χρονικογράφο Roger Goveden, οι αιρετικοί της Προβηγκίας παρουσιάστηκαν άμεσα ως απόγονοι των Αρειανών. Έμοιαζαν το ίδιο στον διάσημο συγγραφέα της ιστορίας της εκκλησίας των Arian - Christopher Sand.

Αλλά αν ένα γνωστικό στοιχείο κρύβεται στις διδασκαλίες του Άρειου, τότε απέχει πολύ από το να είναι σε τέτοιο βαθμό που, χωρίς ιδιαίτερη υπερβολή, θα μπορούσε να δημιουργήσει έναν απόλυτο δυισμό, που διακρίνει τον κύριο κλάδο των Καθαρών, και ότι θα ήταν είναι δυνατόν να βρεθεί οποιαδήποτε παράδοση εκτός από μια έμμεση, δηλαδή μια παράδοση που τα γεγονότα του παρελθόντος επηρεάζουν τη διαμόρφωση θρησκευτικών και φιλοσοφικών συστημάτων. Υπό αυτή την έννοια, ο Αρειανισμός επηρέασε αισθητά τους Αλβιγένσιους αιρετικούς, αν και οι Αρειανοί, ως ξεχωριστοί σεχταριστές, δεν υπήρχαν στο Languedoc τον 13ο αιώνα.

Έτσι, ο Αρειανισμός δεν μπορεί να θεωρηθεί τυχαίο ξέσπασμα. Υπήρχαν πολλές συνθήκες γενικού χαρακτήρα που τον προετοίμασαν και τον στήριξαν. Η κολοσσιαία ενέργεια, που τους πρώτους αιώνες η εκκλησία ξόδευε για την καταπολέμηση του κράτους, τώρα απελευθερώθηκε και πέρασε στην εσωτερική αυτοοργάνωση. Ό,τι έμεινε ανείπωτο, τσακισμένο από την απειλή εξωτερικού κινδύνου, απελευθερώθηκε, απαιτούσε διευκρίνιση και διατύπωση. Πουθενά αυτή η αναβίωση δεν φτάνει σε τόσο υψηλό επίπεδο όσο στη σφαίρα της δογματικής δραστηριότητας.

Η ενίσχυση της εκκλησίας στη Δύση, ιδιαίτερα μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού σύμφωνα με το τελετουργικό της ρωμαϊκής εκκλησίας από τον βασιλιά Κλόβιδο, ενίσχυσε την ένωση του βωμού και του θρόνου και υπέταξε τις μάζες στην άρχουσα τάξη.

Η ανάπτυξη της οικονομικής και πολιτικής δύναμης της εκκλησίας συνοδεύτηκε από την αύξηση της ηθικής ευφροσύνης του κλήρου, που δικαιολογούνταν από την «αδυναμία της ανθρώπινης φύσης» μπροστά στην ακαταμάχητη δύναμη της αμαρτίας. Έτσι ο μοναχός Πελάγιος ήδη από τον 5ο αιώνα, αγανακτισμένος από τον ρωμαϊκό κλήρο, αρνήθηκε τη διδασκαλία της εκκλησίας για το προπατορικό αμάρτημα. Είπε ότι «ακατανίκητη αμαρτία» δεν υπάρχει: αν είναι θέμα ανάγκης, τότε δεν είναι αμαρτία. αν η διάπραξη της αμαρτίας εξαρτάται από την ανθρώπινη βούληση, μπορεί να αποφευχθεί: το ίδιο το άτομο σώζεται, όπως και ο ίδιος αμαρτάνει.» Ο Πελάγιος απηχείται από τον Κελέστιο. Το 412, η ​​διδασκαλία τους αναγνωρίστηκε ως αιρετική.

Στην Ανατολή, οι λαϊκές μάζες γνώρισαν επίσης την κρατική καταπίεση, μόνο τώρα μιας ολόκληρης αυτοκρατορίας. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα η δυσαρέσκεια να παίρνει θρησκευτικές μορφές. Οι χριστολογικές αιρέσεις έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Από αυτούς ξεχωρίζει ο μονοφυσιτισμός, μια αίρεση που ίδρυσε ο Αρχιμανδρίτης Ευτύχιος ή Ευτύχος, υποστηριζόμενος από Πατριάρχης ΑλεξανδρείαςΔιόσκορος και καταδικάστηκε από την εκκλησία στη Χαλκηδόνα (Δ' Οικουμενική) Σύνοδο το 451.

Η ουσία του μονοφυσιτισμού έγκειται στον ισχυρισμό ότι ο Χριστός, αν και γεννήθηκε από δύο φύσεις ή φύσεις, δεν κατοικεί σε δύο, αφού στην πράξη της ενσάρκωσης, με ανέκφραστο τρόπο, έγινε κανείς από δύο, και η ανθρώπινη φύση, αντιληπτή από τον Θεό Ο Λόγος, έγινε μόνο ιδιοκτησία της θεότητάς Του, έχασε κάθε δική του πραγματικότητα και μόνο διανοητικά μπορεί να διαφέρει από τη θεϊκή. Ο μονοφυσιτισμός ορίστηκε ιστορικά ως το αντίθετο άκρο μιας άλλης, όχι πολύ πριν καταδικαστεί, άποψη - ο Νεστοριανισμός, που αγωνιζόταν για την πλήρη απομόνωση ή διαφοροποίηση δύο ανεξάρτητων φύσεων στον Χριστό, επιτρέποντας μεταξύ τους μόνο μια εξωτερική ή σχετική ένωση ή κατοικία μιας φύσης. άλλο, που παραβίαζε την προσωπική ή την υποστατική ενότητα του Θεανθρώπου.

Ο μονοφυσιτισμός προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στην Ανατολική Αυτοκρατορία. Ο ίδιος ο μονοφυσιτισμός δεν παρέμεινε ενιαίος. Χωρίστηκε σε δύο κύριες αιρέσεις: Σεβεριανούς (Θεοδοσιανούς) ή φθαρτούς προσκυνητές, Ιουλιανιστές ή άφθαρτα φαντάσματα, φαντασιωτές. Η τελευταία (Yulianne) με τη σειρά της διαλύθηκε σε Κτιστίτες και Ακτιστίτες. Ακολούθως, διακρίθηκαν και οι νιοβίτες και οι τετραθεΐτες.

Κανένα από τα θρησκευτικά κινήματα του πρώιμου Μεσαίωνα δεν έφερε στο Βυζάντιο τόσο προβλήματα όσο ο Μονοφυσιτισμός: αποδείχθηκε ότι βρισκόταν στη σημαία όλων των αυτονομιστών και ηθικά, και επομένως πολιτικά, αποκόμισε το καλό του μισό από την αυτοκρατορία. Ο παθιασμένος αγώνας, που πολλές φορές έφτασε σε αιματηρές συγκρούσεις, συγκλόνισε την αυτοκρατορία για ενάμιση αιώνα. Τα θρησκευτικά συμφέροντα που προκάλεσαν το κίνημα υποτάσσονταν σε μεγάλο βαθμό στο παιχνίδι των πολιτικών δυνάμεων. Δημιούργησαν κρίση, αλλά δεν μπορούσαν να ελέγξουν την εξέλιξη των γεγονότων. Τη στιγμή της όξυνσης των θρησκευτικών διαφορών, ο αγώνας για την επικράτηση των τριών κύριων εκκλησιών -Αλεξάνδρειας, Κωνσταντινούπολης και Ρώμης- μπαίνει στο προσκήνιο και φέρνει την ένταση σε ακραίο βαθμό.

Αυτό μας καταδεικνύει για άλλη μια φορά ξεκάθαρα ότι όλες οι διαφωνίες σχετικά με την «πίστη» δεν είχαν μόνο κερδοσκοπικό χαρακτήρα, αλλά και, κατά κανόνα, καθαρά πρακτικό χαρακτήρα. χρησιμοποιείται για την επίτευξη ορισμένων στόχων. Ο κύριος στόχος ανά πάσα στιγμή ήταν η εξουσία. Αυτοί που έσπευσαν στην εξουσία "χρειάζονταν έννοιες, δόγματα, σύμβολα με τα οποία ήταν δυνατό να τυραννήσουν τις μάζες, να οδηγήσουν τους ανθρώπους σε κοπάδια. Αυτό" το ποίμνιο του Χριστού, η μάζα των ανθρώπων που καταπιέζονται όχι μόνο από το κράτος, αλλά ήδη από την εκκλησία, τους ανθρώπους , δημιούργησαν ισχυρά αιρετικά κινήματα, Κρυμμένοι πίσω από θρησκευτικά συνθήματα, ήθελαν να επιτύχουν την ενσάρκωση των ουτοπικών ιδεωδών ενός δίκαιου κόσμου και την πρώην απλότητα της δομής της εκκλησίας. Όπως βλέπουμε, η «πίστη» ήταν μόνο μια πρόφαση, μια μεταμφίεση, μια κουρτίνα - ένστικτα που παίζονται πίσω.ένστικτο προτρέπεται.

Τον 7ο αιώνα προέκυψε το κίνημα των Μονοθηλιτών, που αποτελεί τροποποίηση και φυσική συνέχεια των Μονοφυσιτών. Οι Μονοθελίτες (μονοθελητές) πέρασαν από δύο στάδια στην κίνησή τους: τον μονοενεργητισμό και τον μονοθελισμό με τη σωστή έννοια του όρου. Στα μέσα του 8ου αι ο μονοθελητισμός εξαφανίζεται. Οι διαφωνίες για μια και μόνο διαθήκη συντρίφθηκαν από διαφωνίες για εικόνες. Αυτές οι διαμάχες είχαν ως αποτέλεσμα τον VIII αιώνα. στο Βυζάντιο στο κίνημα της εικονομαχίας. Η ουσία του ήταν η άρνηση πολλών ανθρώπων να διαβάσουν εικόνες, αφού αυτά είναι υλικά πράγματα και, επομένως, δημιουργία του Σατανά. Αυτές οι ιδέες διαδόθηκαν ιδιαίτερα από τους Παυλικιανούς, που εμφανίστηκαν τον 6ο αιώνα π.Χ. και απαιτώντας την παραίτηση από τα επίγεια αγαθά, την καταστροφή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και του μοναχισμού, την κατάργηση της προσκύνησης των εικόνων. Αυτή η αίρεση επηρέασε τη μεταγενέστερη αίρεση του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα. Πίσω από αυτόν τον εξωτερικά ιδεολογικό αγώνα κρυβόταν η αντιπαράθεση εκκλησίας και κράτους, η δυσαρέσκεια του λαού για την αυξανόμενη καταπίεση εκκλησίας και κράτους. Απόδειξη αυτού είναι η εξέγερση του Θωμά του Σλάβου, που έγινε με το σύνθημα της αποκατάστασης της λατρείας των εικόνων. Στους επαναστάτες προστέθηκαν αμέσως οι Παυλικιανοί που κήρυτταν, όπως θυμόμαστε, τις ιδέες της εικονομαχίας. Αυτό απλώς μας δείχνει ότι οι αιρέσεις στην ουσία τους ήταν έκφραση της κοινωνικής διαμαρτυρίας των μαζών, αλλά ντυμένες με θρησκευτικές μορφές. Δεν έχει σημασία ότι οι ιδέες των Παυλικιανών και του Θωμά του Σλάβου διέφεραν, το κυριότερο είναι ότι οι επιθυμίες τους συνέπεσαν. Μετά την καταστολή της εξέγερσης το 825, οι Παυλικιανοί συνέχισαν ακόμη τον αγώνα τους με το κράτος.

Είναι επίσης απαραίτητο να επισημανθεί η πρωτότυπη θεολογία των μεμονωμένων σχισματικών δασκάλων. Ήδη από τα μέσα του III αιώνα. Η χριστιανική εκκλησία ήταν μια ισχυρή, διακλαδισμένη οργάνωση που διέθετε πολλή περιουσία. Οι πλούσιοι επίσκοποι στην κεφαλή της κοινότητας, βασιζόμενοι στη νέα επαρχιακή γαιοκτησία και υπηρετώντας την αριστοκρατία, οδήγησαν όχι μόνο τη θρησκευτική και οικονομική ζωή της εκκλησίας, αλλά και την πολιτική που στράφηκε εναντίον του ετοιμοθάνατου γερουσιαστή, πατρικίου Ρώμης. Την ίδια στιγμή, υπάρχει μια σφοδρή ταξική πάλη σε εξέλιξη μέσα στην εκκλησία. Οι φτωχοί, εμποτισμένοι με τη χριστιανική θρησκεία, τους οποίους εκμεταλλεύονται οι ίδιοι οι ομόθρησκοί τους και η εκκλησία, ονειρεύονται ανήμπορα μια επιστροφή στη φανταστική «καθαρότητα» του πρωτόγονου Χριστιανισμού. η απελπισία των εκμεταλλευόμενων ξεσπά σε αιρέσεις και σχίσματα. Κατά τη διάρκεια αυτής της τεταμένης περιόδου, οι Novatus, Novatian και άλλοι χωρίζουν. Ο επίσκοπος Κυπριανός της Καρχηδόνας αναφέρει ότι ο Εβαρίστε, ένας πρώην επίσκοπος που αφορίστηκε από τον καθεδρικό ναό, «περιφέρεται σε απομακρυσμένες περιοχές…και προσπαθεί να αιχμαλωτίσει άλλους σαν αυτόν. Ο Κυπριανός δεν τσιγκουνεύεται τις λέξεις που περιγράφουν τον Novatus - «τον σταθερό αιρετικό και προδοτικό», που ήταν ο πρώτος που άναψε τη «φλόγα της διαφωνίας και του σχίσματος». Ο Κυπριανός ενημερώνει επίσης για «τα ύπουλα σχέδια του Φελισίσιμου ... που επιχείρησε να χωρίσει μέρος του λαού από τον επίσκοπο και έγινε αρχηγός της εξέγερσης και επικεφαλής της αγανάκτησης».

Έτσι, οι αιρέσεις εμφανίζονται ήδη από την πρώιμη περίοδο του Χριστιανισμού. Για αυτήν την περίοδο, είναι μάλλον δύσκολο να ζωγραφίσει κανείς μια εικόνα του κινήματος των θρησκευτικών αιρέσεων, που συνήθως αντιπροσώπευαν μια μετάβαση στον Χριστιανισμό από τον Ιουδαϊσμό και άλλους θρησκευτικά κινήματα. Η έγκριση των κύριων δογμάτων του Χριστιανισμού πήρε πολύ χρόνο, γεγονός που οδήγησε σε πολλαπλές ερμηνείες των κύριων διατάξεών του και έτσι καθόρισε τον ιδεολογικό πλούτο των αιρέσεων που προέκυψαν. Ωστόσο, ακόμη και τότε η αίρεση (σεχταρισμός) «ήταν ένα τεράστιο στρατόπεδο όπου όλοι οι αποθαρρυμένοι, διαλυμένοι στην ενέργειά τους, απογοητευμένοι από την πιθανότητα αντίστασης με όπλα έφυγαν. Δηλαδή, με άλλα λόγια, οι αιρέσεις αρχικά πήραν τη μορφή κοινωνικού οι διαμαρτυρίες, είχαν πολιτικό χαρακτήρα.Η θρησκευτική συζήτηση έγινε τρόπος έκφρασης της δυσαρέσκειας ορισμένων κοινωνικών ομάδων, ο αγώνας ενάντια στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων.Όλα αυτά εκδηλώνονται ξεκάθαρα στα αιρετικά κινήματα του πρώιμου Μεσαίωνα.Με αυτή τη μορφή οι αιρέσεις θα αποκτήσουν τη μεγαλύτερη έκταση και σημασία στην εποχή του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα.

Κεφάλαιο II. Αιρετικά Κινήματα του Υψηλού Μεσαίωνα: Γενικά και Ειδικά

Τα αιρετικά κινήματα έφτασαν στην υψηλότερη αυγή και το εύρος τους κατά τον ανεπτυγμένο Μεσαίωνα (X-XV αιώνες). Οι απαρχές των αιρέσεων αυτής της περιόδου χάθηκαν στις ταραγμένες εποχές που προηγήθηκαν της συγκρότησης του Χριστιανισμού. Αλλά ήδη στις διδασκαλίες των Γνωστικών και των Μανιχαίων, ανακατεμένες στο έδαφος της Αλεξάνδρειας και της Βαβυλώνας, βγαίνουν στην επιφάνεια. Η ανάμειξη της Γνωστικής και της Μανιχαϊκής διδασκαλίας με τον αρχικό Χριστιανισμό οδήγησε σε απροσδόκητες συνέπειες. «Αντί για την πολυαναμενόμενη καθολική θρησκεία, που ήταν έτοιμη να γίνει αποδεκτή όχι μόνο από τους φαραώ της δυναστείας των Ελλήνων Πτολεμαίων, αλλά και από τους Καίσαρες που τους αντικατέστησαν, προέκυψε ένα εκρηκτικό μείγμα παγκόσμιας αίρεσης».

Μπορούμε να διακρίνουμε τον απόηχο της έκρηξης που συγκλόνισε τον Χριστιανισμό τόσο στον αποκρυφισμό όσο και στις διδασκαλίες των αλχημιστών, των Ροδόσταυρων, στον τελετουργικό συμβολισμό των Μασόνων, σε όλους τους τομείς του μυστικισμού, είτε πρόκειται για το τελετουργικό των Αλβιγενών είτε για το τελετουργικό του μεταγενέστερες αιρέσεις.

Ακριβώς όμως στην περίοδο του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα η πλειονότητα των αιρετικών κινημάτων αποκτά συγκεκριμένο κοινωνικό χαρακτήρα. Αυτό σχετίζεται με τα παρακάτω. Ο Χριστιανισμός, ο οποίος στα πρώτα του στάδια ήταν ένα μείγμα «γενικευμένης ανατολικής, ιδιαίτερα εβραϊκής, θεολογίας και χυδαιοποιημένης ελληνικής, ιδιαίτερα στωικής, φιλοσοφίας ... στον Μεσαίωνα, στον ίδιο βαθμό που αναπτύχθηκε η φεουδαρχία, πήρε τη μορφή μιας αντίστοιχης θρησκείας σε αυτό με αντίστοιχη φεουδαρχική ιεραρχία». Εξαιτίας αυτού, στο Μεσαίωνα, όλα τα είδη ιδεολογίας όπως η φιλοσοφία, η πολιτική, η νομολογία έγιναν υποδιαιρέσεις της θεολογίας, προσαρτήθηκαν σε αυτήν. Ως εκ τούτου, "κάθε κοινωνικό και πολιτικό κίνημα αναγκάστηκε να πάρει μια θεολογική μορφή. Τα συναισθήματα των μαζών τροφοδοτούνταν αποκλειστικά από θρησκευτική τροφή· και για να προκληθεί ένα θυελλώδες κίνημα, ήταν απαραίτητο να εκπροσωπηθούν τα συμφέροντα αυτών των μαζών σε αυτές. με θρησκευτικά ρούχα». Η βάση των αιρετικών κινημάτων ήταν η κοινωνική διαμαρτυρία ενάντια σε ορισμένες πτυχές του φεουδαρχικού συστήματος ή της φεουδαρχίας γενικότερα.

Η θεολογική ενότητα που χαρακτηρίζει την κοσμοθεωρία του Μεσαίωνα δεν ήταν μόνο ιδεολογική. Υπήρχε πράγματι, αλλά όχι μόνο στο πρόσωπο του πάπα, το μοναρχικό επίκεντρο αυτής της ενότητας, αλλά, κυρίως, στο πρόσωπο της εκκλησίας, οργανωμένης σε φεουδαρχική και ιεραρχική βάση. Η εκκλησία διέθετε τεράστια δύναμη, αν και ήταν ένα βολικό εργαλείο για το κράτος, το οποίο, σε συμμαχία με την επισκοπή, μπορούσε να διαθέσει το «κοπάδι» του Χριστού προς όφελος ακόμη μεγαλύτερης υποδούλωσης και καταπίεσης των μαζών. Η Εκκλησία λειτούργησε ως «θεία κύρωση» της υπάρχουσας τάξης. Είναι σαφές ότι κάτω από αυτές τις συνθήκες, όλες οι επιθέσεις κατά της φεουδαρχίας που εκφράζονται σε μια γενική μορφή και, κυρίως, οι επιθέσεις στην εκκλησία, όλα τα επαναστατικά - κοινωνικά και πολιτικά - δόγματα θα έπρεπε να ήταν ταυτόχρονα κυρίως θεολογικές αιρέσεις. Για να μπορέσουμε να επιτεθούμε στις υπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις, ήταν απαραίτητο να αποσπάσουμε το φωτοστέφανο της αγιότητας από αυτές.

Στον πρώιμο Μεσαίωνα, σε συνθήκες όπου οι φεουδαρχικές σχέσεις δεν είχαν ακόμη διαμορφωθεί και η φεουδαρχική εκμετάλλευση και τα μέσα για την εφαρμογή της (συμπεριλαμβανομένου του καθολικισμού ως κύριας μορφής ιδεολογικής επιρροής) δεν είχαν ακόμη λάβει ολοκληρωμένο χαρακτήρα, η Δυτική Ευρώπη δεν γνωρίζουν όμως μαζικά αιρετικά κινήματα. Αλλά και τότε υπήρχε πρόσφορο έδαφος για αιρετικές διδασκαλίες.

Η άνοδος του αιρετικού κινήματος στη Δυτική Ευρώπη κατά τον προχωρημένο Μεσαίωνα συνδέθηκε κυρίως με την εμφάνιση και την ανάπτυξη των πόλεων. Το καθεστώς της ημιτελούς θέσης των κατοίκων της πόλης σε μια φεουδαρχική κοινωνία, η εκμετάλλευση των αστικών κατώτερων τάξεων, όχι μόνο από τους κοσμικούς και πνευματικούς φεουδάρχες, αλλά και από τους αστικούς εμπόρους και πατριωτές, η οξύτητα των κοινωνικών αντιθέσεων και, τέλος, η σχετικά (σε σύγκριση με την ύπαιθρο) ενεργός κοινωνική ζωή έκανε τις πόλεις γνήσια κέντρα αιρέσεις. Δεν είναι τυχαίο ότι οι περιοχές της πιο πρώιμης και ταχύτερης αστικής ανάπτυξης - Βόρεια Ιταλία, Νότια και Βορειοανατολική Γαλλία, Ρηνανία, Φλάνδρα, Νότια Γερμανία ήταν ταυτόχρονα οι περιοχές της πιο ενεργής ανάπτυξης των αιρετικών κινημάτων.

Η ανάπτυξη των πόλεων συνέβαλε στη διάδοση των αιρέσεων και στην ύπαιθρο. Η ανάπτυξη των εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων και η συνακόλουθη επιδείνωση της θέσης ενός σημαντικού μέρους της αγροτιάς δημιούργησαν το έδαφος για να παρασυρθούν οι αγροτικές μάζες σε αιρετικά κινήματα. Τα αντιεκκλησιαστικά, αιρετικά αισθήματα εντάθηκαν από το γεγονός ότι οι εκκλησιαστικοί φεουδάρχες εμπόδιζαν ιδιαίτερα με ζήλο τις προσπάθειες των πόλεων υπό την κυριαρχία τους να επιτύχουν αυτοδιοίκηση. Προσωπική απελευθέρωση των αγροτών στις κτήσεις τους. Έτσι, η επαναστατική αντίθεση στη φεουδαρχία διατρέχει ολόκληρο τον Μεσαίωνα. Εμφανίζεται, σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής, τώρα με τη μορφή του μυστικισμού, τώρα με τη μορφή ανοιχτής αίρεσης, τώρα με τη μορφή ένοπλης εξέγερσης.

Το περιεχόμενο των αιρέσεων εξαρτιόταν από το στάδιο ανάπτυξης της κοινωνίας, από τις ιδιαιτερότητες των κοινωνικών συνθηκών σε μια συγκεκριμένη περιοχή και πολιτεία, από τα συμφέροντα των οποίων εκφράζονταν ταξικές και εθνοτικές ομάδες κ.λπ. Ανάλογα με την κοινωνική βάση, το μέσο προσανατολισμού και διανομής, διακρίνονται οι αγροτικές, οι αστικές (burgher, πληβειακές), οι διαταξικές (burgher-ευγενείς, αγροτικές-πληβειακές) αιρέσεις.

Αλλά πιο συχνά, σύμφωνα με τους κοινωνικούς προσανατολισμούς, διακρίνονται δύο κύριοι τύποι μεσαιωνικών αιρέσεων: οι μπιφτέκι και οι χωρικοί-πληβείοι. Η αίρεση των μπουργκερ εξέφραζε τη διαμαρτυρία των κατοίκων της πόλης ενάντια στα φεουδαρχικά δεσμά που εμπόδιζαν την ανάπτυξη της αστικής οικονομίας και την καταπίεση των κτηνοτρόφων από τη φεουδαρχική κοινωνία. Η αίρεση των πόλεων -και μάλιστα είναι η επίσημη αίρεση του Μεσαίωνα- στρεφόταν κυρίως κατά των ιερέων, των οποίων επιτέθηκε στον πλούτο και την πολιτική θέση. Οι μεσαιωνικοί μπιφτέκι απαιτούσαν πάνω από όλα μια φτηνή εκκλησία. Αντιδραστική σε μορφή, όπως κάθε αίρεση, που στην περαιτέρω ανάπτυξη της εκκλησίας και των δογμάτων είναι ικανή να δει μόνο εκφυλισμό, η αίρεση της φυλής απαιτούσε την αποκατάσταση της απλής δομής της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας και την κατάργηση της κλειστής τάξης των ιερέων. Η αίρεση του μπιφτέκι είχε μόνο αντικληρικό χαρακτήρα. Επιδίωξε να βελτιώσει τον ηθικό χαρακτήρα του κλήρου, να μειώσει το κόστος των τελετουργιών και ούτω καθεξής. Όπως γνωρίζετε, ο Χριστιανισμός στον Ι αιώνα. ΕΝΑ Δ δεν γνώριζε την εκκλησιαστική οργάνωση, αξιωματούχους, λατρεία, κληρικούς, δόγματα. Αντί του θεσμού της ιεροσύνης υπήρχαν προφήτες, δάσκαλοι, απόστολοι, κήρυκες που βγήκαν από τη συνηθισμένη μάζα των πιστών και, όπως πίστευαν, διέθεταν χάρισμα, δηλ. η ικανότητα, που χαρίζεται από το πνεύμα, να προφητεύει, να διδάσκει, να κάνει θαύματα, να θεραπεύει κ.λπ. Κάθε Χριστιανός θα μπορούσε να αυτοαποκαλείται χαρισματικός και να ασχολείται με τη διδασκαλία - προφητεία. αν είχε επαρκή αριθμό οπαδών, συχνά ηγούνταν των υποθέσεων της κοινότητας. Επομένως, για πολλούς αιρετικούς, η παλαιοχριστιανική αποστολική εκκλησία -απλή, «φτηνή» και «καθαρή»- ήταν η ιδανική.

Η ιστορία των αιρετικών κινημάτων του Μεσαίωνα είναι γεμάτη από ονόματα αιρέσεων και είναι, υπό αυτή την έννοια, μια μεγάλη ποικιλία. Αν δεν μετρήσουμε τόσο λίγο γνωστούς, όπως οι Ευχίτες, οι Πετρομπρούσιοι, οι Ερρίχιοι, οι Ολιβίτες κ.λπ., τότε θα πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να απαριθμήσουμε τα ονόματα των αιρέσεων που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη μεσαιωνική ιστορία: Βογόμιλοι, Καθαροί ( Albigensians, Waldensians, Patarenes), Fraticelli , Apostolic Brothren, Beggards, Johamites, Lollards και Wycliffites στην Αγγλία στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, Hussites (Taborites, Chashniki και Kallikstintsy) στην Τσεχική Δημοκρατία τον 15ο αιώνα. Ας σταθούμε εν συντομία στα γενικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τις κοινωνικές και θρησκευτικές θέσεις των απαριθμούμενων αιρέσεων.

Μεγάλη θέση στην ιδεολογία όλων σχεδόν των αιρέσεων κατέχει η καταγγελία του κακού που βασιλεύει στον κόσμο. Πρώτα απ' όλα, στόχος τους ήταν ο κλήρος - η απληστία του, ο τεράστιος πλούτος που είχε κλέψει, η συνεχιζόμενη πρακτική της περαιτέρω ανελέητης ληστείας του λαού, η πολυτελής ζωή που έκαναν ιεράρχες διαφόρων βαθμίδων και κατηγοριών, η εξαχρείωση που βασίλευε στους κληρικούς. . Όλα αυτά ήταν αντίθετα με τις ευαγγελικές εικόνες του Χριστού και του αποστόλου. Οι αιρετικοί αρνήθηκαν το δικαίωμα του κλήρου στο μονοπώλιο σε θέματα πίστης. Οι Βαλδένσιοι, για παράδειγμα, υποστήριξαν ότι όλοι, συμπεριλαμβανομένων των λαϊκών, είχαν το δικαίωμα να κηρύξουν τον λόγο του Θεού, ότι η λειτουργία που τελούσαν οι ιερείς δεν είχε καμία σημασία.

Οι αιρετικοί θεωρούσαν τη διαίρεση των ανθρώπων σε πλούσιους και φτωχούς όχι το μόνο κακό που βασιλεύει στον κόσμο. Με μια ευρύτερη έννοια, έβλεπαν ολόκληρο τον επίγειο κόσμο ως την ενσάρκωση του κακού και της ακαθαρσίας. Εδώ βρίσκεται η ρίζα του δυϊσμού των αρχών του καλού και του κακού στον κόσμο, που δανείστηκε από πρώιμες αιρέσεις από τον μανιχαϊσμό και αργότερα διείσδυσε στο δόγμα πολλών μεσαιωνικών αιρέσεων.

Ένας ιδιαίτερα έντονος δυϊσμός εκδηλώθηκε στην αίρεση των Βογομίλων. Οι Βογομίλοι δήλωναν δυαδική πίστη και ήταν μέλη μιας θρησκευτικής κοινωνίας, πρώτα στη Βουλγαρία, στη συνέχεια σε γειτονικές χώρες της Βαλκανικής Χερσονήσου και ακόμη και πέρα ​​από τα σύνορά της, που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή τους, ιερέα Μπογκόμιλ, ο οποίος έζησε στη Βουλγαρία το δεύτερο μισό του αιώνα. 10ος αιώνας. «Έτσι ο πανούργος εχθρός μας σκόρπισε τη μανιχαϊκή αίρεση σε όλη τη βουλγαρική γη, την ανακάτεψε με τη Μασαλία», αφηγείται η Βουλγαρική Σύνοδος του 13ου αιώνα. Πράγματι, οι απαρχές του Βογομιλισμού αποκαλύπτονται στις ημιχριστιανικές μυστικιστικές διδασκαλίες του Γνωστικισμού και του Μανιχαϊσμού, που αναθεωρήθηκαν τον 3ο αιώνα. Παύλος των Σαμοσάτων και ενημερώθηκε σε οργανωμένη ομάδα Παυλικιανών στα τέλη του 7ου αι. Οι Μικρασιάτες Παυλικιανοί, τους οποίους οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες εγκατέστησαν στα σύνορα της Βουλγαρίας, διέδωσαν τον παυλικιανισμό στον απλό λαό.

Αυτή η ξένη πηγή του Βογομιλισμού ενώνεται με μια άλλη παρόμοια - μέτρια δυϊστική (με βάση τον αιγυπτιακό γνωστικισμό) Μεσσαλιανισμός, ή Ευχιτισμός, τον 10ο αιώνα. πολύ συνηθισμένο στα μοναστήρια του Βυζαντίου.

Η θεωρία και η πρακτική του βογομιλισμού άλλαξε ανάλογα με τον τόπο και τον χρόνο της ύπαρξής του. αλλά ακόμη και πολλά ουσιαστικά χαρακτηριστικά του Βογομιλισμού φαίνονται ανεπαρκώς ξεκάθαρα λόγω της έλλειψης ιστορικών πηγών βογομιλικής προέλευσης.

Η Bogomilstvo προσπάθησε να λύσει θεωρητικά το ζήτημα της προέλευσης του κακού στον κόσμο και, ανάλογα με αυτό, να βρει, μέσω της πρακτικής της ζωής της, τον σωστό τρόπο να πολεμήσει το κακό. Εδώ η αίρεση των Βογομίλων μοιάζει εκπληκτικά με τη θρησκεία του Ζωροάστρη. Υπήρχε όμως ένα άλλο είδος Βογομιλισμού για τον οποίο δεν υπήρχε χώρος για τον απολυταρχισμό της κακής κλίσης, όπως στη θρησκεία του Ζωροάστρη.

Η σωτηρία των Βογομίλων έθεσε τους Βογομίλους σε εχθρική σχέση με το κράτος, το οποίο τους εναντιώθηκε για να υπερασπιστεί όχι μόνο την εκκλησία, αλλά και την ίδια. Οι Βογόμιλοι αρνήθηκαν την ίδια την ουσία του κράτους ως εκπρόσωπο της υλικής δύναμης, του φυσικού καταναγκασμού, της δημιουργίας του κακού Σατανά. Αρνήθηκαν τον πόλεμο ως βία και τη μαζική δολοφονία σωμάτων που δεν είχαν χρόνο να υπηρετήσουν την υπόθεση της ανάτασης του πνεύματος. Δεν ήθελαν να ορκιστούν, δεν αναγνώρισαν τα δικαστήρια και τις ποινές. Στην καλύτερη περίπτωση, ήταν έτοιμοι να πληρώσουν φόρους στο κράτος. Αλλά ακόμη και σε αυτό το σημείο, μερικές φορές δεν έκαναν παραχωρήσεις: δίδασκαν να μην υπακούουν στην ανώτατη εξουσία, περιφρονούσαν τους πλούσιους, χλεύαζαν τους πρεσβυτέρους και τους βογιάρους, δήλωναν αμαρτωλούς ενώπιον του Θεού των ανθρώπων που υπηρέτησαν τον τσάρο και τους αξιωματούχους του, έπεισαν τους σκλάβους να μην δουλειά για τους δασκάλους.

Μια τέτοια θέση έκανε ελκυστικό τον μπογομιλισμό στα μάτια του απλού λαού και έδωσε σε αυτή την αίρεση έντονο αντικληρικό και αντιφεουδαρχικό χαρακτήρα.

Ο νοτιοσλαβικός βογομιλισμός είχε μεγάλη συμβολή στην ιστορία των γερμανο-ρωμαϊκών χωρών. Από τη Βουλγαρία λοιπόν, απευθείας από τα σερβο-κροατικά εδάφη, ο Βογομιλισμός εξαπλώθηκε στη βόρεια Ιταλία και τη νότια Γαλλία. Οι Καθαροί, ή Παταρένες της Λομβαρδίας και οι Αλβιγένσιοι της Προβηγκίας, ήταν παραφυάδες του Βογομιλισμού, και ως εκ τούτου έφεραν το όνομα bulgari, bugri.

Μιλώντας για το κοινό χαρακτηριστικό των αιρετικών κινημάτων του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα, μπορούμε να σημειώσουμε ότι η πλειονότητα των αιρέσεων βασιζόταν σε σοσιαλιστικές ιδέες. Οι διδασκαλίες του χιλιστικού σοσιαλισμού έγιναν η βάση της ιδεολογίας των ευρειών λαϊκών κινημάτων. Εδώ συναντάμε ένα νέο φαινόμενο σε σύγκριση με την αρχαιότητα, όπου οι ιδέες εκφράστηκαν από μεμονωμένους στοχαστές ή στενές αιρέσεις. Χάρη σε αυτό, τα ίδια τα σοσιαλιστικά δόγματα απέκτησαν νέα, εξαιρετικά σημαντικά χαρακτηριστικά, τα οποία διατήρησαν μέχρι σήμερα.

Πρέπει να πούμε λίγα λόγια γιατί ο σοσιαλισμός ήταν τόσο ελκυστικός για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Αν σκιαγραφήσουμε τα κύρια περιγράμματα του σοσιαλισμού, θα δούμε τα εξής:

Η καταστροφή της ιδιωτικής ιδιοκτησίας είναι εγγενής σε όλες τις σοσιαλιστικές διδασκαλίες σε αρνητική μορφή.

Οικογενειακή καταστροφή - εγγενές όχι σε όλα, αλλά στα περισσότερα σοσιαλιστικά δόγματα.

Καταστροφή της θρησκείας. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των σοσιαλιστικών διδασκαλιών από τα τέλη του 17ου αιώνα. Αιρετικά κινήματα του Μεσαίωνα - ήταν θρησκευόμενοι κινήματα, αλλά ήταν ακριβώς εκείνα στα οποία εκδηλώθηκαν σαφέστερα οι σοσιαλιστικές τάσεις που ήταν ασυμβίβαστα εχθρικά προς τη συγκεκριμένη θρησκεία που ομολογούσε η ανθρωπότητα γύρω τους.

Το αίτημα για κοινότητα ή ισότητα υπάρχει σχεδόν σε όλες τις σοσιαλιστικές διδασκαλίες. Η αρνητική μορφή αυτής της απαίτησης είναι η επιθυμία να καταστραφούν οι ιεραρχίες της γύρω κοινωνίας, οι εκκλήσεις «να ταπεινωθούν οι περήφανοι, οι πλούσιοι και οι εξουσιαστές», να καταργηθούν τα προνόμια. Αυτό ακριβώς καθόρισε την ελκυστικότητα των σοσιαλιστικών ιδεών που περιείχε η ιδεολογία των αιρέσεων. Μπορούμε να το δούμε στις εκκλήσεις των Βογομίλων, θα το δούμε και σε άλλα αιρετικά κινήματα, που θα συζητηθούν αργότερα.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο σοσιαλισμός, υποστηρίζοντας την καταστροφή της θρησκείας, ισχυρίζεται ότι θα πάρει τη θέση του. Μπορούμε να πούμε ότι ο σοσιαλισμός είναι μια ιδιαίτερη θρησκεία. Υπάρχουν πολλά πολύ ισχυρά επιχειρήματα υπέρ αυτής της άποψης. Για παράδειγμα, η κατανόηση του σοσιαλισμού ως θρησκείας μπορεί να εξηγήσει την εξαιρετική δύναμη έλξης των σοσιαλιστικών διδασκαλιών, την ικανότητά τους να εξάπτουν τα άτομα και να εμπνέουν τη λαϊκή κινήσεις, δηλ. ακριβώς εκείνες οι πτυχές του σοσιαλισμού που παραμένουν εντελώς ανεξήγητες όταν προσεγγίζονται από οικονομική σκοπιά ή πολιτική κατηγορία.

Ο σοσιαλισμός και η διεκδίκησή του για το ρόλο μιας καθολικής κοσμοθεωρίας, που αγκαλιάζει και εξηγεί ολόκληρο τον κόσμο με βάση μια αρχή, είναι κοντά στη θρησκευτική κοσμοθεωρία. θρησκευτικό χαρακτηριστικόμπορεί επίσης να δει κανείς στο γεγονός ότι ο σοσιαλισμός κατανοεί την ιστορία όχι ως χαοτικά φαινόμενα, αλλά υποδεικνύει τον σκοπό, το νόημα και την αιτιολόγησή της. Η άποψη του σοσιαλισμού, όπως και της θρησκείας, για την ιστορία είναι θεολογική. Ο Μπουλγκάκοφ εφιστά την προσοχή σε πολυάριθμες και εκτεταμένες αναλογίες μεταξύ του σοσιαλισμού (ιδιαίτερα του μαρξισμού), της εβραϊκής αποκαλυπτικής και της εσχατολογίας. Τέλος, η εχθρότητα του σοσιαλισμού προς τη θρησκεία δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την άποψη - μπορεί να εξηγηθεί ως εχθρότητα μεταξύ αντίπαλων θρησκειών.

Ωστόσο, όλα αυτά τα επιχειρήματα δείχνουν μόνο ότι ο σοσιαλισμός και η θρησκεία έχουν ορισμένα σημαντικά κοινά χαρακτηριστικά, αλλά δεν αποδεικνύουν ότι τα κύρια χαρακτηριστικά του σοσιαλισμού μπορούν να αναχθούν στη θρησκεία.

Ωστόσο, από τον Μεσαίωνα μέχρι τη Μεταρρύθμιση στη Δυτική Ευρώπη, οι διδασκαλίες του χιλιστικού σοσιαλισμού έλαβαν θρησκευτική μορφή. Παρά την ποικιλομορφία τους, όλοι χαρακτηρίζονταν από κοινό χαρακτηριστικό- η άρνηση πολλών πτυχών των διδασκαλιών της Καθολικής Εκκλησίας και ένα οξύ μίσος για την ίδια την εκκλησία. Επομένως, η ανάπτυξή τους προχώρησε στα αιρετικά κινήματα της εποχής εκείνης. Θα εξετάσουμε τώρα μερικές από τις πιο χαρακτηριστικές μεσαιωνικές αιρέσεις.

Το κίνημα των Καθαρών (Κατάρι σημαίνει καθαρός στα ελληνικά) σάρωσε τη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 11ο αιώνα. Ήρθε, προφανώς, από την Ανατολή, απευθείας από τη Βουλγαρία, όπου οι Βογόμιλοι, πολύ συνηθισμένοι εκεί, τον 10ο αιώνα, ήταν οι προκάτοχοι των Καθαρών. Όμως η προέλευση αυτών των αιρέσεων είναι αρχαιότερη. Μεταξύ των Καθαρών υπήρχαν πολλές διαφορετικές ερμηνείες. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ΄ αριθμούσε μέχρι και 40 αιρέσεις Καθαρών. Επιπλέον, υπήρχαν και άλλες αιρέσεις που συμφωνούσαν με τους Καθαρούς σε πολλές από τις κύριες διατάξεις του δόγματός τους: οι Πετρομπρούσιοι, οι Ερριχιανοί, οι Αλβιγένσιοι. Συνήθως ομαδοποιούνται κάτω από τις Γνωστικές-Μανιχαϊστές αιρέσεις.

Η βασική κοσμοθεωρία όλων των προεκτάσεων αυτού του κινήματος ήταν η αναγνώριση της ασυμβίβαστης αντιπολίτευσης υλικό κόσμο, η πηγή του κακού, - και ο πνευματικός κόσμος, ως συγκέντρωση του καλού. Οι λεγόμενοι δυϊστικοί Καθαροί έβλεπαν τον λόγο στην ύπαρξη δύο θεών - του καλού και του κακού. Ήταν ο κακός θεός που δημιούργησε τον υλικό κόσμο: τη γη και ό,τι φυτρώνει πάνω του, τον ουρανό, τον ήλιο και τα αστέρια, καθώς και τα ανθρώπινα σώματα. Ο καλός θεός είναι ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου, στον οποίο υπάρχει άλλος, πνευματικός ουρανός, άλλα αστέρια και ο ήλιος. Άλλοι Καθαροί, που ονομάζονται μοναρχικοί, πίστευαν σε έναν μόνο καλό Θεό, τον δημιουργό του κόσμου, αλλά υπέθεσαν ότι ο υλικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον μεγαλύτερο γιο του, ο οποίος είχε απομακρυνθεί από τον Θεό - τον Σατανά ή τον Εωσφόρο. Όλες οι τάσεις συμφώνησαν ότι η εχθρότητα των δύο αρχών - ύλης και πνεύματος - δεν επιτρέπει καμία ανάμειξή τους. Επομένως, αρνήθηκαν τη σωματική ενσάρκωση του Χριστού (πιστεύοντας ότι το σώμα Του ήταν πνευματικό, έχοντας μόνο την όψη της υλικότητας) και την ανάσταση των νεκρών κατά τη σάρκα. Οι Καθαροί είδαν μια αντανάκλαση του δυϊσμού τους στη διαίρεση της Αγίας Γραφής σε Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Με τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον δημιουργό του υλικού κόσμου, ταυτίστηκαν κακός θεόςΉ με τον Εωσφόρο. Αναγνώρισαν την Καινή Διαθήκη ως εντολές ενός καλού θεού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, ότι η ύλη είναι αιώνια και ο κόσμος δεν θα έχει τέλος. Όσο για τους ανθρώπους, θεωρούσαν το σώμα τους δημιούργημα μιας κακής κλίσης. Οι ψυχές, σύμφωνα με τις ιδέες τους, δεν είχαν ούτε μία πηγή. Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, οι ψυχές, όπως και τα σώματα, ήταν προϊόν του κακού - τέτοιοι άνθρωποι δεν είχαν ελπίδα σωτηρίας και ήταν καταδικασμένοι να χαθούν όταν ολόκληρος ο υλικός κόσμος επέστρεφε σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους. Αλλά οι ψυχές μερικών ανθρώπων δημιουργήθηκαν από έναν καλό θεό - αυτοί είναι άγγελοι, που κάποτε παρασύρθηκαν από τον Εωσφόρο και φυλακίστηκαν σε σωματικά μπουντρούμια. Ως αποτέλεσμα της αλλαγής ενός αριθμού σωμάτων (οι Καθαροί πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών), πρέπει να πέσουν στην αίρεση τους και εκεί να ελευθερωθούν από την αιχμαλωσία της ύλης. Για όλη την ανθρωπότητα, ο ιδανικός και τελικός στόχος ήταν, καταρχήν, η καθολική αυτοκτονία. Επινοήθηκε είτε με τον πιο άμεσο τρόπο (θα συναντήσουμε την εφαρμογή αυτής της άποψης αργότερα), είτε μέσω της διακοπής της τεκνοποίησης.

Αυτές οι απόψεις καθόρισαν επίσης τη στάση απέναντι στην αμαρτία και τη σωτηρία. Οι Καθαροί αρνήθηκαν την ελεύθερη βούληση. Καταδικασμένα να χαθούν, τα παιδιά του κακού δεν μπορούσαν με κανένα τρόπο να ξεφύγουν από την καταδίκη τους. Όσοι έλαβαν μύηση στην ανώτατη βαθμίδα της αίρεσης δεν μπορούσαν πλέον να αμαρτήσουν. Μια σειρά αυστηρών κανόνων στους οποίους έπρεπε να υπακούουν εξηγούνταν από τον κίνδυνο να μολυνθούν από αμαρτωλή ύλη. Η αποτυχία τους να εκτελέσουν απλώς έδειξε ότι η ιεροτελεστία της μύησης ήταν άκυρη: είτε ο μυημένος είτε ο μυημένος δεν είχε αγγελική ψυχή. Πριν από τη μύηση, η πλήρης ελευθερία των ηθών γενικά δεν περιοριζόταν με τίποτα, αφού η μόνη πραγματική αμαρτία ήταν η πτώση των αγγέλων στον ουρανό, και όλα τα άλλα είναι αναπόφευκτη συνέπεια αυτού. Μετά την έναρξη καμία τύψεις διέπραξε αμαρτίεςούτε η εξαγορά τους κρίθηκε αναγκαία.

Η στάση των Καθαρών στη ζωή προήλθε από την ιδέα τους για το κακό που διαχέεται στον υλικό κόσμο. Θεωρούσαν την τεκνοποίηση έργο του Σατανά, πίστευαν ότι μια έγκυος γυναίκα είναι υπό την επήρεια ενός δαίμονα και κάθε παιδί που γεννιέται συνοδεύεται από έναν δαίμονα. Αυτό εξηγεί και την απαγόρευσή τους για κρεατοφαγία - ό,τι προήλθε από την ένωση των φύλων.

Η ίδια τάση οδήγησε σε πλήρη απόσυρση από τη ζωή της κοινωνίας. Οι κοσμικές αρχές θεωρούνταν δημιούργημα ενός κακού θεού, δεν έπρεπε να υπακούσουν, να πάνε στην αυλή τους, να ορκιστούν, να πάρουν τα όπλα. Όλοι όσοι έκαναν χρήση βίας θεωρούνταν δολοφόνοι - δικαστές, πολεμιστές. Προφανώς, αυτό έκανε αδύνατη τη συμμετοχή σε πολλούς τομείς της ζωής. Εξάλλου, πολλοί θεώρησαν απαγορευμένη την επικοινωνία με τους εκτός αίρεσης, με «κοσμικούς ανθρώπους», με εξαίρεση τις προσπάθειες προσηλυτισμού τους.

Οι αιρετικοί όλων των γραμμών ενώθηκαν από μια οξεία εχθρική στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Δεν τη θεωρούσαν εκκλησία του Ιησού Χριστού, αλλά την εκκλησία των αμαρτωλών, την πόρνη της Βαβυλώνας. Ο πάπας είναι η πηγή όλων των πλάνων, οι ιερείς είναι γραμματείς και Φαρισαίοι. Η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη τους, συνέβη την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστρου, όταν η εκκλησία, παραβιάζοντας τις εντολές του Χριστού, καταπάτησε την κοσμική εξουσία (σύμφωνα με το λεγόμενο «Δώρο του Κωνσταντίνου») . Αρνήθηκαν τα μυστήρια, ιδιαίτερα η βάπτιση των παιδιών, αφού τα παιδιά ακόμα δεν μπορούν να πιστέψουν, αλλά και ο γάμος και η κοινωνία. Ορισμένα παρακλάδια του κινήματος των Καθαρών - οι κοταρέλι, οι ροτάρι - λεηλάτησαν και βεβήλωσαν συστηματικά τις εκκλησίες. Το 1225 οι Καθαροί έκαψαν την καθολική εκκλησία στη Μπρέσια, το 1235 σκότωσαν τον επίσκοπο στη Μάντοβα. Στεκόμενος το 1143-1148 επικεφαλής της αίρεσης των Μανιχαίων, ο Eon de l «Etoile δήλωσε ότι είναι γιος του Θεού, κύριος των πάντων και, με δικαίωμα κατοχής, κάλεσε τους οπαδούς του να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Καθαροί μισούσαν ιδιαίτερα τον σταυρό, τον οποίο θεωρούσαν σύμβολο ενός κακού θεού. Για περίπου 1000 χρόνια. κάποιος Λεβτάρ, που κήρυττε κοντά στο Χαλόν, έσπασε σταυρούς και εικόνες. Τον 12ο αιώνα, ο Πέτρος του Μπρούι έκανε φωτιές από σχισμένους σταυρούς, για τους οποίους κάηκε τελικά από ένα αγανακτισμένο πλήθος.

Οι Καθαρικές εκκλησίες θεωρούνταν σωροί από πέτρες και οι λατρευτικές εκδηλώσεις θεωρούνταν ειδωλολατρικές τελετές. Αρνήθηκαν τις εικόνες, τη μεσιτεία των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς. Στο βιβλίο του Δομινικανού ιεροεξεταστή Reiner Sacconi, του οποίου ο συγγραφέας ήταν ο ίδιος αιρετικός για 17 χρόνια, αναφέρεται ότι οι Καθαροί δεν είχαν απαγορευτεί να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Καθαροί αρνήθηκαν Καθολική ιεραρχίακαι μυστήρια, αλλά είχαν τη δική τους ιεραρχία και τα δικά τους μυστήρια. Η βάση της οργανωτικής δομής της αίρεσης ήταν η διαίρεση της σε δύο ομάδες - «τέλειοι» (perfecti) και «πιστοί» (credenti). Οι πρώτοι ήταν λίγοι (ο Ράινερ μετρά μόνο 4.000 από αυτούς), αλλά αποτελούσαν μια στενή ομάδα ηγετών της αίρεσης. Από τους «τέλειους» απαρτιζόταν ο κλήρος των Καθαρών: επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Μόνο οι «τέλειοι» ενημερώθηκαν για όλες τις διδασκαλίες της αίρεσης - πολλές ακραίες, ειδικά εκείνες που αντικρούουν έντονα τον Χριστιανισμό, δεν ήταν γνωστές στους «πιστούς». Μόνο οι «τέλειοι» ήταν υποχρεωμένοι να τηρούν πολυάριθμες απαγορεύσεις. Ειδικότερα, τους απαγορευόταν να αποκηρύξουν τις διδασκαλίες τους υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Σε περίπτωση διωγμού, πρέπει να δεχτούν το μαρτύριο, ενώ οι «πιστοί» μπορούσαν να επισκέπτονται τις εκκλησίες για εμφανίσεις και, σε περίπτωση διωγμού, να απαρνηθούν την πίστη τους.

Αλλά από την άλλη, η θέση που κατείχε ο «τέλειος» στην αίρεση ήταν ασύγκριτα υψηλότερη από τη θέση του ιερέα στην Καθολική Εκκλησία. Από ορισμένες απόψεις ήταν ο ίδιος ο Θεός, και έτσι λατρεύτηκε από τους «πιστούς».

Οι «πιστοί» ήταν υποχρεωμένοι να στηρίξουν το «τέλειο». Μία από τις σημαντικές τελετουργίες της αίρεσης ήταν η «λατρεία», όταν οι «πιστοί» προσκυνούσαν τρεις φορές στο έδαφος μπροστά στους «τέλειους».

Συχνά οι Καθαροί προσπαθούσαν να αυτοκτονήσουν, κάτι που ονομαζόταν «εντούρα». Συχνά, ηλικιωμένοι ή παιδιά που έπαιρναν «παρηγοριά» υποβαλλόταν σε αυτήν (το κεντρικό μυστήριο της αίρεσης - που συνδύαζε: βάπτιση, χειροτονία στην ιεροσύνη, μετάνοια και άφεση, και μερικές φορές το άρωμα του ετοιμοθάνατου. Μόνο αυτοί που το αποδέχονταν μπορούσαν να βασίζονται στην απελευθέρωση από τη σωματική αιχμαλωσία: οι ψυχές τους επέστρεψαν στο ουράνιο σπίτι τους). Οι μορφές της endura ήταν ποικίλες: τις περισσότερες φορές λιμοκτονία (ειδικά για τα παιδιά των οποίων οι μητέρες σταμάτησαν να θηλάζουν), αλλά και αιμορραγία, ζεστά μπάνια, ακολουθούμενη από απότομη ψύξη, ποτό με θρυμματισμένο ποτήρι, ασφυξία. Ο Dollinger, ο οποίος εξέτασε τα σωζόμενα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης στην Τουλούζη και την Καρκασόν, γράφει: «Εκείνοι που μελετούν προσεκτικά τα αρχεία και των δύο προαναφερθέντων δικαστηρίων δεν θα έχουν καμία αμφιβολία ότι πολλοί περισσότεροι άνθρωποι πέθαναν από την ενδούρα - εν μέρει εθελοντικά, εν μέρει από βία - παρά ως αποτέλεσμα ποινών της Ιεράς Εξέτασης».

Από αυτές τις γενικές ιδέες προέκυψαν οι σοσιαλιστικές διδασκαλίες που ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Καθαρών. Ως στοιχείο του υλικού κόσμου, αρνήθηκαν την ιδιοκτησία. Οι «Τέλειοι» ήταν απαγορευμένες ατομικές περιουσίες, αλλά από κοινού κατείχαν την περιουσία της αίρεσης, συχνά σημαντική.

Οι Καθαροί είχαν επιρροή σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των υψηλότερων. Έτσι, για τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' της Τουλούζης, έγραψαν ότι στη συνοδεία του υπήρχαν πάντα Καθαροί ντυμένοι με συνηθισμένα ρούχα, ώστε σε περίπτωση ξαφνικής εγγύτητας του θανάτου, να λάβει την ευλογία τους. Ωστόσο, κατά κύριο λόγο, το κήρυγμα των Καθαρών απευθυνόταν προφανώς στις κατώτερες τάξεις της πόλης. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από τα ονόματα διαφορετικών αιρέσεων: Populicani («λαϊκιστές») (ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ, ωστόσο, το αλλοιωμένο όνομα των Παυλικιανών), Piphler (επίσης από το «plebs»), Texerantes (υφαντές), Φτωχοί, Παταρένη (από συλλεκτικά κουρέλια, σύμβολο των φτωχών). Στο κήρυγμά τους είπαν αυτό που ισχύει χριστιανική ζωήδυνατή μόνο με την κοινότητα ιδιοκτησίας. .

Το 1023, οι Καθαροί δικάστηκαν στο Montefort με την κατηγορία της προώθησης της αγαμίας και της κοινότητας της ιδιοκτησίας, καθώς και για επίθεση εκκλησιαστικά έθιμα. Προφανώς, το κάλεσμα για την κοινότητα της ιδιοκτησίας ήταν αρκετά συνηθισμένο μεταξύ των Καθαρών, αφού αναφέρεται σε ορισμένα καθολικά γραπτά που στρέφονται εναντίον τους. Έτσι, σε ένα από αυτά, οι Καθαροί κατηγορούνται ότι διακηρύσσουν δημαγωγικά αυτή την αρχή, ενώ οι ίδιοι δεν την τηρούν: «Δεν τα έχεις όλα κοινά, άλλοι έχουν περισσότερα, άλλοι έχουν λιγότερα».

Η αγαμία του τέλειου και η γενική καταδίκη του γάμου συναντάται μεταξύ όλων των Καθαρών. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, μόνο ο γάμος θεωρείται αμαρτωλός, αλλά όχι η πορνεία εκτός γάμου. Έτσι, αυτές οι απαγορεύσεις είχαν ως στόχο όχι τόσο τον περιορισμό της σάρκας όσο την καταστροφή της οικογένειας. Στα γραπτά των συγχρόνων, οι Καθαροί κατηγορούνται συνεχώς για την κοινότητα των συζύγων, για «ελεύθερη» ή «ιερή» αγάπη.

Ο Άγιος Βερνάρδος του Clairvaux το 1130-1150 κατηγόρησε τους Καθαρούς ότι κήρυτταν κατά του γάμου, αλλά ήταν σε ελεύθερη συμβίωση με γυναίκες που είχαν εγκαταλείψει τις οικογένειές τους. Σε αυτό τον υποστηρίζει ο Ράινερ. Η ίδια κατηγορία κατά της αίρεσης των Μανιχαίων, που εξαπλώθηκε στη Βρετάνη περίπου το 1145, περιέχεται και στο χρονικό του Αρχιεπισκόπου της Ρουέν, Ούγου της Αμιένης. Σε ένα βιβλίο κατά των αιρέσεων που δημοσιεύθηκε τον δωδέκατο αιώνα, ο Άλαν της Λιλ αποδίδει τις ακόλουθες απόψεις στους Καθαρούς: «ο γάμος είναι αντίθετος με τους νόμους της φύσης, αφού αυτοί οι νόμοι απαιτούν να είναι όλα κοινά».

Η αίρεση των Καθαρών εξαπλώθηκε στην Ευρώπη με εξαιρετική ταχύτητα. Το 1012, μια σεχταριστική ομάδα αναφέρεται στο Μάιντς, το 1018 και το 1028 - στην Ακουιτανία. Μπορείτε συχνά να ακούσετε για την αίρεση της Ορλεάνης που εμφανίστηκε στην Ορλεάνη το 1017, αλλά παρέμεινε κρυμμένη για πολύ καιρό. «Οι αιρετικοί εκείνης της... διδασκαλίας ήταν δύο από τους κληρικούς της πόλης - ο Χέριμπερτ και η Λίζα», όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Χερίμπερτ η Παναγία, παραδεχόμενος ότι από καιρό ανήκε στην αίρεση των Καθαρών. Το 1025 - στο Arras, το 1028 - στο Montefort κοντά στο Τορίνο, το 1030 - στη Βουργουνδία, το 1042 και το 1048 - στην επισκοπή Chalon στο Marne, το 1051 - στο Goslar κ.λπ. Ο Bonacursus, πρώην Επίσκοπος των Καθαρών, έγραψε περίπου το 1190. για την κατάσταση στην Ιταλία: «Δεν είναι γεμάτες όλες οι πόλεις, οι πόλεις, τα κάστρα με αυτούς τους ψευδοπροφήτες;» . Και ο επίσκοπος Μεδιολάνων ισχυρίστηκε το 1166 ότι υπήρχαν περισσότεροι αιρετικοί στην επισκοπή του από τους πιστούς.

Σε ένα έργο του XIII αιώνα, υπάρχουν 72 επίσκοποι των Καθαρών. Ο Reiner Sacconi μιλά για 16 εκκλησίες των Καθαρών. Όλοι τους συνδέονται στενά και, προφανώς, επικεφαλής ήταν ο πάπας, ο οποίος βρισκόταν στη Βουλγαρία. Συγκλήθηκαν Sobors, στα οποία συμμετείχαν εκπρόσωποι από πολλές χώρες. Για παράδειγμα, το 1167. κοντά στην Τουλούζη, συγκλήθηκε ανοιχτά μια σύνοδος από τον αιρετικό Πάπα Νικήτη ή Νικήτα, στην οποία συμμετείχαν μάζες αιρετικών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων από τη Βουλγαρία και την Κωνσταντινούπολη.

Αλλά η αίρεση ήταν ιδιαίτερα επιτυχημένη στη νότια Γαλλία - στο Λανγκεντόκ και στην Προβηγκία. Εκεί εστάλησαν επανειλημμένα ιεραποστολές για να προσηλυτίσουν αιρετικούς. Με τέτοια αποστολή ήταν ο Αγ. Ο Bernard of Clairvaux, που ισχυριζόταν ότι οι εκκλησίες ήταν άδειες, κανείς δεν κοινωνεί και κανείς δεν βαφτίζει παιδιά. Οι ιεραπόστολοι, όπως και ο τοπικός καθολικός κλήρος, ξυλοκοπήθηκαν, απειλήθηκαν και προσβλήθηκαν.

Το 1208 Ο Ιννοκέντιος Γ' ξεκίνησε μια σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών. Ο Simon de Montfort ήταν επικεφαλής του στρατού. Ένας σταυρός υψώθηκε εναντίον των Αλβιγηνών στη Γερμανία - Λεοπόλδος, Δούκας της Αυστρίας Ένγκιλμπερτ και πολλοί άλλοι. συνέβη και στη Γαλλία, στη Νορμανδία, στο Πουατού. Επικεφαλής και κήρυκας αυτής της εκστρατείας ήταν ο Arnold, ηγούμενος του Citeau, μετέπειτα αρχιεπίσκοπος της Narbonne.

Ο πόλεμος που αναλήφθηκε κατά των Αλβιγηνών συνέπεσε με την έναρξη της Ιεράς Εξέτασης. «Δεν είναι εύκολο να προσδιοριστεί ο αριθμός των άτυχων Αλβιγενών που έχουν πεθάνει στην πυρά από το 1208. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να γεμίσει με ζωηρή συμπόνια όταν διαβάζει τις αφηγήσεις εκείνης της εποχής», έγραψε ο Llorento. «Απεικόνιση του θανάτου αρκετών εκατομμύρια άνθρωποι ανάμεσα στα πιο τρομερά μαρτύρια». Μόνο στο Μπεζιέ, έχοντας οδηγήσει τους κατοίκους της εκκλησίας του Αγίου Ναζαρίου, οι τιμωροί σκότωσαν 20 χιλιάδες ανθρώπους. Ένας από τους στρατιώτες, μη γνωρίζοντας πώς να διακρίνει τους αιρετικούς από τους πιστούς Καθολικούς, στράφηκε στον Άρνολντ ντε Σάτι: "Τι να κάνουμε, πατέρα; Δεν ξέρουμε πώς να διακρίνουμε το καλό από το κακό!" Στο οποίο εκείνος απάντησε: «Κτυπήστε τους όλους, γιατί ο Κύριος θα γνωρίσει τους δικούς του». Και ένα μεγάλο πλήθος σκοτώθηκε στην πόλη εκείνη.

Από τότε, παντού αιρετικοί ρίχτηκαν στα μπουντρούμια της φυλακής, υποβλήθηκαν στα πιο σκληρά βασανιστήρια, έκαιγαν στην πυρά. Ο καπνός των νέων πυρκαγιών κρεμόταν πάνω από την Ευρώπη. Θα έρθει η ώρα, οι ιστορικοί θα προσπαθήσουν να υπολογίσουν τουλάχιστον κατά προσέγγιση τον αριθμό των θυμάτων της Ιεράς Εξέτασης και να ανατριχιάσουν οι ίδιοι, αναφέροντας πέντε εκατομμύρια ανθρώπους.

Μόνο τον XIII αιώνα, μετά από τριάντα και πλέον χρόνια «αλβιγενιανών πολέμων», η αίρεση ηττήθηκε. Ωστόσο, η επιρροή αυτών των αιρέσεων συνέχισε να είναι αισθητή για αρκετούς ακόμη αιώνες.

Όχι λιγότερο διάσημη στην ιστορία του Μεσαίωνα ήταν η αίρεση Brothers of the Free Spirit and Apostolic Brothers . Στη δημιουργία των διδασκαλιών αυτών των αιρέσεων, δύο στοχαστές έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο και αργότερα είχαν αδιάκοπη επιρροή στα αιρετικά κινήματα του Μεσαίωνα και της Μεταρρύθμισης: ο Joachim of Flory και ο Amalrich de Ben. Και οι δύο έζησαν τον XII αιώνα, πέθαναν λίγο μετά το 1200.

Ο Ιωακείμ ήταν μοναχός και ηγούμενος. Η διδασκαλία του ήταν, είπε, εν μέρει βασισμένη στη μελέτη των Αγίων Γραφών, εν μέρει το αποτέλεσμα της αποκάλυψης. Βασίζεται στην κατανόηση της ιστορίας της ανθρωπότητας ως διαδικασίας κατανόησης του Θεού. Ο Ιωακείμ το χωρίζει σε τρεις εποχές: το Βασίλειο του Πατέρα από τον Αδάμ στον Χριστό, το Βασίλειο του Υιού από τον Χριστό μέχρι το 1260. και το Βασίλειο του Πνεύματος, που θα έρθει το 1260. Η πρώτη ήταν η εποχή της δουλικής υποταγής, η δεύτερη - η υιική υπακοή, η τρίτη θα είναι η εποχή της ελευθερίας, σύμφωνα με τον απόστολο - «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία». Σε αυτήν την εποχή, ο λαός του Θεού θα είναι σε ειρήνη, απελευθερωμένος από την εργασία και τα βάσανα. Αυτή θα είναι η εποχή των ταπεινών και των φτωχών, οι άνθρωποι δεν θα ξέρουν τις λέξεις «δικός σου» και «δικός μου». Τα μοναστήρια θα αγκαλιάσουν όλη την ανθρωπότητα και το Αιώνιο Ευαγγέλιο θα διαβαστεί από τον μυστικιστικό νου. Η εποχή της τελειότητας θα επιτευχθεί στα πλαίσια της επίγειας ζωής και της ανθρώπινης ιστορίας από τα χέρια των θνητών ανθρώπων. Θα προηγηθούν αυτής της εποχής φοβεροί πόλεμοι και θα εμφανιστεί ο Αντίχριστος. Ο Ιωακείμ βλέπει απόδειξη αυτού ήδη στη φθορά της σύγχρονης εκκλησίας του. Η Τελευταία Κρίση θα ξεκινήσει με την εκκλησία και ο Αντίχριστος θα γίνει ο πάπας. Οι εκλεκτοί του Θεού που στρέφονται στην αποστολική φτώχεια θα είναι ο στρατός του Χριστού σε αυτόν τον αγώνα. Θα νικήσουν τον Αντίχριστο και θα ενώσουν όλη την ανθρωπότητα στον Χριστιανισμό. Χαρακτηριστικό γνώρισμα των διδασκαλιών του Ιωακείμ είναι η θεώρηση της ιστορίας ως ντετερμινιστικής διαδικασίας, η πορεία της οποίας μπορεί να προβλεφθεί και να υπολογιστεί.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Ιωακείμ ήταν πιστός γιος της εκκλησίας, ίδρυσε μοναστήρι και πολέμησε στα γραπτά του κατά των Καθαρών. Στη συνέχεια όμως μια συλλογή αποσπασμάτων από τα έργα του καταδικάστηκε ως αιρετική - πιθανώς λόγω της επιρροής του στις αιρετικές αιρέσεις.

Ο Amalrich ήταν μάστερ της θεολογίας και το διάβασε στο Παρίσι. Δεν εξήγησε πλήρως το σύστημά του, παρά μόνο τις πιο ακίνδυνες διατάξεις του - κι όμως υποβλήθηκε καταγγελία εναντίον του στη Ρώμη. Ο πάπας καταδίκασε το σύστημά του και το 1204 ανακλήθηκε από το τμήμα. Λίγο αργότερα, ο Amalrich πέθανε. Ο Amalrich συνδέθηκε ιδεολογικά με τον Joachim of Flory. Αντιλαμβανόταν επίσης την ιστορία ως στάδια της αποκάλυψης του Θεού. Πρώτα υπήρχε ο νόμος του Μωυσή, μετά ο νόμος του Χριστού, που ακύρωσε τον νόμο του Μωυσή. Τώρα ήρθε η ώρα για την τρίτη αποκάλυψη. Ενσαρκώνεται στον Amalrich και στους οπαδούς του, όπως παλαιότερα ενσαρκώθηκε στον Χριστό. Έχουν γίνει πλέον Χριστός. Έτσι, μεταξύ των Amalrikans, το βασίλειο του Πνεύματος έγινε αντιληπτό μάλλον ως η πνευματική κατάσταση των ανθρώπων - μελών της αίρεσης, παρά ως στόχος ενός ενεργού μετασχηματισμού του κόσμου, αν και η δεύτερη ερμηνεία δεν τους ήταν εντελώς ξένη.

Τον 13ο και 14ο αιώνα, μια αίρεση εξαπλώθηκε σε όλη τη Γαλλία, τη Γερμανία, την Ελβετία και την Αυστρία, της οποίας η διδασκαλία ήταν κοντά στις απόψεις των Αμαλρικανών. Οι οπαδοί της αυτοαποκαλούνταν αδέρφια του ελεύθερου πνεύματος ή «ελεύθερα πνεύματα».

Ο κύριος πυρήνας του δόγματος αυτής της αίρεσης ήταν η πίστη στη δυνατότητα «μεταμόρφωσης σε θεό». Εφόσον η ψυχή κάθε ανθρώπου αποτελείται από μια θεϊκή ουσία, μια τέτοια κατάσταση «θεότητας» μπορεί να επιτευχθεί κατ' αρχήν από κάθε άτομο. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να περάσει από πολλά χρόνια δοκιμασίας στην αίρεση τους: να απαρνηθεί κάθε περιουσία, την οικογένεια, τη θέλησή του και να ζήσει συλλέγοντας ελεημοσύνη. Μετά από αυτό, φτάνει στην κατάσταση της «θεότητας» και γίνεται ένα από τα «ελεύθερα πνεύματα». Έχουν διατηρηθεί πολυάριθμες περιγραφές της κοσμοθεωρίας της αίρεσης, οι οποίες δόθηκαν από «ελεύθερα πνεύματα» - είτε μετανοημένα, όπως, για παράδειγμα, ο Johann από το Brunn, ο οποίος ήταν σε αυτή την κατάσταση για 8 χρόνια, και πριν από αυτό, ερευνούσε για 20 χρόνια, ή ανακρίθηκε από την Ιερά Εξέταση - όπως ο Johann Hartmann από το Astmanstetten κοντά στην Erfurt, ο Konrad Kanler από το Eichstedt, ο Hermann Küchener από το Würzburg, ο Konstantin από το Erfurt και άλλοι. Συμφωνούν ότι η «θεότητα» δεν είναι μια προσωρινή έκσταση, αλλά μια μόνιμα διαρκής κατάσταση. Ο Χάρτμαν περιέγραψε αυτή την κατάσταση ως «την πλήρη εξαφάνιση των επώδυνων συνειδήσεων». Με άλλα λόγια, το «ελεύθερο πνεύμα» απελευθερώθηκε από κάθε ηθικό και ηθικό περιορισμό. Είναι ανώτερος από τον Χριστό, ο οποίος ήταν θνητός άνθρωπος και, έχοντας προσχωρήσει στην αίρεση τους, έφτασε στη «θεότητα» μόνο στον σταυρό. Έγινε εντελώς ίσος με τον Θεό, «χωρίς καμία διαφορά». Εν όψει αυτού, το θέλημά του είναι το θέλημα του Θεού και η έννοια της αμαρτίας γίνεται άνευ σημασίας γι' αυτόν.

Οι απόψεις διαδεδομένες στην αίρεση από διάφορες πλευρές χαρακτήριζαν αυτή την αναμαρτησία των «ελεύθερων πνευμάτων», την ελευθερία τους από ηθικούς περιορισμούς. Έτσι, το «ελεύθερο πνεύμα» είναι ο βασιλιάς και ο κυρίαρχος όλων των πραγμάτων. Όλα του ανήκουν, και μπορεί να τα διαθέσει όλα κατά την κρίση του, και όποιος τον εμποδίζει σε αυτό, μπορεί να σκοτώσει, ακόμα κι αν είναι ο ίδιος ο αυτοκράτορας. Τίποτα που γίνεται από τη σάρκα ενός τέτοιου ανθρώπου δεν μπορεί ούτε να μειώσει ούτε να αυξήσει τη θεότητά του. Ως εκ τούτου, μπορεί να της δώσει πλήρη ελευθερία: «ας χαθεί ολόκληρο το κράτος παρά να απέχει από αυτό που απαιτεί η φύση του», λέει ο Χάρτμαν. Η οικειότητα με οποιαδήποτε γυναίκα, ακόμα και με αδερφή ή μητέρα, δεν μπορεί να τον μολύνει και μόνο να αυξάνει την αγιότητά της. Πολυάριθμες πηγές (Johann Gerzon of Ile de France, 1423· Wilhelm Procurator of Cologne, 1325· Κιστερκιανός ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στο Klagenfurt, 1326· και άλλες) αναφέρουν τελετουργίες της αίρεσης, που περιλάμβαναν αδιάκριτη ένωση των φύλων. Στην Ιταλία αυτές οι «μάζες» ονομάζονταν «barilotto», στη Γερμανία αναφέρονται ειδικά διαμορφωμένα καταφύγια «παράδεισοι».

Από αυτή την άποψη, ο σύγχρονος ερευνητής G. Grundman εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι μόλις μέσα ύστερος Μεσαίωνας, για να τηρήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερες ελεύθερες απόψεις και πρακτικές στον τομέα των σεξουαλικών σχέσεων, δεν χρειαζόταν να ανήκουμε σε καμία αίρεση. Η βάση αυτών των «μαζών» ήταν καθαρά ιδεολογική. Στην ψυχή του «ελεύθερου πνεύματος» που είχε αποκτήσει τη «θεότητα», υπήρξε πλήρης ρήξη με όλη την προηγούμενη ζωή. Αυτό που ήταν για αυτούς βλασφημία (και παρέμεινε έτσι για τους υπόλοιπους «αγενείς» ανθρώπους), έγινε σημάδι του τέλους μιας ιστορικής εποχής και της αρχής μιας άλλης - μιας νέας εποχής. Έτσι μπορούσαν να συνειδητοποιήσουν και να εκφράσουν τη νέα τους γέννηση, τη ρήξη με τον παλιό αιώνα.

Προφανώς, τα «ελεύθερα πνεύματα» δεν χρειάζονταν τον δρόμο της σωτηρίας που πρόσφερε η Καθολική Εκκλησία: μετάνοια, εξομολόγηση, άφεση αμαρτιών, κοινωνία. Επιπλέον, η εκκλησία ήταν εχθρική απέναντί ​​τους, γιατί σφετερίστηκε το δικαίωμα να πλέκει και να αποφασίζει, που τους ανήκε μόνο. Ο οξύς αντιεκκλησιασμός διαποτίζει όλες τις δηλώσεις των «αγίων πνευμάτων» και εκφράζεται στον Εωσφορισμό, τη λατρεία του Σατανά, που προέκυψε συχνά στην αίρεση τους.

Στο κέντρο της ιδεολογίας της αίρεσης δεν ήταν ο Θεός, αλλά ο Άνθρωπος, θεοποιημένος, απαλλαγμένος από την ιδέα της αμαρτωλότητάς του, που έγινε το κέντρο του σύμπαντος. Επομένως, στις διδασκαλίες τους, ο Αδάμ έπαιξε τόσο μεγάλο ρόλο - όχι αμαρτωλός της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά τέλειος άνθρωπος. Πολλά από τα «ελεύθερα πνεύματα» αυτοαποκαλούνταν ο «νέος Αδάμ» και ο Κόνραντ Κάνλερ αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του Αντίχριστο, «αλλά όχι με κακό τρόπο». Μας φαίνεται ότι εδώ, στην κλίμακα αυτής της μικρής αίρεσης, συναντάμε πρώτα ένα μοντέλο της ιδεολογίας του ουμανισμού, που αργότερα εκδηλώθηκε στην κλίμακα όλης της ανθρωπότητας.

Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της επίδρασης της αίρεσης σε κοινωνική ζωήείναι γεγονότα κατά τη διάρκεια της αντιπαπικής εξέγερσης στην Ούμπρια τη δεκαετία του '20 του XIV αιώνα. Το δόγμα των «ελεύθερων πνευμάτων» ήταν ευρέως διαδεδομένο στους ευγενείς αυτής της περιοχής και έγινε η ιδεολογία του αντιπαπικού κόμματος. Στον αγώνα ενάντια στον Πάπα και τις κοινότητες της πόλης, αυτό το δόγμα δικαιολογούσε τη χρήση όλων των μέσων, την απόρριψη κάθε ελέους. Έγινε νομιμοποίηση και έθιμο να χτυπούν ολόκληρο τον πληθυσμό των πόλεων που καταλήφθηκαν, συμπεριλαμβανομένων παιδιών και γυναικών. Ο επικεφαλής της εξέγερσης, ο κόμης Μοντεφέλτρο, και οι οπαδοί του ήταν περήφανοι για τη λεηλασία των εκκλησιών, τη βία κατά των μοναχών. Η υπέρτατη θεότητά τους ήταν ο Σατανάς.

Αλλά η αίρεση άσκησε την ευρύτερη επιρροή της μέσω της επιρροής της στα φτωχότερα στρώματα, ειδικά στο κίνημα των ζητιάνων και των αρχιτεκτόνων - ευρέως διαδεδομένων ενώσεων άγαμων ανδρών και γυναικών που ασχολούνταν με τη χειροτεχνία ή την επαιτεία. Αυτά τα στρώματα αποτελούσαν τον εξωτερικό, εξωτερικό κύκλο των μελών της αίρεσης, ενώ τα «ελεύθερα πνεύματα» που είχαν φτάσει στη «θεότητα» αποτελούσαν έναν στενό εσωτερικό κύκλο. Στη διαίρεση σε δύο κύκλους, η οργάνωση της αίρεσης μοιάζει με τους Καθαρούς και η ίδια η πίστη στη «θεότητα» των μελών του επιλεγμένου κύκλου μπορεί να θεωρηθεί ως περαιτέρω εξέλιξη της εξαιρετικής θέσης που κατείχε ο «τέλειος» μεταξύ οι Καθαροί.

Οι πλατιές μάζες που αποτελούσαν τον εξωτερικό κύκλο της αίρεσης, όπως δείχνουν πολλά αρχεία ανακρίσεων της Ιεράς Εξέτασης, ήταν κακώς ενημερωμένες για τις ακραίες διατάξεις της διδασκαλίας της. Για αυτούς, η «θεότητα» των «ελεύθερων πνευμάτων» δικαιολογούσε το δικαίωμά τους στην πνευματική καθοδήγηση. Σε αυτούς τους κύκλους, εκείνες οι διατάξεις του δόγματος που διακήρυξαν στην πιο ακραία μορφή τις ιδέες της κοινότητας και αρνούνταν τους βασικούς θεσμούς της κοινωνίας: την ατομική ιδιοκτησία, την οικογένεια, την εκκλησία, το κράτος, είχαν πρωταρχική σημασία. Είναι εδώ που συναντάμε τις σοσιαλιστικές πτυχές των διδασκαλιών της αίρεσης. Έτσι, η δήλωση «όλη η περιουσία πρέπει να μοιράζεται» αναφέρεται επανειλημμένα ως ένα από τα στοιχεία των διδασκαλιών της αίρεσης. Οι εκκλήσεις για σεξουαλική ελευθερία συχνά στρέφονταν ευθέως κατά του γάμου: η ένωση των φύλων στο γάμο θεωρούνταν αμαρτία. Τέτοιες απόψεις εκφράστηκαν, για παράδειγμα, από την ομάδα Homines intellIgentales, η οποία δραστηριοποιήθηκε στις Βρυξέλλες το 1410-1411. Η διακήρυξη της ισότητας των «ελεύθερων πνευμάτων» προς τον Χριστό είχε στόχο την καταστροφή της ιεραρχίας - όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. Όλες αυτές οι ιδέες διαδόθηκαν κυρίως μεταξύ των παραπονεμένων ζητιάνων, τους οποίους οι θεϊκοί ηγέτες κάλεσαν για πλήρη απελευθέρωση από αυτόν τον κόσμο. Έτσι, ο Egidius Cantor από τις Βρυξέλλες είπε: "Εγώ είμαι ο ελευθερωτής του ανθρώπου. Μέσω εμού θα γνωρίσετε τον Χριστό, όπως μέσω του Χριστού του Πατέρα".

Κάτω από την επιρροή των «Αδελφών του Ελεύθερου Πνεύματος» ήταν μια αίρεση που εμφανίστηκε στην Ιταλία το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, τα μέλη της οποίας αποκαλούσαν ο ένας τον άλλον «αποστολικούς αδελφούς». Αυτή η αίρεση δίδασκε ότι ο ερχομός του Αντίχριστου που είχε προβλέψει ο Ιωακείμ ήταν κοντά. Η Καθολική Εκκλησία έχει ξεφύγει από τις εντολές του Χριστού. Είναι η Πόρνη της Βαβυλώνας, το θηρίο με τα 7 κεφάλια και τα 10 κέρατα από την Αποκάλυψη. Έπεσε στα χρόνια του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστρου, τον οποίο διείσδυσε ο διάβολος. Έρχονται μεγάλα δεινά, που θα τελειώσουν με τη νίκη μιας άλλης, πνευματικής εκκλησίας - της αίρεσης των αποστολικών αδελφών, της κοινότητας των αγίων. Ο κόσμος θα κυβερνάται από έναν άγιο, έναν πάπα που διορίζεται από τον Θεό, και όχι από τους καρδινάλιους, αφού όλοι οι καρδινάλιοι θα σκοτωθούν μέχρι εκείνη τη στιγμή. Αλλά ακόμη και τώρα η αίρεση έχει επικεφαλής έναν αρχηγό που έχει ορίσει ο Θεός. Πρέπει να του δοθεί αδιαμφισβήτητη υπακοή. Χάριν της προστασίας της πίστεως επιτρέπονται τα πάντα, κάθε βία κατά των εχθρών. Αλλά ο διωγμός στον οποίο η Καθολική Εκκλησία υποβάλλει τους αποστολικούς αδελφούς είναι η μεγαλύτερη αμαρτία. Η αίρεση κήρυττε την κοινότητα της περιουσίας και των συζύγων.

Αυτό το δόγμα κήρυξαν οι περιπλανώμενοι απόστολοι στους ανθρώπους. Επιστολές του αρχηγού της αίρεσης, Ντολτσίνο, μοιράστηκαν ως προκηρύξεις. Τελικά, το 1304, έγινε προσπάθεια να γίνουν πράξη αυτές οι διδασκαλίες. Έχοντας στρατολογήσει περίπου 5.000 μέλη της αίρεσης, ο Ντολτσίνο με αυτόν τον στρατό οχυρώθηκε στην ορεινή περιοχή της βόρειας Ιταλίας, λεηλατώντας τα γύρω χωριά και καταστρέφοντας εκκλησίες και μοναστήρια.

Ο πόλεμος συνεχίστηκε για τρία χρόνια έως ότου το στρατόπεδο του Ντολτσίνο καταλήφθηκε από καταιγίδα και ο ίδιος εκτελέστηκε.

Τον XIII αιώνα. το κίνημα ενάντια στην εκκλησία και τη φεουδαρχία εισήλθε σε μια νέα φάση, όταν οι μυστικιστικές διαθέσεις και ο μαζικός συναισθηματικός ενθουσιασμός, που μερικές φορές έφταναν στη δύναμη της θρησκευτικής ψύχωσης, άρχισαν να παίζουν πολύ μεγαλύτερο ρόλο.

Εκτός από τη νηστεία και άλλες μορφές ασκητικού επιτεύγματος, το αυτομαστίγωμα έγινε ευρέως διαδεδομένο. Οι παλιές μορφές αυτού του δοκιμασμένου μέσου θρησκευτικής σωτηρίας αποδείχθηκαν ανεπαρκείς. Οι μετανοημένοι συγκεντρώνονταν σε μεγάλες ομάδες και έκαναν εκτελέσεις στον εαυτό τους συλλογικά, μολυνόμενοι από τη γενική διάθεση. Έτσι προέκυψε η κίνηση των μαστιγωτών – των μαστιγωτών.

Σε πολυσύχναστες πομπές, πλήθη ανθρώπων που οδηγήθηκαν σχεδόν στην παράνοια κινούνταν στους δρόμους των πόλεων και των χωριών, προσφέροντας τον εαυτό τους σε ανελέητη μαστίγωση. Στα μέσα του XIV αιώνα. το κίνημα κάλυψε σχεδόν όλη τη Γερμανία, την Ουγγαρία, μέρος της Πολωνίας, την Ελβετία.

Ο παπισμός δεν είδε αμέσως σε αυτό το κίνημα την απειλή που προερχόταν από αυτό. Στην αρχή, ενθάρρυνε ακόμη και τέτοιες ενέργειες, πιστεύοντας ότι μια τέτοια δημόσια έκφραση θρησκευτικών συναισθημάτων θα ήταν ωφέλιμη για τον Καθολικισμό.

Η αίρεση τον δέκατο τρίτο αιώνα περιείχε πανθεϊστικές ιδέες που επέτρεπαν να διακηρύξει τη δυνατότητα ενός ατόμου να συγχωνευθεί με τον Θεό, ανεξάρτητα από την εκκλησία, και ακόμη και να γίνει Θεός. Σε αντίθεση με τη θεϊστική ερμηνεία του Θεού ως προσώπου, παρόχου, υπερβατικού σε σχέση με τον κόσμο που δημιουργήθηκε από το τίποτα, ο πανθεϊσμός δίδασκε για την ενότητα του κόσμου και του Θεού: στον λεγόμενο μυστικιστικό πανθεϊσμό, ο κόσμος διαλύθηκε στον Θεό , ενώ στη νατουραλιστική, απομακρύνοντας ακόμη περισσότερο από τον θεϊσμό, ο Θεός διαλύθηκε στον κόσμο, αντιπροσωπεύοντας την ψυχή του κόσμου ή ταυτιζόμενος με τον κόσμο, τη φύση. Τα πανθεϊστικά κινήματα περιείχαν την ιδέα του απείρου του σύμπαντος, της ανεξαρτησίας της φύσης και του ανθρώπου, της αιωνιότητας του Θεού και του κόσμου.

Οι μυστικιστικές-πανθεϊστικές ιδέες χρησιμοποιήθηκαν συχνά από αιρετικούς για να τεκμηριώσουν τις πραγματικές αξιώσεις των μαζών για ελευθερία από την εκκλησία - σύμφωνα με αυτούς τους ισχυρισμούς, κηρύσσονταν σκέψεις από την αχρηστία της εκκλησίας και των εκκλησιαστικών τελετουργιών.

Ο πανθεϊστής φιλόσοφος Ντέιβιντ Ντινάνσκι ήταν ριζικά σε αντίθεση με το θεϊστικό δόγμα. Ο κόσμος είναι ο ίδιος ο Θεός - έγραψε ο Δαβίδ, - η ύλη του κόσμου είναι ο ίδιος ο Θεός. Οι πανθεϊστικές απόψεις συνδέθηκαν στενά με την ιδέα της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, ήρθαν σε σύγκρουση με τη χριστιανική διδασκαλία για την αρχική αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους. Μερικοί αιρετικοί πίστευαν ότι ένα άτομο θα μπορούσε να επιτύχει υψηλό βαθμό τελειότητας σε αυτόν τον κόσμο - τέτοιο ώστε να μην υπάρχει ανάγκη για προσευχή ή νηστεία και θα ήταν δυνατό να ξεπεράσει ακόμη και τις αρετές του Χριστού.

Ωστόσο, όλες οι μυστικιστικές εμπειρίες που οδήγησαν στις αιρέσεις των Millenarians, Johamites, Amalricans, Spiritualists, ήταν μια αντανάκλαση του πολιτικού και θρησκευτικού αγώνα που προκάλεσε σημαντική ζύμωση του μυαλού: τα φωτεινά έργα του Marsilius της Πάδοβας, του William of Occam και Εμφανίστηκε ο Jean Janden. Οι πραγματείες τους, κυρίως, δεν μιλούσαν μια θρησκευτική γλώσσα, αλλά μια πολιτική. Αυτή η γλώσσα καθήλωσε τον κόσμο. Ακόμη και οι Ιωχαμίτες επηρεάστηκαν ως ένα βαθμό από πολιτικά συνθήματα. Οι μυστικοπολιτικές διδασκαλίες ήταν ένα είδος εκδήλωσης της αντίθεσης κατά της φεουδαρχίας.

Έτσι, ο δέκατος τρίτος αιώνας έγινε ένα είδος καμπής στην ιστορία των αιρετικών κινημάτων και της φεουδαρχικής κοινωνίας. Αυτή την εποχή, στα έγκατα της φεουδαρχικής κοινωνίας, ωριμάζουν και εμφανίζονται τα βλαστάρια νέα εποχή, συντελούνται αλλαγές στην κοινωνική δομή της μεσαιωνικής κοινωνίας, Νέες παραγωγικές δυνάμεις και νέα κοινωνικά στρώματα δηλώνουν τον εαυτό τους - οι μπέργκερ, τα αστικά plebs, εκπρόσωποι πολυάριθμων βιοτεχνικών κοινοτήτων και εργαστηρίων.

Ως αποτέλεσμα, μέχρι τον XIV αιώνα. στα αιρετικά κινήματα διακρίνονται ξεκάθαρα δύο κατευθύνσεις: μπιφτέκι και αγροτοπληβείο. Οι αιρέσεις εκείνη την εποχή είχαν έναν αδιαμφισβήτητο κοινωνικό προσανατολισμό. Οι αιρέσεις των αγροτών-πληβείων ήταν ιδιαίτερα ριζοσπαστικές από αυτή την άποψη. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι τον XIV αιώνα. η θέση της αγροτιάς γίνεται ιδιαίτερα δύσκολη. XIV - XV αιώνες. σε. - την εποχή των εξεγέρσεων των αγροτών (Dolcino στην Ιταλία, Wat Tyler στην Αγγλία, οι πόλεμοι των Hussite στην Τσεχική Δημοκρατία). Οι απαξιωμένοι και εκμεταλλευόμενοι αστικοί πληβείοι γίνονται ισχυρός σύμμαχος της αγροτιάς. Δίπλα σε αυτή τη μορφή αίρεσης βρίσκεται η έξαρση των μυστικιστικών αιρέσεων των Flagellants, Lollards κ.λπ.

Οι πληβείοι εκείνη την εποχή ήταν η μόνη τάξη που ήταν εντελώς έξω από την υπάρχουσα επίσημη κοινωνία. Στάθηκαν τόσο έξω από φεουδαρχικούς όσο και έξω από τους δεσμούς των φυλών. Δεν είχαν ούτε προνόμια ούτε περιουσία. δεν είχαν καν την βαριά φορολογούμενη περιουσία που είχαν οι αγρότες και οι μικροαστοί. Ήταν από κάθε άποψη φτωχοί και ανίσχυροι. Οι συνθήκες ύπαρξής τους δεν είχαν καμία άμεση σχέση με τους θεσμούς που λειτουργούσαν εκείνη την εποχή, οι οποίοι τους αγνόησαν παντελώς. Ήταν ένα ζωντανό σύμπτωμα της παρακμής της φεουδαρχικής και συντεχνιακής κοινωνίας.

Αυτή η θέση των πληβείων εξηγεί γιατί το πληβείο τμήμα της κοινωνίας ακόμη και τότε δεν μπορούσε να περιοριστεί στον αγώνα ενάντια στη φεουδαρχία και τους προνομιούχους κατοίκους της πόλης. γιατί έπρεπε καν να ξεπεράσει τα όρια της σύγχρονης αστικής κοινωνίας, που τότε μόλις αναδυόταν.

Τα χιλιστικά όνειρα του πρώιμου Χριστιανισμού παρείχαν ένα βολικό σημείο εκκίνησης για αυτό. Αλλά ταυτόχρονα, αυτή η επιθυμία να υπερβούμε τα όρια όχι μόνο του παρόντος, αλλά και του μέλλοντος θα μπορούσε να είναι μόνο βία κατά της πραγματικότητας, και η πρώτη κιόλας προσπάθεια να γίνει πράξη έπρεπε να ρίξει το κίνημα πίσω σε αυτά τα στενά όρια που δρομολογήθηκαν μόνο από τις τότε συνθήκες.

Πολλές αγροτοπληβειακές αιρέσεις χάνουν τα αντιδραστικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τις πρώιμες αιρέσεις των φυλών: οι εκπρόσωποι των χωρικών-πληβείων αιρέσεων προσπαθούν να δημιουργήσουν ένα χιλιετές «βασίλειο του Θεού» (δηλαδή, μια δίκαιη κοινωνική τάξη) στη γη. Οι Τσέχοι Ταβορίτες και εκπρόσωποι κάποιων άλλων αιρέσεων προσπάθησαν να καταστρέψουν τη φεουδαρχική τάξη και να δημιουργήσουν ένα νέο κοινωνικό σύστημα, απαιτώντας ισότητα ιδιοκτησίας. Η εσωτερική λογική της ανάπτυξης των αγροτοπληβείων αιρέσεων πολύ συχνά τις μετέτρεψε σε ιδεολογία λαϊκών εξεγέρσεων και τους ηγέτες των αιρετικών αιρέσεων σε αρχηγούς τους. Έτσι, ο Ντολτσίνο, ο επικεφαλής της αίρεσης των αποστολικών στην Ιταλία, έγινε ο ηγέτης μιας από τις εξεγέρσεις του 14ου αιώνα. (1303 - 1307).

Ταυτόχρονα, αναπτύχθηκαν περαιτέρω και διακρίθηκαν σαφέστερα οι αιρέσεις των Βουργκερών, οι οποίες θα λάβουν την υψηλότερη έκφρασή τους στη Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα. Τα θεωρητικά θεμέλια των απόψεών τους εμβαθύνονται και επισημοποιούνται. ιδιαίτερα στις διδασκαλίες του John Wyclif και των οπαδών του, Jan Hus και των «cuppers» κατά τη διάρκεια των πολέμων των Hussite. Οι αιρέσεις των Burgher αποτελούσαν πάντα σοβαρή απειλή για την εκκλησία, με αποτέλεσμα να αντιμετωπίζει πάντα σκληρά τους αιρετικούς. Συχνά, όμως, οι κοσμικοί φεουδάρχες, που ενδιαφέρονταν να αρπάξουν εκκλησιαστικά εδάφη, χρησιμοποιούσαν την αίρεση των φυλάκων, και μερικές φορές το φεουδαρχικό κράτος την προστάτευε για τους ίδιους σκοπούς. Τέτοια ήταν η περίπτωση του John Wyclif στην Αγγλία. Ήταν καθηγητής θεολογίας στην Οξφόρδη, ο οποίος διακήρυξε την ανάγκη να καταστραφεί ολόκληρο το παπικό σύστημα και να εκκοσμικευτεί η μοναστική-εκκλησιαστική γη.

Η «αγγλική ασθένεια» σύντομα πέρασε τα σύνορα ενός κράτους και άρχισε να εξαπλώνεται πολύ πέρα ​​από τα σύνορά του. Ξεκίνησε ένα ευρύ αντιπαπικό κίνημα. Οι διδασκαλίες του Wyclif καταδικάστηκαν, όπως και οι διδασκαλίες του Jan Hus.

Τον XV αιώνα. τα πιο σημαντικά αιρετικά κινήματα ήταν ο αγγλικός Λολλαρντισμός και ο Χουσισμός. Οι Lollards ήταν οπαδοί του John Wyclif και αντιπροσώπευαν μια αίρεση των burgher, αν και περιλάμβανε φτωχούς αστικούς και αγροτικούς τεχνίτες και εμπόρους, αγρότες και ακόμη και εργάτες της γεωργίας.

Η αίρεση των Χουσιτών που εμφανίστηκε στην Τσεχία στις αρχές του 15ου αιώνα. και έχοντας απορροφήσει πολλές αιρέσεις που ήταν διαδεδομένες εκεί, τράβηξε στην τροχιά της τα πιο διαφορετικά κοινωνικά στρώματα.

Κάψιμο του Γιαν Χους το 1415 έδωσε ώθηση στο αντικαθολικό κίνημα των Χουσιτών στη Βοημία. Το πιο ριζοσπαστικό τμήμα των Hussites έκανε το κέντρο τους μια καλά προστατευμένη πόλη κοντά στην Πράγα, την οποία ονόμασαν Tabor (Favor). Κήρυκες από αιρετικές αιρέσεις σε όλη την Ευρώπη συνέρρεαν εδώ: Ιωχαμίτες (οπαδοί του Ιωακείμ από τον Φλόρι), Βαλδένσιοι, ζητιάνοι. Οι χιλιστικές και σοσιαλιστικές θεωρίες ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Ταβοριτών. Έγιναν επίσης προσπάθειες να εφαρμοστούν στην πράξη. Ας δώσουμε μια σύντομη περιγραφή των απόψεων των Ταβοριτών με βάση τα γραπτά των συγχρόνων τους: του μελλοντικού Πάπα Αινεία, του Σίλβιου Πικκολομίνι, του Pshibram, του Vavrzynets, (Lavrenty από το Brzezin).

Το 1420 θα έρθει το τέλος του κόσμου - consumatio saeculi. Ωστόσο, αυτός ο όρος εκφράζει μόνο το τέλος του «παλαιού κόσμου», «τη βασιλεία του κακού». Θα υπάρξει άμεση εξάλειψη κάθε «κακού». Θα έρθει η «ημέρα της εκδίκησης και το έτος της ανταπόδοσης»: «Όλοι οι εξυψωμένοι και οι κυρίαρχοι πρέπει να λυγίσουν σαν κλαδιά δέντρων και να κοπούν, να καούν σε φούρνο σαν άχυρα, να μην αφήνουν ούτε ρίζες ούτε βλαστούς, να αλωνιστούν σαν στάχυα, να στραγγίσουν αίμα από αυτούς, με σκορπιούς, φίδια και άγρια ​​θηρία να τους εξοντώσουν, να τους θανατώσουν» (19, σελ. 78).

«Κατάργησε» και τερμάτισε τον νόμο του ελέους του Χριστού, «καθώς η κατανόησή του και οι γραπτές του διατάξεις σε πολλές περιπτώσεις έρχονται σε αντίθεση με τις παραπάνω κρίσεις». Αντίθετα, είναι απαραίτητο να ενεργούμε «με ζήλο, σκληρά και με δίκαιη ανταπόδοση».

Είναι απαραίτητο «κάθε πιστός να πλένει τα χέρια του με το αίμα των εχθρών του Χριστού». Όποιος εμποδίζει την έκχυση του αίματος των εχθρών του Χριστού θα είναι καταραμένος και τιμωρημένος όπως αυτοί. Όλοι οι αγρότες που δεν προσχώρησαν στους Ταβορίτες «οι ίδιοι, μαζί με την περιουσία τους, πρέπει να καταστραφούν».

Γίνεται η Βασιλεία του Θεού στη γη - αλλά όχι για όλους, αλλά μόνο για τους «εκλεκτούς». Το «κακό» δεν θα εξαλειφθεί από τον κόσμο, αλλά θα υποταχθεί στο «καλό». Όλοι οι πιστοί πρέπει να συγκεντρωθούν στις πέντε πόλεις, και έξω από αυτές τις πόλεις δεν θα υπάρχει έλεος στην Εσχάτη Κρίση. Από αυτές τις πόλεις θα κυριαρχήσουν σε ολόκληρη τη γη, και εκείνες οι πόλεις που τους αντιστέκονται «καταστρέφονται και καίγονται σαν τα Σόδομα». Συγκεκριμένα, «το έτος της εκδίκησης, η πόλη της Πράγας πρέπει να καταστραφεί και να καεί από τους πιστούς, όπως η Βαβυλώνα». Αυτή η περίοδος θα τελειώσει με την έλευση του Χριστού. Τότε «οι εκλεκτοί του Θεού θα βασιλέψουν μαζί με τον Κύριο τον Θεό ορατά και απτά για χίλια χρόνια».

Όταν ο Χριστός και οι άγγελοι κατέβουν στη γη, τότε οι δίκαιοι που πέθαναν για τον Χριστό θα αναστηθούν και μαζί του θα αρχίσουν να κρίνουν τους αμαρτωλούς. Οι γυναίκες θα συλλάβουν χωρίς να γνωρίζουν τους άνδρες και θα γεννούν χωρίς πόνο. Κανείς δεν θα σπείρει ούτε θα θερίσει. Δεν θα καταναλωθεί κανένα φρούτο. Οι ιεροκήρυκες προέτρεπαν «να μην κάνουμε τίποτα, να σπάσουμε δέντρα και να καταστρέψουμε σπίτια, εκκλησίες και μοναστήρια».

«Όλοι οι θεσμοί και οι ανθρώπινες αποφάσεις πρέπει να ακυρωθούν, αφού ο Επουράνιος Πατέρας δεν τα δημιούργησε όλα». Δίδασκαν ότι «η εκκλησία είναι αιρετική και άδικη και ότι πρέπει να αφαιρεθεί από αυτήν όλος ο πλούτος της και να δοθεί στους λαϊκούς». «Οίκοι ιερέων, όλη η εκκλησιαστική περιουσία πρέπει να καταστραφεί, εκκλησίες, βωμοί και μοναστήρια να καταστραφούν».

«Τα θυσιαστήρια συντρίφθηκαν παντού, τα Τίμια Δώρα πετάχτηκαν έξω από αυτά, οι ναοί του Θεού βεβηλώθηκαν, μετατρέποντάς τους σε αχυρώνες και στάβλους». «Τα Τίμια Δώρα ποδοπατήθηκαν». «Έχυσαν το αίμα του Χριστού, τα κύπελλα κλάπηκαν και πουλήθηκαν». Ένας από τους ιεροκήρυκες είπε ότι «προτιμώ να προσευχηθώ στον διάβολο παρά να γονατίσω μπροστά στη Θεία Κοινωνία». «Πολλοί ιερείς σκοτώθηκαν, κάηκαν και καταστράφηκαν, και δεν υπήρχε τίποτα πιο χαρούμενο για αυτούς από το να αρπάξουν κάποιον για να σκοτώσουν».

Το αγαπημένο τραγούδι των Ταβοριτών ήταν: «Έλα, μοναχοί, πήδα». Όταν αρχίσει η βασιλεία των δικαίων, "δεν θα χρειαστεί να διδάξει ο ένας τον άλλον. Δεν θα χρειαστούν βιβλία ή γραφή και όλη η κοσμική σοφία θα χαθεί." Στα μοναστήρια, οι Ταβορίτες κατέστρεφαν πάντα τις βιβλιοθήκες. «Από τους εχθρούς του Θεού, όλη η περιουσία πρέπει να αφαιρεθεί και να καεί ή να καταστραφεί».

"Αυτό το χειμώνα και το καλοκαίρι, ιεροκήρυκες και ανώτεροι χέτμαν κορόιδεψαν επίμονα τους αγρότες για να ρίχνουν χρήματα σε μπανιέρες. Με αυτόν τον τρόπο κοινωνικοποιήθηκαν τα χρήματα στην κοινότητα. Διορίστηκαν "φύλακες μπανιέρας", οι οποίοι παρακολουθούσαν την αυστηρή παράδοση των χρημάτων και μοίραζαν δημόσια ταμεία.

«Στο Gorodishche ή στην Tabora δεν υπάρχει τίποτα δικό μου ή δικό σου, αλλά όλοι μαζί το χρησιμοποιούν εξίσου: όλοι πρέπει να έχουν τα πάντα κοινά, και κανείς δεν πρέπει να έχει τίποτα ξεχωριστά, όποιος έχει χωριστά, αμαρτάνει».

Ένα από τα σημεία του προγράμματος Taborite ήταν: "Κανείς δεν πρέπει να κατέχει τίποτα, αλλά όλα πρέπει να μοιράζονται."

Ο Μπέγκραντ από το Βέλγιο ίδρυσε την αίρεση των Αδαμιτών μεταξύ των Ταβοριτών, οι οποίοι εγκαταστάθηκαν σε ένα νησί στο ποτάμι. Λουζνίτσα. Ο ίδιος ονόμασε τον εαυτό του Αδάμ και υιό του Θεού, καλούμενος να αναστήσει τους νεκρούς και να πραγματοποιήσει τα σχέδια της Αποκάλυψης. Οι Αδαμίτες θεωρούσαν τους εαυτούς τους την ενσάρκωση του πανταχού παρόντος Θεού. Σύντομα, νόμιζαν, ότι το αίμα θα πλημμύριζε τον κόσμο μέχρι το χαλινάρι του αλόγου. Βρίσκονται σε αυτή τη γη - το δρεπάνι του Θεού, στέλνονται για να εκδικηθούν και να καταστρέψουν κάθε βρωμιά στη γη. Η συγχώρεση είναι αμαρτία. Σκότωσαν τους πάντες στη σειρά, έκαψαν χωριά, πόλεις και ανθρώπους τη νύχτα, αναφερόμενος στο γεγονός ότι η Βίβλος λέει: «Τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή». Έτσι, στην πόλη Πρχίτσα, «σκότωσαν όλους τους ανθρώπους -μικρούς και μεγάλους και έκαψαν την πόλη».

Στις συναντήσεις πήγαιναν χωρίς ρούχα, πιστεύοντας ότι μόνο έτσι γίνονται καθαροί. Δεν έκαναν γάμο - ο καθένας μπορούσε να επιλέξει γυναίκες όπως ήθελε. Μόλις κάποιος είπε: «για αυτό το πνεύμα μου ανάπτυξε» - και ο Αδάμ τους ευλόγησε: «Πηγαίνετε, γίνετε καρποί, πολλαπλασιάστε και κατοικήστε στη γη». Σύμφωνα με άλλες πηγές, ανάμεσά τους κυριαρχούσε η απεριόριστη ανάμειξη των φύλων.

Με εντολή του Γιαν Ζίζκα, οι Αδαμίτες εξοντώθηκαν από τους πιο μετριοπαθείς Ταβορίτες.

Για πολύ καιρό, οι ιστορίες για τους Αδαμίτες (όπως πολλές πληροφορίες για τους Θαβορίτες) θεωρούνταν επινόηση των εχθρών τους. Αυτή η άποψη ξεκίνησε από τον Γάλλο Διαφωτιστή, τον Ουγενό Isaac de Beausobre, και στην πιο ακραία μορφή της εκφράζεται στα βιβλία του μαρξιστή Τσέχου ιστορικού Macek. Ωστόσο, ο Ένγκελς είχε ήδη παρατηρήσει: «Είναι περίεργο το γεγονός ότι σε κάθε σημαντικό επαναστατικό κίνημα το ζήτημα της «ελεύθερης αγάπης» έρχεται στο προσκήνιο».

Είναι ενδιαφέρον ότι το ζήτημα των Αδαμιτών υποβλήθηκε σε λεπτομερή κριτική ανάλυση από τους μαρξιστές ιστορικούς E. Werner και Erbstosser. Έδειξαν την ύπαρξη μιας μακράς παράδοσης του «Αδαμισμού», μιας λατρείας του ονόματος του Αδάμ, στο κίνημα των Αδελφών Ελεύθερου Πνεύματος. Οι πληροφορίες για τους «Αδαμίτες» της Βοημίας, αν λάβουμε υπόψη τις φυσικές παραμορφώσεις λόγω της κλειστής, εσωτερικής φύσης των διδασκαλιών τους, είναι αρκετά συνεπείς με την εικόνα του πανευρωπαϊκού κινήματος των «ελεύθερων πνευμάτων», που συνοψίσαμε παραπάνω.

Για παράδειγμα, ο Maciek θεωρεί ότι το απόσπασμα που παραθέσαμε παραπάνω από το Old Chronicle είναι «το ύψος της βρώμικης συκοφαντίας»: «Όλα θα είναι κοινά, συμπεριλαμβανομένων των συζύγων». Κατά τη γνώμη του, αυτή η δήλωση διαψεύδεται από ένα άλλο μέρος στο Pshibram, το οποίο λέει ότι στο Ταβόρ η οικειότητα μεταξύ συζύγων ήταν απαγορευμένη: «αν δουν ή μάθουν για τις συναντήσεις των συζύγων, χτυπήθηκαν μέχρι θανάτου, άλλοι πετάχτηκαν στο ποτάμι». Ωστόσο, ακριβώς και τα δύο αυτά μέρη είναι αρκετά συνεπή με την παράδοση των «ελεύθερων πνευμάτων» που κήρυτταν την απεριόριστη σεξουαλική ελευθερία και ταυτόχρονα την αμαρτωλότητα του γάμου, η οποία, για παράδειγμα, έλαβε χώρα στην ομάδα Homines intelligentales, η οποία λειτούργησε στις Βρυξέλλες σχεδόν ταυτόχρονα με τους Τσέχους Αδαμίτες.

Ο αυτοκράτορας και ο πάπας κάλεσαν σε σταυροφορία κατά των Ταβοριτών, αλλά όχι μόνο νίκησαν τους σταυροφόρους, αλλά και μετέφεραν τον πόλεμο σε γειτονικές χώρες. Οι επιδρομές τους, που έλαβαν το όνομα «Όμορφες Εκστρατείες» κατά την παράδοση των Χουσιτών, πραγματοποιούνταν κάθε χρόνο το 1427-1434. Κατέστρεψαν ορισμένες χώρες, παίρνοντας μαζί τους λάφυρα, σε άλλες, για παράδειγμα, στη Σιλεσία, άφησαν φρουρές. Ένα τραγούδι εκείνης της εποχής λέει: «Ο Μάισεν και η Σαξονία ερειπώθηκαν, η Σιλεσία και η Λουζατία ερειπώθηκαν, η Βαυαρία έγινε έρημος, η Αυστρία καταστράφηκε, η Μοραβία εξαντλήθηκε, η Βοημία αναποδογυρίστηκε». Αποσπάσματα των Ταβοριτών έφτασαν στη Βαλτική Θάλασσα, στα τείχη της Βιέννης, της Λειψίας και του Βερολίνου, η Νυρεμβέργη τους πλήρωσε αποζημίωση. Η Τσεχία καταστράφηκε. Το «Χρονικό του Παλαιού Κολεγίου» λέει: «άλλωστε στα προαναφερθέντα στρατεύματα βαδίσματος υπήρχαν ως επί το πλείστον ξένοι που δεν ένιωθαν καμιά αγάπη για το βασίλειο».

Όμως ολόκληρη η Κεντρική Ευρώπη υπέστη τρομερή καταστροφή. Ο Πάπας αναγκάστηκε να κάνει παραχωρήσεις. Στη Σύνοδο της Βασιλείας το 1433 επετεύχθη συμφωνία με τους Χουσίτες, με αποτέλεσμα να επιστρέψουν στην Καθολική Εκκλησία. Αλλά το πιο ριζοσπαστικό, Ταβοριτικό τμήμα των Χουσιτών δεν αναγνώρισε τη συμφωνία και καταστράφηκε στη μάχη κοντά στη Λιπανία το 1434.

Κατά τους πολέμους του 1419-1434. οι Χουσίτες όχι μόνο κατέστρεψαν τις γειτονικές χώρες - μετέφεραν εκεί τις χιλιστικές και σοσιαλιστικές τους ιδέες: τα μανιφέστα τους διαβάστηκαν στη Βαρκελώνη, στο Παρίσι, στο Κέιμπριτζ. Το 1423 και το 1430 έγιναν παραστάσεις από υποστηρικτές των Hussites στη Φλάνδρα. Στη Γερμανία και την Αυστρία, η επιρροή των Χουσιτών επηρέασε επίσης 100 χρόνια αργότερα, στην εποχή της Μεταρρύθμισης. Στην ίδια τη Βοημία, οι ηττημένοι Ταβορίτες δημιούργησαν την αίρεση των «Bohemian Brothren» ή «Unitas fratrum», στην οποία η πρώην μισαλλόδοξη στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία και την κοσμική εξουσία συνδυάστηκε με την πλήρη παραίτηση από τη βία, ακόμη και για τον εαυτό τους. άμυνα.

Έτσι, έχοντας εξετάσει τα κύρια, πιο σημαντικά, αιρετικά κινήματα του Μεσαίωνα, μπορούμε να δούμε πολλά κοινά χαρακτηριστικά σε αυτά. Τα αιρετικά κινήματα τόσο του πρώιμου όσο και του προχωρημένου Μεσαίωνα είχαν κοινό πυρήνα. Ο πυρήνας αυτού ήταν ο σοσιαλισμός, ο οποίος στο αυτή η υπόθεσηπρέπει να νοηθεί ως διδασκαλία, έκκληση. Όλες αυτές οι διδασκαλίες βασίζονται σε μια πλήρη άρνηση της σύγχρονης τάξης ζωής, ζητούν την καταστροφή της, δίνουν μια εικόνα μιας πιο δίκαιης κοινωνικής τάξης στην οποία θα λυθούν όλα τα κύρια προβλήματα της νεωτερικότητας και προσφέρουν συγκεκριμένους τρόπους για να επιτευχθεί αυτή η τάξη . Στη θρησκευτική λογοτεχνία, ένα τέτοιο σύστημα απόψεων ονομάζεται πίστη στη χιλιετία Βασιλεία του Θεού στη γη - χιλιασμός. Επομένως, τέτοιες σοσιαλιστικές διδασκαλίες ονομάζονται «χιλιαστικός σοσιαλισμός».

I.R. Ο Shafarevich πιστεύει ότι οι σοσιαλιστικές διδασκαλίες της αρχαιότητας και Ο Μεσαίωνας ήταν μια ιδεολογική αντίδραση στο θάνατο των πρωτόγονων κομμουνιστικών σχέσεων (οι οποίες, ωστόσο, με τη μορφή κοινοτικών υπολειμμάτων παρέμειναν στη χώρα μας μέχρι τον παρόντα αιώνα και διατηρούνται ακόμη σε όλο τον «τρίτο κόσμο»). Επίσης, ο «επαναστατικός», «εσχατολογικός» σοσιαλισμός των Γνωστικών (1ος αιώνας) και οι μεσαιωνικές αιρέσεις μπορούν να κατανοηθούν ως αντίδραση στην εμφάνιση του Χριστιανισμού. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αναγάγει όλες τις σοσιαλιστικές διδασκαλίες από τους «γνωστικούς» στον Μαρξ σε μια αντίδραση στην ύπαρξη του Χριστιανισμού. Ο «ουτοπικός» χιλιστικός σοσιαλισμός του Πλάτωνα-Μορ-Καμπανέλα-Φουριέ ήταν μια αντίδραση στην αντίληψη για τον κόσμο που αναπτύχθηκε στον ελληνικό πολιτισμό.

Αναλύοντας τις αιρέσεις του Μεσαίωνα, μπορούμε εύκολα να ξεχωρίσουμε την επιθυμία για ισότητα κοινή στην ιδεολογία τους, ο πρωταγωνιστικός ρόλος της οποίας είχε επίσης ανατεθεί στις σοσιαλιστικές διδασκαλίες. Από την αρχαιότητα, η κοινότητα περιουσίας και η καταστροφή της οικογένειας θεωρούνταν μέσο για την επίτευξη της Ισότητας. Και τα δύο αυτά χαρακτηριστικά. Η άποψη της κατάργησης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και της οικογένειας ως μέσο για την επίτευξη της ισότητας και της ειδικής κατανόησης της ισότητας διέπεται από πολλές σοσιαλιστικές διδασκαλίες. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στις Γνωστικές αιρέσεις («η δικαιοσύνη του Θεού συνίσταται στην κοινότητα και στην ισότητα»), στις μεσαιωνικές αιρέσεις και στη Μεταρρύθμιση. Ο Mor και ο Mellier έβγαλαν επίσης την κοινότητα της ιδιοκτησίας - για την επίτευξη της ισότητας.

Επιπλέον, όταν αναζητά κανείς κοινό έδαφος στα αιρετικά κινήματα του Μεσαίωνα (σε σχέση με την Ευρώπη του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα), θα πρέπει να προσέξει τον πολιτισμικό παράγοντα. Εντός της ευρωπαϊκής ηπείρου, μπορούν να εντοπιστούν αρκετοί υποπολιτισμοί: Νεοευρωπαϊκοί, Ορθόδοξοι-Ρωσικοί, Δυτικοί Ορθόδοξοι και Αγγλοσαξονικοί. Όλοι αυτοί αποτελούσαν έναν ενιαίο ευρωπαϊκό χριστιανικό πολιτισμό. Αυτό ήδη προκαθορίζει τα κοινά τους χαρακτηριστικά. Αυτό επηρέασε επίσης την αίρεση, κοινή σε όλη την Ευρώπη, χάρη στην οποία σχεδόν όλες οι αιρέσεις μπορούν να έρθουν σε έναν κοινό παρονομαστή.

Ωστόσο, αυτό καθόρισε και τι ήταν το ιδιαίτερο στην ανάπτυξη αυτών των υποπολιτισμών. Οι διαφορές αυτές προήλθαν κυρίως από τις ιδιαιτερότητες της ιστορικής εξέλιξης. Δεν είναι τυχαίο ότι αρχικά ένα ευρύ αιρετικό κίνημα σάρωσε τη Γαλλία, την Ιταλία, τη Γερμανία (ήταν άνισα κατανεμημένα σε αυτές, μόνο σε περιοχές ραγδαίας αστικής ανάπτυξης). Στους XIV - XV αιώνες. σε. μετακομίζει σε Ολλανδία, Αγγλία, Τσεχία. Σε αυτές τις χώρες, οι αιρέσεις διατήρησαν την κοινωνικοπολιτική τους ουσία, αλλά ταυτόχρονα απέκτησαν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά.

Η φύση των δυτικοευρωπαϊκών αιρετικών κινημάτων και των αιρέσεων της Ανατολικής και Νοτιοανατολικής Ευρώπης (Βουλγαρία, Πολωνία, Τσεχία) είναι αισθητά διαφορετική. Σε αυτές τις χώρες, η θρησκεία είχε μικρή επίδραση στη βασική κοσμοθεωρία, δεν άγγιξε τα βαθιά θεμέλια, όπως συνέβη στη Δυτική Ευρώπη, ειδικά την εποχή των θρησκευτικών πολέμων και της Μεταρρύθμισης.

Οι πόλεις της Δυτικής Ευρώπης έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στην ιστορία των αιρετικών κινημάτων. Ο αέρας της πόλης έκανε τους Ευρωπαίους ελεύθερους. Ανατίναξαν τον πολιτικό χώρο, συγκροτήθηκαν σε ανεξάρτητους κόσμους, σε πόλεις-κράτη, ντυμένες με πανοπλίες προνομίων που αποκτήθηκαν ή σχίστηκαν, που θα τους χρησίμευαν ως «νόμιμα οχυρά». Σε τέτοιες πόλεις γεννήθηκαν οι ιδέες της νομικής ισότητας των πολιτών και αναπτύχθηκαν οι αιρετικές διδασκαλίες. Στην υπόλοιπη Ευρώπη, οι πόλεις δεν άρχισαν να επιτελούν τις ίδιες λειτουργίες.

συμπέρασμα

Έτσι, οι αιρέσεις εμφανίζονται ήδη από την πρώιμη περίοδο του Χριστιανισμού, που χαρακτηρίζεται από την παρουσία μεγάλου αριθμού αιρετικών αιρέσεων και το πλούσιο ιδεολογικό τους περιεχόμενο. Αυτό οφείλεται στη μακρά διαδικασία έγκρισης των βασικών αρχών του Χριστιανισμού, που οδήγησε σε πολλαπλές ερμηνείες των βασικών διατάξεών του. Ωστόσο, ήδη από αυτήν την περίοδο, οι αιρέσεις δεν ήταν ένα καθαρά θρησκευτικό φαινόμενο, αλλά απέκτησαν τη μορφή κοινωνικής διαμαρτυρίας ορισμένων κοινωνικών ομάδων.

Στην περίοδο του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα, οι αιρέσεις είχαν κυρίως κοινωνικό χαρακτήρα. Το περιεχόμενο των αιρέσεων σε αυτήν την περίοδο εξαρτιόταν από το στάδιο ανάπτυξης της κοινωνίας, από τις ιδιαιτερότητες των κοινωνικών συνθηκών σε μια συγκεκριμένη περιοχή και κράτος, από τα συμφέροντα των οποίων εκφράστηκαν ταξικές και εθνοτικές ομάδες κ.λπ. Σε αυτό το πλαίσιο, σύμφωνα με τον κοινωνικό προσανατολισμό και το μέσο διανομής, διακρίνονται οι αγροτικές, οι αστικές (burgher, plebeian), οι διαταξικές (burgher-ευγενείς, αγροτικές-πληβειακές) αιρέσεις.

Οι πιο διαδεδομένες ήταν οι αστικές (burgher) αιρέσεις - οι επίσημες αιρέσεις του Μεσαίωνα. Ο λόγος για αυτό ήταν η οξύτητα των κοινωνικών αντιθέσεων που υπάρχουν στις πιο ανεπτυγμένες πόλεις, καθώς και η ελεύθερη σκέψη των πόλεων, που είναι ένα πνευματικό φαινόμενο της μεσαιωνικής ιστορίας της Δυτικής Ευρώπης. Ο αέρας της πόλης έκανε τους Ευρωπαίους ελεύθερους. Σε τέτοιες πόλεις γεννήθηκαν οι ιδέες της νομικής ισότητας των πολιτών και αναπτύχθηκαν οι αιρετικές διδασκαλίες. Ωστόσο, οι αστικές αιρέσεις απέκτησαν τον πιο ριζοσπαστικό και βίαιο χαρακτήρα μόνο στην περίπτωση μιας συμμαχίας με τα πληβεία κατώτερα στρώματα και την αγροτιά.

Κοινό χαρακτηριστικό των αιρετικών κινημάτων του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα ήταν ότι η βάση των περισσότερων αιρέσεων ήταν η κοινωνική διαμαρτυρία, ο αντικληρικαλισμός. Τα ριζοσπαστικά κοινωνικά δόγματα έγιναν η βάση της ιδεολογίας των ευρειών λαϊκών κινημάτων. Το αίτημα για κοινότητα ή ισότητα υπάρχει σχεδόν σε όλα τα μαζικά αιρετικά κινήματα, καθώς και εκκλήσεις για «εξευτελισμό των υπερήφανων, των πλουσίων και των εξουσιαστών», για την κατάργηση των προνομίων. Και αφού η εκκλησία στην εποχή της φεουδαρχίας λειτουργούσε ως «θεϊκή κύρωση» της υπάρχουσας τάξης και κάθε είδους ιδεολογία προσκολλήθηκε στη θεολογία, τότε κάθε κοινωνικό και πολιτικό κίνημα έπαιρνε θρησκευτική μορφή. Όλες οι κοινωνικές και πολιτικές αιρέσεις έπρεπε να είναι κυρίως θεολογικές αιρέσεις. Επομένως, παρά την ποικιλία των αιρέσεων, όλες είχαν ένα κοινό χαρακτηριστικό - την άρνηση πολλών πτυχών των διδασκαλιών της Καθολικής Εκκλησίας και ένα έντονο μίσος για την ίδια την εκκλησία.

Το ιδιαίτερο στα αιρετικά κινήματα καθοριζόταν από τις μοναδικές ιδιαιτερότητες της φυσικής και γεωγραφικής θέσης, της οικονομικής, κοινωνικοπολιτικής, πνευματικής ανάπτυξης κάθε μεμονωμένου κράτους της Ευρώπης. Οι πόλεις ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη διαμόρφωση των αιρέσεων στην εποχή του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα αναπτύχθηκαν άνισα και δεν επιτελούσαν παντού τις ίδιες λειτουργίες. Γι' αυτό αρχικά ένα ευρύ αιρετικό κίνημα κατέκλυσε τη Γαλλία, την Ιταλία, τη Γερμανία (ήταν άνισα κατανεμημένες σε αυτές, μόνο σε περιοχές ραγδαίας αστικής ανάπτυξης). Στους XIV - XV αιώνες. σε. μετακομίζει σε Ολλανδία, Αγγλία, Τσεχία. Σε αυτές τις χώρες, οι αιρέσεις διατήρησαν την κοινωνικοπολιτική τους ουσία, αλλά ταυτόχρονα απέκτησαν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Αρκεί να αναφέρουμε το παράδειγμα της λεγόμενης «επανάστασης των Χουσιτών» στην Τσεχία.

Ως αποτέλεσμα, ο πειρασμός της γενικής ελεύθερης σκέψης, η κατανόηση των πρωτόγονων από καινοτομίες του ορθολογισμού και μέχρι τότε άγνωστες σε αυτούς επιστημονική γνώση, γίνεται στην εποχή του υψηλού Μεσαίωνα χαρακτηριστικό γνώρισμα των αιρέσεων σε όλη την Ευρώπη.

Σημειώσεις

Εισαγωγή

Lucian On the death of Peregrine // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ. 98; Celsus True Word // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990.Σ. 191.

Καινή Διαθήκη. Συνοδικό τυπογραφείο Μόσχας, 1991.

Ειρηναίος της Λυών κατά των αιρέσεων // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ.229.

Karsavin L.P. Άγιοι Πατέρες και Ιατροί της Εκκλησίας. - Μ., 1992. Σελ.11.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. S. 146, 223, 224-229.

Ιερώνυμος. Επιστολή προς τον Αυγουστίνο· Κύπριος. Επιστολή // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. S. 214, 224.

Επτά μέρη: για τους αιρετικούς // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya.M., 1969. P. 230;

Βουλγαρικό Συνοδικό του 13ου αιώνα. // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συγκεντρώθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. S. 228;

Raul Glaber Πέντε βιβλία της εποχής του // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. S.226-227;

Matthew of Paris The Great Chronicle // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. S. 221;

Σταυροφορία του Καίσαριου Χάιστερμπαχ κατά των Αλβιγηνών // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. S. 236;

Η ιστορία του Ντολτσίνο, του αιρετικού της Ναβάρα // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σελ. 121.

Donini A. Στις απαρχές του Χριστιανισμού. Μ., 1989;

Golubtsova N.I. Στις απαρχές της Χριστιανικής Εκκλησίας. Μ., 1967;

Kovalev S.I. Βασικά ερωτήματα για την προέλευση του Χριστιανισμού. Μ. - L., 1964;

Kryvelev I.A. Ιστορία των θρησκειών: δοκίμια σε 2 τόμους. Μ., 1988;

Trofimova M.K. Ιστορικά και φιλοσοφικά προβλήματα του Γνωστικισμού. Μ., 1979;

Khosroev A.L. Ο αλεξανδρινός χριστιανισμός σύμφωνα με κείμενα του Nag Hammadi. Μ., 1991;

Bolotnikov S.V. Ο μανιχαϊσμός ως θρησκεία του μεταμοντερνισμού. Μ,. 2005;

Newman A. Σύντομη περιγραφή της μανιχαϊκής αίρεσης. Μ,. 2002; Widengren Γεω Μάνη και Μανιχαϊσμός. Μ., 2001. - 256s.

Shafarevich I.R. Περί σοσιαλισμού // Από κάτω από τα βράχια. Shafarevich I.R. Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας, Μ., 1977.

Engels F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. T.21; Ένγκελς Φ. Αγροτικός πόλεμος στη Γερμανία. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.7.

Karsavin L.P. Ο μοναχισμός στον Μεσαίωνα Μ., 1992; Δοκίμια για τη θρησκευτική ζωή στην Ιταλία τον 12ο-13ο αιώνα. SPB., 1992; Δοκίμια για τη μεσαιωνική θρησκευτικότητα; Lee G.Ch. Ιστορία της Ιεράς Εξέτασης // Ιστορία των αιρέσεων. Μ., 2004;

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. - 382s.

Επαναστατικό κίνημα Macek J. Hussite. Μ., 1954; Το Ταβόρ στο επαναστατικό κίνημα των Χουσιτών. Μ., 1959; Rubtsov B.T. Πόλεμοι των Χουσιτών. Ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος στην Τσεχική Δημοκρατία του XV αιώνα M., 1959; Ozolin A.I. Από την ιστορία του επαναστατικού κινήματος των Χουσιτών. Σαράτοφ, 1962.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. Μ., 1959;

Diligensky G.G. Βόρεια Αφρική στους αιώνες IV-V Μ., 1961;

Dollinger J. Ιστορία των αιρέσεων στον Μεσαίωνα. Ιστορία των Μανιχαϊκών αιρέσεων που σχετίζονται με τον Γνωστικισμό. Μ., 1990;

Kudryavtsev V.V. Ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Μινσκ: Tetra Systems, 1998;

Skazkin S.D. Από την ιστορία των κοινωνικοπολιτικών ιδεών. Ιστορικές συνθήκες της εξέγερσης του Ντολτσίνο. Μ., 1955;

Grundmann G. Ιστορία των αιρέσεων του Μεσαίωνα. Μ., 1963;

Kudryavtsev V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Minsk: Tetra Systems, 1998. Σ.34.

Αθεϊστικό Λεξικό / Επιμέλεια Μ.Π. Novikova M., 1986. Σελ.307

Χορστ Χέρμαν. Σαβοναρόλα. Αιρετικό του Αγίου Μάρκου. Μ., 1982. Σελ.160

Kudryavtsev V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Σελ.21.

Lozinsky Ιστορία του Παπισμού. Μ., 1986. Γ.9.

Kublanov M.M. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού. Εποχή, ιδέες, αναζητήσεις. Μ., 1974. Σ.76.

Kryvelev I.A. Ιστορία των θρησκειών: δοκίμια σε 2 τόμους. Τ.1.Μ., 1988. Σ.233.

Χριστιανισμός. Τ.1. / Averintsev S.S. και άλλοι Μ.; 1993. σ.534

Εκεί. σελ.535

Hobbes T. Leviathan, ή Ύλη, μορφή και δύναμη της εκκλησίας και του πολιτικού κράτους // Hobbes T. Έργα: Σε 2 τόμους - V.2. M.: Thought, 1991. S.568.

Εκεί. Σελ.569.

Donini A. Στις απαρχές του Χριστιανισμού. Μ., 1989. Σελ.14.

Kudryavtsev V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Γ.36.

Εκεί. σελ.39

Επτά μέρη: για τους αιρετικούς // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya. Μ., 1969. Σ.230.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών (Praescr. haer. XXIX) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ. 224.

Καινή Διαθήκη 2 Πέτρου 2:1. Αποκάλυψη. Συνοδικό τυπογραφείο Μόσχας, 1991.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών (Praescr. haer. XXXIII) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.225.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών (Praescr. haer. XL) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.146.

Lentsman Ya.A. Προέλευση του Χριστιανισμού. Μ., 1960. Σ.54.

Hobbes T. Leviathan, ή Matter, Form and Power of the Church and Civil State P.570.

Kovalev S.I. Βασικά ερωτήματα για την προέλευση του Χριστιανισμού. Μ. - Λ., 1964. Σ.23.

Golubtsova N.I. Στις απαρχές της Χριστιανικής Εκκλησίας. Μ., 1967. Σελ.15.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών (Praescr. haer. XLI) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.227.

Εκεί. σελ.227-228.

Celsus. Αληθινή λέξη (Alethes logos) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Antique Critics of Christianity.S. 191.

Ιερώνυμος. Επιστολή προς τον Αυγουστίνο (Ecc. I 98, σημ. 4) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.214.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών (Praescr. haer. VII) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.223.

Trofimova M.K. Ιστορικά και φιλοσοφικά προβλήματα του Γνωστικισμού. Μ. 1979. Σ.41.

Khosroev A.L. Ο αλεξανδρινός χριστιανισμός σύμφωνα με κείμενα του Nag Hammadi. Μ., 1991. Σ.11-12.

Posnov M.E. Ο Γνωστικισμός του 2ου αιώνα και η νίκη της χριστιανικής θρησκείας εναντίον του. - Κίεβο, 1971. Σελ.32.

Osokin N. Αιρετικές πεποιθήσεις. Μ., 2004. Σελ.271.

Ειρηναίος Λυών S. Haer. I 26 // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.229.

Osokin N. Αιρετικές πεποιθήσεις. Σελ.273.

Diligensky G.G. Η Βόρεια Αφρική στους αιώνες IV-V. M., 1961. P. 25.

Nikolaev Yu.V. ψάχνοντας για μια θεότητα. Δοκίμια για την ιστορία του Γνωστικισμού. SPb., 1993. Σ.75.

Χριστιανισμός. Τ.2. / Averintsev S.S. και άλλοι Μ.; 1993. Σ.81-82.

Bolotnikov S.V. Ο μανιχαϊσμός ως θρησκεία του μεταμοντερνισμού. Μ,. 2005. Σελ.32.

Widengren Γεω Μάνη και Μανιχαϊσμός. Μ., 2001. Σελ. 112.

Newman A. Σύντομη περιγραφή της μανιχαϊκής αίρεσης. Μ,. 2002. Σελ.283.

Ιππολύτης. Philos. VIII 19 // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.223.

Philostorgius Reduction of the "Church History" of Philostorgius (Philasterius. Haer.) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.223.

Ιερώνυμος. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.224.

Praedestinatus, haer. XXVI // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.224.

Osokin N. Αιρετικές πεποιθήσεις. Σελ.285.

Εκεί. Σελ.286.

Εκεί. Σελ.287.

Εκεί. Σελ.288.

Εκεί. Σελ.289.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. Σελ.26.

Εκεί. Σελ.28.

Εκεί. Σελ.28.

Osokin N. Αιρετικές πεποιθήσεις Π.291.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. Σ.31,32.

Χριστιανισμός. Τ.2. / Averintsev S.S. και άλλοι Μ.; 1993. Σελ.171.

Χριστιανισμός. Τ.2. / Averintsev S.S. και άλλοι Μ.; 1993. Σελ.173.

Nietzsche F. Anti-Christian // Twilight of the Gods / Comp. Α.Α. Γιακόβλεφ. Μ., 1989. Σ.57.

Sventsitskaya I.S. Πρώιμος Χριστιανισμός. Σελίδες ιστορίας. - Μ., 1988. Σελ.30.

Κύπριος. Επιστολή 52 (42) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. S.231, 232.

Κύπριος. Επιστολή προς τον Capronius, τον Herculan και άλλους σχετικά με τον αφορισμό του Felicissimus 41 (33) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Σελ.232.

Vipper R.Yu. Ρώμη και Πρώιμος Χριστιανισμός. Μ., 1954. Σελ.31.

Parnov E.I. Θρόνος του Εωσφόρου. Μ., 1985. Σ.55.

Engels F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.21. σελ.313-314.

Εκεί. Σελ.314.

Εκεί. Σελ.495.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. Σ.9.

Skazkin S.D. Ιστορία του Μεσαίωνα. Τ.1.Μ., 1977. Σελ.382.

Engels F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.21. Σελ.361.

Kryvelev I.A. Ιστορία των Θρησκειών: Δοκίμια σε 2 τ. Τ.1.Μ., 1988. Σελ.253.

Engels F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.21. Σελ.361.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. Σ.7.

Kryvelev I.A. Ιστορία των Θρησκειών: Δοκίμια σε 2 τ. Τ.1.Μ., 1988. Σελ.122.

Εκεί. Σελ.124.

Χριστιανισμός. Τ.1.Μ., 1993-1995. σελ.274-275.

Εκεί. Σελ.275.

Sokirko V. Reflections on socialism. Μ., 1998.

Shafarevich I.R. Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας. Μ., 1977.

Karsavin L.P. Ο μοναχισμός στο Μεσαίωνα. Μ., 1992. Σελ.43.

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη μεσαιωνική θρησκευτικότητα // Ιστορία των αιρέσεων. Γ.34.

Εκεί. Σελ.54.

Shafarevich I.R. Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας. Μ., 1977. Σελ.65.

Χριστιανισμός. Τ.1. - Μ., 1993-1995. σελ.107-108.

Dollinger J. Ιστορία των αιρέσεων στον Μεσαίωνα. Ιστορία των Μανιχαϊκών αιρέσεων που σχετίζονται με τον Γνωστικισμό. Μ., 1990. Σ.226.

Duke D. Γενική Εκκλησιαστική Ιστορία. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία του Μεσαίωνα. Μ., 1991. Σ. 659.

Beer M. Γενική ιστορία του σοσιαλισμού και της κοινωνικής πάλης. Μ., 1997. Σελ. 176.

Dollinger J. Ιστορία των αιρέσεων στον Μεσαίωνα. Ιστορία των Μανιχαϊκών αιρέσεων που σχετίζονται με τον Γνωστικισμό. Μ., 1990. Σ.16.

Berkeley R. The inner life of the Societies of Religions of the Commonwealth. Μ., 1979. Σ.72-73.

Beer M. Γενική ιστορία του σοσιαλισμού και της κοινωνικής πάλης. Μόσχα - Λένινγκραντ, 1997. Σ. 176.

Raul Glaber Πέντε βιβλία της εποχής του // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συντάχθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.226-227.

Bernstein E. Σοσιαλισμός και Δημοκρατία στη Μεγάλη Αγγλική Επανάσταση. Λ., 1994. - Σ.651.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. S. 125, 126.

Σταυροφορία του Καίσαριου Χάιστερμπαχ κατά των Αλβιγηνών // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.236.

Llorrente Ιστορία της Ισπανικής Ιεράς Εξέτασης. Σελ.79.

Σταυροφορία του Καίσαριου Χάιστερμπαχ κατά των Αλβιγηνών // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.237.

Belov A.V. Μέσα από πυρκαγιές και βασανιστήρια. Μ., 1985. Σελ.61.

Rozhkov V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Μ., 1994. Σ.54.

Le Goff J. Πολιτισμός της Μεσαιωνικής Δύσης. Μ., 1994. Σελ.15.

Grundmann G. Ιστορία των αιρέσεων του Μεσαίωνα. Μ., 1963. Σελ.56.

Erbstosser M., Werner E. Ιδεολογικά προβλήματα των μεσαιωνικών πληβείων. Μ., 1960. Σελ. 136.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. Μ., 1959. Σελ. 110.

Εκεί. Σελ.119.

Osokin N.A. Ιστορία των Αλβιγηνών. - Μ., 1999. Σελ.23.

Erbstosser M., Werner E. Ιδεολογικά προβλήματα των μεσαιωνικών πληβείων. Μ., 1960. Σελ. 145.

Grundmann G. Ιστορία των αιρέσεων του Μεσαίωνα. Μ., 1963. Σ.59.

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη θρησκευτική ζωή στην Ιταλία τον 12ο-13ο αιώνα. SPB., 1992. Σελ.23.

Εκεί. Σελ.24.

Kryvelev I.A. Ιστορία των Θρησκειών: Δοκίμια σε 2 τ. Τ.1.Μ., 1988. Σελ.126.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986. Σ. 170.

Kudryavtsev V.V. Ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Minsk: Tetra Systems, 1998. Σελ.35.

Ένγκελς Φ. Αγροτικός πόλεμος στη Γερμανία. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.7. Σελ.363.

Shchelokova N.V. Το δόγμα του John Wyclif για την εκκλησία και το κράτος. Νίζνι Νόβγκοροντ, 2000.

Smirin M.M. Η λαϊκή μεταρρύθμιση του Thomas Müntzer και ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος. Μ., 1955. S. 231, 235.

Σύντομη ιστορία της Τσεχοσλοβακίας. Μ., 1988. Σελ.81.

Smirin M.M. Η λαϊκή μεταρρύθμιση του Thomas Müntzer και ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος. Μ., 1955. Σ.236.

Ο Macek J. Tabor στο επαναστατικό κίνημα των Χουσιτών. Μ., 1959, τ.2. S.82, 94.

Εκεί. Σελ.85.

Εκεί. S.110, 83.

Εκεί. Σελ.127,139,153,84.

Εκεί. S.159, 81, 101.

Εκεί. S.99-100, 106.

Εκεί. S.464, 478.

Shafarevich I.R. Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας. Μ., 1977. Σελ.87.

Rubtsov B.T. Πόλεμοι των Χουσιτών. Ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος στην Τσεχική Δημοκρατία τον 15ο αιώνα. Μ., 1959. Σ. 113.

Επαναστατικό κίνημα Macek J. Hussite. Μ., 1954. Σελ. 161.

Ozolin A.I. Από την ιστορία του επαναστατικού κινήματος των Χουσιτών. Saratov, 1962. Σελ.56.

Κατάλογος πηγών και βιβλιογραφίας

Πηγές:

Βουλγαρικό Συνοδικό του 13ου αιώνα. // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συγκεντρώθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.228.

Ιερώνυμος. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ. 224.

Ιερώνυμος. Επιστολή προς τον Αυγουστίνο (Ecc. I 98, σημ. 4) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Antique Critics of Christianity. M., 1990. P. 214.

Ειρηναίος της Λυών. Κατά των αιρέσεων // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ.229

Ιππολύτης. Philos. VIII 19 // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Antique Critics of Christianity. M., 1990. P. 223.

Η ιστορία του Ντολτσίνο, του αιρετικού της Ναβάρα // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συντάχθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969.Σ. Σελ.121.

Κύπριος. Γράμματα // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 231, 232.

Lucian On the death of Peregrine // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σελ.98.

Matthew of Paris The Great Chronicle // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συντάχθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969.Σ. Σελ.221.

Καινή Διαθήκη. - Συνοδικό Τυπογραφείο Μόσχας, 1991.

Raul Glaber Πέντε βιβλία της εποχής του // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Συγκεντρώθηκε από τον V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.226-227.

Επτά μέρη: για τους αιρετικούς // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya.M., 1969. P.230.

Τερτυλλιανός. Προγραφές κατά αιρετικών // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990.Σ. σελ. 146, 223, 224-229.

Philostorgius Reduction of the "Church History" of Philostorgius (Philasterius. Haer.) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ.223-224.

Σταυροφορία του Καίσαριου Χάιστερμπαχ κατά των Αλβιγηνών // Αναγνώστης για την ιστορία του Μεσαίωνα / Σύνθ. V.E. Stepanova, A.Ya. Σεβελένκο. Μ., 1969. Σ.226-227.

Celsus The True Word (Alethes logos) // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990.Σ. 191.

Praedestinatorum Haeresis // Ranovich A.B. Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αρχαίοι Κριτικοί του Χριστιανισμού. Μ., 1990. Σ.229.

Ερευνα:

Αθεϊστικό Λεξικό / Επιμέλεια Μ.Π. Novikova M., 1986.

Beer M. Γενική ιστορία του σοσιαλισμού και της κοινωνικής πάλης. Μ., 1997.

Bernstein E. Σοσιαλισμός και Δημοκρατία στη Μεγάλη Αγγλική Επανάσταση. SPb., 1994.

Belov A.V. Μέσα από πυρκαγιές και βασανιστήρια. Μ., 1985.

Berkeley R. The inner life of the Societies of Religions of the Commonwealth. Μ., 1979.

Bolotnikov S.V. Ο μανιχαϊσμός ως θρησκεία του μεταμοντερνισμού. Μ,. 2005.

Bulgakov S. Πρώιμος Χριστιανισμός και ο τελευταίος σοσιαλισμός. Two Cities, τ.2. Μ,. 1991.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. Μ., 1959.

Vipper R.Yu. Ρώμη και Πρώιμος Χριστιανισμός. Μ., 1954.

Widengren G. Mani and Manichaeism. Μ., 2001.

Duke D. Γενική Εκκλησιαστική Ιστορία. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία του Μεσαίωνα. Μ., 1991.

Hobbes T. Leviathan, ή Ύλη, μορφή και δύναμη της εκκλησίας και του πολιτικού κράτους // Hobbes T. Έργα: Σε 2 τόμους - V.2. Μόσχα: Σκέψη, 1991.

Golubtsova N.I. Στις απαρχές της Χριστιανικής Εκκλησίας. Μ., 1967.

Grundmann G. Ιστορία των αιρέσεων του Μεσαίωνα. Μ., 1963.

Diligensky G.G. Η Βόρεια Αφρική στους αιώνες IV-V. Μ., 1961.

Dollinger J. Ιστορία των αιρέσεων στον Μεσαίωνα. Ιστορία των Μανιχαϊκών αιρέσεων που σχετίζονται με τον Γνωστικισμό. Μ., 1990.

Donini A. Στις απαρχές του Χριστιανισμού. Μ., 1989.

Karsavin L.P. Ο μοναχισμός στο Μεσαίωνα. Μ., 1992.

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη θρησκευτική ζωή στην Ιταλία τον 12ο-13ο αιώνα. SPB., 1992.

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη μεσαιωνική θρησκευτικότητα // Ιστορία των αιρέσεων

Kovalev S.I. Βασικά ερωτήματα για την προέλευση του Χριστιανισμού. Μ. - Λ., 1964

Σύντομη ιστορία της Τσεχοσλοβακίας. Μ., 1988.

Kryvelev I.A. Ιστορία των θρησκειών: δοκίμια σε 2 τόμους. Τ.1.Μ., 1988.

Kublanov M.M. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού. Εποχή, ιδέες, αναζητήσεις. Μ., 1974.

Kudryavtsev V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και της ελεύθερης σκέψης. Μν.: Tetra Systems, 1998.

Le Goff J. Πολιτισμός της Μεσαιωνικής Δύσης. Μ., 1994.

Lentsman Ya.A. Προέλευση του Χριστιανισμού. Μ., 1960.

Lee G.Ch. Ιστορία της Ιεράς Εξέτασης // Ιστορία των αιρέσεων. Μ., 2004.

Lozinsky S.G. Ιστορία του παπισμού. Μ., 1986.

Llorrente J.A. Ιστορία της Ισπανικής Ιεράς Εξέτασης. Μ., 1992.

Επαναστατικό κίνημα Macek J. Hussite. Μ., 1954.

Ο Macek J. Tabor στο επαναστατικό κίνημα των Χουσιτών. Μ., 1959, τ.2.

Nikolaev Yu. Σε αναζήτηση θεότητας. Δοκίμια για την ιστορία του Γνωστικισμού. SPb., 1993.

Nietzsche F. Anti-Christian // Twilight of the Gods / Comp. Α.Α. Γιακόβλεφ. Μ., 1989.

Newman A. Σύντομη περιγραφή της μανιχαϊκής αίρεσης. Μ., 2002.

Ozolin A.I. Από την ιστορία του επαναστατικού κινήματος των Χουσιτών. Σαράτοφ, 1962.

Osokin N.A. Ιστορία των Αλβιγηνών. Μ., 1999; Αιρετικές πεποιθήσεις // Ιστορία των αιρέσεων. Μ., 2004.

Parnov E.I. Θρόνος του Εωσφόρου. Μ., 1985.

Posnov M.E. Ο Γνωστικισμός του 2ου αιώνα και η νίκη της χριστιανικής θρησκείας εναντίον του. Κίεβο, 1971.

Rozhkov V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Μ., 1994.

Rubtsov B.T. Πόλεμοι των Χουσιτών. Ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος στην Τσεχική Δημοκρατία τον 15ο αιώνα, Μ., 1959.

Sventsitskaya I.S. Πρώιμος Χριστιανισμός. Σελίδες ιστορίας. Μ., 1988.

Skazkin S.D. Από την ιστορία των κοινωνικοπολιτικών ιδεών. Ιστορικές συνθήκες της εξέγερσης του Ντολτσίνο. Μ., 1955.

Smirin M.M. Η λαϊκή μεταρρύθμιση του Thomas Müntzer και ο Μεγάλος Αγροτικός Πόλεμος. Μ., 1955.

Sokirko V. Reflections on socialism. Μ., 1997.

Trofimova M.K. Ιστορικά και φιλοσοφικά προβλήματα του Γνωστικισμού. Μ., 1979.

Χορστ Χέρμαν. Σαβοναρόλα. Αιρετικό του Αγίου Μάρκου. Μ., 1982. - Σ.160

Khosroev A.L. Ο αλεξανδρινός χριστιανισμός σύμφωνα με κείμενα του Nag Hammadi. Μ., 1991.

Χριστιανισμός. Σε 3 τ. Μ., 1993-1995.

Shafarevich I.R. Ο σοσιαλισμός ως φαινόμενο της παγκόσμιας ιστορίας. Μ., 1977.

Shchelokova N.V. Το δόγμα του John Wyclif για την εκκλησία και το κράτος. Νίζνι Νόβγκοροντ, 2000.

Ένγκελς Φ. Αγροτικός πόλεμος στη Γερμανία. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.7.

Engels F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy. - Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. Op. Τ.21.

Erbstosser M., Werner E. Ιδεολογικά προβλήματα των μεσαιωνικών πληβείων. Μ., 1960.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Ο κανόνας «πόσα άτομα - τόσες απόψεις» δεν λειτουργεί σε ένα περιβάλλον αυστηρών θρησκευτικών θεσμών. Η συγγραφέας του delitant.media, Αλεξάνδρα Μιχαηλίδη, επέλεξε τις πιο διάσημες αιρετικές αιρέσεις, οι οποίες έχουν απομακρυνθεί ριζικά από τις γενικά αποδεκτές θρησκευτικές διδασκαλίες.

Στη Ρωσική Αυτοκρατορία, οι Μολοκάνοι αναγνωρίστηκαν ως «ιδιαίτερα επιβλαβείς αιρέσεις». Σε αντίθεση με πολλές αιρέσεις, αναγνώρισαν τη Βίβλο. Σύμφωνα με την πεποίθησή τους, συνδέεται με την εικόνα του πνευματικού γάλακτος που τρέφεται ένας άνθρωπος. Εξ ου και το όνομα αυτού του κινήματος.

Αυτοί, όπως πολλοί αιρετικοί, αρνήθηκαν τον εκκλησιαστικό θεσμό και τις παραδοσιακές εκκλησιαστικές τελετές. Ο αρχικληρικός των Μολοκάνων ήταν πρεσβύτερος. Η λατρευτική λειτουργία περιελάμβανε ψαλμωδίες και πνευματικούς στίχους και φωναχτά ανάγνωση της Βίβλου.

Μερικές κοινότητες Μολοκάνων έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Υπήρχε επίσης μια διαίρεση μέσα στους Μολοκάνους: «υγροί Μολοκάνοι» (ασκούσαν το βάπτισμα στο νερό), πνεύμα και ζωή (για αυτούς, το τρίτο μέρος της Βίβλου είναι το βιβλίο «Πνεύμα και Ζωή», Μολοκάνοι άλτες (ήταν ενάντια στους κυριαρχία των γερόντων) και Molokan subbotniks.

Ο Τολστοϊισμός είναι μια θρησκευτική και ηθική αίρεση της οποίας οι εκπρόσωποι ήταν μέλη της ευγενούς και πολιτιστικής διανόησης της Ρωσίας στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα. Ανάμεσά τους ήταν ο καλλιτέχνης Ν.Ν. Ge και ο φιλόσοφος Μαχάτμα Γκάντι.

Οι διδασκαλίες βασίζονται στα έργα του L.N. Τολστόι "Εξομολόγηση", "Ποια είναι η πίστη μου;", "Σχετικά με τη ζωή", " χριστιανική διδασκαλία», που περιέχουν ουμανιστικές ιδέες: κριτική της κρατικής βίας, ορθόδοξη εκκλησίαως επίσημη θρησκεία και κοινωνική ανισότητα. Επίσης, εκπρόσωποι του Τολστοϊσμού βάζουν το Ευαγγέλιο πάνω από τα υπόλοιπα βιβλία της Βίβλου και εκτιμούν ιδιαίτερα τις ηθικές αρχές του Χριστιανισμού.

Ο Μαχάτμα Γκάντι ήταν Τολστογιανός

Τα κύρια στοιχεία του Τολστογιανισμού είναι ο ειρηνισμός, η φοροδιαφυγή, η μη βίαιη αντίσταση, ο χριστιανικός αναρχισμός και η χορτοφαγία.

Το Khlysty είναι ένα προσβλητικό όνομα για την αίρεση, που της δόθηκε από σύγχρονους, οι ίδιοι οι σεχταριστές αυτοαποκαλούνταν «λαός του Θεού». Το δόγμα βασίστηκε στον ισχυρισμό ότι ο Χριστός «δεν πέθανε στο πνεύμα» - μπορεί να κατοικήσει σε άλλα σώματα. Έτσι, κατά τη διάρκεια της ύπαρξης της αίρεσης, ο Χριστός «ανέστη» περισσότερες από μία φορές στις εικόνες των κάθε λογής απατεώνες. Επιπλέον, τα μαστίγια αρνούνταν τον θεσμό του γάμου και καταδίκαζαν τα μέλη της αίρεσης για σαρκικές απολαύσεις.

Σύμφωνα με φήμες, ο Ρασπούτιν ανήκε στα μαστίγια

Οι υπηρεσίες των μαστιγίων ονομάζονταν «ζήλος», γίνονταν τη νύχτα μακριά από ανθρώπινα μάτια. Κατά τη διάρκεια των προσευχών (τραγουδώντας πνευματικά τραγούδια, ζήλο και προφητεία), χτυπούσαν τους εαυτούς τους με κλαδιά και κορδόνια και έτρεχαν γύρω από το δωμάτιο μέχρι που φρικάραν εντελώς. Γι' αυτό η αίρεση έλαβε το παρατσούκλι της. Υπήρχαν φήμες ότι στα τέλη του 19ου αιώνα, ο Γκριγκόρι Ρασπούτιν ανήκε στα μαστίγια.

Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, οι κοινότητες Khlysty έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα σε αρκετά απομακρυσμένα ρωσικά χωριά.

Οι Judaizers (ή όπως αλλιώς ονομάζονταν Subbotniks) είναι μια τάση που διαμορφώθηκε υπό την επιρροή του Ιουδαϊσμού και της Παλαιάς Διαθήκης.

Οι Subbotniks, όπως και οι strigolniks, δεν πήγαιναν στην εκκλησία και αρνήθηκαν τον θεσμό του μοναχισμού και της λατρείας των εικόνων. Ωστόσο, ήταν πιο ριζοσπαστικοί: επέκριναν τα κείμενα της Βίβλου, ειδικά εκείνα που μιλούσαν για τη θεανθρώπινη φύση του Ιησού Χριστού και τον ρόλο του ως σωτήρα. Επιπλέον, ειρωνεύτηκαν κείμενα που μιλούσαν για την Αγία Τριάδα και την μεταθανάτια ανάσταση.

Τα πρώτα subbotniks εμφανίστηκαν στη Ρωσία τον 15ο αιώνα.

Ο κύριος μαχητής κατά των Ιουδαϊστών ήταν ο Joseph Volotsky. Δημοσίευσε καταγγελτική βιβλιογραφία στην οποία κατηγορούσε τους αιρετικούς για δηλητηρίαση και διαστρέβλωση των θεμελίων της ρωσικής πνευματικής ζωής. Δεν έμεινε όμως στις θεωρητικές μεθόδους αγώνα. Το 1504, με πρωτοβουλία του, έγινε εκκλησιαστικό συμβούλιο, στο οποίο καταδίκασε τέσσερις αιρετικούς σε καύση.

Η πιο σημαντική πτυχή της παπικής πολιτικής ήταν η καταπολέμηση των αιρέσεων. Οι αιρέσεις είναι θρησκευτικές διδασκαλίες που αποκλίνουν σε κάποιο βαθμό από τα δόγματα της επίσημης εκκλησίας. Οι αιρέσεις συνοδεύουν τον Χριστιανισμό σε όλη την ύπαρξή του, ξεκινώντας από τα πρώτα του βήματα ως ανεξάρτητη θρησκεία. Ωστόσο, τα αιρετικά κινήματα απέκτησαν τη μεγαλύτερη εμβέλεια και σημασία τους στην εποχή της φεουδαρχίας.

χριστιανική θρησκείαστη μεσαιωνική Δυτική Ευρώπη καθόρισε όχι μόνο την κοσμοθεωρία της τάξης των φεουδαρχών, αλλά ως κυρίαρχη ιδεολογία - από πολλές απόψεις και τη συνείδηση ​​των μαζών. Τα συναισθήματά τους, όπως έγραψε ο Ένγκελς, «τρέφονταν αποκλειστικά με θρησκευτική τροφή». Κάτω από αυτές τις συνθήκες, κάθε κοινωνικό δόγμα και κίνημα, ακόμη και εχθρικό προς την επίσημη ορθοδοξία, έπρεπε αναπόφευκτα να λάβει θεολογική μορφή. Η βάση των αιρετικών κινημάτων ήταν η κοινωνική διαμαρτυρία ενάντια σε ορισμένες πτυχές του φεουδαρχικού συστήματος ή της φεουδαρχίας γενικότερα. Εφόσον όμως η Καθολική Εκκλησία τεκμηρίωσε και επιβεβαίωσε θεωρητικά την υπάρχουσα τάξη, λειτούργησε ως «θεϊκή της κύρωση», στο βαθμό που «όλες οι επιθέσεις κατά της φεουδαρχίας εκφρασμένες σε γενική μορφή και, κυρίως, οι επιθέσεις στην εκκλησία, όλες οι επαναστατικές - κοινωνικές και πολιτικές - τα δόγματα θα έπρεπε να ήταν κυρίως από τα ίδια και ταυτόχρονα θεολογικές αιρέσεις. Για να μπορέσουμε να επιτεθούμε στις υπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις, ήταν απαραίτητο να αφαιρέσουμε το φωτοστέφανο της αγιότητας από αυτές.

Στον πρώιμο Μεσαίωνα, σε συνθήκες όπου οι φεουδαρχικές σχέσεις δεν είχαν ακόμη διαμορφωθεί και η φεουδαρχική εκμετάλλευση και τα μέσα για την εφαρμογή της (συμπεριλαμβανομένου του καθολικισμού ως κύριας μορφής ιδεολογικής επιρροής) δεν είχαν ακόμη λάβει ολοκληρωμένο χαρακτήρα, η Δυτική Ευρώπη δεν γνωρίζουν όμως μαζικά αιρετικά κινήματα. Αλλά και τότε υπήρχε πρόσφορο έδαφος για αιρετικές διδασκαλίες.

Σχετικά με την ανάπτυξη των αιρέσεων στη βόρεια Ιταλία και τη νότια Γαλλία X-XI αιώνες. Μεγάλη επιρροή είχε και η αίρεση των Βογομίλων.

Η άνοδος του αιρετικού κινήματος στη Δυτική Ευρώπη κατά τον προχωρημένο Μεσαίωνα συνδέθηκε κυρίως με την εμφάνιση και την ανάπτυξη των πόλεων. Το καθεστώς της ημιτελούς θέσης των κατοίκων της πόλης σε μια φεουδαρχική κοινωνία, η εκμετάλλευση των αστικών κατώτερων τάξεων όχι μόνο από τους κοσμικούς και εκκλησιαστικούς φεουδάρχες, αλλά και από τους αστικούς εμπόρους και πατρικιστές, η οξύτητα των κοινωνικών αντιθέσεων και, τέλος, σχετικά (σε σύγκριση με την ύπαιθρο) η ενεργός κοινωνική ζωή έκανε τις πόλεις γνήσια κέντρα αιρέσεων. Δεν είναι τυχαίο ότι οι περιοχές της πιο πρώιμης και ταχύτερης αστικής ανάπτυξης - Βόρεια Ιταλία, Νότια Γαλλία, Ρηνανία, Φλάνδρα, Βορειοανατολική Γαλλία, Νότια Γερμανία ήταν ταυτόχρονα οι περιοχές της πιο ενεργής ανάπτυξης των αιρετικών κινημάτων.

Η ανάπτυξη των πόλεων συνέβαλε στη διάδοση των αιρέσεων και στην ύπαιθρο. Η ανάπτυξη των εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων και η συνακόλουθη επιδείνωση της θέσης ενός σημαντικού μέρους της αγροτιάς δημιούργησαν το έδαφος για να παρασυρθούν οι αγροτικές μάζες σε αιρετικά κινήματα. Τα αντιεκκλησιαστικά, αιρετικά αισθήματα εντάθηκαν από το γεγονός ότι οι εκκλησιαστικοί φεουδάρχες εμπόδισαν ιδιαίτερα με ζήλο τις προσπάθειες των πόλεων υπό την κυριαρχία τους να επιτύχουν την αυτοδιοίκηση, την προσωπική απελευθέρωση των αγροτών που είχαν στις κτήσεις τους. Το θρησκευτικό κέλυφος διαπέρασε όλες τις μορφές κοινωνικού κινήματος και ταξικής αντίστασης αυτής της εποχής. «Η επαναστατική αντίθεση στη φεουδαρχία», έγραψε ο Φ. Ένγκελς, «διανύει ολόκληρο τον Μεσαίωνα. Εμφανίζεται, σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής, τώρα με τη μορφή του μυστικισμού, τώρα με τη μορφή ανοιχτής αίρεσης, τώρα με τη μορφή ένοπλης εξέγερσης.

Ο σκοπός αυτής της ενότητας περιλαμβάνει τη μελέτη μόνο μιας ξεχωριστής περιόδου στην ανάπτυξη των αιρετικών κινημάτων, δηλαδή του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα. Αυτές περιλαμβάνουν τις αιρέσεις των αιώνων XIV-XVI (Taborites, Apostolic Brothren, Lollards, Anabaptists).

Θα πρέπει επίσης να δοθεί προσοχή στις αιρέσεις των Αλβιγενών και, με τη σειρά τους, των Καθαρών, που έχουν την πηγή τους στο κίνημα των Αλβιγενών. Οι αιρέσεις αυτές (αν και ανήκουν στις αιρέσεις του πρώιμου Μεσαίωνα) είναι σχετικές με το έργο αυτό, γιατί. διάσπαρτα απομεινάρια της αίρεσης υπήρχαν μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα.

Η χριστιανική αίρεση των Αλβιγηνών έγινε ευρέως διαδεδομένη τον 12ο και 13ο αιώνα. στη Δυτική Ευρώπη. Είναι ένα ασκητικό θρησκευτικό κίνημα.

Οι οπαδοί της αίρεσης ονομάζονταν Albigensians (από την πόλη Albi, το κέντρο του κινήματος), καθώς και Καθαροί (ελληνικά katharos, «αγνός») από το όνομα της πρώιμης μανιχαϊκής αίρεσης, τα μέλη της οποίας προσπαθούσαν να εξαγνιστούν - να απελευθερωθούν από τη σωματικότητα και την υλικότητα. Υποστήριξαν τη συνύπαρξη δύο θεμελιωδών αρχών - μιας καλής θεότητας (ο Θεός της Καινής Διαθήκης), που δημιούργησε το πνεύμα και το φως, και μια κακή θεότητα (Θεός της Παλαιάς Διαθήκης), που δημιούργησε την ύλη και το σκοτάδι. Αρνούμενοι τη δύναμη της εκκλησίας και του κράτους, προσέφυγαν στις Αγίες Γραφές, κυρίως στην Καινή Διαθήκη, γιατί ο Παλαιός Νόμος (Παλαιά Διαθήκη) θεωρήθηκε ως σύνολο ως δημιούργημα του διαβόλου. Οι όρκοι, η συμμετοχή σε πολέμους και η θανατική ποινή απαγορεύονταν.

Μαζί με τα συνοδευτικά ψηφίσματα, το κύμα του Αλβιγενισμού βοηθήθηκε επίσης να περιορίσει μια γενική ηθική αναζωπύρωση υπό την επιρροή ιεροκήρυκων όπως οι Άγιοι Πέτρος Νολάσκο και ο Μπερνάρδος του Κλαιρβό, οι οποίοι πολέμησαν έναν από τους κύριους λόγους για την αύξηση της δημοτικότητας των Αλβιγενών - την ακολασία. του κλήρου και του λαού. Για την καταπολέμηση της άγνοιας - η πηγή της αίρεσης, ο Αγ. Ο Ντόμινικ ίδρυσε το 1216 το Τάγμα των Κηρύκων (Δομινικανοί), τα μέλη του οποίου κλήθηκαν να διδάξουν τους πιστούς στο χριστιανικό δόγμα.

Το τελευταίο και πιο αιματηρό στάδιο στην ιστορία των Καθαρών είναι μια σειρά από μάχες (1209-1228), που συχνά αναφέρονται ως Πόλεμοι των Αλβιγενών ή Σταυροφορίες των Αλβιγενών. Ιδιαίτερα σκληρές ήταν οι μάχες του Beziers, του Carcassonne, του Lavor και του Muret. επικεφαλής των στρατευμάτων ήταν ο κόμης της Τουλούζης (από την πλευρά των σεχταριστών) και ο Simon da Montfort (από την πλευρά των σταυροφόρων). Ακόμη και πριν από αυτό, το 1208, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' κάλεσε σε σταυροφορία αφού οι σεχταριστές σκότωσαν τον παπικό λεγάτο. Σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης του 1229 στο Meaux (Συνθήκη των Παρισίων), το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας των Αλβιγενών πέρασε στον βασιλιά της Γαλλίας. (6)

Οι Αλβιγένσιοι απέρριψαν τον θεσμό του γάμου ως τέτοιου και της τεκνοποιίας. Ταυτόχρονα, η συμβίωση θεωρήθηκε ως μικρότερο κακό σε σύγκριση με το γάμο. η αποχώρηση ενός συζύγου θεωρήθηκε άξια επαίνου.

Ακολουθώντας την παράδοσή τους στο δυϊσμό, οι Αλβιγένσιοι ενθάρρυναν την απελευθέρωση από το σώμα, ιδιαίτερα μέσω της αυτοκτονίας.

Έτσι, η διδασκαλία των Αλβιγηνών ήταν παρόμοια με τον Μανιχαϊσμό. Αναγνώρισαν την παρουσία στον κόσμο δύο αρχών ισοτιμίας: του φωτός - πνευματικού και του σκοτεινού, με τις οποίες συνέδεσαν οτιδήποτε υλικό. Ο Θεός ο Δημιουργός θεωρήθηκε από αυτούς ως κακή αρχή, αφού από Αυτόν προέρχεται η ύλη, η οποία είναι η πηγή του κακού και το «μπουντρούμι» του πνεύματος. Ως εκ τούτου, θεωρούσαν την Εκκλησία, δοξάζοντας τον «κακό» Θεό, σκοτεινή δύναμη, αρνήθηκαν την εξουσία της Εκκλησίας και την πολέμησαν με κάθε δυνατό τρόπο. Μόνο η Αγία Γραφή είχε εξουσία και βάρος.

Ένας από τους πρώτους εκπροσώπους της αίρεσης αυτής της περιόδου ήταν καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης Τζον Γουίκλιφ, μιλώντας στα τέλη του XIV αιώνα. ενάντια στην εξάρτηση της αγγλικής εκκλησίας από την παπική κουρία και την ανάμειξη της εκκλησίας στις υποθέσεις του κράτους. Ο Wycliffe καταδίκασε την εκκλησιαστική ιεραρχία και τον εκκλησιαστικό πλούτο, υποστηρίζοντας ότι ήταν αντίθετα με τη Γραφή. Υπάρχουν τρεις περίοδοι στη ζωή του Wycliffe:

• 1) μέχρι το 1373 - ακαδημαϊκό.
• 2) 1374-1378 - πολιτικό;
• 3) 1379-1384 - αιρετικός. (6)

Η ακαδημαϊκή περίοδος χαρακτηρίζεται από την εκπαίδευση του Wycliffe στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Κάνει μεταπτυχιακό στη θεολογία.

Κατά τη διάρκεια της πολιτικής περιόδου, ο Wycliffe χρεώθηκε να υπερασπιστεί την αντικληρική πορεία του γιου του βασιλιά, Εδουάρδου, πρίγκιπα της Ουαλίας.

Η αιρετική περίοδος έχει τη μεγαλύτερη αξία για εμάς στο πλαίσιο αυτής της μελέτης.

Το 1376 ο Γουίκλιφ κλήθηκε στο Λονδίνο από τον αδελφό του Πρίγκιπα της Ουαλίας, Ιωάννη της Γάνδης, για να κηρύξει ενάντια στον επισκοπισμό και άλλες επικρίσεις. Ο ιεροκήρυκας αντιμετώπισε την αποστολή τόσο επιτυχώς που μια συλλογή από τις θεολογικές του απόψεις στάλθηκε στη Ρώμη για μελέτη και ο ίδιος ο Γουίκλιφ κλήθηκε για ανάκριση από τους ανώτατους Άγγλους ιεράρχες στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Παύλος. Η εκκλησία, σημειώνουμε, πολεμά ακούραστα τον Wycliffe, αλλά έχει την προστασία των πανεπιστημιακών αρχών και των φίλων του στο δικαστήριο.

Σε απάντηση στις κατηγορίες της εκκλησίας, ο Wycliffe άρχισε να επικρίνει την καθολική πρακτική και διδασκαλία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ενθάρρυνε τους ακολούθους του να αναλάβουν τη μετάφραση της Βίβλου στα αγγλικά.

Ήταν οι απόψεις του J. Wycliffe που λειτούργησαν ως βάση και βάση για τη διαμόρφωση των ιδεών του θρησκευτικού κινήματος των Lollards.

Τώρα εξετάστε τις κύριες ιδέες της αίρεσης και τη σχέση τους με την εκκλησία.

Οι Lollards πρωτοεμφανίστηκαν στην Αμβέρσα γύρω στο 1300. Εμφανίστηκαν στην Αγγλία από τις αρχές της δεκαετίας του 1360. Μιλώντας στους δρόμους των χωριών και στις πλατείες των αγορών, οι Lollards, ακολουθώντας τον J. Wycliffe, απέρριψαν τα προνόμια της Καθολικής Εκκλησίας και ζήτησαν την εκκοσμίκευση της περιουσίας της. Ταυτόχρονα, οι Lollard αύξησαν πολύ τον κοινωνικό αντίκτυπο των κηρυγμάτων τους. Άσκησαν δριμεία κριτική στην αδικία του φεουδαρχικού συστήματος, απαίτησαν την κατάργηση του κορβέ, των δέκατων και των φόρων και την εξίσωση των κτημάτων. Αν και οι Lollards δεν απηύθυναν απευθείας κάλεσμα για εξέγερση, τα κηρύγματά τους βοήθησαν τον πληθυσμό να διατυπώσει συγκεκριμένα κοινωνικά αιτήματα.

Ο ρόλος αυτού του αγροτικού-πληβείου κινήματος στην ιδεολογική προετοιμασία του Wat Tyler για την εξέγερση του 1381 ήταν μεγάλος και ο J. Ball έγινε ένας από τους ηγέτες του. Μετά την καταστολή της εξέγερσης, οι διώξεις των Lollard εντάθηκαν. με βάση το καταστατικό 1401 για το κάψιμο των αιρετικών άρχισαν οι εκτελέσεις τους. Πολλά μέλη του κινήματος αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στην ήπειρο και στη Σκωτία. Στην ίδια την Αγγλία, οι οπαδοί αυτού του κινήματος επέζησαν μέχρι τις αρχές του 16ου αιώνα, συμβάλλοντας στην προετοιμασία της Αγγλικής Μεταρρύθμισης. (7)

Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι οι Lollards δεν αρνήθηκαν την εξουσία της εκκλησίας. Επιδίωξαν μόνο να απλοποιήσουν τη διακόσμησή του και απαίτησαν την εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών και άλλων περιουσιών. Οι κύριες απαιτήσεις των Lollards είναι η μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες και η κατάργηση της δουλοπαροικίας. Οι διδασκαλίες των Lollard στράφηκαν ενάντια στο φεουδαρχικό σύστημα στο σύνολό του.

Ήδη από τα μέσα της δεκαετίας του 1380, τα γραπτά του Άγγλου μεταρρυθμιστή John Wyclif άρχισαν να διαδίδονται στη Βοημία. Ο Γιαν Χους έπεσε επίσης υπό την επίδραση των ιδεών του Γουίκλιφ. Κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Δυτικού Σχίσματος (σχίσματος) στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ο Χους ήταν μεταξύ εκείνων που παρέμειναν ουδέτεροι απέναντι στις αντίπαλες πλευρές.

Ενώ κήρυττε στο παρεκκλήσι της Βηθλεέμ, ο Χους εξέφρασε μια γνώμη που διέφερε από το επίσημο εκκλησιαστικό δόγμα. Παρακάτω παρατίθενται οι απόψεις του για ορισμένα από τα ζητήματα.

Δεν μπορείτε να χρεώνετε για διατάγματα και να πουλάτε θέσεις Εκκλησίας. Αρκεί ένας ιερέας να χρεώσει μια μικρή αμοιβή από τους πλούσιους για να ικανοποιήσει τις βασικές του ανάγκες.

Δεν μπορείτε να υπακούσετε τυφλά στην εκκλησία, αλλά πρέπει να σκεφτείτε μόνοι σας, χρησιμοποιώντας τα λόγια από τις Αγίες Γραφές: «Αν οι τυφλοί οδηγήσουν τον τυφλό, και οι δύο θα πέσουν στο λάκκο».

Η εξουσία που παραβιάζει τις εντολές του Θεού δεν μπορεί να αναγνωριστεί από Αυτόν.

Η περιουσία πρέπει να ανήκει μόνο σε ανθρώπους. Ένας άδικος πλούσιος είναι κλέφτης.

Κάθε χριστιανός πρέπει να αναζητά την αλήθεια, ακόμη και με κίνδυνο της ευημερίας, της ειρήνης και της ζωής.

Για να διαδώσει τις διδασκαλίες του, ο Χους όχι μόνο κήρυττε από τον άμβωνα: διέταξε επίσης να ζωγραφιστούν οι τοίχοι του παρεκκλησίου της Βηθλεέμ με σχέδια με εποικοδομητικές ιστορίες, συνέθεσε πολλά τραγούδια που έγιναν δημοφιλή και πραγματοποίησε μια μεταρρύθμιση της τσέχικης ορθογραφίας που έκανε βιβλία πιο κατανοητά στον απλό κόσμο.

Προκειμένου να παρακολουθήσουμε την ανάπτυξη των προμεταρρυθμιστικών απόψεων και ιδεών στην Τσεχική Δημοκρατία, ας σταθούμε σε ορισμένα στοιχεία της βιογραφίας του Γιαν Χους (αργότερα ιδεολόγου της Τσεχικής Μεταρρύθμισης) και των ιστορικών γεγονότων που έλαβαν χώρα εκείνη την περίοδο.

Από το 1401, ο Χους διάβαζε κηρύγματα στην εκκλησία του Αγ. Michael, και το 1402 ο Hus διορίστηκε πρύτανης και ιεροκήρυκας ενός ιδιωτικού παρεκκλησίου της Βηθλεέμ στο παλιό τμήμα της Πράγας, όπου ασχολήθηκε κυρίως με την ανάγνωση κηρυγμάτων στα Τσέχικα, τα οποία συγκέντρωναν έως και τρεις χιλιάδες άτομα. Σε αυτά τα κηρύγματα, ο Χους όχι μόνο έθιξε συχνά την καθημερινή ζωή (η οποία ήταν ασυνήθιστη εκείνη την εποχή), αλλά επέκρινε ανοιχτά τον κλήρο, τους φεουδάρχες και τους μπέργκερ. Αν και επέκρινε την εκκλησία, θεωρούσε τον εαυτό του πιστό μέλος της, αποκαλύπτοντας τις ελλείψεις των ανθρώπων και υπηρετώντας για το καλό της εκκλησίας.

Το 1411, ο Αρχιεπίσκοπος Ζμπίνεκ κατηγόρησε ευθέως τον Χους για αίρεση. Αυτή η κατηγορία έριξε μια σκιά στο πανεπιστήμιο και στον βασιλιά Wenceslas IV, ο οποίος υποστήριξε τον Hus. Ο Wenceslas χαρακτήρισε τη δήλωση του Zbinek συκοφαντία και διέταξε τη δήμευση των περιουσιακών στοιχείων εκείνων των ιερέων που διέδωσαν αυτή τη «συκοφαντία». Ο Ζμπίνεκ κατέφυγε στην Ουγγαρία.

Το 1412, ο Αντίπαπας Ιωάννης ΧΧΙΙΙ άρχισε να πουλά συγχωροχάρτια επειδή ήθελε να οργανώσει μια εκστρατεία εναντίον ενός άλλου αντίπαπα, του Αλέξανδρου Ε' Χους αντιτάχθηκε τόσο στις τέρψεις όσο και στο δικαίωμα των ιεραρχών της χριστιανικής εκκλησίας να σηκώνουν ξίφος εναντίον των εχθρών τους. Ο Ιωάννης XXIII έβαλε κατάρα και απαγόρευση στον Χους. Για να μην υποβληθεί ολόκληρη η Πράγα σε απαγόρευση, ο Χους έφυγε για τη Νότια Βοημία, όπου οι ευγενείς δεν υπάκουσαν στις αποφάσεις του πάπα, όπου συνέχισε να ασκεί ανοιχτή κριτική στην εκκλησία και τις κοσμικές αρχές.

Το 1414, ο Χους κλήθηκε στο Συμβούλιο της Κωνσταντίας, το οποίο είχε ως στόχο να ενώσει τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και να τερματίσει το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα, το οποίο μέχρι εκείνη την εποχή είχε ήδη οδηγήσει στον τριμερισμό. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας Sigismund υποσχέθηκε στον Hus την προσωπική ασφάλεια. Ωστόσο, όταν ο Χους έφτασε στην Κονστάντζ και έλαβε μια ασφαλή συμπεριφορά, αποδείχθηκε ότι ο Σιγισμούντ του είχε δώσει το συνηθισμένο ταξιδιωτικό έγγραφο. Παρουσία του Πάπα (που αργότερα αναγνωρίστηκε ως αντίπαπας) Ιωάννης XXIII και των μελών του Συμβουλίου, ο Χους κατηγορήθηκε για αίρεση και οργάνωση της απέλασης Γερμανών από το Πανεπιστήμιο της Πράγας. Ο Γιαν Χους έφτασε στην Κωνστάντζα τον Νοέμβριο του 1414 και τον Δεκέμβριο συνελήφθη και φυλακίστηκε σε ένα από τα δωμάτια του παλατιού. Όταν κάποιοι φίλοι του Χους κατηγόρησαν το Συμβούλιο ότι παραβίασε το νόμο και τον αυτοκρατορικό όρκο για την ασφάλεια του Χους, ο πάπας απάντησε ότι δεν είχε υποσχεθεί προσωπικά τίποτα σε κανέναν και δεν δεσμευόταν από την υπόσχεση που είχε δώσει ο αυτοκράτορας. Όταν υπενθύμισαν την υπόσχεσή του στον αυτοκράτορα Σιγισμούνδο, αρνήθηκε να παρέμβει και να υπερασπιστεί τον Χους. Αυτό του έφερε πολλά προβλήματα αργότερα, όταν το 1419 έγινε βασιλιάς της Βοημίας και ενεπλάκη στους καταστροφικούς πολέμους των Χουσιτών. Στην αρχή ο Γκας αρνιόταν να μιλήσει κατά τις ανακρίσεις και για να αρχίσει να μιλάει του αναγνώστηκε θανατική ποινή, η οποία θα μπορούσε να εκτελεστεί αμέσως αν ο Γκας δεν υπερασπιζόταν τον εαυτό του. Σύντομα ο Ιωάννης XXIII έφυγε από την Κωνσταντία, καθώς το συμβούλιο ζήτησε την παραίτησή του. Αυτό χειροτέρεψε ακόμη περισσότερο την κατάσταση του Χους, που προηγουμένως κρατούνταν σχετικά τιμητικά ως αιχμάλωτος του πάπα, και τώρα προδόθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο της Κωνσταντίας, ο οποίος τον έβαλε σε ψωμί και νερό.

• Στις 8 Μαΐου 1415, οι ευγενείς της Μοραβίας έστειλαν μια αίτηση στον Σιγισμούνδο απαιτώντας να απελευθερωθεί ο Χους και να του δώσει τον λόγο στον καθεδρικό ναό. Στις 12 Μαΐου, την ίδια διαμαρτυρία εξέφρασε το Sejm της Βοημίας και της Μοραβίας και αργότερα οι τσέχοι και πολωνοί ευγενείς, που βρίσκονταν στην Κωνστάντζα. Για να τους ικανοποιήσει, ο Sigismund οργάνωσε μια ακρόαση της υπόθεσης του Hus στο συμβούλιο, η οποία πραγματοποιήθηκε από τις 5 έως τις 8 Ιουνίου. Μετά την καταδίκη του Χους σε θάνατο, ο Σιγισμούνδος και οι αρχιεπίσκοποι ήρθαν πολλές φορές στον Χους ζητώντας του να απαρνηθεί τις πεποιθήσεις του, αλλά δεν το έκανε.
• Την 1η Ιουλίου, ο Γιαν Χους έστειλε ένα μήνυμα στον καθεδρικό ναό, στο οποίο τελικά αρνήθηκε να απαρνηθεί τις πεποιθήσεις του. Στις 6 Ιουλίου 1415, ο Γιαν Χους, που αρνήθηκε να απαρνηθεί τις «παραισθήσεις» του, κάηκε στην πυρά με την ετυμηγορία του καθεδρικού ναού. (8)

Ο θάνατος του Χους έγινε ένας από τους λόγους για τους Χουσίτες πολέμους που διεξήγαγαν οι υποστηρικτές του (οι Χουσίτες) εναντίον των Αψβούργων και των υποστηρικτών τους. Υπάρχει μια διάσπαση στο κίνημα των Χουσιτών με βάση μια ασυμφωνία μεταξύ των κύριων ιδεών και των περαιτέρω στόχων: οι ριζοσπαστικοί Χουσίτες ("Taborites")ζήτησε θρησκευτική μεταρρύθμιση. μετριοπαθείς Hussites ("δισκοπότηρα")πήγε στους Καθολικούς.

Για να κατανοήσουμε τις διαφορές στις απόψεις των δύο κλάδων του κινήματος των Χουσιτών, ας εξετάσουμε τις κύριες διατάξεις των ιδεολογιών τους.

Οι Ταβορίτες ήταν εκπρόσωποι της επαναστατικής αντιφεουδαρχικής πτέρυγας του επαναστατικού κινήματος των Χουσιτών. Στην "κοινότητα Ταβόρ" (εξ ου και το όνομα - Ταβορίτες) ανήκαν σε διάφορα κοινωνικά στοιχεία - τα πλατιά στρώματα της αγροτιάς, οι φτωχοί των πόλεων, ο κατώτερος κλήρος, οι τεχνίτες, μέρος της μικρής αριστοκρατίας.

Ο καθοριστικός παράγοντας στον Ταβορισμό (ειδικά την πρώτη περίοδο του κινήματος) ήταν η επαναστατική αντιφεουδαρχική αγροτοπληβειακή ιδεολογία, η οποία βασίστηκε στο χιλιστικό δόγμα του «βασιλείου του Θεού στη γη» - του «βασιλείου» της καθολικής ισότητας. και κοινωνική δικαιοσύνη.

Η αριστερή πτέρυγα αποτελούνταν από τους Πικάρτς, οι ομιλίες των οποίων συνάντησαν την αντίθεση των μετριοπαθών Ταβοριτών, οι οποίοι εξέφραζαν τα συμφέροντα κυρίως της ευημερούσας αγροτιάς και των πλούσιων κατοίκων της πόλης. Παρά τις διαφωνίες, οι Ταβορίτες παρέμειναν η κύρια στρατιωτική δύναμη της επαναστατημένης Τσεχικής Δημοκρατίας.

Οι Ταβορίτες δημιούργησαν έναν στρατό πεδίου, ο οποίος καθοδηγήθηκε από τους κανονισμούς μάχης του J. Zizka, ανέπτυξε προηγμένες στρατιωτικές τακτικές για εκείνη την εποχή, που προέβλεπε ευελιξία, χρήση άμαξων μάχης και πυροβολικού. Ο στρατός των Ταβοριτών (με επικεφαλής τον Μικουλάς από τον Γκούσι, τον Ζίζκα, τον Μέγα Προκόπ) νίκησε 5 σταυροφορίες που οργανώθηκαν από την αντίδραση κατά των Χουσιτών. Μαζί με τα «ορφανά» (όπως αυτοαποκαλούνταν τα στρατεύματα υπό την άμεση διοίκηση του μετά τον θάνατο του Ζίζκα), οι Ταβορίτες έκαναν μια σειρά από εκστρατείες εκτός της Τσεχικής Δημοκρατίας. (7)

Το ιδανικό των Ταβοριτών ήταν μια δημοκρατική δημοκρατία. Αρνήθηκαν οποιαδήποτε ιεραρχία, πνευματική και κοσμική. Η βάση της κοινωνικής τους οργάνωσης ήταν η κοινότητα και διέκριναν αυστηρά τις στρατιωτικές και οικογενειακές κοινότητες. το καθήκον του πρώτου ήταν η αποκλειστική ενασχόληση με τις στρατιωτικές υποθέσεις, το δεύτερο - βιοτεχνία, γεωργία και η παράδοση όλων των απαραίτητων για τον πόλεμο.

Οι Ταβορίτες προσπάθησαν να καταστρέψουν την κυριαρχία των Γερμανών και να εδραιώσουν την πλήρη ανεξαρτησία και ανεξαρτησία του τσεχικού στοιχείου. Η κατώτερη τάξη του τσέχικου λαού, οι αγρότες, οι μικροφιλισταίοι, που αποτελούσαν το κύριο σώμα των Ταβοριτών, ήταν διαποτισμένοι από μίσος για τον καθολικό κλήρο, ο οποίος, κηρύττοντας έλεος και αγάπη για τον πλησίον, εκμεταλλευόταν ανελέητα αυτόν τον «γείτονα».

Ο κλήρος ζούσε μέσα στη χλιδή και τα πλούτη και ο λαός φορολογούνταν βαριά. Η Αρχιεπισκοπή της Πράγας, για παράδειγμα, κατείχε έως και 900 χωριά και πολλές πόλεις, μερικές από τις οποίες ήταν ίσες σε μέγεθος και πλούτο με τις βασιλικές πόλεις. Τα προνόμια του κλήρου έφτασαν σε τέτοιες διαστάσεις που ακόμη και οι βασιλείς σκέφτηκαν να τα περιορίσουν.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι με την πρώτη κλήση από τους ηγέτες των ριζοσπαστικών Ταβοριτών, οι μάζες του λαού μετακινήθηκαν στο όρος Θαβόρ - το κύριο προπύργιο των Ταβοριτών.

Καμία απειλή από τις αρχές και τους κυρίους δεν θα μπορούσε να συγκρατήσει αυτό το κίνημα. Πολλοί εγκατέλειψαν την περιουσία τους ή την πούλησαν σχεδόν τίποτα, έκαψαν τα σπίτια τους και διέκοψαν κοινωνικούς και οικογενειακούς δεσμούς.

Ο καταπιεσμένος λαός βρήκε παρηγοριά στη νέα διδασκαλία που βασίζεται αποκλειστικά στις Αγίες Γραφές. Του είπαν στη μητρική του γλώσσα για την ευαγγελική απλότητα και αγάπη, για ισότητα, για αδελφοσύνη. Η θρησκεία με αυτή τη μορφή έπαψε να είναι μια ακατανόητη αφηρημένη διδασκαλία για τους ανθρώπους, αλλά έγινε πραγματική ενσάρκωση της θείας αγάπης και ελέους.

Όμως, οι υπάρχουσες αντιφάσεις των Ταβοριτών με το στρατόπεδο των ιπποτών των ιπποτών (τα λεγόμενα cuppers) οδήγησαν σε ανοιχτό πόλεμο μεταξύ τους. Σε μια σειρά από μάχες (1423, 1424) τα μπολ ηττήθηκαν. Στις 30 Μαΐου 1434, ο στρατός των Ταβορίτων ηττήθηκε από τις συνδυασμένες δυνάμεις των Τσάσνικ και του φεουδαρχικού καθολικού στρατοπέδου στη μάχη της Λιπανίας. Ξεχωριστά αποσπάσματα των Ταβοριτών συνέχισαν να πολεμούν μέχρι το 1437, όταν έπεσε το τελευταίο τους φρούριο της Σιών.

Όσον αφορά τη στάση των Ταβοριτών απέναντι στην Καθολική Εκκλησία, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι μόνο η Αγία Γραφή χρησίμευε ως εξουσία γι' αυτούς. Οι μετριοπαθείς Ταβορίτες στο σύνολό τους δεν αρνήθηκαν την εξουσία της εκκλησίας, αλλά την αντιμετώπισαν με περιφρόνηση, απαιτώντας μόνο τη μείωση της τιμής της, την κατάργηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και μια υπέροχη καθολική λατρεία.

Η πιο ριζοσπαστική πτέρυγα ήταν αρνητική απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Αρνήθηκαν όλα τα χριστιανικά ιερά και τελετουργικά.

Ας εξετάσουμε τώρα τις ιδέες του κινήματος των Τσάσνικ που εναντιώνεται στους Ταβορίτες. Οι Chashniki ή, όπως ονομάζονταν επίσης, Calixtins, ήταν εκπρόσωποι της μετριοπαθούς πτέρυγας στο επαναστατικό κίνημα των Χουσιτών του 1ου μισού του 13ου αιώνα. στην Τσεχική Δημοκρατία.

Το πρόγραμμα των κυπελλούχων αντικατόπτριζε τα συμφέροντα των μεσαίων στρωμάτων του αστικού πληθυσμού, μικρού και μέρους των μεγάλων Τσέχων φεουδαρχών. διατυπώθηκε στα Άρθρα της Πράγας του 1420. Ο Chashniki απαίτησε το δικαίωμα να λάβουν κοινωνία όλων των πιστών (λαϊκών και κληρικών) «κάτω από τα δύο είδη», όχι μόνο ψωμί, αλλά και κρασί (το τελευταίο στην Καθολική Εκκλησία; Το προνόμιο του κλήρος), προσπάθησε να εξαλείψει την κυριαρχία των Γερμανών φεουδαρχών και του γερμανικού αστικό πατρικίου, επιδίωξε την εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών, την ελευθερία του κηρύγματος στο πνεύμα του Γκουσισμού. (7)

Ας σημειώσουμε λοιπόν ότι οι κυπελλούχοι δεν αντιτάχθηκαν στον ίδιο τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά προσπάθησαν για αλλαγή των τελετουργιών. Γενικά, οι στόχοι τους είχαν μάλλον φιλελεύθερο χαρακτήρα.

Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί μια τέτοια προτεσταντική τάση όπως ο Αναβαπτισμός, που διαχωρίστηκε κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης από τα κύρια ρεύματα του Προτεσταντισμού.

Η αρχή του Αναβαπτισμού χρονολογείται από το 1525, όταν μια μικρή ομάδα πιστών στη Ζυρίχη, υπό την ηγεσία του Konrad Grebel, αποχώρησε από τους οπαδούς του Zwingli. Στις κοινότητες που ίδρυσαν τηρούσαν τους αποστολικούς κανόνες: επικεφαλής τους ήταν πρεσβύτεροι, τηρούσαν τις αρχές της μη αντίστασης στο κακό, την κοινότητα της ιδιοκτησίας και κατήγγειλαν τους αμαρτωλούς αδελφούς. Τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να κατακτήσουν τα καντόνια για τον Προτεσταντισμό μέσω σταδιακών πολιτικών βημάτων που έγιναν από τους δικαστές δεν αναγνωρίστηκαν από τους Αναβαπτιστές. προσφέρθηκαν να δημιουργήσουν δωρεάν εκκλησίες για όσους άκουσαν τα καλά νέα, πίστεψαν και βαφτίστηκαν. Σοβαροί διωκόμενοι από εκκλησιαστικές και κοσμικές αρχές, αυτοί, όπως τους αποκαλούσαν, οι Ελβετοί αδελφοί βρήκαν ανταπόκριση από απλούς ανθρώπους στις γερμανόφωνες χώρες.

Οι αναβαπτιστές είναι αναβαπτιστές που δημιούργησαν εθελοντικές θρησκευτικές κοινότητες με βάση τη ζήλο τήρηση των θεσμών της Καινής Διαθήκης. Η κοινωνική βάση του Αναβαπτισμού ήταν οι αστικοί πληβείοι, η αγροτιά και τα ριζοσπαστικά στρώματα των μπέργκερ. Η ποικιλομορφία της κοινωνικής σύνθεσης προκαθόρισε την ετερογένεια των κοινωνικοπολιτικών και θρησκευτικών-δογματικών επιδιώξεων του αναβαπτιστικού κινήματος.

Κοινό στο σύστημα των απόψεών τους ήταν: η άρνηση του βαπτίσματος των παιδιών και η απαίτηση ενός δεύτερου βαπτίσματος (σε συνειδητή ηλικία) κατά την είσοδο στις αναβαπτιστικές κοινότητες. άρνηση κάθε εκκλησιαστικής οργάνωσης και ιεραρχίας, εικόνων, μυστηρίων. άρνηση της ανάγκης οποιασδήποτε πνευματικής και κοσμικής εξουσίας, άρνηση πληρωμής φόρων, στρατιωτικής θητείας και κατοχής δημοσίων αξιωμάτων. καταδίκη του πλούτου και της κοινωνικής ανισότητας και έκκληση για εισαγωγή της κοινοτικής περιουσίας· πίστη στην εγκαθίδρυση της χιλιόχρονης «Βασιλείας του Χριστού» στη γη (χιλιασμός) ως συστήματος κοινωνικής δικαιοσύνης κ.λπ.

Στην αρχή, οι ηγέτες των Αναβαπτιστών και οι μεγάλες ομάδες απέρριψαν τις ενθουσιώδεις προφητείες και τη βία, καθώς και τις σύγχρονες προσευχές και τα πιστεύω που υποστηρίζονταν από παράδοση αιώνων.

Οι Αναβαπτιστές είναι πραγματικοί επαναστάτες. Οι Αναβαπτιστές επέλεξαν την παλαιοχριστιανική εκκλησία ως καθοδηγητικό τους πρότυπο.

Τελειώνοντας να εξετάσουμε τις αιρετικές κινήσεις της δεδομένης περιόδου, θα βγάλουμε μικρά συμπεράσματα. Έτσι, οι αιρέσεις του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα τον 14ο-15ο αιώνα έγιναν ένα πανταχού παρόν φαινόμενο, διαφοροποιημένο, γεμάτο με όλο και βαθύτερο κοινωνικό και ηθικοφιλοσοφικό περιεχόμενο.

Αντίθετα, η Δυτική Ευρώπη είναι αυτή που στέκεται στο κατώφλι της Μεταρρύθμισης, όταν η «πνευματική δικτατορία του παπισμού» θα «σπάσει» και περίπου οι μισοί δυτικοί χριστιανοί θα απομακρυνθούν από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι αποφασιστικοί ρεφορμιστικοί υπολογισμοί με τη Ρώμη θα γίνουν αναπόφευκτοι καθώς τα βασικά στοιχεία της καπιταλιστικής παραγωγής αναπτύσσονται στα βάθη της φεουδαρχίας και της αποσύνθεσης των πατριαρχικών-μεσαιωνικών σχέσεων στις οποίες βασίστηκε ολόκληρο το σύστημα των παραδοσιακών θεσμών κυριαρχίας.

Η μεταρρυθμιστική ιδεολογία είχε μακρά ιστορία. Βρίσκουμε τις δηλώσεις του ήδη στις δημοφιλείς αιρέσεις του 12ου αιώνα (κυρίως στον ιεροκήρυκα της Λυών Peter Wald).

Ο Άγγλος ιερέας, καθηγητής της Οξφόρδης John Wycliffe (1320-1384) και ο εθνικός ήρωας της Τσεχίας, πρύτανης του Πανεπιστημίου της Πράγας Γιαν Χους (1371-1415) κατηγορήθηκαν για αίρεση. Διακήρυξαν τέτοιες βασικές αρχές ριζικής εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης όπως η εξίσωση των δικαιωμάτων των λαϊκών με τον κλήρο, η εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής περιουσίας, η κατάργηση των περισσότερων μυστηρίων και τελετουργιών και η κατάργηση του μοναχισμού. Διώχθηκαν σκληρά και τιμωρήθηκαν για τις απόψεις τους. (6)