Την περασμένη Παρασκευή, μια πολυαναμενόμενη εκδήλωση έλαβε χώρα στο αεροδρόμιο της Αβάνας: ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος μίλησαν, υπέγραψαν κοινή δήλωση, δήλωσαν την ανάγκη να σταματήσει η δίωξη των χριστιανών στη Μέση Ανατολή και τη Βόρεια Αφρική και εξέφρασαν την ελπίδα ότι Η συνάντηση θα ενέπνευσε τους Χριστιανούς σε όλο τον κόσμο να προσευχηθούν για την πλήρη ενότητα των εκκλησιών. Εφόσον Καθολικοί και Ορθόδοξοι προσεύχονται στον ίδιο θεό, λατρεύουν τα ίδια ιερά βιβλία και πιστεύουν, στην πραγματικότητα, στο ίδιο πράγμα, ο ιστότοπος αποφάσισε να καταλάβει ποιες είναι οι πιο σημαντικές διαφορές. θρησκευτικά κινήματακαι πότε και γιατί έγινε η διάσπαση. Ενδιαφέροντα στοιχεία - στο σύντομο εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα για την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.

7 γεγονότα για τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό

ένα katz / Shutterstock.com

1. Η διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας έγινε το 1054. Η Εκκλησία χωρίστηκε σε Ρωμαιοκαθολική στη Δύση (κέντρο στη Ρώμη) και σε Ορθόδοξη στην Ανατολή (κέντρο στην Κωνσταντινούπολη). Οι λόγοι ήταν, μεταξύ άλλων, διαφωνίες σε δογματικά, κανονικά, λειτουργικά και πειθαρχικά ζητήματα.

2. Κατά τη διάρκεια του σχίσματος, οι Καθολικοί, μεταξύ άλλων, κατηγόρησαν τους Ορθοδόξους ότι πουλούσαν το δώρο του Θεού, επαναβάπτιζαν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας και επέτρεπαν τους γάμους για διακομιστές του βωμού. Οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν τους Καθολικούς ότι, για παράδειγμα, νηστεύουν το Σάββατο και επιτρέπουν στους επισκόπους τους να φορούν δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.

3. Ο κατάλογος όλων των θεμάτων για τα οποία δεν μπορούν να συμβιβαστούν οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί θα διαρκέσει πολλές σελίδες, επομένως θα δώσουμε μόνο μερικά παραδείγματα.

Η Ορθοδοξία αρνείται το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης, τον Καθολικισμό -αντίθετα.

«Ευαγγελισμός», Λεονάρντο ντα Βίντσι

Οι Καθολικοί έχουν ειδικά κλειστά δωμάτια για την εξομολόγηση, ενώ οι Ορθόδοξοι εξομολογούνται μπροστά σε όλους τους ενορίτες.

Πλάνα από την ταινία «Τα Τελωνεία Δίνει Καλό». Γαλλία, 2010

Οι Ορθόδοξοι και οι Έλληνες Καθολικοί βαφτίζονται από τα δεξιά προς τα αριστερά, οι Καθολικοί της λατινικής ιεροτελεστίας - από αριστερά προς τα δεξιά.

Ένας καθολικός ιερέας απαιτείται να δώσει όρκο αγαμίας. Στην Ορθοδοξία η αγαμία είναι υποχρεωτική μόνο για τους επισκόπους.

Η Μεγάλη Σαρακοστή για τους Ορθοδόξους και τους Καθολικούς αρχίζει σε διαφορετικές ημέρες: για την πρώτη, την Καθαρά Δευτέρα, για τη δεύτερη, την Τετάρτη της τέφρας. Το Advent έχει διαφορετική διάρκεια.

Οι Καθολικοί θεωρούν τον εκκλησιαστικό γάμο ως αδιάλυτο (ωστόσο, εάν ανακαλυφθούν ορισμένα γεγονότα, μπορεί να κηρυχθεί άκυρος). Από την πλευρά των Ορθοδόξων, σε περίπτωση μοιχείας, ο εκκλησιαστικός γάμος θεωρείται κατεστραμμένος, και ο αθώος μπορεί να συνάψει νέο γάμο χωρίς να διαπράξει αμαρτία.

Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει ανάλογο του καθολικού θεσμού των καρδιναλίων.

Καρδινάλιος Ρισελιέ, πορτρέτο του Philippe de Champaigne

Στον Καθολικισμό υπάρχει το δόγμα των τέρψεων. Δεν υπάρχει τέτοια πρακτική στη σύγχρονη Ορθοδοξία.

4. Ως αποτέλεσμα του διχασμού, οι Καθολικοί άρχισαν να θεωρούν τους Ορθοδόξους μόνο σχισματικούς, ενώ μία από τις απόψεις της Ορθοδοξίας είναι ότι ο Καθολικισμός είναι αίρεση.

5. Τόσο η Ορθόδοξη όσο και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποδίδουν τον τίτλο της «μίας αγίας, καθολικής (καθεδρικού ναού) και αποστολικής Εκκλησίας» αποκλειστικά στους εαυτούς τους.

6. Τον 20ό αιώνα έγινε ένα σημαντικό βήμα για την υπέρβαση του διχασμού λόγω σχίσματος: το 1965, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας άρουν τα αμοιβαία αναθέματα.

7. Ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος θα μπορούσαν να έχουν συναντηθεί πριν από δύο χρόνια, αλλά στη συνέχεια η συνάντηση ακυρώθηκε λόγω των γεγονότων στην Ουκρανία. Η συνάντηση των αρχηγών των εκκλησιών που έλαβε χώρα θα ήταν η πρώτη στην ιστορία μετά το «Μεγάλο Σχίσμα» του 1054.

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας, επίσης Μεγάλη διάσπασηκαι Μεγάλο Σχίσμα- Εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία διαιρέθηκε τελικά στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Ο διχασμός που προκλήθηκε από το σχίσμα δεν έχει ξεπεραστεί μέχρι σήμερα, παρά το γεγονός ότι το 1965 άρθηκαν αμοιβαία αναθέματα από τον Πάπα Παύλο ΣΤ' και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

• 1 / 5

  Το 1053 ξεκίνησε μια εκκλησιαστική αντιπαράθεση για επιρροή στη νότια Ιταλία μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ-Κερουλάριου και του Πάπα Λέοντα-ΙΧ. Οι εκκλησίες στη νότια Ιταλία ανήκαν στο Βυζάντιο. Ο Μιχαήλ Κερουλάριος έμαθε ότι η ελληνική ιεροτελεστία αντικαταστάθηκε από τη λατινική εκεί και έκλεισε όλους τους ναούς της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης αναθέτει στον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο Λέοντα Αχρίδα να γράψει μια επιστολή κατά των Λατίνων, η οποία θα καταδίκαζε τη λειτουργία της Λειτουργίας σε άζυμα. νηστεία το Σάββατο κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή. η έλλειψη τραγουδιού "Hallelujah" κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. τρώγοντας στραγγαλισμένος. Η επιστολή στάλθηκε στην Απουλία και απευθυνόταν στον επίσκοπο Τρανίας Ιωάννη και μέσω αυτού σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και «τον σεβασμιώτατο πάπα». Ο Humbert Silva-Candide έγραψε το δοκίμιο «Διάλογος», στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετές και καταδίκασε τις ελληνικές. Σε απάντηση, ο Nikita Stifat γράφει την πραγματεία «Αντιδιάλογος», ή «Το κήρυγμα για τα άζυμα, τη νηστεία του Σαββάτου και ο γάμος των ιερέων» ενάντια στο έργο του Humbert.

  Γεγονότα του 1054

  Το 1054, ο Λέων έστειλε μια επιστολή στον Κερουλάριο, η οποία, προς υποστήριξη των παπικών αξιώσεων για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε μακροσκελή αποσπάσματα από ένα πλαστό έγγραφο γνωστό ως Πράξη του Κωνσταντίνου, που επέμενε στην αυθεντικότητά του. Ο Πατριάρχης απέρριψε την αξίωση του Πάπα για υπεροχή, οπότε ο Λέων έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά για να επιλύσουν τη διαφορά. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν η επιθυμία να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τον βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

  Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά τον θάνατο του ίδιου του Πάπα Λέοντα Θ΄, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

  Οι λόγοι της διάσπασης

  Οι ιστορικές προϋποθέσεις του σχίσματος χρονολογούνται από την ύστερη αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την καταστροφή της Ρώμης από τα στρατεύματα του Αλάριχου το 410) και καθορίζονται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ των δυτικών (συχνά αποκαλούμενη Λατινική Καθολική) και Ανατολικές (ελληνορθόδοξες) παραδόσεις.

  Προοπτική Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας

  1. Ο Μιχαήλ λανθασμένα αποκαλείται πατριάρχης.
  2. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
  3. Όπως οι Βαλεσιανοί, ευνουχίζουν τους εξωγήινους, και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
  4. Όπως οι Αρειανοί, ξαναβαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα τους Λατίνους.
  5. Όπως και οι Δονατιστές, ισχυρίζονται ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, και η Εκκλησία του Χριστού, και η αληθινή Ευχαριστία, και το βάπτισμα έχουν χαθεί.
  6. Όπως οι Νικολαϊτανοί, επιτρέπουν τους γάμους με τους διακομιστές του βωμού.
  7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν τον νόμο του Μωυσή.
  8. Όπως οι Δούχομποροι, έκοψαν στο σύμβολο της πίστης την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (filioque).
  9. Όπως και οι Μανιχαίοι, θεωρούν το προζύμι έμψυχο.
  10. Όπως και οι Ναζιραίοι, παρατηρούνται εβραϊκοί σωματικοί καθαρισμοί, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται νωρίτερα από οκτώ ημέρες μετά τη γέννηση, οι γονείς δεν τιμούνται με κοινωνία και αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνείται το βάπτισμα.

  Όσον αφορά την άποψη για το ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, αποδεικνύεται το δόγμα της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και της καθολικής δικαιοδοσίας του επισκόπου της Ρώμης ως διαδόχου του Αγ. Ο Πέτρος υπάρχουν από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης Ρωμαίος) και παραπέρα απαντώνται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνιος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων Μέγας, Ορμιζδ, Μαξίμ Ομολογητής, Σοουδήτ. να αποδοθεί στη Ρώμη μόνο κάποιου είδους «πρωταρχείο τιμής» είναι αβάσιμο.

  Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα, αυτή η θεωρία είχε τον χαρακτήρα ημιτελών, σκόρπιων σκέψεων και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τις εξέφραζε συστηματικά και τις περιέγραφε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, που εκφωνούσε την ημέρα του καθαγιασμού του μπροστά σε μια συνάντηση. των Ιταλών επισκόπων.

  Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος συνοψίζονται, πρώτον, στο γεγονός ότι ο Αγ. ο απόστολος Πέτρος είναι οι άρχοντες ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ανώτερος από όλους τους άλλους και έχει εξουσία, είναι ο πρώτος όλων των επισκόπων, του έχει ανατεθεί η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των ποιμένων της Εκκλησίας.

  Δεύτερον, όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμαντικής εργασίας δόθηκαν ολοκληρωτικά και πρώτα απ' όλα στον Απόστολο Πέτρο, και μέσω αυτού και όχι αλλιώς παρά μόνο μέσω αυτού, δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους αποστόλους και ποιμένες.

  Τρίτον, primatus an. Το Peter's δεν είναι προσωρινό ίδρυμα, αλλά μόνιμο. Τέταρτον, η κοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον αρχιαπόστολο είναι πολύ στενή: κάθε νέος επίσκοπος δέχεται απ. Πέτρου στην καρέκλα της Πέτροβα, και από εδώ παραχωρήθηκε από τον απ. Για τον Πέτρο, δύναμη γεμάτη χάρη χύνεται επίσης στους διαδόχους του.

  Από αυτό, πρακτικά για τον Πάπα Λέοντα, προκύπτει:
  1) Εφόσον ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, όσοι απομακρύνονται από αυτό το οχυρό τοποθετούνται έξω από το μυστικιστικό σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
  2) που καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται την υπακοή στον αποστολικό θρόνο, δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό απόστολο Πέτρο.
  3) Όποιος απορρίπτει τη δύναμη και την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου, δεν μπορεί ούτε να μειώσει την αξιοπρέπειά του, αλλά αγέρωχος στο πνεύμα της υπερηφάνειας ρίχνεται στον κάτω κόσμο.

  Παρά το αίτημα του Πάπα Λέοντα Α' να συγκληθεί η Δ' Οικουμενική Σύνοδος στην Ιταλία, η οποία υποστηρίχθηκε από τους βασιλικούς του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη συνέχεια στη Χαλκηδόνα. και όχι στη Δύση. Στις συνοδικές συζητήσεις, οι Πατέρες του Συμβουλίου ήταν πολύ επιφυλακτικοί σχετικά με τις ομιλίες των κληρονόμων του Πάπα, οι οποίοι εξέθεσαν και ανέπτυξαν λεπτομερώς αυτή τη θεωρία, και σχετικά με τη δήλωση του Πάπα που ανακοίνωσαν.

  Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας η θεωρία δεν καταδικάστηκε, γιατί παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους ανατολικούς επισκόπους, οι λόγοι των κληρικών σε περιεχόμενο, για παράδειγμα, σε σχέση με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, αντιστοιχούσαν στη διάθεση και διεύθυνση ολόκληρου του Συμβουλίου. Ωστόσο, η σύνοδος αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διόσκορο μόνο επειδή ο Διόσκορος διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, μη εκπληρώνοντας την εντολή του πρώτου προς τιμή μεταξύ των πατριαρχών, και κυρίως επειδή ο ίδιος ο Διόσκορος τόλμησε να εκτελέσει τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα.

  Η παπική δήλωση πουθενά δεν ανέφερε τα εγκλήματα του Διοσκόρου κατά της πίστης. Η δήλωση τελειώνει επίσης αξιοσημείωτα, στο πνεύμα της παπικής θεωρίας: ιερός καθεδρικός ναός, μαζί με τον μακαριώτατο και καταξιωμένο απόστολο Πέτρο, που είναι ο λίθος και η κατάφαση της Καθολικής Εκκλησίας και το θεμέλιο της Ορθόδοξης πίστης, του στερεί την επισκοπή και τον αποξενώνει από κάθε ιερή τάξη.

  Η διακήρυξη απορρίφθηκε με διακριτικότητα αλλά απορρίφθηκε από τους Πατέρες της Συνόδου και ο Διόσκορος στερήθηκε το πατριαρχείο και το αξίωμά του για δίωξη της οικογένειας του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αν και τον θυμόντουσαν για την υποστήριξη του αιρετικού Ευτυχίου, την ασέβεια προς τους επισκόπους, τον Καθεδρικό Ναό των Ληστών. κ.λπ., αλλά όχι για την ομιλία του Αλεξανδρινού πάπα κατά του Πάπα της Ρώμης, και τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα από το Συμβούλιο, που τόσο εξύψωσε τον τόμο του Πάπα Λέοντα, δεν εγκρίθηκε. Ο κανόνας που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας 28 σχετικά με την απονομή τιμής ως δεύτερου μετά τον πάπα στον αρχιεπίσκοπο της Νέας Ρώμης ως επισκόπου της βασιλεύουσας πόλης δεύτερος μετά τη Ρώμη προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης. Ο Άγιος Λέων ο Πάπας της Ρώμης δεν αναγνώρισε την ισχύ αυτού του κανόνα, διέκοψε την κοινωνία με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο και τον απείλησε με αφορισμό.

  Ανατολική (Ορθόδοξη) Εκκλησιαστική Προοπτική

  Ωστόσο, από το 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από μια ενοποιημένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων αρχαίων αποστολικών εκκλησιών, έπεσε υπό μουσουλμανική κυριαρχία, η οποία σε μεγάλο βαθμό την αποδυνάμωσε και απέστρεψε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα υπέρ της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη πλευρά, στη Δύση, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, εμφανίστηκε αυτοκράτορας (το 800, ο Καρλομάγνος στέφθηκε στη Ρώμη ), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και στην πολιτική δύναμη του οποίου ο Ρωμαίος επίσκοπος μπορούσε να στηριχθεί στις αξιώσεις του. άλλαξε πολιτική κατάστασηαποδίδεται ότι οι πάπες της Ρώμης άρχισαν και πάλι να πραγματοποιούν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους, την οποία απέρριψε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, όχι κατά τιμή και σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, η οποία επιβεβαιώθηκε με ψηφοφορία επισκόπων ισάξιων Ρωμαίος επίσκοπος στα συμβούλια, αλλά «από θεϊκό δικαίωμα», δηλαδή η ιδέα της δικής του υπέρτατης μοναδικής εξουσίας σε όλη την Εκκλησία.

  Αφού ο κληρονόμος του Πάπα, Καρδινάλιος Humbert, τοποθέτησε τη γραφή με ανάθεμα στον θρόνο της Εκκλησίας της Αγίας Σοφίας κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία προτάθηκε ένα ανάθεμα απάντησης:

  Με ανάθεμα τότε στην πιο ασεβή γραφή, καθώς και σε όσους την παρουσίασαν, έγραψαν και συμμετείχαν στη δημιουργία της με κάποιου είδους έγκριση ή θέληση.

  Οι αμοιβαίες κατηγορίες κατά των Λατίνων ήταν οι εξής στο συμβούλιο:

  Σε διάφορες ιεραρχικές επιστολές και συνοδικές αποφάσεις, οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

  1. Λειτουργία επί άζυμων άρτων.
  2. Σαββατιάτικη ανάρτηση.
  3. Επιτρέποντας σε έναν άνδρα να παντρευτεί την αδερφή της αποθανούσας γυναίκας του.
  4. Φορώντας δαχτυλίδια στα δάχτυλα των Καθολικών επισκόπων.
  5. Καθολικοί επίσκοποι και ιερείς πηγαίνουν στον πόλεμο και μολύνουν τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
  6. Η παρουσία συζύγων σε καθολικούς επισκόπους και η παρουσία παλλακίδων σε καθολικούς ιερείς.
  7. Τρώγοντας τα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής αυγών, τυριών και γάλακτος και μη τήρηση της Μεγάλης Σαρακοστής.
  8. Τρώγοντας στραγγαλισμένο, πτώματα, κρέας με αίμα.
  9. Τρώγοντας λαρδί από καθολικούς μοναχούς.
  10. Βάπτιση σε μία, όχι τρεις καταδύσεις.
  11. Η εικόνα του Σταυρού του Κυρίου και η εικόνα των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες στις εκκλησίες και των Καθολικών που περπατούν πάνω τους με τα πόδια τους.

  Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και, συνολικά, ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές διέστρεψαν την έννοια των λατινικών γραμμάτων. Περαιτέρω, στην επόμενη Σύνοδο στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για ανάξια συμπεριφορά στο ναό, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο πατριάρχης αφόρισε μόνο λεγόμενους και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις, και όχι για δογματικά ζητήματα. Αυτά τα αναθέματα δεν ίσχυαν για τη Δυτική Εκκλησία ή για τον Επίσκοπο της Ρώμης.

  Ακόμη και όταν ένας από τους αφορισμένους λεγάτους έγινε πάπας (Στέφανος Θ΄), αυτή η διάσπαση δεν θεωρήθηκε οριστική και ιδιαίτερα σημαντική και ο πάπας έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρότητα του Χούμπερτ. Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος VII, ο οποίος κάποτε ήταν ο προστατευόμενος του ήδη αποθανόντος καρδινάλιου Humbert, ήρθε στην εξουσία. Με τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Στη συνέχεια, ήδη στη σύγχρονη εποχή, αναπήδησε από τη δυτική ιστοριογραφία στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία της διαίρεσης των Εκκλησιών.

  Η αντίληψη της διάσπασης στη Ρωσία

  Φεύγοντας από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι πήγαν στη Ρώμη με μια κυκλική διαδρομή για να ανακοινώσουν τον αφορισμό του Μιχαήλ Κερουλάριου σε άλλους ανατολικούς ιεράρχες. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφθηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις δέουσες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον κλήρο, που δεν γνώριζαν ακόμη για τη διαίρεση που είχε γίνει στην Κωνσταντινούπολη.

  Υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στο Κίεβο (συμπεριλαμβανομένου του Δομινικανού από το 1228), στα εδάφη που υπάγονταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι λειτουργούσαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181 οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν σε Αυγουστινιανούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν Λετονούς και υπήκοους Λιβ. σε αυτούς στη Δυτική Ντβίνα) . Στην ανώτερη τάξη υπήρξαν (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (μόνο με Πολωνούς πρίγκιπες - πάνω από είκοσι), και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν καταγράφεται κάτι που να μοιάζει με «μετάβαση» από τη μια θρησκεία στην άλλη. Η δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωή, για παράδειγμα, στη Ρωσία υπήρχαν όργανα πριν από την εισβολή των Μογγόλων (που στη συνέχεια εξαφανίστηκαν), οι καμπάνες εισήχθησαν στη Ρωσία κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένα από ότι στους Έλληνες.

  Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

  Το 1964 έγινε συνάντηση στα Ιεροσόλυμα μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθημένου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα τον Δεκέμβριο του 1965 και να υπογραφεί κοινή δήλωση. Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία: η ίδια η δήλωση έγραφε: «Ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' με τη σύνοδό τους γνωρίζουν ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης δεν είναι αρκετό για να βάλει τέλος στις διαφορές, τόσο αρχαίες όσο και πρόσφατες, που εξακολουθούν να παραμένουν μεταξύ τους Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίακαι της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από την πλευρά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τα αναθέματα που παραμένουν σε ισχύ παραμένουν απαράδεκτα

  Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος της διαίρεσης μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών; Αυτή η ερώτηση ακούγεται συχνά, ειδικά σε στιγμές τόσο εντυπωσιακών γεγονότων όπως η πρόσφατη επίσκεψη του Βλαντιμίρ Πούτιν στο Βατικανό ή η περίφημη «συνάντηση στην Αβάνα» του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κυρίλλου με τον Πάπα Φραγκίσκο τον Φεβρουάριο του 2016. Σήμερα, τις ημέρες της 965ης επετείου αυτής της διαίρεσης, θα ήθελα να καταλάβω τι συνέβη τον Ιούλιο του 1054 στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη, και γιατί είναι από αυτή την ημερομηνία που συνηθίζεται να υπολογίζεται η αρχή του Μεγάλου Σχίσματος, του Μεγάλου Σχίσμα.

  Ο Ρώσος πρόεδρος Βλαντιμίρ Πούτιν συναντήθηκε με τον Πάπα Φραγκίσκο στο Βατικανό στις 4 Ιουλίου 2019. Φωτογραφία: www.globallookpress.com

  Πριν από λίγο καιρό είχαμε ήδη γράψει για τα κύρια στερεότυπα που σχετίζονται με τις διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Όπως, οι ιερείς τους μπορούν να ξυριστούν, αλλά δεν μπορούν να παντρευτούν, αλλά μόνοι τους Καθολικές εκκλησίεςγια τις λατρευτικές εκδηλώσεις, οι οποίες είναι ήδη πιο σύντομες από τις ορθόδοξες, επιτρέπεται να κάθονται σε ειδικά παγκάκια. Με μια λέξη, κοιτάξτε τον Πάπα και τον Πατριάρχη: ο ένας ξυρισμένος, ο άλλος γενειοφόρος. Δεν είναι προφανές ποια είναι η διαφορά;

  Αν πάρετε αυτό το θέμα πιο σοβαρά και σκάψετε λίγο πιο βαθιά, καταλαβαίνετε ότι το πρόβλημα απέχει πολύ από το να είναι μόνο εμφάνισηκαι τελετουργίες. Υπάρχουν πολλές θρησκευτικές διαφορές, ο βαθμός βάθους των οποίων επέτρεψε στους Ορθόδοξους Χριστιανούς εκείνων των μακρινών αιώνων να κατηγορήσουν τους Λατίνους (τώρα πιο συχνά αποκαλούμενους Καθολικούς ή Ρωμαιοκαθολικούς) για αίρεση. Και με τους αιρετικούς, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, δεν μπορεί να υπάρξει προσευχητική και πολύ περισσότερο λειτουργική επικοινωνία.

  Ποιες είναι όμως αυτές οι αιρέσεις που οδήγησαν τους Δυτικούς και Ανατολικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς στο Μεγάλο Σχίσμα, το οποίο οδήγησε σε πολλούς πολέμους και άλλα τραγικά γεγονότα, και έγινε επίσης η βάση της πολιτισμικής διαίρεσης των ευρωπαϊκών χωρών και λαών που υπάρχει μέχρι σήμερα; Ας προσπαθήσουμε να το καταλάβουμε.

  Και γι' αυτό, πρώτα γυρίζουμε πίσω τη γραμμή χρόνου αρκετούς αιώνες νωρίτερα από το ήδη αναφερόμενο έτος 1054, στο οποίο θα επανέλθουμε λίγο αργότερα.

  Παπισμός: το κλειδί "εμπόδιο"

  Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ακόμη και πριν από το 1054, διαιρέσεις μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, των δύο πρωτευουσών του χριστιανικού κόσμου, σημειώθηκαν επανειλημμένα. Και όχι πάντα με υπαιτιότητα των παπών, οι οποίοι την πρώτη χιλιετία ήταν οι πραγματικοί, νόμιμοι επίσκοποι της Παλαιάς Ρώμης, οι κληρονόμοι του ανώτατου αποστόλου Πέτρου. Αλίμονο, κατά την περίοδο αυτή, οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως έπεσαν επανειλημμένα σε αίρεση, είτε ήταν μονοφυσιτισμός, είτε μονοθελητισμός είτε εικονομαχία. Και ακριβώς το ίδιο, οι πάπες της Ρώμης τους ίδιους χρόνους παρέμειναν πιστοί στον πατερικό Χριστιανισμό.

  Ωστόσο, στη Δύση την ίδια στιγμή, η βάση για την πτώση στην αίρεση ωρίμαζε, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ πιο δύσκολο να θεραπευτεί από τα ήδη αναφερθέντα αρχαία. Και αυτό το θεμέλιο είναι το ίδιο το «παπικό πρωτείο» που πρακτικά εξυψώνει τους πάπες της Ρώμης σε απάνθρωπη αξιοπρέπεια. Ή τουλάχιστον παραβιάζει τη συνοδική αρχή της Εκκλησίας. Αυτή η διδασκαλία συνοψίζεται στο γεγονός ότι οι πάπες της Ρώμης, ως «κληρονόμοι» του ανώτατου αποστόλου Πέτρου, δεν είναι «πρώτοι μεταξύ ίσων» επίσκοποι, καθένας από τους οποίους έχει αποστολική διαδοχή, αλλά «εφημέριοι του Χριστού» και πρέπει να ηγούνται ολόκληρου. Οικουμενική Εκκλησία.

  Πάπας Ιωάννης Παύλος Β'. Φωτογραφία: giulio napolitano / Shutterstock.com

  Επιπλέον, διεκδικώντας την αδιαίρετη ισχύ τους και αγωνιζόμενοι για πολιτική εξουσία, ακόμη και πριν από το διαχωρισμό της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, οι πάπες ήταν έτοιμοι να προχωρήσουν ακόμη και στην πλήρη πλαστογραφία. Ένας γνωστός ιστορικός της εκκλησίας και ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Αρχιεπίσκοπος Ελίστας και Καλμυκίας Ιουστινιανός (Ovchinnikov) μίλησε για ένα από αυτά σε συνέντευξή του στο τηλεοπτικό κανάλι Tsargrad:

  Τον 8ο αιώνα εμφανίστηκε το έγγραφο «Veno Konstantinovo» ή «Το δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας ίσος με τους Αποστόλους, αφήνοντας την Παλαιά Ρώμη, φέρεται να άφησε όλες τις αυτοκρατορικές του εξουσίες στον Επίσκοπο Ρώμης. Έχοντας τα λάβει, οι πάπες της Ρώμης άρχισαν να κυβερνούν σε σχέση με άλλους επισκόπους όχι ως μεγαλύτεροι αδελφοί, αλλά σαν να ήταν κυρίαρχοι ... Ήδη τον 10ο αιώνα, ο Γερμανός αυτοκράτορας Όθωνα Α' ο Μέγας δικαίως αντιμετώπισε αυτό το έγγραφο ως πλαστό , αν και για πολύ καιρό συνέχισε να διεγείρει φιλοδοξίες Πάπες.

  Διαβάστε επίσης:

  Αρχιεπίσκοπος Ιουστινιανός (Ovchinnikov): «Οι ισχυρισμοί του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως βασίζονται σε ιστορικές πλαστογραφίες» Αποκλειστική συνέντευξη του Αρχιεπισκόπου Ελίστας και Καλμυκίας Ιουστινιανού στο τηλεοπτικό κανάλι Tsargrad

  Ήταν αυτός ο υπερβολικός παπικός πόθος για εξουσία, βασισμένος σε ένα από τα πιο διάσημα θανάσιμα αμαρτήματα - την υπερηφάνεια - που ακόμη και πριν από την κατάφωρη απόκλιση των Δυτικών Χριστιανών στην αίρεση, οδήγησε στην πρώτη σημαντική διάσπαση της Δυτικής (Ρωμαϊκής) και της Ανατολικής (Κωνσταντινούπολη και άλλες Τοπικές Ορθόδοξες) Εκκλησίες. Το λεγόμενο «Φωτιακό σχίσμα» του 863-867 από τη Γέννηση του Χριστού. Εκείνα τα χρόνια υπήρξε σοβαρή σύγκρουση μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α' και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου (ο συγγραφέας της Επαρχιακής Επιστολής κατά των λατινικών λαθών).

  Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος. Φωτογραφία: www.globallookpress.com

  Τυπικά, και οι δύο Προκαθήμενοι ήταν ίσοι Πρώτοι Ιεράρχες των δύο Τοπικές Εκκλησίες: Ρωμαϊκή και Κωνσταντινούπολη. Όμως ο πάπας Νικόλαος Β' επιδίωξε να επεκτείνει την εξουσία του στην Ανατολή - στις επισκοπές της Βαλκανικής Χερσονήσου. Ως αποτέλεσμα, επήλθε σύγκρουση, με αποκορύφωμα τον αμοιβαίο αφορισμό του άλλου από την Εκκλησία. Και μολονότι η σύγκρουση ήταν μάλλον εκκλησιαστική-πολιτική, και ως εκ τούτου, διευθετήθηκε με πολιτικές μεθόδους, κατά την πορεία της ήταν που οι Ρωμαιοκαθολικοί κατηγορήθηκαν για πρώτη φορά για αιρέσεις. Καταρχήν επρόκειτο για ... filioque.

  filioque: η πρώτη δογματική αίρεση των Λατίνων

  Μια λεπτομερής ανάλυση αυτής της περίπλοκης θεολογικής και δογματικής διαμάχης είναι πολύ περίπλοκη και σαφώς δεν εντάσσεται στο πλαίσιο ενός ερευνητικού άρθρου της εκκλησιαστικής ιστορίας. Και ως εκ τούτου - διατριβή.

  Ο λατινικός όρος "Filioque" (Filioque - "και από τον Υιό") εισήχθη στη δυτική εκδοχή του Σύμβολου της Πίστεως πριν από τον διαχωρισμό της Δυτικής από την Ανατολική Εκκλησία, η οποία παραβίαζε την αμετάβλητη αρχή του αμετάβλητου αυτού του πιο σημαντικού κειμένου προσευχής. , που περιέχει τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης.

  
  Φωτογραφία: www.globallookpress.com

  Έτσι, στο Σύμβολο της Πίστεως, που εγκρίθηκε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο το 451 από τη Γέννηση του Χριστού, η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, ειπώθηκε ότι προέρχεται μόνο από τον Θεό Πατέρα (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, «ο οποίος προέρχεται από το Πατέρας"). Οι Λατίνοι, από την άλλη πλευρά, πρόσθεσαν αυθαίρετα «και από τον Υιό», κάτι που έρχεται σε αντίθεση με την ορθόδοξη διδασκαλία περί Αγία Τριάδα. Και ήδη στα τέλη του 9ου αιώνα, στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 879-880, ειπώθηκε πολύ ξεκάθαρα για αυτό το θέμα:

  Αν κάποιος διατυπώσει μια άλλη διατύπωση ή προσθέσει σε αυτό το σύμβολο λέξεις που πιθανότατα επινόησε, εάν στη συνέχεια το παρουσιάσει ως κανόνα πίστης σε άπιστους ή προσήλυτους, όπως οι Βησιγότθοι στην Ισπανία, ή αν τολμήσει έτσι να διαστρεβλώσει το αρχαίο και σεβαστό Σύμβολο με λόγια, ή προσθήκες ή παραλείψεις που προέρχονται από τον εαυτό του, εάν το άτομο είναι πνευματικό, ένα τέτοιο άτομο υπόκειται σε απομάκρυνση και ένας λαϊκός που τολμά να το κάνει αυτό υπόκειται σε ανάθεμα.

  Τέλος, ο αιρετικός όρος Filioque καθιερώθηκε στο Λατινικό Σύμβολο της Πίστεως μόλις το 1014, όταν οι σχέσεις μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν ήδη εξαιρετικά τεταμένες. Αυτό βέβαια δεν έγινε κατηγορηματικά αποδεκτό στη χριστιανική Ανατολή, κατηγορώντας για άλλη μια φορά δικαίως τους Ρωμαιοκαθολικούς για αιρετική καινοτομία. Φυσικά, στη Ρώμη προσπάθησαν να δικαιολογήσουν θεολογικά την αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως, αλλά τελικά όλα κατέληξαν στις ίδιες περήφανα παπικές εξηγήσεις στο πνεύμα του «Έχουμε το δικαίωμα!». και ακόμη και «Ποιος είσαι εσύ για να διαφωνήσεις με τον εφημέριο του ίδιου του Χριστού;!», που οδήγησε στην τελική διαίρεση το 1054.

  Αργότερα, πολλοί άλλοι θα προστεθούν σε αυτή τη δογματική αίρεση μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών: το δόγμα του " Αμόλυντη ΣύλληψηΠαναγία», το δόγμα του «καθαρτηρίου», το αλάθητο (αλάθητο) του Πάπα σε θέματα πίστης (συνεχίζοντας τη λογική του «παπικού πρωτείου») και μια σειρά από άλλες δογματικές, καθώς και πολυάριθμες λειτουργικές και τελετουργικές καινοτομίες. Όλα αυτά απλώς επιδείνωσαν τη διαίρεση μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που στην πραγματικότητα έλαβε χώρα στο τέλος της χιλιετίας και καθιερώθηκε επίσημα μόλις το 1054 από τη Γέννηση του Χριστού.

  Φωτογραφία: www.globallookpress.com

  Μεγάλο Σχίσμα του 1054

  Ας επιστρέψουμε όμως στα τραγικά γεγονότα, των οποίων η 965η επέτειος γιορτάζεται αυτές τις μέρες. Τι συνέβη στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη στα μέσα του 11ου αιώνα; Όπως έχει ήδη γίνει σαφές, εκείνη τη στιγμή η ενότητα της εκκλησίας ήταν ήδη αρκετά τυπική. Ωστόσο, τα μέρη δεν τόλμησαν να οριστικοποιήσουν το «διαζύγιο». Αφορμή για το διάλειμμα ήταν η θεολογική συζήτηση του 1053, γνωστή ως «Διαμάχη για τα άζυμα».

  Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο όρος «filioque» είχε ήδη γίνει η κύρια δογματική απόκλιση εκείνη τη στιγμή. Υπήρχε όμως μια άλλη σημαντική στιγμή, στην οποία οι Ορθόδοξοι και οι Λατίνοι ήταν ήδη διχασμένοι από εκείνη την εποχή. Η στιγμή είναι μυστηριακή, δηλαδή σχετικά με το δόγμα των Μυστηρίων, στο αυτή η υπόθεσησχετικά με το κύριο Μυστήριο - την Ευχαριστία, την Κοινωνία. Όπως γνωρίζετε, σε αυτό το Μυστήριο ο λειτουργικός άρτος και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, μετά από το οποίο, στην Κοινωνία, οι πιστοί που έχουν προετοιμαστεί να τα δεχτούν ενώνονται με τον ίδιο τον Κύριο.

  Έτσι, στην Ορθοδοξία αυτό το Μυστήριο κατά τη διάρκεια Θεία Λειτουργίαεκτελείται σε ζυμωτό ψωμί (προσφόρα, που έχει μεγάλο συμβολικό νόημα), και μεταξύ των Λατίνων - σε άζυμο ψωμί (μικρές στρογγυλές "γκοφρέλες" ή, με άλλα λόγια, "καλεσμένοι", που θυμίζουν λίγο εβραϊκό μάτζο). Για τους Ορθοδόξους, το τελευταίο είναι κατηγορηματικά απαράδεκτο, όχι μόνο λόγω διαφορετικών παραδόσεων, αλλά και λόγω της σημαντικής θεολογικής σημασίας του ζυμωτού άρτου, που ανάγεται στον Ευαγγελικό Μυστικό Δείπνο.

  Αργότερα ένα από τα ελληνικά Τοπικά Συμβούλιαθα δηλωθεί:

  Αυτός που λέει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στο Μυστικό Δείπνο είχε άζυμα (χωρίς μαγιά), όπως οι Εβραίοι. αλλά δεν είχε ζυμωτό ψωμί, δηλαδή ψωμί με μαγιά. Ας είναι μακριά μας και ας είναι αναθεματισμένος. ως έχοντας εβραϊκές απόψεις.

  Φωτογραφία: pravoslavie.ru

  Την ίδια θέση κατείχε και στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στα μέσα του 11ου αιώνα. Ως αποτέλεσμα, αυτή η θεολογική σύγκρουση, πολλαπλασιασμένη με την εκκλησιολογική (εκκλησιαστική-πολιτική) διαμάχη για τα κανονικά εδάφη της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, οδήγησε σε τραγική κατάληξη. Στις 16 Ιουλίου 1054, παπικοί λεγόμενοι έφθασαν στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη και ανακοίνωσαν την καθαίρεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κιρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο Πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτες (ο ίδιος ο Πάπας Λέων Θ΄ είχε πεθάνει μέχρι τότε).

  De jure, αυτά τα προσωπικά αναθέματα (αφορισμοί από την Εκκλησία) δεν σήμαιναν ακόμη το Μεγάλο Σχίσμα των ίδιων των Εκκλησιών, αλλά de facto συνέβη. Λόγω κάποιας αδράνειας της πρώτης χιλιετίας, οι χριστιανοί της Δύσης και της Ανατολής διατηρούσαν ακόμη μια ορατή ενότητα. Αλλά ενάμιση αιώνα αργότερα, το 1204, όταν οι Ρωμαιοκαθολικοί «σταυροφόροι» κατέλαβαν και ρήμαξαν την Ορθόδοξη Κωνσταντινούπολη, θα γινόταν σαφές ότι ο δυτικός πολιτισμός είχε τελικά απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία.

  Και τους τελευταίους αιώνες αυτή η πτώση έχει επιδεινωθεί μόνο, παρά τις προσπάθειες ορισμένων σχεδόν Ορθόδοξων φιλελεύθερων μορφών (που συχνά αναφέρονται ως «φιλοκαθολικοί») να κλείσουν τα μάτια τους σε αυτό. Αλλά αυτό είναι «μια εντελώς διαφορετική ιστορία».

  Η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ακύρωσε το διάταγμα του 1686 περί μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας. Δεν απέχει πολύ η χορήγηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.

  Υπήρξαν πολλά σχίσματα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Όλα ξεκίνησαν ούτε καν με το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, όταν η Χριστιανική Εκκλησία χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική, αλλά πολύ νωρίτερα.

  Όλες οι εικόνες στη δημοσίευση: wikipedia.org

  Το παπικό σχίσμα στην ιστορία ονομάζεται επίσης Μεγάλη Δυτική. Συνέβη λόγω του γεγονότος ότι σχεδόν ταυτόχρονα δύο άτομα ανακηρύχθηκαν πάπες ταυτόχρονα. Ο ένας είναι στη Ρώμη, ο άλλος στην Αβινιόν, ο τόπος της εβδομήνταχρονης αιχμαλωσίας των παπών. Στην πραγματικότητα, το τέλος της αιχμαλωσίας της Αβινιόν οδήγησε σε διαφωνίες.

  Το 1378 εξελέγησαν δύο πάπες
  

  Το 1378 πέθανε ο Πάπας Γρηγόριος ΙΑ', διακόπτοντας την αιχμαλωσία και μετά τον θάνατό του, οι υποστηρικτές της επιστροφής εξέλεξαν τον Πάπα Ουρβανό ΣΤ' στη Ρώμη. Οι Γάλλοι καρδινάλιοι, που αντιτάχθηκαν στην αποχώρηση από την Αβινιόν, έκαναν πάπα τον Κλήμη Ζ'. Ολόκληρη η Ευρώπη ήταν διχασμένη. Κάποιες χώρες υποστήριξαν τη Ρώμη, άλλες υποστήριξαν την Αβινιόν. Αυτή η περίοδος κράτησε μέχρι το 1417. Οι πάπες που κυβέρνησαν εκείνη την εποχή στην Αβινιόν συγκαταλέγονται πλέον στους αντιπάπες της Καθολικής Εκκλησίας.

  

  Το πρώτο σχίσμα στον Χριστιανισμό θεωρείται το Ακακικό σχίσμα. Η διάσπαση ξεκίνησε το 484 και κράτησε 35 χρόνια. Η διαμάχη άναψε γύρω από το «Ενωτικό» - το θρησκευτικό μήνυμα του βυζαντινού αυτοκράτορα Ζήνωνα. Δεν ήταν ο ίδιος ο αυτοκράτορας που εργάστηκε για αυτό το μήνυμα, αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ακακίου.

  Ακακιανό σχίσμα - η πρώτη διάσπαση του Χριστιανισμού
  

  Σε δογματικά ζητήματα, το Ακάκι δεν συμφωνούσε με τον Πάπα Φήλιξ Γ'. Ο Felix καθαίρεσε τον Akakiy, ο Akakiy διέταξε να διαγραφεί το όνομα του Felix από τα νεκρικά δίπτυχα.

  

  Η ένταση μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης μεγάλωνε και μεγάλωνε. Η αμοιβαία δυσαρέσκεια ξέσπασε Μεγάλο Σχίσμα 1054 χρόνια. Η Χριστιανική Εκκλησία τελικά χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική. Αυτό συνέβη επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α' Κερουλάρια και Πάπα Λέοντος Θ'. Έφτασε στο σημείο στην Κωνσταντινούπολη να πετάνε έξω και να πατούν πρόσφορα παρασκευασμένα με τον δυτικό τρόπο - χωρίς προζύμι.

  1054 - το έτος του Μεγάλου Σχίσματος
  

  Για πολλούς αιώνες ο καθολικός ορθόδοξη εκκλησίαεπίσημα παρέμειναν αδυσώπητοι εχθροί. Μόνο το 1965 καταργήθηκαν οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί, αλλά οι αντιφάσεις και οι διαφορές παραμένουν μέχρι σήμερα.

  

  Η διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική με κέντρο τη Ρώμη και Ορθόδοξη με κέντρο την Κωνσταντινούπολη βρισκόταν πολύ πριν την τελική διαίρεση το 1054. Προάγγελος των γεγονότων του XI αιώνα ήταν το λεγόμενο σχίσμα του Φωτίου. Αυτό το σχίσμα, που χρονολογείται από το 863-867, πήρε το όνομά του από τον Φώτιο Α', τον τότε πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

  Ο Φώτιος και ο Νικολάι αφορίστηκαν ο ένας τον άλλον από την εκκλησία
  

  Η σχέση του Φωτίου με τον Πάπα Νικόλαο Α' ήταν, για να το θέσω ήπια, τεταμένη. Ο πάπας σκόπευε να ενισχύσει την επιρροή της Ρώμης στη Βαλκανική Χερσόνησο, αλλά αυτό προκάλεσε αντίσταση από τον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νικόλαος έκανε επίσης έκκληση στο γεγονός ότι ο Φώτιος είχε γίνει πατριάρχης παράνομα. Όλα τελείωσαν με τους ηγέτες της εκκλησίας να αλληλοαναθεματίζονται.

  Η ιστορία ενός χωρισμού. Ορθοδοξία και Καθολικισμός

  Φέτος το σύνολο χριστιανισμόςσημειώσεις ταυτόχρονα κύρια αργίαΕκκλησίες - Ανάσταση του Χριστού. Αυτό μας θυμίζει και πάλι την κοινή ρίζα από την οποία προέρχονται οι κύριες χριστιανικές ομολογίες, την πάλαι ποτέ υφιστάμενη ενότητα όλων των Χριστιανών. Ωστόσο, για σχεδόν χίλια χρόνια, αυτή η ενότητα έχει σπάσει μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού χριστιανισμού. Αν πολλοί είναι εξοικειωμένοι με την ημερομηνία του 1054 ως έτους που αναγνωρίζεται επίσημα από τους ιστορικούς του χωρισμού των Ορθοδόξων και Καθολικές Εκκλησίες, τότε ίσως δεν γνωρίζουν όλοι ότι είχε προηγηθεί μια μακρά διαδικασία σταδιακής απόκλισης.

  Σε αυτή τη δημοσίευση, προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική έκδοση του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακίδα (Dezey) «Η ιστορία ενός σχίσματος». Αυτή είναι μια σύντομη μελέτη των αιτιών και της ιστορίας του χάσματος μεταξύ Δυτικού και Ανατολικού Χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάζει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μένοντας μόνο στις πηγές των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιπποπόταμου, ο π. Πλακίδας δίνει μια ιστορική και πολιτιστική επισκόπηση των γεγονότων που προηγήθηκαν της αναφερόμενης ημερομηνίας του 1054 και ακολούθησαν. Δείχνει ότι ο χωρισμός δεν έγινε από τη μια μέρα στην άλλη και όχι ξαφνικά, αλλά ήταν αποτέλεσμα μιας «μακράς ιστορική διαδικασία, η οποία επηρεάστηκε τόσο από δογματικές διαφορές όσο και από πολιτικούς και πολιτισμικούς παράγοντες.

  Η κύρια μεταφραστική εργασία από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές του Θεολογικού Σεμιναρίου Sretensky υπό την καθοδήγηση του Τ.Α. Σούτοβα. Η εκδοτική διόρθωση και προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον Β.Γ. Μασσαλιτίνα. Το πλήρες κείμενο του άρθρου δημοσιεύεται στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Θέα από τη Ρωσία».

  Προάγγελοι μιας διάσπασης

  Οι διδασκαλίες των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων των οποίων τα έργα γράφτηκαν στα λατινικά - Άγιοι Ιλαρίου Πικταβίας (315-367), Αμβρόσιος Μεδιολάνου (340-397), Αιδεσιμώτατος ΙωάννηςΚασσιανός ο Ρωμαίος (360-435) και πολλοί άλλοι - ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τη διδασκαλία των Ελλήνων αγίων πατέρων: των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου (329-379), Γρηγορίου του Θεολόγου (330-390), Ιωάννη του Χρυσοστόμου (344-407). ) και άλλοι. Οι Δυτικοί Πατέρες μερικές φορές διέφεραν από τους Ανατολικούς μόνο στο ότι έδωσαν έμφαση περισσότερο στο ηθικολογικό στοιχείο παρά σε μια βαθιά θεολογική ανάλυση.

  Η πρώτη προσπάθεια αυτής της δογματικής αρμονίας έγινε με την εμφάνιση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, επισκόπου Ιππώνος (354-430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυστήρια Χριστιανική ιστορία. Στον μακαριστό Αυγουστίνο, στον οποίο το αίσθημα της ενότητας της Εκκλησίας και η αγάπη γι' αυτήν ήταν σύμφυτες στον υψηλότερο βαθμό, δεν υπήρχε τίποτα αιρετικού. Και όμως, σε πολλές κατευθύνσεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη, που άφησε ένα βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.

  Από τη μια ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλοσοφώντας» από τους Πατέρες της Εκκλησίας, τείνει να εξυψώσει τις ικανότητες του ανθρώπινου νου στο πεδίο της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα λατινικά - filioque). Σύμφωνα με μια παλαιότερη παράδοση, το Άγιο Πνεύμα, όπως και ο Υιός, πηγάζει μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής τηρούσαν πάντα αυτόν τον τύπο που περιέχεται σε άγια γραφήΚαινή Διαθήκη (βλέπε: Ιωάννης 15, 26), και φαίνεται στο filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της ίδιας της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε μια ορισμένη ενίσχυση των θεσμικών και νομικών πτυχών στη ζωή. της Εκκλησίας. Από τον 5ο αι filioqueεπιτρεπόταν καθολικά στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως αργότερα.

  Όσον αφορά την εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της θείας χάριτος που φάνηκε σαν να μείωνε ανθρώπινη ελευθερίαενώπιον του θείου προορισμού.

  Η λαμπρή και εξαιρετικά ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, θαυμάστηκε στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος από τους Πατέρες της Εκκλησίας και σχεδόν ολοκληρωτικά επικεντρώθηκε μόνο στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Γιανσενισμός και ο Προτεσταντισμός που αποσπάστηκαν από αυτόν θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία ως προς αυτό που οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ του ιερατείου και της αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντικληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι σε διάφορους βαθμούς και σε διαφορετικές μορφέςείτε κληρονομιά είτε συνέπεια του Αυγουστινισμού.

  Στους IV-V αιώνες. υπάρχει άλλη μια διαφωνία μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνωρίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προέκυψε, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου . Αλλά είναι ανώτερο inter pares(«μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Εκκλησία της Ρώμης ήταν η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης για την Οικουμενική Εκκλησία.

  Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη αναδύθηκε στη Ρώμη. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους μια κυρίαρχη εξουσία που θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στο ξεκάθαρα εκφρασμένο θέλημα του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, έδωσε αυτή την εξουσία στον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου» (Ματθ. . 16, 18). Ο Πάπας της Ρώμης θεωρούσε τον εαυτό του όχι μόνο διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίστηκε ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο, όπως λέγαμε, συνεχίζει να ζει. υπέρτατος απόστολοςκαι μέσω αυτού να κυβερνήσει την οικουμενική Εκκλησία.

  Παρά κάποιες αντιστάσεις, αυτή η θέση της πρωτοκαθεδρίας έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες γενικά τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στη σχέση τους με την έδρα της Ρώμης.

  Κρίση στον Ύστερο Μεσαίωνα

  7ος αιώνας έγινε μάρτυρας της γέννησης του Ισλάμ, το οποίο άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, κάτι που διευκόλυνε τζιχάντ- ένας ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν Περσική Αυτοκρατορία, που για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και των εδαφών των πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Από την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, οι οποίοι έμειναν στο έδαφος, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα, υπήρξε μια σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, , ως ένα βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.

  Με την έλευση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση του Χριστού και των αγίων και τη λατρεία των εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στη φυλακή, βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.

  Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την επικοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και αυτοί, ως απάντηση σε αυτό, προσάρτησαν την Καλαβρία, τη Σικελία και την Ιλλυρία (το δυτικό τμήμα των Βαλκανίων και τη βόρεια Ελλάδα), που μέχρι τότε υπάγονταν στη δικαιοδοσία του Πάπα της Ρώμης, στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

  Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην επίθεση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, πολύ μακριά από την οικουμενιστική «ρωμαϊκή» ιδέα που είχε επικρατήσει πριν, και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές. η αυτοκρατορία, ιδίως, στη βόρεια και κεντρική Ιταλία, που διεκδικούν οι Λομβαρδοί.

  Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας, που ξεκίνησε το 813, Ορθόδοξη διδασκαλίατελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.

  Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και αυτοκρατορίας. Όμως το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντα της εξωτερικής πολιτικής τους στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε τους πάπες να αναζητήσουν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Παλαιότερα, οι πάπες, που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία, ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, τσιμπημένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και απροστάτευτοι μπροστά στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, εις βάρος των Μεροβίγγεων, που διατηρούσαν πάντα σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να συμβάλλουν στην άφιξη μιας νέας δυναστείας Καρολίγγων, φορέων άλλων φιλοδοξιών.

  Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Ταγματάρχη Κάρολο Μαρτέλο, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδωρή Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί από την αιγίδα αποκλειστικά του Βασιλιά των Φράγκων. Ο Γρηγόριος Γ' ήταν ο τελευταίος πάπας που ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα εγκριθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.

  Ο Καρλ Μαρτέλ δεν μπορούσε να δικαιολογήσει τις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντήσει τον Πεπίνο τον Κοντό. Το 756, κατέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς, αλλά αντί να επιστρέψει την Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τα σύντομα παπικά κράτη, τα οποία μετέτρεψαν τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να δοθεί μια νομική αιτιολόγηση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη μια περίφημη πλαστογραφία - το Δώρο του Κωνσταντίνου, σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε τις αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση στον Πάπα Σιλβέστρο (314-335).

  Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης, έθεσε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος, ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που είχε δημιουργήσει, έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη πρότεινε επανειλημμένα μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους που θα διατηρούσε την ενότητα της Romagna. Όμως η Καρολίγγεια αυτοκρατορία ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Γι' αυτό οι θεολόγοι από την ακολουθία του Καρλομάγνου πήραν την ελευθερία να καταδικάσουν τα διατάγματα της 7ης Οικουμενικής Συνόδου για τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένα με ειδωλολατρία και να εισαγάγουν filioqueστο Σύμβολο της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απρόσεκτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποτίμηση της ελληνικής πίστης.

  Ωστόσο, η πολιτική ρήξη μεταξύ του φραγκικού κόσμου και του παπισμού από τη μια και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη επισφραγίστηκε. Και ένα τέτοιο κενό δεν θα μπορούσε παρά να οδηγήσει στο πραγματικό θρησκευτικό σχίσμα, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που απέδιδε η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.

  Στο δεύτερο μισό του ένατου αιώνα ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε σε μια νέα βάση: προέκυψε το ερώτημα ποια δικαιοδοσία έπρεπε να περιλαμβάνει τους σλαβικούς λαούς, που εκείνη την εποχή ξεκινούσαν τον δρόμο του Χριστιανισμού. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ιστορία της Ευρώπης.

  Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α' (858–867), ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να καθιερώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη της κυριαρχίας του πάπα στην Οικουμενική Εκκλησία, για να περιορίσει τις παρεμβάσεις κοσμικές αρχέςστις εκκλησιαστικές υποθέσεις, και επίσης πολέμησε ενάντια στις φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με πλαστά διατάγματα που κυκλοφόρησαν λίγο πριν, που φέρεται να εκδόθηκαν από προηγούμενους πάπες.

  Στην Κωνσταντινούπολη πατριάρχης έγινε ο Φώτιος (858-867 και 877-886). Όπως έχουν διαπιστωθεί πειστικά οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της εποχής της βασιλείας του καταδικάστηκαν έντονα από τους αντιπάλους του. Ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, βαθιά αφοσιωμένος Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής λειτουργός της Εκκλησίας. Κατάλαβε καλά τι μεγάλης σημασίαςέχει τον διαφωτισμό των Σλάβων. Με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος πήγαν να διαφωτίσουν τα εδάφη της Μεγάλης Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά καταπνίγηκε και εκδιώχθηκε από τις ίντριγκες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Παρόλα αυτά κατάφεραν να μεταφράσουν στα σλαβικά το λειτουργικό και σημαντικότερο βιβλικά κείμενα, έχοντας δημιουργήσει ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσε τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με την εκπαίδευση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.

  Όμως ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε από την Κωνσταντινούπολη μια αυτόνομη εκκλησιαστική ιεραρχία για το λαό του, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, δεχόμενος Λατίνους ιεραποστόλους. Έγινε γνωστό στον Φώτιο ότι κηρύττουν το λατινικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και φαίνεται να χρησιμοποιούν το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη filioque.

  Παράλληλα, ο πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου για να τον επαναφέρει στον καθεδρικό ναό με τη βοήθεια εκκλησιαστικών ραδιουργιών. πρώην πατριάρχηςΟ Ιγνάτιος, ο οποίος καθαιρέθηκε το 861. Σε απάντηση σε αυτό, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (867), τα διατάγματα του οποίου στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο, προφανώς, αναγνώρισε το δόγμα του filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την παρέμβαση του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και επειδή οι δυτικοί επίσκοποι παραπονέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο τον Γερμανό να καθαιρέσει τον πάπα.

  Ως αποτέλεσμα ενός ανακτορικού πραξικοπήματος, ο Φώτιος καθαιρέθηκε και ένα νέο συμβούλιο (869-870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός εξακολουθεί να θεωρείται στη Δυτική VIII Οικουμενική σύνοδος. Τότε, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επέστρεψε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτων του νέου πάπα Ιωάννη Η' (872-882), επανέφερε τον Φώτιο στο θρόνο. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η' έγραψε επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη filioqueστο Σύμβολο της Πίστεως, χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, μάλλον μη προσέχοντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει. Σε αντίθεση με τις επίμονες παρανοήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρξε το λεγόμενο δεύτερο Φωτιακό σχίσμα και η λειτουργική κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.

  Κενό στον 11ο αιώνα

  11ος αιώνας γιατί η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν πραγματικά «χρυσή». Η δύναμη των Αράβων τελικά υπονομεύτηκε, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893–927), που προσπαθούσε να δημιουργήσει μια ωφέλιμη γι' αυτόν Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος ξεσήκωσε εξέγερση με σκοπό να σχηματίσει μακεδονικό κράτος, μετά την οποία Η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ρωσία του Κιέβου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.

  Παραδόξως, αλλά οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν ευεργετικές για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση Δυτική Ευρώπημε τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 - η Γαλλία των Καπετιανών. Ωστόσο, ακριβώς τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο πολλά υποσχόμενος, σημειώθηκε μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, μια ανεπανόρθωτη διάσπαση, οι συνέπειες της οποίας ήταν τραγικές για την Ευρώπη.

  Από τις αρχές του XI αιώνα. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση της μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό ακριβώς ποια ήταν η άμεση αιτία αυτού του κενού. Ίσως ο λόγος ήταν η συμπερίληψη filioqueστην ομολογία πίστεως που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ' στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με την ειδοποίηση για την άνοδό του στο θρόνο της Ρώμης. Όπως και να έχει, αλλά κατά τη στέψη του Γερμανού Αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014), το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη με filioque.

  Εκτός από την εισαγωγή filioqueΉταν ακόμα ολόκληρη γραμμήΛατινικά έθιμα, που ξεσήκωσαν τους Βυζαντινούς και αύξησαν τους λόγους διαφωνίας. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση αζύμων για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες άζυμου άρτου, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι το Πάσχα τους. Η συμβολική γλώσσα είχε μεγάλη σημασία εκείνη την εποχή, γι' αυτό και η χρήση των αζύμων από τους Έλληνες θεωρήθηκε ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση αυτής της καινοτομίας και αυτής της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, που προσφέρθηκαν από Αυτόν αντί για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση «νεκρού» ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση έλαβε μόνο ανθρώπινο σώμααλλά όχι η ψυχή...

  Τον XI αιώνα. η ενίσχυση της παπικής εξουσίας συνεχίστηκε με μεγαλύτερη ισχύ, που ξεκίνησε ήδη από την εποχή του Πάπα Νικολάου Α. Γεγονός είναι ότι τον 10ο αι. η εξουσία του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή πιεζόμενη από τους Γερμανούς αυτοκράτορες. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών θέσεων και η απονομή τους από τους λαϊκούς, γάμοι ή συγκατοίκηση μεταξύ του ιερατείου ... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντίφικα του Λέοντος XI (1047-1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση του δυτικού Η Εκκλησία ξεκίνησε. Ο νέος πάπας περιστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως ιθαγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος White Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν κανένα άλλο μέσο για να διορθώσουν την καταστροφική κατάσταση του λατινικού χριστιανισμού παρά να αυξήσουν τη δύναμη και την εξουσία του πάπα. Στο μυαλό τους παπική εξουσία, όπως το κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκταθεί και στην Οικουμενική Εκκλησία, λατινική και ελληνική.

  Το 1054 συνέβη ένα γεγονός που μπορεί να παρέμενε ασήμαντο, αλλά χρησίμευσε ως πρόσχημα για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού μεταρρυθμιστικού κινήματος.

  Σε μια προσπάθεια να πάρει βοήθεια από τον πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, που καταπάτησαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονόμαχος, με την παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, ο οποίος ορίστηκε από αυτόν ως ηγεμόνας του αυτές οι κτήσεις, πήραν μια συμφιλιωτική θέση έναντι της Ρώμης και επιθυμούσαν να αποκαταστήσουν την ενότητα, που διακόπηκε, όπως είδαμε, στις αρχές του αιώνα. Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, παραβιάζοντας τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κιρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο ανένδοτος επίσκοπος της Λευκής Σίλβα, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση, σχεδίαζαν να απομακρύνουν τον αδυσώπητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα έληξε με το γεγονός ότι οι λεγάτοι τοποθέτησαν έναν ταύρο στο θρόνο της Αγίας Σοφίας αφορίζοντας τον Μιχαήλ Κιρουλάριο και τους υποστηρικτές του. Και λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και η σύνοδος που συγκάλεσε αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

  Δύο περιστάσεις έδωσαν στη βιαστική και απερίσκεπτη πράξη των λεγατών μια σημασία που δεν μπορούσαν να εκτιμήσουν εκείνη τη στιγμή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του filioque, κατηγορώντας αδίκως τους Έλληνες ότι το απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός θεωρούσε πάντα αυτή τη διδασκαλία αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί ξεκαθάρισαν τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Παρουσιαζόμενη με αυτή τη μορφή, η εκκλησιολογία τους φαινόταν εντελώς νέα και επίσης δεν μπορούσε παρά να έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση στα μάτια τους. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση, οι υπόλοιποι ανατολικοί πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.

  Το 1054 θα πρέπει να θεωρείται λιγότερο ως η ημερομηνία της διάσπασης παρά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς τότε δεν μπορούσε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.

  Μετά τη διάσπαση

  Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που αφορούσαν διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και για τη δομή της Εκκλησίας. Σε αυτό προστέθηκαν διαφορές σε λιγότερο σημαντικά ζητήματα που αφορούσαν εκκλησιαστικά έθιμακαι ιεροτελεστίες.

  Κατά τον Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω Ορθόδοξος κόσμοςκαι το πνεύμα του.

  Από την άλλη, υπήρξαν σοβαρές εξελίξεις που έχουν κάνει ακόμη πιο δύσκολη την κατανόηση μεταξύ Ορθόδοξοι λαοίκαι η Λατινική Δύση. Πιθανώς η πιο τραγική από αυτές ήταν η Δ' Σταυροφορία, η οποία παρέκκλινε από το κύριο μονοπάτι και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, οι οποίοι αυθαίρετα έκοψαν τις κτήσεις των πρώην Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά μάλλον συνέβησαν ακούσια, ωστόσο αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν λογική συνέπεια της δημιουργίας της δυτικής αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.

  
  

  Ο Αρχιμανδρίτης Placida (Deseus) γεννήθηκε στη Γαλλία το 1926 σε καθολική οικογένεια. Το 1942, σε ηλικία δεκαέξι ετών, εισήλθε στο Κιστερκιανό αβαείο του Μπελφοντέν. Το 1966, αναζητώντας τις αληθινές ρίζες του Χριστιανισμού και του μοναχισμού, ίδρυσε, μαζί με ομοϊδεάτες του μοναχούς, ένα μοναστήρι βυζαντινής ιεροτελεστίας στο Aubazine (τμήμα Corrèze). Το 1977 οι μοναχοί της μονής αποφάσισαν να δεχτούν την Ορθοδοξία. Η μετάβαση έγινε στις 19 Ιουνίου 1977. τον Φεβρουάριο του χρόνουέγιναν μοναχοί μοναστήρι του ΆθωΣιμωνόπετρα. Επιστρέφοντας λίγο αργότερα στη Γαλλία, ο π. Ο Πλακίδας, μαζί με τους αδελφούς που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ίδρυσαν τέσσερις αυλές της μονής της Σιμωνόπετρας, η κύρια από τις οποίες ήταν η μονή του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου στο Saint-Laurent-en-Royan (διαμέρισμα Drome), στο βουνό Vercors. εύρος. Ο Αρχιμανδρίτης Πλακίδας είναι επίκουρος καθηγητής Πατρολογίας στο Παρίσι. Είναι ο ιδρυτής της σειράς «Spiritualité orientale» («Oriental Spirituality»), που εκδίδεται από το 1966 από τον εκδοτικό οίκο του αβαείου του Belfontaine. Συγγραφέας και μεταφραστής πολλών βιβλίων για την ορθόδοξη πνευματικότητα και τον μοναχισμό, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spirituality "(1997), "Gospel in the Desert" (1999), "Babylonian Cave: Spiritual Guide" (2001), "Fundamentals of the Catechism" (σε 2 τόμους 2001), "Confidence in the Invisible" (2002), «Σώμα – ψυχή – πνεύμα με την ορθόδοξη έννοια» (2004). Το 2006, ο εκδοτικός οίκος του Ορθόδοξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου Αγίου Τίχων είδε για πρώτη φορά την έκδοση μετάφρασης του βιβλίου «Φιλοκαλία» και Ορθόδοξη Πνευματικότητα». Όσοι επιθυμούν να γνωρίσουν τη βιογραφία του π. Ο Plakidy συνιστά την αναφορά στην εφαρμογή σε αυτό το βιβλίο - μια αυτοβιογραφική σημείωση "Στάδια πνευματικού ταξιδιού". (Σημ. περ.) Είναι.Βυζάντιο και ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία. (Συνολ. Unam Sanctam. Νο. 49). Παρίσι, 1964, σ. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007