Η αιώνια συμβουλή είναι η προέλευση της έννοιας. Αιώνιες συμβουλές για τη δημιουργία του ανθρώπου. Αιώνια Σύνοδος της Αγίας Τριάδος

Στίχηρα του Ευαγγελισμού Παναγία Θεοτόκοςανήκει στο γένος των εγκωμιαστικών ύμνων, τη δοξολογία. Η ποίηση του ναού δημιουργήθηκε για να δοξάσει, να «υμνήσει» - και με τη μορφή επαίνου για να δηλώσει τα σημαντικότερα δογματικά. Ο ιερέας Feodor LUDOGOVSKY και η ποιήτρια Olga SEDAKOVA σχολιάζουν

«Ευαγγελισμός», ψηφιδωτά σε δύο πεσσούς της Αγίας Σοφίας Κιέβου, γ. 1040

Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου,
Μέγας Εσπερινός, 1η Στηχήρα στο «Κύριε κάλεσε»:
Αιώνιο Συμβούλιο
σου αποκαλύπτω, Οτροκόβιτσα,
Εμφανίζεται ο Γαβριήλ,
Φιλάς και προφητεύεις:
Χαίρε γη ασπαρμένη.
Χαίρε, άκαυτο θάμνο·
χαίρε, ακατανόητο βάθος·
Χαίρε, γέφυρα, οδήγησε στον Παράδεισο,
και η σκάλα είναι ψηλά,
νότια του Jacob θέαμα?
χαίρε, θεία αντοχή του μάννα·
Χαίρε, επίλυση του όρκου·
Χαίρε, κλήση του Αδάμ:
ο Κύριος είναι μαζί σου.

Ελληνικό κείμενο:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Μετάφραση από ιερομόναχο. Αμβρόσιος (Timrota):
Το Αιώνιο Συμβούλιο που σου αποκαλύπτει, Οτροκόβιτσα,
Ο Γαβριήλ στάθηκε μπροστά σου, χαιρετώντας σε και λέγοντας:
«Χαίρε, γη ασπαρμένη.
Χαίρε, άκαυτο αγκάθια·
Χαίρε, βάθος αδιαπέραστο στο μάτι·
χαλάζι γέφυρα προς τον ουρανό
και η ψηλή σκάλα που είδε ο Ιακώβ.

Χαίρε, απελευθέρωση από την κατάρα.
Χαίρε, κάλεσμα του Αδάμ στη σωτηρία,
ο Κύριος είναι μαζί σου!»

Ιερέας Theodore LUDOGOVSKY: Καλά νέα στο κέντρο της Σαρακοστής
- Εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, σε αντίθεση με το καλό μισό των άλλων Γιορτές της Θεοτόκου(Η Γέννηση της Θεοτόκου, η είσοδος στο Ναό, η Κοίμηση και, επιπλέον, η Παράκληση), βασίζεται στην ευαγγελική αφήγηση (Λουκάς 1:26-38). Χρονολογικά (αν και όχι λειτουργικά) με τον Ευαγγελισμό συνδέονται άλλες δύο γιορτές: η Γέννηση του Χριστού (σε εννέα μήνες) και η Εισόδια του Κυρίου (είναι σε σαράντα ημέρες). Από την άλλη, ως προς το περιεχόμενό της, μια άλλη εορτή είναι κοντά στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου: ο Εγκώμιος της Υπεραγίας Θεοτόκου, ή Ακάθιστος του Σαββάτου (φέτος θα είναι 20 Απριλίου). Την ημέρα αυτή διαβάζεται ο Μέγας Ακάθιστος, οι πρώτες στροφές του οποίου είναι αφιερωμένες στο γεγονός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Επιπλέον: το πρώτο κοντάκι («Προς τον εκλεκτό Βοεβόδα…») και ο πρώτος εικόνος του Ακάθιστου αποτελούν μέρος της λειτουργίας του Ευαγγελισμού.

Ο Ευαγγελισμός πέφτει σχεδόν πάντα τη Μεγάλη Σαρακοστή, αλλά σε διαφορετικές ημέρες. Πέρυσι ο Ευαγγελισμός συνέπεσε με το Σάββατο του Λαζάρου, έξι χρόνια πριν - με Μεγάλο Σάββατο, σε δύο χρόνια θα πέσει Μεγάλη Τρίτη. Φέτος, γιορτάζουμε τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου στα μέσα ακριβώς της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - την Εβδομάδα της Προσκυνήσεως του Σταυρού.

Olga SEDAKOVA: «Στο Ορθόδοξη παράδοση"να γνωρίζεις" και "να επαινείς" είναι ένα"

Η ιδέα είναι αιώνια
αποκαλύπτοντας σε Σένα, νεαρή Παρθένε,
Εμφανίστηκε ο Γαβριήλ,
σε αγκαλιάζει και λέει:

«Χαίρε γη ασπαρμένη.
Χαίρε, θάμνος καιόμενος και άκαυτος·
Χαίρε, βάθος αδιαπέραστο στην όραση·
χαλάζι γέφυρα που οδηγεί στον παράδεισο,
και η σκάλα στον αέρα, που είδε ο Ιακώβ.
Χαίρε, θείο σκεύος με μάννα·

Χαίρε, λύτρωσή μας από την κατάρα.
χαίρε, επιστροφή του Αδάμ,

Ο Κύριος είναι μαζί σου!».

ΥΠΟΕΙΔΟΣ POETICAE

Η στιχέρα αυτή ανήκει στο γένος των εγκωμιαστικών ύμνων, τη δοξολογία. Η λειτουργική ποίηση αποκαλύπτεται με όλη της την ομορφιά, μεταφορική και ρητορική, ακριβώς όταν «επαινεί». Η ποίηση του ναού δημιουργήθηκε για να δοξάσει, να «υμνήσει» - και με τη μορφή του εγκώμιου να δηλώσει τις σημαντικότερες δογματικές διατάξεις. Η πηγή αυτού του «γνωστικού επαίνου», «η θεολογία ως δοξολογία» βρίσκεται στους Ψαλμούς και γενικά στη βιβλική ποίηση. Τις πιο σημαντικές θεολογικές αλήθειες - όπως «ο Κύριος είναι αγαθός και ελεήμων, μακρόθυμος και πολυέλεος» - το άτομο δεν τις έμαθε από συστηματικά εγχειρίδια και πραγματείες θεολογίας, αλλά από εμπνευσμένους, ηχηρούς και πλούσια διακοσμημένους στίχους. Αυτή η ενέργεια του έπαινο της Παλαιάς Διαθήκης λειτουργεί στην Ορθόδοξη λειτουργική ποίηση: το δόγμα ξετυλίγεται μπροστά μας με τη μορφή μιας επίσημης «μπούκλας (ή ύφανσης) λέξεων» (για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει), με τη μορφή τραγουδιού, όχι πραγματείας. Έτσι, τη θέση ότι η Ενσάρκωση του Λόγου είναι αποκάλυψη του «αιώνιου συμβουλίου» του Θεού, του αρχικού σχεδίου που είχε ο Θεός «προ των αιώνων», πριν από τη δημιουργία του κόσμου, μαθαίνουμε από τους ύμνους της Γέννησης του Χριστός και Ευαγγελισμός. Αυτά τα άσματα μας λένε επίσης ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης και τα πρωτότυπα από τα βιβλία της Γένεσης και της Εξόδου εκπληρώνονται στη Μητέρα του Θεού (σκάλα του Ιακώβ, κατά μήκος της οποίας ανέβαιναν και κατέβαιναν άγγελοι, εμφάνιση του Θεού σε φλεγόμενο θάμνο στον Μωυσή, το πέρασμα της Ερυθράς Θάλασσας, η Σκηνή του Μωυσή με ένα σκεύος μάννα) - με άλλα λόγια, ότι η Παλαιά Διαθήκη εκπληρώνεται στην Καινή Διαθήκη. Οι εικονιστικές «σκιές» των γεγονότων (όπως οι ύμνοι μιλούν για πρωτότυπα) γίνονται πραγματικότητα. Η δοξολογία και η ενατένιση της αλήθειας στον ύμνο συμπίπτουν (και αυτό ισχύει για τις πιο σημαντικές αλήθειες της Θεοτόκου και για ιερή ιστορία). Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό σημείο, και αξίζει να το θυμόμαστε όταν σκεφτόμαστε τις ιδιαιτερότητες της ορθόδοξης παράδοσης, όπου το «να γνωρίζει» και το «να δοξάζει» είναι ένα στην πρόθεση. Η λατινική υμνογραφία από αυτή την άποψη είναι πολύ διαφορετική από την ελληνική και, κατά συνέπεια, τη σλαβική. Ανταποκρίνεται στα γεγονότα, συμπληρώνοντάς τα με σημασιολογικές και ψυχολογικές λεπτομέρειες, αλλά συνήθως δεν περιλαμβάνει άμεσο δογματικό στοχασμό.

Μια άλλη σημαντική ιδιότητα της λειτουργικής ποίησης είναι ότι, περιγράφοντας και ονοματίζοντας, μιλά επίμονα για το απερίγραπτο, το ανέκφραστο αυτού που θέλει να πει: άλλωστε μιλά για μια μυστηριώδη πραγματικότητα, για ένα θαύμα ενώπιον του οποίου ο λόγος (λόγος, εν πάση περιπτώσει ) πρέπει να σταματήσει.. Η στιχέρα μας μιλάει για πράγματα ακατανόητα στο μυαλό: ότι η Παναγία γίνεται Μητέρα ενώ παραμένει Παρθένος. σχετικά με το γεγονός ότι αυτό που είχε συλληφθεί πριν από οποιαδήποτε στιγμή συμβαίνει εγκαίρως. για το γεγονός ότι ανάμεσα στον ασώματο κόσμο και τον υλικό κόσμο («ουρανός και γη») δημιουργείται μια κλίμακα και τοποθετείται μια γέφυρα. Το γεγονός ότι οι λειτουργικοί ύμνοι θέλουν να εκφράσουν το ανέκφραστο είναι ο λόγος για πολλά χαρακτηριστικά της ποιητικής τους. Για παράδειγμα, η προτίμηση στα αρνητικά - αποφατικά - χαρακτηριστικά είναι θετική («ανεξήγητο και ακατανόητο», «ακατάληπτο», «απερίγραπτο» - ακατανόητο). Ή ένας παράδοξος συνδυασμός λέξεων και ιδιοτήτων που αναιρούν η μία την άλλη, οξύμωρα όπως η «μαύρη λευκότητα» («ανύμφη νύφη»). Και, τέλος, η συνένωση πολλών πολύ διαφορετικών εικόνων, τέτοια αφθονία που το μυαλό δεν μπορεί να αντεπεξέλθει. Η άσπαρτη γη, ο άκαυτος θάμνος, το αδιαπέραστο βάθος της θάλασσας, οι σκάλες, η γέφυρα, το σκάφος γεμάτο μάννα… Πώς μπορούν όλα αυτά να συνδυαστούν σε μια εικόνα; Μπορεί να το δει κανείς μαζί στη φαντασία;

Η εικονογραφία των λειτουργικών ψαλμών διαφέρει καθοριστικά από τη νέα ποίηση. Έχει ένα διαφορετικό καθήκον: διανοητικό, όχι ζωγραφικό. Δεν πρόκειται να μας εκπλήξει με απρόσμενη διαύγεια, όπως κάνει συχνά ο ποιητής της Νέας Εποχής, να συγκρίνει δηλαδή τα πράγματα με την οπτική τους ομοιότητα. Όπως, για παράδειγμα, μια υπέροχη οπτική σύγκλιση στους στίχους του Alexei Parshchikov:
Η θάλασσα είναι χωματερή για το τιμόνι του ποδηλάτου.

Λάμψη, καμπύλες, δυναμισμός... Αλλά η λειτουργική ποίηση τέτοιου είδους προσέγγισης είναι άχρηστη: «τα τιμόνια του ποδηλάτου» δεν προσθέτουν τίποτα στον συμβολισμό της θάλασσας, δεν τον ερμηνεύουν. Αλλά ο «φλεγόμενος θάμνος» δίπλα στο «ακατανόητο βάθος» καθιστά δυνατό να καταλάβουμε κάτι. Αυτή η ποίηση δεν λειτουργεί με πράγματα, αλλά με νοήματα, και συμβολικά νοήματα, και με σύμβολα στο σχέδιο που είναι γνωστά. Αυτά τα «ασώματα πράγματα» φαίνονται με τα «μάτια του νου» ή τα «μάτια της καρδιάς». Όλα τα προαναφερθέντα «πράγματα» (ένα άσπαρτο χωράφι - και η εικόνα του Χριστού που σχετίζεται με αυτό, «ψωμί από τον ουρανό», «νέο μάννα», το βάθος της θάλασσας, μια σκάλα κ.λπ.) δεν συνδέονται με το Το γεγονός ότι μοιάζουν μεταξύ τους, αλλά στην πραγματικότητα, καθένα από αυτά είναι ένα υπέροχο, μυστηριώδες φαινόμενο. Στην κορυφή («άκρη», στα σλαβικά) όλων των θαυμάτων είναι ο Ευαγγελισμός, η είδηση ότι «ο Θεός ήταν άνθρωπος».

Ο έπαινος είναι ο λόγος. Ακούγεται όχι σε τρίτο, αλλά σε δεύτερο πρόσωπο. Αυτοί οι στίχοι δεν δίνουν «ορισμούς» της Μητέρας του Θεού, όπως: «Αυτή είναι η γη άσπαρτη». Όλες οι παρομοιώσεις κατευθύνονται Κεχαιρετομενη σε Αυτήν, και πριν από κάθε μια έχει ο χαιρετισμός "Χαίρε!" Αυτό είναι σύνηθες για Ελληνικάχαιρετισμός (όπως το "Hello!" ή το λατινικό "Ave!", "Salut!" - "Να είσαι υγιής!" ή "Shalom!" - "Ειρήνη μαζί σου!" στα εβραϊκά). Αναμφίβολα, στη σλαβική αντίληψη, το άμεσο νόημά του βιώνεται πιο έντονα - μια ευχή για χαρά, και όχι ένας απλός χαιρετισμός σε μια συνάντηση. Στη στιχέρα μας υπάρχουν οκτώ τέτοιοι χαιρετισμοί - «χαιρετισμοί», όπως συνήθως λέγονται. Έξι από αυτά είναι συμβολικές εικόνες (γη, θάμνος κ.λπ.), επιπλέον, συγκρίνονται σε ζευγάρια: ένας φλεγόμενος θάμνος είναι το βάθος της θάλασσας, μια γέφυρα είναι μια σκάλα. Οι δύο τελευταίες είναι άμεσες θεολογικές δηλώσεις σχετικά με το τέλος της κατάρας που επιβάρυνε το ανθρώπινο γένος από την πτώση και για τη σωτηρία του Αδάμ, τη σωτηρία του από τη θνητότητα.

Και οι οκτώ αυτοί στίχοι παρεμβάλλονται μέσα σε μία φράση, την οποία ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εκφέρει στην ευαγγελική αφήγηση: «Χαίρε… ο Κύριος είναι μαζί σου» (Λουκάς 1, 28). Μπορεί να ειπωθεί ότι όλη αυτή η περίτεχνα υφασμένη εικόνα αντικαθιστά μια λέξη που λείπει - «Ευλογημένη», Κεχαιρετωμένη (σε άλλα άσματα η λέξη αυτή αποδίδεται ως «Χαίρε», κυριολεκτικά: έχοντας ακούσει έναν χαιρετισμό).

Παρόμοια πολύ με τη δική μας στίχη, αλλά εκτενές και πολύπλοκα οργανωμένο «χαιρετισμό στη Θεοτόκο» συναντάμε στο Ακάθιστο «Διάλεξε Κυβερνήτη».

Ο κόσμος δεν προέκυψε τυχαία, αλλά σύμφωνα με το Θείο σχέδιο. Και η λογική μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι αυτό το σχέδιο είναι αιώνιο, αφού η ιδέα της δημιουργίας του κόσμου δεν θα μπορούσε να προκύψει ξαφνικά στον Θεό.

Αιώνια Σύνοδος της Αγίας Τριάδος- άαρχο, άχρονο (που εμφανίζεται πριν από την εποχή, πριν από το χρόνο - «πριν» την εποχή, «πριν» το χρόνο) το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο που δημιούργησε.

Η προαιώνια σύνοδος της Αγίας Τριάδας ονομάζεται προαιώνια, αφού πραγματοποιείται εκτός του χρόνου που ενυπάρχει στον κτιστό μας κόσμο. Η αιώνια σύνοδος της Αγίας Τριάδας πραγματοποιείται στη Θεία αιωνιότητα, προηγούμενη της ύπαρξης όλων των κτιστών πραγμάτων και γεγονότων. Στην αιώνια σύνοδο της Αγίας Τριάδας καθορίζεται η Θεία σύλληψη για κάθε πλάσμα που πρόκειται να λάβει ζωή από τον Θεό. Το αιώνιο συμβούλιο ονομάζεται συμβούλιο, γιατί όλα τα Πρόσωπα συμμετέχουν σε αυτό. Αγία Τριάδα.

Η αιώνια συμβουλή είναι ειδική συμβουλή. Τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας που μετέχουν σε αυτήν υπάρχουν αχώριστα και κατέχουν ένα ενιαίο Θείο θέλημα. Οι ιδέες και τα σχέδια του αιώνιου συμβουλίου είναι ιδέες και σχέδια ενός μόνο παντοδύναμου Όντος, τα οποία πάντα εκπληρώνονται και γίνονται πράξη. Επομένως, η λέξη "συμβουλή" στο αυτή η υπόθεσηπιο κοντά στην έννοια της βουλητικής προκρίσεως, η βούληση, κατανοητή ως σκέψη, σχέδιο ή ιδέα, που σίγουρα και αμετάβλητα θα πραγματοποιηθεί.

Σύμφωνα με τον Στ. Ιωάννης του Δαμασκηνού, ο Θεός «κατανόησε τα πάντα πριν από την ύπαρξή του, αλλά κάθε πράγμα λαμβάνει την ύπαρξή του σε ορισμένο χρόνο, σύμφωνα με την αιώνια πρόθυμη σκέψη Του, που είναι ο προορισμός, και η εικόνα και το σχέδιο». Οι θείες σκέψεις, σχέδια και εικόνες είναι το «αιώνιο και αμετάβλητο συμβούλιο» του Θεού, στο οποίο «τα πάντα είναι εγγεγραμμένα, προκαθορισμένα από τον Θεό και αταλάντευτα τετελεσμένα, μπροστά στην ύπαρξή του». Η θεία συμβουλή είναι αμετάβλητη, αιώνια και αμετάβλητη, γιατί ο ίδιος ο Θεός είναι αιώνιος και αμετάβλητος. Στην αιώνια Θεία Σύνοδο της Αγίας Τριάδας, πάρθηκε μια απόφαση για τη δημιουργία του ανθρώπου, η οποία αντικατοπτρίζεται στα λόγια της Γραφής: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γένεση 1:26). Στην αιώνια Θεία Σύνοδο της Αγίας Τριάδας ελήφθη απόφαση για την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού και τη σωτηρία της ανθρωπότητας.

Η προαιώνια συμβουλή για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους είναι η ιδέα της Ενσάρκωσης ως ένωσης της Θείας και ανθρώπινης φύσης στον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, της σωτηρίας και λύτρωσης του ανθρώπινου γένους μέσω του θανάτου Του τον σταυρό και την ανάσταση από τους νεκρούς. Αυτό το σχέδιο είναι το πιο σημαντικό μέρος του γενικού σχεδίου του Θεού για ολόκληρο τον δημιουργημένο κόσμο.

Το θείο σχέδιο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους είναι ένα αιώνιο σχέδιο, όπως όλα τα σχέδια του Θεού. Προβλέποντας την πτώση του ανθρώπου πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Θεός καθόρισε τη σωτηρία της ανθρωπότητας στην αιωνιότητα.

Το Πρώτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο Θεός Πατέρας, ενήργησε ως Σχεδιαστής αυτής της απόφασης.

Το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο Υιός του Θεού, για χάρη της σωτηρίας της ανθρωπότητας, εξέφρασε τη συγκατάθεσή του για την Ενσάρκωση, η οποία αντικατοπτρίζεται στα λόγια της Γραφής: «Δεν επιθυμήσατε θυσίες και προσφορές, αλλά ετοίμασες σώμα για μένα. Τα ολοκαυτώματα και οι προσφορές για την αμαρτία δεν σας αρέσουν. Τότε είπα: Ιδού, έρχομαι, όπως είναι γραμμένο για μένα στην αρχή του βιβλίου» (Εβρ. 10:7-10), και επίσης με τα λόγια «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε Ο μονογενής Υιός, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σ' Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16).

Το Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας Το Άγιο Πνεύμα προετοίμασε τον εαυτό Του να σταλεί από τον Πατέρα στο όνομα του Υιού, για να μεταμορφώσει πνευματικά τους πιστούς σε Υιό του Θεού με τη χάρη Του δράση, για να αφομοιώσει σε αυτούς τους καρπούς της θυσίας Του, για να τους κοινοποιήσει ανεκτίμητο δώρογνώση του Θεού, για να τους κάνει «μετόχους της φύσης του Θεού» (Β' Πέτ. 1:4).

Ερώτηση 24. Από πού προήλθε το κακό στον κτιστό κόσμο;Τι είναι το κακό;

Από το Βιβλίο της Γένεσης (κεφ. 1) είναι γνωστό ότι όλη η δημιουργία είναι πολύ καλή. Αυτό είναι ένα διαχρονικό χαρακτηριστικό ολόκληρης της δημιουργίας: η δημιουργία βγήκε από τα χέρια του Θεού, και επομένως είναι καλή. Σε αυτή την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: από πού προέρχεται το κακό στον κόσμο;

Το κακό πρωτοεμφανίστηκε στον κόσμο των αγγέλων, πολύ πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου.

Το ίδιο το πρόβλημα του κακού μπορεί να τεθεί σοβαρά και να λυθεί μόνο στο πλαίσιο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Από άποψη χριστιανικό δόγμαΤο κακό δεν μπορεί να έχει θέση ανάμεσα στα κτιστά όντα. Σύμφωνα με τον Στ. πατέρες, τα κακά πνεύματα δημιουργήθηκαν επίσης καλά. Στροφή μηχανής. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός διδάσκει ότι ο διάβολος «δεν δημιουργήθηκε κακός από τη φύση του, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό και δεν έλαβε μέσα του από τον Δημιουργό ούτε ίχνος κακού». άγιος Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει επίσης ότι «δημιουργήθηκε καλός».

Ωστόσο, η πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας, ιδιαίτερα η χριστιανική εμπειρία, μαρτυρεί κατηγορηματικά ότι το κακό δεν είναι απλώς κάποιο ελάττωμα, ατέλεια της φύσης. Το κακό έχει τη δική του δραστηριότητα.

Την απάντηση στο ερώτημα για τη φύση του κακού δίνει ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Η προσευχή του Κυρίου («Πάτερ ημών») τελειώνει με την παράκληση «λύτρωσέ μας από τον πονηρό». Ο Κακός δεν είναι κάτι, κάποια οντότητα, αλλά κάποιος, κάποια προσωπικότητα. Επομένως, από χριστιανική σκοπιά, κακόδεν είναι φύση, αλλά κατάσταση φύσης, ή μάλλον, η κατάσταση της θέλησης ενός λογικού όντος, που στρέφεται ψευδώς προς τον Θεό.Ο V. N. Lossky δίνει τον ακόλουθο ορισμό του κακού: «Κακό είναι η κατάσταση στην οποία βρίσκεται η φύση των προσωπικών όντων που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό».

Με βάση την Αγία Γραφή, είναι δυνατόν να δοθεί ο ακόλουθος ορισμός των κακών πνευμάτων ή των έκπτωτων αγγέλων: είναι προσωπικά, δηλ. ελεύθερα λογικά, ασώματα όντα που απομακρύνθηκαν από τον Θεό με τη θέλησή τους, έγιναν κακά και σχηματίστηκαν ένας ιδιαίτερος κόσμος εχθρικός προς τον Θεό και την καλοσύνη, αλλά εξαρτημένος από τον Θεό.

Οι Γραφές δεν μας αφήνουν καμία αμφιβολία ότι τα κακά πνεύματα υπάρχουν. Δεν πρόκειται απλώς για εικόνες στις οποίες προσωποποιείται το απρόσωπο κακό. Το Κεφάλαιο 3 της Γένεσης λέει για τον πειρασμό των πρώτων γονέων. στο Βιβλίο του Λευιτικού (κεφ. 16) λέγεται (σύμφωνα με την ανάγνωση του μασορετικού κειμένου) ότι το κακό πνεύμα Αζαζέλ· στο Δευτ. 32 οι ειδωλολατρικές θυσίες αναφέρονται ως προσφορές σε δαίμονες. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός στις διδασκαλίες Του μιλά για τους δαίμονες ως πραγματικά όντα, τους διώχνει και τους διατάζει.

Ο κόσμος, που σχηματίστηκε από τα πνεύματα που έπεσαν μακριά από τον Θεό, δεν είναι χαοτικός, έχει καθαρή οργάνωση. Η Αγία Γραφή μιλάει για τον κόσμο των κακών πνευμάτων ως βασίλειο (βλέπε Ματθ. 12:26). Η μόνη κεφαλή αυτού του βασιλείου είναι ένα ορισμένο πνεύμα, το οποίο μέσα άγια γραφήέχει πολλά ονόματα: Σατανάς (βλ. αναφέρεται στο Β' Βασιλέων 1:2). Ονομάζεται επίσης το αρχαίο φίδι (Αποκ. 12:9), ο δράκος (Αποκ. 12:3–4). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός τον αποκαλεί άρχοντα αυτού του κόσμου (Ιωάννης 12:31). Αυτό το όνομα υποδηλώνει ότι ο πεσμένος κόσμος μας, λόγω της αμαρτωλής αιχμαλωσίας των ανθρώπων, βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό στη δύναμη αυτού του πνεύματος. Απ. Για τον ίδιο λόγο, ο Παύλος τον αποκαλεί θεό αυτού του κόσμου (Β' Κορινθίους 4:4) και τον άρχοντα της δύναμης του αέρα (Εφεσ. 2:2). Η ακραία εχθρότητα του κόσμου των πεσόντων πνευμάτων και του κεφαλιού του προς τον Θεό εκφράζεται με τα λόγια του Χριστού, ο οποίος αποκαλεί ευθέως εχθρό το κεφάλι αυτού του βασιλείου (Ματθαίος 13:24-25).

Μεταξύ των ασώματων πνευμάτων, ένα ξεχώριζε με αγιότητα και πνευματικό μεγαλείο - η Ντενίτσα, ή ο Εωσφόρος (που σημαίνει Φωτοφόρος). Στην εγγύτητά του με τον Θεό, ξεπέρασε όλους τους άλλους αγγέλους.

Θυμάστε ότι η αγγελική φύση, όπως και η ανθρώπινη φύση, χρειάζεται συνεχή βελτίωση και επιβεβαίωση του εαυτού της στην καλοσύνη. Οι άγγελοι, όπως και οι άνθρωποι, έχουν τη μοναδική πηγή της αγιότητάς τους και της πνευματικής τους δύναμης στον Θεό. Και ο άγγελος, όπως και ο καθένας μας, έχει ελεύθερη βούληση, η οποία είναι ικανή όχι μόνο να ακολουθεί το θέλημα του Θεού, αλλά και να αποκλίνει από αυτό.

Πες μου τώρα, σε ποια περίπτωση οι άνθρωποι απομακρύνονται ο ένας από τον άλλο, παρόλο που έμεναν στο ίδιο διαμέρισμα; - Όταν χάνουν την αμοιβαία αγάπη. Αυτός λοιπόν που χάνει την αγάπη για τον Θεό, απομακρύνεται από Αυτόν. Αυτή είναι η μεγαλύτερη πτώση.

Ντενίτσα, υπέρτατος άγγελος, θαύμασε την πλασματική, αγγελική ομορφιά του. Απέρριψε την αγάπη του Θεού και επιθυμούσε να πάρει τη θέση του ίδιου του Θεού.

Αυτό ονομάζεται υπερηφάνεια, ή αυτοαγάπη (εγωισμός). Η ουσία μιας τέτοιας αμαρτίας είναι μια εγωιστική στροφή προσοχής στον εαυτό του. Εκπτωτος άγγελοςέδειξε τέτοιο ενδιαφέρον για τον εαυτό του που το δικό του «εγώ» έγινε γι' αυτόν στο κέντρο του σύμπαντος. Ο Ντεννίτσα έγινε είδωλο για τον εαυτό του και θεωρούσε οτιδήποτε άλλο ως μέσο για τη δόξα του.

Το κακό δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, τη δική του φύση. Αυτή είναι η εκούσια επιθυμία των λογικών όντων να ζήσουν χωρίς Θεό. Το κακό εμφανίστηκε ως συνειδητή απόκλιση από το καλό, αντίσταση σε αυτό. Είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στον Θεό και ό,τι είναι του Θεού. Επομένως, το κακό είναι μια απόκλιση από το είναι στο μη-ον, από τη ζωή στον θάνατο.

Το κακό έχει τις ρίζες του στην παρεξηγημένη ελευθερία και την κακώς κατευθυνόμενη βούληση. Αναζητά την ανεξαρτησία σε όλα, την απομόνωση από τον Δημιουργό, και επομένως από μόνη της είναι μια εντελώς φανταστική αξία, στην πραγματικότητα ίση με το μηδέν.

Αυτή είναι μια κατάσταση εξέγερσης και εξέγερσης. Και ως δύναμη που στρέφεται εναντίον του Δημιουργού, είναι πάντα καταστροφική.

Η ίδια η ουσία του κακού βρίσκεται στη συνεχή παραμόρφωση, ζημιά σε αυτό που υπάρχει. Εκείνοι που κάνουν το κακό προκαλούν ζημιά και μεγάλα βάσανα, πρώτα απ' όλα στον εαυτό τους, γιατί πάνε ενάντια στην ίδια τους τη φύση, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού.

Abd al-Qadir al-Gilani

Η αλήθεια έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της καρδιάς σας, σας έχει εμπιστευτεί ο Θεός να την κρατήσετε. Γίνεται φανερό με γνήσια μετάνοια και πραγματική προσπάθεια. Η ομορφιά της φωτίζει την επιφάνεια [της καρδιάς] όταν θυμάσαι τον Θεό και παραδίνεσαι στο ζέκρου. Στα πρώτα στάδια προφέρετε το όνομα του Θεού με τη γλώσσα σας. τότε, όταν ζωντανεύει η καρδιά, την προφέρεις ενδόμυχα, με την καρδιά σου.

Οι Σούφι μιλούν για πνευματική μεταμόρφωση ως «παιδί» γιατί είναι ένα παιδί που γεννιέται στην καρδιά. εκεί τρέφεται και μεγαλώνει.

Η καρδιά σαν μάνα γεννάει, τρέφει και τρέφει το παιδί της. Όπως τα παιδιά διδάσκονται κοσμικές επιστήμες, έτσι και το παιδί της καρδιάς διδάσκεται κρυφή σοφία.

Όπως ένα συνηθισμένο παιδί, που δεν έχει ακόμη διεφθαρεί από κοσμικές αμαρτίες, ένα παιδί της καρδιάς είναι αγνό, απαλλαγμένο από αμέλεια, εγωισμό και αμφιβολίες.

Η παιδική αγνότητα συχνά εκδηλώνεται ως φυσική ομορφιά. Στα όνειρα, η αγνότητα του παιδιού της καρδιάς εκδηλώνεται με τη μορφή αγγέλων. Ελπίζουμε να φτάσουμε στον Παράδεισο ως ανταμοιβή για καλές πράξεις, αλλά τα δώρα του Παραδείσου έρχονται σε εμάς από τα χέρια ενός παιδιού της καρδιάς.

Υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα ανάμνησης και κάθε επίπεδο έχει διαφορετικές μορφές. Μερικές φορές είναι μια έκφραση, μερικές φορές είναι μια εσωτερική άφωνη αίσθηση που εκπέμπεται από το κέντρο της καρδιάς. Πρώτα πρέπει να διακηρύξει κανείς με λόγια αυτό που μνημονεύεται. Στη συνέχεια, στάδιο προς στάδιο, η ανάμνηση διεισδύει σε ολόκληρο το είναι - κατεβαίνει στην καρδιά και ανεβαίνει στην ψυχή. μετά φτάνει στην περιοχή του μυστικού, μετά στο κρυφό και μετά στο πιο μυστικό. Το πόσο βαθιά διεισδύει η ανάμνηση, σε ποιο επίπεδο φτάνει, εξαρτάται αποκλειστικά από το πόσο την κατευθύνει ο Αλλάχ, με τη γενναιοδωρία Του.

Η γνήσια έκσταση είναι η ένωση του φωτός με το φως, όταν η ανθρώπινη ψυχή συναντά το Θείο Φως.

Και μετά ο περιπλανώμενος επιστρέφει στο σπίτι του, στο πατρικό του... που είναι ο κόσμος της εγγύτητας στον Αλλάχ, όπου βρίσκεται το σπίτι του εσωτερικού περιπλανώμενου, και εκεί επιστρέφει. Αυτό είναι το μόνο που μπορεί να εξηγηθεί, στο βαθμό που μπορεί να το προφέρει η γλώσσα και να το καταλάβει ο νους. Πάνω από αυτό, δεν υπάρχει πλέον καμία είδηση, γιατί παραπάνω είναι το αδιανόητο, το αδιανόητο, το απερίγραπτο.

Αγαπητέ φίλε, η καρδιά σου είναι ένας γυαλισμένος καθρέφτης. Είναι απαραίτητο να το καθαρίσουμε από τη σκόνη που έχει επικαθίσει πάνω του, γιατί σκοπός του είναι να αντανακλά το φως των Θείων μυστηρίων. Όταν το φως του Αλλάχ, που είναι το φως των ουρανών και της γης, αρχίζει να χύνεται στην περιοχή της καρδιάς σας, η λάμπα της καρδιάς ανάβει. Καρδιά φωτιστικό σε γυαλί. το ποτήρι είναι σαν μαργαριταρένιο αστέρι... Τότε η αστραπή της Θείας αποκάλυψης χτυπά την καρδιά. Ο κεραυνός αναβλύζει από κεραυνούς νοήματος (Θεία Αρχέτυπα), αναφλέγεται από ένα ευλογημένο δέντρο - μια ελιά, ούτε ανατολική ούτε δυτική. Ρίχνει μια φλόγα στο δέντρο της αποκάλυψης (ή της αποκάλυψης) τόσο εκλεπτυσμένο που είναι έτοιμο να ανάψει, παρόλο που η φωτιά δεν το αγγίζει. Μετά από αυτό, το λυχνάρι της σοφίας ανάβει. Πώς να μην ανάψει όταν το φως των μυστηρίων του Θεού λάμπει πάνω του;

Δεν είναι τα αστέρια που καθοδηγούν, αλλά το θείο φως... Αν μόνο το λυχνάρι των θείων μυστηρίων ανάβει στην ενδόμυχη συνείδησή σας, τα υπόλοιπα θα έρθουν, είτε αμέσως είτε σιγά σιγά... Οι σκοτεινοί ουρανοί του το ασυνείδητο θα φωτιστεί λόγω της παρουσίας του Θείου, της ειρήνης και της ομορφιάς Πανσέληνοςπου ανεβαίνει από τον ορίζοντα, λάμπει φως στο φως.

Ανεβαίνει στους ουρανούς μέχρι που αρχίζει να λάμπει στη λαμπρότητα της μέσης του ουρανού, διαλύοντας το σκοτάδι της παραμέλησης…

Η νύχτα της ασυνειδησίας σας θα δει τότε τη φωτεινότητα της ημέρας... Τότε θα δείτε πώς ο ήλιος της ιερής γνώσης ανατέλλει πάνω από τον ορίζοντα του Θείου Νου. Είναι ο δικός σου ήλιος, γιατί είσαι ένας από αυτούς που ο Αλλάχ καθοδηγεί... Επιτέλους ο κόμπος θα λυθεί... τα πέπλα σηκώνονται και το κέλυφος σπάει, αποκαλύπτοντας το λεπτό πίσω από το χονδροειδές. η αλήθεια θα αποκαλύψει το πρόσωπό της.

Όλα ξεκινούν όταν ο καθρέφτης της καρδιάς σου καθαριστεί. Το φως των Θείων μυστηρίων θα πέσει πάνω του, αν το διψάσεις και Τον επικαλέσεις, μαζί Του, μαζί Του.

Ένα πρωί, ο Abd al-Qadir al-Gilani συνέχισε να κοιμάται, αν και ήταν ήδη ώρα πρωινές προσευχές. Μια γάτα ήρθε κοντά του και άρχισε να τον σπρώχνει μέχρι που ξύπνησε. Παρατηρώντας ότι η ώρα αργούσε, ο Abd al-Qadir προσευχήθηκε γρήγορα. Μέσω της πνευματικής του ενόρασης, συνειδητοποίησε ότι η γάτα ήταν στην πραγματικότητα ο διάβολος. Αυτό σάστισε τον μεγάλο άγιο και ρώτησε: «Βλέπω ότι είσαι ο διάβολος, γιατί με ξύπνησες να προσευχηθώ;»

Η γάτα απάντησε: «Αφού με αναγνώρισες, θα απαντήσω. Ήξερα ότι αν έχανες την υποχρεωτική προσευχή, θα έκανες εκατό επιπλέον προσευχές ως ανταπόδοση. Γι' αυτό σε ξύπνησα - για να θερίσεις τους καρπούς μιας μόνο προσευχής».

Abu Bakr Shibli

Ένα από τα χαρακτηριστικά του «φίλου του Θεού» [αγίου] είναι ότι δεν γνωρίζει τον φόβο, γιατί ο φόβος είναι μια προαίσθηση για κάτι ανεπιθύμητο ή η προσδοκία μιας μελλοντικής απώλειας. Ο άγιος νοιάζεται μόνο για αυτή τη στιγμή. Δεν έχει μέλλον να φοβηθεί.

Είσαι Σούφι αν η καρδιά σου είναι απαλή και ζεστή σαν μαλλί.

Οι Δερβίσηδες είναι μια αδελφότητα περιπλανώμενων που παρακολουθούν τον κόσμο και τον φροντίζουν.

Ο σουφισμός δεν μαθαίνεται ακούγοντας κηρύγματα, σε ορισμένες περιπτώσεις διδάσκεται με παραδείγματα και οδηγίες που είναι απρόσιτα στα συνηθισμένα όργανα αντίληψης.

Δύο δερβίσηδες συναντήθηκαν κατά τη διάρκεια του Χατζ (τελετουργικό προσκύνημα στη Μέκκα). «Ξέρεις γιατί είμαστε εδώ;» ρώτησε ένας από αυτούς. «Εξαιτίας της αμέλειάς μας», απάντησε ο άλλος και έκλαψε.

Ο Σούφι δεν υποκλίνεται σε κανέναν παρά μόνο στον Θεό.

Το Nafs είναι σαν μια φλεγόμενη μάρκα, τόσο στην ομορφιά όσο και στην κρυμμένη καταστροφική της δυνατότητα: η λάμψη προσελκύει, αλλά η μάρκα καίει.

Όταν ένα ναφς τιμωρείται, είναι επιμελής στη μετάνοια και προσεύχεται για συγχώρεση. όταν βολεύεται, αποπνέει τα πάθη του και απορρίπτει τον Θεό.

Αυτός που δεν ξέρει και δεν ξέρει ότι δεν ξέρει είναι ανόητος,

Μείνε μακριά του.

Αυτός που δεν ξέρει, αλλά ξέρει ότι δεν ξέρει - ένα παιδί,

Διδάξτε τον.

Αυτός που ξέρει, αλλά δεν ξέρει ότι ξέρει - κοιμάται,

Ξύπνα τον.

Αυτός που ξέρει και ξέρει αυτά που ξέρει είναι σοφός,

Ακολούθα τον.

Η χάρη δίνεται εξίσου σε όλους, αλλά ο καθένας την αντιλαμβάνεται ανάλογα με τις ικανότητές του.

Ο Σούφι κάνει τρία ταξίδια:

ταξίδι από τον Θεό

ταξίδι προς τον Θεό

ταξίδι στον Θεό.

Ο Δάσκαλος δεν έχει ούτε πρόσωπο ούτε όνομα.

Κάνε την qibla του σεΐχη σου.

Η καθαρότητα της καρδιάς είναι η εστίαση της θέλησης σε ένα μόνο αντικείμενο.

Η εσωτερική πραγματικότητα της αγάπης είναι ότι δίνεις τα πάντα στον Ένα μέχρι να μην μείνει τίποτα από σένα για τον εαυτό σου.

Η αληθινή γνώση είναι αυτή που αποκαλύπτεται στην καρδιά.

Ο εαυτός δεν θα φύγει με τη βοήθεια απολαύσεων και χαδιών,

Πρέπει να οδηγηθεί με θλίψη και να πνιγεί στα δάκρυα.

Μόνο με το να πεθάνεις με ταπεινοφροσύνη θα κερδίσεις την αιώνια ζωή.

Αν σε εκτελεστούν με ταπεινοφροσύνη,

Δεν υπάρχει πια θάνατος για σένα

Γιατί είσαι ήδη νεκρός.

Μιλήστε στον καθένα σύμφωνα με την κατανόησή του.

Ό,τι κερδίζει ο Σούφι, το κερδίζει μέσω της υπηρεσίας.

Προσπαθήστε πάντα να κάνετε κακή εντύπωση σε ανεπιθύμητα άτομα.

Η γνώση δεν δίνει τίποτα σε έναν άνθρωπο μέχρι να δώσει τα πάντα στη γνώση.

Δάσκαλος είναι αυτός που μπορεί να διδάξει χωρίς αυτό να ονομάζεται εξ ολοκλήρου διδασκαλία.

Μαθητής είναι αυτός που μπορεί να μάθει χωρίς να έχει εμμονή με τη μάθηση.

Κανείς δεν θα φτάσει Απόλυτη αλήθειαπριν χίλιοι τίμιοι τον αποκαλούν άπιστο.

Ή θα πεθάνω στο κατώφλι της Αγαπημένης, ή θα φτάσω στο στόχο.

Δεν την έπιασαν όλοι όσοι κυνηγούσαν τη γαζέλα, όμως αυτός που την έπιανε έπρεπε να την κυνηγήσει!

Στους αγίους απαγορεύονται οι υποθέσεις του κόσμου, τα μυστικά του Ουρανού απαγορεύονται στους λαϊκούς και οι Σούφι δεν ενδιαφέρονται για τους δύο κόσμους.

Τα μάτια που κοιτάζουν τον Θεό είναι επίσης τα μάτια με τα οποία κοιτάζει τον κόσμο.

Το να γνωρίσεις τον Θεό σημαίνει να Τον αγαπάς.

Είθε ο Θεός να ελευθερώσει την ύπαρξη μου

Από όλα εκτός από την παρουσία Του.

Σας προσφέρω το μόνο πράγμα που έχω:

Η ικανότητά μου να γεμίζω με Εσένα.

Στη γιορτή του παλατιού, ο καθένας καθόταν σύμφωνα με τη βαθμίδα του, περιμένοντας την εμφάνιση του βασιλιά. Ένας σεμνά ντυμένος άντρας μπήκε στην αίθουσα και κάθισε στην πιο τιμητική θέση. Ο βεζίρης απαίτησε να συστηθεί.

Είσαι σύμβουλος του βασιλιά;

Όχι, ο βαθμός μου είναι υψηλότερος.

«Ίσως είσαι βεζίρης;»

Όχι, έχω υψηλότερη θέση.

Είστε μεταμφιεσμένος βασιλιάς;

- Όχι, ο βαθμός μου είναι υψηλότερος από αυτό.

«Τότε πρέπει να είσαι ο ίδιος ο Θεός», είπε ο βεζίρης σαρκαστικά.

Όχι, ο βαθμός μου είναι υψηλότερος.

- Πάνω από τον Θεό - κανένας! φώναξε ο βεζίρης. Ο άγνωστος απάντησε ήρεμα:

«Τώρα με αναγνωρίζεις. Είμαι αυτός ο «κανείς».

Ο Χότζα Νασρεντίν απευθύνθηκε στο πλήθος με τα λόγια: «Άνθρωποι, θέλετε γνώση χωρίς να ξεπερνάτε τις δυσκολίες, αλήθεια χωρίς λάθη, επιτεύγματα χωρίς προσπάθεια, πρόοδο χωρίς θυσίες;»

Όλοι φώναξαν: «Θέλουμε, θέλουμε!»

«Υπέροχο», είπε ο Νασρεντίν. «Θέλω κι εγώ, και αν μάθω ποτέ πώς να το κάνω, θα το μοιραστώ ευχαρίστως μαζί σας».

Abu Said ibn Abi-l-Khair

Θυσιάστε τον εαυτό σας, διαφορετικά μην σπαταλάτε τον χρόνο σας σε άδειες συζητήσεις για τον Σουφισμό.

Το να είσαι Σούφι σημαίνει να εγκαταλείπουμε κάθε άγχος και δεν υπάρχει χειρότερο άγχος από εμάς. Όταν είσαι απασχολημένος με τον εαυτό σου, χωρίζεσαι από τον Θεό. Ο δρόμος προς τον Θεό αποτελείται από ένα βήμα: το βήμα μακριά από τον εαυτό σου.

Ο Σούφι είναι ευχαριστημένος με ό,τι κάνει ο Θεός, έτσι ώστε ο Θεός είναι ευχαριστημένος με ό,τι κάνει ο Σούφι.

Φώναξε με και αν υπάρχει έστω και μια κολασμένη φλόγα ανάμεσά μας,

Η αγάπη μου θα κάνει το μονοπάτι μέσα από τη φωτιά εύκολο.

Η αγάπη ήρθε και γέμισε τις φλέβες και τη σάρκα μου.

Με ελευθέρωσε από το «εγώ» και με γέμισε με τον Φίλο.

Εδώ είναι το ορυχείο της ευτυχίας, το ορυχείο της ευλογίας.

Η Qibla μας είναι το όραμα του Φίλου, και για τα υπόλοιπα, η Qibla είναι η Kaaba.

Ζήτησα φάρμακο για μια κρυφή ασθένεια.

Ο γιατρός είπε: «Για όλα, σκάσε, εκτός από έναν φίλο».

"Τι φαγητό?" - Ρώτησα. «Αίμα καρδιάς», ήταν η απάντηση.

«Τι να σταματήσω;» «Αυτό και εκείνο το φως».

Παρακολουθήστε τη νύχτα: τη νύχτα για μυστικά, οι εραστές είναι όλοι μαζί

Γύρω από το σπίτι, όπου είναι ο φίλος τους, ορμάει σαν σμήνος σκιών.

Όλες οι πόρτες εκείνες τις ώρες είναι κλειδωμένες,

Μόνο μια άλλη πόρτα είναι ανοιχτή για τους επισκέπτες.

Οι αμαρτίες μου είναι πολλές - σαν σταγόνες βροχής,

Και ντρεπόμουν για την αμαρτωλή ζωή μου.

Εσείς κάντε τα δικά σας και εμείς τα δικά μας.

Αν η αγάπη για τον κόσμο (υλικό ή πνευματικό) ζει στην καρδιά, δεν υπάρχει χώρος για θεία Ενότητα. Τέτοιες καρδιές είναι ανίκανες να διακρίνουν το κέρδος από την απώλεια. Υπάρχει χώρος στην καρδιά για ένα μόνο είδος αγάπης - είτε για τον κόσμο είτε για τον Θεό. Δύο αγάπες δεν είναι ικανές να μπουν μαζί στην αρένα της καρδιάς.

Θα είμαι ο καλεσμένος σου, φίλε μου,

Θα έρθω όμως κρυφά.

Απελευθερώστε το σπίτι σας από τους άλλους,

Θέλω να μείνω μόνος μαζί σου.

Το πρόσωπο του Αγαπημένου αποκαλύπτεται στους αγγέλους για μια στιγμή, -

Ο αιώνιος παράδεισος πάγωσε από έκπληξη.

Αλλά θα συγχωνευθεί με στόμα σε στόμα

Μόνο ένας τρελός, καμμένος στην ατονία.

Μόνο οι αρχάριοι σκέφτονται τα μυστήρια του Μονοπατιού. Αυτός ο τύπος σκέψης είναι ένα εργαλείο του εαυτού που εμποδίζει τον αναζητητή στην πνευματική του αναζήτηση. Να θυμάστε ότι ο Θεός δεν επιτυγχάνεται με στοχασμό, επειδή ο νους δεν μπορεί να γνωρίσει τον Δημιουργό.

Ο καθένας είναι υπηρέτης αυτού με το οποίο ασχολούνται οι σκέψεις του. Εάν οι σκέψεις σας κατευθύνονται στην αναζήτηση των αιτιών και των μυστηρίων του Θεού, τότε θα ακολουθήσετε τις απαιτήσεις του διερευνητικού εαυτού και όχι τις εντολές του Θεού.

Ο μαθητής ρώτησε τον δάσκαλο για το javanmardi - πνευματική ικανότητα ή ιπποτισμός. Ο Αμπού Σαΐντ απάντησε ότι αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο σε όσους γνωρίζουν το himma - πνευματική φιλοδοξία. Όχι όμως για αυτούς που τυφλώνονται από τις επιθυμίες του «εγώ».

Στη συνέχεια συνέχισε: «Η πνευματική ανδρεία, ο ιπποτισμός, το θάρρος, η διακριτικότητα και η φινέτσα αναπτύσσονται στον κήπο της θεϊκής έλξης. Στον κήπο της ανθρώπινης προσπάθειας φυτρώνουν μόνο νυχτερινές αγρυπνίες, αδιάκοπες προσευχές και πολύωρες νηστείες. Η θεϊκή έλξη σαρώνει όλα τα εμπόδια που δεν μπορούν να ξεπεραστούν με τη βοήθεια των δικών του προσπαθειών.

Κάποιος ζήτησε από τον πλοίαρχο συμβουλές για το πώς να αντιμετωπίζει τους ανθρώπους. Εκείνος απάντησε: «Να είσαι ειλικρινής απέναντι στον Θεό και να αποδέχεσαι τους ανθρώπους όπως είναι».

Όλοι οι δάσκαλοι των Σούφι συμφωνούν ότι η άψογη ανδρεία (muruwat) σημαίνει να ανέχεσαι τις ατασθαλίες των άλλων και να αντιδράς σε αυτές σαν να μην είχε συμβεί τίποτα. Είναι αδύνατο να επιτύχει κανείς υψηλή πνευματικότητα χωρίς να αναπτύξει δύο ιδιότητες στον εαυτό του. Το πρώτο είναι να εγκαταλείψετε τις προσδοκίες και την επιθυμία να λάβετε βοήθεια και υποστήριξη από άλλους. Το δεύτερο είναι η ικανότητα να συγχωρείς απρεπείς πράξεις και λάθη ανθρώπων.

Ο σουφισμός συνίσταται στην προστασία της καρδιάς από οτιδήποτε άλλο εκτός από Αυτόν. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν.

Ο σουφισμός είναι η ικανότητα της καρδιάς να ακούει απευθείας τον Θεό.

Σουφισμός είναι να κοιτάς προς μια κατεύθυνση και να βλέπεις το Ένα.

Ο σουφισμός είναι το θέλημα του Θεού που ενώνεται με το δημιούργημά Του όταν η δημιουργία παύει να υπάρχει.

Όταν ο Αμπού Σαΐντ ρωτήθηκε τι είναι ο σουφισμός, απάντησε: «Ό,τι έχεις στο μυαλό σου, ξέχασέ το. Ό,τι έχετε στο χέρι, χαρίστε το. Όποια κι αν είναι η μοίρα σας, σταθείτε μπροστά της!».

Επτακόσιοι δάσκαλοι μίλησαν για τον Δρόμο, λέγοντας το ίδιο πράγμα ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Η ουσία παραμένει αμετάβλητη: ο σουφισμός είναι να απαλλαγούμε από την προσκόλληση στα εγκόσμια. Η προσοχή, απορροφημένη στις αξιώσεις του εγώ, απομακρύνεται από τον Θεό.

Μια φορά σε μια συνάντηση ο δάσκαλος είπε: «Εδώ και πολύ καιρό έψαχνα την Αλήθεια. Άλλοτε το έβρισκα, άλλοτε όχι. Τώρα ψάχνω το «εγώ» μου - και δεν μπορώ να το βρω. «Εγώ» έγινα Αυτός. Ωστόσο, τα πάντα είναι Αυτός».

Τέσσερις χιλιάδες χρόνια πριν από τη δημιουργία αυτών των σωμάτων, ο Θεός δημιούργησε ψυχές και τις κράτησε κοντά Του, ακτινοβολώντας πάνω τους φως. Ήξερε πόσο φως λάμβανε κάθε ψυχή και έδινε έλεος σε καθεμία ανάλογα με το βαθμό φώτισης. Οι ψυχές βυθίστηκαν στο φως μέχρι να τραφούν από αυτό. Όσοι ζουν σε χαρά και αρμονία μεταξύ τους σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να ήταν οικείοι σε αυτό το μέρος. Εδώ αγαπούν ο ένας τον άλλον και λέγονται φίλοι του Θεού, και είναι αδέρφια, αγαπημένος φίλοςφίλος για όνομα του Θεού. Αυτές οι ψυχές αναγνωρίζουν η μία την άλλη από τη μυρωδιά, όπως τα άλογα.

Αν λαχταράτε να πλησιάσετε τον Θεό, θα πρέπει να Τον αναζητήσετε στις καρδιές των ανθρώπων.

Κάντε ένα βήμα

Και ιδού! εδώ είναι το μονοπάτι.

Υπάρχουν τόσοι δρόμοι προς τον Θεό όσοι υπάρχουν κτιστά όντα. Αλλά ο πιο σύντομος και σωστός τρόπος είναι να υπηρετείς τους άλλους, να μην ενοχλείς κανέναν και να κάνεις τους ανθρώπους ευτυχισμένους.

Ο τέλειος μύστης δεν είναι αυτός που κατοικεί σε εκστατική ενατένιση της Ενότητας, ούτε είναι ευσεβής ερημίτης που αποφεύγει την επαφή με το ανθρώπινο γένος.

Ένας αληθινά άγιος άνθρωπος είναι ανάμεσα στους ανθρώπους, τρώει μαζί τους και κοιμάται ανάμεσά τους, αγοράζει και πουλά στο παζάρι, παντρεύεται και έρχεται σε επαφή με την κοινωνία, αλλά ταυτόχρονα δεν ξεχνά ούτε στιγμή τον Θεό.

Όταν νομίζεις ότι Τον έχεις βρει, εκείνη ακριβώς τη στιγμή Τον έχεις χάσει.

Και όταν νομίζεις ότι Τον έχεις χάσει, τότε Τον βρίσκεις.

Είναι πιο εύκολο να σηκώσεις ένα βουνό παρά να απαλλαγείς από το «εγώ».

Ο Χότζα Αμπντούλ-Καρίμ είπε: «Μια φορά ένας δερβίσης μου ζήτησε να γράψω ιστορίες για τις θαυματουργές ικανότητες του σεΐχη μου. Σύντομα έλαβα την είδηση ότι ο Σεΐχης ήθελε να με δει. Όταν μπήκα στο δωμάτιό του, ο Αμπού Σαΐντ με ρώτησε τι έκανα. του απάντησα. Στη συνέχεια με συμβούλεψε να μην γίνω αφηγητής, αλλά να προσπαθήσω να φτάσω στο σημείο που οι άλλοι θα άρχιζαν να λένε ιστορίες για μένα».

Ο δερβίσης σκούπιζε την αυλή. Ο Αμπού Σαΐντ τον παρατήρησε και είπε: «Γίνε σαν μια μπάλα σκόνης που κυλάει μπροστά από μια σκούπα, και όχι σαν μια πέτρα που μένει πίσω».

Γίνε σαν τη σκόνη, δεν έχει τη δική του θέληση, και ακολουθεί εκεί που την οδηγεί η σκούπα (πνευματικός μέντορας) και μην είσαι σαν πέτρα: επιμένει μόνος του και αντιτίθεται στις οδηγίες του μέντορα.

Ένας πνευματικός μέντορας για την κοινότητά του είναι αυτό που είναι ένας προφήτης για τον λαό του.

Η πνευματική ανάγκη είναι μια ζωντανή και λαμπερή φλόγα που ο Θεός τοποθετεί στο στήθος του δούλου του για να κάψει τον εαυτό του (ναφς). Και όταν σβήσει, αυτή η φωτιά μεταμορφώνεται στη φωτιά της «έρωτας λαχτάρας» (shauk), που δεν σβήνει ποτέ, ούτε σε αυτόν τον κόσμο ούτε στον άλλο.

Είναι απαραίτητο να έχουμε μια «πνευματική ανάγκη», γιατί δεν υπάρχει συντομότερος δρόμος προς τον Θεό για τον αναζητητή. Αν αγγίξει μια σκληρή πέτρα, θα αναβλύσει από αυτήν ένα ελατήριο. Για τους Σούφι, η πνευματική ανάγκη είναι το θεμέλιο των θεμελίων. είναι μια εκροή η χάρη του Θεούσε αυτους.

Η ανάμνηση είναι η λήθη των πάντων εκτός από Αυτόν.

Κάποτε, στη μέση μιας συζήτησης, ο Αμπού Σαΐντ είπε: «Τα κοσμήματα είναι διάσπαρτα σε όλο το khanaka (κατοικία των Σούφι). Γιατί δεν τα μαζεύεις;

Το πλήθος άρχισε να κοιτάζει τριγύρω, αλλά δεν βρήκε τίποτα. «Δεν βλέπουμε κανένα κόσμημα», είπαν.

«Εξυπηρέτηση, εξυπηρέτηση. "Αυτό εννοώ!"

Ω Κυρίαρχε!

Δεν θέλω τον εαυτό μου.

Απελευθερώστε με από τον εαυτό μου.

Η κόλαση είναι εκεί που είσαι, και ο παράδεισος εκεί που δεν είσαι.

Μια ώρα σκέψης για τη δική σου ανυπαρξία είναι καλύτερη από έναν χρόνο λατρείας με τη σκέψη της ύπαρξής σου.

Πρώτα απ' όλα απαιτείται δράση και γνώση για να συνειδητοποιήσεις ότι δεν ξέρεις τίποτα και ότι δεν είσαι κανένας. Η επίτευξη αυτής της επίγνωσης δεν είναι εύκολη. Δεν προκύπτει από διδασκαλίες και οδηγίες, δεν μπορείς να το ράψεις με βελόνα και δεν μπορείς να το δέσεις με κλωστή. Αυτό είναι δώρο του Θεού και το ερώτημα είναι σε ποιον το δίνει και ποιος δίνει την ευκαιρία να το βιώσει.

Μια μέρα ένας άντρας ρώτησε έναν σεΐχη πώς θα μπορούσε να φτάσει στον Θεό. «Υπάρχουν τόσοι δρόμοι προς τον Κύριο», απάντησε ο Σεΐχης, «όσες υπάρχουν δημιουργημένα όντα στον κόσμο. Αλλά το πιο σύντομο και εύκολο είναι να υπηρετείς τους ανθρώπους, όχι να τους προσβάλεις και να τους φέρεις χαρά.

Ακόμη και ο σουφισμός είναι ειδωλολατρία, γιατί ο σουφισμός συνίσταται στην απόρριψη κάθε τι που δεν είναι Θεός. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα «άλλο» σε σχέση με τον Θεό.

Κάτω από αυτόν τον μανδύα δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά ο Θεός.

Ο Προφήτης είπε ότι το ikhlas είναι ένα θείο μυστικό (κύριος) στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό το μυστήριο είναι το αντικείμενο της άμεσης καθαρής ενατένισης του Θεού. Μέσω της ενατένισης αυτού του αντικειμένου, ο Θεός δίνει ζωή και το ζωντανεύει. Όποιος διακηρύσσει τη θεία Ενότητα πρέπει να το κάνει μέσω του κυρίου.

Επομένως, η ειλικρίνεια είναι ένα μυστήριο του οποίου η ουσία είναι η χάρη του Θεού (λατίφα). Αυτό το μυστήριο προκύπτει από τη γενναιοδωρία και το έλεος του Θεού και δεν είναι αποτέλεσμα των πράξεων και των προσπαθειών του ανθρώπου.

Ο Θεός στέλνει την ανάγκη, τη δίψα και τη θλίψη στην καρδιά του ανθρώπου. Τότε συλλογίζεται την κατάσταση της καρδιάς και μέσα στη γενναιοδωρία και το έλεός Του τοποθετεί την πνευματική ύλη (λατίφα). Αυτό το θέμα ονομάζεται μυστικό του Θεού (κύριε Αλλάχ), και είναι το ίδιο με την ειλικρίνεια (ikhlas). Είναι αιώνιο, γιατί δημιουργήθηκε από την πράξη του Θεού, που το σκέφτηκε. Προέρχεται από την ύπαρξη του Θεού και η ανθρωπότητα δεν έχει κανένα δικαίωμα σε αυτό. Κρατιέται στην καρδιά σαν δάνειο από τον Θεό. Αυτός που το κρατά είναι ζωντανό (hayy), και αυτός που το χάνει είναι ζώο (hayavan), και αυτά τα δύο δεν είναι όμοια

Ο Αμπού Σαΐντ ρωτήθηκε: "Τι είναι ο πνευματικός δάσκαλος που έχει κατανοήσει την Αλήθεια και ποιος είναι ο ειλικρινής μαθητής;"

Ο σεΐχης απάντησε: «Ένας πνευματικός μέντορας που έχει κατανοήσει την Αλήθεια έχει τουλάχιστον δέκα ιδιότητες που αποδεικνύουν την αυθεντικότητά του:

Πρώτον, πρέπει να επιτύχει τον εαυτό του για να έχει μαθητή.

Δεύτερον, χρειάζεται να βαδίσει το μυστικιστικό μονοπάτι για να μπορέσει να οδηγήσει άλλους σε αυτό.

Τρίτον, χρειάζεται να αποκτήσει τελειοποίηση και γνώση για να μεταδώσει τη γνώση στους άλλους.

Τέταρτον, πρέπει να είναι γενναιόδωρος και να μην θεωρεί τον εαυτό του σημαντικό πρόσωπο, ώστε να μπορεί να θυσιάσει τον πλούτο του για χάρη ενός μαθητή.

Πέμπτον, δεν πρέπει να ασχολείται με τον πλούτο του μαθητή, για να μην μπει στον πειρασμό να τον χρησιμοποιήσει για δικούς του σκοπούς.

Έκτον, σε περιπτώσεις που μπορεί να διδάξει ένα μάθημα με υπαινιγμό, δεν θα μιλήσει απευθείας για το θέμα.

Έβδομο, όποτε είναι δυνατό να διδάξει μέσω της καλοσύνης, δεν θα καταφύγει στη σκληρότητα και τη σκληρότητα.

Όγδοον, αυτό που απαιτεί, το έκανε πρώτα ο ίδιος.

Ένατο, από όσα απαγορεύει στους μαθητές του, ο ίδιος απέχει.

Δέκατο, δεν θα αφήσει μαθητή για χάρη των εγκόσμιων, γιατί πήρε μαθητή για τον εαυτό του για χάρη του Θεού.

Αν ο πνευματικός δάσκαλος είναι έτσι και είναι στολισμένος με αυτές τις ιδιότητες, ο μαθητής θα είναι σίγουρα ειλικρινής και θα πετύχει στο ταξίδι του, γιατί ο μαθητής αποκτά τις ιδιότητες του πνευματικού του δασκάλου».

Όσο για τον ειλικρινή μαθητή, ο Σάιχ είπε: «Τουλάχιστον δέκα ιδιότητες που απαριθμώ εδώ πρέπει να υπάρχουν σε έναν ειλικρινή μαθητή, εάν θέλει να είναι άξιος μαθητείας:

Πρώτον, πρέπει να είναι αρκετά έξυπνος ώστε να κατανοεί τις οδηγίες του πνευματικού μέντορα.

Δεύτερον, πρέπει να υπακούει και να εκτελεί τις εντολές του πνευματικού μέντορα.

Τρίτον, πρέπει να έχει τα αυτιά του ανοιχτά για να ακούσει τι λέει ο δάσκαλος.

Τέταρτον, πρέπει να έχει φωτισμένη καρδιά για να δει το μεγαλείο ενός πνευματικού μέντορα.

Πέμπτον, πρέπει να είναι ειλικρινής, ώστε ό,τι λέει να είναι αλήθεια.

Έκτον, πρέπει να κρατήσει τον λόγο του, ώστε ό,τι υπόσχεται να το πραγματοποιήσει.

Έβδομο, πρέπει να είναι γενναιόδωρος, ώστε ό,τι κατέχει να μπορεί να το χαρίζει.

Όγδοον, πρέπει να προσέχει να κρατά τα μυστικά που του εμπιστεύονται.

Ένατο, πρέπει να είναι δεκτικός στις συμβουλές, ώστε να αποδέχεται την μομφή του μέντορα.

Δέκατο, πρέπει να διαθέτει ιπποτικές ιδιότητες για να θυσιάσει τη ζωή του στο μυστικιστικό μονοπάτι.

Διαθέτοντας τέτοιες ιδιότητες, θα είναι ευκολότερο για τον μαθητή να ολοκληρώσει το ταξίδι του και θα φτάσει γρήγορα στον στόχο που έχει θέσει μπροστά του ο πνευματικός μέντορας.

Στο τέλος, ο μυστικιστής καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η Πραγματικότητα είναι ταυτόσημη με αυτόν, ενώ ο ίδιος δεν υπάρχει... Το μόνο που είναι γνωστό για τον μυστικιστή είναι ότι συνδέει τα αντίθετα, γιατί για αυτόν τα πάντα είναι Πραγματικότητα. Έτσι ο Αμπού Σαΐντ αλ-Καράζ ρωτήθηκε κάποτε πώς γνωρίζει τον Αλλάχ και απάντησε: «Μέσω του γεγονότος ότι ενώνει τα αντίθετα», γιατί ήταν μάρτυρας αυτής της σύνδεσης στον εαυτό του.

Ο δάσκαλος ρωτήθηκε τι είναι ο πνευματικός ιπποτισμός.

Ο Προφήτης Μωάμεθ το όρισε ως εξής: «Κάνε για τους άλλους αυτό που θα ήθελες να κάνουν για σένα», είπε ο δάσκαλος. - Η ουσία της εθιμοτυπίας δεν είναι καθόλου στην καταδίκη ή την αξιολόγηση των άλλων. Όποιος ισχυρίζεται ότι είναι ιππότης και δεν το δείχνει με τις πράξεις του μπορεί πολύ σύντομα να χάσει το πρόσωπό του.

Το σώμα μου τελείωσε τα δάκρυα, τα μάτια μου άρχισαν να κλαίνε, -

στον ερωτικό Σου η ζωή είναι ασώματη.

Αυτό που ήμουν εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος -

αυτό κάνει η αγάπη Σου.

Αν εξαφανιζόμουν μέσα στην Αγαπημένη,

Ποιος να λέγεται εραστής;

Ήρθε ένα μήνυμα από έναν φίλο - να κάνουμε τα πάντα όπως πρέπει.

Αυτή είναι η Σαρία.

Να αγαπάς την Αγάπη στην καρδιά και να Του ανοίγεις το δρόμο -

Αυτό είναι ταρίκατ.

Γιατί είσαι δυσαρεστημένος με αυτό που κάνει ο φίλος;

Και ο πόνος και η χαρά είναι όλα από την Αγάπη Του.

Αν ο Αγαπημένος σε ταπεινώνει,

δεν υπάρχει ντροπή σε αυτό.

Όταν σε αγκαλιάζει ξανά η Αγάπη,

τότε ο πόνος της ντροπής φεύγει.

Εκατό καλές πράξεις δεν μπορούν να ξεχαστούν

μια κακή πράξη.

Αν σκέφτεστε τα αγκάθια, δεν μπορείτε να μυρίσετε το άρωμα ενός τριαντάφυλλου.

Όταν η Αγαπημένη είναι θυμωμένη, ικετεύστε για τη συγχώρεση της

Άλλωστε, μια νέα μέρα δεν θα μας φέρει μια νέα Αγάπη.

Τι καλύτερο τέλος από αυτό;

Ένας φίλος πηγαίνει να επισκεφτεί έναν φίλο

Εραστής - να συναντηθεί με τον αγαπημένο.

Όλα τα άλλα είναι πόνος και θλίψη, μόνο αυτό είναι χαρούμενο.

Όλα τα άλλα είναι άχρηστος λόγος, μόνο αυτό είναι πράξη.

Ο μαθητής ρώτησε τον Αμπού Σαΐντ, "Πού θα Τον αναζητήσουμε;"

Ο Αμπού Σαΐντ απάντησε: «Πού έψαξες που δεν Τον βρήκες;»

Ο Βεδουίνος ρωτήθηκε:

«Αναγνωρίζετε την ύπαρξη του Κυρίου;» Απάντησε:

«Πώς να μην αναγνωρίσω Εκείνον που με έστειλε πείνα, με καταδίκασε σε γυμνό και επαιτεία και με ανάγκασε να περιπλανώμαι από χώρα σε χώρα;

Ενώ το έλεγε αυτό, τον κυρίευσε έκσταση.

Ο μονοθεϊσμός που ομολογούν οι Σούφι συνίσταται στα εξής: Διαχωρίστε το κτιστό από το άκτιστο. άδεια πατρίδα; απαρνηθείτε όλα τα συνημμένα. απομακρυνθείτε από αυτά που γνωρίζετε και από αυτά που δεν γνωρίζετε. Και τότε στη θέση όλων αυτών αναδύεται η Πραγματικότητα.

Ο Αμπού Σαΐντ απευθυνόμενος στο κοινό: «Σήμερα θα σας μιλήσω για την αστρολογία». Όλοι περίμεναν με μεγάλο ενδιαφέρον να δουν τι θα πει.

Ο Σεΐχης είπε: «Ω άνθρωποι, φέτος θα γίνει αυτό που θέλει ο Θεός, όπως πέρυσι έγινε αυτό που ήθελε ο Θεός».

Εκατό πνευματικοί δάσκαλοι μίλησαν για τον σουφισμό. Ο πρώτος είπε τα ίδια με τον τελευταίο. Οι τρόποι έκφρασης είναι διαφορετικοί, αλλά το νόημα είναι το ίδιο: «Σουφισμός είναι η απόρριψη κάθε προσποίησης».

Και δεν υπάρχει μεγαλύτερη προσποίηση από τον εαυτό σου. Την ίδια στιγμή που αρχίζεις να φροντίζεις τον εαυτό σου, απομακρύνεσαι από Αυτόν.

Μόλις στο Nishapur, ο Abu Said ήρθε για να συμμετάσχει στην τελετή της κηδείας. Οι διοργανωτές της τελετής, σύμφωνα με το έθιμο, θέλησαν να ανακοινώσουν την άφιξη του Σεΐχη και να απαριθμήσουν τους τίτλους του. Όταν όμως είδαν τον Αμπού Σαΐντ, δίστασαν και ρώτησαν τους μαθητές του: «Ποιος τίτλος πρέπει να ονομάζεται σεΐχης;»

Ο σεΐχης παρατήρησε ένα πρόβλημα και είπε: «Ανακοινώστε ότι δεν ήρθε κανείς, ο γιος κανενός».

Στην κατάσταση της ένωσης βλέπει κανείς ότι τα πάντα είναι Αυτός, τα πάντα είναι μέσα από Αυτόν, και όλα ανήκουν σε Αυτόν. Αυτό που ήξερε από φήμες, το κατανοεί μέσω της διαίσθησης καθώς συλλογίζεται τις πράξεις του Θεού. Και τότε παραδέχεται πλήρως ότι δεν έχει δικαίωμα να πει «εγώ» ή «δικό μου».

Μια μέρα ο Abu Muhammad πήγε σε ένα δημόσιο λουτρό για να επισκεφτεί τον φίλο του Sheikh Abu Said. Βρίσκοντας τον, ο Αμπού Μωάμεθ τον ρώτησε:

- Σου αρέσει αυτό το μπάνιο;

- Φυσικά.

- Με τι?

«Επειδή την τιμήσατε με την παρουσία σας».

«Φοβάμαι ότι δεν είναι αρκετός λόγος.

«Θα ήσουν τόσο ευγενικός να μου υποδείξεις τον πραγματικό λόγο;»

- Αυτό το μέρος είναι καλό γιατί ένα άτομο εδώ χρειάζεται μόνο μια κανάτα νερό για ξέπλυμα και μια πετσέτα για να στεγνώσει. Και αυτά τα αντικείμενα δεν ανήκουν σε αυτόν, αλλά στον συνοδό.

Ο Khoja Sabuni σπούδασε με τον δάσκαλό μας όταν σπούδασε θεολογία στο Merv. Αυτό έγινε πολλά χρόνια πριν ο Αμπού Σαΐντ φτάσει σε υψηλό πνευματικό επίπεδο.

Κάποτε ο Χότζα Σαμπούνι είπε: «Ω Δάσκαλε, είμαστε σχολικοί φίλοι και έτυχε να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον να κάνουμε τα μαθήματά μας. Μελετήσαμε τα ίδια βιβλία. Γιατί ο Παντοδύναμος Κύριος σου έδωσε μόνο υψηλό πεπρωμένο;»

Ο κύριός μας είπε: «Θυμάσαι τη μέρα που ο δάσκαλος μας είπε να απομνημονεύσουμε τη ρήση του Προφήτη: «Το να παραδοθείς στο θέλημα του Θεού σημαίνει όχι μόνο να είσαι ευτυχισμένος και ικανοποιημένος με αυτά που έχεις, αλλά και να μην σκέφτεσαι για αυτά που δεν έχεις». Το ηχογραφήσαμε και οι δύο. Τι έκανες όταν γύρισες σπίτι;»

Το επανέλαβα μέχρι να το θυμηθώ και μετά στράφηκα σε άλλα μαθήματα.

Λοιπόν, δεν το έκανα. Όταν επέστρεψα σπίτι, επέτρεψα να συμβούν ό,τι εμπόδιζε τις σπουδές μου και αφαίρεσα τη λύπη μου για αυτό. Ό,τι έγινε, το δέχτηκα με χαρά, ανοίγοντας την καρδιά μου στο φως του ερχομού. Αυτός είναι ο τρόπος για να φτάσετε στην Αλήθεια.

Azid ad-din bin Muhammad Nasafi

Πρώτα κάθαρση, και μετά φώτιση. πρώτα διαίρεση και μετά συγχώνευση. Ένας άνθρωπος που δεν πεθαίνει σε ένα δεν θα γεννηθεί σε άλλο. Αν θέλεις ανάπαυση, πέθανε στη δουλειά· αν θέλεις τον Θεό, πέθανε μέσα σου. Εάν δεν μπορείτε να πεθάνετε στη δουλειά σας, μην αναζητάτε ανάπαυση· εάν δεν μπορείτε να πεθάνετε στον εαυτό σας, μην αναζητάτε τον Θεό, γιατί [και τα δύο] δεν θα πραγματοποιηθούν.

Είναι απαραίτητο ο στόχος του περιπλανώμενου στο μονοπάτι του ασκητισμού και της ασκητικότητας να μην είναι η αναζήτηση του Θεού, γιατί είναι παρών σε όλα και δεν χρειάζεται να Τον αναζητήσει, η ύπαρξη των πάντων είναι από Αυτόν, η αιωνιότητα του τα πάντα είναι σε Αυτόν και η επιστροφή των πάντων είναι σε Αυτόν, επιπλέον, όλα τα ίδια - είναι αυτός. Θα πρέπει επίσης να ξέρετε κάτι άλλο: ο στόχος του Μονοπατιού δεν είναι να προσπαθείτε για αγνότητα και καλό χαρακτήρα, και να μην επιδιώκετε τη γνώση και τη γνώση, και να μην αγωνίζεστε για την εκδήλωση του φωτός και να μην προσπαθείτε για την ανακάλυψη μυστικών . Ο καθένας ανήκει σε ένα από τα ανθρώπινα επίπεδα, και όταν ένας ταξιδιώτης ανεβαίνει σε ένα ορισμένο επίπεδο, το πράγμα που είναι χαρακτηριστικό αυτού του επιπέδου θα εμφανιστεί από μόνο του, είτε το θέλει είτε όχι.

Σε κάποιον που έχει φτάσει σε ένα ορισμένο βαθμό, αυτό που δεν είναι χαρακτηριστικό αυτού του βαθμού δεν μπορεί να εμφανιστεί. Ένας δερβίσης, ένας άνθρωπος, έχει βαθμούς, όπως ένα δέντρο έχει βαθμούς, και είναι γνωστό τι θα εμφανιστεί σε κάθε μοίρα του δέντρου. Ως εκ τούτου, είναι δουλειά του κηπουρού να διατηρεί τη γη μαλακή και σε σωστή κατάσταση, να την καθαρίζει από αγκάθια και σκουπίδια, να παρέχει έγκαιρα νερό, να προστατεύει το δέντρο για να μην το βλάψει, ώστε όλες οι μοίρες του δέντρου γίνονται πραγματικότητα, και καθένα από αυτά εμφανίζεται εγκαίρως.

Το έργο του ταξιδιώτη είναι το ίδιο: είναι απαραίτητο να είναι ασκητισμός και ασκητισμός για να εκδηλώνονται όλες οι ιδιότητες σε έναν άνθρωπο. Ανεξάρτητα από την επιθυμία του ταξιδιώτη, την αγνότητα, τον καλό χαρακτήρα, τη γνώση και τη γνώση, την κατανόηση των μυστικών, η εκδήλωση του φωτός θα εμφανιστεί σε αυτόν, το καθένα στον δικό του χρόνο, έτσι ώστε ο ταξιδιώτης να μην το ακούσει ή να το παρατηρήσει ποτέ. Όποιος το κάνει αυτό θα καταλάβει αυτά τα λόγια.

Δερβίση, όλοι οι βαθμοί του δέντρου είναι στον σπόρο του, και θα γαλουχηθούν και θα γαλουχηθούν από έναν έξυπνο κηπουρό μέχρι να εκδηλωθούν πλήρως. Με τον ίδιο τρόπο, η αγνότητα, η καλή διάθεση, η γνώση, η γνώση, η κατανόηση των μυστικών και η εκδήλωση του φωτός - όλα αυτά είναι στην ουσία του ανθρώπου. Από τη συναναστροφή με τον γνώστη, ανατρέφονται και γαλουχούνται μέχρι να εμφανιστούν πλήρως. Δερβίση, αρχική και τελική γνώση κρύβεται μέσα σου, ό,τι ψάχνεις, κοίτα μέσα σου, γιατί κοιτάς έξω; Η γνώση που φτάνει στην καρδιά σου μέσα από τα αυτιά σου είναι ίδια με το νερό που παίρνεις από το πηγάδι κάποιου άλλου και χύνεις στο δικό σου, ξεραμένο. Αλλά το νερό δεν θα μείνει. Εκτός από το γεγονός ότι δεν θα καθυστερήσει, σύντομα θα σαπίσει, και βαριές και αφόρητες ασθένειες θα γεννηθούν από αυτό στον κόσμο. Δερβίση, αυτή η ασθένεια θα μετατραπεί σε υπερηφάνεια και θα αυξήσει την αγάπη για τον βαθμό. Βεβαιωθείτε ότι υπάρχει νερό στο πηγάδι σας και, όσο και να το πάρετε και να το δώσετε σε άλλους, δεν θα γινόταν λιγότερο, αλλά, αντίθετα, περισσότερο. ώστε να μην γίνεται προσβλητικό, αλλά, αντίθετα, όσο κι αν στέκεται, θα γινόταν πιο καθαρό και θα αντιμετώπιζε σοβαρές ασθένειες. Δερβίση, όποιο κι αν είναι το άτομο, υπάρχει ακόμα ένα πηγάδι νερού μέσα του, αλλά είναι σιωπηρό. Το πηγάδι πρέπει να καθαριστεί και το νερό να γίνει διαυγές.

Αφού μάθατε την έννοια του κόσμου [της λέξης], να ξέρετε τώρα ότι λέγεστε μικρός άνθρωπος και μικρός κόσμος, αλλά ολόκληρος ο κόσμος ονομάζεται μεγάλος άνθρωπος και μεγάλος κόσμος. Δερβίση, είσαι ένας μικρός κόσμος, όλος ο κόσμος είναι ένας μεγάλος κόσμος, είσαι ένας κατάλογος και ένα σημάδι και των δύο κόσμων, και οι δύο κόσμοι είναι υπέροχοι, και είσαι ένας μικρός κόσμος. Ό,τι υπάρχει στον μεγάλο κόσμο υπάρχει και στον μικρό κόσμο. Δερβίσης! Γνωρίστε τον εαυτό σας, κατανοήστε το προφανές και κρυφό σας, για να γνωρίσετε την αρχή και το τέλος του μεγάλου κόσμου, για να κατανοήσετε το προφανές και το κρυφό του μεγάλου κόσμου. Εκτός από αυτό το μονοπάτι, δεν υπάρχει άλλο μονοπάτι. Ο δερβίσης που ψάχνει να γνωρίσει τα πράγματα όπως είναι, ας γνωρίσει τον εαυτό του όπως είναι.

Να ξέρετε ότι η ψυχή μετά τον χωρισμό από το σώμα, αν έχει αποκτήσει τελειότητα, επιστρέφοντας, φτάνει στις διανοήσεις και τις ψυχές του πάνω κόσμου, αφού η τελειότητα της ανθρώπινης ψυχής συνδέεται με τις διανοήσεις και τις ψυχές του πάνω κόσμου, για όλα τα οι ψυχές και οι διανοήσεις του πάνω κόσμου έχουν γνώση και αγνότητα και συνεχώς αποκτούν γνώση και αποκτούν φως. Επομένως, το καθήκον του ανθρώπου είναι η διαρκής κυριαρχία της γνώσης και η απόκτηση φωτός και η απόκτηση γνώσης και αγνότητας.<...>Και κάθε ικανός άνθρωπος μπορεί, με λιτότητα και ζήλο, κατακτώντας τη γνώση και αποκτώντας φως, να φέρει την ψυχή του σε μια κατάσταση που θα αντιστοιχεί στην ψυχή του ουρανού του ουρανού, τότε, μετά τον χωρισμό από το σώμα, η ψυχή του θα επιστρέψει στο ψυχή του ουρανού του ουρανού.<...>Αυτός που δεν έχει κατακτήσει τη γνώση και την αγνότητα δεν θα φτάσει στον πάνω κόσμο.

Γνωρίζοντας το παρελθόν, ξέρετε τώρα αυτό<...>το εσωτερικό είναι φως, και αυτό το φως δηλαδή η ψυχή του κόσμου, ο κόσμος είναι γεμάτος από αυτό το φως, και αυτό το φως είναι απεριόριστο και ατελείωτο, η θάλασσα είναι απέραντη και απεριόριστη. Η ζωή, η γνώση, η θέληση και η δύναμη των πραγμάτων είναι από αυτό το φως. η φύση, η ιδιότητα και η δράση των πραγμάτων - από αυτό το φως. η όραση, η ακοή, η ομιλία, η ικανότητα λήψης και η ικανότητα να πηγαίνεις είναι από αυτό το φως. Αλλά δεν υπάρχει άλλο από αυτό το φως, γιατί τα πάντα είναι αυτό το φως. ...Αυτό το φως είναι ερωτευμένο με τις εκδηλώσεις του. Γιατί αυτό το φως βλέπει την ομορφιά του σε αυτές τις εκδηλώσεις, συλλογίζεται τις ιδιότητες και τα ονόματά του. γι' αυτό λέγεται: πρώτα γνώρισε τον εαυτό σου, για να γνωρίσεις τον Κύριό σου.<...>Δερβίσης! Θα πρέπει να φτάσει κανείς σε αυτό το φως, θα πρέπει να δει αυτό το φως, θα πρέπει να κοιτάξει τον κόσμο από αυτό το φως για να απαλλαγεί από τον πολυθεϊσμό.<...>Δερβίση, μόλις ο ταξιδιώτης φτάσει σε αυτό το φως, του δίνονται σημάδια. Το πρώτο σημάδι είναι ότι [ο ταξιδιώτης] παύει να βλέπει τον εαυτό του, γιατί όσο βλέπει τον εαυτό του, διατηρείται η πολλαπλότητα της δημιουργίας, όσο βλέπει το πλήθος, είναι πολυθεϊστής. Όταν ο ταξιδιώτης εξαφανιστεί, τότε ο πολυθεϊσμός θα εξαφανιστεί, η διείσδυση, η ένωση, ο χωρισμός και η συγχώνευση θα εξαφανιστούν.<... >Όταν ο ταξιδιώτης καεί σε αυτό το φως, όλα αυτά θα εξαφανιστούν και θα υπάρχει μόνο ο Θεός, και μόνο ...

Κάθε σχέδιο που υπάρχει στον πίνακα της ύπαρξης

Υπάρχει μια εικόνα αυτού που δημιούργησε αυτό το σχέδιο.

Όταν η αιώνια θάλασσα σηκώνει νέο κύμα

Πιστεύεται ότι αυτό είναι ένα κύμα, στην πραγματικότητα είναι η θάλασσα.

Ο χρόνος και ο τόπος έχουν μεγάλη πραγματικότητα και ισχυρή επιρροή σε όλα και κυρίως σε ότι αφορά έναν άνθρωπο.

Ένα πουλί που δεν ξέρει για καθαρό νερό κρατά το ράμφος του σε αλμυρό νερό όλη του τη ζωή. αν της βάλουν καθαρό νερό, τότε θα πιει και το νερό που ήπιε.

Στο κεφάλι σου ένα ολόκληρο καλάθι γεμάτο ψωμί,

Ψάχνεις ένα κομμάτι ψωμί, να χτυπάει κάθε πόρτα.

Από μόνος σου δεν είσαι τίποτα, ακόμα και ανόητος:

Πηγαίνετε να χτυπήσετε την πόρτα της καρδιάς σας - γιατί να χτυπήσετε σε κάθε πόρτα.

Η αποχή είναι μόνο στη σταθερότητα, γιατί αυτή θα αποφασίσει το θέμα, και χωρίς σταθερότητα, κανένα θέμα δεν θα ολοκληρωθεί.

Το φαγητό και το ταξίδι του ταξιδιώτη πρέπει να έχει σκοπό.

Ο Θεός είναι πολύ και εξαιρετικά κοντά, αλλά οι άνθρωποι είναι εξαιρετικά μακριά Του, γιατί δεν γνωρίζουν τον βαθμό εγγύτητας του Θεού. Ο Θεός έχει εγγύτητα με όλα τα είδη ύπαρξης. Έχει την ίδια εγγύτητα τόσο με την υψηλότερη ουράνια σφαίρα, όσο και με τη χαμηλότερη. Όσο ο ταξιδιώτης δεν ερευνά αυτή την εγγύτητα, δεν γνωρίζει τον Θεό, ο νους, τα συναισθήματα δεν μπορούν να γνωρίσουν αυτήν την εγγύτητα.

Αυτός που το γνωρίζει είναι το φως του Θεού. Αυτός που φτάνει στο φως του Θεού θα γνωρίσει αυτή την εγγύτητα.

Η συντριπτική πλειοψηφία της ανθρωπότητας δεν ξέρει τι της συμφέρει να μάθει. Αντιπαθούν πράγματα που τελικά θα τους ωφελήσουν.

Κάποτε τα ψάρια μαζεύτηκαν και είπαν ότι είχαμε ήδη ακούσει τόσες πολλές ιστορίες για το νερό, ότι όλη μας η ζωή εξαρτάται από το νερό, και ακόμα δεν έχουμε δει νερό. Μερικά από τα ψάρια είπαν ότι υποτίθεται ότι ένα σοφό ψάρι ζει σε κάποιο ποτάμι, το οποίο είδε το νερό και το ήξερε, και πρέπει να πάμε σε αυτό το ψάρι για να μας δείξει το νερό. Ταξίδεψαν πολύ και τελικά έφτασαν σε εκείνο το ποτάμι και βρήκαν εκείνο το ψάρι και είπαν ότι η ζωή και η ύπαρξή τους εξαρτιόταν από αυτό. Αλλά δεν είχαν δει ακόμη το νερό και ήρθαν κοντά της για να τους δείξει το νερό, και το σοφό ψάρι απάντησε: «Ω εσύ που πέρασες τη ζωή σου αναζητώντας την αποκάλυψη του εσώτερου, ο αγαπημένος σου είναι κοντά σου, και τη λαχταράς. Ω εσύ που ήσουν δίπλα στο ποτάμι αλλά πέθανες από τη δίψα. Να είσαι στον θησαυρό, αλλά να πεθαίνεις από τη φτώχεια.

Το ταξίδι στον Θεό είναι μια τέτοια διαδικασία όπου το περπάτημα συνεχίζεται μέχρις ότου ο Γνωστικός ικανοποιηθεί ότι το ον είναι ένα και είναι το είναι του Θεού, εκτός από την ύπαρξη του Θεού, δεν υπάρχει άλλο ον. Μετά την ολοκλήρωση του περιπάτου, ο ταξιδιώτης θα πρέπει να προσπαθήσει τόσο σκληρά για να γνωρίσει και να δει όλες τις ουσίες των σωμάτων και τη φιλοσοφία των πραγμάτων ως έχουν. Κάποιοι λένε ότι είναι αδύνατο για την ανθρωπότητα να τα γνωρίζει όλα αυτά, γιατί ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωησύντομη, αλλά η Θεία σοφία είναι απέραντη. Και κάποιοι λένε: μεμονωμένοι άνθρωποι έχουν την ευκαιρία να το γνωρίζουν αυτό με τον ίδιο τρόπο που οι άνθρωποι διαφέρουν ως προς τον βαθμό ικανότητας και μερικοί από αυτούς έχουν σταθερές ικανότητες.

Τα εμπόδια στο μονοπάτι είναι: η αγάπη για την ιδιοκτησία, η αγάπη για τις συζύγους, η προσκόλληση στη θρησκευτική παράδοση και οι παραβάσεις. Οι αρχές του μονοπατιού της γνώσης του Θεού είναι: καλή λέξη, καλή πράξη, ευεργεσία και γνώση.

Να ξέρετε ότι το Μονοπάτι, από τη σκοπιά των μυστικιστών, σημαίνει: να πηγαίνεις από τη συκοφαντία στην ευλογία, από την κακή πράξη στην αρετή, από την κακή διάθεση στην καλοσύνη, και από την ίδια σου την ύπαρξη στο Είναι του Υψίστου Θεού.

Ο άνθρωπος είναι μικρόκοσμος και πηγή, αρχή, και όλα τα άλλα είναι μακρόκοσμος.

Η απόκτηση της θείας επιστήμης είναι αδύνατη αλλιώς παρά μόνο μέσω της άμεσης ακτινοβολίας των θείων ακτίνων.

Baha ad-Din Muhammad Naqshbandi

Ποτέ μην ενδίδετε στην παρόρμηση να διδάξετε, όσο δυνατή κι αν είναι. Η οδηγία για τη διδασκαλία δεν μοιάζει με παρόρμηση.

Υπάρχει κοινωνία με τον σοφό και διδασκαλία από αυτόν με τον σωστό τρόπο, που οδηγεί στην ανάπτυξη του ανθρώπου. Υπάρχει και η μίμηση, η οποία είναι καταστροφική. Αυτό που μας μπερδεύει εντελώς σε αυτό το θέμα είναι ότι το συναίσθημα που συνοδεύει την ψευδή μαθητεία και τη συνηθισμένη συναναστροφή, και η εξωτερική τους εκδήλωση με ευγένεια και φαινομενική ταπεινοφροσύνη, είναι τόσο ικανή να μας κάνει να φανταστούμε ότι είμαστε θρησκευόμενοι ή αφιερωμένοι άνθρωποι, που θα μπορούσε να πει κανείς ότι προκαλείται από αυτό που ονομάζεται είσοδος μιας διαβολικής, δόλιας δύναμης, που πείθει την πλειονότητα των επιφανών ανδρών με ακλόνητη πνευματική φήμη, και τους οπαδούς τους, ακόμη και από γενιά σε γενιά, ότι έχουν να κάνουν με την πνευματικότητα.

Δεν μπορείτε να διώξετε την αμφιβολία. Η αμφιβολία εξαφανίζεται όταν η αμφιβολία και η πίστη εξαφανίζονται, καθώς τα μελετάτε. Εάν φύγετε από την Οδό, είναι επειδή ήλπιζατε να λάβετε πεποίθηση από αυτήν. Αναζητάς την πεποίθηση, όχι την αυτογνωσία. Η κατανόηση και η γνώση στη σφαίρα της Αλήθειας είναι αρκετά διαφορετικές από αυτές που είναι στην κοινωνική σφαίρα. Ό,τι καταλαβαίνετε με τον συνηθισμένο τρόπο για τον Δρόμο δεν είναι μια κατανόηση του Δρόμου, αλλά μόνο μια εξωτερική υπόθεση για τον Δρόμο που είναι κοινή μεταξύ των ασυνείδητων μιμητών.

Όταν ένα άτομο είναι απασχολημένο με τη δική του επιχείρηση, δεν εξηγεί πάντα τη συμπεριφορά του σε τυχαίους περαστικούς, όσο μεγάλο κι αν είναι το ενδιαφέρον τους, κατά τη γνώμη τους, για αυτήν την επιχείρηση. Όταν λαμβάνει χώρα μια δράση, το κυριότερο είναι να εξελίσσεται σωστά. Στην περίπτωση αυτή, η εξωτερική αξιολόγηση είναι δευτερεύουσας σημασίας.

Ένα σημάδι καθαρισμού των βάθη της καρδιάς ενός δούλου του Θεού από τα πάντα εκτός από τον Θεό είναι ότι μπορεί να ερμηνεύσει τα λάθη των πιστών ως καλές πράξεις.

Οι ασκήσεις ανάκλησης γεγονότων του παρόντος και του πρόσφατου παρελθόντος έχουν σχεδιαστεί για να αναπτύξουν μέσα μας την ικανότητα να ανακαλούμε τη μνήμη ενός ακόμη πιο μακρινού παρελθόντος, να θυμόμαστε τι έχει ανασταλεί ή έχει απομείνει προσωρινά και στο οποίο, άγνωστο σε εμάς, η καρδιά μας λαχταράει.

Οι άνθρωποι που ονομάζονται επιστήμονες είναι απλώς υποκατάστατα των επιστημόνων. Υπάρχουν λίγοι πραγματικοί επιστήμονες, αλλά είναι πάρα πολλοί που τους μιμούνται. Ως αποτέλεσμα, ήταν αυτοί που άρχισαν να αποκαλούνται επιστήμονες. Σε χώρες όπου δεν υπάρχουν άλογα, τα γαϊδούρια ονομάζονται άλογα.

Ένα άτομο που χρειάζεται πληροφορίες πάντα πιστεύει ότι χρειάζεται σοφία. Ακόμα κι αν είναι πραγματικά άνθρωπος της πληροφορίας, θα θεωρήσει ότι χρειάζεται σοφία. Αν ένας άνθρωπος είναι σοφός, μόνο τότε απαλλάσσεται από την ανάγκη για πληροφορίες.

Αν αγαπάς τον Θεό σου, τότε να ξέρεις ότι η καρδιά σου είναι ο καθρέφτης του προσώπου Του. Όταν κοιτάς στην καρδιά σου, σίγουρα βλέπεις το πρόσωπό Του. Ο βασιλιάς σας είναι στο παλάτι του σώματός σας και μην εκπλαγείτε αν δείτε τον θρόνο του Θεού σε ένα μόριο της καρδιάς σας.

Η δουλειά του δασκάλου είναι να διδάσκει. Για να διδάξει πρέπει να λάβει υπόψη του όλες τις προσκολλήσεις και τις προκαταλήψεις των μαθητών του. Για παράδειγμα, πρέπει να μιλήσει τη γλώσσα της Μπουχάρα με τους Μπουχάρους και τη γλώσσα της Βαγδάτης με τους Μπαγκδανούς.

Πρέπει να γίνει αντιληπτό ότι οι άνθρωποι πρέπει να βελτιωθούν εσωτερικά, και όχι απλώς να περιορίζονται από τα έθιμα από το να δείχνουν την αγένεια και την καταστροφικότητά τους και να ενθαρρύνονται επειδή δεν τους δείχνουν.

Όλοι όσοι είναι στον κόσμο αγαπούν το καλό. αν αγαπάς τους κακούς, τότε έχεις κατακτήσει τον εαυτό σου.

Μοναξιά στην κοινωνία, περιπλάνηση στην πατρίδα, εξωτερικά με τους ανθρώπους, μέσα με τον Θεό.

Ο Θεός είναι σιωπή και είναι πιο εύκολα προσβάσιμος με τη σιωπή.

Υπάρχει φαγητό που είναι διαφορετικό από το συνηθισμένο. Μιλάω για την τροφή των εντυπώσεων, που διεισδύουν συνεχώς στη συνείδηση ενός ανθρώπου από πολλούς τομείς του περιβάλλοντός του. Μόνο λίγοι εκλεκτοί γνωρίζουν ποιες είναι αυτές οι εντυπώσεις και μπορούν να τις ελέγξουν. Το νόημα αυτού είναι ένα από τα μυστήρια των Σούφι. Ο κύριος παρασκευάζει το φαγητό που είναι το «ειδικό» φαγητό που διαθέτει ο αναζητητής και αυτό συμβάλλει στην ανάπτυξή του. Αυτό δεν εντάσσεται στο πλαίσιο των συμβατικών ιδεών. Καθένας από τους παρόντες εδώ έχει δει θαύματα, αλλά αυτό που είναι σημαντικό σε αυτή την περίπτωση είναι η λειτουργία τους. Θαύματα μπορούν να γίνουν προκειμένου να προετοιμαστεί για ένα άτομο ένα συγκεκριμένο μέρος της υψηλότερης μορφής διατροφής, μπορούν να επηρεάσουν το μυαλό και ακόμη και το σώμα με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Όταν συμβεί αυτό, οι εμπειρίες των θαυμάτων θα επηρεάσουν το μυαλό με τον σωστό τρόπο. Εάν ένα θαύμα επηρεάζει μόνο τη φαντασία, που είναι χαρακτηριστικό για τους αγενείς ανθρώπους, μπορεί να προκαλέσει μια άκριτη στάση, ή συναισθηματικό ενθουσιασμό, ή επιθυμία να δούμε νέα θαύματα, ή επιθυμία να τα καταλάβουμε, ή μονόπλευρη προσκόλληση, ακόμη και φόβο. ενός ατόμου που θεωρείται θαυματουργός. Τα θαύματα έχουν μια συγκεκριμένη λειτουργία και επιτελούν αυτή τη λειτουργία, είτε τα καταλαβαίνει κάποιος είτε όχι. Τα θαύματα έχουν επίσης μια αληθινή (αντικειμενική) λειτουργία, επομένως προκαλούν σύγχυση σε μερικούς ανθρώπους, σκεπτικισμό σε άλλους, φόβο σε άλλους, απόλαυση σε άλλους κ.λπ. Η λειτουργία ενός θαύματος είναι να προκαλεί αντιδράσεις και να παρέχει διατροφή ενός ειδικού είδους, που θα ποικίλλει ανάλογα με το συγκεκριμένο άτομο που επηρεάζεται από αυτό το θαύμα. Σε όλες τις περιπτώσεις, τα θαύματα είναι ταυτόχρονα εργαλεία για την επιρροή και την αξιολόγηση των ανθρώπων που επηρεάζουν. Όταν τα συστατικά είναι γνωστά, δεν υπάρχει αμφιβολία για το ποιο είναι το μείγμα.

Ο Bah ad-Din Naqshbandi ρωτήθηκε: - Πού εκτείνεται η αδελφότητά σας; «Κανείς από την αδελφότητα δεν πήγε πουθενά», είπε, «για να εξαπλωθεί κάπου η αδελφότητα.

Από κουρέλια και προσωπικό πώς μπορεί να γεννηθεί η ειλικρίνεια;

Από το κομποσκοίνι, εκτός από την υποκρισία, τι θα γεννηθεί στην Αλήθεια;

Μη μιλάς: «Ω, πού είναι η πηγή της ιερής μας κοινότητας».

Κανείς δεν θα ξαναγεννηθεί από το να είναι στην κοινότητα!

Οι διαφορετικοί κανόνες συμπεριφοράς μεταξύ των σοφών πρέπει να θεωρηθούν ως αποτέλεσμα διαφορών στην ατομικότητα και όχι ως αποτέλεσμα της ποιότητας.

Ποτέ μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να αξιολογήσει κάθε πράγμα με τρόπο που δεν σχετίζεται με την ίδια στιγμή. Το ένα πρέπει να ταιριάζει με το άλλο.

Ο δρόμος μας προς Αυτόν [τον Θεό] είναι η αμοιβαία κοινωνία, αλλά όχι η ερημηρία, στη σκήτη - δόξα, και στη δόξα - θάνατος. Οι καλές πράξεις βρίσκονται μόνο στη συνάθροιση των ανθρώπων, ενώ η κοινωνία των ανθρώπων συνίσταται στην αμοιβαία συναναστροφή, με βάση την προϋπόθεση να μην κάνουν μεταξύ τους ό,τι απαγορεύεται.

Να είστε προετοιμασμένοι να συνειδητοποιήσετε ότι όλες οι πεποιθήσεις που διαμορφώθηκαν από το περιβάλλον γύρω σας ήταν κάτι ασήμαντο, ακόμα κι αν κάποτε ήταν πολύ χρήσιμες για εσάς. Μπορούν να γίνουν άχρηστα και στην πραγματικότητα να αποδειχθούν παγίδες.

Το να εγκαταλείπετε κάτι μόνο και μόνο επειδή οι άλλοι το κάνουν κακή χρήση μπορεί να είναι το ύψος της βλακείας. Η Σούφι Αλήθεια δεν μπορεί να περιοριστεί σε κανόνες και κανονισμούς, τύπους και τελετουργίες, αλλά είναι εν μέρει παρούσα σε όλα αυτά τα πράγματα.

Αν ψάχνεις με τα μάτια σου, τότε Αυτός θα είναι κρυμμένος. Και αν ψάχνεις κρυφά, τότε θα αποκαλυφθεί. Και αν αναζητάτε μαζί, τότε, αφού δεν έχει όμοιο, είναι έξω από αυτά (μυστήριο και βεβαιότητα).

Εάν γνωρίζει τι διδάσκει, θα ντύσει τη μέθοδο διδασκαλίας του με μια κατάλληλη εξωτερική μορφή, όπως το κτίριο ενός φυσικού κτιρίου για ένα σχολείο. Αυτό λαμβάνει υπόψη τη φύση και τα χαρακτηριστικά των μαθητών και τις δυνατότητές τους.

Η καρδιά είναι για τον αγαπημένο, το χέρι για την αιτία.

Χαμαντάνι

Η πανίσχυρη αγάπη είναι τόσο δυνατή που όταν εισχωρεί στην ψυχή, φέρνει την αγαπημένη στην αγαπημένη... Η αγάπη είναι φωτιά, και ο εραστής είναι μια πεταλούδα. Η φωτιά της αγάπης της δίνει δύναμη και τη τροφοδοτεί... Σε αυτή την παθιασμένη επιθυμία, ρίχνεται στη φλόγα ενός κεριού, που είναι η αγαπημένη, και μαζί με αυτήν αρχίζει να καίει μέχρι που όλα γίνονται κερί και φωτιά, και δεν μένει ούτε πεταλούδα ούτε αγάπη.

Για τους αναζητητές, όλα τα μονοπάτια που οδηγούν στον Θεό είναι επιτρεπτά. Η αγάπη φέρνει τον άνθρωπο στον Θεό. Άρα αγάπη με αυτή την έννοια είναι ο μόνος τρόποςένωση με τον Θεό.

Ο Θεός δεν κοιτάζει την εμφάνιση και την εικόνα σας, όχι τις πράξεις σας, κοιτάζει τις καρδιές σας. Ω φίλε, η καρδιά είναι το πλεονέκτημα του Θεού.

Η υψηλότερη εμπειρία ή γνώση θα γίνει διαθέσιμη σε έναν άνδρα ή μια γυναίκα σε ακριβή συμφωνία με το τι αξίζει αυτό το άτομο, με τις ικανότητές του και πόσο το αξίζει. Επομένως, αν ένας γάιδαρος δει ένα καρπούζι, τότε τρώει τις κορυφές του, τα μυρμήγκια θα φάνε ότι μπορούν να αρπάξουν. ένα άτομο θα καταναλώσει ολόκληρο χωρίς να ξέρει τι έχει καταναλώσει.

Ενώ βρισκόμουν σε μια ξένη χώρα, κάποτε άκουσα έναν άνθρωπο να ρωτά έναν άλλον πώς απέκτησε τη γνώση. Αυτή είναι η απάντηση που έλαβε: «Τον έψαξα και τον βρήκα μακριά, μακριά, εκεί που δεν φτάνουν τα βέλη του κυνηγού. δεν μπορεί να αποκτηθεί με μαντεία, ούτε να φανεί σε όνειρο, ούτε να πιαστεί με χαλινάρι, ούτε να κληρονομηθεί από τους προπάτορες, ούτε να δανειστεί από γενναιόδωρους ανθρώπους. Το απέκτησα - περιπλανώμενος σε σκονισμένα μονοπάτια, σκοντάφτοντας σε πέτρες, αποφεύγοντας τον εκνευρισμό και παίρνω ρίσκα, περνώντας μεγάλες άγρυπνες νύχτες - μέσω της αγάπης για τα ταξίδια, μέσω πολλής σκέψης και εφαρμογής της σκέψης. Βρήκα ότι είναι καλό μόνο για καλλιέργεια - και μόνο για καλλιέργεια στην ψυχή, είναι σαν ένα θηρίο που το κυνηγούν, αλλά σπάνια καταφέρνει κανείς να το πιάσει - μπορεί να πιαστεί μόνο στο στήθος. είναι σαν ένα πουλί που μπορεί να παρασυρθεί στην παγίδα των λέξεων και να μπλεχτεί στον ιστό της μνήμης. Το τοποθέτησα στην ψυχή και το έδεσα στο μάτι. Ξόδεψα τα προς το ζην σε αυτόν και τον κράτησα στην καρδιά μου. Δοκίμασα την ακρίβειά του μέσω έρευνας και πέρασα από τη σκέψη στη σιγουριά της βαθιάς κατανόησης και από τη βαθιά κατανόηση στο γράψιμο, βασιζόμενος στην υποστήριξη της Θείας επιτυχίας».

Πνεύμα και αγάπη έσμιξαν, και... καθώς το πνεύμα πλησίαζε την αγάπη στις ιδιότητές της, η αγάπη ανακατεύτηκε μαζί της από έκπληξη.

Λόγω αυτής της συγχώνευσης, προέκυψε μια συμμαχία μεταξύ τους. Δεν ξέρω αν η αγάπη έχει γίνει ποιότητα και το πνεύμα ουσία ή η αγάπη έχει γίνει ουσία και το πνεύμα ποιότητα. Ο ένας από τους δύο εμφανίστηκε.

Αν στην ύπαρξη υπάρχει κάτι προικισμένο με ύπαρξη, τότε είναι απαραίτητο και είναι αιώνιο ον, γιατί το είναι διαιρείται σε αυτό που προέκυψε με τον χρόνο και σε αιώνιο ον, δηλαδή σε αυτό που έχει αρχή και σε αυτό που δεν έχει αρχή.

Εάν λέτε ότι ο Θεός είναι σοφός και παντοδύναμος, και αν δεν είστε σε θέση να αποφασίσετε κάτι σοφά, τότε γιατί αποδίδετε αυτές τις ιδιότητες στον Θεό;

Όσοι βλέπουν τα υπάρχοντα πράγματα με τα μάτια του νου και με μια συγκεκριμένη σειρά, θεωρούν ότι κάποιοι από αυτούς είναι πιο κοντά στον Θεό σε σύγκριση με άλλους... Βλέπουν μια ορισμένη αρχή αυτών των όντων και θεωρούν οτιδήποτε φαίνεται να είναι πληθυντικό και έχοντας μια ορισμένη ιεραρχία. Αλλά άθελά τους εξηγούν με γυμνά λόγια τη διαδικασία της ανάδυσης από το ένα, και όσοι κοιτούν από την οπτική γωνία της κατανόησης βλέπουν ότι γενικά δεν υπάρχει συγκεκριμένη τάξη (ιεραρχία) για τα έμβια όντα και δεν θεωρούν ότι κάποια όντα προηγούνται άλλοι, και είναι πεπεισμένοι ότι η ουσία του Θεού χωρίς διαφορές υπάρχει σε όλα τα έμβια όντα, με τον ίδιο περίπου τρόπο που σκέφτονται οι επιστήμονες για την ενότητά του με το πρώτο ον.

Όλα τα όντα στον κόσμο ήταν αιώνια. Πήραν την ύπαρξή τους ως αποτέλεσμα της ακτινοβολίας της ακτίνας Του, της δύναμης Του, της θέλησής Του. Η ύπαρξη του Θεού είναι μια ουσία και το φως είναι μια εξωτερική εκδήλωση.

Ωστόσο, στην αλήθεια και χωρίς αμφιβολία, τίποτα προικισμένο με ύπαρξη δεν μπορεί να είναι η αιτία και η πηγή της εμφάνισης ενός άλλου όντος, παρά μόνο ως Θεός. Η ουσία της αιτιότητας είναι να δημιουργήσει μια μορφή ύπαρξης και μη όντος. Επομένως, η ύπαρξη αιτίου είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την εμφάνιση ενός αποτελέσματος, αφού η ανυπαρξία δεν μπορεί να είναι η αιτία ύπαρξης.

Όπως η φωτιά δεν έχει άλλη ιδιότητα από το να καίει, έτσι και ο άνθρωπος δεν έχει άλλη ιδιότητα από την ελευθερία επιλογής. Κατά συνέπεια, αφού είναι ικανός να επιλέξει, ένα άτομο εκτελεί διάφορες ενέργειες: αν θέλει, δεν μπορεί να κινηθεί, αν θέλει, μπορεί να κινηθεί. θέλει να κινηθεί αριστερά - κινείται προς τα αριστερά, θέλει να στρίψει δεξιά - κινείται προς τα δεξιά. Αν θέλει, κινείται ευθεία. Αν θέλει μπορεί να υποταχθεί στην ελευθερία του, αν όχι, τότε όχι.

Η πρώτη ομάδα της ανθρωπότητας ενώνει αυτούς που έχουν ανθρώπινη μορφή, αλλά δεν φέρει το περιεχόμενο ενός ατόμου ... Μόνο η άγνοια είναι εγγενής σε αυτά. Η δεύτερη ομάδα δεν έχει μόνο την εμφάνιση και το σχήμα ενός ατόμου, αλλά και πραγματικά ανθρώπινη ουσία... Η τρίτη ομάδα είναι εκείνοι που έχουν κατανοήσει την αληθινή ουσία της θρησκείας. Αυτοί είναι οι ενεργοί υπερασπιστές του Παντοδύναμου.

Η ψυχή από τον θεϊκό κόσμο μεταφέρθηκε στη μορφή για να σε αναζωογονήσει.

Η ψυχή δεν ανήκει στον κτιστό κόσμο, αλλά προέρχεται από τον κόσμο του δημιουργού, είναι προικισμένη με αθανασία και αιωνιότητα.

Αντιλαμβάνεστε την κατοχή της ψυχής από το σώμα με τον ίδιο τρόπο που κατέχω αυτό το στυλό. Αν θέλω, θα το μετακινήσω, αν όχι, τότε θα είναι σε ηρεμία. Ας θεωρηθεί η παρουσία της ως ζωή και η αναχώρησή της ως θάνατος. Και ας θεωρηθεί ανάσταση η επιστροφή της μετά θάνατον.

Ακούστε και μάθετε για τη σχέση της ψυχής με το σώμα - είτε είναι μέσα είτε έξω από αυτό. Αλίμονο, το πνεύμα είναι και έξω από τον κόσμο και σε αυτόν ... Το πνεύμα δεν είναι στον κόσμο και δεν είναι έξω από τον κόσμο, όπως και η ψυχή δεν είναι στον κόσμο και δεν υπάρχει χωριστά από αυτόν. Το πνεύμα δεν συνδέεται με το σώμα και δεν υπάρχει χωριστά από αυτό. Ο Θεός επίσης δεν συνδέεται άμεσα με τον κόσμο, αλλά ούτε και χωρίζεται από αυτόν.

Στην εποχή μας υπάρχουν τρεις απόψεις σχετικά με την έννοια της πραγματικότητας και της αλήθειας της ψυχής και του σώματος. Πρώτον, ο άνθρωπος αποτελείται από μια μορφή, δηλαδή ένα σώμα, αφού ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από σπόρο και πηλό. Αυτό πιστεύουν οι απλοί άνθρωποι. Η δεύτερη ομάδα ανθρώπων είναι επιστήμονες που, βασιζόμενοι στα λόγια του Κορανίου, «δημιούργησαν όλους τους ανθρώπους σε μια μορφή και έδωσαν την καλύτερη μορφή και σχήμα στην ψυχή», η λέξη «άνθρωπος» κατανοεί τόσο το σώμα όσο και την ψυχή ως ενιαία. ολόκληρος. Η τρίτη ομάδα είναι ιδιαίτερη, βλέπουν την ουσία ενός ατόμου στην ψυχή και πιστεύουν ότι αυτός (το άτομο) αποτελείται από την ψυχή. Το σώμα, λένε, είναι ο φορέας της ψυχής. Δεν θεωρούν τη μορφή (σώμα) ουσία του ανθρώπου... Το σώμα είναι, λες, ιππικό ζώο, και η ψυχή είναι καβαλάρης. Δεν μπορεί να είναι ότι ένα mount είναι ουσιαστικά το ίδιο με έναν αναβάτη. Αν κάποιος κάθεται σε ένα άλογο, τότε αυτός και το άλογο είναι διαφορετικά πλάσματα.

Ο τυφλός πιστεύει ότι το ίδιο το κλουβί είναι πουλί και ο βλέποντας πιστεύει ότι το κλουβί δημιουργήθηκε για ένα πουλί.

Εκτός από τα θεμέλια και τα στοιχεία αυτού του κόσμου, υπάρχουν και άλλα θεμέλια και στοιχεία ενός άλλου κόσμου ... Τα στοιχεία του πραγματικού κόσμου, όπως λες, είναι η βάση του άλλου κόσμου.

Μόλις φτάσει ο άνθρωπος στην ανυπαρξία, θα μεθύσει από το κρασί της γνώσης, και θα μεθύσει, θα φτάσει στα όριά του.

Η σχέση της λογικής με την εσωτερική ενόραση είναι σαν τη σχέση μιας ακτίνας του ήλιου με τον ίδιο τον ήλιο και η ανικανότητα του νου να συνειδητοποιήσει τη θεία γνώση είναι σαν την ανικανότητα της φαντασίας στην πραγματοποίηση των κατηγοριών.

Προφανώς, ο νους είναι ανίσχυρος να αναγνωρίσει πολλά λογικά πράγματα για να φτάσει στην ουσία. Όποιος θέλει να δει τον βαθμό περιορισμού του νου του, ας κοιτάξει στον καθρέφτη, που καλύτερα από όλα θα του δείξει την ασυνέπεια των ισχυρισμών του για κατανόηση θείων αληθειών. Δεν αρνούμαι ότι ο νους δημιουργείται για να γνωρίζει τα απαραίτητα φυσικά φαινόμενα, αλλά δεν μου αρέσει που οι απαραίτητες δυνατότητές του επεκτείνονται βίαια πέρα από τα όρια του φυσικού.

Η καρδιά αντιπροσωπεύει μια πολύ λεπτή ουσία και αναφέρεται σε τον πάνω κόσμο, και το σώμα, η υποδοχή του, βρίσκεται στον επίγειο κόσμο. Δεν υπάρχει εγγύτητα ή συσχέτιση μεταξύ τους.

Μόνο εκείνο το άτομο μπορεί να ακολουθήσει το μονοπάτι της αγάπης που απαρνείται τον εαυτό του, από αυτόν τον κόσμο και γίνεται θύμα αυτής της αγάπης.

Όλοι όσοι αγαπούν τον Θεό πρέπει να αγαπούν ακούσια τον αγγελιοφόρο Του. Αγαπήστε τον θεολόγο σας, αγαπήστε τη ζωή σας. Για χάρη της λατρείας του Θεού, πρέπει να αγαπά το ψωμί και το νερό, που είναι η ύπαρξή Του, να αγαπά τις γυναίκες για να μη σταματήσει η ανάπτυξη των απογόνων, να αγαπά το χρυσό και το ασήμι για να είναι προστάτης, να γνωρίζει την τιμή του ψωμιού και του νερού. Ως ανάγκη, να αγαπάς τη ζέστη και το κρύο, το χιόνι και τη βροχή, να αγαπάς τον ουρανό και τη γη, γιατί αν δεν υπήρχε ουρανός και γη, τότε το σιτάρι δεν θα φύτρωνε σε γυμνή πέτρα, και επίσης να αγαπάς τον γεωργό.

Η καρδιά του αναζητητή είναι και η παρηγοριά του, και η αγάπη του, και ο τόπος όπου φυλάσσονται τα μυστικά του. Όποιος τιμά την καρδιά θα πετύχει τους στόχους του. αυτός που σφάλλει ή χάσει τον σωστό δρόμο για την καρδιά θα πάει τόσο μακριά (και τόσο χαμένος) που δεν θα μπορέσει ποτέ να ξαναβρεί τον εαυτό του.

Κρίμα που δεν επιτρέπουν οι θρησκευτικές και κοσμικές σπουδές αιώνια αγάπηέγιναν ταξιδιωτικές αποσκευές στο δρόμο, όχι άδεια φόρμα.

Η διαισθητική γνώση συνδέεται με την εκπαίδευση της θέλησης.

Στον κόσμο δεν συνυπάρχουν για πάντα

Νάρκισσος και τριαντάφυλλο, γνώση και χρυσός:

Ένας σοφός είναι συνήθως ένας φτωχός άνθρωπος -

Ο πλούσιος έχει λίγες γνώσεις.

Στην ανατολικοχριστιανική θεολογική και λειτουργική παράδοση, υποστηρίζεται ότι της δημιουργίας του ανθρώπου προηγείται η «Αιώνια Σύνοδος» για τη δημιουργία του ανθρώπου και τη μελλοντική του μοίρα, για το ποια θα είναι η απάντηση του Θεού στην πιθανή απόκλιση του ανθρώπου από το θέλημα του Θεού. . Στροφή μηχανής. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός την αποκαλεί «αιώνια και πάντα αμετάβλητη Σύνοδο» του Θεού (Λόγοι κατά εκείνων που καταδικάζουν τις ιερές εικόνες. 1. 10).

Την έκτη μέρα, ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο, αλλά δημιουργεί διαφορετικά από όλα τα άλλα. Η δημιουργία του ανθρώπου προηγείται του Αιώνιου Συμβουλίου του Θεού: εάν για να δημιουργήσει νέους τύπους ζωής (φυτά, ψάρια, πουλιά, ζώα), ο Θεός, που διατάζει τα στοιχεία, τη γη και το νερό, παράγει τον ένα ή τον άλλο τύπο (Γένεση 1.11, 20 , 24), τότε κατά τη δημιουργία ενός ατόμου, Αυτός, σαν να λέγαμε, συμβουλεύεται τον εαυτό Του: Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, κατά την ομοίωσή μας.(Γέν. 1:26).

Σχολιάζοντας τη βιβλική αφήγηση για τη δημιουργία του ανθρώπου, οι Πατέρες της Εκκλησίας εφιστούν την προσοχή στο γεγονός ότι «όταν τέθηκαν τα θεμέλια ... για τον κόσμο ... η δημιουργία επετεύχθη σαν βιαστικά ... από μια συλλογική προφορά εντολή." Αλλά η δημιουργία του ανθρώπου «προηγείται από συμβουλές, και ο Καλλιτέχνης, σύμφωνα με το περίγραμμα της λέξης, προϊδεάζει τη μελλοντική δημιουργία και πώς θα έπρεπε να είναι και τι είδους πρωτότυπο να φορέσει ομοιότητα. και για το τι θα είναι, και τι θα παράγει μετά τη δημιουργία, και για το τι θα κυβερνήσει - όλα αυτά παρέχονται από τον Λόγο, έτσι ώστε ένα άτομο να πάρει μια αξιοπρέπεια ανώτερη από την ύπαρξή του, να αποκτήσει εξουσία πάνω στα πλάσματα πριν εμφανιστεί ο ίδιος. Μόνο ο Δημιουργός των πάντων προχωρά στη δημιουργία του ανθρώπου με διακριτικότητα, για να προετοιμάσει την ουσία για τη σύνθεσή της, και να παρομοιάσει την εικόνα της στην ομορφιά με το πρωτότυπο, και να καθορίσει τον σκοπό της ύπαρξής του και να δημιουργήσει μια φύση που αντιστοιχεί σε αυτήν ( Γρηγόριος Νύσσης, Αγ.Περί της σύστασης του ανθρώπου. 3).

Σε μια μυστηριώδη φράση όπου ο Θεός, αναφερόμενος στον εαυτό Του, χρησιμοποιεί το ρήμα στον πληθυντικό - Ας δημιουργήσουμε(Γεν. 1:26), οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας είδαν μια ένδειξη της συνάντησης των τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Στροφή μηχανής. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής μιλάει για το «Μεγάλο Συμβούλιο του Θεού και του Πατέρα» ως «περιτριγυρισμένο από σιωπή και ένα άγνωστο μυστήριο της θεώρησης. Ο Μονογενής Υιός το αποκάλυψε και το εκπλήρωσε μέσω της ενσάρκωσης, και έγινε ο Κήρυξ της Μεγάλης και Αιώνιας Συνόδου του Θεού Πατέρα» (Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. 2. 23).

Ένα από τα στιχερά της εορτής του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου αρχίζει με τα λόγια: «Ανοίγοντας τη Σύνοδο των Αιώνιων σε Σένα, Οτροκοβίτσα, εμφανίστηκε ο Γαβριήλ…». Το μήνυμα που έλαβε η Μητέρα του Θεού από τον άγγελο ήταν το αποτέλεσμα της Θείας απόφασης που ελήφθη στην Προαιώνια Σύνοδο της Αγίας Τριάδας - η απόφαση ότι για τη σωτηρία και τη θέωση του ανθρώπου, ο Θεός θα ενσαρκωθεί και ο ίδιος θα γίνει άνθρωπος. .

Ο άνθρωπος δημιουργείται ελεύθερος και η ελευθερία του είναι τόσο απεριόριστη που, αν θέλει, μπορεί να χωρίσει τον εαυτό του από τον Θεό και να εναντιωθεί στην επιθυμία του να ζήσει όπως θέλει, να αντιταχθεί στο θέλημα του Θεού και στην Πρόνοια του Θεού. Το Αιώνιο Συμβούλιο σημαίνει τη συναίνεση όλων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας να αναλάβουν την ευθύνη για τη μοίρα του ανθρώπου.

Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, όταν ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη σάρκα, την δημιούργησε όχι μόνο για τον άνθρωπο, αλλά και για τον ίδιο του τον Υιό, δηλαδή τη μελλοντική Του ενσάρκωση (Περί Αναστάσεως της Σάρκας. 6). «Διότι δεν θα είχε πραγματικά τη σάρκα και το αίμα, μέσω των οποίων μας λύτρωσε, αν δεν είχε επανενώσει μέσα Του την αρχαία δημιουργία του Αδάμ» (Κατά Αιρέσεων. V 1.2), λέει ο Ιερομάρτυρας Ειρηναίος από τη Λυών. Σύμφωνα με τον άγιο Αναστάσιο τον Σιναΐτη, «ο συνδυασμός ψυχής και σώματος μέσα μας [δημιουργείται] καθ’ ομοίωσιν της ενσάρκωσης του Λόγου» (Τρεις Λόγοι για τη σύσταση του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν Θεού. Λόγος 1. 1). Ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, δηλαδή ένωσε μέσα Του τη θεία φύση και το ανθρώπινο, θεοποίησε την τελευταία, δημιουργώντας έτσι τη δυνατότητα για την πραγματοποίηση του ειδικού αυτού στόχου για χάρη του οποίου έλαβε ο άνθρωπος, αυτό το εξαιρετικό δημιούργημα. ύπαρξη. «Ο Θεός στόλισε τη φύση μας σε τέτοιο βαθμό», λέει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, «σαν να ήταν τα μελλοντικά Του ρούχα ... στα οποία έπρεπε να φορέσει ...» (Συζήτηση 26).

2. Ο άνθρωπος είναι το στεφάνι της δημιουργίας. Η βασιλική θέση του ανθρώπου στον κόσμο

Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε τελευταία την έκτη, τελική ημέρα της δημιουργίας. δημιουργήθηκε τελευταίος για να εισέλθει στο σύμπαν ως ηγεμόνας (πρβλ. Γεν. 1:26).

Ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο δημιούργημα του Θεού. Κατά τον άγιο Ειρηναίο τον Λυώνα, «η δόξα του Θεού είναι ζωντανός άνθρωπος» (Κατά αιρέσεων. Δ ́ 20.7).

Ορατός κόσμοςσχηματίστηκε πριν από τον άνθρωπο και για τον άνθρωπο. Αυτά ήταν ο ουρανός, η γη, η θάλασσα, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια, τα ζώα, τα φυτά. Από την αρχή της ύπαρξής του, ο άνθρωπος προοριζόταν να γίνει βασιλιάς: ο Θεός τον τοποθετεί στη γη ως επόπτη πάνω σε ένα ορατό πλάσμα, μυημένο στα μυστήρια αυτού του πλάσματος και υπεύθυνο για αυτό, ως βασιλιά πάνω σε ό,τι υπάρχει στη γη, υπόλογος στη βασιλεία που είναι πάνω, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (Λόγος 38).

Έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, ο Θεός του δίνει το δικαίωμα να δίνει ονόματα: Φέρνει όλα τα ζώα και τα πουλιά στον άνθρωπο για να δει πώς θα τα ονομάσει και ότι έτσι πρέπει να είναι το όνομά τους. Και ο άνθρωπος έδωσε ονόματα σε όλα τα βοοειδή και τα πουλιά και σε όλα τα θηρία (Γένεση 2:19-20). Έχοντας δώσει στον άνθρωπο το δικαίωμα να δίνει ονόματα σε πλάσματα, ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο πάνω τους, τον έκανε κύριο τους. Το δικαίωμα να δίνει ονόματα, επιπλέον, υποδηλώνει την ικανότητα ενός ατόμου να βλέπει μέσα από την ουσία των πραγμάτων, με τον τρόπο αυτό να μοιάζει με τον Θεό και να συμμετέχει στη Θεία δημιουργικότητα. Σύμφωνα με τον Βασίλειο της Σελεύκειας, δίνοντας σε ένα άτομο το δικαίωμα να δίνει ονόματα στα ζώα, ο Θεός, λες, λέει στον Αδάμ: «Γίνε ο δημιουργός των ονομάτων, αφού δεν μπορείς να είσαι ο δημιουργός των ίδιων των πλασμάτων... Μοιραζόμαστε με εσύ η δόξα της δημιουργικής σοφίας... Δώσε ονόματα σε αυτούς που έδωσα ζωή» ( Βασίλι Σελεφκίσκι.Λόγος 2. Περί Αδάμ).

Ο πρώτος άνθρωπος δημιουργήθηκε για να «καλλιεργήσει τη γη» (πρβλ. Γεν. 2:5). Αυτό μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ένδειξη της κλήσης του ανθρώπου στη δημιουργικότητα κατά την εικόνα του Δημιουργού.

Από τη φύση του ο άνθρωπος είναι ένα μοναδικό ον ανάμεσα στα άλλα πλάσματα, συνδυάζει το σωματικό και το πνευματικό. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλά για αυτό ως εξής: «Ο Θεός δημιούργησε μια πνευματική ουσία, δηλαδή τους αγγέλους και όλα τα ουράνια τάγματα, γιατί οι άγγελοι, χωρίς καμία αμφιβολία, έχουν πνευματική και ασώματη φύση... Επιπλέον, ο Θεός δημιούργησε και μια αισθησιακή ουσία. , δηλαδή παράδεισος η γη και ό,τι είναι ανάμεσά τους. Περαιτέρω στη συζήτησή σας Αιδεσιμώτατος Ιωάννηςμεταφέρει τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Αλλά δεν έχει γίνει ακόμη μίξη νου και συναισθήματος, συνδυασμός αντιθέτων - αυτή η εμπειρία της ύψιστης Σοφίας, αυτή η γενναιοδωρία σε σχέση με τις δύο φύσεις... Έχοντας επιθυμήσει να δείξει Αυτό, ο Καλλιτεχνικός Λόγος δημιουργεί ένα ζωντανό ον, στο οποίο και τα δύο έρχονται σε ενότητα και μια άλλη, δηλαδή η αόρατη και ορατή φύση» (Ιωάννης Δαμασκηνού, Αγ. Ακριβής παρουσίαση Ορθόδοξη πίστη. II 12(56); Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Λέξη 38).

Ο άνθρωπος, ο μικρόκοσμος, δηλαδή ο «μικρός κόσμος», όπως αποκαλείται στη χριστιανική παράδοση, έγινε μια τέτοια ενότητα, γιατί φέρει την εικόνα όλου του μεγάλου κόσμου.

Ο άνθρωπος, ως εικόνα του Θεού, τοποθετείται ως ενδιάμεσος μεταξύ του Θεού και όλης της δημιουργίας Του. Από την αρχή της ύπαρξής του, ο άνθρωπος προορίζεται να γίνει βασιλιάς πάνω στο ορατό πλάσμα, μυείται στα μυστήρια αυτού του πλάσματος και είναι υπεύθυνος για αυτό πριν». ουράνιο βασίλειο», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.

Η βασιλική αξιοπρέπεια του ανθρώπου καθορίζει το τεράστιο μέτρο της ευθύνης του ανθρώπου για τον κόσμο που του εμπιστεύτηκε ο Θεός.

Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο αρμονικό και όμορφο. Ταυτόχρονα, ένα άτομο έχει τη δύναμη να επηρεάσει τη μοίρα του κόσμου, επομένως η υλοποίηση ενός καλού δημιουργικού σχεδίου για τον κόσμο εξαρτάται όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής τους τελειότητας.

Μγεια σας, αγαπητοί επισκέπτες του Ορθόδοξου νησιού "Οικογένεια και Πίστη"!

ρεγια τη δημιουργία του ανθρώπου, έγινε η Προαιώνια Σύνοδος της Αγίας Τριάδας, στην οποία αποφασίστηκε από τον Θεό αν θα είναι ή όχι η ανθρωπότητα.

"ΣΤΟΟ Νόμος του Θεού λέει ότι της δημιουργίας του ανθρώπου προηγήθηκε το συμβούλιο των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. - γράφει ο αρχιερέας Oleg Stenyaev. - Λέγεται: «Και ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα [και] καθ’ ομοίωσή μας…» (Γέν. 1:26). Οι Άγιοι Πατέρες διδάσκουν ότι αυτή η συνάντηση των Προσώπων της Αγίας Τριάδας έλαβε υπόψη όλα όσα θα μπορούσαν να συμβούν στην ανθρωπότητα.

Εφόσον ο Θεός δεν περιορίζεται χρονικά και μέσα Του δεν υπάρχει παρελθόν και μέλλον, αλλά μόνο το παρόν, γνωρίζει ό,τι ήταν, ό,τι είναι, και ό,τι θα είναι. Το μέλλον και το παρελθόν (κατά την κατανόησή μας) για τον Δημιουργό είναι πάντα το παρόν.

Έτσι, πριν από τη δημιουργία της ανθρωπότητας, όλα όσα θα μπορούσαν στη συνέχεια να συμβούν στους ανθρώπους λήφθηκαν υπόψη.

Η ίδια η λέξη «συμβούλιο» ή «σύσκεψη» μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο υπό όρους σε σχέση με τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, εδώ είναι πιο σωστό να χρησιμοποιηθεί η λέξη «θα». Για τον λόγο του Θεού - έχει δημιουργική δύναμη. και όταν ο Κύριος λέει «ας γίνει», τότε όλα γίνονται πραγματικότητα αμέσως.

Το Συμβούλιο των Προσώπων της Αγίας Τριάδας έλαβε υπόψη του, όταν δημιούργησε ένα άτομο προικισμένο με ελεύθερη βούληση, ότι άλλα ελεύθερα όντα - οι άγγελοι - έκαναν κακή χρήση αυτού του δώρου και το ένα τρίτο από αυτά απομακρύνθηκαν από τον Θεό.

Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Πατέρων, για να αναπληρώσει τον αριθμό των πεσόντων αγγέλων. Και αυτό που συνέβη στον τρίτο τους δεν έπρεπε να ξαναγίνει. Αλλά η προνοητικότητα του Θεού έδειξε τι επρόκειτο να συμβεί σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. και τότε φάνηκε το θείο θέλημα ότι αν οι άνθρωποι χρησιμοποιήσουν εσφαλμένα το δώρο της ελεύθερης βούλησης, τότε ο Υιός του Θεού (το τρίτο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος) θα ολοκληρώσει το έργο της Λύτρωσης του ανθρώπινου γένους.

Το κύριο μέσο για την αιτία της λύτρωσής μας ήταν να είναι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, ο οποίος, σύμφωνα με τη Θεότητα, πρέπει να είναι ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα, και σύμφωνα με την Ανθρωπότητά Του, ομοούσιος με όλη την ανθρωπότητα. Ο Υιός του Θεού από μόνος Του έπρεπε να θεραπεύσει την κατεστραμμένη φύση του ανθρώπινου γένους. Τι συνέβη κατά την εμφάνιση του Υιού του Θεού σε αυτόν τον κόσμο «για χάρη του ανθρώπου και για το δικό μας για τη σωτηρία» και τι αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα στα βάσανα του Υιού του Θεού στον Σταυρό του Γολγοθά.

Περισσότερο δίκαιος Ιώβαναφώνησε για τις κρίσεις του Θεού: «Διότι δεν είναι άνθρωπος σαν εμένα, για να μπορώ να του απαντήσω και να πάω μαζί Του στην κρίση! Δεν υπάρχει μεσολαβητής ανάμεσά μας που θα έβαζε το χέρι του και στους δυο μας. (Ιώβ 9:32-33). Ένας τέτοιος μεσολαβητής, για τον οποίο κάλεσε τον Ιώβ ο μακρόθυμος, αποδείχθηκε ότι ήταν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, για τον οποίο λέγεται: «Διότι ένας είναι ο Θεός και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς». (1 Τιμ. 2:5).

Σύμφωνα με τη Θεότητα, έχοντας εισέλθει σε αυτόν τον κόσμο, σύμφωνα με την Ανθρωπότητα, έχοντας εγκαταλείψει αυτόν, ο Υιός του Θεού έκανε την υπηρεσία της συμφιλίωσης μεταξύ του Θεού Πατέρα και της πεσμένης ανθρωπότητας. Με το Αίμα Του, όχι μόνο εξιλέωσε τις αμαρτίες και τα εγκλήματά μας, αλλά και μας θεράπευσε από τον αμαρτωλό θάνατο.

Το αίμα του έχει μεγάλη δύναμηκάψτε την αμαρτία, όχι μόνο ως τετελεσμένο γεγονός της ζωής μας, αλλά και ως κλίση προς την αμαρτία, ως νόμος της αμαρτίας που λειτουργεί μέσα μας.

Με αυτή την έννοια, η σωτηρία του ανθρώπου είναι μια ευχαριστιακή ενέργεια. Το να σωθείς στην Ορθοδοξία σημαίνει ακριβώς να μετουσιωθείς. Στο οποίο μας καλεί ο Υιός του Θεού με τα λόγια: «Αυτός που τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου έχει αιώνια ζωή, και θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα. Γιατί η Σάρκα Μου είναι αληθινά τροφή και το Αίμα Μου είναι αληθινά ποτό. Όποιος τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου, μένει σε Εμένα, και Εγώ μέσα του. Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω από τον Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει θα ζήσει από εμένα». (Ιωάννης 6:54-57).

Στον Κανόνα των Ευχαριστιών κατά τον Αγ. Στην κοινωνία βρίσκουμε αυτές τις λέξεις: «... πήγαινε στην καρδιά μου, σε όλες τις συνθέσεις, στη μήτρα, στην καρδιά. Έπεσαν τα αγκάθια όλων των αμαρτιών μου. Καθάρισε την ψυχή, αγίασε τις σκέψεις. Εγκρίνετε τις συνθέσεις με τα κόκαλα μαζί. Διαφωτίστε τα συναισθήματα μιας απλής πεντάδας».

Με άλλα λόγια, η σωτηρία που επιτυγχάνεται με τη δύναμη του λυτρωτικού Αίματος του Υιού του Θεού είναι η συνολική θεραπεία της φύσης μας. Γι' αυτό στην ορθόδοξη αντίληψη, σε αντίθεση με την προτεσταντική πεποίθηση, ο όρος «δικαίωση» ταυτίζεται με τον όρο «αγιασμός».

Λέγεται: «Γι’ αυτό θάφτηκαμε μαζί Του με το βάπτισμα στον θάνατο, ώστε, όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι κι εμείς να περπατήσουμε σε μια καινούργια ζωή». (Ρωμ. 6:4).

Η ανανεωμένη ζωή είναι μια αλλαγμένη φύση, μια διαφορετική, νέα ύπαρξη. Όλα αυτά γίνονται μόνο εν Χριστώ και με τον Χριστό.

Για τους Καθολικούς, με τη «νομική» θεωρία τους, η Εξιλέωση είναι ένα λύτρο που πληρώθηκε στον Θεό από τον ίδιο τον Θεό. αποδεικνύεται ότι ο Θεός ο Υιός πλήρωσε το τίμημα του Αίματος στον Θεό Πατέρα. Αυτή η θεωρία δεν αντέχει στη βιβλική κριτική. Για τους Προτεστάντες, η Εξιλέωση είναι μια αμνηστία που αλλάζει ελάχιστα στην ίδια την ψυχή του ανθρώπου. παραμένει ο ίδιος αμαρτωλός, αλλά ο Θεός τον συγχωρεί. Αυτή η προσέγγιση επίσης δεν αντέχει στη βιβλική κριτική. Εμείς οι Ορθόδοξοι δεν χρειαζόμαστε λύτρα, όχι αμνηστία, αλλά θεραπεία.

Η ίδια η ελληνική λέξη, που μεταφράζεται από εμάς ως «σωτηρία», στη ρίζα της περιέχει μια λέξη που σημαίνει υγιής σε μετάφραση από τα ελληνικά. Ως εκ τούτου, σημαίνει ανάρρωση, θεραπεία από βλάβες, θανατηφόρα ασθένεια, μια χρόνια ασθένεια. Ο Χριστός, με την ενανθρώπησή Του και την επακόλουθη ταλαιπωρία στον Σταυρό, μας θεραπεύει από τη λέπρα της αμαρτίας, μας θεραπεύει, δηλαδή μας ενημερώνει για έναν νέο υγιή τρόπο ζωής. Αυτή η ουσιαστική διαφορά στην ορθόδοξη αντίληψη του όρου «σωτηρία» πρέπει να δοθεί προσοχή.

Λέγεται για το Μυστήριο της Ενσάρκωσης: «Αποκαλύπτοντάς μας το μυστήριο του θελήματός Του, σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, που προηγουμένως είχε τοποθετήσει σε Αυτόν, στη θεία του πληρώματος των καιρών, προκειμένου όλα τα ουράνια και τα γήινα να ενωθούν κάτω από το κεφάλι του Χριστού». (Εφεσ. 1:9-10).

«Πρώτα στράφηκαν σε Αυτόν» - και σημαίνει ότι πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου στον Υιό του Θεού, ήταν ευχαρίστηση του Θεού να Τον κάνει Λυτρωτή ολόκληρου του ανθρώπινου γένους.

Επομένως, η ίδια η προετοιμασία των πιστών για τη σωτηρία έγινε πριν από την ίδρυση του κόσμου. Λέγεται: «... Μας επέλεξε μέσα Του πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του με αγάπη, προορίζοντας μας να μας υιοθετήσουμε ως γιους μέσω του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματός Του». (Εφεσ. 1:4-5).

Το γεγονός ότι ο Υιός του Θεού επρόκειτο να γίνει Θυσία αίματος για την αμαρτία της ανθρωπότητας αποφασίστηκε επίσης στην Προαιώνια Σύνοδο των Προσώπων της Τριάδας, πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Λέγεται ότι σωθήκαμε: «... το πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως αμνού πεντακάθαρου, προορισμένου ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου, αλλά εμφανίζεται σε χρόνους τέλους…» (1 Πέτρου 1:19-20).

Ολόκληρη η Αγία Τριάδα συμμετέχει στο έργο της Θεοτόκου μας (Σωτηρίας):

Ο Θεός Πατέρας δέχθηκε να σώσει τους ανθρώπους μέσω του Μονογενούς Υιού Του. Λέγεται: «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». (Ιωάννης 3:16).

Ο Υιός του Θεού θέλησε να εκπληρώσει αυτό το Θέλημα του Πατέρα Του. Λέγεται: «Τα έργα που μου έδωσε ο Πατέρας να κάνω, αυτά ακριβώς τα έργα που κάνω, μαρτυρούν για μένα ότι ο Πατέρας με έστειλε». (Ιωάννης 5:36).

Το Άγιο Πνεύμα δέχθηκε να οικειοποιηθεί στους λυτρωμένους αμαρτωλούς το δώρο της νέας εν Χριστώ και εν Χριστώ Ζωής. Λέγεται: «Ο Θεός από την αρχή, μέσω του αγιασμού του Πνεύματος και της πίστης στην αλήθεια, σε επέλεξε για σωτηρία» (2 Θεσ. 2:13).

Επίσης στην Προαιώνια Σύνοδο της Αγίας Τριάδας αποφασίστηκε ότι ο Υιός του Θεού θα έκανε την τελική λύτρωση της ανθρωπότητας ανεβαίνοντας στο ουράνιο ιερό της Βασιλείας του ανείπωτου φωτός. Λέγεται: «Αλλά ο Χριστός, ο Αρχιερέας των καλών πραγμάτων που θα έρθουν, έχοντας έρθει με μια μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, όχι φτιαγμένη από χέρια, δηλαδή όχι τέτοιας παράδοσης, και όχι με αίμα κατσίκων και μόσχων, αλλά με Το δικό του αίμα, κάποτε μπήκε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:11-12). και επιπλέον: «Γιατί ο Χριστός δεν μπήκε σε αγιαστήριο φτιαγμένο με χέρια, κατ’ εικόνα του αληθινού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα ενώπιον του Θεού για εμάς». (Εβρ. 9:24).

Βλέπουμε, λοιπόν, ότι το σχέδιο της σωτηρίας μας υιοθετήθηκε στην Προαιώνια Σύνοδο των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, πριν ακόμη από τη δημιουργία του κόσμου. Και πραγματοποιείται με τη συμμετοχή της καλής θέλησης όλων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, μια τέτοια καλή θέληση ονομάζεται Θεία Διάθεση, η αρχή της οποίας τέθηκε πριν ακόμη από την ύπαρξη αυτού του κόσμου.