Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

καθολικός ναός

Ο ναός είναι το κέντρο όλης της ζωής της ενοριακής κοινότητας και επιτελεί ποικίλες λειτουργίες. Εδώ οι πιστοί συνειδητοποιούν την ενότητά τους και βιώνουν από κοινού την αίσθηση της συνάντησης με τον Θεό. Αλλά ο κύριος σκοπός του ναού είναι να είναι ο χώρος της λειτουργίας.

Μία από τις διαφορές μεταξύ μιας καθολικής εκκλησίας και μιας ορθόδοξης είναι ότι ο κύριος βωμός της βλέπει προς τη Δύση. Άλλωστε, στη Δύση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας, είναι η πρωτεύουσα της Οικουμενικής Χριστιανοσύνης, η Ρώμη, η έδρα του Πάπα - η κεφαλή όλων χριστιανική εκκλησία. Στις καθολικές εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες, δεν υπάρχουν εικονοστάσια. Στους δυτικούς, νότιους και βόρειους τοίχους του ναού επιτρέπεται η τοποθέτηση βωμών (μπορεί να υπάρχουν πολλοί από αυτούς). Ο βωμός σε μια καθολική εκκλησία αντιστοιχεί στον ορθόδοξο θρόνο, αλλά όχι στον βωμό: είναι ένα τραπέζι καλυμμένο με πέπλο με λειτουργικά βιβλία και σκεύη. Η κύρια τελετή γίνεται στο βωμό.

Οι καθολικές εκκλησίες χτίζονται συχνότερα με τη μορφή βασιλικής, καθώς και εκκλησίες με τρούλο με τη μορφή λατινικού σταυρού. Ο σταυρός στο σχέδιο του ναού συμβολίζει την εξιλεωτική θυσία του Χριστού. Τα πλαϊνά κλίτη χρησιμεύουν συχνά ως χώροι για παρεκκλήσια με ανεξάρτητους βωμούς. Κατά την κατασκευή ενός βωμού, τα λείψανα ενός αγίου τοποθετούνται πάντα στα θεμέλια του θεμελίου. Η κύρια εικόνα του ναού τοποθετείται πάνω από το βωμό. Ο βωμός είναι διακοσμημένος με μια σκηνή για αφιερωμένους επισκέπτες (συνήθως φτιαγμένη σε μορφή ντουλάπι). Στο βωμό υπάρχει πάντα ένας γλυπτός σταυρός, ένα μπολ για κοινωνία, μια πατέντα - ένα επίπεδο πιατάκι για τους καλεσμένους και ένας σωματάρχης - μια χαρτοπετσέτα στην οποία τοποθετούνται το μπολ και η πατέντα για να συλλέγουν σωματίδια ψωμιού από αυτό μετά το αγιασμό των δώρων. Μερικές φορές ένα κιβόριο τοποθετείται επίσης εδώ - ένα μπολ με καπάκι για την αποθήκευση των οικοδεσποτών, και ένα monstrance - ένα σκάφος για τη μεταφορά οικοδεσπότων κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών. Κατά κανόνα, σε μεγάλες καθολικές εκκλησίες υπάρχει ένας άμβωνας σε μια μαργαρίτα από την οποία γίνεται κήρυγμα. Στις καθολικές εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες, οι ενορίτες επιτρέπεται να κάθονται κατά τη διάρκεια της λατρείας. Οι συμμετέχοντες του θα πρέπει να σηκώνονται μόνο σε ορισμένες στιγμές - κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, την προσφορά των Τιμίων Δώρων, την ευλογία του ιερέα κ.λπ.

Μέχρι τον 5ο-6ο αι. οι ιερείς δεν είχαν ειδικά λειτουργικά άμφια, εμφανίστηκαν αργότερα, αν και χρονολογούνται στα ρούχα των απλών Ρωμαίων εκείνης της εποχής. Τα άμφια των ιερέων έπρεπε να θυμίζουν τις αρετές και τα καθήκοντα του ιερέα. Πριν από τον εορτασμό της Λειτουργίας, ο ιερέας φοράει πάνω από ένα ράσο - ένα μακρύ χιτώνα με όρθιο γιακά, σφιχτά κουμπωμένο από πάνω προς τα κάτω - ένα λευκό μακρύ χιτώνα, συχνά διακοσμημένο με δαντέλα, το λεγόμενο alba (από το λατ. άλμπα- άσπρο). Μια ζώνη με τη μορφή σχοινιού ή δαντέλας θα πρέπει να θυμίζει τα σχοινιά με τα οποία ήταν δεμένος ο Ιησούς τη στιγμή της σύλληψής του. Στολά - μια κορδέλα που φοριέται στο λαιμό - το κύριο μέρος των λειτουργικών αμφίων. Η Stola συμβολίζει τη δύναμη του ιερέα. Πάνω σε όλα αυτά, μπαίνει ένα περίτεχνο (από λατ. ή όχι- Διακοσμώ), μια αμάνικη κάπα με λαιμόκοψη - από βελούδο ή μπροκάρ. Το Ornat θα πρέπει να θυμίζει στον ιερέα το βάρος της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και να το συμβολίζει. Για άλλες υπηρεσίες που εκτελούνται έξω από το ναό (για παράδειγμα, για πομπές), φοριέται ένα λευκό πουκάμισο μέχρι τα γόνατα - κομζά και ένα αδιάβροχο. Ονομάζεται capa ή pluvial, γιατί πρέπει να προστατεύει από τη βροχή (από λατ. pluvium- βροχή). Ο ιερέας φοράει ένα τετράγωνο σκουφάκι στο κεφάλι του - μια μπιρέτα. Το κεφάλι του επισκόπου κοσμείται με μίτρα. Από την εποχή του Παύλου VI (1963–1978), ο οποίος εγκατέλειψε την τιάρα ως πολύ ακριβή για το κεφάλι της εκκλησίας των φτωχών, οι πάπες φορούσαν επίσης τη μίτρα. Τα επίπεδα της ιεροσύνης και των εκκλησιαστικών βαθμών διαφέρουν στο χρώμα των καθημερινών ενδυμάτων του κληρικού - του ράσου. Ο παπάς φοράει μαύρο ράσο, ο επίσκοπος μωβ. Το μοβ Cardinal - το κόκκινο ράσο ενός καρδινάλιου - συμβολίζει ότι είναι έτοιμος να υπερασπιστεί την Αγία Έδρα μέχρι την τελευταία σταγόνα αίματος. Το κύριο χρώμα των παπικών ενδυμάτων είναι το λευκό.

Κατά κανόνα, οι καθολικές εκκλησίες είναι πλούσια διακοσμημένες με πίνακες και γλυπτά. Στους τοίχους, με τη μορφή γλυπτών ανάγλυφων ή γραφικών πινάκων, απεικονίζεται η διαδρομή του σταυρού του Ιησού Χριστού προς τον Γολγοθά. Πρόκειται για 14 λεγόμενους «σταθμούς», δηλαδή τα στάδια της διαδρομής του σταυρού. Κάθε καθολική εκκλησία έχει ειδικούς θαλάμους για εξομολόγηση. Τα παράθυρά τους είναι συνήθως καλυμμένα με ράβδους και κουρτίνες για να εξασφαλίσουν την ανωνυμία της μετάνοιας. Στην είσοδο του ναού τοποθετείται ένα κύπελλο με αγιασμό.

Η Καθολική Εκκλησία, όπως και η Ορθόδοξη Εκκλησία, τιμά τις εικόνες (από την ελληνική. eikonεικόνα, εικόνα). Η εικόνα είναι μια ιερή εικόνα που τιμάται από την Εκκλησία, είτε επίπεδη είτε τρισδιάστατη. Στην Καθολική θεολογία, η εικόνα ερμηνεύεται κυρίως ως απόδειξη ότι ο Θεός έχει λάβει την αληθινή ανθρώπινη φύση, εκφράζεται στο ανθρώπινο πρόσωπο. Τιμώντας την αγιογραφική εικόνα, διδάσκει η Εκκλησία, οι Χριστιανοί προσκυνούν τον Αντίτυπο και Δημιουργό των πάντων. Η εικόνα έχει γίνει ένας από τους τρόπους στερέωσης και μετάδοσης των διδασκαλιών της Εκκλησίας. Η λατρεία των εικόνων στον Χριστιανισμό καθιερώθηκε μόλις τον 8ο αιώνα. ως αποτέλεσμα της νίκης επί των εικονομαχικών κινημάτων που συνδέονται με τον Νεστοριανισμό και τον Μονοφυσιτισμό. Στην Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο (Β΄ Νίκαιας) του 787, η εικονομαχία καταδικάστηκε πανηγυρικά από τις δυτικές και ανατολικές εκκλησίες. Ωστόσο, υπάρχουν διαφορές στη λατρεία των εικόνων μεταξύ τους. Η Ανατολική Εκκλησία αναγνώρισε την εικόνα ως «θεολογία σε εικόνες» και στη λατρεία των εικόνων αγωνίστηκε «όχι για την ομορφιά, αλλά για την αλήθεια». Κοντά στο πνεύμα στην ανατολική λατρεία στον Καθολικισμό είναι μόνο η λατρεία θαυματουργές εικόνεςκαι αγάλματα. Η καθολική εικονογραφία είναι κυρίως ιταλική. Ξεκινώντας από τον XIII αιώνα. η ανάπτυξη της θρησκευτικής τέχνης στη Δύση επηρεάζεται όλο και περισσότερο από το ατομικό στυλ των καλλιτεχνών. Ο Τζιότο ξεκίνησε αυτή τη διαδικασία. Στην Αναγέννηση, η κανονική εικόνα αντικαταστάθηκε από τη θρησκευτική ζωγραφική με μια νέα κατανόηση των ιερών εικόνων. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Συνόδου του Τρέντι στην εικόνα, αυτή, χωρίς να περιέχει την ίδια τη Θεία δύναμη, αγιάζει όσους προσεύχονται μέσω του «αποτυπώματος του πρωτοτύπου», δηλαδή λόγω της σχέσης του με το πρωτότυπο. Η Καθολική Εκκλησία, ωστόσο, μέχρι σήμερα έχει διατηρήσει τη στάση της απέναντι στη θρησκευτική εικόνα ως ιερή εικόνα. Στην καθολική παράδοση, είναι αποδεκτό ότι οι ιερές εικόνες πρέπει να διακοσμούν ναούς και άλλους χώρους. χριστιανική ζωή, απεικονίζουν την ιστορία της σωτηρίας, ενθαρρύνουν τις καλές πράξεις και προωθούν την άνθηση των χριστιανικών αρετών. Υπάρχουν πολλά κοινά στα εξωτερικά σημάδια της προσκύνησης των ιερών εικόνων μεταξύ των Καθολικών και των Ορθοδόξων: αυτά είναι η γονατιστή, η υπόκλιση, το θυμίαμα, το άναμμα κεριών και λαμπτήρων μπροστά από τις εικόνες.

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού αναγνώρισε ότι η ιερή εικόνα είναι μία από τις διάφορες μορφές της παρουσίας του Χριστού μεταξύ των πιστών. Ωστόσο, ο σύγχρονος Κώδικας Κανονικού Δικαίου (κανώνας 1188) συνιστά στους κληρικούς και στους πιστούς να τηρούν το μέτρο σε λατρεία εικόνων: «Οι εικόνες πρέπει να τοποθετούνται με μέτρο και με την απαραίτητη σειρά, ώστε να μην προκαλούν αίσθηση έκπληξης στους πιστούς και μην τους δίνετε λόγο να διαστρεβλώνουν την ευσέβεια».

Καθε καθολική Εκκλησία, ξεκινώντας από τον χρόνο αρχαία εκκλησία, επιδιώκει να αποκτήσει λείψανα και λείψανα (από λατ. υπόλειμμα- λείψανα, λείψανα) τοπικού ή ιδιαίτερα σεβάσμιου αγίου, καθώς και αντικείμενα που σχετίζονται με τη ζωή του Χριστού, της Παναγίας και των αγίων. Σε καθολικές εκκλησίες και μοναστήρια, σε ειδικές λειψανοθήκες ή λειψανοθήκες, φυλάσσονται λείψανα - τα λείψανα των ρούχων του Χριστού, κομμάτια του σταυρού στον οποίο σταυρώθηκε, τα καρφιά με τα οποία ήταν καρφωμένος κ.λπ., καθώς και μέρη του Τα άμφια της Παναγίας, τα μαλλιά της, το γάλα της Παναγίας κ.λπ. Τα Ιερά Λείψανα των Παθών του Κυρίου είναι ιδιαίτερα ευλαβικά. Από τον Μεσαίωνα μέχρι σήμερα, ναοί και μοναστήρια με κειμήλια έχουν προσελκύσει πολλούς προσκυνητές.

Μάθημα 2. Είσοδος στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου (Μαθήματα από την εορτάζουσα εκδήλωση: α) πρέπει να επισκεπτόμαστε συχνότερα τον ναό του Θεού. β) πρέπει να τηρούν σταθερά αυτούς τους όρκους και γ) οι γονείς πρέπει να πηγαίνουν τα παιδιά τους στο ναό από μικρή ηλικία) I. Γονείς της Υπεραγίας ΘεοτόκουΜαρία δίκαιος Ιωακείμ

Μάθημα 3. Είσοδος στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου (Τι χρειάζεται για να είναι ωφέλιμο να πάει στο ναό του Θεού;) Ι. Οι δίκαιοι γονείς της Υπεραγίας Θεοτόκου, Ιωακείμ και Άννα, ορκίστηκαν να αφιερώσουν το παιδί τους στον Θεό για υπηρεσία στον ναό Του , αν τους το δώσει ο Θεός. Ο Κύριος τους έδωσε

2. Ρωμαιοκαθολικός οικουμενισμός Αν και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ήταν αρχικά αντίθετη στους στόχους που εκφραζόταν στο πρόγραμμα του ΠΣΕ, στη συνέχεια αποφάσισε να συνεργαστεί εκτενώς με αυτό το όργανο. Η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού (1962–1965), η οποία θεωρούσε όλο και περισσότερο τον παπισμό ως

Η Καθολική Απάντηση: Το Συμβούλιο του Τρέντ για την αιτιολόγηση Είναι σαφές ότι η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να είχε δώσει μια επίσημη και οριστική απάντηση στον Λούθηρο. Μέχρι το 1540 το όνομα του Λούθηρου είχε γίνει διάσημο σε όλη την Ευρώπη. Τα γραπτά του διαβάστηκαν και αφομοιώθηκαν με διάφορους βαθμούς

Η Καθολική Απάντηση: Η Σύνοδος του Τρέντο για τη Γραφή Η Σύνοδος του Τρεντ αντέδρασε δυναμικά σε αυτό που θεωρούσε ως προτεσταντική ανευθυνότητα σχετικά με ζητήματα εξουσίας και ερμηνείας της Γραφής. Η τέταρτη σύνοδος του συμβουλίου, που τελείωσε τις συνεδριάσεις του στις 8 Απριλίου 1546,

Η Καθολική Απάντηση: Η Σύνοδος του Τρεντ για τα Μυστήρια Η Σύνοδος του Τρεντ άργησε να εκφράσει τη στάση της απέναντι στις απόψεις της Μεταρρύθμισης για τα μυστήρια. Η έβδομη σύνοδος της Συνόδου του Τρεντ έληξε στις 3 Μαρτίου 1547, με την έκδοση του Διατάγματος για τα Μυστήρια. Από πολλές απόψεις ήταν προσωρινό.

Ενότητα II. Καθολική λατρεία "Το έργο αγιασμού της Εκκλησίας" Μια λατρεία σε οποιαδήποτε θρησκεία (από το λατινικό cultus - λατρεία, λατρεία) είναι ένα σύνολο τελετουργικών ενεργειών με τις οποίες ο πιστός αποτίει φόρο τιμής στην υπερφυσική πραγματικότητα. Η καθολική λατρεία είναι διαφορετική

§105. Αιρετικός και Καθολικός ασκητισμός Αλλά πρέπει τώρα να κάνουμε μια διάκριση μεταξύ δύο διαφορετικών τύπων ασκητισμού στη χριστιανική αρχαιότητα: αιρετικού και ορθόδοξου ή καθολικού. Η πρώτη βασίζεται στην παγανιστική φιλοσοφία, η δεύτερη στη χριστιανική

98. Ορθόδοξη και Καθολική άποψη της Αγίας Τριάδας. Για τη φιλοσοφική έννοια του filioque αρειανισμού ως ρεύμα της χριστιανικής σκέψης προς τον 6ο αιώνα. έχει χάσει το νόημά του. Ωστόσο, οι διαφωνίες στην κατανόηση της Τριάδας στην Αγία Τριάδα συνέχισαν να ενθουσιάζουν τους θεολόγους. Διαφορά μεταξύ

Έτος Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας Το τρέχον Ρωμαιοκαθολικό ημερολόγιο είναι το αποτέλεσμα της προαναφερθείσας σταδιακής μείωσης και αλλαγής του ημερολογίου του ψευδο-Ιερώνυμου. Έλαβε τη σημερινή του εμφάνιση υπό τον Πάπα Γρηγόριο XIII, ο οποίος έδωσε εντολή στον καρδινάλιο να το διορθώσει.

Ρωμαιοκαθολικός πίνακας εορτών Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, οι διακοπές χωρίζονται σε 6 κατηγορίες ανάλογα με τον βαθμό επισημότητας. Οι διακοπές των 4 πρώτων κατηγοριών, καθώς η καθεμία περιλαμβάνει περίπου δύο ημέρες (κάποιες έχουν παραμονή ή αγρυπνία, άλλες συνεχίζουν σε κάποιες

ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΚΑΙ ΒΙΒΛΙΚΗ ΣΠΟΥΔΕΣ Υπό το Καθολικό. Μ. σημαίνει κίνηση εντός του καθολικού. σκέψεις, που διακήρυξαν τον εαυτό τους στο γύρισμα του 19ου και του 20ού αιώνα. και προσπάθησε να εναρμονίσει την εκκλησία. αρχές με την κατάσταση του πολιτισμού της εποχής τους (φιλοσοφία, φυσική επιστήμη, ιστορική επιστήμη,

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III. ΤΟ ΚΑΘΟΛΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΗΣ ΑΜΩΠΗΣ ΓΕΝΝΗΣΗΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ Η πίστη στην προσωπική αναμαρτησία της Θεοτόκου στην Ορθοδοξία είναι, θα λέγαμε, ένα ευωδιαστό θυμίαμα, ένα σύννεφο προσευχής που πυκνώνει από το θυμίαμα της ευσεβούς προσκύνησής Της στην Εκκλησία. Αν αναρωτηθείτε τι ακριβώς

Καθολική Εκκλησία του Αγ. Αικατερίνη Μια από τις μέρες του 1828 στην καθολική εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης στην Αγία Πετρούπολη ήταν ιδιαίτερα εορταστική. Εδώ με μια τεράστια συγκέντρωση κόσμου παντρεύτηκε ο Λ.Π. Ο Wittgenstein, ο γιος του διάσημου στρατάρχη, «ο σωτήρας της πόλης του Petrov», όπως τον αποκαλούσαν

Ρωμαιοκαθολική ενορία της Μόσχας

Αμόλυντη Σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου

Γέννηση του Καθεδρικού Ναού της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου

Όλα ξεκίνησαν από το γεγονός ότι μέχρι τα τέλη του XIX αιώνα
στη Μόσχα, ο αριθμός των Καθολικών αυξήθηκε και αριθμούσε περίπου 35 χιλιάδες
ο άνθρωπος. Εκείνη την εποχή λειτουργούσαν δύο καθολικές εκκλησίες: ο Αγ. Louis
Γαλλικό, το οποίο βρίσκεται στη Malaya Lubyanka και στην Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και
Η Pavla (αυτή τη στιγμή κλειστή) δεν χωρούσε τόσο μεγάλο νούμερο
ενορίτες. Υπάρχει ανάγκη να χτιστεί ένα νέο, τρίτο
Καθολική εκκλησία στη Μόσχα.

Το 1894, οργανωτικές και
προπαρασκευαστικές εργασίες για την ανέγερση νέου παραρτήματος της ενορίας
Αγ. Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Το 1897, στο περιοδικό «Builder» ήταν
δημοσίευσε ένα έργο για μια νέα εκκλησία σε νεογοτθικό ρυθμό, ένα έργο που
κέρδισε τον διαγωνισμό που ανακοίνωσαν οι Πολωνοί της Μόσχας. Να ξεκινήσω
κατασκευή, η συγκατάθεση του Τσάρου Νικολάου Β' και της συνόδου ήταν απαραίτητη -
κοσμικό σώμα που επιβλέπει τις δραστηριότητες των Ρώσων Ορθοδόξων
εκκλησίες.

Μόλις η οικοδομική άδεια
εγκρίθηκε, μια μεγάλη καθολική κοινότητα άρχισε να συγκεντρώνει κεφάλαια, σε
κυρίως δωρεές, για την ανέγερση νέου ναού, για την οποία
Στην οδό Malaya Gruzinskaya αγοράστηκαν 10 εκτάρια γης. Χρήματα
συλλέγονται κυρίως από Πολωνούς που έζησαν σε όλη τη Ρωσική Αυτοκρατορία και όχι μόνο
στο εξωτερικό (από τη Βαρσοβία ήρθαν 50 χιλιάδες ρούβλια σε χρυσό), καθώς και πολλά
Καθολικοί άλλων εθνικοτήτων, συμπεριλαμβανομένων των Ρώσων. Θυσιασμένα και απλά
εργάτες, οικοδόμοι, σιδηροδρομικοί.

Πρόσοψη του Ναού

Κατασκευή...

Ένας διάτρητος φράχτης γύρω από τον μελλοντικό καθεδρικό ναό και
επίσης το πρώτο έργο του ναού αναπτύχθηκε από τον αρχιτέκτονα L.F. Daukshoy, αλλά
Η εκκλησία χτίστηκε σύμφωνα με το έργο άλλου αρχιτέκτονα. Τελικό προσχέδιο
ο ναός σχεδιάστηκε από τον διάσημο αρχιτέκτονα της Μόσχας Foma Iosifovich
Μπογκντάνοβιτς-Ντβορζέτσκι. Ο ναός είναι βασιλική, η οποία
κάτοψη έχει σχήμα επιμήκους λατινικού σταυρού. Είναι διάσημο
σταυροειδής διάταξη, στην οποία η εικόνα του Χριστού στο σταυρό
επάλληλο σε κάτοψη τυπικής εκκλησίας. ΣΤΟ αυτή η υπόθεσητο κεφάλι του Χριστού είναι
πρεσβυτέριο με βωμό που βρίσκεται μέσα του, γεμίζει ο κορμός και τα πόδια
σηκό και τα τεντωμένα χέρια μετατρέπονται σε εγκάρσιο κλίτος. Έτσι βλέπουμε
η κυριολεκτική ενσάρκωση της ιδέας ότι η Εκκλησία αντιπροσωπεύει το Σώμα
Χριστός.

Το όργανο του καθεδρικού ναού είναι ένα από τα μεγαλύτερα στη Ρωσία

Η κύρια ανατολική πρόσοψη αυτού του καθεδρικού ναού
μοιάζει πολύ με τον περίφημο καθεδρικό ναό στο Westminster (Αγγλία). ΑΛΛΑ
ο πολύπλευρος τρούλος στεφανωμένος με κώνους ήταν εμπνευσμένος από τον καθεδρικό ναό
Μιλάνο (Ιταλία).

Σύμφωνα με τους νόμους της γοτθικής αρχιτεκτονικής, ένας ναός δεν είναι απλώς ένα κτίριο για
προσευχές. Εδώ κάθε λεπτομέρεια είναι συμβολική, και ενημερωμένο άτομο, έρχομαι σε
ναός, διαβάζει σαν βιβλίο τον αρχιτεκτονικό διάκοσμο και το στολίδι του καθεδρικού ναού.

Για παράδειγμα, εδώ είναι τα βήματα που οδηγούν σε
πύλη (η κύρια πύλη του ναού). Είναι ακριβώς 11 από αυτά, που σημαίνει 10 εντολές και
η τελευταία ενδέκατη, ως σύμβολο του Χριστού. Και μόνο παρατηρώντας αυτά
10 εντολές, ένα άτομο εισέρχεται στη βασιλεία των ουρανών, που βρίσκεται σε αυτόν τον ναό
συμβολίζεται από μια πύλη με σκαλιστές πόρτες. Πάνω από τις πόρτες φαίνεται χρυσός
ένα ζώδιο στο οποίο αναγνωρίζονται 4 γράμματα: VMIC, τα οποία διαβάζονται ως Παρθένος
Maria Immaculate Conception, που μεταφράζεται ως Virgin Mary immaculate
συνέλαβε.

Η εκκλησία χτίστηκε από το 1901 έως το 1911. Τον Δεκέμβριο του 1911, το
εγκαίνια νέα εκκλησία, αν και οι εργασίες τελικής επεξεργασίας συνεχίστηκαν
μέχρι το 1917. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, οι κώνοι στους πυργίσκους του ναού ήταν
παραδόθηκε μόλις το 1923. Η ανέγερση του ναού πήρε συνολικά
πολυπλοκότητα 300 χιλιάδων ρούβλια σε χρυσό, που ισοδυναμεί με περίπου 7.400.000 $.

Δύσκολες στιγμές...

Η Οκτωβριανή Επανάσταση ανέτρεψε τον τσαρισμό και
μαζί με αυτόν απέρριψαν την εκκλησία, τόσο την Ορθόδοξη όσο και την Καθολική.
Η Σοβιετική Ένωση δημιουργήθηκε ως ένα αθεϊστικό κράτος, η καταπολέμηση
η θρησκεία μαζί με την ταξική πάλη ήταν ο κύριος στόχος της επανάστασης.
Ο τρόμος του Στάλιν έφτασε στο αποκορύφωμά του το 1937 - η εκκλησία στη Μαλάγια
Ο Γεωργιανός έκλεισε, ο τελευταίος Πολωνός ιερέας π. Ο Michal Czakul ήταν
πυροβολήθηκε από το NKVD. Χιλιάδες ιερείς και μοναχοί σφαγιάστηκαν στα στρατόπεδα.

30 Ιουλίου 1938 εκκλησιαστική περιουσία
λεηλατήθηκε ή καταστράφηκε, συμπεριλαμβανομένου του βωμού και του οργάνου. Η πρόσοψη ήταν επίσης
κακομαθημένος. Οργανισμοί που βρίσκονται στον κατεστραμμένο ναό, ανακατασκευασμένοι
στο εσωτερικό: ο ναός χωρίστηκε σε 4 ορόφους, παραμορφωμένος από την ανάπλαση
το εσωτερικό αυτού του πολύτιμου μνημείου εκκλησιαστική αρχιτεκτονική.

Στις πρώτες μέρες του πολέμου μεταξύ Γερμανίας και ΕΣΣΔ
τον Ιούνιο του 1941, όταν άρχισαν οι γερμανικές αεροπορικές επιδρομές στη Μόσχα,
οι πυργίσκοι της εκκλησίας γκρεμίστηκαν, γιατί μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως ορόσημα για
Γερμανοί πιλότοι. Ένα θλιβερό θέαμα αντιπροσωπεύτηκε από μια εκκλησία με ψιλοκομμένο
πυργίσκους, σαν κούτσουρα.

Μετά τον πόλεμο, η κατάσταση δεν άλλαξε
ο ναός γκρεμίστηκε και το κωδωνοστάσιο που έστεψε τον τρούλο και ένα άλλο τμήμα αφαιρέθηκε
έδαφος και συνδέεται με το σπίτι στην οδό Malaya Gruzinskaya. στο ναό
υπήρχαν επίσης ξενώνες εργατών και λαχανοπωλεία, εργαστήρια και γραφεία.
Η μόνη λειτουργούσα καθολική εκκλησία εκείνη την εποχή ήταν η εκκλησία
Λουδοβίκος της Γαλλίας στην επισκοπή του Παρισιού.

Αγώνας και Ανάσταση...

Η σταδιακή καταστροφή του ναού συνεχίστηκε
μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '70. Και έτσι, το 1976, οι αρχές της Μόσχας φάνηκαν να το κάνουν
θυμήθηκε την ύπαρξη της εκκλησίας και αποφασίστηκε η μεταφορά της
Τμήμα Πολιτισμού να το μετατρέψει σε αίθουσα οργανικής μουσικής. Αλλά
αυτό δεν συνέβη λόγω της απροθυμίας να παραχωρηθούν οι χώροι του ναού
οργανώσεις που βρίσκονταν στο κτίριο, οι οποίες αριθμούσαν σε 4 ορόφους
ναός περίπου 15.

Μετά το 1989 ο σύλλογος «Πολωνικό Σπίτι»
και οι καθολικοί της Μόσχας έθεσαν για πρώτη φορά το ζήτημα της μεταφοράς του Ναού
ιδιοκτήτες - Καθολικοί και η Καθολική Εκκλησία. Ο ναός ξεκινά σιγά σιγά
να ξαναγεννηθεί. Με την άδεια των αρχών της Μόσχας, 8 Δεκεμβρίου 1990
Ο ιερέας Tadeusz Picus τελεί την πρώτη Θεία Λειτουργία στα σκαλιά του Ναού.
Πολλές εκατοντάδες άνθρωποι, παρά το κρύο του χειμώνα, προσευχήθηκαν για την επιστροφή τους
Ναός.

Παρά το γεγονός ότι οι χώροι του Ναού δεν έχουν ακόμη επιστραφεί επίσημα
στους πραγματικούς ιδιοκτήτες του, μια ομάδα Καθολικών της Μόσχας ιδρύει μια ενορία
της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου τον Ιανουάριο του 1990.
Η ιδιαιτερότητα αυτής της ενορίας είναι ότι συνδέεται πολύ στενά με
καθολικός μοναστηριακό τάγμαΣελεσιάνοι. Αυτό το τάγμα ιδρύθηκε το
τα μέσα του XIX αιώνα από τον Άγιο Giovanni Bosco, ο οποίος ως κύριος στόχος του
ζωή αποφάσισε να κάνει το υπουργείο νεότητας και κατήχησης. Και μέχρι σήμερα αυτό
η σειρά υπάρχει κάνοντας σύγχρονα θέματανεολαία.

Σύγχρονη άποψη του καθεδρικού ναού, μπροστά από το νέο βωμό

Από τις 7 Ιουνίου 1991, κάθε Κυριακή κατά τη διάρκεια
Άρχισαν να τελούνται Θείες Ακολουθίες στο προαύλιο του Ναού. Από 29 Νοεμβρίου 1991 έως
Ο ναός εξυπηρετείται από μοναχές που κάνουν κατήχηση,
διδάσκουν τα βασικά του Χριστιανισμού. Παράλληλα, φιλανθρωπικό
δραστηριότητες, ιδίως - βοήθεια σε ασθενείς και άπορους.

1 Φεβρουαρίου 1992 Δήμαρχος Μόσχας Yu.M. Luzhkov
υπογράφει έγγραφο για τη σταδιακή απελευθέρωση του ναού κάτω από την εκκλησία
απαιτήσεις (έως 2 έτη). Αλλά για να εκδιώξει τους NII που κατείχαν τον Ναό από το 1956
Το Mosspetspromproekt απέτυχε. Στις 2 Ιουλίου οι ενορίτες μπήκαν στο Ναό και
άδειασαν μόνοι τους ένα μικρό μέρος των χώρων. Μετά από διαπραγματεύσεις με
το τμήμα του ναού που ανακαταλήφθηκε παρέμεινε στην ενορία από εκπροσώπους του Γραφείου του Δημάρχου.

Στις 7 και 8 Μαρτίου 1995, πιστοί για δεύτερη φορά
σηκώθηκε για να αγωνιστεί για την επιστροφή όλων των άλλων χώρων του Ναού.
Οι ενορίτες συνειδητοποίησαν ότι χωρίς αποφασιστικές ενέργειες εκ μέρους τους, η κατάσταση
είναι απίθανο να αλλάξει. Στις 7 Μαρτίου, μετά από κοινή προσευχή για την επιστροφή του Ναού, αυτοί
ανέβηκε στον τέταρτο όροφο και άρχισε να βγάζει τα σκουπίδια που ήταν αποθηκευμένα εκεί. ΣΤΟ
Αυτή την ώρα άλλοι ενορίτες ξήλωσαν τον τοίχο στο ισόγειο που χώριζε
Άφιξη από Mosspetspromproekt. 8 Μαρτίου, οι ενορίτες συνέχισαν
την απελευθέρωση των χώρων του Ναού. Ωστόσο, η αστυνομία και τα ΜΑΤ επενέβησαν: κόσμος ήταν
εκδιώχθηκε από τον Ναό, με πολλούς τραυματίες, ήταν
μια καλόγρια ξυλοκοπήθηκε άγρια, ένας ιερέας και ένας ιεροσπουδαστής συνελήφθησαν.

Βήμα της Παναγίας

Μετά από αυτά τα γεγονότα, 9 Μαΐου 1995
Ο Αρχιεπίσκοπος Tadeusz Kondrusiewicz αναγκάστηκε να μιλήσει ανοιχτά
επιστολή προς τον Πρόεδρο της Ρωσίας Β.Ν. Γέλτσιν για την κατάσταση γύρω
Ναός. Ως αποτέλεσμα, ο δήμαρχος της Μόσχας Yu.M. Ο Λουζκόφ υπέγραψε διάταγμα για
μεταφορά του «Mosspetspromproekt» σε νέο κτίριο και μεταφορά του Ναού
πιστούς μέχρι το τέλος του 1995.

Πλαϊνή όψη

Τελικά στις 13 Ιανουαρίου 1996 η ενοποίηση
Το «Mosspetspromproekt» έφυγε από το κτίριο του Ναού. Και στις 2 Φεβρουαρίου η άφιξη
της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου έλαβε έγγραφα αορίστου
χρήση του κτιρίου.

Αμέσως μετά την επιστροφή του Ναού στους Καθολικούς,
ξεκίνησαν εργασίες αποκατάστασης, τις περισσότερες από τις οποίες ανέλαβε
αρχιεπίσκοπος, πρύτανης και π. Kazimir Shidelko, διευθυντής του Children's
καταφύγιο που πήρε το όνομά του από τον Ioan Bosco και πολλούς άλλους. Ολοκλήρωση αποκατάστασης από τον Σεπτέμβριο
1998 με επικεφαλής τον Fr. Andrzej Stetskevich.

Γλυπτό μέσα στο ναό

Χάρη στις δωρεές
φιλανθρωπικές οργανώσεις στην Πολωνία, τη Γερμανία και πολλούς άλλους Καθολικούς
χωρών του κόσμου, καθώς και τις προσευχές και την ανιδιοτελή βοήθεια των ενοριτών, ο Ναός και πάλι
ξαναβρήκε την αρχική του ομορφιά.

12 Δεκεμβρίου 1999 Πολιτεία
Γραμματέας του Βατικανού, κληρονόμος του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β', Καρδινάλιος Angelo Sodano
καθαγίασε πανηγυρικά τον αναστηλωμένο Ναό, που έκτοτε είναι
Καθεδρικός Ναός της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Οργανο...

Το 2005, ένα νέο
δωρεά οργάνου Λουθηρανικός καθεδρικός ναός"Basler Munster" Ελβετός
η πόλη της Βασιλείας. Αυτό το όργανο του Kuhn είναι ένα από τα μεγαλύτερα
φορείς στη Ρωσία (74 μητρώα, 4 εγχειρίδια, 5563 σωλήνες) και επιτρέπει
στιλιστικά τέλειο για να ερμηνεύει οργανική μουσική διαφορετικών εποχών.

16 Ιανουαρίου 2005
πανηγυρική λειτουργία με τον αγιασμό του καθεδρικού οργάνου υπό το πρωτείο
Μητροπολίτης Αρχιεπίσκοπος Tadeusz Kondrusiewicz, εγκαίνια του οργάνου και
εγκαίνια του Πρώτου Διεθνούς Φεστιβάλ Χριστιανικής Μουσικής «Μουσική
καθεδρικοί ναοί του κόσμου», στους οποίους οργανοπαίκτες έδωσαν το νέο όργανο
οι πιο διάσημοι ναοί στον κόσμο.

Το κείμενο βασίζεται σε υλικάεπίσημος ιστότοπος του καθεδρικού ναού

Σε επαφή με

Ο Καθεδρικός Ναός της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι ο καθεδρικός ναός της αρχιεπισκοπής της Μητέρας του Θεού, με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο Μητροπολίτη Πάολο Πέτσι. Μία από τις δύο ενεργές καθολικές εκκλησίες της Μόσχας, μαζί με την εκκλησία του Αγίου Λουδοβίκου της Γαλλίας (εκτός από δύο εκκλησίες στη Μόσχα, υπάρχει και ένα καθολικό παρεκκλήσι της Αγίας Όλγας).

Στον καθεδρικό ναό υπάρχει βιβλιοθήκη και εκκλησιαστικό κατάστημα, το γραφείο σύνταξης του ρωσικού καθολικού περιοδικού "Catholic Bulletin - Light of the Gospel", το γραφείο του περιφερειακού παραρτήματος της "Caritas" και το φιλανθρωπικό ίδρυμα "Art of Goodness".

Από το 2009, εντός των τειχών του καθεδρικού ναού, διεξάγεται ένα εκπαιδευτικό μάθημα για τη Δυτικοευρωπαϊκή Ιερή Μουσική, δίνοντας στους Ρώσους μουσικούς γνώσεις και δεξιότητες στον τομέα του Γρηγοριανού τραγουδιού και του οργάνου αυτοσχεδιασμού.

Ιστορία

Το 1894 το συμβούλιο Ρωμαιοκαθολική ΕκκλησίαΑγ. Ο Πέτρος και ο Παύλος στη Milyutinsky Lane στράφηκαν στον κυβερνήτη της Μόσχας με αίτημα να επιτραπεί η ανέγερση μιας τρίτης καθολικής εκκλησίας ενόψει της ανάπτυξης της καθολικής κοινότητας στη Μόσχα. Η άδεια λήφθηκε υπό τον όρο να χτιστούν μακριά από το κέντρο της πόλης και ιδιαίτερα σεβαστές ορθόδοξες εκκλησίες, χωρίς πύργους και υπαίθρια αγάλματα. Το νεογοτθικό έργο του F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky, σχεδιασμένο για 5.000 πιστούς, εγκρίθηκε, παρά τη μη συμμόρφωση με την τελευταία προϋπόθεση.

Το εργοτάξιο αγοράστηκε στην οδό Malaya Gruzinskaya, καθώς στην περιοχή ζούσε μεγάλος αριθμός καθολικών πολωνικής εθνικότητας, οι οποίοι εργάζονταν στον σιδηρόδρομο Μόσχας-Σμολένσκ. Ο κύριος όγκος του ναού χτίστηκε το 1901-1911. Τα χρήματα για την κατασκευή συγκεντρώθηκαν από την πολωνική κοινότητα, της οποίας ο αριθμός στη Μόσχα στα τέλη του 19ου αιώνα έφτασε τις 30 χιλιάδες άτομα, και οι Καθολικοί άλλων εθνικοτήτων σε ολόκληρη τη Ρωσία. Ο φράκτης του καθεδρικού ναού χτίστηκε το 1911 σύμφωνα με το έργο του αρχιτέκτονα L. F. Dauksh.

Ο νεογοτθικός ναός, ο οποίος έλαβε το όνομα του κλαδικού ναού της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, καθαγιάστηκε στις 21 Δεκεμβρίου 1911.

Η κατασκευή του ναού κόστισε 300.000 ρούβλια σε χρυσό, επιπλέον ποσά συγκεντρώθηκαν το 1911-1917 για διακόσμηση και αγορά εκκλησιαστικών ειδών. Οι εργασίες τελικής επεξεργασίας στο εσωτερικό του ναού συνεχίστηκαν μέχρι το 1917.

Το 1919, ο παραρτηματικός ναός μετατράπηκε σε πλήρη ενορία. Ο 34χρονος ιερέας π. Michal Czakul (1885-1937).

Το 1938 ο ναός έκλεισε, η εκκλησιαστική περιουσία λεηλατήθηκε και οργανώθηκε ξενώνας μέσα. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, το κτίριο βομβαρδίστηκε και καταστράφηκαν αρκετοί πύργοι και κώνοι. Το 1956, στο ναό βρισκόταν το Ερευνητικό Ινστιτούτο «Mosspetspromproekt». Το κτίριο ανασχεδιάστηκε, γεγονός που άλλαξε εντελώς το εσωτερικό του ναού, συγκεκριμένα, ο κύριος όγκος του εσωτερικού χώρου χωρίστηκε σε 4 ορόφους. Το 1976 αναπτύχθηκε ένα έργο για την αποκατάσταση του κτιρίου, όπου υποτίθεται ότι θα στεγαζόταν αίθουσα οργανικής μουσικής, αλλά αυτό το έργο δεν υλοποιήθηκε ποτέ.

Το 1989, ο πολιτιστικός σύλλογος Dom Polsky, που ενώνει τους Πολωνούς της Μόσχας, έθεσε το ζήτημα της ανάγκης επιστροφής του κτιρίου της εκκλησίας στον φυσικό του ιδιοκτήτη, την Καθολική Εκκλησία. Τον Ιανουάριο του 1990, μια Πολωνική Καθολική ενορία της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου ιδρύθηκε από μια ομάδα Καθολικών της Μόσχας. 8 Δεκεμβρίου 1990, με την ευκαιρία της εορτής της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο π. Ο Tadeusz Pikus (τώρα επίσκοπος), με την άδεια των αρχών, για πρώτη φορά μετά από διάλειμμα 60 ετών, τέλεσε λειτουργία στα σκαλιά του καθεδρικού ναού. Αρκετές εκατοντάδες άτομα παρακολούθησαν αυτή την πρώτη λειτουργία. Οι τακτικές λειτουργίες κοντά στο ναό άρχισαν να γίνονται στις 7 Ιουνίου 1991.

Το 1996, μετά από μια μακρά σκανδαλώδη έξωση του Ερευνητικού Ινστιτούτου «Mosspetspromproekt», ο ναός μεταφέρθηκε στην Καθολική Εκκλησία. Για αρκετά χρόνια, πραγματοποιούνταν εργασίες αποκατάστασης και αποκατάστασης μεγάλης κλίμακας στον ναό και στις 12 Δεκεμβρίου 1999, ο υπουργός Εξωτερικών του Βατικανού, Καρδινάλιος Angelo Sodano, καθαγίασε πανηγυρικά τον αναστηλωμένο Καθεδρικό Ναό.

Τον Μάρτιο του 2002, ο Καθεδρικός Ναός της Μόσχας συμμετείχε σε κοινή προσευχή του Ροδαρίου με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' και τους Καθολικούς αρκετών ευρωπαϊκών πόλεων, που διοργανώθηκε μέσω τηλεδιάσκεψης.

Στις 12 Δεκεμβρίου 2009 εορτάστηκαν πανηγυρικά στον καθεδρικό ναό η δέκατη επέτειος από τον επανακαθαγιασμό του και στις 24 Σεπτεμβρίου 2011 η εκατονταετηρίδα του καθεδρικού ναού.

Αρχιτεκτονική

Ο Καθεδρικός Ναός της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι μια νεογοτθική τρίκλιτη σταυροειδής ψευδοβασιλική. Σύμφωνα με διάφορες μαρτυρίες, πιστεύεται ότι ο γοτθικός καθεδρικός ναός στο Αβαείο του Γουέστμινστερ χρησίμευσε ως πρωτότυπο της πρόσοψης για τον αρχιτέκτονα και ο θόλος του καθεδρικού ναού στο Μιλάνο χρησίμευσε ως πρωτότυπο του τρούλου. Μετά την αποκατάσταση, ο καθεδρικός ναός έχει κάποιες διαφορές από την αρχική του εμφάνιση πριν κλείσει το 1938, καθώς και πριν το 1938 είχε διαφορές από το έργο του 1895.

Στο κωδωνοστάσιο του κεντρικού πυργίσκου υπάρχει ένας σταυρός, στους πύργους των πλαϊνών πυργίσκων υπάρχουν τα οικόσημα του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' και του Αρχιεπισκόπου Tadeusz Kondrusiewicz. Στο νάρθηκα (προσθήκη) του καθεδρικού ναού υπάρχει γλυπτική εικόνα του Τιμίου Σταυρού με τον Χριστό Εσταυρωμένο. Πάνω από τα κύπελλα με αγιασμένο νερό, στην είσοδο από τον νάρθηκα στο ναό, αριστερά, εντοιχίζεται τούβλο από τη Βασιλική του Λατερανού και δεξιά, μετάλλιο του ιωβηλαίου έτους 2000.

Στο κεντρικό κλίτος υπάρχουν δύο τομείς πάγκων που χωρίζονται με ένα κλίτος. Στην αρχή κάθε πλαϊνού σηκού υπάρχουν εξομολογητές - εξομολογητές. Στο τέλος του αριστερού σηκού βρίσκεται το παρεκκλήσι του Θείου Ελέους, στο οποίο είναι εγκατεστημένα η σκηνή και το θυσιαστήριο των Τιμίων Δώρων. Και οι δύο πλευρικοί ναοί χωρίζονται από τον κυρίως ναό με κιονοστοιχίες, 2 ημικίονες και 5 κίονες σε κάθε κιονοστοιχία. Οι οροφές των κύριων και πλευρικών κλίτων αποτελούνται από εγκάρσιους θόλους, οι οποίοι σχηματίζονται από διαγώνιες καμάρες. Τα πλαϊνά διαμήκη κλίτα του καθεδρικού ναού έχουν πέντε στηρίγματα το καθένα. 10 βασικά στηρίγματα στα οποία στηρίζεται ο κύριος όγκος του ναού, σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες της αρχιτεκτονικής του ναού, συμβολίζουν τις 10 εντολές.

Τα ανοίγματα παραθύρων Lancet είναι διακοσμημένα με βιτρό. Κάτω από τα ανοίγματα των παραθύρων, στις εσωτερικές επιφάνειες των τοίχων, υπάρχουν 14 ανάγλυφα - 14 «παραμονές» της Οδού του Σταυρού.

Πίσω από την πρώτη αψίδα της οροφής, ανάμεσα στο πρώτο ζεύγος ημικιόνων, πάνω από τον νάρθηκα βρίσκονται οι χορωδίες. Από την εποχή της Αντιμεταρρύθμισης, δηλαδή από τα μέσα του 16ου αιώνα, οι χορωδίες βρίσκονται στο πίσω μέρος του ναού, με τον ίδιο τρόπο οι χορωδίες βρίσκονται στον Καθεδρικό Ναό της Αμόλυντης Σύλληψης του Μακαριστού. Παρθένα Μαρία. Σύμφωνα με το αρχικό έργο, οι χορωδίες έπρεπε να φιλοξενήσουν 50 τραγουδιστές, αλλά εκτός από την ίδια τη χορωδία, στις χορωδίες εγκαταστάθηκε και ένα όργανο.

Το εγκάρσιο διάφραγμα δίνει στο κτίριο του καθεδρικού ναού το σχήμα ενός σταυρού. Αυτό είναι ένα διάγραμμα στο οποίο η εικόνα του Χριστού στον σταυρό είναι επάλληλη στο σχέδιο μιας τυπικής εκκλησίας. Σε αυτή την περίπτωση, το κεφάλι του Χριστού είναι το πρεσβυτέριο με το βωμό που βρίσκεται σε αυτό, ο κορμός και τα πόδια γεμίζουν τον σηκό και τα τεντωμένα χέρια μετατρέπονται σε εγκάρσιο κλίτος. Έτσι, βλέπουμε την κυριολεκτική ενσάρκωση της ιδέας ότι η Εκκλησία αντιπροσωπεύει το Σώμα του Χριστού. Αυτή η διάταξη ονομάζεται σταυροειδής.

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ

Στο πρεσβυτέριο του καθεδρικού ναού βρίσκεται το πιο σημαντικό στοιχείο του ναού - ο βωμός, επενδεδυμένος με σκούρο πράσινο μάρμαρο - ο χώρος όπου προσφέρεται η ευχαριστιακή θυσία. Σωματίδια των λειψάνων του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα, του Αγίου Ζήνωνα, του πολιούχου της Βερόνας, του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, του Αγίου Γρηγορίου του Ναζιανού, των Αγ. Στο βωμό υπάρχει μια εικόνα των γραμμάτων άλφα και ωμέγα, τα πρώτα και τα τελευταία γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου, σύμβολο της αρχής και του τέλους, που ανατρέχει στο κείμενο από την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου «Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα , αρχή και τέλος, λέει ο Κύριος» (Αποκ. 1:8). Στα δεξιά του βωμού βρίσκεται ο άμβωνας. Ο άμβωνας του καθεδρικού ναού, καθώς και ο κύριος βωμός, είναι επενδεδυμένοι με σκούρο πράσινο μάρμαρο.

Στο πίσω μέρος του πρεσβυτερίου υπάρχει άλλο ύψωμα τριών σκαλοπατιών, δίπλα στον τοίχο της αψίδας του ναού. Αυτό το τμήμα ονομάζεται περιπατητικό. Εδώ είναι η επισκοπική έδρα και θέσεις για τους κληρικούς.

Το πρεσβυτέριο του καθεδρικού ναού χωρίζεται με ξυλόγλυπτα χωρίσματα από το παρεκκλήσι του Θείου Ελέους με το βωμό των Τιμίων Δώρων και από τον προθάλαμο του σκευοφυλάκου. Στο πρεσβυτέριο, στον τοίχο της αψίδας - η Σταύρωση. Το ύψος του Σταυρού στον καθεδρικό ναό είναι 9 μέτρα, η μορφή του Χριστού στο σταυρό - 3 μέτρα. Και στις δύο πλευρές της Σταύρωσης, τοποθετούνται 2 γύψινες φιγούρες - η Μητέρα του Θεού και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης. Και τα δύο γλυπτά κατασκευάστηκαν από τον γλύπτη της περιοχής της Μόσχας S. F. Zakhlebin.

Στην αριστερή πλευρά της πρόσοψης, ακριβώς πίσω από τη στοά, υπάρχουν πέντε καμπάνες που κατασκευάστηκαν στο διάσημο πολωνικό εργοστάσιο των Felchinskis στο Przemysl και δωρήθηκαν από τον επίσκοπο Viktor Skvorets του Tarnow. Η μεγαλύτερη από τις καμπάνες ζυγίζει 900 κιλά και ονομάζεται Fatima Μήτηρ Θεού". Οι υπόλοιποι, κατά φθίνουσα σειρά, ονομάζονται: «Ιωάννης Παύλος Β'», «Άγιος Θαδδαίος» (προς τιμήν του ουράνιου προστάτη Αρχιεπισκόπου Tadeusz Kondrusiewicz), «Jubilee-2000» και «Saint Victor» (προς τιμή του ουράνιου προστάτη επισκόπου Σκβόρετς). Οι καμπάνες τίθενται σε κίνηση με τη βοήθεια ειδικών ηλεκτρονικών αυτοματισμών.

Μέχρι το κλείσιμο του καθεδρικού ναού το 1938

Πριν από το κλείσιμο του καθεδρικού ναού το 1938, ο βωμός του καθεδρικού ναού της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Μόσχα ήταν μια γοτθική κατασκευή με τρεις βελόνες με ένα βωμό, που υψωνόταν σχεδόν μέχρι την οροφή της αψίδας, που στέγαζε τη σκηνή του Μαρτυρίου. με τα Τίμια Δώρα. Στο πρεσβυτέριο υπήρχαν φοίνικες και το ίδιο το πρεσβυτέριο χωριζόταν από τον σηκό με ειδικό φράχτη - κιγκλίδωμα.

Στους πλαϊνούς διαδρόμους του καθεδρικού ναού υπήρχαν επίσης πάγκοι, αφού οι πλευρικοί διάδρομοι, αρχικά, χρησίμευαν ως ξεχωριστοί χώροι προσευχής για άνδρες και γυναίκες - ο αριστερός διάδρομος προοριζόταν για γυναίκες, ο δεξιός για άνδρες.

Η ημερήσια περιοδεία του Σαββάτου, για να το θέσω ήπια, δεν ήταν ευνοϊκή. Μια κρύα βροχή έβρεχε όλη μέρα, δεν είχε ήλιο, άρχισε να νυχτώνει νωρίς. Ως εκ τούτου, όταν πλησίασα τον φράχτη της καθολικής εκκλησίας, ήξερα ήδη με βεβαιότητα ότι δεν θα υπήρχε πολύς κόσμος, αλλά ήλπιζα ότι τουλάχιστον κάποιος θα ερχόταν. Ένας αόριστα οικείος κάτοικος του Κεμέροβο κρεμόταν ήδη γύρω από τον φράχτη - φαίνεται ο Zakhar Lyubov. Ή Ραχίμ, όπως τον αποκαλούν οι παπάδες εδώ για κάποιο λόγο... Επειδή έκανε τρομερό κρύο, και ήμουν με μια ελαστική κόρη, μπήκαμε μέσα. Αμέσως, το τηλέφωνό μου χτύπησε δύο φορές στη σειρά. Στην αρχή ήταν γνωστός σε εσάς ο MikhaT και μετά ο Rubin-Khazrat. Βγήκα έξω, σταθήκαμε για λίγο στο φράχτη του ναού. Λίγα λεπτά αργότερα, πλησίασαν ο Νικήτα Γκολοβάνοφ και ένας ηλικιωμένος άνδρας και μια γυναίκα, που μου ήταν ακόμα άγνωστοι. Στη συνέχεια, στη μέση της περιοδείας, συμμετείχε και μια άλλη κυρία. Και είναι όλο. Όπως είπα στον πατέρα Αντρέι, δεν ήταν καμιά δεκαριά.

Ο πατέρας Αντρέι με προειδοποίησε εκ των προτέρων ότι δεν θα μπορούσε να μας οδηγήσει γύρω από την εκκλησία. Και προειδοποίησε τον πατέρα Πάβελ - λένε, τέτοιοι άνθρωποι θα έρθουν εδώ, θα κάνουν ερωτήσεις ... Ο πατέρας Πάβελ ήταν λίγο μπερδεμένος στην αρχή, γιατί, φαίνεται, δεν κατάλαβε ακριβώς γιατί είχαμε έρθει στο μέτωπο. Στη συνέχεια όμως η επικοινωνία βελτιώθηκε.

Όπως έγραψα νωρίτερα, ο πατέρας Πάβελ είναι Πολωνός. Μιλάει πολύ καλά τα ρωσικά, αν και με ελαφριά προφορά. Δεν ξέρω τίποτα περισσότερο για αυτόν προσωπικά.

Καθίσαμε στα παγκάκια, ο πατέρας Πάβελ ρώτησε αν ήμασταν όλοι πιστοί, για το οποίο σιωπούσα με διακριτικότητα. Μετά ρώτησε αν όλοι εδώ ήταν Ορθόδοξοι, για το οποίο ο Ρούμπιν-Χαζράτ σιώπησε με διακριτικότητα. Και πρόδωσα τη γυναίκα μου: την έχω, φανταστείτε, σε ένα απομακρυσμένο και άγριο χωριό της Μολδαβίας, βαφτίστηκε το ίδιο στον Καθολικισμό. Ο πατέρας Πάβελ ήταν τόσο ευχαριστημένος με αυτή την περίσταση που έγινε αμέσως σαφές: σπάνια, πολύ σπάνια, έπρεπε να συναντήσουν Καθολικούς εδώ από την παιδική ηλικία.

Στις πιο απλές ερωτήσεις όπως "Τι είναι αυτό;" Ο π. Παύλος απάντησε με μεγάλη λεπτομέρεια, ξεκινώντας από τη δημιουργία του κόσμου. Με ενδιέφερε, αλλά η Sonya ειλικρινά αποκοιμήθηκε, κάτι που είναι κατανοητό. Φυσικά, δεν θα ξαναπώ όλα του τα λόγια. Θα σας δώσω ένα σύντομο εκπαιδευτικό πρόγραμμα με τη βοήθεια φωτογραμμάτων, ώστε αν η μοίρα σας φέρει κάτω από τα γοτθικά θησαυροφυλάκια, να μην ξεγελαστείτε και να καταλάβετε τι συμβαίνει και πού.

Ετσι.


Ας ξεκινήσουμε με το κύριο πράγμα. Αυτό είναι (στο κόκκινο οβάλ) ένας βωμός. Ο βωμός είναι το κέντρο του ναού με κάθε έννοια - από την πνευματική έως την αρχιτεκτονική.
Ο βωμός δεν είναι χριστιανική εφεύρεση. Χιλιάδες χρόνια πριν από τον Αβραάμ και τους απογόνους του, οι άνθρωποι προσεύχονταν περισσότερο διαφορετικούς θεούςκαι τους έκανε θυσίες - φαγητό, λουλούδια, ζώα ακόμα και ανθρώπους, ανάλογα με τις περιστάσεις. Η θυσία έγινε στο ξεχωριστή θέση- άσυλο. Και πιο συχνά σε μια ειδική δομή - το βωμό. Από την παλαιολιθική εποχή, συνηθιζόταν να οργανώνεται ένας βωμός από πέτρες ή ακόμα και από μια μεγάλη επίπεδη πέτρα. Σε διαφορετικούς πολιτισμούς, η θυσία είτε μεταφέρθηκε στην πέτρα της θυσίας σε έτοιμη μορφή, είτε προετοιμάστηκε απευθείας πάνω της (κόπηκαν αρνιά, για παράδειγμα, ή περιστέρια, κοτόπουλα, άνθρωποι, πάλι ...). Και μετά είτε έφυγε είτε, πιο συχνά, καίγονταν.
Ο σύγχρονος χριστιανικός βωμός είναι άμεσος απόγονος των παγανιστικών βωμών ως προς τη σημασία, τη δομή και τον σκοπό του. Η μόνη διαφορά είναι ότι οι άνθρωποι δεν προσφέρουν θυσίες στον Θεό σε αυτό, αλλά ο Θεός ένα βράδυ της Πέμπτης, στο δείπνο, προσφέρθηκε στους ανθρώπους με τη μορφή ψωμιού και κρασιού. Έκτοτε, τα Τίμια Δώρα - το Σώμα και το Αίμα του Χριστού - ετοιμάζονται στο θυσιαστήριο, και δίπλα στο θυσιαστήριο τελείται το μυστήριο της Θείας Κοινωνίας (Ευχαριστία).
Πίστευα αφελώς ότι υπήρχε ένας συγκεκριμένος κανόνας σχετικά με τη μορφή του βωμού, το υλικό, τις διακοσμήσεις. Αποδείχθηκε ότι όχι. Λειτουργικά, αυτός είναι ο πιο κοινός πίνακας. Και οποιοδήποτε τραπέζι μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως βωμός, κάτι που συμβαίνει τακτικά όταν οι εκκλησιαστικές τελετές εκτελούνται σε ένα απροετοίμαστο δωμάτιο για αυτό. Ο βωμός μπορεί να είναι οποιουδήποτε μεγέθους και σχήματος, ακόμη και στρογγυλός, αν και ο πατέρας Παύλος παραδέχτηκε ότι δεν είχε δει ποτέ στρογγυλά.
Υπάρχουν επίσης ελαφροί φορητοί βωμοί.
Ένα άλλο σημαντικό πράγμα: μπορεί να σας φανεί ότι δεν υπάρχει βωμός σε μια ορθόδοξη εκκλησία. Αυτό δεν είναι αληθινό. Απλώς, εκεί που βλέπουμε σκαλιά που οδηγούν στο βωμό στη φωτογραφία μιας καθολικής εκκλησίας, υπάρχει ένας τοίχος σε μια ορθόδοξη εκκλησία: ένα εικονοστάσι. Και εκεί, πίσω από αυτό το τείχος, κρυμμένο από τα μάτια των πιστών, υπάρχει, στην πραγματικότητα, ο ίδιος βωμός, στον οποίο ετοιμάζονται επίσης κρασί και ψωμί για Κοινωνία.

Πίσω από το θυσιαστήριο βρίσκονται τα Τίμια Δώρα. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα ειδικό άζυμο ψωμί - με τη μορφή μικρών επίπεδων κέικ, κρασιού και αφιερωμένου νερού. Στέκονται σε μια κόγχη κάτω από ένα μεγάλο σταυρό και κλείνονται από μια τετράγωνη πόρτα, που βλέπετε στη φωτογραφία. Η ίδια η πόρτα είναι τετράγωνη και απεικονίζει ένα χρυσό ευχαριστιακό κύπελλο - αλλά αυτό είναι απλώς διακόσμηση. Η πόρτα μπορεί να είναι οποιουδήποτε μεγέθους και σχήματος, διακοσμημένη ή όχι. Δεν πειράζει καθόλου. Το κύριο πράγμα: τα Τίμια Δώρα είναι πάντα στο βωμό, είναι πάντα (εκτός από λίγα λεπτά κατά τη διάρκεια της λειτουργίας) κρυμμένα από τα μάτια και μια φωτιά πάντα καίει κοντά τους - για παράδειγμα, ένα μικρό κόκκινο λυχνάρι που βλέπετε να δεξιά της τετράγωνης πόρτας. Και γιατί η πόρτα είναι ακριβώς τετράγωνη στην Καθολική Εκκλησία του Κεμέροβο; Το βλέπει ο καλλιτέχνης!

Δίπλα στο βωμό υπάρχει ένα τόσο αναγνωρίσιμο πράγμα, που στα ρωσικά λέγεται συνήθως άμβωνας, αλλά στην εκκλησία το λένε «άμβωνας» (από άλλα ελληνικά. «ύψωση»), και εδώ το λένε κάτι εντελώς διαφορετικό. Αρχικά, ο άμβωνας είναι ο χώρος από τον οποίο ο δάσκαλος προφέρει τις λέξεις της διδασκαλίας που απευθύνονται στους μαθητές. Οποιοσδήποτε δάσκαλος. Ο άμβωνας, πάλι, είναι προχριστιανικό πράγμα. Στην ίδια εκκλησία -καθολική και ορθόδοξη- από τον άμβωνα ο ιερέας διαβάζει τις Αγίες Γραφές ή κήρυγμα. Η διαφορά είναι ότι μεταξύ των Ορθοδόξων, αυτά τα πράγματα είναι συχνά ελαφριά και φορητά, ενώ μεταξύ των Καθολικών είναι πιο συμπαγή. Ο άμβωνας μπορεί κάλλιστα να είναι μικροφωνισμένος, όπως βλέπουμε. Είναι ενδιαφέρον ότι σε Ορθόδοξες εκκλησίεςΔεν έχω δει μικρόφωνα ακόμα.

Αλλά οι γοτθικές καρέκλες πίσω από τον άμβωνα - αυτός είναι ο άμβωνας. Στην πραγματικότητα, στα αρχαία ελληνικά, «άμβωνας» σημαίνει απλώς «καρέκλα». Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ο ιερέας και όσοι τον βοηθούν να διευθύνει τη λειτουργία κάθονται σε αυτές τις άμβωνες. Εάν ένας επίσκοπος ή ένας καρδινάλιος επισκέπτεται τον ναό, καταλαμβάνει πάντα την υψηλότερη έδρα. Στον Καθολικισμό, υπάρχει επίσης η έννοια του "πρώην καθεδρικού ναού" - κάτι σαν την έκκληση των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών προς τον λαό.

Το πρώτο πράγμα που τραβάει το μάτι των Ορθοδόξων που μπήκαν σε μια καθολική εκκλησία είναι οι σειρές από παγκάκια. Χρειάζονται όχι μόνο για να μην κουράζονται τα πόδια. Για να είμαι ειλικρινής, το να κάθεσαι σε ένα κλασικό στασίδι της εκκλησίας δεν είναι πολύ πιο άνετο από το να στέκεσαι. Γεγονός είναι ότι η καθιστή θέση θεωρείται από τον Καθολικό ως στάση διδασκαλίας και υπακοής. Οι μαθητές κάθονται πάντα μπροστά στον δάσκαλο κατά τη διάρκεια του μαθήματος. Κάθονται λοιπόν οι πιστοί, που ήρθαν να ακούσουν τον λόγο του Θεού. Ωστόσο, τα πράγματα μερικές φορές αλλάζουν. Κατά τη διάρκεια της πραγματικής προσευχής, οι πιστοί σε μια καθολική εκκλησία σηκώνονται όρθιοι (το «όρθιο» είναι μια στάση προσευχής που αναγνωρίζεται γενικά στον Χριστιανισμό, η κύρια στην Ορθοδοξία), μερικές φορές γονατίζουν. Για τα γόνατα - αυτό το στενό βήμα παρακάτω. Λοιπόν, μόνο για να μην πέσει στο πάτωμα.

Το μαρμάρινο μπολ, που μου θύμισε συντριβάνι σε τζαμί, είναι γραμματοσειρά. Σε αυτό χύνεται νερό, ευλογείται και μετά βαπτίζονται τα μωρά. Όπως κατάλαβα από τα λόγια του πατέρα Πάβελ, η βάπτιση των νηπίων στην Καθολική Εκκλησία του Κεμέροβο είναι ένα σπάνιο γεγονός. Το μπολ είναι άδειο.
Στην είσοδο του ναού, στα δεξιά της θύρας, υπάρχει ένα ανάλογο μικρότερο μπολ. Είναι πάντα γεμάτη. Μπαίνοντας στην εκκλησία, κάθε πιστός βυθίζει τα δάχτυλά του σε αυτήν και μετά βαπτίζεται. Οι Καθολικοί συνδέουν κατά κάποιον τρόπο αυτό το τελετουργικό με τα νερά του Ιορδάνη από την ιστορία της Εβραϊκής Εξόδου, αλλά, για να είμαι ειλικρινής, δεν έπιασα μεγάλη σχέση.

Η εικόνα στον τοίχο - αποδεικνύεται ότι βρίσκεται αρκετά συχνά σε καθολικές εκκλησίες. Επιπλέον, είναι αυτό το εικονίδιο, ή μάλλον, τα αντίγραφά του.
Έχει μακρά ιστορία. Είναι φτιαγμένο σε ανατολικό εκκλησιαστικό στυλ και επομένως είναι εύκολα αναγνωρίσιμο από τους Ορθοδόξους. το πρωτότυπο της εικόνας βρισκόταν για πολύ καιρό σε μια από τις καθολικές εκκλησίες της Ευρώπης, η οποία στη συνέχεια καταστράφηκε και η εικόνα θεωρήθηκε χαμένη. Τότε βρέθηκε ως εκ θαύματος, έπεσε στα χέρια του Πάπα και εκείνος, στα μέσα του 19ου αιώνα, την παρέδωσε στο τάγμα των Λυτρωτών μοναχών με τα λόγια «Κάνε την γνωστή σε όλο τον κόσμο». Από τότε οι μοναχοί προσπαθούν. Αν και κατά τα άλλα, φυσικά, οι εικόνες δεν είναι χαρακτηριστικές του καθολικισμού.

Τα σκαλοπάτια που οδηγούν στο βωμό, τον άμβωνα, τον άμβωνα, τη γραμματοσειρά και τα Τίμια Δώρα - χωρίζουν το κεντρικό κτίριο του ναού από το «πρεσβυτέριο». Παλαιότερα, αυτό το μέρος του ναού ήταν διαθέσιμο μόνο σε ιερείς. Αλλά μετά το δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανούτο 1962, οι λαϊκοί που βοηθούν στη λατρεία, ακόμη και οι γυναίκες, επετράπη να εισέλθουν στο πρεσβυτέριο. Έκτοτε, οι ενορίτες συμμετέχουν στις θείες λειτουργίες όχι μόνο ως δεκτικοί πάρτι, αλλά, για παράδειγμα, διαβάζουν και ψάλλουν από τον άμβωνα αντί του ιερέα.
Και οι τρύπες στα σκαλιά αποτελούν μέρος του συστήματος εξαερισμού του συγκεκριμένου ναού. Ο εξαερισμός σχεδιάστηκε να γίνει αναγκαστικά, αλλά δεν υπήρχαν χρήματα για τον απαραίτητο εξοπλισμό. Επομένως, οι τρύπες είναι επί του παρόντος χωρίς νόημα.

Αυτή είναι η θέα της αίθουσας προσευχής από το μπαλκόνι, που εκτείνεται κατά μήκος του απέναντι τοίχου από το βωμό. Σε αυτό το μπαλκόνι υπάρχουν χορωδοί - η χορωδία της ενορίας. Συνολικά υπάρχουν δέκα-δεκαπέντε ψάλτες, που δεν αρκούν για ναό, αλλά η ενορία είναι μικρή και δεν υπάρχει πουθενά αλλού.

Ένα μικρό φθηνό συνθεσάιζερ καλύπτεται με ένα πανί. Ένα πραγματικό όργανο είναι πολύ ακριβό και περίπλοκο για μια εκκλησία του Κεμέροβο. Ωστόσο, για τους μη απαιτητικούς πιστούς, οι ήχοι του οργάνου είναι αρκετά οργανικοί.

Στο μπαλκόνι, ο πατέρας Πάβελ δέχθηκε επίθεση από τον Nikita Golovanov με ερωτήσεις για το πώς ανθρώπινη ελευθερίακαι η παντογνωσία του Κυρίου...

Ο πατέρας Πάβελ αντέδρασε όσο καλύτερα μπορούσε και ο Μογκ ήταν δυνατός τύπος...

Κάλεσα τον Νικήτα να έρθει μαζί μου στην κατηχητική ομάδα την επόμενη μέρα και να κάνει ερωτήσεις, αλλά φυσικά δεν ήρθε. Αλλά μάταια. Σχεδόν έφαγα εκεί την Κυριακή.

Από το μπαλκόνι κατεβήκαμε στο υπόγειο. Εκεί βρισκόταν, για παράδειγμα, το Sacred Folding Tennis Table.

Υπάρχει επίσης ενοριακό γραφείο με συνηθισμένα έπιπλα γραφείου και εξοπλισμό γραφείου.

Σε κάθε πόρτα του ναού, ακόμα και στις πόρτες του γραφείου, αυτά είναι τα γράμματα. Εχουν βαθύ νόημα, που χρονολογούνται από την ιστορία των Εβραίων της Παλαιάς Διαθήκης και ενημερώνονται κάθε χρόνο όταν οι εγκαταστάσεις καθαγιάζονται.

Στους τοίχους του ναού υπάρχουν εικόνες ζωγραφισμένες από πιστούς - λίγο πολύ ενήλικες. Οι εικόνες απεικονίζουν σκηνές από την εκκλησιαστική ζωή ή από την Αγία Γραφή.

Αυτό είναι το κυρίως τραπέζι του ναού. Λοιπόν, μόνο το μεγαλύτερο τραπέζι. Στέκεται στο υπόγειο, γίνονται συναντήσεις πίσω του, και τα βράδια και τις αργίες - κοινά γεύματα. Αυτή λοιπόν η αίθουσα είναι και μοναστηριακή τραπεζαρία. Μέρος του κτιρίου του ναού, όπου βρίσκονται οι χώροι διαβίωσης του ιερέα και των μοναχών, είναι ένα πραγματικό μοναστήρι. Οι εξωτερικοί στην είσοδο του μοναστηριού είναι κλειστή.

Αυτή είναι η ήδη γνωστή σε εσάς αίθουσα, όπου μερικές φορές οι ενορίτες προσπαθούν να σταυρώσουν και να φάνε bloggers του Kemerovo που είναι περίεργοι για την εκκλησιαστική ζωή...

Τα πορτρέτα στον τοίχο είναι οι ηγέτες του τάγματος των Redemptorist. Πρώτος στη σειρά είναι ο ιδρυτής: ο Ναπολιτάνος ​​Alphonse de Liguori. Τα πορτρέτα δεν είναι υπογεγραμμένα, γιατί, όπως είπε ο πατέρας Πάβελ: «Αυτή είναι η οικογένειά μας, δεν υπογράφετε τα ονόματα στις φωτογραφίες στο οικογενειακό άλμπουμ».

Αυτό είναι το εθνόσημο του τάγματος. Όπως μπορείτε να δείτε, έχει ένα μάτι πάνω του, κάτι που μερικές φορές οι ανόητες νεαρές γυναίκες του Κεμέροβο θεωρούν σημάδι της μασονικής στοάς :)

Στο υπόγειο υπάρχει ένα σπιτικό ομοίωμα του ναού από χαρτόνι. Σε αυτό, τα παιδιά εξηγούνται τι είναι τι και γιατί στην εκκλησία.

Τα απαραίτητα βιβλία πρέπει να είναι πάντα κοντά στους ενορίτες.

Μια κουζίνα όπου παρασκευάζονται μοναστηριακά γεύματα και εορταστικά κεράσματα. Σφιχτό και μικρό. Αν και, όπως μπορείτε να δείτε, υπάρχουν όλα όσα χρειάζεστε.

Και, τέλος, ένα δωμάτιο που μέχρι σήμερα είχα δει μόνο σε ταινίες του Χόλιγουντ - το εξομολογητικό. Είναι κρυμμένο πίσω από δύο πόρτες στον τοίχο του ναού, ακριβώς αριστερά από την είσοδο.

Το εξομολογητήριο χωρίζεται σε δύο δωμάτια. Ένα - για τον ιερέα, με δύο πόρτες. Αυτό είναι απαραίτητο για να μην συγκρούεται στην είσοδο και την έξοδο ο ιερέας με τον εξομολογούμενο.

Το δεύτερο - με μόνο μια πόρτα και ένα τέτοιο σκαμπό. Ο εξομολογητής κάθεται εδώ.

Οι δύο αίθουσες του εξομολογητηρίου χωρίζονται με δικτυωτό χώρισμα. Κατ 'αρχήν, όπως μας εξήγησαν, το διαμέρισμα μπορεί να είναι οποιοδήποτε - γυαλί, ύφασμα, μέταλλο. Αλλά συνήθως φαίνεται ακριβώς όπως στη φωτογραφία. Το πλέγμα συμβολίζει τη φυλακή στην οποία ένα άτομο τοποθετείται, επιδίδοντας τις αμαρτίες του.
Είναι ενδιαφέρον ότι στον Καθολικισμό η ομολογία και η κοινωνία δεν συνδέονται τόσο άκαμπτα όσο στην Ορθοδοξία. Ποιος δεν ξέρει μέσα ορθόδοξη εκκλησίαθα σας επιτραπεί να λάβετε κοινωνία μόνο μετά την εξομολόγηση. Στο Καθολικό μπορείς να εξομολογηθείς και να κοινωνήσεις χωριστά, εκτός οποιασδήποτε σειράς.

Και αυτό δεν είναι πια στον ναό, φυσικά:) Στη στάση του λεωφορείου. Ωστόσο, πόσο πλούσια είναι η αγορά για πνευματικές υπηρεσίες σήμερα. Ποια είδη σωτηρίας και κατευνασμού δεν προσφέρονται. Και η ψυχή κάποιου απαιτεί κακή ποίηση με γραμματικά λάθη...

Ποιος δεν ήρθε σε περιοδεία - μάταια. Ωστόσο, ο ναός είναι πάντα ανοιχτός και μπορείτε να τον επισκεφτείτε οποιαδήποτε μέρα. Επιπλέον, τώρα γνωρίζετε γενικά πώς λειτουργεί.

Ενώ ο κόσμος γιόρταζε: τα απομεινάρια της Πρωτοχρονιάς, τα γενέθλια του Τόλκιν, τα Χριστούγεννα σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο - έγραψα και έγραψα ένα άρθρο. Σχετικά με τη δομή της Καθολικής Εκκλησίας. Κάποτε, σκάβοντας σε τουριστικές τοποθεσίες, συνάντησα μια περιγραφή της χαριτωμένης Σεγκόβια, ο συγγραφέας της κριτικής είπε ότι ήταν αρκετό να δεις τον καθεδρικό ναό εκεί από έξω - δεν υπάρχει τίποτα μέσα. Φοβάμαι, επιδόθηκα σε φαντασιώσεις για περίπου πέντε λεπτά για το τι είχε στο κεφάλι αυτού του συγγραφέα και γιατί συνέβη. Αυτό που βλέπουμε, πρέπει να κοιτάξουμε για να δούμε, πρέπει να καταλάβουμε και να είμαστε έτοιμοι να ανακαλύψουμε κάτι νέο. Δεν έχει σημασία για τους ανθρώπους που είναι έτοιμοι να το κάνουν αυτό αν είναι πιστοί ή όχι και σε ποια ονομασία απευθύνεται αυτό το άρθρο.

Στην πραγματικότητα, μπροστά σας είναι ένα προσχέδιο του άρθρου - χωρίς εικόνες και όχι πλήρως επεξεργασμένο. Αλλά ήθελα να επιδείξω και να πάρω σχόλια από εσάς, φίλους, μερικά σχόλια και ερωτήσεις. Το πλήρως ολοκληρωμένο άρθρο θα εμφανιστεί στον νέο μου ιστότοπο (από κοινού με την Una Voce) για προσκυνητές και ταξιδιώτες. Παρεμπιπτόντως, ο ιστότοπος θα περιέχει υλικό όχι μόνο από εμένα και φίλους και συγγενείς του κουνελιού, αλλά από οποιονδήποτε, έστω και μόνο για το θέμα. Λοιπόν - καλώς ήρθατε στη συνεργασία!

καθολικός ναός

Κάθε δομή, που δημιουργήθηκε από ανθρώπινα χέρια, έχει τον δικό της σκοπό, τις δικές της λειτουργίες. Παράξενο και κανείς δεν χρειάζεται ένα κτίριο κατοικιών στο οποίο είναι αδύνατο να ζήσει, Μέγαρο Μουσικήςόπου δεν επιτρέπονται οι συναυλίες. Ίσως, με την πάροδο του χρόνου, το κτίριο θα πάψει να χρησιμοποιείται για τον προορισμό του, αλλά ο ίδιος ο σχεδιασμός του θα μας πει γιατί τελικά χτίστηκε. Ολόκληρη η αρχιτεκτονική του κτιρίου υποδηλώνει τον σκοπό του, οι λεπτομέρειες του έχουν σχεδιαστεί για να κατευθύνουν την προσοχή και τη σκέψη του επισκέπτη σε ορισμένα πράγματα. Ούτε μια λεπτομέρεια στο κτίριο δεν είναι τυχαία, όλα υπόκεινται σε ένα ενιαίο σχέδιο και σκοπό.

Όλα τα παραπάνω ισχύουν για τις Καθολικές εκκλησίες. Μπορείτε συχνά να ακούσετε ή να κάνετε ερωτήσεις στον εαυτό σας σχετικά με τα χαρακτηριστικά στοιχεία της παραδοσιακής καθολικής αρχιτεκτονικής και της διακόσμησης εκκλησιών. Γιατί χρειάζεται ένα φράγμα βωμού; Γιατί αγάλματα; Γιατί - γονατιστοί πάγκοι; Γιατί - καμπάνες και καμπαναριά; Και τι σημαίνουν όλα αυτά; Απαντώντας σε αυτές τις ερωτήσεις, θα έχουμε περισσότερα πλήρη θέαόχι μόνο για τη δομή του ναού, αλλά και για τα σύμβολα και τις τελετουργίες του Καθολικισμού, και το πιο σημαντικό, για την εσωτερική ουσία της καθολικής πίστης.

Παρά τη διαφορά αρχιτεκτονικά στυλΟι ναοί έχουν βασικά κάτι κοινό, γιατί ο σκοπός αυτών των κτιρίων δεν έχει αλλάξει εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια. Λοιπόν, γιατί χτίστηκαν και χτίστηκαν ναοί; Πρώτα απ 'όλα - για την εκτέλεση θείων υπηρεσιών, λειτουργικές υπηρεσίες. Ούτε μια καθολική εκκλησία δεν είναι χτισμένη με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορούν να γίνουν λειτουργίες σε αυτήν. Όλες οι άλλες λειτουργίες του ναού είναι σημαντικές, αλλά δευτερεύουσες από την κύρια και δευτερεύουσες σε αυτόν. Ως εκ τούτου, το πιο σημαντικό μέρος του ναού είναι ο βωμός στον οποίο τελούνται Λειτουργίες. Η όλη αρχιτεκτονική του ναού είναι πάντα, με εξαιρετικά σπάνιες εξαιρέσεις, διατεταγμένη με τέτοιο τρόπο ώστε να αναδεικνύεται, να τονίζεται η σημασία του βωμού και, κατά συνέπεια, η δράση που εκτελείται σε αυτόν. Περισσότερα για το βωμό θα μιλήσουμε λίγο αργότερα.

Μια άλλη σημαντική λειτουργία των ναών είναι να είναι ένα «κήρυγμα σε πέτρα» για τις πράξεις του Χριστού και της Εκκλησίας Του, να είναι μια ορατή ενσάρκωση της χριστιανικής πίστης. Αυτό εξυπηρετεί η διακόσμηση του ναού, τα αγάλματά του, οι τοιχογραφίες και τα βιτρό του. Η φιλοδοξία προς τον Θεό ολόκληρης της Εκκλησίας, της τοπικής κοινωνίας και του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά εκφράζεται πρώτα απ' όλα στον κατακόρυφο χαρακτήρα της δομής του ναού. Αυτό σημαίνει ότι τα κατακόρυφα στοιχεία υπερισχύουν των οριζόντιων. Το κτίριο στο σύνολό του ή τα στοιχεία του τουλάχιστον οπτικά εμφανίζονται ψηλότερα από μακρύτερο. Εάν ο ναός δεν μπορεί να γίνει πολύ ψηλός, προστίθενται αρχιτεκτονικά στοιχεία για να τον κάνουν οπτικά ψηλό.

Δεδομένου ότι οι καλύτεροι τεχνίτες δούλευαν συχνά τον ναό και τα μέρη του, έχει επίσης σημαντική καλλιτεχνική αξία. Όπως είπαμε, ο ναός διδάσκει και ευαγγελίζεται. Αυτό επιτυγχάνεται όχι μόνο λόγω της μορφής και του σκοπού του, αλλά και μέσω των έργων καλών τεχνών. Η εκκλησιαστική τέχνη λέει βιβλικές ιστορίες, μιλά για τον Χριστό, τους αγίους και την ίδια την Εκκλησία. Αποτελεί αναπόσπαστο συστατικό της Καθολικής λατρείας, αφού η χριστιανική πίστη βασίζεται στην Ενσάρκωση του Λόγου: ο Λόγος (Θεός) έγινε σάρκα - Πήρε σωματική ανθρώπινη φύση.

Ο Οίκος του Θεού συνδέεται άμεσα με την Ουράνια Ιερουσαλήμ, με την κοινωνία των αγίων και των αγγέλων. Εδώ η ομορφιά δημιουργεί συνθήκες που απογειώνουν την ψυχή του ανθρώπου από το εγκόσμιο και το παροδικό, για να την φέρει σε αρμονία με το ουράνιο και το αιώνιο. Ο αρχιτέκτονας Άνταμς Κραμ, ίσως ο μεγαλύτερος οικοδόμος ναών του τέλους του δέκατου ένατου αιώνα, έγραψε ότι «η τέχνη ήταν και θα είναι πάντα η μεγαλύτερη πνευματική εντύπωση που μπορεί να έχει η Εκκλησία». Για το λόγο αυτό, προσθέτει, η τέχνη είναι η μεγαλύτερη έκφραση της θρησκευτικής αλήθειας.
Η θρησκευτική εικαστική τέχνη επηρεάζει -ή πρέπει να επηρεάζει- όλα τα μέρη του κτιρίου της εκκλησίας, τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά. Η ιερή τέχνη παίρνει πολλές μορφές. Στη δυτική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική, αυτά είναι, πρώτα απ 'όλα, αγάλματα, ανάγλυφα, πίνακες ζωγραφικής, τοιχογραφίες, ψηφιδωτά, εικόνες και βιτρό. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε εκτενείς σκέψεις, μπορούμε να πούμε ότι η Εκκλησία έχει έναν τεράστιο θησαυρό ιερής τέχνης και μια υπέροχη παράδοση που μπορεί να ακολουθήσει.

Τα πετυχημένα έργα εκκλησιαστικής τέχνης δίνουν έμφαση στην αρχιτεκτονική και στη λειτουργία και ελκύουν το νου μας στον Θεό με την ομορφιά και το νόημά τους. Η ιερή τέχνη δεν συνίσταται από μόνη της, ο στόχος της δεν είναι μέσα της, αλλά έξω. Εξυπηρετεί κάτι άλλο και η ομορφιά του δοξάζει τον Παράδεισο και όχι τον εαυτό του. θρησκευτική τέχνηθα πρέπει να γίνεται αντιληπτό, έχοντας κατά νου το κύριο καθήκον του, και όχι απλώς ως ένα σύνολο καλλιτεχνικών τεχνικών.

Όλες οι άλλες λειτουργίες του ναού είναι δευτερεύουσες σε αυτές τις δύο κύριες. Και, παρόλο που σε διαφορετικούς χρόνους επιβλήθηκαν πρόσθετες λειτουργίες στους ναούς - για παράδειγμα, ως τόπος προσκυνήματος ή λόγω της κατασκευής ενός οργάνου, το οποίο εισήγαγε ορισμένες αλλαγές στην αρχιτεκτονική του ναού - το κύριο σχέδιο του κτιρίου παραμένει αμετάβλητος. Για να κατανοήσει κανείς έναν ναό, πρέπει να έχει πάντα κατά νου τον πρωταρχικό του σκοπό.

Ας πάμε στο ναό και ας κοιτάξουμε γύρω του. Για πλήρη εντύπωση, είναι προτιμότερο να πλησιάσετε το ναό με τα πόδια, να περπατήσετε τουλάχιστον μισό τετράγωνο, ώστε ο ναός να ανοίξει στο τοπίο της πόλης. Συνήθως υπάρχει ένα τετράγωνο μπροστά από την είσοδο του ναού - προορίζεται όχι μόνο να τονίσει τον ναό ως αρχιτεκτονική δομήαλλά και για τη συνέλευση του λαού. Στην πλατεία μπροστά από τον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη, πολλοί πιστοί συγκεντρώνονται για να ακούσουν τον Πάπα και να λάβουν την ευλογία του. Πολλές πλατείες σχεδιάστηκαν από διάσημους αρχιτέκτονες και αξίζει να τις δείτε. Στις πλατείες συχνά τοποθετούνται επισκοπικά ανάκτορα, δημαρχεία, δημόσια και διοικητικά κτίρια. Η πλατεία είναι ο σύνδεσμος μεταξύ της πόλης και του ναού και από αυτήν θα πρέπει να ξεκινήσει η επιθεώρηση του ναού.

Θα σας συμβουλεύαμε επίσης να σταματήσετε για ένα λεπτό, να συγκεντρωθείτε, να αφαιρέσετε όλες τις περιττές σκέψεις για να αντιληφθείτε σωστά αυτό που βλέπετε πριν μπείτε στο ναό ή αρχίσετε να βγάζετε φωτογραφίες. Θα ήταν καλό για τους πιστούς να διαβάσουν μια προσευχή και για τους μη πιστούς - να σιωπήσουν για ένα λεπτό και να συντονιστούν.

Πλησιάζοντας το ναό (με τα πόδια ή με αυτοκίνητο), ακόμη και πριν τα μάτια μας δουν ολόκληρο το κτίριο ή τουλάχιστον το αέτωμά του, πιθανότατα βλέπουμε το καμπαναριό. Αυτό είναι ένα από τα κύρια κατακόρυφα στοιχεία που μας τραβάει την προσοχή στην εκκλησία τόσο οπτικά (φαίνεται από μακριά) όσο και στο χτύπημα των καμπάνων, που χρησιμεύουν τόσο για την ένδειξη της ώρας όσο και για το κάλεσμα για προσευχή ή λατρεία.

Η εμφάνιση των καμπάνων των εκκλησιών χρονολογείται τουλάχιστον από τον 8ο αιώνα, όταν αναφέρονται στα γραπτά του Πάπα Στεφάνου Γ'. Το κουδούνισμά τους όχι μόνο καλούσε τους λαϊκούς στην εκκλησία για Λειτουργία (αυτή η λειτουργία διατηρείται ακόμα - ή, τουλάχιστον, θα έπρεπε να διατηρηθεί), αλλά επίσης, στα μοναστήρια, ανέθρεψαν τους μοναχούς να διαβάσουν τη νυχτερινή προσευχή - ορθόδοξα. Μέχρι τον Μεσαίωνα, κάθε εκκλησία ήταν εξοπλισμένη με τουλάχιστον μία καμπάνα και το καμπαναριό έγινε σημαντικό χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής.

Στη νότια Ευρώπη, ιδιαίτερα στην Ιταλία, συχνά ανεγέρθηκαν καμπαναριά χωριστά από την ίδια την εκκλησία (ο περίφημος πύργος στην Πίζα, που χτίστηκε τον 12ο αιώνα, είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα). Στο βορρά, καθώς και - στη συνέχεια - στη Βόρεια Αμερική, έγιναν συχνότερα αναπόσπαστο μέρος του ναού. Σε πολλούς ναούς, μπορείτε να μπείτε στο καμπαναριό, αλλά όχι όσο ηχούν οι καμπάνες, φυσικά.

Το καμπαναριό είναι ένας από τους τύπους εκκλησιαστικών πύργων που δίνουν στο κτίριο του ναού μια μοναδική εμφάνιση. Οι πύργοι εκκλησιών (με τη σύγχρονη έννοια της λέξης) εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στις αρχές του Μεσαίωνα, ανεγερμένοι σε αβαεία και καθεδρικούς ναούς χτισμένους σε ρομανικό στυλ. Με τα χρόνια, έχουν αποκτήσει πολλές ποικιλίες και τύπους, ανεβαίνουν ψηλά στους ουρανούς και γίνονται ορατές από μεγάλες αποστάσεις. Σύμφωνα με τη θρησκευτική θεωρία, το υψηλότερο σημείο ενός κτιρίου εκκλησίας συμβολίζει τον Θεό στον Παράδεισο και η λέξη "πύργος" χρησιμοποιείται μερικές φορές ως συμβολικός προσδιορισμός του ίδιου του Κυρίου Θεού. Οι πύργοι της εκκλησίας είναι τόσο χαρακτηριστικό στοιχείο του ναού που μπορούμε με ασφάλεια να αποδώσουμε όλα τα κτίρια με πύργους σε θρησκευτικά κτίρια, ακόμα κι αν έχουν ήδη αλλάξει σκοπό, όπως το Εθνικό Παλάτι στη Μάρφα (Πορτογαλία).

Δεδομένου ότι οι πύργοι δεν είναι υποχρεωτικό στοιχείο λατρείας, αλλά είναι ακριβοί, η κατασκευή τους καθυστερούσε συχνά. Ως αποτέλεσμα, πολλοί πύργοι δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ, και άλλοι, αν και στην κορυφή τους με κώνους, φαίνονται εντελώς διαφορετικοί από ό,τι προορίζονταν, και αυτό είναι αισθητό. Η κατασκευή του πύργου κόστισε στην κοινότητα ή στον άρχοντα μια όμορφη δεκάρα, οπότε η παρουσία του πύργου μιλά για τη σημαντική θέση που κατείχε η εκκλησία στα μάτια της κοινωνίας. Από την εμφάνιση των πύργων, μπορεί κανείς να καθορίσει την ιεραρχία των εκκλησιών, οι πιο σημαντικές εκκλησίες έχουν ψηλότερους και πιο σύνθετους πύργους. Δεν υπάρχει σαφής κανόνας για τη θέση των πύργων, γιατί μπορούν να βρίσκονται οπουδήποτε - μπροστά από το πίσω μέρος του ναού, στο πλάι ή στη μέση, πάνω από το σταυροδρόμι.

Ένα άλλο εξέχον στοιχείο της εκκλησίας είναι ο τρούλος ή το κωδωνοστάσιο με σταυρό. Ο θόλος - στρογγυλός ή σπανιότερα οβάλ - έγινε δημοφιλής στη Δύση κατά την Αναγέννηση. Έχει μεγάλη επιρροή τόσο στην εξωτερική όσο και στην εσωτερική εμφάνιση του ναού. Στο εσωτερικό, συμβάλλει σε μια αίσθηση καθετότητας και υπερβατικότητας (συμβολίζοντας ουράνιο βασίλειο) τόσο από το ύψος του όσο και από τον τρόπο που οι ακτίνες του φωτός εισέρχονται στο δωμάτιο από τα παράθυρα σε αυτό. Εξωτερικά, ο τρούλος και το κωδωνοστάσιο επιτρέπουν οπτικά την αναγνώριση του κτιρίου ως εκκλησίας, αναδεικνύοντάς το από το αστικό ή αγροτικό τοπίο. Στις παλιές ευρωπαϊκές πόλεις, αν έχετε χρόνο και επιθυμία, μπορείτε να γνωρίσετε καλά τις τοπικές εκκλησίες, βρίσκοντάς τις μόνο από τους σταυρούς στα κωδωνοστάσια και τα καμπαναριά.

Άλλα αρχιτεκτονικά στοιχεία διακρίνονται επίσης έξω από το ναό. Οι παραστάδες είναι κάθετες προεξοχές τοίχων που μοιάζουν με κολώνες. Χρησιμεύουν για την πυκνότητα των τοίχων, ώστε να μπορούν να αντέξουν το βάρος του θόλου. Συνήθως «στηρίζουν» τα δοκάρια οροφής, τονίζοντας τη λογική σχέση διαφορετικών τμημάτων του κτιρίου. Οι κορυφές στο επάνω μέρος προσθέτουν δύναμη δημιουργώντας πρόσθετη δύναμη προς τα κάτω.

Όταν πλησιάζουμε, βλέπουμε την πρόσοψη, δηλαδή τον μπροστινό τοίχο του κτιρίου. Όπως το πρόσωπο δημιουργεί την εικόνα ενός ατόμου, έτσι και η πρόσοψη δημιουργεί την εικόνα ενός κτιρίου. Συχνά είναι αυτός που θυμόμαστε περισσότερο. Δεν είναι ασυνήθιστο η πρόσοψη να περιλαμβάνει ένα καμπαναριό ή άλλους πύργους, αγάλματα ή απλούστερα γλυπτά, παράθυρα και τέλος το κύριο μπροστινή πόρτα. Στις συνθήκες της αστικής ανάπτυξης, όταν άλλα κτίρια μπορούν να κρέμονται πάνω από την εκκλησία, η πρόσοψη αναλαμβάνει ένα επιπλέον έργο - ο ναός έχει ήδη καθοριστεί από αυτό. Σε μεγάλους καθεδρικούς ναούς, υπάρχουν αρκετές προσόψεις που έχουν τα δικά τους ονόματα. Για παράδειγμα, οι τρεις προσόψεις της Sagrada Familia στη Βαρκελώνη (Ισπανία) ονομάζονται πρόσοψη της Γέννησης, το Πάθος και η πρόσοψη της Δόξας, συμβολίζοντας, αντίστοιχα, τα τρία πιο σημαντικά γεγονότα στη ζωή του Χριστού και τα πάντα. χριστιανοσύνηκαι σωστά διαμορφωμένο.

Η πρόσοψη και τα σκαλιά που οδηγούν στην είσοδο είναι το δεύτερο, μετά την πλατεία, σημείο μετάβασης από τον βέβηλο (ο έξω κόσμο) στον ιερό (το εσωτερικό της εκκλησίας). Συχνά είναι η πρόσοψη που έχει τις περισσότερες ευκαιρίες για ευαγγελισμό, διδασκαλία και κατήχηση, καθώς περιλαμβάνει έργα τέχνης που ονομάζονται «υπηρέτης της θρησκείας». Η πρόσοψη της εκκλησίας μοιάζει με το κείμενο στο εξώφυλλο ενός βιβλίου: η εμφάνισή της λέει εν συντομία τι θα βρούμε μέσα. Η κύρια πρόσοψη, συχνά τοποθετημένη, συνδέεται με τη θριαμβευτική είσοδο στην Ουράνια Πόλη. Οι αρχιτέκτονες συγκέντρωσαν πλούσιες μορφολογικές διακοσμήσεις και επιγραφές στην είσοδο.

Συνήθως οι καθολικές εκκλησίες βλέπουν την κύρια είσοδο στα δυτικά και τον βωμό στα ανατολικά. Υπάρχουν όμως και εξαιρέσεις για μη λειτουργικούς λόγους. Ένας τέτοιος λόγος μπορεί να είναι η ανάγκη να ενταχθεί η εκκλησία στην αστική ανάπτυξη. Για παράδειγμα, η περίφημη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη βλέπει προς τα δυτικά με το βωμό, επειδή βρίσκεται σε ένα λόφο στα δυτικά της πόλης και ο σωστός προσανατολισμός του κτιρίου θα ήταν άβολος για όσους εισέρχονται.

Ένα από τα μέρη της πρόσοψης της εκκλησίας, πιο γνωστό στο ευρύ κοινό, είναι η ροζέτα - ένα μεγάλο στρογγυλό παράθυρο, που συνήθως βρίσκεται πάνω από την κύρια είσοδο. Οι λωρίδες από βιτρό, που ακτινοβολούν από το κέντρο, μοιάζουν με τα πέταλα ενός ανθισμένου τριαντάφυλλου. Υπάρχουν και άλλα είδη στρογγυλών παραθύρων που κοσμούν τις προσόψεις των δυτικών εκκλησιών, αλλά όλα οφείλουν την προέλευσή τους στο στρογγυλό άνοιγμα που βρέθηκε σε κλασικά κτίρια της αρχαίας Ρώμης, όπως το Πάνθεον - ονομαζόταν oculus («μάτι»).

Η πρόσοψη φυσικά δεν θα είχε νόημα αν δεν είχε πόρτες που οδηγούσαν μέσα στην εκκλησία. Αυτές οι πόρτες -ή, όπως αποκαλούνται μερικές φορές, πύλες- έχουν μεγάλη σημασία, αφού είναι κυριολεκτικά οι Πύλες του Ουρανού (Porta Coeli), οι πύλες του Οίκου του Θεού (Domus Dei). Η κύρια είσοδος της εκκλησίας, που συμβολίζει τον Χριστό, που είπε «Εγώ είμαι η πόρτα», σημαίνει όχι μόνο την είσοδο του κτιρίου, αλλά και την είσοδο στη χριστιανική κοινότητα και ό,τι συνδέεται με αυτό.

Ήδη από τον 11ο αιώνα, η διακόσμηση των πυλών (κόγχες στις οποίες βρίσκονται φύλλα πόρτας) με αγάλματα και ανάγλυφα έγινε σημαντικό χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Σκηνές από την Παλαιά Διαθήκη και από τη ζωή του Χριστού απεικονίζονται συνήθως πάνω από την είσοδο της εκκλησίας σε τρίγωνα που ονομάζονται τύμπανα. Οι πύλες πρέπει να εμπνέουν και να καλούν ταυτόχρονα. Τραβούν τις καρδιές στον Θεό και τα σώματα στην εκκλησία. Οι μεσαιωνικές πύλες στολισμένες με εικόνες ουρανού και γης είναι πιο γνωστές, αλλά οποιαδήποτε πόρτα εκκλησίας είναι ένα πιθανό σύμβολο της φιλοδοξίας του ανθρώπου στον Παράδεισο.

Οι ίδιες οι πόρτες του ναού μπορεί επίσης να είναι διακοσμημένες με διάφορες σκηνές και συμβολικές φιγούρες.

Το τρίτο και τελευταίο μεταβατικό σημείο στη διαδρομή από τον έξω κόσμο προς το εσωτερικό της εκκλησίας είναι ο νάρθηκας, ή προθάλαμος. Εξυπηρετεί δύο βασικούς σκοπούς. Πρώτον, ο νάρθηκας χρησιμοποιείται ως προθάλαμος - εδώ μπορείτε να τινάξετε το χιόνι από τις μπότες σας, να βγάλετε το καπέλο σας ή να διπλώσετε την ομπρέλα σας. Δεύτερον, πομπές συγκεντρώνονται στον νάρθηκα. Ως εκ τούτου, ονομάζεται και «Γαλιλαία», αφού η πομπή από τον νάρθηκα στο βωμό συμβολίζει την πορεία του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ, όπου αναμενόταν να σταυρωθεί.

Το εσωτερικό του ναού παραδοσιακά χωρίζεται σε τρία σημασιολογικά μέρη. Ο προαναφερθείς νάρθηκας συμβολίζει τη μετάβαση από τον κοσμικό κόσμο στον Θεϊκό κόσμο, το σηκό σημαίνει τον Νέο Κήπο της αναγεννημένης γης και ο βωμός και ο χώρος γύρω από αυτόν είναι το κατώφλι του Ουρανού.

Υπάρχει ένα διάσημο και πολύ πολύτιμο σχέδιο στο οποίο η εικόνα του Χριστού υπερτίθεται στην κάτοψη μιας τυπικής βασιλικής εκκλησίας. Το κεφάλι του Χριστού είναι το πρεσβυτέριο, τα τεντωμένα χέρια μετατρέπονται σε εγκάρσια εγκάρσια, και ο κορμός και τα πόδια γεμίζουν το σηκό. Έτσι, βλέπουμε την κυριολεκτική ενσάρκωση της ιδέας μιας εκκλησίας που αντιπροσωπεύει το Σώμα του Χριστού. Δεν είναι τυχαίο ότι τα περιγράμματα αυτού του σχεδίου μοιάζουν με σταυρό. Αυτή η διάταξη ονομάζεται σταυροειδής, που θυμίζει τη σταύρωση του Ιησού στο σταυρό.

Ο όρος βασιλική σημαίνει κυριολεκτικά «βασιλικό σπίτι» - ένα πολύ κατάλληλο όνομα για τον οίκο του Θεού, αφού κατανοούμε τον Ιησού ως τον Παντοδύναμο Χριστό, τον Βασιλιά των βασιλιάδων. Μεγάλο μέρος της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής των τελευταίων 1700 ετών βασίστηκε στη διάταξη της βασιλικής. Η εκκλησία, χτισμένη σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, χωράει σε ένα ορθογώνιο με λόγο διαστάσεων δύο προς ένα. Σε όλο το μήκος του εκτείνονται συνήθως δύο σειρές κιόνων που χωρίζουν τα πλάγια κλίτη από το κεντρικό κλίτος. Υπάρχουν ναοί, ακόμη και αρχαίοι, διαφορετικής διάταξης - για παράδειγμα, στρογγυλοί ή πολύπλοκοι σε σχήμα, όπως η Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ.

Με την αυστηρή έννοια της λέξης, βασιλική είναι ένας ναός με μονό αριθμό κλίτους (περάσματα προς το βωμό), πρόκειται για μια αρχιτεκτονική βασιλική. Στην Καθολική Εκκλησία, η βασιλική ονομάζεται επίσης το ειδικό καθεστώς του ναού, που του ανατέθηκε από τον Πάπα.

Εάν η διάταξη της εκκλησίας έχει σχήμα βεντάλιας ή αναπαριστά γεωμετρικά σχήματα εγγεγραμμένα μεταξύ τους, τότε αυτή η εκκλησία χτίστηκε σχεδόν σίγουρα τον 20ο αιώνα.

Αφού περάσουμε από τον νάρθηκα, βρισκόμαστε στο κεντρικό κτήριο της εκκλησίας, που ονομάζεται ναός - από το λατινικό navis, «πλοίο» (εξ ου και - «πλοήγηση»). Συνήθως το σηκό είναι το μεγαλύτερο μέρος της εκκλησίας, το μέρος όπου, μεταξύ της εισόδου και του βωμού, υπάρχουν στασίδια για τους ενορίτες που συμμετέχουν στη λατρεία. Οι μακριές δοκοί της οροφής του σηκού συχνά συγκρίνονται με το κύτος ενός πλοίου. Και η ίδια η εκκλησία έχει από καιρό συγκριθεί με μια κιβωτό που επιτρέπει στον περιπλανώμενο να φτάσει με ασφάλεια τον στόχο του ταξιδιού του - το Βασίλειο των Ουρανών. Ο ναός χρησιμεύει ως προστασία από την κοσμική αμαρτία και ταυτόχρονα ο δρόμος που οδηγεί στον Παράδεισο.

Ο σηκός χωρίζεται σχεδόν πάντα σε δύο ή τέσσερις τομείς στασίδια από ένα κεντρικό κλίτος που οδηγεί στο πρεσβυτέριο και στον βωμό. Στις μεγάλες εκκλησίες, επιπλέον περάσματα το περιορίζουν από τα πλάγια. Οι πλάτες μπορούν να έχουν διαφορετικά ύψη και χωρίζονται μεταξύ τους με σειρές στηλών. Οι γκαλερί στην κορυφή μπορεί να έχουν διαφορετικούς σκοπούς - να είναι χορωδίες για τραγουδιστές ή, όπως στην εκκλησία Sant'Agnese Fuori le Mura (Ρώμη), να χρησιμεύουν ως χώρος για γυναίκες που, κατά την κατασκευή της εκκλησίας, προσευχόταν χωριστά από τους άνδρες. Η γκαλερί στον καθεδρικό ναό του Έξετερ (Αγγλία) προοριζόταν για μουσικούς και τραγουδιστές και είναι διακοσμημένη με εικόνες αγγέλων που παίζουν μουσικά όργανα.

Στις ψηλές εκκλησίες, ο ναός, επίσης ψηλός, μπορεί να αποτελείται από πολλά στοιχεία, σαν από πολλούς ορόφους. Για παράδειγμα, τα ανοίγματα από ομάδες στηλών πηγαίνουν από κάτω, μια γκαλερί βρίσκεται πάνω και τα βιτρό είναι ακόμα πιο ψηλά. Τα ψηλά κτίρια παρέχουν μια πρόσθετη ευκαιρία για «κήρυγμα σε πέτρα» και τονίζουν την επιθυμία του πιστού να ανέβει προς τα πάνω, στον Κύριο.

Οι εγκάρσιοι σηκότες, που διασχίζουν κάθετα τον κύριο σηκό του σταυροειδούς ναού, ονομάζονται εγκάρσια. Τα εγκάρσια τοιχώματα είναι συχνά διακοσμημένα με πέτρινα γλυπτά και βιτρό. Στους γοτθικούς καθεδρικούς ναούς, τα εγκάρσια εγκάρσια είναι πλατιά, δεν είναι κατώτερα σε πλάτος από τον κύριο σηκό. Συχνά η κύρια είσοδος του ναού (ή αυτή στην οποία επιτρέπονται οι τουρίστες και οι προσκυνητές) στους παλιούς γοτθικούς ναούς δεν βρίσκεται στον κεντρικό σηκό, αλλά στο εγκάρσιο κλίτος.

Στον σηκό, καθώς και στην πρόσοψη, μπορείτε συχνά να δείτε κάθετα στοιχεία - κολώνες και πυλώνες. Στηρίζοντας τη στέγη, οι στύλοι συμβολίζουν ταυτόχρονα αυτούς που στηρίζουν την Εκκλησία - αγίους ή αρετές. Τα κιονόκρανα - τα πάνω μέρη των κιόνων - είναι διακοσμημένα με ειλητάρια, φύλλα και λουλούδια. Μερικές φορές το κάτω μέρος της στήλης - η βάση - απεικονίζεται με τη μορφή κάποιου είδους ζώου. Οι κολώνες, σε αντίθεση με τους κίονες, δεν έχουν κιονόκρανα και βάσεις, αν και υπάρχουν εξαιρέσεις. Οι δέσμες από πυλώνες, χαρακτηριστικό στοιχείο της γοτθικής αρχιτεκτονικής, θυμίζουν πολύ μια στήλη ασυνήθιστα σχήματος. Πυλώνες και κίονες δεν χρησιμεύουν μόνο ως στηρίγματα για την οροφή, αλλά και οπτικά οριοθετούν το χώρο του ναού. Με τη βοήθειά τους δίνεται στο εσωτερικό η οπτική καθετότητα που είναι απαραίτητη για την εκκλησία.

Στους ναούς των εκκλησιών υπάρχουν πολλά εσωτερικά στοιχεία. Κάποια από αυτά είναι υποχρεωτικά, άλλα μπορεί να υπάρχουν σε κάποιους ναούς και σε άλλους να λείπουν. Ωστόσο, όλα αυτά τα στοιχεία είναι απαραίτητα και σημαντικά, συχνά αντιπροσωπεύουν μια ενιαία καλλιτεχνική και σημασιολογική σύνθεση.

Στην είσοδο του σηκού (ιερό μέρος), συνήθως φαίνονται κύπελλα με αγιασμό. Εδώ οι πιστοί είναι ευλογημένοι με αυτό, υπενθυμίζοντας στον εαυτό τους το βάπτισμα και τις αμαρτίες τους. Επισκιάστε τον εαυτό σας πριν μπείτε στην εκκλησία σημάδι του σταυρού, προ-υγράνοντας τα δάχτυλα με αγιασμό - ένας αρχαίος τρόπος για να καθαρίσετε τον εαυτό σας μπαίνοντας στο σπίτι του Θεού.

Ο Άγιος Κάρολος Μπορρομέο, ο οποίος έπαιξε μεγάλο ρόλο στη διαμόρφωση της αρχιτεκτονικής της Καθολικής Αντιμεταρρύθμισης, προσδιορίζει τους ακόλουθους κανόνες σχετικά με το σχήμα και το μέγεθος του κύπελλου για το αγιασμό, καθώς και το υλικό από το οποίο θα πρέπει να κατασκευαστεί. Γράφει ότι «πρέπει να είναι κατασκευασμένο από μάρμαρο ή συμπαγή πέτρα, χωρίς πόρους ή ρωγμές. Πρέπει να στηρίζεται σε ένα όμορφα διπλωμένο στήριγμα και να βρίσκεται όχι έξω από την εκκλησία, αλλά μέσα σε αυτήν και, αν είναι δυνατόν, στα δεξιά του ατόμου. μπαίνοντας». Σε ορισμένες εκκλησίες, τα κοχύλια μαλακίων χρησιμοποιούνται ως κύπελλα - γιγάντια tridactna. ΣΤΟ σύγχρονους ναούςσε αρχαία κύπελλα με αγιασμό, συχνά τοποθετούνται μικρά δοχεία στα οποία βρίσκεται το αγιασμό. Το νόημα αυτού είναι καθαρά χρηστικό, δεν υπάρχει βαθύς συμβολισμός σε αυτή τη δράση. Τα μπολ με αγιασμό είναι απαραίτητα σε κάθε ναό.

Ένα άλλο στοιχείο του κτιρίου της εκκλησίας, που σχετίζεται άμεσα με το σηκό, είναι το βαπτιστήριο - ένας χώρος ειδικά διαμορφωμένος για τη βάπτιση. Τα πρώτα βαπτιστήρια ανεγέρθηκαν ως ξεχωριστά κτίρια, αλλά αργότερα άρχισαν να κατασκευάζονται με τη μορφή δωματίων που συνδέονται απευθείας με το σηκό. Στις παλιές εκκλησίες, το μπολ του βαπτιστηρίου είναι μεγάλο, σχεδιασμένο για βύθιση ενός ενήλικα, αργότερα η γραμματοσειρά έγινε πολύ μικρότερη, τώρα προορίζεται για μωρά. Συνήθως έχουν οκταγωνικό σχήμα, που υποδηλώνει την ανάσταση του Χριστού την «όγδοη ημέρα» (η Κυριακή ακολουθεί το Σάββατο - έβδομη ημέρα της βιβλικής εβδομάδας). Έτσι, ο αριθμός οκτώ αντιπροσωπεύει μια νέα αυγή για τη χριστιανική ψυχή. Σε μερικούς αιώνες συνηθιζόταν να τοποθετείται η κολυμβήθρα απευθείας στο σηκό. Τότε η ίδια απέκτησε τα περιγράμματα ενός οκτάγωνου.

Η θρησκευτική τέχνη, που συνδέεται με την πηγή και το βαπτιστήριο, βασίζεται τις περισσότερες φορές στην ιστορία της βάπτισης του Χριστού από τον Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής. Μια άλλη δημοφιλής εικόνα είναι το περιστέρι, που αντιπροσωπεύει το Άγιο Πνεύμα, αφού το βάπτισμα είναι η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή του ατόμου που βαπτίζεται.

Ίσως τις περισσότερες φορές ο σηκός δεν είναι πλήρης χωρίς παγκάκια για καθιστικό, εξοπλισμένα με μικρότερους πάγκους - για γονατιστή. Οι πάγκοι είναι συνήθως κατασκευασμένοι από ξύλο και είναι εξοπλισμένοι με πλάτη και οι πάγκοι είναι συχνά επενδυμένοι με μαλακά μαξιλάρια. Οι εικόνες μπορούν να τοποθετηθούν στο πλάι των πάγκων ή στην πλάτη τους.

Παραδοσιακά, τα στασίδια είναι τοποθετημένα στην ίδια γενική κατεύθυνση, δηλαδή το ένα μετά το άλλο, στραμμένο προς το πρεσβυτέριο. Σε μερικές μεγάλες εκκλησίες, όπου έρχονται πολλοί προσκυνητές, τα στασίδια αφαιρούνται ή λείπουν εντελώς. Για παράδειγμα, στη Βασιλική του Αγ. Πέτρο, αντί αυτών, τοποθετούνται καρέκλες, ή γενικά οι ενορίτες στέκονται. Ωστόσο, αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση ο κανόνας του καθολικού εθίμου, αλλά μάλλον μια εξαίρεση, η αιτία της οποίας είναι η ανάγκη παροχής αρκετού χώρου για μια τεράστια συγκέντρωση ανθρώπων που συχνά παρακολουθούν τις Λειτουργίες και άλλες τελετές.

Τα στασίδια συμβάλλουν στο να κάνει το ναό να μοιάζει με εκκλησία. αποτελούν μέρος της καθολικής κληρονομιάς και είναι γνωστά στη Δύση τουλάχιστον από τον 13ο αιώνα, ωστόσο, τότε δεν είχαν πλάτη. Μέχρι το τέλος του 16ου αιώνα, οι περισσότερες από τις υπό κατασκευή καθολικές εκκλησίες είχαν ξύλινους πάγκους με ψηλές πλάτες και σκαμπό για γονατιστή. Αλλά ακόμη και πριν τεθούν σε χρήση τα στασίδια, οι πιστοί περνούσαν σημαντικό μέρος της Λειτουργίας στα γόνατα και όρθιοι, και τα στασίδια είχαν στηθεί μόνο για σημαντικά πρόσωπα - τους βασιλιάδες ή τους άρχοντες της περιοχής. Σε μουσεία με συλλογές μεσαιωνικής τέχνης, μπορείτε να δείτε αυτούς τους πολυτελείς πάγκους με σκαλιστά ξύλινα στέγαστρα. Το όμορφο μωσαϊκό δάπεδο πολλών παλιών εκκλησιών εξηγείται ακριβώς από το γεγονός ότι σπάνια στήνονταν στασίδια και όχι για όλους.

Στην πραγματικότητα, το γονάτισμα ήταν πάντα μια χαρακτηριστική στάση του συμμετέχοντος στην Καθολική λατρεία - πρώτον, ως ένδειξη λατρείας του Χριστού, και δεύτερον, ως στάση που εκφράζει ταπεινοφροσύνη. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η καθολική λατρεία περιλαμβάνει τόσο τη λατρεία ενώπιον του Χριστού όσο και την ταπείνωση ενώπιον του Θεού. Ο πάγκος έχει σχεδιαστεί για να κάνει και τα δύο όσο πιο άνετα γίνεται. Με αυτή την ιδιότητα, έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος του εσωτερικού. Καθολικές εκκλησίες.

Ένα άλλο σημαντικό μέρος του ναού είναι η χορωδία. Προορίζονται για εκείνους τους ενορίτες που είναι ειδικά εκπαιδευμένοι στο λειτουργικό τραγούδι. Για ακουστικούς λόγους, οι πάγκοι της χορωδίας βρίσκονται συνήθως σε έναν από τους άξονες του κτιρίου.

Σε πολλές παλιές εκκλησίες, οι χορωδίες βρίσκονται στο μπροστινό μέρος του ναού, κοντά στο βωμό, αλλά αυτό εισήχθη στη συνήθεια μόνο εκείνες τις ημέρες που όλοι οι ψάλτες ήταν κληρικοί. Όπως είναι γνωστό, η πρώτη εκκλησία της πόλης στην οποία οργανώθηκαν οι χορωδίες με αυτόν τον τρόπο ήταν η εκκλησία του Αγ. Ο Κλήμης στη Ρώμη, του οποίου η περίκλειστη χορωδία (αποκαλούμενη schola cantorum) τοποθετήθηκε στον σηκό τον 12ο αιώνα. Αλλά στις μοναστικές εκκλησίες, αυτό το έθιμο υπήρχε σχεδόν εξακόσια χρόνια πριν, αφού το τραγούδι ήταν από καιρό σημαντικό μέρος της μοναστικής προσευχής. Πολλές κοινότητες τραγουδούν τη λειτουργία για αιώνες και συνεχίζουν αυτό το έθιμο μέχρι σήμερα.

Στις μέρες μας, από την εποχή της Αντιμεταρρύθμισης (δηλαδή από τον 16ο αιώνα), οι χορωδίες βρίσκονται πιο συχνά στο πίσω μέρος του ναού, στη στοά. Οι ενορίτες τραγουδούν πολύ καλύτερα όταν επιδέξιοι τραγουδιστές και ένα όργανο τους καθοδηγούν από πίσω και από πάνω. Η θέση των χορωδιών και του οργάνου σε μια υπερυψωμένη εξέδρα υπαγορεύεται από ακουστικούς λόγους και έχει σκοπό να ενισχύσει τη μουσική.

Εφόσον το τραγούδι γίνεται αντιληπτό κυρίως από το αυτί, δεν είναι απαραίτητο τα μέλη της χορωδίας να είναι ορατά στο υπόλοιπο εκκλησίασμα. Άλλωστε συμμετέχουν στη Λειτουργία ως πιστοί, και όχι ως καλλιτέχνες. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να τους κοιτάξουμε, αλλά για αυτούς -αφού είναι και πιστοί- είναι πολύ χρήσιμο να κοιτούν κατά τη λειτουργία προς την ίδια κατεύθυνση με όλους τους άλλους - προς την κατεύθυνση του βωμού της Θυσίας .

Για τη διευκόλυνση των τραγουδιστών, υπάρχουν καρέκλες για αυτούς στις χορωδίες, συχνά πηγαίνουν σε σειρές η μία απέναντι από την άλλη. Αυτές οι καρέκλες μπορούν επίσης να είναι έργα τέχνης, όπως στον καθεδρικό ναό στο Τολέδο (Ισπανία). Η ομορφιά τους μαρτυρεί τη σημασία που αποδίδεται στη μουσική και το τραγούδι στη λατρεία. Τα περισσότερα από αυτά τα καθίσματα είναι ανακλινόμενα.

Στις χορωδίες έχει τοποθετηθεί και αναλόγιο - στάμπα για μεγάλα λειτουργικά βιβλία. Ο κληρικός που στέκεται πίσω από το αναλόγιο, ο οποίος ηγείται της λειτουργίας των ωρών, διαβάζει σιγά σιγά την αρχή του πανηγυρικού ψαλμού, τον οποίο σηκώνουν οι χορωδοί.

Γύρω από τις χορωδίες, μερικές φορές μπορεί κανείς να δει έναν ψηλό φράκτη, με σχέδια ή συμπαγή, που χωρίζει τις χορωδίες, καθώς και το τμήμα του βωμού από τον κυρίως ναό. Στον φράκτη του καθεδρικού ναού της Παναγίας των Παρισίων, απεικονίζονται όλες οι κύριες σκηνές από τη ζωή του Ιησού, από τη γέννηση έως την Ανάληψη στον Ουρανό.