Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

· Αμαρτία · Χάρη
λυτρωτική θυσία
Σωτηρία Δευτέρα Παρουσία
λατρεία
Αρετές Μυστήρια

Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία(λάτ. Ecclesia Catholica Romana) είναι ένας ανεπίσημος όρος που υιοθετήθηκε από τις αρχές του 17ου αιώνα για να αναφέρεται σε εκείνο το τμήμα της Δυτικής Εκκλησίας που παρέμεινε σε κοινωνία με τον Επίσκοπο της Ρώμης μετά τη Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα. Στα ρωσικά, ο όρος χρησιμοποιείται συνήθως ως συνώνυμο της έννοιας "Καθολική Εκκλησία", αν και σε πολλές χώρες οι αντίστοιχοι όροι σε άλλες γλώσσες είναι διαφορετικοί. Σε εσωτερικά έγγραφα, το RCC χρησιμοποιεί για αυτοπροσδιορισμό είτε τον όρο "Εκκλησία" (με οριστικό άρθρο στις γλώσσες που τον έχουν), είτε "Καθολική Εκκλησία" ( Ecclesia Catholica). Το RCC θεωρεί τον εαυτό του μόνο Εκκλησία με την αληθινή έννοια της λέξης. Το ίδιο το RCC χρησιμοποιεί αυτόν τον αυτοπροσδιορισμό στα κοινά του έγγραφα με άλλα χριστιανικά ιδρύματα, πολλά από τα οποία θεωρούν τους εαυτούς τους επίσης μέρος της «Καθολικής» Εκκλησίας.

Ο μεγαλύτερος κλάδος του Χριστιανισμού, που χαρακτηρίζεται από οργανωτική συγκέντρωση και τον μεγαλύτερο αριθμό οπαδών (περίπου το ένα τέταρτο του παγκόσμιου πληθυσμού στην πόλη).

Ορίζεται από τέσσερις βασικές ιδιότητες ( notae ecclesiae): ενότητα, καθολικότητα, που ορίζει ο Άγιος Παύλος (Εφ 4.4-5), αγιότητα και αποστολικότητα.

Οι κύριες διατάξεις του δόγματος διατυπώνονται στα Αποστολικά, Νίκαια και Αθανασιανά Σύμβολα, καθώς και στα διατάγματα και τους κανόνες των Συνόδων Φερράρα-Φλωρεντίας, Τρεντ και Βατικανού Α'. Ένα δημοφιλές γενικευμένο δόγμα βρίσκεται στην Κατήχηση.

Ιστορία

Σύγχρονη Ρωμαϊκή καθολική Εκκλησίαθεωρεί ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας μέχρι το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 ως ιστορία του.

Σύμφωνα με το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας, η Καθολική (Παγκόσμια Εκκλησία) «διακηρύχθηκε σε τύπους ήδη από την αρχή του κόσμου, προετοιμάστηκε θαυματουργικά στην ιστορία του λαού του Ισραήλ και στην Παλαιά Διαθήκη, και ιδρύθηκε το χρόνους τέλους, έχει έρθει μέσω της έκχυσης του Αγίου Πνεύματος και θα έχει μια ένδοξη ολοκλήρωση στο τέλος του αιώνα." Ακριβώς όπως η Εύα δημιουργήθηκε από τα πλευρά ενός κοιμισμένου Αδάμ, η Εκκλησία γεννήθηκε από τη διάτρητη καρδιά του Χριστού που πέθανε στον Σταυρό.

Το δόγμα της Εκκλησίας, σύμφωνα με την πεποίθηση των οπαδών της, ανάγεται στους αποστολικούς χρόνους (1ος αιώνας).

κοινωνικό δόγμα

Το κοινωνικό δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας είναι το πιο ανεπτυγμένο σε σύγκριση με άλλα χριστιανικά δόγματα και κινήματα, γεγονός που οφείλεται στην παρουσία εκτεταμένης εμπειρίας στην εκτέλεση κοσμικών λειτουργιών κατά τον Μεσαίωνα και αργότερα στις αλληλεπιδράσεις με την κοινωνία και το κράτος σε μια δημοκρατία. Τον XVI αιώνα. Ο Γερμανός θεολόγος Rupert Meldenius πρότεινε το διάσημο αξίωμα: "in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas" - "στο απαραίτητο - ενότητα, στην αμφιβολία - ελευθερία, σε όλα - καλή φύση". Ο γνωστός θεολόγος, καρδινάλιος Τζόζεφ Χέφνερ όρισε την κοινωνική διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας ως «ένα σύνολο κοινωνικο-φιλοσοφικών (λαμβανόμενων, στην ουσία, από την κοινωνική φύση του ανθρώπου) και κοινωνικο-θεολογικών (από το χριστιανικό δόγμα της σωτηρίας). ) γνώση για την ουσία και τη δομή της ανθρώπινης κοινωνίας και για τους κανόνες και τα καθήκοντα του συστήματος που ισχύουν για συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις.

Η κοινωνική διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας βασίστηκε πρώτα στον Αυγουστινισμό, και αργότερα στον Θωμισμό, και βασίζεται σε μια σειρά από αρχές, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν ο προσωπικισμός και η αλληλεγγύη. Η Καθολική Εκκλησία προσέφερε τη δική της ερμηνεία της θεωρίας του φυσικού δικαίου, συνδυάζοντας θρησκευτικές και ανθρωπιστικές ιδέες. Πρωταρχική πηγή της αξιοπρέπειας και των δικαιωμάτων του ατόμου είναι ο Θεός, ωστόσο, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο ως σωματικό και πνευματικό ον, προσωπικό και κοινωνικό, τον προίκισε με αναφαίρετη αξιοπρέπεια και δικαιώματα. Αυτό ήταν το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν γίνει ίσοι, μοναδικοί και εμπλεκόμενοι στον Θεό, αλλά έχουν ελεύθερη βούληση και ελευθερία επιλογής. η πτώση επηρέασε τη φύση του ανθρώπου, αλλά δεν του στέρησε τα φυσικά του δικαιώματα, και αφού η φύση του είναι αμετάβλητη μέχρι την τελική Σωτηρία της ανθρωπότητας, ούτε ο Θεός έχει τη δύναμη να αφαιρέσει ή να περιορίσει την ελευθερία του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον Ιωάννη Παύλο Β' «το ανθρώπινο πρόσωπο είναι και πρέπει να παραμείνει η αρχή, το υποκείμενο και ο στόχος όλων των κοινωνικών κοινωνιών». Η εμπειρία της ΕΣΣΔ έδειξε ξεκάθαρα ότι η επίμονη παρέμβαση του κράτους μπορεί να απειλήσει την προσωπική ελευθερία και πρωτοβουλία, έτσι οι Καθολικοί θεολόγοι τόνισαν τον δυισμό του κράτους και της κοινωνίας. Οι αποφάσεις της Β' Συνόδου του Βατικανού και οι εγκύκλιοι του Ιωάννη Παύλου Β' υπερασπίστηκαν την ανάγκη για διάκριση των εξουσιών και τη νομική φύση του κράτους, στο οποίο οι νόμοι είναι πρωταρχικοί και όχι η βούληση των εξουσιοδοτημένων αξιωματούχων. Παράλληλα, αναγνωρίζοντας τη διαφορά και την ανεξαρτησία της φύσης και του σκοπού της Εκκλησίας και του κράτους, οι Καθολικοί θεολόγοι τονίζουν την ανάγκη της συνεργασίας τους, αφού κοινός στόχος κράτους και κοινωνίας είναι «να υπηρετούν το ίδιο». Ταυτόχρονα, η Καθολική Εκκλησία αντιτίθεται στις τάσεις των κλειστών κρατών, αντιτίθεται δηλαδή στις «εθνικές παραδόσεις» στις οικουμενικές αξίες.

Οργάνωση και διαχείριση

Ιεραρχικά, ο κλήρος, σαφώς διαχωρισμένος από τους λαϊκούς, διακρίνεται από τρεις βαθμούς ιεροσύνης:

Η ιεραρχία του κλήρου συνεπάγεται την παρουσία πολυάριθμων εκκλησιαστικών πτυχίων και αξιωμάτων (βλ. Εκκλησιαστικά πτυχία και αξιώματα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία), ως παράδειγμα:

Σημειώσεις

δείτε επίσης

• Εκκλησιαστικά πτυχία και θέσεις στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία

Συνδέσεις

• Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας (Ρωσικά)
• δομή της καθολικής εκκλησίας
• καθολική εγκυκλοπαίδεια (ρωσ.)
• καθολική εγκυκλοπαίδεια (Αγγλικά)
• Ρωσική καθολική υπηρεσία πληροφοριών "Agnuz". Ο ιστότοπος βρισκόταν προηγουμένως στη διεύθυνση www.agnuz.info

Βιβλιογραφία

• R. Conrad Faith της Καθολικής Εκκλησίας
• Ιωάννης Παύλος Β'. Πιστεύω στην Μία, Αγία, Οικουμενική και Αποστολική Εκκλησία
• J. L. McKenzie. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία
• Τζον Ο' Γκρέιντι. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία: Η καταγωγή και η φύση της
• Μαρσελίνο Ντ' Αμπρόζιο. Εξερευνώντας την Καθολική Εκκλησία: Εισαγωγή στην Καθολική Διδασκαλία και Πράξη
• H. W. Crocker. Θρίαμβος - Η δύναμη και η δόξα της Καθολικής Εκκλησίας
• Thomas E. Woods Jr. Πώς η Καθολική Εκκλησία έχτισε τον δυτικό πολιτισμό
• Χανς Κουνγκ. The Catholic Church: A Short History (Σύγχρονα Χρονικά της Βιβλιοθήκης)
• Π. Χιουζ. Μια δημοφιλής ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας
• G Daly, Transcendence and Immanence: A Study in Catholic Modernism and Integralism

Ίδρυμα Wikimedia. 2010 .

• Ρωμαϊκός στρατός
• Ρωμαϊκή ιστορία

Δείτε τι είναι η «Ρωμαϊκή Εκκλησία» σε άλλα λεξικά:

ΡΩΜΑΪΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ- βλέπε ΚΑΘΟΛΙΚΟΣ. Λεξικό ξένων λέξεων που περιλαμβάνονται στη ρωσική γλώσσα. Pavlenkov F., 1907 ... Λεξικό ξένων λέξεων της ρωσικής γλώσσας

ρωμαϊκή εκκλησία- Ιδρυτικό και αρχικό ιστορικό. Ο Χριστιανισμός μπήκε στη Ρώμη πολύ νωρίς. Τα χριστιανικά απόκρυφα και οι θρύλοι του 2ου και 3ου αιώνα υποστηρίζουν ότι ο αυτοκράτορας Τιβέριος († το 37) άκουσε ήδη για τον Χριστό και μάλιστα, σαν να ήθελε να τον κατατάξει στους Ρωμαίους θεούς ... ... εγκυκλοπαιδικό λεξικόΦΑ. Brockhaus και I.A. Έφρον

ρωμαϊκή εκκλησία- Πύλη Χριστιανισμού:Χριστιανισμός · ‎ Βίβλος Παλαιά ΔιαθήκηΑπόκρυφα Ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης Δέκα Εντολές Ομιλία στο όρος Τριάδα Θεός Πατέρας ... Βικιπαίδεια

ΕΚΚΛΗΣΙΑ- σύζυγος. εκκλησία, νότια, δυτική, novg. τόπος, κτίριο για τη χριστιανική λατρεία, ναός, ο ναός του Θεού. Η εκκλησία μας διαφέρει από τον οίκο της προσευχής με τον αγιασμό του βωμού, που στην κινητή, φορητή εκκλησία αντικαθίσταται από ένα αντιμήνυμα. Η εκκλησία δεν είναι σε κούτσουρα, αλλά σε ... ... ΛεξικόΗ Ντάλια

ιταλικός La Basilica di San Francesco d Assisi ... Wikipedia

Εκκλησία του Αγίου Φραγκίσκου στην Ασίζη- Εκκλησία του San Francesco στην Ασίζη La Basilica di San Francesco d Assisi Θέα από την ανατολική πρόσοψη ... Wikipedia

Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία- (Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία), μέρος του Χριστού. εκκλησία (χριστιανισμός), με επικεφαλής τη Ρώμη. επίσκοπος (παπισμός). Στα πρώτα χρόνια του Χριστού. Επίσκοπος της Εκκλησίας της Ρώμης ως διάδοχος του Αγ. Ο Πέτρος είχε περιορισμένη εξουσία πάνω στο μυαλό όλων των πιστών Χριστιανών. Ωστόσο, μετά τον χωρισμό του Χριστού... Η Παγκόσμια Ιστορία

Εκκλησία του San Francesco στην Ασίζη- Εκκλησία του San Francesco στην Ασίζη, Βασιλική του Αγίου Φραγκίσκου στο μοναστήρι του Sacro Convento (ιταλικά: La Basilica di San Francesco d Assisi) κύριος ναόςΦραγκισκανικό τάγμα, που βρίσκεται στην πόλη της Ασίζης (Ιταλία, διοικητική περιοχή της Ούμπρια). Ναός… … Καθολική Εγκυκλοπαίδεια

Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του Γερμανικού Έθνους- Επικράτεια της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 962 1806 Η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του Γερμανικού Έθνους (λατ. Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, γερμανικά Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation) είναι μια κρατική οντότητα που υπάρχει από το 962 ... Wikipedia

Εκκλησία- Εκκλησία (Ματ.18:17· Πράξ.12:5· Ρωμ.16:4,5· 1Κορ.7:17· 1Κορ.14:34· 1Κορ.16:19) αυτή η λέξη γίνεται επί του παρόντος κατανοητή: α) α) παγκόσμια θρησκευτική οργάνωση ή ξεχωριστά καθεμία από περισσότερες από 200 διαφορετικές σύγχρονες ... ... Αγια ΓΡΑΦΗ. ερειπωμένο και Νέες Διαθήκες. Συνοδική μετάφραση. εγκυκλοπαίδεια της Βίβλουαψίδα. Νικηφόρος.

Όπως προκύπτει από τα παραπάνω, ο Χριστιανισμός δεν υπήρξε ποτέ μια ενιαία τάση. Από την αρχή της συγκρότησής του υπήρχαν διάφορες κατευθύνσειςκαι κλαδιά. Η μεγαλύτερη, πιο μαζική ποικιλία του Χριστιανισμού είναι ο Καθολικισμός. Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, υπήρχαν περίπου 900 εκατομμύρια οπαδοί του Καθολικισμού στη δεκαετία του '90 του ΧΧ αιώνα, που είναι περισσότερο από το 18% όλων των κατοίκων του πλανήτη μας. Ο καθολικισμός διανέμεται κυρίως στη Δυτική, Νοτιοανατολική και Κεντρική Ευρώπη (Ισπανία, Ιταλία, Πορτογαλία, Γαλλία, Βέλγιο, Αυστρία, Γερμανία, Πολωνία, Λιθουανία, Τσεχία, Σλοβακία, Ουγγαρία, τμήμα της Ουκρανίας και Λευκορωσίας). Καλύπτει με την επιρροή του περίπου το 90% του πληθυσμού της Λατινικής Αμερικής, περίπου το ένα τρίτο του πληθυσμού της Αφρικής. Αρκετά ισχυρή θέση του Καθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες

Ο Καθολικισμός μοιράζεται με την Ορθοδοξία τις κύριες διατάξεις του δόγματος και της λατρείας. Η βάση του δόγματος του Καθολικισμού είναι το κοινό χριστιανικό δόγμα, το «Credo», το οποίο περιλαμβάνει 12 δόγματα και επτά μυστήρια, τα οποία συζητήθηκαν σε μια διάλεξη για την Ορθοδοξία. Ωστόσο, αυτό το δόγμα στον Καθολικισμό έχει τις διαφορές του.

Ποια είναι η ιστορική προέλευση των χαρακτηριστικών του καθολικού δόγματος και λατρείας και σε τι ακριβώς αποτελείται;

Όπως σημειώσαμε και στο προηγούμενο θέμα, η Ορθοδοξία παίρνει αποφάσεις μόνο στις επτά πρώτες Οικουμενικές Συνόδους. Ο καθολικισμός συνέχισε να αναπτύσσει το δόγμα του στα επόμενα συμβούλια. Επομένως, η βάση του δόγματος του Καθολικισμού δεν είναι μόνο η Αγία Γραφή, αλλά και η Ιερά Παράδοση, η οποία διαμορφώνεται από τις αποφάσεις του 21ου Συμβουλίου, καθώς και από επίσημα έγγραφα του επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας - του Πάπα. Ήδη το 589, στον καθεδρικό ναό του Τολέδο, η Καθολική Εκκλησία κάνει μια προσθήκη στο δόγμα με τη μορφή δόγμα του filioque(κυριολεκτικά, και από το γιο). Αυτό το δόγμα δίνει τη δική του πρωτότυπη ερμηνεία της σχέσης μεταξύ των προσώπων της Θείας Τριάδας. Σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως του Niceno-Tsargradsky, το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα. καθολικό δόγμασχετικά με τους ισχυρισμούς filioque ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται και από τον Θεό τον Υιό.

Ορθόδοξη διδασκαλίαπιστεύει ότι σε μετά θάνατον ζωήψυχές ανθρώπων ανάλογα με το πώς ζούσε ένας άνθρωπος επίγεια ζωήπήγαινε στον παράδεισο ή στην κόλαση. Η Καθολική Εκκλησία έχει διατυπώσει δόγμα του καθαρτηρίου- ένα μέρος ανάμεσα στην κόλαση και τον παράδεισο. Σύμφωνα με Καθολικό δόγμα, στο καθαρτήριο βρίσκονται οι ψυχές των αμαρτωλών που δεν έχουν λάβει συγχώρεση στην επίγεια ζωή, αλλά δεν επιβαρύνονται με θανάσιμα αμαρτήματα. Καίγονται εκεί σε καθαρτική φωτιά. Οι Καθολικοί θεολόγοι κατανοούν αυτή τη φωτιά με διαφορετικούς τρόπους. Κάποιοι το ερμηνεύουν ως σύμβολο και βλέπουν σε αυτό πόνους συνείδησης και τύψεις, άλλοι αναγνωρίζουν την πραγματικότητα αυτής της φωτιάς. . Το δόγμα του καθαρτηρίου υιοθετήθηκε από το Συμβούλιο της Φλωρεντίας το 1439 και επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο του Τρέντο το 1562.

Από τη σκοπιά του Καθολικισμού, η μοίρα της ψυχής στο καθαρτήριο μπορεί να ανακουφιστεί και η παραμονή της εκεί να συντομευτεί με «καλές πράξεις». Αυτές οι «καλές πράξεις» στη μνήμη του αποθανόντος μπορούν να γίνουν από συγγενείς και φίλους που έχουν παραμείνει στη Γη. Υπό " καλές πράξεις" σε αυτή η υπόθεσηαναφέρεται σε προσευχές, θείες ακολουθίες στη μνήμη ενός νεκρού, καθώς και δωρεές στην εκκλησία. Στενά συνδεδεμένο με αυτό το δόγμα δόγμα της αποθήκης των καλών πράξεων. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, που διακηρύχθηκε από τον Πάπα Κλήμη Α' (1349) και επιβεβαιώθηκε από τις Συνόδους του Τρεντ και του Βατικανού Α (1870), η εκκλησία έχει ένα απόθεμα «πράξεων υπερκαθήκοντος». Αυτό το απόθεμα συσσωρεύτηκε από την εκκλησία μέσω των δραστηριοτήτων του Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Εκκλησία ως το μυστικιστικό Σώμα του Ιησού Χριστού, τοποτηρητής του στη Γη, διαθέτει αυτό το απόθεμα κατά τη δική του κρίση και το διανέμει σε αυτούς που το χρειάζονται.

Με βάση αυτή τη διδασκαλία, κατά τον Μεσαίωνα, μέχρι τον 19ο αιώνα, η πρακτική της πώλησης τέρψεων έγινε ευρέως διαδεδομένη στον Καθολικισμό. Επιείκεια(μετάφραση από το λατινικό έλεος) είναι μια παπική επιστολή που μαρτυρεί την άφεση των αμαρτιών. Η απόλαυση μπορούσε να αγοραστεί με χρήματα. Για το σκοπό αυτό, η ηγεσία της εκκλησίας ανέπτυξε πίνακες στους οποίους κάθε μορφή αμαρτίας είχε το χρηματικό της ισοδύναμο. Έχοντας διαπράξει μια αμαρτία, ένας πλούσιος απέκτησε μια τέρψη και έτσι έλαβε άφεση. Όλες οι αμαρτίες, με εξαίρεση τα λεγόμενα «θανάσιμα αμαρτήματα», θα μπορούσαν εύκολα να εξιλεωθούν με χρήματα. Όλοι οι ιερείς απολαμβάνουν το δικαίωμα να μοιράζουν «υπέροχες» πράξεις, να μοιράζουν χάρη, να συγχωρούν αμαρτίες. Και αυτό προϋποθέτει την προνομιακή τους θέση μεταξύ των πιστών.

Ο Καθολικισμός χαρακτηρίζεται από την ύψιστη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού - της Μητέρας του Ιησού Χριστού - της Παναγίας. Για να γιορτάσει τον ιδιαίτερο και εξαιρετικό ρόλο της ανάμεσα στο λαό το 1854, διακήρυξε ο Πάπας Πίος Α' δόγμα περίΑμόλυντη Σύλληψη της Παναγίας. «Όλοι οι πιστοί, έγραψε ο Πάπας, πρέπει βαθιά και συνεχώς να πιστεύουν και να ομολογούν ότι η Παναγία από το πρώτο λεπτό της σύλληψής της προστατεύτηκε από το προπατορικό αμάρτημα χάρη στο ιδιαίτερο έλεος του παντοδύναμου Θεού, που έδειξε για χάρη της αξίας του Ιησού. , ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους.» Σε συνέχιση αυτής της παράδοσης το 1950 ο Πάπας Πίος XII ενέκρινε το δόγμα για τη σωματική ανάληψη της Θεοτόκου, σύμφωνα με την οποία η Υπεραγία Θεοτόκος Αειπάρθενος, μετά το τέλος του επίγειου ταξιδιού της, μεταφέρθηκε στους ουρανούς «με ψυχή και σώμα για τη δόξα του Ουρανού». Σύμφωνα με αυτό το δόγμα στον Καθολικισμό, το 1954 καθιερώθηκε μια ειδική γιορτή αφιερωμένη στη «Βασίλισσα του Ουρανού».

Ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του καθολικισμού είναι το δόγμα της αρχηγίας του Πάπα σε όλους τους χριστιανούς. Αυτή η διδασκαλία συνδέεται με τον ισχυρισμό του Καθολικισμού ότι είναι η μόνη, αληθινή και πλήρης ενσάρκωση του Χριστιανισμού. Ο όρος «καθολικός» – προέρχεται από το ελληνικό καθολικό - καθολικό, καθολικό. Ο επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας, ο Πάπας της Ρώμης, ανακηρύσσεται εφημέριος του Χριστού στη γη, διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου, ο οποίος, σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης. Στην ανάπτυξη αυτών των αξιώσεων στην Α' Σύνοδο του Βατικανού (1870) υιοθετήθηκε δόγμα του αλάθητου του Πάπα.Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, ο Πάπας, μιλώντας επίσημα (ex kathedra) για θέματα πίστης και ηθικής, είναι αλάνθαστος. Με άλλα λόγια, σε όλα τα επίσημα έγγραφα, τις δημόσιες ομιλίες, ο ίδιος ο Θεός μιλάει μέσω του Πάπα.

Μια σημαντική διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας είναι η κοινωνική θέση των ιερέων. Ε (Οι κληρικοί της Ορθοδοξίας χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: μαύρο και λευκό. Οι μαύροι κληρικοί είναι μοναχοί. Οι λευκοί κληρικοί είναι κληρικοί που δεν έχουν πάρει όρκο αγαμίας. Μόνο οι μοναχοί μπορούν να είναι οι ανώτατοι αξιωματούχοι στην Ορθοδοξία, ξεκινώντας από τους επισκόπους. Οι ιερείς της ενορίας, όπως ένας κανόνας, ανήκει στον λευκό κλήρο. Στον Καθολικισμό, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, η αγαμία λειτουργεί - υποχρεωτική αγαμία του κλήρου. Στην Καθολική Εκκλησία, όλοι οι ιερείς ανήκουν σε έναν από τους μοναστηριακά τάγματα. Επί του παρόντος, τα μεγαλύτερα είναι τα μοναστικά τάγματα των Ιησουιτών, Φραγκισκανών, Σαλεσιανών, Δομινικανών, Καπουτσίνων, Χριστιανών αδελφών, Βενεδικτίνων. Τα μέλη κάθε τάξης φορούν ειδικά ρούχα που τους επιτρέπουν να τα ξεχωρίζουν μεταξύ τους.

Η πρωτοτυπία του Καθολικισμού εκδηλώνεται όχι μόνο στο δόγμα, αλλά και στις θρησκευτικές δραστηριότητες, συμπεριλαμβανομένου του εορτασμού των επτά μυστηρίων. Έτσι, για παράδειγμα, το μυστήριο της βάπτισης τελείται με λούσιμο με νερό ή βύθιση στο νερό. Το μυστήριο του χρίσματος στον Καθολικισμό ονομάζεται επιβεβαίωση. Εάν μεταξύ των Ορθοδόξων αυτό το μυστήριο τελείται λίγο μετά τη γέννηση, τότε στον Καθολικισμό η επιβεβαίωση πραγματοποιείται σε παιδιά και εφήβους ηλικίας 7-12 ετών. Το Μυστήριο της Κοινωνίας (η Ευχαριστία μεταξύ των Ορθοδόξων) τελείται πάνω σε ζυμάρι. Η ορθόδοξη πρόσφορα είναι ένα μικρό κουλούρι. Στον Καθολικισμό, η πρόσφορα ψήνεται από άζυμη ζύμη με τη μορφή μιας μικρής τηγανίτας.

Η διαδικασία της λατρείας είναι επίσης διαφορετική. Σε μια Ορθόδοξη εκκλησία, η λατρεία τελείται όρθιοι ή οι πιστοί μπορούν να γονατίσουν. Σε μια καθολική εκκλησία, οι πιστοί κάθονται κατά τη διάρκεια της λατρείας και στέκονται μόνο όταν ψάλλονται ορισμένες προσευχές. Σε μια ορθόδοξη εκκλησία, κατά τη διαδικασία της λατρείας, μόνο η ανθρώπινη φωνή ακούγεται σε μορφή μουσικής: ο ιερέας, ο διάκονος, η χορωδία και οι πιστοί ψάλλουν. Στην καθολική εκκλησία υπάρχει μια οργανική συνοδεία: ακούγεται ένα όργανο ή ένα αρμόνιο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Καθολική Λειτουργία είναι πιο μεγαλειώδης, εορταστική, στην οποία χρησιμοποιούνται όλες οι μορφές τέχνης για να επηρεάσουν τη συνείδηση ​​και τα συναισθήματα των πιστών.

Κανονικοί κανόνες που διακρίνουν αυστηρά εμφάνισηκαι ο στολισμός των εκκλησιών, στην Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό δεν υπάρχει. Ωστόσο, σε μια ορθόδοξη εκκλησία κυριαρχούν οι ζωγραφιές - εικόνες. Ο ιερός τόπος - ο βωμός είναι περιφραγμένος από την κύρια αίθουσα με ειδική κατασκευή - το εικονοστάσι. Σε μια καθολική εκκλησία, ο βωμός είναι ανοιχτός σε όλα τα μάτια και το μυστήριο του μυστηρίου των ιερέων που λαμβάνει χώρα εκεί φαίνεται από όλους τους ανθρώπους. Το κυρίαρχο στοιχείο λατρείας στην Καθολική εκκλησία είναι οι γλυπτικές εικόνες του Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων. Ωστόσο, σε όλες τις καθολικές εκκλησίες, δεκατέσσερις εικόνες είναι κρεμασμένες στους τοίχους, που απεικονίζουν διάφορα στάδια του " τρόπο του σταυρούτου Κυρίου».

Η οργάνωση της διοίκησης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είναι στενά συνδεδεμένη με τις ιδιαιτερότητες του δόγματος και της λατρείας. Σε αντίθεση με την Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός είναι ενωμένος σε μια ενιαία συγκεντρωτική οργάνωση. Διαθέτει διεθνές κέντρο ελέγχου - το Βατικανό και τον επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας - τον Πάπα.

Βατικάνο- Πρόκειται για ένα ιδιόμορφο, μοναδικό θεοκρατικό κράτος, που βρίσκεται στο κέντρο της πρωτεύουσας της Ιταλίας - της πόλης της Ρώμης. Καταλαμβάνει έκταση 44 εκταρίων. Όπως κάθε κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό έχει το δικό του εθνόσημο, σημαία, ύμνο, αλληλογραφία, ραδιόφωνο, τηλέγραφο, τύπο και άλλα χαρακτηριστικά. Ως κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό αναγνωρίζεται από την απόλυτη πλειοψηφία των κρατών του κόσμου και έχει διπλωματικές σχέσεις μαζί τους. Το Βατικανό εκπροσωπείται επίσης ευρέως σε διάφορους διεθνείς οργανισμούς. Έχει μόνιμο παρατηρητή στα Ηνωμένα Έθνη. Σε διάφορα επίπεδα, εκπροσωπείται στην UNESCO - τον οργανισμό του ΟΗΕ για την εκπαίδευση, την επιστήμη και τον πολιτισμό, τους οργανισμούς του ΟΗΕ για τη βιομηχανική ανάπτυξη, τα τρόφιμα, τη γεωργία, τον ΔΟΑΕ - τον διεθνή οργανισμό ατομικής ενέργειας, το Ευρωπαϊκό Συμβούλιο κ.λπ.

Επικεφαλής του Βατικανού είναι ο Πάπας.Είναι ο κοσμικός και πνευματικός ηγέτης αυτού του κράτους. Η χρονική εξουσία του Πάπα στη σημερινή της μορφή θεσπίστηκε με τη Συνθήκη του Λατερανού το 1929 μεταξύ της κυβέρνησης του Μουσολίνι και του Πάπα Πίου ΙΔ'. Ο επίσημος πλήρης τίτλος του Πάπα είναι: Επίσκοπος Ρώμης, Βικάριος του Ιησού Χριστού, Βοηθός του Πρίγκιπα των Αποστόλων, Ανώτατος Ποντίφικας της Οικουμενικής Εκκλησίας, Πατριάρχης Δύσης, Ιταλίας, Αρχιεπίσκοπος και Μητροπολίτης της Ρωμαϊκής Επαρχίας, Μονάρχης το κράτος της Πόλης του Βατικανού. ΑνάΣε όλη την ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, υπήρξαν 262 πάπες. Ο πάπας εκλέγεται από το κονκλάβιο (κολέγιο των καρδιναλίων) ισόβια μεταξύ των ανώτερων κληρικών. Από το 1523 έως το 1978, μόνο Ιταλοί κατέλαβαν τον παπικό θρόνο (Δύο περιπτώσεις που οι Γάλλοι ήταν επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας δεν αναγνωρίζονται ως νόμιμες). Το 1978, ένας Πολωνός εξελέγη στον παπισμό - ο Karol Wojtyla - Αρχιεπίσκοπος της Κρακοβίας, ο οποίος πήρε το όνομα του Ιωάννη Παύλου Β' (γεν. 1920)

Σύμφωνα με το σύνταγμα του Βατικανού, ο Πάπας έχει την ανώτατη νομοθετική, εκτελεστική και δικαστική εξουσία. Το διοικητικό όργανο του Βατικανού καλείται Η Αγία Έδρα. Ο κεντρικός διοικητικός μηχανισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ονομάζεται Ρωμαϊκή Κουρία. Η Ρωμαϊκή Κουρία διέπει εκκλησιαστικές και λαϊκές οργανώσεις που δραστηριοποιούνται στις περισσότερες χώρες του κόσμου. Σύμφωνα με τη μεταρρύθμιση που πραγματοποιήθηκε από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' το 1988, η Ρωμαϊκή Κουρία περιλαμβάνει τη Γραμματεία του Κράτους, 9 εκκλησίες, 12 συμβούλια. 3 δικαστήρια και 3 γραφεία που επιβλέπουν διάφορους τομείς και μορφές εκκλησιαστικής δραστηριότητας.

Η Γραμματεία του Κράτους οργανώνει και ρυθμίζει τις δραστηριότητες του Βατικανού ως προς την εσωτερική και εξωτερική πολιτική. Ιερές εκκλησίες, δικαστήρια και γραμματείες ασχολούνται με τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Κρίσιμος ρόλοςανήκει στην Ιερή Συνέλευση για το Δόγμα της Πίστεως. Αυτή η εκκλησία είναι ο κληρονόμος της μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης, με την έννοια ότι καθήκον της είναι να ελέγχει τις δραστηριότητες των θεολόγων, του κλήρου ως προς τη συμμόρφωση των απόψεων, των δηλώσεων, της συμπεριφοράς τους με το ορθόδοξο καθολικό δόγμα.

Η Ιερά Εξέταση, όπως γνωρίζετε, ενήργησε πολύ σκληρά απέναντι στους αποστάτες. Ως τιμωρία, χρησιμοποίησε μαστίγωμα, φυλάκιση, δημόσια μετάνοια - auto-da-fe, τη θανατική ποινή. Οι καιροί έχουν αλλάξει και η τρέχουσα Ιερή Εκκλησία για το Δόγμα της Πίστης μπορεί να ενεργήσει μόνο μέσω προειδοποιήσεων και αφορισμού μέσω μιας εκκλησιαστικής κατάρας. Το γεγονός ότι λαμβάνει χώρα μια τέτοια πρακτική αποδεικνύεται από την "υπόθεση Kunga", "Υπόθεση Μποφ", η οποία προκάλεσε μεγάλη απήχηση στην παγκόσμια κοινότητα - τους μεγαλύτερους καθολικούς θεολόγους που δημοσίευσαν μια σειρά έργων στα οποία αναθεώρησαν ορισμένες διατάξεις των παραδοσιακών Καθολικό δόγμα.

Νέες τάσεις άγγιξαν και το σύστημα διαχείρισης της εκκλησίας. Υπάρχει ένας ορισμένος εκδημοκρατισμός της διοίκησης, η λύση πολλών συγκεκριμένων ζητημάτων δίνεται στις εθνικές εκκλησίες. Με απόφαση της Β' Συνόδου του Βατικανού, υπό τον Πάπα, ενεργεί εκκλησιαστική σύνοδος με συμβουλευτική ψήφο, που συνέρχεται μια φορά κάθε τρία χρόνια. Αποτελείται από πατριάρχες και μητροπολίτες των Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών, ηγέτες εθνικών επισκοπικών διασκέψεων, μοναστηριακά τάγματα, πρόσωπα που διορίζονται προσωπικά από τον Πάπα. Στις συνόδους εξετάζονται τα βασικά προβλήματα της θρησκευτικής ζωής των Καθολικών και λαμβάνονται δεσμευτικές αποφάσεις.

Σε περιφερειακό επίπεδο γίνονται επισκοπικά συνέδρια, τα οποία συνεδριάζουν επίσης περιοδικά. Και στο μεσοδιάστημα μεταξύ των συνεδριάσεων, το διοικητικό όργανο που εκλέγεται από το συνέδριο λειτουργεί σε μόνιμη βάση. Γίνονται λοιπόν επισκοπικά συνέδρια των χωρών της Ευρώπης, των χωρών της Λατινικής Αμερικής, των χωρών της Ασίας και της Αφρικής. Παρά το σύστημα της κεντρικής διακυβέρνησης, οι εθνικές εκκλησίες απολαμβάνουν σημαντική ελευθερία. Αυτή η ελευθερία επεκτείνεται κυρίως στις οικονομικές δραστηριότητες της εθνικής εκκλησίας. Οι εθνικές εκκλησίες κάνουν κάποιες συνεισφορές στον προϋπολογισμό του Βατικανού (το λεγόμενο «Πέτρου»), ανάλογα με τα έσοδά τους. Τα υπόλοιπα κεφάλαια παραμένουν στην πλήρη διάθεση των εθνικών εκκλησιών.

Η πλουσιότερη θεωρείται η Καθολική Εκκλησία των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής. Επί του παρόντος, η περιουσία των καθολικών οργανώσεων των ΗΠΑ υπολογίζεται σε σχεδόν 100 δισεκατομμύρια δολάρια και το ετήσιο εισόδημά τους είναι περίπου 15 δισεκατομμύρια δολάρια, η ακίνητη περιουσία της Καθολικής Εκκλησίας στις ΗΠΑ υπολογίζεται σε περίπου 50 δισεκατομμύρια δολάρια. Τα κεφάλαια διαφόρων οργανισμών της εκκλησίας επενδύονται στις μεγαλύτερες εταιρείες και τράπεζες της χώρας.

Κάθε εθνική εκκλησία διοικείται από έναν ανώτατο ιεράρχη που διορίζεται από τον Πάπα - καρδινάλιο, πατριάρχη, μητροπολίτη, αρχιεπίσκοπο ή επίσκοπο. Ολόκληρη η επικράτεια των εθνικών εκκλησιών χωρίζεται σε επισκοπές, με επικεφαλής έναν ιεράρχη, ανάλογα με τη σημασία αυτής της επισκοπής, μπορεί να έχει τον βαθμό από επίσκοπο σε καρδινάλιο. Η κύρια δομική μονάδα της Καθολικής Εκκλησίας, καθώς και της Ορθόδοξης, είναι η ενορία, της οποίας επικεφαλής είναι ένας κληρικός.

Μια σημαντική δομική μονάδα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είναι τα μοναστικά τάγματα, τα οποία είναι οργανωμένα σε εκκλησίες και αδελφότητες. Επί του παρόντος, υπάρχουν περίπου 140 μοναστικά τάγματα, τα οποία καθοδηγούνται από την Εκκλησία του Βατικανού για την Αγιασμένη Ζωή και τις Κοινωνίες της Αποστολικής Ζωής. Οι μοναστικοί σύλλογοι ασχολούνται κυρίως με την προαγωγή του Καθολικισμού και τη μεταστροφή του πληθυσμού στην πίστη τους, με τη μορφή ιεραποστολικής δραστηριότητας, καθώς και φιλανθρωπίας. Υπό την αιγίδα αυτών των συλλόγων λειτουργεί ένα ολόκληρο δίκτυο φιλανθρωπικών οργανώσεων όπως η «Χάριτα».

Κυρίως νέα αντικείμενα ιεραποστολικής δραστηριότητας του Καθολικού μοναχισμού είναι σήμερα οι χώρες της Αφρικής και της Ασίας. Οι ερευνητές σημειώνουν σε τα τελευταία χρόνιααρκετά σημαντική αύξηση της επιρροής του καθολικισμού σε αυτές τις περιοχές.

Στη δεκαετία του '80 του ΧΧ αιώνα. μετά την έναρξη της περεστρόικα, εκδημοκρατισμός δημόσια ζωήΣτη Ρωσία η ιεραποστολική δραστηριότητα των καθολικών οργανώσεων έχει αυξηθεί κατακόρυφα στη χώρα μας. Το 1991, οι δομές διακυβέρνησης της Καθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία αποκαταστάθηκαν: η Αποστολική Διοίκηση για τους Καθολικούς της Λατινικής Ιεροτελεστίας στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας (Μόσχα) και το ασιατικό τμήμα της Ρωσίας. Το πιο ενεργό σε ιεραποστολική δράση είναι το Τάγμα των Ιησουιτών, το οποίο έχει νομιμοποιήσει τις δραστηριότητές του στη χώρα μας.

Η ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα των καθολικών οργανώσεων στα εδάφη υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας οδήγησε σε σοβαρές επιπλοκές στις σχέσεις μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η σύγκρουση συμφερόντων μεταξύ αυτών των δύο χριστιανικών εκκλησιών είναι ιδιαίτερα έντονη στην Ουκρανία και τη Δυτική Λευκορωσία. Εξαιτίας αυτών των συγκρούσεων δεν έχει πραγματοποιηθεί ακόμη η επανειλημμένα προγραμματισμένη επίσκεψη στη χώρα μας από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β'.

Η ευρεία δραστηριότητα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκδηλώνεται όχι μόνο με τη μορφή ιεραποστολικής δραστηριότητας. Το Βατικανό συμμετέχει ενεργά σε διεθνείς δραστηριότητες, συμμετέχει στις εργασίες της Διάσκεψης για την Ασφάλεια και τη Συνεργασία στην Ευρώπη, στη διαδικασία διαπραγμάτευσης για τον αφοπλισμό, τις δραστηριότητες των διεθνών οργανισμών για τα ανθρώπινα δικαιώματα κ.λπ. Και θα ήταν σοβαρό λάθος, με βάση το μικρό μέγεθος αυτής της πόλης-κράτους υποβαθμίζει το βάρος της στις διεθνείς υποθέσεις. Το Βατικανό έχει μια αρκετά υψηλή εξουσία και αυτή η εξουσία βασίζεται όχι μόνο στις μεγάλες οικονομικές δυνατότητες του Βατικανού και των εθνικών καθολικών εκκλησιών, αλλά και στη δύναμη της πνευματικής επιρροής που έχει χάρη στους 900 εκατομμύρια οπαδούς του που ζουν σχεδόν σε όλη την έκταση. ολόκληρη την υδρόγειο.

Ωστόσο, η κύρια μορφή επιρροής της Καθολικής Εκκλησίας είναι η διαμόρφωση της παγκόσμιας κοινής γνώμης για τα σημαντικότερα κοινωνικοοικονομικά, κοινωνικοπολιτικά και ηθικά ζητήματα. Για το σκοπό αυτό, για μεγάλο χρονικό διάστημα αναπτύχθηκε και προωθείται κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας.Η θέση αυτού του δόγματος διατυπώνεται στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, των εκκλησιαστικών συνόδων και των παπικών εγκυκλίων (μηνύματα των Παπών για θέματα πίστης και ηθικής προς Καθολικούς και «όλους τους ανθρώπους καλής θέλησης»). Το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας περιέχει ορισμένες κοινωνικοοικονομικές και πολιτικές κατευθυντήριες γραμμές, ακολουθώντας τις οποίες είναι το θρησκευτικό καθήκον των καθολικών πιστών.

Η θεολογική αιτιολόγηση για το καθεστώς του κοινωνικού δόγματος της εκκλησίας βασίζεται στις ακόλουθες δύο προϋποθέσεις: η πρώτη είναι ο ισχυρισμός ότι οι Χριστιανοί είναι πολίτες των ουράνιων και των επίγειων πόλεων. Ο κύριος στόχος της εκκλησίας είναι να εξασφαλίσει τη σωτηρία τους, να τους οδηγήσει στην «πόλη του ουρανού». Όμως το έργο της «σωτηρίας» επιτελείται στην «γήινη πόλη». Επομένως, η Εκκλησία, με γνώμονα το πνεύμα της Αγίας Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης, πρέπει να λύνει και τα επίγεια προβλήματα του ανθρώπου. Δεύτερο - κοινωνικό ερώτημαΕίναι πρωτίστως ηθικό ζήτημα. Και, κατά συνέπεια, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας δεν είναι παρά η εφαρμογή της αλήθειας της πίστης και της ηθικής στη σφαίρα των κοινωνικών σχέσεων.

Μια ουσιαστική θέση στο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας κατέχει η αξιολόγηση της κατάστασης του σύγχρονου πολιτισμού. Στα έγγραφα της εκκλησίας αυτή η εκτίμηση είναι απαισιόδοξη. Ο σύγχρονος πολιτισμός, από τη σκοπιά της Καθολικής Εκκλησίας, βρίσκεται σε κατάσταση βαθιάς κρίσης. Στα έγγραφα της εκκλησίας εξετάζονται με αρκετή λεπτομέρεια οι εκδηλώσεις αυτής της κρίσης στην υλική και πνευματική σφαίρα της ανθρώπινης ζωής. Στον υλικό τομέα, η έμφαση δίνεται στην ανεπίλυτη φύση των λεγόμενων παγκόσμιων προβλημάτων της εποχής μας, πρωτίστως του περιβαλλοντικού προβλήματος. Στον πνευματικό χώρο, η πιο ορατή εκδήλωση της κρίσης, από την πλευρά της εκκλησίας, είναι η διαδεδομένη καταναλωτική ιδεολογία.Όπως αναφέρεται σε αυτά τα έγγραφα, η σύγχρονη παραγωγή στις ανεπτυγμένες χώρες έχει δημιουργήσει τις υλικές προϋποθέσεις για την κάλυψη των αναγκών του πληθυσμού και, ως ένα βαθμό, τον απελευθέρωσε από την τυραννία της σαρκικής αρχής. Ωστόσο, καθώς η δουλική εξάρτηση από την ανάγκη να αφιερώνει τον περισσότερο χρόνο στην απόκτηση «καθημερινού ψωμιού» σταδιακά εξαφανίζεται, ο σύγχρονος άνθρωπος εξαρτάται όλο και περισσότερο από διαφορετικά πράγματα. Κάθε ικανοποίηση μιας συγκεκριμένης ανάγκης γεννά μια νέα ανάγκη σε ένα άτομο. Έτσι, ένα άτομο πέφτει σε έναν ατελείωτο, ανεξάντλητο κύκλο.

Ο κίνδυνος αυτού του φαινομένου για έναν άνθρωπο, από τη σκοπιά της Καθολικής Εκκλησίας, έγκειται στο γεγονός ότι μια επικίνδυνη αυταπάτη αναδύεται στον ανθρώπινο νου ότι ο σκοπός και το νόημα της ζωής είναι τα πράγματα και η κατοχή τους. Η διάδοση της ιδεολογίας του καταναλωτισμού βλάπτει τον πνευματικό κόσμο του ατόμου, περιορίζει τις δυνατότητες συνολικής ανάπτυξής του. Αυτή η ιδεολογία έρχεται σε αντίθεση με την «υπερβατική» αρχή στον άνθρωπο, καταστρέφει τη σύνδεσή του με τον Θεό, τον αποσπά από τα θρησκευτικά καθήκοντα της «σωτηρίας». Η διέξοδος από αυτή την κατάσταση προτείνεται στον δρόμο του αυτοπεριορισμού της παραγωγής και της κατανάλωσης, την υιοθέτηση της ιδεολογίας του «νέου ασκητισμού».Το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας τονίζει ότι «αν κατέχουμε τα πάντα και έχουμε χάσει τον Θεό, τότε θα χάσουμε τα πάντα, αλλά αν χάσουμε τα πάντα εκτός από τον Θεό, τότε δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε. Με βάση αυτές τις στάσεις, εξάγεται επίσης ένα συμπέρασμα για την αδυναμία οικοδόμησης ενός «νέου κόσμου» χωρίς Θεό ή κατά Θεού, αφού αυτός ο κόσμος θα στραφεί τελικά εναντίον του ανθρώπου.

Η πιο σοβαρή προσοχή δίνεται στο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας εργασιακό πρόβλημα. Στο παραδοσιακό χριστιανικό δόγμαΗ εργασία εμφανίζεται ως μία από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος - η τιμωρία του Θεού για τη θέληση του ανθρώπου. «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί. (Γεν. 3, 192 ), – λέει η Βίβλος όταν περιγράφει τις συνέπειες για ένα άτομο του «εγκληματικού του αμαρτήματος». Στο σύγχρονο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας, κυρίως στις εγκυκλίους και τις ομιλίες του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β', εκφράζεται ξεκάθαρα η επιθυμία να δοθεί ένας ανθρωπιστικός χρωματισμός στις χριστιανικές ιδέες για την εργασία.

Ο Ιωάννης Παύλος Β' εστιάζει όχι στην αμαρτωλή φύση του ανθρώπου, αλλά σε αυτό που ουσιαστικά φέρνει τον Θεό και τον άνθρωπο πιο κοντά. Τονίζει συνεχώς ότι ο άνθρωπος ως «εικόνα και καθ’ ομοίωσιν Θεού» είναι το μόνο πλάσμα προικισμένο με ικανότητες παρόμοιες με τον Θεό. ΣΤΟ Εγκύκλιος "Άσκηση Laborem"Η εργασία δεν αντιμετωπίζεται ως δευτερεύουσα πλευρά της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά η ίδια η ουσία της, η μεταφυσική συνθήκη της ύπαρξής της. «Η Εκκλησία είναι πεπεισμένη ότι, λέει αυτό το έγγραφο, ότι η εργασία είναι η κύρια πτυχή της ανθρώπινης ζωής στη Γη». Το προπατορικό αμάρτημα δεν οδήγησε στην εμφάνιση του τοκετού, αλλά έκανε μόνο τον τοκετό να γίνει σκληρός, ότι συνοδεύτηκε από βάσανα. Διαπράττοντας την αμαρτία, ο άνθρωπος αντιτάχθηκε στην κυριαρχία του Θεού πάνω στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα, ό,τι ήταν φυσικά υποταγμένο στον άνθρωπο επαναστάτησε εναντίον του. Έχει χάσει τη φυσική του κυριαρχία στη φύση και την ανακτά με την εργασία.

Η σύγχρονη επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση αλλάζει σημαντικά τη θέση του ανθρώπου στην κοινωνικο-ιστορική πρακτική, συμπεριλαμβανομένης της παραγωγικής διαδικασίας. Η κανονική πορεία της παραγωγικής διαδικασίας εξαρτάται από το επίπεδο εκπαίδευσης και επαγγελματικής κατάρτισης του εργαζομένου, από την πρωτοβουλία και τις ικανότητές του, από τη στάση του στην εργασία - γενικά, από όλα εκείνα τα στοιχεία που ονομάζουμε «ανθρώπινος παράγοντας» και τα οποία χαρακτηρίζουν μια δημιουργική στάση στην εργασία. Ο αυξανόμενος ρόλος του δημιουργικού στοιχείου στη σύγχρονη παραγωγή αντανακλάται στην καθολική αντίληψη της εργασίας ως τρόπου συνεργασίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού για να μεταμορφώσει τον κόσμο. Σε αυτή την έννοια, ένα άτομο θεωρείται ως «δημιουργός», ως διάδοχος του έργου του Θεού. «Στα λόγια της θείας αποκάλυψης, η θεμελιώδης αλήθεια είναι βαθιά ριζωμένη ότι ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, συμμετέχει στο έργο του στο έργο του δημιουργού και, σε κάποιο βαθμό, συνεχίζει να το αναπτύσσει και να το συμπληρώνει με τον καλύτερο τρόπο. την ικανότητά του, καταφέρνει όλο και περισσότερο να αποκαλύπτει τους πόρους και τις αξίες ολόκληρης του δημιουργημένου κόσμου», λέει ο εγκύκλιος "Laborem jsercens".Στην εγκύκλιο αυτή, ο Ιωάννης Παύλος Β΄ επισημαίνει επίσης ότι «ένα άτομο πρέπει να κατέχει τη γη, να κυριαρχεί πάνω της, αφού, ως εικόνα του Θεού, είναι ένα πρόσωπο, ένα υποκείμενο ικανό να ενεργεί με σκοπιμότητα και λογική, ικανό να αυτοπροσδιορίζεται. και αυτοπραγμάτωση».

Σημειώνοντας σημασιαεργασία στη δημιουργία υλικού πλούτου, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας εστιάζει στην πνευματική δημιουργική λειτουργία της εργασίας. Η πνευματική δημιουργική λειτουργία της εργασίας εξετάζεται στην καθολική κοινωνική διδασκαλία κυρίως από τη σκοπιά της ανόδου του ανθρώπου στο απόλυτο του Θεού. «Η Εκκλησία βλέπει το ιδιαίτερο καθήκον της στη διαμόρφωση της πνευματικότητας της εργασίας, η οποία μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους, χάρη σε αυτήν (εργασία – αυθ.), να έρθουν πιο κοντά στον Θεό, τον δημιουργό και λυτρωτή, να συμμετάσχουν στο σχέδιο σωτηρίας του ανθρώπου και ο κόσμος...» Ως εκ τούτου, αναγνωρίζοντας μια ορισμένη θετική αξία της ανθρώπινης δραστηριότητας στη μετατροπή του κόσμου σε ένα καλύτερο ον, καλύτερη ζωή, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας τονίζει ότι η κύρια έννοια για θρησκευτική ζωήΗ εργασία δεν οφείλεται στη δημιουργική πλευρά της, αλλά κυρίως λόγω των «δυσκολιών της εργασίας».

Μία από τις κύριες διαστάσεις της ανθρώπινης εργασίας σε «Laborem zhzertsens»δηλώνεται ότι οποιαδήποτε εργασία, σωματική ή ψυχική, συνδέεται αναπόφευκτα με τη θλίψη. «Ο σταυρός είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματικότητα της εργασίας». Η Καθολική διδασκαλία τονίζει ότι τα αποτελέσματα της εργασίας από μόνα τους δεν σχετίζονται με τη «σωτηρία». Η αξία της εργασίας, από την άποψη αυτού του δόγματος, έγκειται στο γεγονός ότι «με τις δραστηριότητές τους οι άνθρωποι μπορούν να αποδείξουν πίστη στον Θεό, υποταγή στο θείο θέλημα». «Να παίρνουν όλο και περισσότερη δύναμη πάνω στη γη, χάρη στην εργασία και να πιέζουν, χάρη στην εργασία, τη δύναμή τους να ορατό κόσμο, σε κάθε περίπτωση, ένα άτομο σε κάθε τμήμα αυτής της διαδικασίας δεν διασχίζει το αρχικό σχέδιο του δημιουργού », λέει «Laborem Jzercens».Και αυτό σημαίνει ότι, απορρίπτοντας την έννοια της αυτάρκειας του ανθρώπου ως υποκειμένου, ο Ιωάννης Παύλος Β' τονίζει την ουσιαστική αξία της θείας θέλησης, η οποία πρέπει να ενεργεί για τον άνθρωπο ως η ουσία, ο πυρήνας όλων των σκέψεων και των πράξεών του. η αντικειμενική του αξία, τόση η εσχατολογική του αξία. «Με την ανθρώπινη εργασία», διακηρύσσει ο Ιωάννης Παύλος Β΄, «ο Χριστιανός αποκτά ένα κλάσμα του Σταυρού του Χριστού και το δέχεται με το πνεύμα της λύτρωσης με το οποίο πέθανε ο Ιησούς Χριστός για εμάς. Στον τοκετό, χάρη στο φως που διεισδύει μέσα μας την Κυριακή του Χριστού, βρίσκουμε διαρκώς αντανακλάσεις μιας νέας ζωής, ενός νέου αγαθού, βρίσκουμε, σαν να λέμε, τη διακήρυξη ενός «νέου ουρανού και μιας νέας γης». που συμμετέχει ένας άνθρωπος ακριβώς χάρη στις κακουχίες της εργασίας.

Μαζί με το επίσημο κοινωνικό δόγμα του Καθολικισμού, μέσα στην εκκλησία υπάρχει μια σειρά από ρεύματα θρησκευτικής σκέψης που, στο πλαίσιο της «θεολογίας της πολιτικής», της «θεολογίας της απελευθέρωσης» κ.λπ., προσφέρουν εναλλακτικές λύσεις στα πιο πιεστικά. κοινωνικοοικονομικά και κοινωνικοπολιτικά προβλήματα. Η «θεολογία της πολιτικής» ενώνει ετερογενή και μάλιστα αντίθετα ιδεολογικά και θεωρητικά ρεύματα από τη σκοπιά των κοινωνικών ταξικών θέσεων. Αυτός ο όρος χρησιμοποιείται επίσης για να αναφερθεί σε αριστερούς θεωρητικούς. Χριστιανικά κινήματακαι υποστηρικτές του μετριοπαθούς ρεφορμισμού. Στη «θεολογία της πολιτικής» αυτό είναι το μόνο μέρος για τον εντοπισμό της θείας παρουσίας και η άμεση συμμετοχή σε δραστηριότητες κοινωνικού μετασχηματισμού ανακηρύσσεται τρόπος ύπαρξης της χριστιανικής πίστης.

Η «θεολογία της πολιτικής» αντιτίθεται στην ουδετερότητα της θρησκείας σε σχέση με την πολιτική, επιδιώκει να αναπτύξει μια ιδεολογία που θα εμπλέκει τη θρησκεία στον αγώνα για κοινωνική πρόοδο. «Η Εκκλησία», λέει ένας από τους ιδρυτές αυτής της τάσης, ο J.-B. Ο Μετς, - δεν μπορεί πλέον να κάνει τα στραβά μάτια στο γεγονός της κοινωνικής διαμόρφωσης της θρησκείας. Οι πολέμιοι του Χριστιανισμού, αναφερόμενοι ακριβώς σε αυτόν τον όρο, επικρίνουν τη θρησκεία ως ιδεολογία των κυρίαρχων τάξεων. Για το λόγο αυτό, μια θεολογία που επιχειρεί να αντιμετωπίσει αυτήν την κριτική πρέπει αναγκαστικά να ασχολείται με τις κοινωνικοπολιτικές συνέπειες των εικόνων και των ιδεών της. Ο Μετς και άλλοι υποστηρικτές της «θεολογίας της πολιτικής» αναγνωρίζουν ότι στο παρελθόν υπήρχε μια σύνδεση χριστιανική εκκλησίαμε τις εκμεταλλευτικές τάξεις. Αλλά σήμερα, κατά τη γνώμη τους, η κατάσταση έχει αλλάξει ριζικά. Αν ένα παλαιότερη εκκλησίαλειτούργησε ως θεσμός καταστολής, τώρα πρέπει να εκδηλωθεί ως θεσμός για την απελευθέρωση των ανθρώπων. Ο Μετς ορίζει τον σκοπό της εκκλησίας στη σχέση της με τον κόσμο ως θεσμό κοινωνικής κριτικής. Κάνει έκκληση στο «εσχατολογικό αποθεματικό της εκκλησίας». «Οποιαδήποτε εσχατολογία», γράφει, «πρέπει να γίνει πολιτική θεολογία κοινωνικής κριτικής».

Ο καθολικισμός, πιστεύει ο Γερμανός θεολόγος, έχει όλες τις απαραίτητες προϋποθέσεις γι' αυτό, αφού η εκκλησία στα ιδρυτικά της έγγραφα τονίζει την ανεξαρτησία της από κάθε συγκεκριμένη μορφή κοινωνικής δομής. Εφόσον η εκκλησία φιλοδοξεί προς το αιώνιο, δεν είναι ικανοποιημένη με κανένα από τα υπάρχοντα επίγεια πολιτικά συστήματα, και ενεργώντας με συνέπεια, βρίσκεται σε διαρκή αντίθεση με οποιαδήποτε κοινωνία.

Η άλλη σημαντική αντιπολιτευτική κοινωνική διδασκαλία της επίσημης εκκλησίας είναι "θεολογία της απελευθέρωσης", η οποία έγινε ευρέως διαδεδομένη στις δεκαετίες του 1970 και του 1980 στις αναπτυσσόμενες χώρες, κυρίως στη Λατινική Αμερική και την Αφρική. Οι κύριες ιδέες διατυπώθηκαν στα έργα του Περουβιανού καθολικού ιερέα G. Gutierrez, αναπτύσσονται επί του παρόντος στη Λατινική Αμερική - U. Assman, F. Bettu, L. Boff, E. Dussel, P. Pritchard, X.–M . Sombrino και άλλοι. στην Αφρική - K. Appia-Kubi, A. Besak, B. Naude, J. V. Shipende, D. Tutu και άλλοι.

Η «Θεολογία της Απελευθέρωσης» σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της απογοήτευσης στον χριστιανικό κοινωνικό ρεφορμισμό, αντανακλά τις επαναστατικές φιλοδοξίες μάζεςσε αυτές τις περιοχές και επικεντρώνεται στην πρακτική του πολιτικού αγώνα. Είναι ετερογενής στον κοινωνικό της προσανατολισμό: περιέχει και μετριοπαθείς-φιλελεύθερες και επαναστατικές-δημοκρατικές τάσεις. Η σωτηρία σε αυτό ερμηνεύεται ως απελευθέρωση, ενώ ξεχωρίζονται τρία επίπεδα μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης διαδικασίας απελευθέρωσης: κοινωνικοπολιτικό, ιστορικό και θρησκευτικό μυθολογικό.

Η ερμηνεία της διαδικασίας απελευθέρωσης εξαρτάται σε κάποιο βαθμό από την κοινωνικοπολιτική κατάσταση σε ορισμένες χώρες, την προσωπική θέση των θεολόγων. Μέτρια-φιλελεύθερη - καλλιεργεί σε μεγαλύτερο βαθμό τη θρησκευτική και μυθολογική πτυχή, αναπτύσσει εθνικιστικές, πολιτιστικές ιδέες. Στην επαναστατική δημοκρατική τάση, η έμφαση δίνεται στην κοινωνικοπολιτική πτυχή: την εξάλειψη της αποικιακής καταπίεσης, της εκμετάλλευσης και της καταπίεσης. Η ταξική πάλη και η υψηλότερη μορφή της, η επανάσταση, αναγνωρίζονται ως το πιο αποτελεσματικό όργανο. Ταυτόχρονα, όλοι οι τομείς της «θεολογίας της απελευθέρωσης» εξαρτούν την απελευθέρωση από τη δράση υπερφυσικών δυνάμεων. Έτσι, τα επίσημα κοινωνικά δόγματα του Καθολικισμού και οι ανεπίσημες, σε κάποιο βαθμό εναλλακτικές πολιτικές θεολογίες, αντανακλούν ολόκληρο το ποικίλο φάσμα των κοινωνικών προσδοκιών, ελπίδων και προσδοκιών των οπαδών της Καθολικής πίστης και επιτρέπουν στην εκκλησία να συμμετέχει σε ενεργό διάλογο με τον κόσμο.

ΡΩΜΑΪΚΗ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία), εκκλησιαστική οργάνωση, που αντιπροσωπεύει μια από τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού - τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Συχνά ονομάζεται Καθολική Εκκλησία, κάτι που δεν είναι απολύτως ακριβές, αφού το όνομα καθολικός (=καθολικός, δηλαδή καθολικός, καθολικός) χρησιμοποιεί για τον χαρακτηρισμό του και ορθόδοξη εκκλησία.

Η χρονική στιγμή της ίδρυσης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είναι περίπλοκη. Η εμφάνιση της χριστιανικής εκκλησίας στη Ρώμη αποδίδεται συχνά στο 50 μ.Χ. ε., αλλά εκείνη την εποχή χριστιανισμόςήταν ένα και η διαίρεση του σε δυτικούς και ανατολικούς κλάδους δεν έχει γίνει ακόμη. Η ημερομηνία της διάσπασης ονομάζεται συχνότερα 1054, αλλά μερικές φορές πιστεύεται ότι στην πραγματικότητα έλαβε χώρα ήδη από τον 8ο αιώνα, και ίσως και νωρίτερα.

Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όπως και η Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζει το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο, αλλά επιτρέπει μια καινοτομία σε αυτό, παρεμβάλλοντας στο 8ο μέλος για το Άγιο Πνεύμα μεταξύ των λέξεων «από τον Πατέρα» και της λέξης «προχωρώντας» Γιος» (lat. .filioque). Έτσι, ο Καθολικισμός διδάσκει ότι το Άγιο Πνεύμα μπορεί να προέλθει όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό. Αυτό το ένθετο, που έγινε ένας από τους κύριους λόγους για την τελική διάσπαση μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, έγινε για πρώτη φορά στο τοπικό συμβούλιο της ισπανικής εκκλησίας στο Τολέδο το 589, και στη συνέχεια υιοθετήθηκε σταδιακά από άλλες δυτικές εκκλησίες, αν και ακόμη και ο Πάπας Λέων Γ' ( 795-816) αρνήθηκε σθεναρά να την αναγνωρίσει. Εκτός από το σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εκτιμά ιδιαίτερα το σύμβολο του Αθανασίου και χρησιμοποιεί το αποστολικό σύμβολο στο βάπτισμα.

Υπήρχαν και άλλες δογματικές διαφορές μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, που επίσης συνδέονταν με τις καινοτομίες που εισήγαγε η Ρώμη. Έτσι, το 1349, ο ταύρος Unigenitus εισήγαγε το δόγμα για τα ληξιπρόθεσμα πλεονεκτήματα των αγίων και τη δυνατότητα του πάπα και του κλήρου να διαθέτουν ελεύθερα αυτό το θησαυροφυλάκιο καλών πράξεων για να διευκολύνουν τη δικαίωση των πιστών. Το 1439, το Συμβούλιο της Φλωρεντίας υιοθέτησε το δόγμα του καθαρτηρίου - έναν ενδιάμεσο σύνδεσμο μεταξύ κόλασης και παραδείσου, όπου καθαρίζονται οι ψυχές των αμαρτωλών που δεν έχουν διαπράξει ιδιαίτερα βαριές (θανάσιες) αμαρτίες. Το 1854, ο Πάπας κήρυξε το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου. Το 1870 Ι καθεδρικός ναός του Βατικανούαποδέχτηκε το δόγμα της απεριόριστης δύναμης του πάπα και του αλάθητου του όταν μιλάει από τον άμβωνα για θέματα πίστης και ηθικής. Το 1950, ο πάπας κήρυξε το δόγμα της σωματικής ανάληψης στους ουρανούς της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όπως και η Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζει και τα 7 χριστιανικά μυστήρια, ωστόσο, ορισμένες καινοτομίες έχουν εισαχθεί στον εορτασμό και την ερμηνεία τους. Σε αντίθεση με την αρχαία πρακτική του βαπτίσματος μέσω τριπλής βύθισης στο νερό, οι Καθολικοί άρχισαν να βαφτίζουν ραντίζοντας και χύνοντας. Η επιβεβαίωση (επιβεβαίωση) μεταξύ των Καθολικών μπορεί να γίνει μόνο από έναν επίσκοπο και αυτό το μυστήριο δεν τελείται αμέσως μετά το βάπτισμα, αλλά όταν φτάσει τα 7-12 χρόνια. Στο μυστήριο της κοινωνίας, αντί αυτού που χρησιμοποιείται σε αρχαία εκκλησίαγια ζυμωτό ψωμί χρησιμοποιείται άζυμο ψωμί (γκοφρέλες). Επιπλέον, πριν από το Βατικανό Β', μόνο ο κλήρος μπορούσε να κοινωνήσει με δύο είδη (τόσο ψωμί όσο και κρασί), ενώ οι λαϊκοί κοινωνούσαν μόνο με ψωμί (το Βατικανό II επέτρεπε τη δυνατότητα να κοινωνούν οι λαϊκοί με κρασί). Οι τύποι των ίδιων των τριών μυστηρίων που απαριθμούνται έχουν επίσης αντικατασταθεί στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Το μυστήριο της μετάνοιας μεταξύ των Καθολικών περιέχει, μαζί με τη μετάνοια και την εξομολόγηση, μια μετάνοια που επιβάλλεται από έναν ιερέα. Ο αγιασμός του λαδιού ερμηνεύεται από Καθολικούς και Ορθοδόξους με διαφορετικούς τρόπους. Για τους πρώτους, δεν θεωρείται ως μυστήριο που έχει σχεδιαστεί για να δώσει σωματική και πνευματική θεραπεία, αλλά ως μυστήριο που τελείται πάνω σε έναν ετοιμοθάνατο και τον προετοιμάζει για έναν ειρηνικό θάνατο. Το μυστήριο του γάμου κατανοείται επίσης διαφορετικά. Για τους Καθολικούς, ο ίδιος ο γάμος θεωρείται μυστήριο, όχι γάμος.

Οι Καθολικοί, όπως και η συντριπτική πλειοψηφία των άλλων Χριστιανών, αναγνωρίζουν ως ιερά τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, η Παλαιά Διαθήκη γίνεται αποδεκτή από αυτούς σε έναν ελαφρώς διαφορετικό τόμο από ότι από τους Ορθοδόξους και τους Προτεστάντες. Εάν οι Προτεστάντες απορρίψουν εντελώς τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης που βρίσκονται στους Εβδομήκοντα (μετάφραση βιβλικών κειμένων από τα εβραϊκά στα ελληνικά που έγινε τον 3ο-2ο αι. π.Χ.) ή τη Βουλγάτα (μεταφράστηκε στα λατινικά στα τέλη του 4ου - αρχές του τον 5ο αιώνα μ.Χ.), Βιβλικά κείμενα), αλλά απουσιάζουν στη σύγχρονη Εβραϊκή, λεγόμενη Μασορετική, Βίβλο και Ορθόδοξη, αν και τα συμπεριλαμβάνουν στην Αγία Γραφή, αλλά τα θεωρούν μη κανονικά, οι Καθολικοί τα αποδέχονται πλήρως, συμπεριλαμβανομένου τους στον κανόνα.

Καθολικοί και Ορθόδοξοι, σε αντίθεση με τους Προτεστάντες, αναγνωρίζουν, μαζί με άγια γραφήκαι Ιερά Παράδοση (αποφάσεις της Οικουμενικής και τοπικά συμβούλια, τις διδασκαλίες των Πατέρων της Εκκλησίας), αλλά το περιεχόμενό τους διαφέρει αισθητά. Αν οι Ορθόδοξοι θεωρούν έγκυρα τα ψηφίσματα μόνο των 7 πρώτων Οικουμενικών Συνόδων (η τελευταία από αυτές έγινε το 787), τότε για τους Καθολικούς τα ψηφίσματα του 21 Οικουμενική σύνοδος(το τελευταίο - Βατικανό II - έγινε το 1962 - 65).

Εκτός από την αναγνώριση της Ιεράς Παράδοσης και όλων των μυστηρίων, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει πολλά άλλα κοινά χαρακτηριστικάμε την Ορθοδοξία. Οι Καθολικοί, όπως και οι Ορθόδοξοι, πιστεύουν ότι η σωτηρία των ανθρώπων μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη μεσολάβηση του κλήρου. Τόσο η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία όσο και η Ορθόδοξη Εκκλησία διαχωρίζουν σαφώς τους ιερείς από τους λαϊκούς. Συγκεκριμένα, έχουν διαφορετικούς κανόνες συμπεριφοράς (πιο αυστηροί για τον κλήρο). Ωστόσο, οι απαιτήσεις για τους καθολικούς ιερείς είναι ακόμη πιο αυστηρές από τις απαιτήσεις για Ορθόδοξοι ιερείς. Όλοι οι καθολικοί ιερείς πρέπει να τηρούν αγαμία (με τους Ορθοδόξους, μόνο ο μοναστικός κλήρος πρέπει να την τηρεί), στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία απαγορεύεται να εγκαταλείπουν τον κλήρο κλπ. Οι Καθολικοί, όπως οι Ορθόδοξοι, σέβονται τη Μητέρα του Θεού, τους αγγέλους, τους αγίους . Και στις δύο ομολογίες είναι διαδεδομένη η λατρεία των λειψάνων και των ιερών λειψάνων και ασκείται ο μοναχισμός.

Απαιτώντας αυστηρή ενότητα στις κύριες δογματικές διατάξεις, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, σε ορισμένες περιπτώσεις, επιτρέπει στους οπαδούς της να τηρούν διαφορετικές τελετουργίες. Από αυτή την άποψη, όλοι οι οπαδοί της χωρίζονται σε Καθολικούς της λατινικής ιεροτελεστίας (98,4% του συνολικού αριθμού υποστηρικτών της Καθολικής Εκκλησίας) και Καθολικούς των ανατολικών τελετουργιών.

Επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας βρίσκεται ο Πάπας, που θεωρείται διάδοχος του Αγ. Πέτρου και του εφημέριου του Θεού στη γη. Ο πάπας έχει το δικαίωμα της εκκλησιαστικής νομοθεσίας, το δικαίωμα να διαχειρίζεται όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, την ανώτατη δικαστική αρχή κ.λπ. Οι βοηθοί του Πάπα στη διοίκηση της εκκλησίας είναι καρδινάλιοι, διορισμένοι από αυτόν κυρίως από τους ανώτατους ιεράρχες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Οι καρδινάλιοι σχηματίζουν την κουρία, η οποία εξετάζει όλες τις υποθέσεις της εκκλησίας και έχει το δικαίωμα να επιλέξει νέο πάπα με πλειοψηφία 2/3 των ψήφων από το μέσον τους μετά το θάνατο του πάπα. Οι ρωμαϊκές εκκλησίες είναι υπεύθυνες για τη διοίκηση της εκκλησίας και τις πνευματικές υποθέσεις. Η εκκλησιαστική διοίκηση χαρακτηρίζεται από πολύ υψηλό βαθμό συγκεντροποίησης. Σε κάθε χώρα στην οποία υπάρχει σημαντικός αριθμός Καθολικών, υπάρχουν αρκετές (μερικές φορές αρκετές δεκάδες) επισκοπές με επικεφαλής αρχιεπισκόπους και επισκόπους.

Ο Καθολικισμός είναι το μεγαλύτερο δόγμα στον κόσμο. Το 1996 υπήρχαν 981 εκατομμύρια Καθολικοί. Αποτελούσαν το 50% του συνόλου των χριστιανών και το 17% του παγκόσμιου πληθυσμού. Η μεγαλύτερη ομάδα Καθολικών βρίσκεται στην Αμερική - 484 εκατομμύρια (62% του συνολικού πληθυσμού αυτού του μέρους του κόσμου). 269 ​​εκατομμύρια Καθολικοί ζουν στην Ευρώπη (37% του συνολικού πληθυσμού), στην Αφρική - 125 εκατομμύρια (17%), στην Ασία - 94 εκατομμύρια (3%), στην Αυστραλία και την Ωκεανία - 8 εκατομμύρια (29%).

Οι Καθολικοί αποτελούν την πλειοψηφία σε όλες τις χώρες της Λατινικής Αμερικής (χωρίς τις Δυτικές Ινδίες) με εξαίρεση την Ουρουγουάη: Βραζιλία (105 εκατομμύρια - 70%), Μεξικό (78 εκατομμύρια - 87,5%), Κολομβία (30 εκατομμύρια - 93%), Αργεντινή (28 εκατομμύρια - 85%), Περού (20 εκατομμύρια - 89%), Βενεζουέλα (17 εκατομμύρια - 88%), Εκουαδόρ (10 εκατομμύρια - 93%), Χιλή (8 εκατομμύρια - 58%), Γουατεμάλα (6,5 εκατομμύρια - 71%) %), Βολιβία (6 εκατομμύρια - 78%, αν και πολλοί Βολιβιανοί τηρούν πραγματικά συγκρητικές χριστιανο-ειδωλολατρικές πεποιθήσεις), Ονδούρα (4 εκατομμύρια - 86%), Παραγουάη (4 εκατομμύρια - 92 %), Ελ Σαλβαδόρ (4 εκατομμύρια - 75% ), Νικαράγουα (3 εκατομμύρια - 79%), Κόστα Ρίκα (3 εκατομμύρια - 80%), Παναμάς (2 εκατομμύρια - 72%), καθώς και στη Γαλλική Γουιάνα. Στην Ουρουγουάη, οι υποστηρικτές του καθολικισμού δεν αποτελούν απόλυτη, αλλά μόνο σχετική πλειοψηφία (1,5 εκατομμύριο - 48% του συνολικού πληθυσμού). Στις Δυτικές Ινδίες, οι Καθολικοί κυριαρχούν στις τρεις μεγαλύτερες χώρες με περισσότερους από 1 εκατομμύριο κατοίκους: τη Δομινικανή Δημοκρατία (6,5 εκατομμύρια - 91%), την Αϊτή (5 εκατομμύρια - 72%), το Πουέρτο Ρίκο (2,5 εκατομμύρια .- 67%). Στην Κούβα αποτελούν τη σχετική πλειοψηφία του πληθυσμού (4 εκατομμύρια - 41%). Επιπλέον, οι Καθολικοί αποτελούν την απόλυτη πλειοψηφία του πληθυσμού σε ορισμένες μικρές χώρες της Δυτικής Ινδίας: Μαρτινίκα, Γουαδελούπη, Ολλανδικές Αντίλλες, Μπελίζ, Αγία Λουκία, Γρενάδα, Δομινίκα, Αρούμπα. Στη Βόρεια Αμερική, η θέση του Καθολικισμού είναι επίσης εντυπωσιακή. Υπάρχουν περίπου 65 εκατομμύρια Καθολικοί στις ΗΠΑ (25% του πληθυσμού), στον Καναδά - 12 εκατομμύρια (45%). Στη γαλλική αποικία - τα νησιά Saint Pierre και Miquelon, σχεδόν ολόκληρος ο πληθυσμός ομολογεί τον καθολικισμό.

Οι Καθολικοί είναι αριθμητικά κυρίαρχοι σε πολλές χώρες της Νότιας, Δυτικής και Ανατολικής Ευρώπης: Ιταλία (45 εκατομμύρια - 78% του συνολικού πληθυσμού), Γαλλία (38 εκατομμύρια - 68%), Πολωνία (36 εκατομμύρια - 94%), Ισπανία (31 εκατομμύρια). - 78%), Πορτογαλία (10 εκατομμύρια - 94%), Βέλγιο (9 εκατομμύρια - 87%), Ουγγαρία (6,5 εκατομμύρια - 62%), Τσεχία (6 εκατομμύρια - 62%), Αυστρία (6 εκατομμύρια - 83%) %), Κροατία (3 εκατομμύρια - 72%), Σλοβακία (3 εκατομμύρια - 64%), Ιρλανδία (3 εκατομμύρια - 92%), Λιθουανία (3 εκατομμύρια - 80%), Σλοβενία ​​(2 εκατομμύρια - 81%), επίσης όπως στη Μάλτα, στο Λουξεμβούργο και σε όλα τα ευρωπαϊκά νάνικα κράτη: Ανδόρα, Μονακό, Λιχτενστάιν, Σαν Μαρίνο και, φυσικά, στο Βατικανό. Η πλειοψηφία του πληθυσμού ομολογεί τον καθολικισμό στη βρετανική αποικία του Γιβραλτάρ. Οι υποστηρικτές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας αποτελούν τις μεγαλύτερες ομολογιακές ομάδες στην Ολλανδία (5 εκατομμύρια - 36%) και στην Ελβετία (3 εκατομμύρια - 47%). Πάνω από το ένα τρίτο του πληθυσμού είναι Καθολικοί στη Γερμανία (28 εκατομμύρια - 36%). Υπάρχουν επίσης μεγάλες ομάδες οπαδών του Καθολικισμού στην Ουκρανία (8 εκατομμύρια - 15%), στο Ηνωμένο Βασίλειο

ρωμαϊκή εκκλησία

Ίδρυση και πρώιμη ιστορία.Ο Χριστιανισμός μπήκε στη Ρώμη πολύ νωρίς. Χριστιανικά απόκρυφα και θρύλοι του 2ου και 3ου αιώνα υποστηρίζουν ότι ήδη ο αυτοκράτορας Τιβέριος († το 37) άκουσε για τον Χριστό και μάλιστα, σαν να ήθελε να τον κατατάξει στους Ρωμαίους θεούς (βλ. «Πράξεις του Πιλάτου»· Τερτυλλιανός, «Απολογία ", Κεφάλαιο 5· Ευσέβιος, "Ιστορία της Εκκλησίας", Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 2). Αυτό περιλαμβάνει επίσης θρύλους για το κήρυγμα στη Ρώμη των Αγίων Βερόνικας και Μαρίας Μαγδαληνής και την ιστορία της Κλημεντίνης ("Αναγνωρίσεις", βιβλίο 1, κεφ. 6). Επί του αυτοκράτορα Κλαύδιου (41-54), στη Ρώμη σημειώθηκαν βίαιες συγκρούσεις μεταξύ Εβραίων Χριστιανών και Εβραίων, με αποτέλεσμα όλοι οι de jure Εβραίοι να εκδιωχθούν από την πρωτεύουσα. Επί Νέρωνα (54-68), οι Χριστιανοί έγιναν πολύ αξιοσημείωτη φιγούρα στη Ρώμη, πιθανώς χάρη στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος κήρυξε εδώ δύο ολόκληρα χρόνια, από το 61 έως το 63, ή (σύμφωνα με τον Harnack, από το 57 έως το 59, βλ. Πράξεις των Αποστόλων», κεφάλαιο 28, άρθρο 31). Όταν ο Νέρων κατηγόρησε τους Χριστιανούς ότι έβαλαν φωτιά στη Ρώμη (το καλοκαίρι του 64), ήταν εδώ, σύμφωνα με τον Τάκιτο, «μια μυριάδα» (ingens multitudo). Ποιος έφερε πρώτος τον Χριστιανισμό στη Ρώμη είναι άγνωστος. Ο Τάκιτος λέει ότι «η καταστροφική δεισιδαιμονία, που καταπνίγηκε για ένα διάστημα (από τον Πιλάτο), ξέσπασε ξανά, όχι μόνο στην Ιουδαία, αλλά και στην ίδια τη Ρώμη», και το εξηγεί από το γεγονός ότι «ό,τι είναι στον κόσμο των φοβερών και μοχθηρά κοπάδια στη Ρώμη». Είναι αλήθεια εδώ ότι στη Ρώμη, όπως και στο κέντρο της αυτοκρατορίας, που βρισκόταν σε συνεχείς και ζωηρές σχέσεις με τα πιο απομακρυσμένα περίχωρά της, όλα τα σημαντικά φαινόμενα της πνευματικής ζωής της επαρχίας αντικατοπτρίστηκαν πολύ γρήγορα και έντονα γενικά, όχι μόνο «τρομερός και μοχθηρός», αλλά και υψηλός και σωτήριος. Η άποψη ότι ο ιδρυτής της ρωμαϊκής έδρας, που την κατείχε από το 42 έως το 67, ήταν ο Απόστολος Πέτρος - άποψη στην οποία, από τα τέλη του δεύτερου αιώνα έως σήμερα, η Ρωμαϊκή Βλέπε στηρίζει τους ισχυρισμούς της σε εξαιρετικά υψηλή θέση στην καθολική εκκλησία - είναι λανθασμένη. Από τις Πράξεις των Αποστόλων (κεφ. 15) και την προς Γαλάτες Επιστολή (κεφ. 2) είναι γνωστό ότι για το έτος 50 περίπου ο Απόστολος Πέτρος δεν βρισκόταν στη Ρώμη, αλλά στη Συρία και την Παλαιστίνη. στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τους Ρωμαίους (γραμμένες το 58, ή το 53, σύμφωνα με τον Harnack), προς τους Φιλίππους, προς τον Τιμόθεο κ.λπ., που γράφτηκαν από τη Ρώμη το 57-63 ή το 61-63, δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός. όχι μόνο της επισκοπής του Πέτρου στη Ρώμη, αλλά και γενικότερα για την παρουσία του εδώ. Κατά συνέπεια, ο Απόστολος Πέτρος μπόρεσε να φτάσει στη Ρώμη μόνο πολύ λίγο πριν από τον διωγμό των 64 ετών. Τελικά, παλαιότερες λίστεςΟι Ρωμαίοι επίσκοποι ισχυρίζονται ότι ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης ήταν ο Lynn και ο πρώτος μάρτυρας επίσκοπος ήταν ο Telesphorus (υπό τον αυτοκράτορα Αδριανό). Εν τω μεταξύ, μαρτυρείται καλά το ίδιο το γεγονός του μαρτυρίου του Αποστόλου Πέτρου (το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, κεφ. 21), καθώς και το γεγονός ότι τόπος του μαρτυρίου ήταν η Ρώμη (η επιστολή του Κλήμη προς Κορινθίους). Από αυτό προκύπτει ότι τον 1ο-2ο αιώνα, ακόμη και στην ίδια τη Ρώμη, ο Απόστολος Πέτρος δεν θεωρούνταν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης. Οι βάναυσες εκτελέσεις 64 ετών δεν κατέστρεψαν εντελώς τον Χριστιανισμό στη Ρώμη. υπό τον αυτοκράτορα Δομιτιανού, διείσδυσε ακόμη και στην οικογένεια του αυτοκράτορα, κάτι που επιβεβαιώνεται τόσο από το γεγονός της εκτέλεσης του ξαδέλφου του αυτοκράτορα, Φλάβιου Κλήμη, για «ασέβεια και απόκλιση στα εβραϊκά έθιμα», όσο και από τις επιγραφές του κατακόμβη της Δομιτίλας, που έθεσε πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι ανήκει στη χριστιανική εκκλησία μιας γυναίκας από τον οίκο του Φλάβιου στα 90-100 χρόνια. Ωστόσο, η δίωξη του Νέρωνα έδειξε ότι μια προσπάθεια να γίνει η Ρώμη το κέντρο της παγκόσμιας εκκλησίας θα ήταν πρόωρη τον 1ο αιώνα. Μέχρι τα μέσα, ακόμη και μέχρι τα τέλη του 2ου αιώνα, τέτοιο κέντρο ήταν η Μικρά Ασία, με επικεφαλής την Έφεσο, τη Σμύρνη και την Ιεράπολη. Μόνο από τα μέσα του 2ου αιώνα, χάρη στην ευγενική στάση απέναντι στο χριστιανικό κήρυγμα του αυτοκράτορα Αντωνίνου Πίου, η εκκλησία ανέκαμψε και άκμασε. Στα τέλη του 2ου αιώνα καταλαμβάνει και πάλι μια από τις πιο εξέχουσες θέσεις και τον 3ο αιώνα κατά τον διωγμό του Δέκιου και του Βαλεριανού δέχεται τα κύρια πλήγματα. Ωστόσο, δεν πρέπει να το φανταστεί κανείς πολύ μεγαλεπήβολο ακόμη και αυτή την εποχή. Το 252, μετρούσε 46 πρεσβύτερους, 7 διακόνους, 7 υποδιάκονους, 42 ακολούθους, 52 αναγνώστες, οστρακοφόρους και εξορκιστές. τάισε 1 1/2 χιλιάδες αβοήθητους ανθρώπους. Ούτε ένα σπίτι προσευχής δεν θα μπορούσε να κάνει χωρίς τον αναγνώστη και το οστάρι του. Συνεπώς, δεν υπήρχαν περισσότερα από 25 τέτοια σπίτια στη Ρώμη (αν υπήρχαν μόνο 2 ορθογράφοι). Υποθέτοντας έστω και 3.000 άτομα για κάθε προσευχή, που είναι μάλλον πολύ υψηλότερο από την πραγματικότητα, παίρνουμε 75.000 χριστιανούς για 750-850 χιλιάδες του συνόλου του πληθυσμού της πόλης, δηλαδή λιγότερο από το 10%. Για την ιστορία του εδάφους της ρωμαϊκής επισκοπής και για τις σύγχρονες στατιστικές του R. της εκκλησίας - βλ. Καθολικισμός, Πατριαρχία και Παπισμός· σχετικά με περαιτέρω ιστορία R. εκκλησίες - ο Παπισμός και οι πάπες Λέων, Γρηγόριος, Νικόλαος, Ιννοκέντιος, καθώς και η Μεταρρύθμιση, οι Ιησουίτες, ο Γιανσενισμός, ο Παλαιοκαθολικισμός. για το δόγμα της R. Church - βλέπε Καθολικισμός· σχετικά με τη διοίκηση του Καρδινάλιου της, Εκκλησίας, Κονκλάβου, Κουρία· σχετικά με τη σχέση της με τις ανατολικές εκκλησίες - τη Διαίρεση των Εκκλησιών και την Ένωση. Έργα για την εκκλησία R., εκτός από αυτά που αναφέρονται στα παραπάνω άρθρα: Gregorovius, "Geschichte d. Stadt Rom im Mittelalter"; J. Langen, "Geschichte der röm. Kirche"; Döllinger, "Die Papstfabeln d. Mittelalters"; Ranke, "Die römischen Päpste des XVI-XVIII Jahrh."; Nippold, "Handbuch der neuesten Kirchengeschichte"; Vyazigin, "Δοκίμια από την ιστορία του παπισμού".

Η λεγόμενη «διαφθορά της R. Εκκλησίας», που προκάλεσε από τον XIV αιώνα σε Δυτική Ευρώπητο ηχηρό αίτημα για μια «μεταρρύθμιση της εκκλησίας στο κεφάλι και τα μέλη» και επιλύθηκε από τη Μεταρρύθμιση, είναι ένα σύμπλεγμα φαινομένων που έχει τις ρίζες του εν μέρει στην ίδια τη δομή του μεσαιωνικού καθολικισμού, όπως δημιουργήθηκε από τους Πάπες Νικόλαο Α', Γρηγόριο Ζ' και Ιννοκέντιο. III. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η καθολική αντίδραση, η οποία έθεσε ως στόχο της την καταπολέμηση της Μεταρρύθμισης, παρεμπιπτόντως, θεραπεύοντας τη «διαφθορά», αποκαλείται συχνά από τους ιστορικούς Αντιμεταρρύθμιση. Η «Διαφθορά της Εκκλησίας» είναι μια γενική ονομασία για τις εκδηλώσεις κοσμικότητας και ηθικής φθοράς του καθολικού κλήρου, από τον πάπα μέχρι τους γραφείς και τα παραπλανητικά τάγματα. Αναπτύχθηκε έντονα ανάμεσά του η απιστία, η υποκρισία, η σιμωνία, η ακολασία, η άγνοια, η δεισιδαιμονία, η πολυτέλεια, η ηδονία και η φιλαργυρία. Η «Διαφθορά της Εκκλησίας» αποκαλύφθηκε με ιδιαίτερη δύναμη μόλις η εξωτερική δύναμη του παπισμού έφτασε στο απόγειό της, μετά την πλήρη νίκη επί των Χοενστάουφεν. Αναμφίβολα, ήταν τα φαινόμενα «διαφθοράς», εξίσου κατανοητά και εξωφρενικά για όλες τις τάξεις της κοινωνίας, που έδωσαν στο μεταρρυθμιστικό κίνημα σε ορισμένες χώρες αυτόν τον χαρακτήρα αυθορμητισμού και συνεπώς ακαταμάχητου, που ούτε η πολιτιστική και επιστημονική αντίθεση των ουμανιστών, ούτε η επιθυμία να κοσμική εξουσίααπορρίψτε τον παπισμό. Το ιδανικό του μεσαιωνικού καθολικισμού ήταν αυστηρά ασκητικό. Άτομα, όπως ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης, ο Bernard of Clairvaux, ο Bonaventure και άλλοι, το έχουν αντιληφθεί στη ζωή τους και θα παραμείνουν για πάντα παραδείγματα προσωπικής αγιότητας. Αλλά ο μεσαιωνικός καθολικισμός προσπάθησε να δώσει σε όλους τους θεσμούς και τις διδασκαλίες του κοινωνική και όχι ατομική σημασία. παρουσίασε το ασκητικό του ιδεώδες ως επιθυμητό για όλους τους χριστιανούς. και αφού η εφαρμογή του σε ολόκληρη την κοινωνία ήταν προφανώς αδύνατη, αυτό το ιδανικό προβλήθηκε ως κανόνας ζωής, τουλάχιστον για τον κλήρο - για την εκκλησία με την παπική, στενότερη έννοια του όρου. Εν τω μεταξύ, ακόμη και για ολόκληρη την περιουσία, ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του. οι απαιτήσεις της, εξυψωμένες σε εξωτερικό νόμο, οδήγησαν, όπως κάθε βία κατά της φύσης, σε συνέπειες αντίθετες από τον στόχο. Μη μπορώντας να πραγματοποιήσει το ιδανικό της, η εκκλησία δεν μπόρεσε να οδηγήσει την κοινωνία. Αντίθετα, η κοινωνία εισήγαγε σταδιακά τα ήθη της στο πνευματικό περιβάλλον και η εκκλησία έγινε κοσμική. Η «διαφθορά» ξεκίνησε πολύ καιρό πριν, ήδη από τους X-XI αιώνες. Έχει πάρει τρομακτικές διαστάσεις. αλλά πρώτα οι μεταρρυθμίσεις του Γρηγορίου Ζ', μετά τον XIII αιώνα. τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών θεράπευσαν προσωρινά την εκκλησία. Οι μεταρρυθμίσεις του Γρηγορίου - η καθιέρωση της εκλογής των παπών από ένα κονκλάβιο καρδιναλίων, η υποχρεωτική αγαμία του κλήρου, η επενδυτική - στράφηκαν εναντίον τριών βασικών κακών: το σχίσμα στον παπικό θρόνο και την ανύψωση ανάξιων σε αυτόν, τη μεταμόρφωση του κλήρος σε κληρονομική κάστα και σιμωνία. Σιγά σιγά προέκυψε πάλι η διαφθορά της εκκλησίας από αυτές ακριβώς τις μεταρρυθμίσεις. Τα σχίσματα πέρασαν στα ίδια τα κονκλάβια (βλέπε το Μεγάλο Σχίσμα). ανάξιοι εκλέγονταν πάπες και καρδινάλιοι. Η αυλή της Αβινιόν έγινε διάσημη για τέτοια ακολασία που ονομάστηκε οίκος ανοχής. Στο Συμβούλιο της Κωνσταντίας, ασκήθηκε κατηγορητήριο (70 κατηγορίες) κατά του Πάπα Ιωάννη XXIII, το οποίο έπρεπε να διευθετηθεί εν μέρει κεκλεισμένων των θυρών. Η αγαμία οδήγησε σε μια σχεδόν καθολική παλλακίδα μεταξύ του κλήρου. συνέβαινε συχνά το ίδιο το ποίμνιο να επέβαλε παλλακίδες στους βοσκούς τους για να προστατέψουν τις γυναίκες και τις κόρες τους από αυτές. Αντί για κοσμική σιμωνία, εμφανίστηκε μια πνευματική. επισκοπικές θέσεις πωλούνταν σε άτομα που ήταν προφανώς ανίκανα να ασκήσουν επισκοπικά καθήκοντα και που εισέπρατταν μόνο εισόδημα από τις ευεργεσίες τους. 14ος και 15ος αιώνας - χρόνος βαθύτερης παρακμής παπική εκκλησία. Κατά τη διάρκεια του μεγάλου σχίσματος, οι δύο κουρίες δεν έκαναν τίποτα περισσότερο από το να αποκαλύψουν τα σκάνδαλα της εχθρικής παπικής αυλής και να εκβιάσουν χρήματα από το ποίμνιο για να αυξήσουν το μεγαλείο της αυλής και να διεξάγουν πολέμους για την παπική περιουσία στην Ιταλία, όπου οι παπικοί κληρικοί λειτουργούσαν ως κοντοτιέρηδες. Η εκλογή των επισκόπων και η έγκρισή τους από τον πάπα υπόκεινταν σε πολλές διατυπώσεις, η μη τήρηση των οποίων θα μπορούσε να οδηγήσει σε ανακύρωση των εκλογών, καθώς και σε καθυστέρηση. Οι παπικές επιστολές για τις υποθέσεις αυτών των εκλογών (litterae monitoriae και exsecutoriae), καθώς και οι ταύροι που αργότερα τις αντικατέστησαν, πληρώνονταν με συντελεστή. Εισήχθησαν κανόνες ότι τα έσοδα από μια κενή επισκοπή πηγαίνουν προς όφελος του πάπα (fructus veniae temporis) και ότι ο παπισμός (jus spolii) κληρονομεί το θησαυροφυλάκιο των νεκρών επισκόπων. Ο νεοδιορισμένος επίσκοπος έδωσε το πρώτο του ετήσιο εισόδημα στον πάπα. Προκειμένου να αυξηθεί το ποσοστό εισπράξεων σε όλα αυτά τα άρθρα, οι πάπες διόριζαν γέροντες ως επισκόπους ή μετέφεραν επισκόπους όσο το δυνατόν συχνότερα από τη μια έδρα στην άλλη. Νέες πηγές εισοδήματος βρέθηκαν στην πώληση μοναστηριακών προνομίων. άδειες γάμου με στενούς συγγενείς πωλήθηκαν με φόρο. συγκεντρώθηκαν χρήματα για τις «σταυροφορίες», που σήμαιναν τους πολέμους των ίδιων των παπών για τα ιταλικά εδάφη τους και για την ανέγερση του καθεδρικού ναού του Αγ. Peter (το λεγόμενο Peterspfennig). Η πιο άφθονη πηγή εισοδήματος ήταν το εμπόριο αφορισμού. Τα λεγόμενα «έτη του ιωβηλαίου», όταν έγιναν συνολικά αυτές οι αφορές, καθιερώθηκαν για πρώτη φορά (το 1300, από τον Πάπα Βονιφάτιο VIII) μία φορά κάθε 100 χρόνια. Ο Κλήμης VI μείωσε τη θητεία σε 50 χρόνια, ο Urban V - σε 33 (σύμφωνα με τον αριθμό των ετών του Ιησού Χριστού) και ο Σίξτος IV - σε 25 χρόνια, "λόγω της συντομίας ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη". Για να λάβετε χάρη, αρκούσε να καταβάλετε μια συνεισφορά σε μετρητά στο ποσό των εξόδων ταξιδιού στη Ρώμη και πίσω. Ιδιωτικές απολαύσεις απαιτούσαν αρχικά την άφεση της αμαρτίας "πράξεις άξιες μετάνοιας", για παράδειγμα, προσκύνημα, προσευχή, νηστεία κ.λπ.· τότε αυτές ακριβώς οι πράξεις, που έγιναν εξωτερικά, άρχισαν να θεωρούνται επαρκείς για την εξιλέωση της αμαρτίας· ακόμη αργότερα βρήκαν δυνατό να τις αντικαταστήσουν με χρηματικές εισφορές υπέρ του κλήρου· οι αμαρτίες καταγράφηκαν ακριβώς σύμφωνα με το φόρος, έτσι ώστε να είναι δυνατό να τα εξοφλήσετε με χρήματα και ακόμη και να αγοράσετε εκ των προτέρων το δικαίωμα για οποιαδήποτε αμαρτία.Η Εκκλησία θεωρούσε τόσες πολλές «υπέροχες αξίες» που, υποστήριξε, όλη η κόλαση και το καθαρτήριο μπορούσαν να εξαγοραστούν γι' αυτούς Όποιος λαμβάνει την προσθήκη των αρετών του από αυτό το ταμείο, δεν απαιτείται ούτε πίστη ούτε μετάνοια για τη σωτηρία, και οι δικές του αρετές, πώς περιττόςοι ίδιοι μπαίνουν στο ταμείο των υπεραξίων. Τελικά, τα συγχωροχάρτια άρχισαν να πωλούνται με δημοπρασία και να κυκλοφορούν στους τραπεζικούς οίκους σαν συνηθισμένα χαρτονομίσματα. Αυτή η τρομερή υπονόμευση της εξουσίας της εξομολόγησης και των πνευματικών πατέρων συνδυάστηκε με τη δραστηριότητα των μοναχών μοναχών, οι οποίοι έλαβαν από τον πάπα το δικαίωμα της απεριόριστης ποιμένας των ψυχών. Σύμφωνα με τον Στ. Bonaventure, όλοι τρέχουν από τους φτωχούς μοναχούς, όπως από ληστές. οι λέξεις «δικό μου» και «δικό σου» ακούγονται στα μοναστήρια πιο συχνά από το όνομα του Ιησού. Οι μοναχοί ασχολούνταν με το εμπόριο, την υπεράσπιση. οι παραγγελίες μαύριζαν και γελοιοποιούσαν η μία την άλλη μπροστά στο κοπάδι. Αυτή η τρομερή διαφορά μεταξύ του ιδεώδους της εκκλησίας και της πραγματικότητάς της, οι θεολόγοι του XIV-XV αιώνα. σαν επίτηδες το έκαναν ακόμα πιο οξύ, ανεβάζοντας ολοένα και περισσότερο στη θεωρία την ιερότητα του παπικού βαθμού και τη δύναμή του. Ο Πάπας αποκαλείται από αυτούς ο άρχοντας του κόσμου. Ο αυτοκράτορας δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας ενδιάμεσος μεταξύ του πάπα και των βασιλιάδων. μπορεί να διοριστεί και να καθαιρεθεί από τον πάπα κατά βούληση, και κατά τη στέψη είναι υποχρεωμένος να δώσει όρκο στον πάπα. Ο πάπας είναι vice-deus ή απλά deus imperatoris, non homo simpliciter. η κρίση του είναι ίδια με την κρίση του Χριστού, η εξουσία του είναι sine pondere et mensura (χωρίς βάρος ή μέτρο). Ο Γρηγόριος Ζ΄ γράφτηκε ακόμα ως κυβερνήτης του Πέτρου, αλλά οι διάδοχοί του γράφουν ήδη μνημεία του Χριστού, την ίδια στιγμή που η αυλή της Αβινιόν έλαβε στην κοινωνία το προσωνύμιο του οίκου ανοχής.

Β. Μελιοράνσκι.

Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό F.A. Brockhaus και I.A. Έφρον. - Αγία Πετρούπολη: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Δείτε τι είναι η «Ρωμαϊκή Εκκλησία» σε άλλα λεξικά:

Βλέπε ΚΑΘΟΛΙΚΟΣ. Λεξικό ξένων λέξεων που περιλαμβάνονται στη ρωσική γλώσσα. Pavlenkov F., 1907 ... Λεξικό ξένων λέξεων της ρωσικής γλώσσας

Πύλη Χριστιανισμού:Χριστιανισμός Βίβλος Παλαιά Διαθήκη Νέα Διαθήκη Απόκρυφα Ευαγγέλιο Δέκα Εντολές Κήρυγμα στο όρος Τριάδα Θεός Πατέρας ... Βικιπαίδεια

Σύζυγος. εκκλησία, νότια, δυτική, novg. τόπος, κτίριο για χριστιανική λατρεία, ναός, ναός του Θεού. Η εκκλησία μας διαφέρει από τον οίκο της προσευχής με τον αγιασμό του βωμού, που στην κινητή, φορητή εκκλησία αντικαθίσταται από ένα αντιμήνυμα. Η εκκλησία δεν είναι σε κούτσουρα, αλλά σε ... ... Επεξηγηματικό Λεξικό Dahl

ιταλικός La Basilica di San Francesco d Assisi ... Wikipedia

Εκκλησία του San Francesco στην Ασίζη La Basilica di San Francesco d Assisi Θέα από την ανατολική πρόσοψη ... Wikipedia

Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία- (Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία), μέρος του Χριστού. εκκλησία (χριστιανισμός), με επικεφαλής τη Ρώμη. επίσκοπος (παπισμός). Στα πρώτα χρόνια του Χριστού. Επίσκοπος της Εκκλησίας της Ρώμης ως διάδοχος του Αγ. Ο Πέτρος είχε περιορισμένη εξουσία πάνω στο μυαλό όλων των πιστών Χριστιανών. Ωστόσο, μετά τον χωρισμό του Χριστού... Η Παγκόσμια Ιστορία

Εκκλησία του Αγίου Φραγκίσκου στην Ασίζη, Βασιλική του Αγίου Φραγκίσκου στο μοναστήρι Sacro Convento (ιταλικά: La Basilica di San Francesco d Assisi) είναι ο κύριος ναός του τάγματος των Φραγκισκανών, που βρίσκεται στην πόλη της Ασίζης (Ιταλία, η διοικητική περιοχή της Ούμπρια). Ναός… … Καθολική Εγκυκλοπαίδεια

Επικράτεια της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 962 1806 Η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του Γερμανικού Έθνους (λατ. Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, γερμανικά Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation) είναι μια κρατική οντότητα που υπάρχει από το 962 ... Wikipedia

Εκκλησία (Ματ.18:17· Πράξ.12:5· Ρωμ.16:4,5· 1Κορ.7:17· 1Κορ.14:34· 1Κορ.16:19) αυτή η λέξη γίνεται επί του παρόντος κατανοητή ως: α) α) παγκόσμια θρησκευτική οργάνωση ή καθεμία από περισσότερες από 200 διαφορετικές σύγχρονες ... ... Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.

Βιβλία

• History of the Christian Church Volume VII Modern Christianity The Reformation in Germany, Schaff F., The Reformation - μεγαλύτερο γεγονόςστην ιστορία μετά την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού. Σηματοδοτεί το τέλος του Μεσαίωνα και την αρχή σύγχρονη εποχή. Αυτό το φαινόμενο ήταν θρησκευτικής προέλευσης, αλλά ... Κατηγορία:

Το 1894, λήφθηκε άδεια για την κατασκευή ενός τρίτου καθολική Εκκλησίαστη Μόσχα, με την προϋπόθεση ότι η εκκλησία θα ανεγερθεί μακριά από το κέντρο της πόλης και θα σεβαστεί ιδιαίτερα Ορθόδοξες εκκλησίες, χωρίς πύργους και υπαίθρια αγάλματα. Το νεογοτθικό έργο του F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky εγκρίθηκε, παρά την απόκλιση από την τελευταία προϋπόθεση. Ο ναός χτίστηκε κυρίως από το 1901 έως το 1911. Η εμφάνιση του ναού ήταν διαφορετική από το σχέδιο. Ο καθεδρικός ναός είναι μια νεογοτθική τρίκλιτη σταυροειδής ψευδοβασιλική. Ίσως το πρωτότυπο για την πρόσοψη ήταν ο γοτθικός καθεδρικός ναός στο Αβαείο του Γουέστμινστερ, για τον θόλο - τον θόλο καθεδρικός ναόςστο Μιλάνο. Τα χρήματα για την κατασκευή συγκεντρώθηκαν από την πολωνική κοινότητα και καθολικούς άλλων εθνικοτήτων σε όλη τη Ρωσία. Ο φράκτης του καθεδρικού ναού χτίστηκε το 1911 (αρχιτέκτων L. F. Dauksh). Ο ναός, ο οποίος έλαβε το όνομα του παραρτήματος της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, καθαγιάστηκε στις 21 Δεκεμβρίου 1911. Οι εργασίες τελικής επεξεργασίας συνεχίστηκαν μέχρι το 1917. Το 1919, ο παρκλαδικός ναός μετατράπηκε σε πλήρη ενορία.

Το 1938 ο ναός έκλεισε, το ακίνητο λεηλατήθηκε και οργανώθηκε ξενώνας μέσα. Μέχρι το κλείσιμο του καθεδρικού ναού το 1938, ο βωμός του καθεδρικού ναού της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Μόσχα ήταν μια γοτθική κατασκευή με έναν βωμό, που υψωνόταν μέχρι την οροφή της αψίδας, στην οποία βρισκόταν η σκηνή. . Φοίνικες στέκονταν στο πρεσβυτέριο, ο ίδιος ήταν περιφραγμένος από τον σηκό με κιγκλίδωμα. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, το κτίριο βομβαρδίστηκε και καταστράφηκαν αρκετοί πύργοι και κώνοι. Το 1956, το Ερευνητικό Ινστιτούτο Mosspetspromproekt καταλήφθηκε στο κτίριο, πραγματοποιήθηκε ανάπλαση, ο εσωτερικός χώρος χωρίστηκε σε 4 ορόφους. Το 1976 αναπτύχθηκε έργο για την αποκατάσταση του κτιρίου σε αίθουσα οργάνων, αλλά δεν υλοποιήθηκε. Στις 8 Δεκεμβρίου 1990, με την ευκαιρία της εορτής της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο πατήρ Tadeusz Pikus (τώρα επίσκοπος) τέλεσε για πρώτη φορά λειτουργία στα σκαλιά του καθεδρικού ναού.

Οι τακτικές λειτουργίες πραγματοποιούνται από τις 7 Ιουνίου 1991. Το 1996, μετά την απομάκρυνση του Ερευνητικού Ινστιτούτου Mosspetspromproekt από τις εγκαταστάσεις, ο ναός μεταφέρθηκε στην Εκκλησία. Στις 12 Δεκεμβρίου 1999, ο υπουργός Εξωτερικών του Βατικανού, Καρδινάλιος Angelo Sodano, καθαγίασε πανηγυρικά τον αναστηλωμένο Καθεδρικό Ναό. Στη σημερινή του μορφή, ο καθεδρικός ναός έχει διαφορές από τη θέα πριν από το κλείσιμο το 1938. Τα ανοίγματα παραθύρων Lancet είναι διακοσμημένα με βιτρό. Κάτω από τα ανοίγματα των παραθύρων, στις εσωτερικές επιφάνειες των τοίχων, υπάρχουν 14 ανάγλυφα - 14 «παραμονές» της Οδού του Σταυρού. Υπάρχουν πέντε καμπάνες που κατασκευάζονται στο Πολωνικό εργοστάσιο Felchinsky στο Przemysl (δωρεά του επισκόπου Viktor Skvorets του Tarnow). Το μεγαλύτερο ζυγίζει 900 κιλά και ονομάζεται Fatima Μήτηρ Θεού". Τα υπόλοιπα: «Ιωάννης Παύλος Β'», «Άγιος Θαδδαίος», «Ιωβηλαίο-2000», «Άγιος Βίκτωρ». Οι καμπάνες τίθενται σε κίνηση με τη βοήθεια ειδικών ηλεκτρονικών αυτοματισμών.

Υπάρχει ένα όργανο (θ. Kuhn, αγ. Mannedorf, 1955), το οποίο είναι ένα από τα μεγαλύτερα όργανα στη Ρωσία (73 μητρώα, 4 εγχειρίδια, 5563 πίπες), που καθιστά δυνατή την εκτέλεση οργανικής μουσικής από διάφορες εποχές. Το όργανο Kuhn ελήφθη ως δώρο από τον Ευαγγελικό Μεταρρυθμισμένο Καθεδρικό Ναό της Βασιλείας Münster στη Βασιλεία. Κατασκευάστηκε το 1955, τον Ιανουάριο του 2002 ξεκίνησαν οι εργασίες αποσυναρμολόγησης του οργάνου και όλα τα εξαρτήματα, εκτός από το μητρώο No. Kaufbeuren ε.Κ." (Kaufbeuren, Γερμανία - Gerhard Schmid, Gunnar Schmid). Το όργανο του καθεδρικού ναού είναι πλέον ένα από τα μεγαλύτερα στη Ρωσία (74 μητρώα, 4 εγχειρίδια, 5563 πίπες) και σας επιτρέπει να εκτελείτε στυλιστικά άψογη οργανική μουσική οποιασδήποτε εποχής. Από το 2009 , χρησιμοποιώντας το όργανο, ένα εκπαιδευτικό μάθημα «Δυτική Ευρωπαϊκή Ιερή Μουσική», που δίνει στους Ρώσους μουσικούς τις δεξιότητες του Γρηγοριανού άσμα και του οργάνου αυτοσχεδιασμού.