Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Αποκατάσταση του πατριαρχείου (1917) Στις αρχές της δεκαετίας του 1900, παρά την αντίσταση του Konstantin Pobedonostsev, ξεκίνησαν οι προετοιμασίες για τη σύγκληση του Πανρωσικού Τοπικού Συμβουλίου, το οποίο συνήλθε στις 15 Αυγούστου 1917 στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Η μεγαλύτερη απόφασή του ήταν η αποκατάσταση της πατριαρχικής ηγεσίας της Ρωσικής Εκκλησίας στις 28 Οκτωβρίου 1917, η οποία παραμένει μέχρι σήμερα. Η περίοδος από το 1917 έως τις μέρες μας ονομάστηκε Β' Πατριαρχική Περίοδος. Στις αρχές του 1900, παρά την αντίσταση του Konstantin Pobedonostsev, άρχισαν οι προετοιμασίες για τη σύγκληση του Πανρωσικού Τοπικού Συμβουλίου, το οποίο συνεδρίασε στις 15 Αυγούστου 1917 στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Η μεγαλύτερη απόφασή του ήταν η αποκατάσταση της πατριαρχικής ηγεσίας της Ρωσικής Εκκλησίας στις 28 Οκτωβρίου 1917, η οποία παραμένει μέχρι σήμερα. Η περίοδος από το 1917 έως τις μέρες μας ονομάστηκε Β' Πατριαρχική Περίοδος.

Η πράξη δεν αποτελούσε μηχανική αποκατάσταση του πατριαρχείου με τη μορφή που υπήρχε πριν από τη συνοδική περίοδο: μαζί με τον θεσμό του πατριαρχείου, το Συμβούλιο ίδρυσε 2 μόνιμα συλλογικά όργανα (την Ιερά Σύνοδο και το Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο). Η πράξη δεν αποτελούσε μηχανική αποκατάσταση του πατριαρχείου με τη μορφή που υπήρχε πριν από τη συνοδική περίοδο: μαζί με τον θεσμό του πατριαρχείου, το Συμβούλιο ίδρυσε 2 μόνιμα συλλογικά όργανα (την Ιερά Σύνοδο και το Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο). Στη δικαιοδοσία της Ιεράς Συνόδου ανατέθηκαν θέματα αρχιερατικού-ποιμαντικού, δογματικού, κανονικού και λειτουργικού χαρακτήρα. Εκτός από τον Πρόεδρό της, τον Πατριάρχη, η Σύνοδος περιελάμβανε 12 ακόμη μέλη: τον Μητροπολίτη Κιέβου αυτεπάγγελτα, 6 επίσκοποι που εκλέγονταν από το Συμβούλιο για τρία χρόνια και 5 επίσκοποι που καλούνταν εκ περιτροπής για περίοδο ενός έτους. Στη δικαιοδοσία της Ιεράς Συνόδου ανατέθηκαν θέματα αρχιερατικού-ποιμαντικού, δογματικού, κανονικού και λειτουργικού χαρακτήρα. Εκτός από τον Πρόεδρό της, τον Πατριάρχη, η Σύνοδος περιελάμβανε 12 ακόμη μέλη: τον Μητροπολίτη Κιέβου αυτεπάγγελτα, 6 επίσκοποι που εκλέγονταν από το Συμβούλιο για τρία χρόνια και 5 επίσκοποι που καλούνταν εκ περιτροπής για περίοδο ενός έτους. Η δικαιοδοσία του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου σε θέματα εκκλησιαστικής και δημόσιας τάξης: διοικητικά, οικονομικά, σχολικά και εκπαιδευτικά. Ιδιαίτερα σημαντικά εκκλησιαστικά θέματα σχετικά με την προστασία των δικαιωμάτων της Εκκλησίας, τις προετοιμασίες για την επικείμενη Σύνοδο, το άνοιγμα νέων επισκοπών, αποτέλεσαν αντικείμενο απόφασης με την κοινή παρουσία της Συνόδου και του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Από τα 15 μέλη του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, του οποίου επικεφαλής, όπως και η Σύνοδος, είναι ο Πατριάρχης, 3 επίσκοποι εκπροσωπήθηκαν από τη Σύνοδο και ένας μοναχός, 5 κληρικοί από τον λευκό κλήρο και 6 λαϊκοί εκλέχθηκαν από το Συμβούλιο. Η δικαιοδοσία του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου σε θέματα εκκλησιαστικής και δημόσιας τάξης: διοικητικά, οικονομικά, σχολικά και εκπαιδευτικά. Ιδιαίτερα σημαντικά εκκλησιαστικά θέματα σχετικά με την προστασία των δικαιωμάτων της Εκκλησίας, τις προετοιμασίες για την επικείμενη Σύνοδο, το άνοιγμα νέων επισκοπών, αποτέλεσαν αντικείμενο απόφασης με την κοινή παρουσία της Συνόδου και του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Από τα 15 μέλη του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, του οποίου επικεφαλής, όπως και η Σύνοδος, είναι ο Πατριάρχης, 3 επίσκοποι εκπροσωπήθηκαν από τη Σύνοδο και ένας μοναχός, 5 κληρικοί από τον λευκό κλήρο και 6 λαϊκοί εκλέχθηκαν από το Συμβούλιο. Ιερά Σύνοδος και Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο

Οι Μπολσεβίκοι και η Εκκλησία Πίσω στην περίοδο της πρώτης ρωσικής επανάστασης, τον Δεκέμβριο του 1905, ο Λένιν δημοσίευσε το άρθρο «Σοσιαλισμός και Θρησκεία», στο οποίο έγραψε: «Η θρησκεία είναι ένας από τους τύπους πνευματικής καταπίεσης που βρίσκεται παντού και παντού. οι μάζες του λαού, συντετριμμένες από τη ντάτσα δουλεύουν σε άλλους, την ανάγκη και τη μοναξιά. Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού. Η θρησκεία είναι ένα είδος πνευματικής sivuha, στην οποία οι σκλάβοι του κεφαλαίου πνίγουν την ανθρώπινη εικόνα τους, τις απαιτήσεις τους για μια ζωή που κατά κάποιο τρόπο είναι αντάξια ενός ανθρώπου. Στο ίδιο άρθρο ο Λένιν ζητούσε τον πλήρη διαχωρισμό της Εκκλησίας από το κράτος και του σχολείου από την Εκκλησία, τη μετατροπή της θρησκείας σε ιδιωτική υπόθεση. Κατά τη διάρκεια της Οκτωβριανής Επανάστασης, οι διδασκαλίες του ηγέτη του παγκόσμιου προλεταριάτου ζωντάνεψαν. Την πρώτη κιόλας μέρα μετά την κατάληψη της εξουσίας, στις 26 Οκτωβρίου 1917, οι Μπολσεβίκοι εξέδωσαν το «Διάταγμα για τη στεριά», ανακοινώνοντας την εθνικοποίηση όλων των εκκλησιαστικών και μοναστηριακών εδαφών «με όλο τους ζωντανούς και νεκρούς» τον Δεκέμβριο του 1917 ακολούθησαν διατάγματα που ακύρωσε τον εκκλησιαστικό γάμο .

Διάταγμα για την ελευθερία της συνείδησης Στις 20 Ιανουαρίου (O.S.), 1918, το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR ενέκρινε το Διάταγμα για τον διαχωρισμό της εκκλησίας από το κράτος και του σχολείου από την εκκλησία, με το οποίο: 20 Ιανουαρίου (O.S.), Το 1918, το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR ενέκρινε το διάταγμα για τον διαχωρισμό των εκκλησιών από το κράτος και των σχολείων από την εκκλησία, το οποίο: Η εκκλησία χωρίστηκε από το κράτος Η εκκλησία χωρίστηκε από το κράτος Η εκκλησία χωρίστηκε από το κρατικό σχολείο, Απαγορεύτηκε η θρησκευτική εκπαίδευση και η διδασκαλία της θρησκείας στα σχολεία Η εκκλησία διαχωρίστηκε από το κρατικό σχολείο, η θρησκευτική εκπαίδευση και η διδασκαλία της θρησκείας στα σχολεία απαγορεύτηκαν Η Εκκλησία στερείται των δικαιωμάτων νομικού προσώπου και περιουσίας Η Εκκλησία στερείται δικαιώματα νομικού προσώπου και ιδιοκτησία Η θρησκεία έχει γίνει αποκλειστικά ιδιωτική υπόθεση των πολιτών. Η θρησκεία έχει γίνει αποκλειστικά ιδιωτική υπόθεση των πολιτών.

ROC στον Εμφύλιο Πόλεμο (γγ.) Για τους Μπολσεβίκους, η Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως κάθε άλλη θρησκευτική οργάνωση, ήταν a priori ιδεολογικός αντίπαλος. Πολλοί κληρικοί είτε είχαν μοναρχικό προσανατολισμό είτε δεν μπορούσαν να συμπάσχουν με το νέο αντιθρησκευτικό καθεστώς. Τα πρώτα κιόλας μηνύματα του Πατριάρχη Τύχωνα έγιναν αντιληπτά ως εκκλήσεις για δολιοφθορά. Για τους Μπολσεβίκους, η Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως κάθε άλλη θρησκευτική οργάνωση, ήταν a priori ιδεολογικός αντίπαλος. Πολλοί κληρικοί είτε είχαν μοναρχικό προσανατολισμό είτε δεν μπορούσαν να συμπάσχουν με το νέο αντιθρησκευτικό καθεστώς. Τα πρώτα κιόλας μηνύματα του Πατριάρχη Τύχωνα έγιναν αντιληπτά ως εκκλήσεις για δολιοφθορά. Αμέσως μετά τη νίκη της Οκτωβριανής Επανάστασης άρχισαν οι σκληροί διωγμοί της Εκκλησίας, οι συλλήψεις και οι δολοφονίες κληρικών. Το πρώτο θύμα του επαναστατικού τρόμου ήταν ο αρχιερέας της Αγίας Πετρούπολης Ιωάννης Κοτσούροφ, ο οποίος σκοτώθηκε στις 31 Οκτωβρίου 1917. Στις 19 Ιανουαρίου, ο Πατριάρχης Τύχων έγραψε ένα μήνυμα στο οποίο αναθεμάτισε (δηλ. αποκόπηκε από την Εκκλησία) όλους όσους έχυσαν αθώο αίμα, δηλ. μπολσεβίκους. Στις 25 Ιανουαρίου 1918, ο Μητροπολίτης Κιέβου Βλαντιμίρ (Μπογκογιαβλένσκι) σκοτώθηκε στο Κίεβο. Αμέσως μετά τη νίκη της Οκτωβριανής Επανάστασης άρχισαν οι σκληροί διωγμοί της Εκκλησίας, οι συλλήψεις και οι δολοφονίες κληρικών. Το πρώτο θύμα του επαναστατικού τρόμου ήταν ο αρχιερέας της Αγίας Πετρούπολης Ιωάννης Κοτσούροφ, ο οποίος σκοτώθηκε στις 31 Οκτωβρίου 1917. Στις 19 Ιανουαρίου, ο Πατριάρχης Τύχων έγραψε ένα μήνυμα στο οποίο αναθεμάτισε (δηλ. αποκόπηκε από την Εκκλησία) όλους όσους έχυσαν αθώο αίμα, δηλ. μπολσεβίκους. Στις 25 Ιανουαρίου 1918, ο Μητροπολίτης Κιέβου Βλαντιμίρ (Μπογκογιαβλένσκι) σκοτώθηκε στο Κίεβο.

Σύντομα οι εκτελέσεις και οι συλλήψεις των κληρικών έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Το 1918 θανατώθηκαν αρκετοί αρχιερείς, αρκετές εκατοντάδες κληρικοί και πολλοί λαϊκοί. Οι εκτελέσεις του κλήρου γίνονταν με εκλεπτυσμένη σκληρότητα. Πολλοί κληρικοί βασανίστηκαν πριν πεθάνουν, πολλοί εκτελέστηκαν με τις οικογένειές τους ή μπροστά στα μάτια των συζύγων και των παιδιών τους. Εκκλησίες και μοναστήρια υπέστησαν καταστροφές και λεηλασίες, εικόνες βεβηλώθηκαν και κάηκαν. Μια άκρατη εκστρατεία κατά της θρησκείας ξεκίνησε στον Τύπο. Στις 26 Οκτωβρίου 1918, στην επέτειο των Μπολσεβίκων στην εξουσία, ο Πατριάρχης Τίχων, σε μήνυμα προς το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων, μίλησε για τις καταστροφές που έπληξαν τη χώρα, το λαό και την Εκκλησία. Λίγο μετά από αυτή την επιστολή, ο Πατριάρχης Τύχων τέθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό και ο διωγμός συνεχίστηκε με νέο σθένος. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στον Εμφύλιο Πόλεμο (gg.)

Πατριάρχης Tikhon TIKHON (Belavin Vasily Ivanovich) (), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (από το 1917). Εκλέγεται από το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου, ζήτησε να σταματήσει η αιματοχυσία. Αντιτάχθηκε στα διατάγματα για το διαχωρισμό εκκλησίας από το κράτος και για την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών. Το 1922 συνελήφθη με την κατηγορία της αντισοβιετικής δράσης. Το 1923 κάλεσε τον κλήρο και τους πιστούς να είναι πιστοί στη σοβιετική κυβέρνηση. αποφυλακίστηκε και βρισκόταν σε κατ' οίκον περιορισμό. Αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Εκστρατεία για τα εγκαίνια των λειψάνων (γγ.) Στις 14 Φεβρουαρίου 1919 η Λαϊκή Επιτροπεία Δικαιοσύνης εξέδωσε διάταγμα για οργανωμένο άνοιγμα των λειψάνων. Για το σκοπό αυτό ορίστηκαν ειδικές επιτροπές, οι οποίες παρουσία κληρικών και λαϊκών βεβήλωσαν δημόσια τα λείψανα των αγίων. Στόχος της εκστρατείας ήταν η δυσφήμηση της Εκκλησίας και η αποκάλυψη των «απατηλιών και κραυγών». Συνολικά μέχρι τον Ιούλιο του 1920 έγιναν περίπου 6 αυτοψίες λειψάνων. Στις 11 Απριλίου 1919 άνοιξαν τα λείψανα του Σεργίου του Ραντόνεζ. Στις 29 Ιουλίου 1920, το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων (ΣΝΚ) εξέδωσε διάταγμα για την εκκαθάριση των λειψάνων και στις 23 Αυγούστου το Λαϊκό Επιτροπείο Δικαιοσύνης αποφάσισε τη μεταφορά των λειψάνων σε μουσεία. Δεν εκκαθαρίστηκαν όλα τα λείψανα: πολλά μεταφέρθηκαν στη συνέχεια στο Μουσείο Αθεϊσμού και Θρησκείας του Λένινγκραντ, που βρίσκεται στις εγκαταστάσεις του καθεδρικού ναού του Καζάν.

Εκστρατεία κατάσχεσης εκκλησιαστικών αντικειμένων το 1922 Η οικονομική καταστροφή που προέκυψε από την επανάσταση και τον εμφύλιο πόλεμο, καθώς και η ξηρασία το καλοκαίρι του 1921, οδήγησαν σε λιμό στην περιοχή του Βόλγα και σε ορισμένες άλλες περιοχές της Ρωσίας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Πατριάρχης Τύχων έδωσε την ευλογία του να δωρίσει τυχόν εκκλησιαστικά διακοσμητικά που δεν χρησιμοποιούνται για λειτουργικούς σκοπούς υπέρ των πεινασμένων. Ωστόσο, μια νέα εκστρατεία ξεκίνησε στον Τύπο κατά της Εκκλησίας, η οποία κατηγορήθηκε για απόκρυψη αξιών. Η οικονομική καταστροφή που προέκυψε από την επανάσταση και τον εμφύλιο πόλεμο, καθώς και η ξηρασία το καλοκαίρι του 1921, οδήγησαν σε λιμό στην περιοχή του Βόλγα και σε ορισμένες άλλες περιοχές της Ρωσίας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Πατριάρχης Τύχων έδωσε την ευλογία του να δωρίσει τυχόν εκκλησιαστικά διακοσμητικά που δεν χρησιμοποιούνται για λειτουργικούς σκοπούς υπέρ των πεινασμένων. Ωστόσο, μια νέα εκστρατεία ξεκίνησε στον Τύπο κατά της Εκκλησίας, η οποία κατηγορήθηκε για απόκρυψη αξιών. Στις 23 Φεβρουαρίου 1922, η Πανρωσική Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή εξέδωσε Διάταγμα για την αναγκαστική κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών. Αυτό το διάταγμα έγινε το όργανο με το οποίο οι αρχές επιχείρησαν να καταστρέψουν την Εκκλησία. Στις 23 Φεβρουαρίου 1922, η Πανρωσική Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή εξέδωσε Διάταγμα για την αναγκαστική κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών. Αυτό το διάταγμα έγινε το όργανο με το οποίο οι αρχές επιχείρησαν να καταστρέψουν την Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα, εκκλησιαστικά αντικείμενα αξίας r. 67 κ. σε χρυσά ρούβλια. Από αυτά τα κεφάλαια, αποφασίστηκε να δαπανηθεί 1 εκατομμύριο χρυσά ρούβλια για την αγορά τροφίμων για τους λιμοκτονούντες, γύρω από τα οποία ξεκίνησε μια εκστρατεία κινητοποίησης. Τα κύρια κεφάλαια χρησιμοποιήθηκαν για την ίδια την εκστρατεία κατάσχεσης ή, πιο συγκεκριμένα, για την εκστρατεία διάσπασης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με αποτέλεσμα να κατασχεθούν εκκλησιαστικά αντικείμενα ύψους r. 67 κ. σε χρυσά ρούβλια. Από αυτά τα κεφάλαια, αποφασίστηκε να δαπανηθεί 1 εκατομμύριο χρυσά ρούβλια για την αγορά τροφίμων για τους λιμοκτονούντες, γύρω από τα οποία ξεκίνησε μια εκστρατεία κινητοποίησης. Τα κύρια κεφάλαια χρησιμοποιήθηκαν για την ίδια την εκστρατεία κατάσχεσης ή, πιο συγκεκριμένα, για την εκστρατεία διάσπασης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Διωγμός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τη δεκαετία του 1920 Στις 30 Μαρτίου 1922, σε μια συνεδρίαση του Πολιτικού Γραφείου, εγκρίθηκε ένα σχέδιο για την καταστροφή της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένης της σύλληψης της Συνόδου και του πατριάρχη, την ανάπτυξη μιας νέας αντιθρησκευτικής εκστρατείας στον Τύπο και την κατάληψη της εκκλησίας. τιμαλφή σε όλη τη χώρα. Ο Πατριάρχης Tikhon κλήθηκε στην GPU (Κρατική Πολιτική Διεύθυνση - ο διάδοχος του Cheka) και υποβλήθηκε σε ανακρίσεις. Σε όλη τη χώρα ξεκίνησαν μηνύσεις κατά κληρικών και λαϊκών, κατηγορούμενοι για αντίσταση στην κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας.

Εκτός από τον διωγμό της Εκκλησίας, οι αρχές προσπάθησαν επίσης να αποδυναμώσουν την Εκκλησία υποκινώντας αντιφάσεις και σχισματικές ομάδες. Εκτός από τον διωγμό της Εκκλησίας, οι αρχές προσπάθησαν επίσης να αποδυναμώσουν την Εκκλησία υποκινώντας αντιφάσεις και σχισματικές ομάδες. Μέχρι το 1922, διαμορφώθηκε μια «διάσπαση ανακαινίσεων». του οποίου αρχικά επικεφαλής ήταν ο επίσκοπος Antonin (Granovsky), οι ιερείς της Πετρούπολης Alexander Vvedensky και Vladimir Krasnitsky, αρκετοί ιερείς της Μόσχας. Ο λαός τους αποκαλούσε Ανακαινιστές γιατί υποστήριζαν μια συνολική ανανέωση εκκλησιαστική ζωήΜέχρι το 1922, διαμορφώθηκε μια «διάσπαση ανακαινίσεων». του οποίου αρχικά επικεφαλής ήταν ο επίσκοπος Antonin (Granovsky), οι ιερείς της Πετρούπολης Alexander Vvedensky και Vladimir Krasnitsky, αρκετοί ιερείς της Μόσχας. Ο λαός τους αποκαλούσε ανανεωτές επειδή υποστήριζαν μια συνολική ανανέωση της εκκλησιαστικής ζωής.Ο ανακαινισμός έλαβε την υποστήριξη των αρχών της GPU και αναγνωρίστηκε επίσημα από τις κρατικές αρχές ως Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία. Στο συμβούλιο τους τον Απρίλιο του 1923, οι Ανακαινιστές υιοθέτησαν ένα ψήφισμα υπέρ του σοβιετικού σοσιαλιστικού συστήματος, καταδίκασαν τον «αντεπαναστατικό» κλήρο και κήρυξαν έκπτωτο τον Πατριάρχη Τίχων. Ο ανακαινισμός έλαβε την υποστήριξη των οργάνων της GPU και αναγνωρίστηκε επίσημα από τις κρατικές αρχές ως Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία. Στο συμβούλιο τους τον Απρίλιο του 1923, οι Ανακαινιστές υιοθέτησαν ένα ψήφισμα υπέρ του σοβιετικού σοσιαλιστικού συστήματος, καταδίκασαν τον «αντεπαναστατικό» κλήρο και κήρυξαν έκπτωτο τον Πατριάρχη Τίχων. Υπό την πίεση του NKVD, οι πατριαρχικές αίθουσες καταλήφθηκαν από το ανακαινιστικό VCU (Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση), με επικεφαλής τον Antonin (Granovsky). Στις 29 Μαΐου πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα η ιδρυτική συνέλευση της «Ζωντανής Εκκλησίας» (ανακαινιστή) Υπό την πίεση του NKVD, οι πατριαρχικές αίθουσες καταλήφθηκαν από το ανακαινιστικό HCU (Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση), με επικεφαλής τον Antonin (Granovsky). Στις 29 Μαΐου, πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα η ιδρυτική συνέλευση της «Ζωντανής Εκκλησίας» (ανακαινιστική), ενώ τον Ιούλιο του 1922, από τους 73 κυβερνώντες επισκόπους της Ρωσικής Εκκλησίας, η πλειοψηφία είχε ήδη υποβληθεί στο HCU. Μόνο 36 κυβερνώντες επίσκοποι έμειναν πιστοί στον πατριάρχη. "Renovation split" (1922)

Ανακαινιστές RENOVENTSI, ένα κίνημα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία που διαμορφώθηκε μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση. Υποστήριξαν την «ανανέωση της εκκλησίας», τον εκσυγχρονισμό της θρησκευτικής λατρείας. Οι ανακαινιστές πραγματοποίησαν τις ακόλουθες αλλαγές στη λατρεία: τη μετάφραση όλης της λατρείας στην πολιτική ρωσική (από την παλαιά εκκλησιαστική σλαβονική) γλώσσα την απλοποίηση και μείωση της λατρείας την εκλογή ιερέων της ενορίας την ευκαιρία για επισκόπους να παντρευτούν άδεια για ιερείς να παντρευτούν δεύτερο ώρα η μεταφορά της Εκκλησίας σε νέο (Γρηγοριανό) ημερολόγιο ) η άρνηση του μοναχισμού, η εισαγωγή του λευκού κλήρου στα όργανα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Οι Ανακαινιστές πολέμησαν εναντίον της ηγεσίας της επίσημης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, δήλωσαν την υποστήριξή τους στη σοβιετική κυβέρνηση και την πιστή τους στάση απέναντί ​​της. Αυτοεκκαθαρίστηκαν, αφού εντάχθηκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών Το 1925, με πρωτοβουλία των Μπολσεβίκων αρχών, δημιουργήθηκε η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών υπό την προεδρία του Yemelyan Yaroslavsky. Στις αρχές του 1941, περίπου 3,5 εκατομμύρια άνθρωποι βρίσκονταν στις τάξεις του SVB. Ο αριθμός των πρωτοβάθμιων κυττάρων έφτασε τις 96 χιλιάδες. Emelyan Yaroslavsky Καθοδηγούμενος από τις λενινιστικές αρχές της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας και τις αποφάσεις του κόμματος για αυτά τα ζητήματα, το SVB έθεσε το καθήκον της ιδεολογικής καταπολέμησης της θρησκείας σε όλες τις εκδηλώσεις της. Πραγματοποίησε προπαγάνδα αθεϊστικής γνώσης, ατομική εργασία με πιστούς, εκπαίδευσε στελέχη προπαγανδιστών και αθεϊστών αγκιτάτορα, δημοσίευσε επιστημονική και λαϊκή επιστημονική βιβλιογραφία και πλήθος περιοδικών, οργάνωσε μουσεία και εκθέσεις, πραγματοποίησε εργασίες με το σύνθημα «Πάλε ενάντια στη θρησκεία, πάλεψε για το σοσιαλισμό». Με την αλλαγή της κρατικής πολιτικής σχετικά με τη θρησκεία, το 1947 οι λειτουργίες του SVB μεταφέρθηκαν στην Πανενωσιακή Εταιρεία για τη Διάδοση των Πολιτικών και επιστημονική γνώση(κοινωνικές επιστήμες").

Μητροπολίτης Πέτρος Σύμφωνα με τη διαθήκη του Πατριάρχη Τύχωνα, μετά το θάνατό του στις 7 Απριλίου 1925, ο Πατριαρχικός Τοπικός Τένενς Μητροπολίτης Κρούτιτσι (Πολιάνσκι) τέθηκε στο τιμόνι της διοίκησης της εκκλησίας. Σύμφωνα με τη διαθήκη του Πατριάρχη Tikhon, μετά το θάνατό του στις 7 Απριλίου 1925, ο Πατριαρχικός Locum Tenens Μητροπολίτης Krutitsy Peter (Polyansky) τέθηκε στο τιμόνι της διοίκησης της εκκλησίας. Η σημερινή κυβέρνηση απαγόρευσε τη σύγκληση εκκλησιαστικού συμβουλίου και την επιλογή νέου πατριάρχη (μέχρι το 1943) Η σημερινή κυβέρνηση απαγόρευσε τη σύγκληση εκκλησιαστικού συμβουλίου και την επιλογή νέου πατριάρχη (μέχρι το 1943) Στις 9 Δεκεμβρίου 1925, ο Πέτρος ήταν συνελήφθη. Με διαταγή του Locum Tenens, η εκτέλεση των καθηκόντων του πέρασε στον Μητροπολίτη Sergius (Stragorodsky) του Nizhny Novgorod στο βαθμό του αναπληρωτή Locum Tenens. 9 Δεκεμβρίου 1925 Ο Πέτρος συνελήφθη. Με διαταγή του Locum Tenens, η εκτέλεση των καθηκόντων του πέρασε στον Μητροπολίτη Sergius (Stragorodsky) του Nizhny Novgorod στο βαθμό του αναπληρωτή Locum Tenens. Μετά από επανειλημμένες προτάσεις να παραιτηθεί, αρνήθηκε και προστέθηκαν νέες γραμμές στους όρους της τιμωρίας που εξέτιε.Και το 1937, ο Μητροπολίτης Πέτρος πυροβολήθηκε. Το 1997, το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αγιοποιήθηκε ως νεομάρτυρας. Σε επανειλημμένες προτάσεις να παραιτηθεί ως τοπικός υπάλληλος, αρνήθηκε και προστέθηκαν νέες γραμμές στους όρους τιμωρίας που εκτίει. Και το 1937, ο Μητροπολίτης Πέτρος πυροβολήθηκε. Το 1997, το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αγιοποιήθηκε ως νεομάρτυρας.

Μητροπολίτης Σέργιος Από τις 10 Δεκεμβρίου 1925, ο πραγματικός επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης με τον τίτλο του Αναπληρωτή Πατριαρχικού Τομέα Τένενς ήταν ο Μητροπολίτης Σέργιος (Stragorodsky) του Νίζνι Νόβγκοροντ, ο οποίος προσπάθησε να ομαλοποιήσει τη θέση της Εκκλησίας στο νέο κράτος. Στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, στην κατοικία του πρώην Γερμανού πρεσβευτή στο Chisty Lane, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος Επισκόπων, που εξέλεξε τον Σέργιο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Από τις 10 Δεκεμβρίου 1925, ο πραγματικός επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης με τον τίτλο του Αναπληρωτή Πατριαρχικού Locum Tenens ήταν ο Μητροπολίτης Sergius (Stragorodsky) του Nizhny Novgorod, ο οποίος προσπάθησε να ομαλοποιήσει τη θέση της Εκκλησίας στο νέο κράτος. Στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, στην κατοικία του πρώην Γερμανού πρεσβευτή στο Chisty Lane, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος Επισκόπων, που εξέλεξε τον Σέργιο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας.

Η Διακήρυξη του Σέργιου του 1927 Στις 29 Ιουλίου 1927, υπό την πίεση των αρχών, ο Σέργιος εξέδωσε μια δήλωση που πρόβαλε τη θέση ότι είναι δυνατόν να είσαι Ορθόδοξος Χριστιανός και ταυτόχρονα «να αναγνωρίσεις τη Σοβιετική Ένωση ως αστικό σου πατρίδα, της οποίας οι χαρές και οι επιτυχίες είναι οι χαρές και οι επιτυχίες μας, οι αποτυχίες είναι οι αποτυχίες μας». Στις 29 Ιουλίου 1927, υπό την πίεση των αρχών, ο Σέργιος εξέδωσε μια δήλωση που προέβαλε τη θέση ότι είναι δυνατόν να είσαι Ορθόδοξος Χριστιανός και ταυτόχρονα «να αναγνωρίσεις τη Σοβιετική Ένωση ως πολιτική πατρίδα σου, τις χαρές και τις επιτυχίες του που είναι οι χαρές και οι επιτυχίες μας, οι αποτυχίες είναι οι αποτυχίες μας». Η αντίδραση στη δήλωση του Σέργιου στους εκκλησιαστικούς κύκλους ήταν αντιφατική. Μέρος, μη αλληλέγγυος με μια σειρά από διατάξεις της Διακήρυξης, εκτίμησε τη φύση της ως αναγκαστική, διατήρησε την εμπιστοσύνη στον Σέργιο ως επικεφαλής της Πατριαρχικής Εκκλησίας. Οι υπόλοιποι αποδέχθηκαν πλήρως τη Διακήρυξη. Η αντίδραση στη δήλωση του Σέργιου στους εκκλησιαστικούς κύκλους ήταν αντιφατική. Μέρος, μη αλληλέγγυος με μια σειρά από διατάξεις της Διακήρυξης, εκτίμησε τη φύση της ως αναγκαστική, διατήρησε την εμπιστοσύνη στον Σέργιο ως επικεφαλής της Πατριαρχικής Εκκλησίας. Οι υπόλοιποι αποδέχθηκαν πλήρως τη Διακήρυξη. Η Σύνοδος των Εξωτερικών (Καρλόβατσκ) την απέρριψε και την καταδίκασε. Μέρος του κλήρου εντός της χώρας, θεωρώντας την πράξη του Μητροπολίτη ως προδοσία των συμφερόντων της Εκκλησίας, πέρασε στην παρανομία, δίνοντας στον εαυτό του το όνομα της Αληθινής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η Σύνοδος των Εξωτερικών (Καρλόβατσκ) την απέρριψε και την καταδίκασε. Μέρος του κλήρου εντός της χώρας, θεωρώντας την πράξη του Μητροπολίτη ως προδοσία των συμφερόντων της Εκκλησίας, πέρασε στην παρανομία, δίνοντας στον εαυτό του το όνομα της Αληθινής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έξω από τη Ρωσία (ROCOR) Το 1919, το μεγαλύτερο μέρος της ιεραρχίας και του κλήρου, που βρίσκονταν στην περιοχή που ελέγχεται από τους «λευκούς», μετανάστευσαν σε σχέση με την ήττα τους και δημιούργησαν τη δική τους εκκλησιαστική δομή στο εξωτερικό «Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Εξωτερικό». (στο εξωτερικο). Το 1919, το μεγαλύτερο μέρος της ιεραρχίας και του κλήρου, που βρίσκονταν στην περιοχή που ελέγχεται από τους "λευκούς", μετανάστευσαν σε σχέση με την ήττα τους και δημιούργησαν τη δική τους εκκλησιαστική δομή στο εξωτερικό "Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο εξωτερικό" (εξωτερικό). Το 1920, στην Κωνσταντινούπολη, μια ομάδα επισκόπων που εκκενώθηκαν από τη Ρωσία μαζί με τον στρατιωτικό και τον άμαχο πληθυσμό συγκάλεσε ένα συμβούλιο στο εξωτερικό και σχημάτισαν την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση στο Εξωτερικό. Επικεφαλής της νεοσύστατης διοίκησης εξελέγη ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι). Το 1920, στην Κωνσταντινούπολη, μια ομάδα επισκόπων που εκκενώθηκαν από τη Ρωσία μαζί με τον στρατιωτικό και τον άμαχο πληθυσμό συγκάλεσε ένα συμβούλιο στο εξωτερικό και σχημάτισαν την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση στο Εξωτερικό. Επικεφαλής της νεοσύστατης διοίκησης εξελέγη ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι). Το 1921, η διοίκηση μετακόμισε στο Sremski Karlovtsy (Γιουγκοσλαβία), όπου συγκλήθηκε το 1ο Συμβούλιο της Διασποράς (Καθεδρικός Ναός Karlovatsy). Το 1921, η διοίκηση μετακόμισε στο Sremski Karlovtsy (Γιουγκοσλαβία), όπου συγκλήθηκε το 1ο Συμβούλιο της Διασποράς (Καθεδρικός Ναός Karlovatsy). Το 1927, η Σύνοδος του Εξωτερικού εξέφρασε τη διαφωνία της με τη Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σεργίου και αποφάσισε: «Το ξένο τμήμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να σταματήσει τις διοικητικές σχέσεις με τις εκκλησιαστικές αρχές της Μόσχας ενόψει της αδυναμίας ομαλών σχέσεων μαζί της και ενόψει η υποδούλωσή του από τις άθεες σοβιετικές αρχές». Το 1927, η Σύνοδος του Εξωτερικού εξέφρασε τη διαφωνία της με τη Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σεργίου και αποφάσισε: «Το ξένο τμήμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να σταματήσει τις διοικητικές σχέσεις με τις εκκλησιαστικές αρχές της Μόσχας ενόψει της αδυναμίας ομαλών σχέσεων μαζί της και ενόψει η υποδούλωσή του από τις άθεες σοβιετικές αρχές».

Τον Μάιο του 1928, με διάταγμα του Μητροπολίτη Σεργίου και της Προσωρινής Συνόδου, η Σύνοδος του Εξωτερικού και η Σύνοδος κηρύχθηκαν καταργημένες και όλες οι ενέργειές τους ακυρώθηκαν. Το 1934, η Σύνοδος του Εξωτερικού, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι), καταδικάστηκε για δεύτερη φορά με απαγόρευση σε όλα τα μέλη της από την ιερατική υπηρεσία μέχρι τη δίκη ή τη μετάνοια. Τον Μάιο του 1928, με διάταγμα του Μητροπολίτη Σεργίου και της Προσωρινής Συνόδου, η Σύνοδος του Εξωτερικού και η Σύνοδος κηρύχθηκαν καταργημένες και όλες οι ενέργειές τους ακυρώθηκαν. Το 1934, η Σύνοδος του Εξωτερικού, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι), καταδικάστηκε για δεύτερη φορά με απαγόρευση σε όλα τα μέλη της από την ιερατική υπηρεσία μέχρι τη δίκη ή τη μετάνοια. Ωστόσο, η Εκκλησία του Εξωτερικού, παρά τις απαγορεύσεις του Μητροπολίτη Σεργίου και της Συνόδου του, συνέχισε να υπάρχει και να αναπτύσσεται. Μάλιστα, έγινε διάσπαση μεταξύ της ROC και της ROCOR, οι οποίες αμοιβαία δεν αναγνώριζαν η μία την άλλη μέχρι το πατριαρχείο του Αλεξίου Β'. Ωστόσο, η Εκκλησία του Εξωτερικού, παρά τις απαγορεύσεις του Μητροπολίτη Σεργίου και της Συνόδου του, συνέχισε να υπάρχει και να αναπτύσσεται. Μάλιστα, έγινε διάσπαση μεταξύ της ROC και της ROCOR, οι οποίες αμοιβαία δεν αναγνώριζαν η μία την άλλη μέχρι το πατριαρχείο του Αλεξίου Β'. Στις 17 Μαΐου 2007, υπογράφηκε η Πράξη Κανονικής Κοινωνίας μεταξύ της ROCOR και της ROC, σύμφωνα με την οποία η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός Ρωσίας έγινε «αναπόσπαστο αυτοδιοικούμενο τμήμα της Τοπικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας» Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έξω από Η Ρωσία έγινε "ένα αναπόσπαστο αυτοδιοικούμενο τμήμα της Τοπικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας" Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας (ROCOR)

Εκκλησία Catacomb Church, True Orthodox Church, True Orthodox Christians είναι το συλλογικό όνομα για εκείνους τους εκπροσώπους του Ρωσικού Ορθόδοξου κλήρου και των Ορθοδόξων κοινοτήτων που, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1920, απέρριψαν την υποταγή στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας. Μεταξύ των ιδρυτών της Εκκλησίας της Κατακόμβης, παραδοσιακά ξεχωρίζουν ο Μητροπολίτης Ιωσήφ (Πετρόβιχ), οι Αρχιεπίσκοποι Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι) και ο Αντρέι (Ουκτόμσκι). Γύρω από αυτά, αντίστοιχα, σχηματίστηκαν τα κινήματα των «Ιωσηφιτών», «Δανιλοβιτών» και «Ανδρευιτών», αποτελούμενα από ένα μέρος επισκόπων, κληρικών και λαϊκών που δεν αναγνώρισαν τη Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σεργίου του 1927 για την πίστη της εκκλησίας. στις σοβιετικές αρχές. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1950, ο αριθμός των υπόγειων ορθόδοξων κοινοτήτων στην ΕΣΣΔ ήταν προφανώς χιλιάδες. Οργανωτικά, δεν συνδέονταν (οργανώσεις υπήρχαν μόνο στα χαρτιά, στις υποθέσεις του NKVD).

Η Εκκλησία της Κατακόμβης Η βίαιη δίωξη των «αληθινών Ορθοδόξων» συνεχίστηκε με ποικίλη ένταση καθ' όλη τη διάρκεια της σοβιετικής εξουσίας, κυρίως κατά τα χρόνια της κολεκτιβοποίησης και του σταλινισμού. Το τελευταίο κύμα καταστολής κατά των αληθινών Ορθοδόξων ξεκίνησε το 1959 - και εντάθηκε ιδιαίτερα μετά το διάταγμα του Χρουστσόφ του 1961 για την καταπολέμηση του παρασιτισμού. Χιλιάδες «αληθινοί Ορθόδοξοι» εξορίστηκαν και φυλακίστηκαν κάτω από αυτό, οι οποίοι αρνήθηκαν να βρουν επίσημα δουλειά (και, κατά κανόνα, εργάζονταν με συμβάσεις). Με την περεστρόικα, το διάσπαρτο κίνημα είχε σχεδόν εντελώς χάσει τον κλήρο του. Μετά το 1996, όταν πέθανε ο Γκούρι (Παβλόφ), δεν έμεινε ζωντανός ούτε ένας επίσκοπος «κατακόμβης», του οποίου η διαδοχή θα επέστρεφε στην επισκοπή αυτών των κοινοτήτων και δεν θα υπήρχε αμφιβολία. Ο συνολικός αριθμός των κοινοτήτων «κατακόμβης» τώρα (από το 2009) προφανώς αριθμεί αρκετές εκατοντάδες (λίγο περισσότερο από 1000) άτομα.

Ωστόσο, οι ελπίδες του μητροπολίτη και των υποστηρικτών του σχετικά με τις αρχές δεν δικαιώθηκαν. Η σύνοδος, με επικεφαλής τον Σέργιο, δεν έλαβε νομική αναγνώριση, οι συλλήψεις του κλήρου και το διοικητικό κλείσιμο των εκκλησιών επανήλθαν με νέο σθένος από το 1929. Ωστόσο, οι ελπίδες του μητροπολίτη και των υποστηρικτών του για τις αρχές δεν πραγματοποιήθηκαν. Η σύνοδος, με επικεφαλής τον Σέργιο, δεν έλαβε νομική αναγνώριση, οι συλλήψεις του κλήρου και το διοικητικό κλείσιμο των εκκλησιών ξανάρχισαν με νέο σθένος από το 1929. Έτσι, το 1937 έκλεισαν περισσότερες από 8 χιλιάδες εκκλησίες, εκκαθαρίστηκαν 70 επισκοπές και βικάρια. Κατά τη διάρκεια του NKVD, πραγματοποίησε πολλές επιχειρήσεις για να συλλάβει και να πυροβολήσει τους κληρικούς. Έτσι, το 1937 έκλεισαν περισσότερες από 8.000 εκκλησίες και εκκαθαρίστηκαν 70 επισκοπές και βικάρια. Κατά τη διάρκεια του NKVD, πραγματοποίησε πολλές επιχειρήσεις για να συλλάβει και να πυροβολήσει τους κληρικούς. Το 1938, η «Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών» σχεδίασε ένα πενταετές σχέδιο για την καταπολέμηση της θρησκείας: σύμφωνα με το σχέδιο, οι εκκλησίες όλων των δογμάτων θα έπρεπε να κλείσουν και «μέχρι την 1η Μαΐου 1937, το όνομα του Θεού θα πρέπει να ξεχαστεί την ΕΣΣΔ». Στη δεκαετία του 1930, όλοι οι κληρικοί, συμπεριλαμβανομένων των Ανακαινιστών, άρχισαν να υπόκεινται σε συλλήψεις και εκτελέσεις αδιακρίτως. Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, η ανανεωτική «σύνοδος» αυτοεκκαθαρίστηκε. Το 1938, η «Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών» σχεδίασε ένα πενταετές σχέδιο για την καταπολέμηση της θρησκείας: σύμφωνα με το σχέδιο, οι εκκλησίες όλων των δογμάτων θα έπρεπε να κλείσουν και «μέχρι την 1η Μαΐου 1937, το όνομα του Θεού θα πρέπει να ξεχαστεί την ΕΣΣΔ». Στη δεκαετία του 1930, όλοι οι κληρικοί, συμπεριλαμβανομένων των Ανακαινιστών, άρχισαν να υπόκεινται σε συλλήψεις και εκτελέσεις αδιακρίτως. Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, η ανανεωτική «σύνοδος» αυτοεκκαθαρίστηκε. Νέες καταστολές τη δεκαετία του 1930

Ως αποτέλεσμα του άνευ προηγουμένου διωγμού της δεκαετίας του 1930, η Εκκλησία στην ΕΣΣΔ καταστράφηκε σχεδόν ολοσχερώς. Μέχρι το 1939, μόνο περίπου 100 λειτουργούσες εκκλησίες παρέμειναν σε όλη τη χώρα, ούτε ένα μοναστήρι, ούτε ένα εκκλησιαστικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, και μόνο τέσσερις κυρίαρχοι επίσκοποι, ο Μητροπολίτης Μόσχας Σέργιος, ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Alexy (Oshchansky), ο Αρχιεπίσκοπος Νικολάι (Yarushevich) Peterhof, που κυβέρνησε τις επισκοπές Novgorod και Pskov, και τον Αρχιεπίσκοπο Dmitrov Sergius (Voskresensky). Αρκετοί άλλοι επίσκοποι υπηρέτησαν ως ηγούμενοι εκκλησιών. Μόνο το 3 τοις εκατό του προεπαναστατικού αριθμού εκκλησιών παρέμεινε στην Ουκρανία. Ως αποτέλεσμα του άνευ προηγουμένου διωγμού της δεκαετίας του 1930, η Εκκλησία στην ΕΣΣΔ καταστράφηκε σχεδόν ολοσχερώς. Μέχρι το 1939, μόνο περίπου 100 λειτουργούσες εκκλησίες παρέμειναν σε όλη τη χώρα, ούτε ένα μοναστήρι, ούτε ένα εκκλησιαστικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, και μόνο τέσσερις κυρίαρχοι επίσκοποι, ο Μητροπολίτης Μόσχας Σέργιος, ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Alexy (Oshchansky), ο Αρχιεπίσκοπος Νικολάι (Yarushevich) Peterhof, που κυβέρνησε τις επισκοπές Novgorod και Pskov, και τον Αρχιεπίσκοπο Dmitrov Sergius (Voskresensky). Αρκετοί άλλοι επίσκοποι υπηρέτησαν ως ηγούμενοι εκκλησιών. Μόνο το 3 τοις εκατό του προεπαναστατικού αριθμού εκκλησιών παρέμεινε στην Ουκρανία. Μέχρι το 1939, η δομή της εκκλησίας σε όλη τη χώρα καταστράφηκε ουσιαστικά. επισκοπές ως διοικητικές ενότητες πράγματι εξαφανίστηκαν, σημαντικό μέρος του κλήρου εξοντώθηκε σωματικά ή βρισκόταν σε στρατόπεδα. Ωστόσο, το ίδιο 1939, έγινε σαφές στις αρχές ότι οι προσπάθειες να λυθεί το έργο της πλήρους εξάλειψης της θρησκείας στην ΕΣΣΔ είχαν αποτύχει. Μέχρι το 1939, η δομή της εκκλησίας σε όλη τη χώρα καταστράφηκε ουσιαστικά. επισκοπές ως διοικητικές ενότητες πράγματι εξαφανίστηκαν, σημαντικό μέρος του κλήρου εξοντώθηκε σωματικά ή βρισκόταν σε στρατόπεδα. Ωστόσο, το ίδιο 1939, έγινε σαφές στις αρχές ότι οι προσπάθειες να λυθεί το έργο της πλήρους εξάλειψης της θρησκείας στην ΕΣΣΔ είχαν αποτύχει. Νέες καταστολές τη δεκαετία του 1930

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου Όταν τα ναζιστικά στρατεύματα επιτέθηκαν στη Σοβιετική Ένωση στις 22 Ιουνίου 1941, ο Μητροπολίτης Σέργιος κάλεσε τους πιστούς της χώρας να πολεμήσουν ενάντια στους φασίστες εισβολείς: «Φασίστες ληστές επιτέθηκαν στην πατρίδα μας. Η εποχή του Μπατού , οι Γερμανοί ιππότες, ο Κάρολος της Σουηδίας, ο Ναπολέοντας επαναλαμβάνονται ... Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας πάντα συμμεριζόταν τη μοίρα του λαού Δεν θα εγκαταλείψει τον λαό της ούτε τώρα. Ευλογεί με ουράνια ευλογία τον επικείμενο πανελλήνιο άθλο. Όταν στις 22 Ιουνίου 1941, τα ναζιστικά στρατεύματα επιτέθηκαν στη Σοβιετική Ένωση, ο Μητροπολίτης Σέργιος απηύθυνε έκκληση στους πιστούς της χώρας να πολεμήσουν ενάντια στους φασίστες εισβολείς: «Οι φασίστες ληστές επιτέθηκαν στην πατρίδα μας. Σουηδία, Ναπολέοντας επαναλαμβάνονται... Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας πάντα μοιραζόταν τη μοίρα του λαού.Δεν θα εγκαταλείψει τον λαό της ούτε τώρα. Ευλογεί με ουράνια ευλογία τον επικείμενο πανελλήνιο άθλο. Η πατριωτική θέση της Εκκλησίας δεν πέρασε απαρατήρητη και ήδη από το 1942 ο διωγμός της Εκκλησίας αποδυναμώθηκε σημαντικά. Μετά από αίτημα του Μητροπολίτη Σεργίου, ορισμένοι επίσκοποι επέστρεψαν από την εξορία και διορίστηκαν στον καθεδρικό ναό. Πραγματοποιήθηκαν χειροτονίες (χειροτονία στην αξιοπρέπεια) νέων επισκόπων. Η πατριωτική θέση της Εκκλησίας δεν πέρασε απαρατήρητη και ήδη από το 1942 ο διωγμός της Εκκλησίας αποδυναμώθηκε σημαντικά. Μετά από αίτημα του Μητροπολίτη Σεργίου, ορισμένοι επίσκοποι επέστρεψαν από την εξορία και διορίστηκαν στον καθεδρικό ναό. Πραγματοποιήθηκαν χειροτονίες (χειροτονία στην αξιοπρέπεια) νέων επισκόπων.

Ωστόσο, η συνάντηση του I.V. Ο Στάλιν με τους Μητροπολίτες Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) και Nikolai (Yarushevich), που έγινε στις 4 Σεπτεμβρίου 1943. Ωστόσο, η συνάντηση του I.V. Ο Στάλιν με τους Μητροπολίτες Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) και Nikolai (Yarushevich), που έλαβε χώρα στις 4 Σεπτεμβρίου 1943. Κατά τη συνάντηση, τέθηκαν μια σειρά από ερωτήματα: η ανάγκη σύγκλησης Επισκοπικού Συμβουλίου για την εκλογή πατριάρχη. και Σύνοδος, άνοιγμα θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, για έκδοση εκκλησιαστικού περιοδικού, για απελευθέρωση επισκόπων που φυλακίστηκαν και εξορίστηκαν (το τελευταίο ερώτημα έθεσε ο Μητροπολίτης Αλεξέι). Ο Στάλιν έδωσε θετική απάντηση σε όλα τα ερωτήματα, στο Πατριαρχείο Μόσχας δόθηκε μια έπαυλη στο Chisty Lane, όπου βρίσκεται μέχρι σήμερα. Κατά τη συνάντηση τέθηκαν ορισμένα ερωτήματα: η ανάγκη σύγκλησης Επισκοπικού Συμβουλίου για την ανάδειξη Πατριάρχη και Συνόδου, το άνοιγμα θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, η έκδοση εκκλησιαστικού περιοδικού, η απελευθέρωση επισκόπων που φυλακίστηκαν και εξορίστηκαν. (το τελευταίο ερώτημα έθεσε ο Μητροπολίτης Αλεξέι). Ο Στάλιν έδωσε θετική απάντηση σε όλα τα ερωτήματα, στο Πατριαρχείο Μόσχας δόθηκε μια έπαυλη στο Chisty Lane, όπου βρίσκεται μέχρι σήμερα. Τέσσερις μέρες μετά από αυτή τη συνάντηση, στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, α Καθεδρικός Ναός Επισκόπων, στην οποία συμμετείχαν 19 επίσκοποι. Το Συμβούλιο εξέλεξε Πατριάρχη τον Μητροπολίτη Σέργιο και σχημάτισε υπό αυτόν την Ιερά Σύνοδο τριών μονίμων και τριών προσωρινών μελών. Η ενθρόνιση του νεοεκλεγμένου Πατριάρχη έγινε στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων στις 12 Σεπτεμβρίου 1943. Τέσσερις ημέρες μετά από αυτή τη συνάντηση, στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα Αρχιερατική Σύνοδος στην οποία συμμετείχαν 19 επίσκοποι. Το Συμβούλιο εξέλεξε Πατριάρχη τον Μητροπολίτη Σέργιο και σχημάτισε υπό αυτόν την Ιερά Σύνοδο τριών μονίμων και τριών προσωρινών μελών. Η ενθρόνιση του νεοεκλεγμένου Πατριάρχη έγινε στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων στις 12 Σεπτεμβρίου 1943. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τον Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο

Στις 8 Οκτωβρίου συγκροτήθηκε το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ υπό την προεδρία του G. G. Karpov. Η σοβιετική κυβέρνηση έδωσε εντολή σε αυτό το όργανο να διατηρήσει την επαφή με την Εκκλησία και τον έλεγχο της. Στις 8 Οκτωβρίου συγκροτήθηκε το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ υπό την προεδρία του G. G. Karpov. Η σοβιετική κυβέρνηση έδωσε εντολή σε αυτό το όργανο να διατηρήσει την επαφή με την Εκκλησία και τον έλεγχο της. Η περίοδος από τον Σεπτέμβριο του 1943 μέχρι την έναρξη της δίωξης του Χρουστσόφ στα τέλη της δεκαετίας του 1950 ήταν για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μια περίοδος μερικής αποκατάστασης όσων καταστράφηκαν και καταστράφηκαν στα χρόνια του τρόμου του Στάλιν. Η περίοδος από τον Σεπτέμβριο του 1943 μέχρι την έναρξη της δίωξης του Χρουστσόφ στα τέλη της δεκαετίας του 1950 ήταν για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μια περίοδος μερικής αποκατάστασης όσων καταστράφηκαν και καταστράφηκαν στα χρόνια του τρόμου του Στάλιν. Το κράτος διατήρησε τον αθεϊστικό του χαρακτήρα και η Εκκλησία παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό έξω από τη δημόσια ζωή. Ωστόσο, η ανοιχτή δίωξη σταμάτησε προσωρινά. Πολλές Ορθόδοξες ενορίες ξανάρχισαν τις δραστηριότητές τους στα εδάφη που κατείχαν οι Γερμανοί, αλλά αφού ο Κόκκινος Στρατός έδιωξε τους Γερμανούς από εκεί, αυτές οι ενορίες δεν ήταν πλέον κλειστές. Το κράτος διατήρησε τον αθεϊστικό του χαρακτήρα και η Εκκλησία παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό έξω από τη δημόσια ζωή. Ωστόσο, η ανοιχτή δίωξη σταμάτησε προσωρινά. Πολλές Ορθόδοξες ενορίες ξανάρχισαν τις δραστηριότητές τους στα εδάφη που κατείχαν οι Γερμανοί, αλλά αφού ο Κόκκινος Στρατός έδιωξε τους Γερμανούς από εκεί, αυτές οι ενορίες δεν ήταν πλέον κλειστές. Στις 12 Σεπτεμβρίου 1943 συνεχίστηκε η έκδοση της Εφημερίδας του Πατριαρχείου Μόσχας. Στις 12 Σεπτεμβρίου 1943 συνεχίστηκε η έκδοση της Εφημερίδας του Πατριαρχείου Μόσχας. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου

Ο Αλέξιος Α' πέθανε στις 4 Μαΐου 1944 Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΟ Σέργιος, ο Μητροπολίτης Αλέξιος (Σιμάνσκι) έγινε τοποτηρητής του πατριαρχικού θρόνου. Το 1945, ο ALEXIY I (Simansky Sergey Vladimirovich) () εξελέγη Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Επικεφαλής του ειρηνευτικού κινήματος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Μετά το τέλος του πολέμου... Στα μεταπολεμικά χρόνια, η αριθμητική ανάπτυξη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συνεχίστηκε: από την 1η Ιανουαρίου 1949, η επισκοπή αποτελούνταν από 73 επισκόπους, ο αριθμός των ενεργών εκκλησιών έφτασε τα 75 μοναστήρια, εκεί. ήταν 2 Θεολογικές Ακαδημίες και 8 Σεμινάρια. Στα μεταπολεμικά χρόνια, η αριθμητική ανάπτυξη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συνεχίστηκε: την 1η Ιανουαρίου 1949, η επισκοπή αποτελούνταν από 73 επισκόπους, ο αριθμός των ενεργών εκκλησιών έφτασε τα 75 μοναστήρια, υπήρχαν 2 Θεολογικές Ακαδημίες και 8 σεμινάρια. Μετά το θάνατο του Στάλιν στις 5 Μαρτίου 1953, πολλοί κρατούμενοι συνείδησης, συμπεριλαμβανομένων κληρικών, αφέθηκαν ελεύθεροι. Μετά το θάνατο του Στάλιν στις 5 Μαρτίου 1953, πολλοί κρατούμενοι συνείδησης, συμπεριλαμβανομένων κληρικών, αφέθηκαν ελεύθεροι. Κάποιοι επίσκοποι και ιερείς επέστρεψαν από τα στρατόπεδα και τις εξορίες. Από την 1η Ιανουαρίου 1957, ο αριθμός των εγγεγραμμένων ορθόδοξων εταιρειών (ενοριών) ήταν Β. Κάποιοι επίσκοποι και ιερείς επέστρεψαν από στρατόπεδα και εξορίες. Ο αριθμός των εγγεγραμμένων ορθοδόξων εταιρειών (ενοριών) από την 1η Ιανουαρίου 1957 ήταν ωστόσο, παρά την «πάγωση» των σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και κράτους, η Εκκλησία βρισκόταν διαρκώς υπό κρατικό έλεγχο και κάθε προσπάθεια επέκτασης των δραστηριοτήτων της εκτός των τειχών. των εκκλησιών απορρίφθηκαν, μέχρι διοικητικές κυρώσεις. Ωστόσο, παρά το «πάγωμα» των σχέσεων Εκκλησίας-Κράτους, η Εκκλησία βρισκόταν συνεχώς υπό τον έλεγχο του κράτους και κάθε προσπάθεια επέκτασης των δραστηριοτήτων της εκτός των τειχών των εκκλησιών αποκρούστηκε, μέχρι διοικητικές κυρώσεις.

Αυξημένη δίωξη υπό Ν.Σ. Χρουστσόφ Από τα τέλη της δεκαετίας του 1950, υπήρξε ένα νέο κύμα πίεσης στην εκκλησία. Η δικαίωση δεν ήταν πλέον οι πολιτικές κατηγορίες, αλλά ο αγώνας ενάντια στις «θρησκευτικές επιβιώσεις» στο μυαλό των ανθρώπων. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1950, υπήρξε ένα νέο κύμα πιέσεων στην εκκλησία. Η δικαίωση δεν ήταν πλέον οι πολιτικές κατηγορίες, αλλά ο αγώνας ενάντια στις «θρησκευτικές επιβιώσεις» στο μυαλό των ανθρώπων. Στις 16 Οκτωβρίου 1958, το Υπουργικό Συμβούλιο της ΕΣΣΔ υιοθέτησε νέα ψηφίσματα κατά της Εκκλησίας: «Περί μοναστηριών στην ΕΣΣΔ» και «Περί φορολογίας εισοδήματος επιχειρήσεων επισκοπικών διοικήσεων, καθώς και εισοδήματος μοναστηριών». Προέβλεπαν τη μείωση των παραχωρήσεων γης και του αριθμού των μοναστηριών. Στις 28 Νοεμβρίου, η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ ενέκρινε ψήφισμα «Σχετικά με τα μέτρα διακοπής του προσκυνήματος στους λεγόμενους ιερούς τόπους. κοντά στους οποίους τοποθετήθηκαν αστυνομικές φρουρές για να κρατήσουν έξω τους πιστούς. Σε περιπτώσεις που το προσκύνημα δεν μπορούσε να σταματήσει, οι διοργανωτές του συνελήφθησαν.

Η δίωξη του Χρουστσόφ χαρακτηρίστηκε όχι τόσο από ανοιχτές καταστολές κατά του κλήρου όσο από ισχυρή ιδεολογική πίεση από τις αρχές, που προσπαθούσαν να καταστρέψουν την Εκκλησία από μέσα και να δυσφημήσουν τον λαό στα μάτια του λαού. Για το σκοπό αυτό, η KGB άρχισε να προσφέρει στους ιερείς να απαρνηθούν τον Θεό και να μπουν στο δρόμο της προπαγάνδας του «επιστημονικού αθεϊσμού». Ο πιο διάσημος ανάμεσά τους ήταν ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Λένινγκραντ Alexander Osipov, ο οποίος το 1959 αποκήρυξε δημόσια την Εκκλησία και τον Θεό και ασχολήθηκε με την αθεϊστική προπαγάνδα. του «επιστημονικού αθεϊσμού». Ορισμένοι κληρικοί απολύθηκαν δημόσια και ενεπλάκησαν σε κρατικά επιχορηγούμενη αθεϊστική προπαγάνδα. Ο πιο διάσημος ανάμεσά τους ήταν ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Λένινγκραντ Alexander Osipov, ο οποίος το 1959 αποκήρυξε δημόσια την Εκκλησία και τον Θεό και ασχολήθηκε με την αθεϊστική προπαγάνδα. Χρουστσόφ

Εκατοντάδες ναοί έκλεισαν, πολλοί καταστράφηκαν αμέσως. Πάνω από 40 μοναστήρια έκλεισαν, 5 σεμινάρια από τα 8 εκκαθαρίστηκαν και η έκδοση ορισμένων εκκλησιαστικών περιοδικών σταμάτησε. Εκατοντάδες ναοί έκλεισαν, πολλοί καταστράφηκαν αμέσως. Πάνω από 40 μοναστήρια έκλεισαν, 5 σεμινάρια από τα 8 εκκαθαρίστηκαν, η έκδοση ορισμένων εκκλησιαστικών περιοδικών σταμάτησε. Το Υπουργικό Συμβούλιο της ΕΣΣΔ ενέκρινε ψήφισμα «Σχετικά με την ενίσχυση του ελέγχου της εφαρμογής της νομοθεσίας για τις λατρείες.» 1962 - Η Το Συμβούλιο Υπουργών της ΕΣΣΔ ενέκρινε ψήφισμα "Σχετικά με την ενίσχυση του ελέγχου της εφαρμογής της νομοθεσίας για τις λατρείες." Ως αποτέλεσμα, το 1961, 1390 ορθόδοξες ενορίες διαγράφηκαν και το 1962 - Από τον Ιανουάριο του 1960, ο αριθμός των εκκλησιών μειώθηκε κατά πάνω από 30% και τα μοναστήρια σχεδόν 2,5 φορές Από τον Ιανουάριο του 1960, ο αριθμός των εκκλησιών μειώθηκε περισσότερο από 30% και τα μοναστήρια κατά σχεδόν 2,5 φορές Ορισμένες, οι πιο δραστήριες, θρησκευτικές προσωπικότητες υποβλήθηκαν σε ποινική δίωξη δραστήρια, θρησκευτικά πρόσωπα υποβλήθηκαν σε ποινικές διώξεις Αυξημένη δίωξη υπό τον Ν.Σ. Χρουστσόφ

Βλέποντας την τροπή που έπαιρνε το νέο κύμα διώξεων, ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' προσπάθησε να συναντηθεί με τον Α' Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, Ν. Σ. Χρουστσόφ, για να συζητήσουν τα προβλήματα που είχαν προκύψει στη σχέση Εκκλησίας και κράτους. , αλλά αυτή η προσπάθεια κατέληξε σε αποτυχία. Βλέποντας την τροπή που έπαιρνε το νέο κύμα διώξεων, ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' προσπάθησε να συναντηθεί με τον Α' Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, Ν. Σ. Χρουστσόφ, για να συζητήσουν τα προβλήματα που είχαν προκύψει στη σχέση Εκκλησίας και κράτους. , αλλά αυτή η προσπάθεια κατέληξε σε αποτυχία. Το 1959, οι αρχές διέγραψαν 364 Ορθόδοξες κοινότητες, το 1960 - Το 1959, οι αρχές απέγραψαν 364 Ορθόδοξες κοινότητες, το 1960 - Απαγορεύτηκε το χτύπημα των καμπάνων. Απαγορεύτηκε το χτύπημα των καμπάνων.Εμφανίστηκαν δύο ψηφίσματα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, που ζητούσαν τη λήψη σκληρών μέτρων για την αποτροπή της διάδοσης θρησκευτικών ιδεών μεταξύ των παιδιών και των νέων. Απαγορευόταν αυστηρά στον πληθυσμό να έρθει σε επαφή με την Εκκλησία υπό την απειλή ότι θα χάσει τη δουλειά και τους χώρους σπουδών του. Απαγορευόταν αυστηρά στον πληθυσμό να έρθει σε επαφή με την Εκκλησία υπό την απειλή ότι θα χάσει τη δουλειά και τους χώρους σπουδών του. Αυξημένη δίωξη υπό Ν.Σ. Χρουστσόφ

ROC στην περίοδο της «στασιμότητας» (s) Μετά την παραίτηση του Χρουστσόφ και την άνοδο στην εξουσία το 1967, ο L.I. Μπρέζνιεφ, η θέση της Εκκλησίας έχει αλλάξει ελάχιστα. Η αριθμητική σύνθεση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τα επόμενα 20 χρόνια άλλαξε ελάχιστα: το 1988 η Εκκλησία είχε 6893 ενορίες, 22 μοναστήρια, 2 Θεολογικές Ακαδημίες και 3 ιεροδιδασκαλεία (δηλαδή 630 λιγότερες ενορίες και 6 μοναστήρια περισσότερα από το 1966). Μετά την παραίτηση του Χρουστσόφ και την άνοδο στην εξουσία το 1967, ο L.I. Μπρέζνιεφ, η θέση της Εκκλησίας έχει αλλάξει ελάχιστα. Η αριθμητική σύνθεση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τα επόμενα 20 χρόνια άλλαξε ελάχιστα: το 1988 η Εκκλησία είχε 6893 ενορίες, 22 μοναστήρια, 2 Θεολογικές Ακαδημίες και 3 ιεροδιδασκαλεία (δηλαδή 630 λιγότερες ενορίες και 6 μοναστήρια περισσότερα από το 1966). Η πίεση στην Εκκλησία μειώθηκε κάπως, αλλά μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Εκκλησία παρέμενε κοινωνικός παρίας: ήταν αδύνατο να ομολογήσει ανοιχτά τον Χριστιανισμό και ταυτόχρονα να καταλάβει κάποια σημαντική θέση στην κοινωνία. Ο αριθμός των εκκλησιών, των κληρικών, των μαθητών των θεολογικών σχολών και των κατοίκων των μοναστηριών ρυθμιζόταν αυστηρά και απαγορεύονταν οι ιεραποστολικές, εκπαιδευτικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες. Η πίεση στην Εκκλησία μειώθηκε κάπως, αλλά μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Εκκλησία παρέμενε κοινωνικός παρίας: ήταν αδύνατο να ομολογήσει ανοιχτά τον Χριστιανισμό και ταυτόχρονα να καταλάβει κάποια σημαντική θέση στην κοινωνία. Ο αριθμός των εκκλησιών, των κληρικών, των μαθητών των θεολογικών σχολών και των κατοίκων των μοναστηριών ρυθμιζόταν αυστηρά και απαγορεύονταν οι ιεραποστολικές, εκπαιδευτικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες. Όλες οι δραστηριότητες της Εκκλησίας ήταν ακόμα υπό τον αυστηρότερο έλεγχο. κοσμικές αρχές, που την πραγματοποίησε μέσω των εκπροσώπων του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων, καθώς και μέσω του εκτεταμένου μηχανισμού της KGB. Μερικοί κληρικοί, ιδίως ανώτατου βαθμού, συμμετείχαν σε συνεργασία με την KGB. Όλες οι δραστηριότητες της Εκκλησίας βρίσκονταν ακόμη υπό τον αυστηρότερο έλεγχο των κοσμικών αρχών, οι οποίες τον πραγματοποιούσαν μέσω των εκπροσώπων του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων, καθώς και μέσω του εκτεταμένου μηχανισμού της KGB. Μερικοί κληρικοί, ιδίως ανώτατου βαθμού, συμμετείχαν σε συνεργασία με την KGB.

Pimen Το 1970, ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' πέθανε και το 1971, στο Τοπικό Συμβούλιο, ο Μητροπολίτης Pimen (Izvekov Sergey Mikhailovich) εξελέγη νέος πατριάρχης () Ο Πατριάρχης Pimen ακολούθησε μια πιστή και κομφορμιστική πολιτική στη σφαίρα της δημόσιας ζωής της χώρας. Το 1971, υπό τον Πίμεν, στο Τοπικό Συμβούλιο του 1971, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσημα τους Παλαιούς Πιστούς και αφαίρεσε όλες τις κατάρες από αυτούς. Το 1971, υπό τον Πίμεν, στο Τοπικό Συμβούλιο του 1971, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσημα τους Παλαιούς Πιστούς και αφαίρεσε όλες τις κατάρες από αυτούς.

Περεστρόικα. Παύση των διώξεων Η περίοδος ήταν η εποχή που η ηγεσία της ΕΣΣΔ εγκατέλειψε την πολιτική του κρατικού αθεϊσμού, όταν νέες ενορίες άρχισαν να ανοίγουν μαζικά και η μοναστική ζωή ορισμένων μοναστηριών που είχαν κλείσει προηγουμένως ξανάρχισε. Στις 29 Απριλίου 1988, πραγματοποιήθηκε η συνάντηση του Πατριάρχη και των μόνιμων μελών της Συνόδου με τον Μιχαήλ Γκορμπατσόφ «σε σχέση με την 1000η επέτειο από την εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία», η οποία λειτούργησε ως σήμα για το κόμμα και τις σοβιετικές αρχές. να επιτραπεί η κάλυψη του εορτασμού του Ιωβηλαίου ως εθνικής εκδήλωσης. Σε μια συνομιλία, ο MS Gorbachev σημείωσε ότι υπό τις συνθήκες της περεστρόικα, κατέστη δυνατή μια πιο ενεργή συμμετοχή θρησκευτικών προσωπικοτήτων στη ζωή της κοινωνίας. Και επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι το 1989 ο Πατριάρχης Πίμεν εξελέγη Λαϊκός Βουλευτής της ΕΣΣΔ. Το 1988, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία γιόρτασε την επέτειο της Βάπτισης της Ρωσίας το 1988 σε μεγάλη κλίμακα. Οι κύριοι εορτασμοί επετείου πραγματοποιήθηκαν στις 5-12 Ιουλίου 1988 στο Ζαγκόρσκ και τη Μόσχα. Ο εορτασμός της Επετείου της Βάπτισης της Ρωσίας έδωσε ισχυρή ώθηση στην αναβίωση και ανάπτυξη της πνευματικής επιρροής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το 1988, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία γιόρτασε την επέτειο της Βάπτισης της Ρωσίας το 1988 σε μεγάλη κλίμακα. Οι κύριοι εορτασμοί επετείου πραγματοποιήθηκαν στις 5-12 Ιουλίου 1988 στο Ζαγκόρσκ και τη Μόσχα. Ο εορτασμός της Επετείου της Βάπτισης της Ρωσίας έδωσε ισχυρή ώθηση στην αναβίωση και ανάπτυξη της πνευματικής επιρροής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ο Αλέξιος Β' Πατριάρχης Πίμεν πέθανε το 1990. Στις 7 Ιουνίου 1990, στο τοπικό συμβούλιο της Μόσχας, ο Αλέξιος Β' εξελέγη Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (στον κόσμο Ridiger Alexei Mikhailovich) ()

Η κατάρρευση της ΕΣΣΔ Η κατάρρευση της ΕΣΣΔ προκάλεσε φυγόκεντρες τάσεις και στην εκκλησία. Εκκλησιαστικές δομές ανεξάρτητες από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισαν να δημιουργούνται στο έδαφος των πρώην σοβιετικών δημοκρατιών (συχνά με την υποστήριξη των αρχών). Η κατάρρευση της ΕΣΣΔ προκάλεσε φυγόκεντρες τάσεις και στην εκκλησία. Εκκλησιαστικές δομές ανεξάρτητες από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισαν να δημιουργούνται στο έδαφος των πρώην σοβιετικών δημοκρατιών (συχνά με την υποστήριξη των αρχών). Σε συνθήκες σύγκρουσης, ένας συγκεκριμένος αριθμός ενοριών στην Ουκρανία διαχωρίστηκε στην πραγματικότητα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (Πατριαρχείο Κιέβου) σχηματίστηκε στη βάση τους. Σε συνθήκες σύγκρουσης, ένας συγκεκριμένος αριθμός ενοριών στην Ουκρανία διαχωρίστηκε στην πραγματικότητα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (Πατριαρχείο Κιέβου) σχηματίστηκε στη βάση τους. Στη Μολδαβία, μέρος των ενοριών περιήλθε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ρουμανίας. Στη Μολδαβία, μέρος των ενοριών περιήλθε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ρουμανίας. Στην Εσθονία μέρος των ενοριών εξήλθε και από τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, αποδεχόμενος την αιγίδα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Στην Εσθονία μέρος των ενοριών εξήλθε και από τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, αποδεχόμενος την αιγίδα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Νομιμοποίηση της Εκκλησίας Η πλήρης ιδιότητα νομικής οντότητας αποκτήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις 30 Μαΐου 1991, όταν καταχωρήθηκε ο Πολιτικός Χάρτης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από το Υπουργείο Δικαιοσύνης της RSFSR, που εγκρίθηκε από την Ιερά Σύνοδο στις 31 Ιανουαρίου του ίδιου έτους, η οποία κατέστη δυνατή με μια αλλαγή στη νομοθεσία για την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές οργανώσεις στην ΕΣΣΔ Το πλήρες καθεστώς νομικής οντότητας αποκτήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις 30 Μαΐου 1991, όταν ο Πολιτικός Χάρτης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εγγράφηκε από το Υπουργείο Δικαιοσύνης της RSFSR, που εγκρίθηκε από την Ιερά Σύνοδο στις 31 Ιανουαρίου του ίδιου έτους, κάτι που κατέστη δυνατό με μια αλλαγή στη νομοθεσία για την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές οργανώσεις στην ΕΣΣΔ. το νομικό καθεστώς της ROC ρυθμίστηκε από το Διάταγμα της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής και του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR για τις θρησκευτικές ενώσεις της 8ης Απριλίου 1929, που εκδόθηκε με βάση το Διάταγμα του Συμβουλίου των Επιτρόπων του Λαού της RSFSR της 20ης Ιανουαρίου 1918 Περί του διαχωρισμού της εκκλησίας από το κράτος και του σχολείου από την εκκλησία. Πριν από αυτό, το νομικό καθεστώς της ROC ρυθμιζόταν από το Διάταγμα της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής και του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR για τις θρησκευτικές ενώσεις της 8ης Απριλίου 1929, που εκδόθηκε με βάση το Διάταγμα του Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR της 20ης Ιανουαρίου 1918 σχετικά με το διαχωρισμό της εκκλησίας από το κράτος και του σχολείου από την εκκλησία.

ROC υπό τον Αλέξιο Β΄: Το Πατριαρχείο Αλεξίου Β΄ χαρακτηρίστηκε από σημαντική ποσοτική αύξηση ενοριών, μοναστηριών, θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, επισκοπών και κληρικών σε όλες τις χώρες της «κανονικής επικράτειας» κλήρου σε όλες τις χώρες της «κανονικής επικράτειας» της ROC. είναι μια αύξηση του ρόλου της ROC και της ηγεσίας της στη δημόσια πολιτική της Ρωσίας και ορισμένων άλλων χωρών της ΚΑΚ Υπάρχει μια αύξηση του ρόλου της ROC και της ηγεσίας της στη δημόσια πολιτική της Ρωσίας και ορισμένων άλλων χωρών της ΚΑΚ Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (από το 1995), που σχετίζεται με τις αξιώσεις του Πατριαρχείου Μόσχας για άτυπη ηγεσία στην οικουμενική (παγκόσμια) Ορθοδοξία ω με τις αξιώσεις του Πατριαρχείου Μόσχας για άτυπη ηγεσία στην παγκόσμια (παγκόσμια) Ορθοδοξία Το 2000, η ​​Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αγιοποίησε τον Νικόλαο Β' και την οικογένειά του. Το 2000, η ​​Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αγιοποίησε τον Νικόλαο Β' και την οικογένειά του.

Στις 17 Μαΐου 2007, υπογράφηκε η Πράξη Κανονικής Κοινωνίας μεταξύ της ROCOR και της ROC, σύμφωνα με την οποία η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός Ρωσίας έγινε "αναπόσπαστο αυτοδιοικούμενο τμήμα της Τοπικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας" The Russian Orthodox Church Outside of Η Ρωσία έγινε «ένα αναπόσπαστο αυτοδιοικούμενο τμήμα της Τοπικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Στις 2 Οκτωβρίου 2007, μιλώντας στην Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης, ο Alexy II εξέφρασε αρνητική στάση απέναντι σε άτομα μη παραδοσιακού σεξουαλικού προσανατολισμού και εξέφρασε επίσης την ιδέα ότι ο πολιτισμός απειλείται από μια ασυμφωνία μεταξύ της χριστιανικής ηθικής και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων , η τήρηση του οποίου χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την ηθική παρακμή. Στις 2 Οκτωβρίου 2007, μιλώντας στην Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης, ο Alexy II εξέφρασε αρνητική στάση απέναντι σε άτομα μη παραδοσιακού σεξουαλικού προσανατολισμού και εξέφρασε επίσης την ιδέα ότι ο πολιτισμός απειλείται από μια ασυμφωνία μεταξύ της χριστιανικής ηθικής και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων , η τήρηση του οποίου χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την ηθική παρακμή. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό τον Αλέξιο Β':

Με το πλήθος των αιρέσεών τους (οι Λατίνοι) ατίμασαν όλη τη γη... Δεν υπάρχει αιώνια ζωή στη λατινική πίστη.

Στροφή μηχανής. Θεοδόσιος Πετσέρσκι

Ανίκανοι να διαδώσουν τις απόψεις τους κάτω από τη σκληρή διακυβέρνηση του Πίου XII, οι προοδευτικοί φιλελεύθεροι περίμεναν ευνοϊκές συνθήκες κάτω από τις οποίες θα μπορούσαν να δηλώσουν ανοιχτά τη θέση τους. Αυτό συνέβη μετά τον θάνατο του «Πάπα του Ατλαντικού» και την άνοδο στην εξουσία του Ιωάννη XXIII (1958-1963), η οποία ξεκίνησε μια περίοδο βαθιών αλλαγών στον Καθολικισμό, τις πιο σοβαρές από την εποχή της Συνόδου του Τρεντ. Εκφράστηκαν με την εφαρμογή του προγράμματος «agiornamento», το οποίο κατανοήθηκε ως άνοιγμα σε νέες τάσεις στον αλλαγμένο κόσμο, «εκσυγχρονισμός» της εκκλησίας και προσαρμογή της στο πνεύμα των καιρών. Ταυτόχρονα, η ιδέα του παπισμού για τον επίγειο συγκεντρωτισμό της εκκλησίας, καθώς και το δόγμα του αλάθητου του ποντίφικα και της πρωτοκαθεδρίας του σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, δεν αμφισβητήθηκαν σε καμία περίπτωση, αλλά αντίθετα, θα έπρεπε να είχε ενισχύσει την εξουσία του Βατικανού ως ιδεολογικής και πολιτικής δύναμης στο πλαίσιο της απελευθέρωσης του δόγματος.

Η εγκύκλιος Mater at Magistra («Μητέρα και Μέντορας») του 1961, η οποία δημοσιεύτηκε με την ευκαιρία της εβδομήνταης επετείου της εγκυκλίου Rerum novarum, η οποία σηματοδότησε την έναρξη της επίσημης κοινωνικής διδασκαλίας του Καθολικισμού, μπορεί να θεωρηθεί το πρώτο έγγραφο που έγινε εκδήλωση της νέας προσέγγισης. Σε αντίθεση με το τελευταίο, που ζητούσε συμφιλίωση και συνεργασία μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου, ο Mater στο Magistra προχώρησε στην κατανόηση της αποτυχίας της ιδέας του πατερναλισμού και του κορπορατισμού και αναγνώρισε την ύπαρξη ταξικής πάλης. Η ίδρυση μεγάλων οικονομικών και βιομηχανικών φατριών στην οικονομία δυτικές χώρες, αφενός, και οι επιτυχίες του σοσιαλιστικού συστήματος, από την άλλη, ανάγκασαν τον πάπα να αποστασιοποιηθεί από την απολογία για τον καπιταλισμό και να αναγνωρίσει την «κοινωνικοποίηση» και τη σημασία των κοινωνικών δεσμών, χωρίς να αμφισβητήσει το φυσικό δικαίωμα στην ιδιωτική ιδιοκτησία .

Το άνοιγμα της εκκλησίας στον σύγχρονο κόσμο εκφράστηκε επίσης με την αναγνώριση του πλουραλισμού της κοινωνίας, σε σχέση με την οποία άρχισαν να αναπτύσσονται νέες, ουδέτερες σχέσεις μεταξύ του Βατικανού και των Χριστιανοδημοκρατικών κομμάτων, στα οποία τα τελευταία δεν θεωρούνταν πλέον ως εκφραστές των συμφερόντων της εκκλησίας στην πολιτική, αλλά ως όργανα για την ένταξη των χριστιανικών δυνάμεων στην πολιτική.κοινωνικές διαδικασίες. Η αναγνώριση των αλλαγών που είχαν σημειωθεί εκδηλώθηκε και στην ευλογία της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, στη διακήρυξη της ιδέας της «παγκόσμιας εξουσίας», παράδειγμα της οποίας ήταν ο ΟΗΕ, καθώς και στην απόρριψη του τον αντικομμουνισμό και την ανοχή απέναντι στις σοσιαλιστικές χώρες. Η τελευταία κατέστησε δυνατή τη σύναψη σχέσεων με τη Σοβιετική Ένωση τον Νοέμβριο του 1961, γεγονός που άνοιξε το δρόμο για την εμπλοκή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην οικουμενική δραστηριότητα. Σημαντικό σημάδι της έναρξης της νέας ανατολικής πολιτικής της εκκλησίας ήταν η υποδοχή από τον πάπα της κόρης του Kosygin και του συζύγου της Adzhubey, που έγινε τον Μάρτιο του 1963.

Το κύριο μέσο για την υλοποίηση της σχεδιαζόμενης θρησκευτικής ανανέωσης ήταν το Βατικανό II, το οποίο ο Ιωάννης XXIII ανακοίνωσε στη Βασιλική του Αγίου Παύλου τον Ιανουάριο του 1959 και το οποίο αρχικά συνέλαβε ως οικουμενική σύνοδο, σχεδιασμένο να φέρει την εκκλησία πιο κοντά στις φιλελεύθερες απαιτήσεις της εποχή. Για να το προετοιμάσει και για να συγκεντρώσει όλες τις μεταρρυθμιστικές προσπάθειες, ο πάπας, σε αντίθεση με την ορθόδοξη Ρωμαϊκή Κουρία και την Εκκλησία για την Πίστη, δημιούργησε τον Ιούνιο του 1960 τη Γραμματεία για τη Χριστιανική Ενότητα, με επικεφαλής τον ηγέτη των Προοδευτικών, Καρδινάλιο Αυγουστίνα Μπέα. (1881-1968), ο οποίος ήταν μέλος του στενού κύκλου συμβούλων του Πάπα.

Ο Bea έγινε ένας από τους βασικά στοιχείαη διαδικασία προετοιμασίας για την αναδιάρθρωση του ναού. Ως μέλος του τάγματος των Ιησουιτών, κάποτε διηύθυνε το Διεθνές Κέντρο Ερευνών των Ιησουιτών στη Ρώμη και στη συνέχεια ηγήθηκε του Ποντιφικού Γρηγοριανού Πανεπιστημίου. Ήταν ένας μοντερνιστής θεολόγος που επηρεάστηκε έντονα από τις προτεσταντικές ιδέες, αλλά όχι μόνο από αυτές: ο Bea εμφανίστηκε στον κατάλογο των Ελευθεροτέκτονων με επιρροή, που συντάχθηκε από πράκτορες της αντικατασκοπείας του Βατικανού (SD) κατά τη διάρκεια της έρευνας που διεξήχθη για λογαριασμό του Πάπα. Ο Παύλος VI το 1971. Δεν είναι τυχαίο λοιπόν ότι όταν, κατά τις προετοιμασίες για το συμβούλιο, υποβλήθηκε πρόταση ότι όλα τα μέλη του έπρεπε να ομολογήσουν το Σύμβολο της Νίκαιας και να ορκιστούν κατά του μοντερνισμού πριν από την έναρξη της συνεδρίασης, ο Bea διαμαρτυρήθηκε και εξασφάλισε ότι η πρόταση αυτή απορρίφθηκε.

Το κύριο καθήκον του Beah για τη γραμματεία ήταν να προετοιμάσει την κοινή γνώμη για την αποδοχή της αλλαγής μέσω προσωπικών συνδέσεων, επαφών και συναντήσεων, και από αυτή την άποψη απολάμβανε τέτοια ανεξαρτησία που ουσιαστικά δεν υπόκειται σε καμία παρέμβαση από την curia. Τα κύρια θέματα που βρέθηκαν στο επίκεντρο αυτής της ομάδας ήταν ο οικουμενισμός στον Χριστιανισμό και η θρησκευτική ελευθερία, αλλά η κύρια σημασία αποδόθηκε στις επαφές με τις εβραϊκές οργανώσεις.

Σημειωτέον ότι τα πρώτα βήματα για την καθιέρωση ενός «διαλόγου» μεταξύ καθολικισμού και ιουδαϊσμού έγιναν πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ωστόσο, τα γεγονότα της περιόδου του πολέμου και η συμφιλιωτική θέση που πήρε η Καθολική Εκκλησία σε σχέση με το ναζιστικό καθεστώς. δημιούργησε μια εντελώς νέα κατάσταση στην οποία η αναγνώριση από την Εκκλησία του γεγονότος του Ολοκαυτώματος άρχισε να χρησιμοποιείται από τους Εβραίους ηγέτες ως το κύριο μέσο πίεσης στους Καθολικούς προκειμένου να λάβουν από αυτούς μια ομολογία της ενοχής τους και μια επανεκτίμηση του Ιουδαϊσμού.

Από την πλευρά του Ιουδαϊσμού, ήταν μια καλά μελετημένη και με συνέπεια εφαρμοσμένη στρατηγική με στόχο την επίτευξη αναθεώρησης των θεμελιωδών διατάξεων χριστιανικό δόγμα. Η βασική ιδέα που δικαιολογεί την ανάγκη αναθεώρησης του Χριστιανισμού είναι η θέση ότι περιέχει μια «διδασκαλία περιφρόνησης» κατά των Εβραίων, η οποία είναι η κύρια αιτία του σύγχρονου κοσμικού αντισημιτισμού. Αυτή η διδασκαλία, με τη σειρά της, συνδέεται με τη θεμελιώδη χριστιανική θέση για τη στέρηση του Ισραήλ από την υπόσχεση και τη χάρη, την οποία οι Εβραίοι αποκαλούν «ιδέα της εκδίωξης» του Ισραήλ από την Εκκλησία και τη θεωρούν ως την πιο επικίνδυνη. Με βάση αυτό, υποστηρίζουν ότι το Ολοκαύτωμα πρέπει να θεωρείται ως «το αποκορύφωμα αιώνων διωγμών από τους χριστιανούς» και ότι η πολιτική του Χίτλερ δεν θα είχε επιτυχία αν δεν βασιζόταν στις κατηγορίες που έκαναν οι Χριστιανοί εναντίον των Εβραίων. Όπως έγραψε, για παράδειγμα, ο Ορθόδοξος Ραβίνος Σόλομον Νόρμαν, του Κέντρου Εβραϊκών Σπουδών στην Οξφόρδη, «Στον πυρήνα της, η στάση του Χίτλερ απέναντι στους Εβραίους δεν διαφέρει από τη στάση του χριστιανού· η διαφορά έγκειται μόνο στις μεθόδους που χρησιμοποίησε». "Οι Εβραίοι βλέπουν τους Χριστιανούς ως επί το πλείστον ως διώκτες, ένας σχετικά μικρός αριθμός από αυτούς αναφέρονται ως θύματα και σε πολύ λίγους Χριστιανούς βρίσκουν συμπάθεια για τους Εβραίους που έχουν πληγεί. Μετά το Ολοκαύτωμα, οι Εβραίοι δεν μπορούσαν πλέον να πιστεύουν σοβαρά στην ηθική βιωσιμότητα της Εκκλησίας». Όπως τόνισε ο Νόρμαν, «Από εβραϊκής σκοπιάς, ένας χριστιανός γενικά, ήδη λόγω της χριστιανικής του πίστης, δεν διαθέτει ηθική αξιοπρέπεια, για να μην αναφέρουμε καμία ηθική υπεροχή».

Η φόρμουλα "διδασκαλία της περιφρόνησης" ("l" enseignement du mepris") με τα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτήν εισήχθη από τον Γάλλο Εβραίο ιστορικό και συγγραφέα Jules Isaac (1877-1963), ο οποίος έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στη διαμόρφωση του Judeo. -Καθολικός «διάλογος» Οι κύριες ιδέες του εκτέθηκαν στα βιβλία «Jesus and Israel» (1946) και «The Genesis of Anti-Semitism» (1956), στα οποία η χριστιανική διδασκαλία, θεωρείται ως η κύρια πηγή του αντισημιτισμού. , δέχτηκε σκληρή κριτική.Τόσο οι ευαγγελιστές όσο και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας τους παρουσιάστηκαν ως ψεύτες και διώκτες, γεμάτοι αντιεβραϊκό μίσος, ηθικά υπεύθυνοι για το Άουσβιτς και το Ολοκαύτωμα, είδε το κύριο καθήκον του να αποδείξει το αβάσιμο της κατηγορίας της αποκτονίας που περιέχεται στα γραπτά των Ευαγγελιστών και της επίτευξης αντίστοιχης «κάθαρσης» της Χριστιανικής Διδασκαλίας.

«Κάθαρση» σήμαινε: η αλλαγή ή η αφαίρεση εκείνων των προσευχών που μιλούν για τους Εβραίους, ιδιαίτερα εκείνων που διαβάζονται τη Μεγάλη Παρασκευή. τη δήλωση ότι οι Εβραίοι δεν φέρουν καμία ευθύνη για το θάνατο του Χριστού, για τον οποίο καταδικάζεται όλη η ανθρωπότητα. την αφαίρεση εκείνων των περικοπών από τα γραπτά των ευαγγελιστών που μιλούν για τα Πάθη του Χριστού, ιδιαίτερα το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, τον οποίο ο Ιούλιος Ισαάκ κατηγορεί ότι διαστρεβλώνει την αλήθεια (αυτός ήταν που είπε: «Και, απαντώντας, όλος ο λαός είπε: Το αίμα του είναι πάνω μας και στα παιδιά μας», Ματθ. 27, 25). μια δήλωση ότι η Εκκλησία πάντα κατηγορούνταν επειδή βρισκόταν σε κατάσταση κρυφού πολέμου για δύο χιλιετίες μεταξύ Εβραίων, Χριστιανών και της υπόλοιπης ανθρωπότητας. υπόσχεση ότι η Εκκλησία θα αλλάξει επιτέλους τη συμπεριφορά της, θα ταπεινωθεί, θα μετανοήσει και θα ζητήσει συγγνώμη από τους Εβραίους και θα καταβάλει όλες τις απαραίτητες προσπάθειες για να εξαλείψει το κακό που τους έφερε, διορθώνοντας και εξαγνίζοντας τη διδασκαλία της.

Το 1946, με την υποστήριξη αμερικανικών και βρετανικών εβραϊκών οργανώσεων, πραγματοποιήθηκε το πρώτο συνέδριο στην Οξφόρδη, που συγκέντρωσε Καθολικούς και Προτεστάντες για να έρθουν σε επαφή με τους Εβραίους. Και το 1947, μετά από μια σειρά διεθνών συναντήσεων με καθολικές προσωπικότητες που τον συμπάσχουν, ο Jules Isaac δημοσίευσε ένα υπόμνημα «Διόρθωση των Καθολικών Διδασκαλιών σχετικά με το Ισραήλ», οι κύριες διατάξεις του οποίου συμπεριλήφθηκαν σε μια δήλωση 10 σημείων που εγκρίθηκε σε μια διάσκεψη της Χριστιανοί και Εβραίοι συνήλθαν την ίδια χρονιά στο Zeelisberg της Ελβετίας (διοργανώθηκε από εβραιοχριστιανικούς συλλόγους φιλίας, που ιδρύθηκαν το 1928 και συγκέντρωσε 70 ειδικούς από 17 χώρες του κόσμου - 28 Εβραίους, 23 Προτεστάντες, 9 Καθολικούς και 2 Ορθόδοξος).

Η Διακήρυξη Seelisberg έγινε ένα πρόγραμμα για τη μεταρρύθμιση του Χριστιανισμού, προερχόμενο από την ανάγκη αναγνώρισης των ακόλουθων διατάξεων:

1) ο ίδιος Ζωντανός Θεός μας μιλάει στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη.

2) Ο Ιησούς γεννήθηκε από μια Εβραία μητέρα από τη γενεαλογία του Δαβίδ και του λαού του Ισραήλ, και η αιώνια αγάπη και συγχώρεση του εκτείνεται στους δικούς του ανθρώπους και σε ολόκληρο τον κόσμο.

3) οι πρώτοι μαθητές του Χριστού, οι απόστολοι και οι μάρτυρες ήταν Εβραίοι.

4) η κύρια εντολή του Χριστιανισμού, η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, περιέχεται ήδη σε Παλαιά Διαθήκηκαι επιβεβαιώνεται από τον Ιησού, υποχρεώνει τους Χριστιανούς και τους Εβραίους σε όλες τις ανθρώπινες σχέσεις, χωρίς εξαίρεση.

5) Πρέπει να αποφύγει κανείς την υποτίμηση του βιβλικού ή μεταβιβλικού Ιουδαϊσμού για να δοξάσει τον Χριστιανισμό.

6) αποφύγετε τη χρήση της λέξης «Εβραίος» αποκλειστικά με την έννοια του «εχθρού του Ιησού» ή της έκφρασης «εχθροί του Ιησού» για να δηλώσετε Εβραίοιγενικά;

7) Αποφύγετε να παρουσιάσετε τα Πάθη του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε η ευθύνη για τον θάνατο του Ιησού να βαρύνει όλους τους Εβραίους ή μόνο τους Εβραίους. Στην πραγματικότητα, δεν ζήτησαν όλοι οι Εβραίοι τον θάνατο του Ιησού. Και γι' αυτό δεν ευθύνονται μόνο οι Εβραίοι, αφού ο Σταυρός, που μας σώζει όλους, μαρτυρεί ότι ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες όλων μας. να υπενθυμίσει σε όλους τους Χριστιανούς γονείς και παιδαγωγούς τη βαριά ευθύνη που φέρουν για την παρουσίαση του Ευαγγελίου, και ιδιαίτερα της αφήγησης του Πάθους, με απλοϊκό τρόπο.

8) για να αποφύγουμε την έκθεση βιβλικών κατάρα και την κραυγή του συγκινημένου πλήθους «Το αίμα του είναι πάνω μας και τα παιδιά μας», χωρίς να θυμίζει ταυτόχρονα ότι αυτή η κραυγή δεν μπορεί να υπερισχύσει απείρως περισσότερο. δυνατή προσευχήΙησούς: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν».

9) Αποφύγετε τη διάδοση της βλάσφημης άποψης ότι ο εβραϊκός λαός απορρίφθηκε, καταράστηκε και καταδικάστηκε σε βάσανα.

10) Αποφύγετε να σκέφτεστε τους Εβραίους σαν να μην ήταν οι πρώτοι που ανήκαν στην Εκκλησία.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η δήλωση συντάχθηκε αρκετά επιδέξια και πονηρά, επειδή, χωρίς να απαιτείται ριζική αλλαγή στάσης απέναντι στους Εβραίους και χωρίς να προκαλέσει έντονη αρνητική αντίδραση εξαιτίας αυτού, κατέστησε δυνατή τη σταδιακή συμμετοχή των Καθολικών στη συζήτηση του θέματος των ιουδαιοχριστιανικών σχέσεων.

Το 1948, προκειμένου να εφαρμόσει τις αποφάσεις που ελήφθησαν, ο Jules Isaac δημιούργησε τον Σύνδεσμο Ιουδαιο-Χριστιανικής Φιλίας

Η Γαλλία, έγινε επίτιμος πρόεδρός της, και στη συνέχεια, έχοντας δημιουργήσει επαφές με τον ρωμαϊκό κλήρο και έλαβε μεγάλη υποστήριξη από αυτόν, πέτυχε μια σύντομη ακρόαση με τον Πίο XII, στον οποίο παρέδωσε τα «10 σημεία του Seelisberg». Αυτή η συνάντηση, ωστόσο, δεν είχε συνέπειες, αλλά με την άνοδο του Ιωάννη XXIII στην εξουσία, η κατάσταση άλλαξε.

Τον Ιούνιο του 1960, με τη βοήθεια της γαλλικής πρεσβείας στη Ρώμη και προσωπικά του καρδινάλιου Bea Isaac, συναντήθηκε με τον ποντίφικα, τον οποίο προσπάθησε να πείσει για την ανάγκη αναθεώρησης του «δόγματος της περιφρόνησης» παραδίδοντάς του το αντίστοιχο υπόμνημα - «Περί την ανάγκη μεταρρύθμισης του χριστιανικού δόγματος σχετικά με το Ισραήλ». Αυτή η συνάντηση ήταν μια σημαντική χειρονομία του Ιωάννη XXIII προς τον Σύνδεσμο Ιουδαιο-Χριστιανικής Φιλίας και δεν ήταν άδικο που λίγους μήνες πριν από αυτήν, ο πάπας διέταξε την κατάργηση των εκφράσεων «Ας προσευχηθούμε και για τις απάτες Ιουδαίους» και « Παντοδύναμος, αιώνιος Θεόςο οποίος στο έλεός Του δεν απορρίπτει ούτε την προδοσία των Ιουδαίων», που εκφωνήθηκε στη Θεία Λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής. Σε μια από τις σημειώσεις του, έγραψε τα εξής σχετικά με αυτό το θέμα: «Πρόσφατα, ανησυχήσαμε για τις προβολές των Ιουδαίων στο η Θεία Λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής. Γνωρίζουμε από μια αξιόπιστη πηγή ότι ο προκάτοχός μας, ο μακαρίτης Μνήμη, Πίος XII, είχε ήδη αφαιρέσει αυτό το επίθετο από την προσωπική του προσευχή και αρκέστηκε στο να πει «Ας προσευχηθούμε... και για τους Εβραίους». Με τις ίδιες προθέσεις, αποφασίσαμε ότι την ερχόμενη Μεγάλη εβδομάδα αυτές οι δύο διατάξεις [θα συντομευθούν με τον ίδιο τρόπο]». οι Εβραίοι.

Μετά τη συνάντηση, ο Ιωάννης XXIII κατέστησε σαφές στα μέλη της κουρίας ότι το συμβούλιο αναμενόταν να καταγγείλει σκληρά τον «καθολικό αντισημιτισμό» και το φθινόπωρο του 1960, για πρώτη φορά στην ιστορία του Βατικανού, ο πάπας δέχθηκε 130 Αμερικανούς εκπροσώπους της Ενωμένης Εβραϊκής Έκκλησης, οι οποίοι του μετέφεραν ευγνωμοσύνη για τους Εβραίους που σώθηκαν κατά την εποχή των Ναζί. Ο ποντίφικας τους χαιρέτησε με τα λόγια: «Είμαστε όλοι παιδιά ενός Επουράνιου Πατέρα... Εγώ είμαι ο Ιωσήφ, ο αδελφός σας».

Για να εξετάσει τις προτάσεις που υπέβαλε ο Isaac, ο Beah δημιούργησε μια ειδική ομάδα εργασίας στο πλαίσιο της Γραμματείας για την Χριστιανική Ενότητα, η οποία δημιούργησε επαφές με τον εβραϊκό κόσμο και τις κύριες ενώσεις του στη Γαλλία, το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες - κυρίως με το Παγκόσμιο Εβραϊκό Κογκρέσο (WJC). , η Αμερικανική Εβραϊκή Επιτροπή (AJC) και η B'nai B'rith Anti-Defamation League. Μαζί ανέπτυξαν τις κύριες διατάξεις για τη στάση απέναντι στον Ιουδαϊσμό. Σημαντικό ρόλο σε αυτό έπαιξε ο Ραβίνος Abraham-Joshua Heschel, ένας Χασιδικός στοχαστής, επικεφαλής του Εβραϊκού Θεολογικού Σεμιναρίου της Νέας Υόρκης, ο οποίος αργότερα παρευρέθηκε στο συμβούλιο ως ο επίσημος εκπρόσωπος του AJC υπό τον Καρδινάλιο Beah. Μεγάλη επιρροή στον πάπα είχε και ο επικεφαλής του WJC, Δρ. Γκόλντμαν.

Ως αποτέλεσμα των εργασιών, ετοιμάστηκε ένα σύντομο προσχέδιο του διατάγματος De Judoeis (Περί των Εβραίων), το οποίο επρόκειτο να παρουσιαστεί στο συμβούλιο. Ωστόσο, λόγω των διαμαρτυριών των Αράβων ηγετών κατά την περίοδο προετοιμασίας του συμβουλίου, το κείμενο αυτό τέθηκε προσωρινά στην άκρη. Ο υπουργός Εξωτερικών του Βατικανού Cicognani, αγνοώντας τα αληθινά σχέδια των μεταρρυθμιστών, αφαίρεσε το έγγραφο από τη συνοδική ημερήσια διάταξη, δεδομένου ότι, δεδομένων των εξαιρετικά τεταμένων σχέσεων που υπήρχαν τότε μεταξύ του Ισραήλ και των αραβικών κρατών, οποιαδήποτε «παραχώρηση» στους Εβραίους ήταν θεωρείται ως εκδήλωση εχθρότητας προς τους Άραβες και ένα βήμα προς την αναγνώριση από το Βατικανό του Κράτους του Ισραήλ. Ο Cicognani δεν κατάλαβε καθόλου γιατί χρειαζόταν αυτό το κείμενο και στην τελευταία συνεδρίαση της Κεντρικής Επιτροπής της Γραμματείας είπε: «Αν μιλάμε για Εβραίους, γιατί να μην μιλήσουμε για Μουσουλμάνους; ... Και οι Εβραίοι και όλοι οι άλλοι έξω από την Εκκλησία πρέπει να γνωρίζουν εάν επιθυμούν να προσηλυτίσουν στην Καθολική πίστη, η Εκκλησία θα τους δεχτεί με μεγάλη αγάπη». Οι εκπρόσωποι των Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών, που φοβούνταν σοβαρές συνέπειες για τους χριστιανούς στις αραβικές χώρες, που αντιπροσώπευαν μια μειοψηφία του πληθυσμού, ζήτησαν επίσης εξαιρέσεις σε αυτό το θέμα από το πρόγραμμα του συμβουλίου. Ως αποτέλεσμα, όταν το κείμενο για τους Εβραίους υποβλήθηκε ξανά για εξέταση, δεν θεωρήθηκε πλέον ως ανεξάρτητο έγγραφο, αλλά ως μέρος μιας γενικής δήλωσης για τις μη χριστιανικές θρησκείες.

Το II Συμβούλιο του Βατικανού άνοιξε τον Οκτώβριο του 1962 και έγινε η πολυπληθέστερη συνεδρίαση στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας - στην οποία συμμετείχαν εκπρόσωποι 18 μη Καθολικών εκκλησιών. Με την ευκαιρία του θανάτου του Ιωάννη XXIII τον Ιούνιο του 1963, οι εργασίες του καθεδρικού ναού ολοκληρώθηκαν υπό τον διάδοχό του, ο οποίος ήταν ο καρδινάλιος Giovanni Battista Montini, ένα από τα υψηλότερα μέλη της κουρίας, που ανέβηκε στον παπικό θρόνο με το όνομα Paul VI (1963-1978). Η απόφαση για την εκλογή του λήφθηκε λίγες μέρες πριν από το κονκλάβιο σε μια συνάντηση καρδιναλίων στη Villa Grotaferrata, η οποία ανήκε στον διάσημο μασόνο Umberto Ortolani, τον οποίο ο Παύλος VI, σε ευγνωμοσύνη για τη φιλοξενία του, όρισε «Ιππότη της Αυτού Αγιότητας». Ο νέος πάπας ήταν σταθερός υποστηρικτής της «ανοιχτής εκκλησίας» και συνέχισε πλήρως τη γραμμή του Ιωάννη XXIII για να ανανεώσει τη ζωή μέσα στην εκκλησία και να προωθήσει την υπόθεση του οικουμενισμού. Ήταν ο πρώτος που ξεκίνησε μια αναθεώρηση της ιστορίας του Καθολικισμού, ζητώντας συγχώρεση προς τους διχασμένους αδελφούς τον Σεπτέμβριο του 1963 και απαιτώντας αμοιβαία ανοχή. Αιτήσεις για συγχώρεση και μετάνοια για ιστορικά αμαρτήματα θα ακούγονται από τα χείλη του Παύλου Στ΄ επανειλημμένα.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι κηρύσσοντας τη σύνοδο «ποιμαντική», δηλαδή μη δογματική, και οι δύο πάπες σκοπίμως στέρησαν την ευκαιρία να παρέμβουν στην εξέλιξη των γεγονότων με την αλάνθαστη εξουσία τους, η οποία θα χρησίμευε ως εγγύηση έναντι των λαθών. Έτσι, οι πάπες, λες, απαλλάχτηκαν από την ευθύνη για όσα συνέβαιναν, δίνοντας ελευθερία απόφασης στους συγκεντρωμένους. Εν τω μεταξύ, στο συμβούλιο, ξέσπασε αμέσως μια έντονη συζήτηση μεταξύ των συντηρητικών και των φιλελεύθερων, και παρόλο που οι φιλελεύθεροι αντιπροσώπευαν μια μειοψηφία, κατάφεραν να λάβουν ηγετικές θέσεις και να ασκήσουν καθοριστική επιρροή στην εξέλιξη των γεγονότων. Το γιατί και το πώς συνέβη αυτό περιγράφεται αναλυτικά στο βιβλίο του «They Betrad Him. From liberalism to apostasy» του Αρχιεπισκόπου Marcel Lefebvre, ο οποίος δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις του συμβουλίου και τις άσκησε βαθιά κριτική.

Μιλώντας για τους μηχανισμούς χειραγώγησης και «εξουδετέρωσης» των συμμετεχόντων στο συμβούλιο, που χρησιμοποιούν οι ανανεωτές, ο Lefebvre ξεχώρισε τρεις, όπως γράφει, «βασικούς ελιγμούς»: πρώτον, την καθιέρωση πλήρους ελέγχου στις επιτροπές του συμβουλίου. δεύτερον, αποτελεσματική λειτουργία

το Ινστιτούτο Τεκμηρίωσης (IDOS), το οποίο προετοίμαζε φιλελεύθερο-μοντερνιστικό υλικό για τους συμμετέχοντες στις συνεδριάσεις, σε σύγκριση με το οποίο η δραστηριότητα των συντηρητικών επισκόπων δεν σήμαινε τίποτα. Τρίτον, η επιδέξια σύνταξη συνοδικών εγγράφων, η ασυνέπεια της διατύπωσης των οποίων κατέστησε δυνατή την απόκρυψη του πραγματικού τους νοήματος. Όπως επεσήμανε ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ, γράφτηκαν «κουραστικά και τυχαία, επειδή οι ίδιοι οι φιλελεύθεροι εφάρμοζαν το ακόλουθο σύστημα: σχεδόν κάθε λάθος, ασάφεια ή επικίνδυνη τάση συνοδεύεται, είτε πριν είτε αμέσως μετά, από έναν αντίθετο ισχυρισμό, σχεδιασμένο να κατευνάσει τους συντηρητικούς αντιπροσώπων». Με τη χρήση αυτών των μεθόδων, μια πολύ δραστήρια φιλελεύθερη μειοψηφία μετατράπηκε γρήγορα σε πλειοψηφία, εφαρμόζοντας τις αποφάσεις που χρειάζονταν με τέτοιο τρόπο που λίγοι από τους συντηρητικούς συμμετέχοντες μπορούσαν να συνειδητοποιήσουν ότι επρόκειτο για ένα πραγματικό φιλελεύθερο πραξικόπημα.

Τον Δεκέμβριο του 1965, η σύνοδος ολοκλήρωσε τις εργασίες της υιοθετώντας 16 έγγραφα, τα σημαντικότερα από τα οποία ήταν ένα δογματικό σύνταγμα για την Εκκλησία, ένα ποιμαντικό σύνταγμα για την Εκκλησία στον σύγχρονο κόσμο, ένα διάταγμα για τον οικουμενισμό, μια διακήρυξη για τη θρησκευτική ελευθερία και για τη σχέση της εκκλησίας με τις μη χριστιανικές θρησκείες. Ειδικές εργασίες αφιερώθηκαν στη λειτουργία, τη Βίβλο, τους επισκόπους, τους ιερείς, τους μοναχούς, τον αποστολικό λαϊκό κόσμο, την πνευματική εκπαίδευση, την ανατροφή, τις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες, το ιεραποστολικό έργο, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης. Το περιεχόμενο αυτών των εγγράφων σήμαινε ότι ο καθεδρικός ναός ήταν μια διαχωριστική γραμμή στην ιστορία του Καθολικισμού. Έχοντας επιδείξει μια ευέλικτη προσαρμοστικότητα σε αυτόν τον κόσμο, άλλαξε την ίδια την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας, δίνοντάς της έναν οικουμενικό προσανατολισμό. Ταυτόχρονα, πρέπει να τονιστεί για άλλη μια φορά ότι τα κείμενα συντάχθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε οι εμφανείς αποκλίσεις να μην ήταν πολύ εμφανείς. Εξ ου και η ελευθερία της ερμηνείας που επέτρεψαν πολλοί κληρικοί στους μετασυνοριακούς χρόνους.

Έχοντας θέσει τον εαυτό του ως ένα από τα κεντρικά καθήκοντα για την επίτευξη της ηγεσίας του Καθολικισμού στην επίτευξη της χριστιανικής ενότητας, η σύνοδος διατύπωσε τη δική της οικουμενική αντίληψη, μια εναλλακτική στην προτεσταντική οδό, η οποία της επέτρεψε να ανοίξει στον διάλογο με άλλες θρησκείες, διατηρώντας άθικτη. τη θέση της εξουσίας του ποντίφικα. Το δογματικό σύνταγμα για την Εκκλησία (Lumen gentium) επιβεβαίωσε ότι η Εκκλησία του Χριστού, «εδραιωμένη και οργανωμένη σε αυτόν τον κόσμο ως κοινωνία, κατοικεί στην Καθολική Εκκλησία, που κυβερνάται από τον διάδοχο του Πέτρου και τους Επισκόπους σε κοινωνία μαζί του». τώρα προστέθηκε ότι «έξω από αυτήν η σύνθεση αποκτά πολλές αρχές αγιασμού και αλήθειας, οι οποίες, όντας ιδιόμορφα χαρίσματα της Εκκλησίας του Χριστού, παρακινούν σε καθολική ενότητα. Έτσι, η σύνοδος καθόρισε δύο θεμελιώδη σημεία στις σχέσεις με άλλες εκκλησίες. Επιβεβαίωσε ότι «η πληρότητα των μέσων σωτηρίας» μπορεί να ληφθεί μόνο μέσω της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα αναγνώρισε ότι άλλες εκκλησιαστικές κοινότητες που συνδέονται με αυτήν δυνάμει του βαπτίσματος «μπορούν με διάφορους τρόπους, σύμφωνα με την ειδική θέση κάθε Εκκλησίας ή κοινότητας γεννούν πραγματικά τη ζωή. χάρη» και «είναι ικανοί να ανοίξουν πρόσβαση στη σωτήρια συντροφιά». Αν και οι τελευταίοι «υποφέρουν ορισμένα ελαττώματα, εντούτοις είναι ντυμένοι με σημασία και βάρος στο μυστήριο της σωτηρίας». Η κύρια στροφή στην οικουμενική συνείδηση ​​ήταν το συμπέρασμα ότι «όσοι πιστεύουν στον Χριστό και έλαβαν δεόντως το βάπτισμα βρίσκονται σε μια ορισμένη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία, έστω και ανολοκλήρωτη, και η πλήρης κοινωνία είναι δυνατή μόνο με την αναγνώριση της εξουσίας του διαδόχου του Πέτρου. δηλαδή ο ποντίφικας της Ρώμης.

Χωρίς να περιορίζεται στο έργο της ένωσης των Χριστιανών, αλλά πασχίζοντας να εξασφαλίσει την πνευματική του ηγεσία σε παγκόσμια κλίμακα, το Συμβούλιο, στο ίδιο δογματικό σύνταγμα της Εκκλησίας, δίνει μια νέα διατύπωση του Λαού του Θεού (δηλαδή της Οικουμενικής Εκκλησίας ), το οποίο, επιτρέποντας διάφορες ερμηνείες, επέτρεψε στην Καθολική Εκκλησία να δικαιολογήσει την ενεργό κοινωνία της και με τις μη χριστιανικές θρησκείες. Το σύνταγμα αναγνώριζε ότι η «καθολική ενότητα του Λαού του Θεού, προϊδεάζει και ενισχύει παγκόσμια ειρήνηόλοι οι άνθρωποι καλούνται. Οι πιστοί Καθολικοί και οι άλλοι πιστοί στον Χριστό και τέλος όλοι οι άνθρωποι στο σύνολό τους, καλούμενοι από τη χάρη του Θεού για σωτηρία, ανήκουν σε αυτόν ή έχουν αποδοθεί ποικιλοτρόπως σε αυτόν. Μια άλλη διάταξη έλεγε ότι «όσοι δεν έχουν λάβει ακόμη το Ευαγγέλιο είναι αποφασισμένος να ανήκει στον Λαό Θεό για διάφορους λόγους. Πρώτα απ 'όλα, αυτός είναι ο λαός στον οποίο δόθηκαν διαθήκες και υποσχέσεις, από τους οποίους γεννήθηκε ο Χριστός κατά σάρκα ... Αλλά η σωτήρια Πρόνοια αγκαλιάζει αυτούς που αναγνωρίζουν τον Δημιουργό και μεταξύ αυτών, πρώτα απ 'όλα, τους Μουσουλμάνους, που , δηλώνοντας την προσήλωσή τους στην πίστη του Αβραάμ, μαζί με εμάς λατρεύουν τον έναν, ελεήμονα Θεό, που θα κρίνει τους ανθρώπους την έσχατη ημέρα. Αλλά και από άλλους που αναζητούν τον άγνωστο Θεό μέσω σκιών και εικόνων, ο Θεός δεν είναι μακριά, γιατί ο Ίδιος δίνει σε όλους ζωή και πνοή και οτιδήποτε άλλο... και επειδή ο Σωτήρας θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι (βλ. Α' Τιμ. 2:4)».

Αυτή η διάταξη στην πραγματικότητα παραμόρφωσε την αλήθεια για τον Λαό του Θεού ως Εκκλησία του Χριστού, αφού μας επέτρεψε να συμπεράνουμε ότι όσοι δεν δέχτηκαν το βάπτισμα και ομολογούσαν διαφορετική πίστη ανήκουν σε αυτήν «με διαφορετικούς τρόπους». Αυτό το συμπέρασμα, με τη σειρά του, ήταν δυνατό λόγω μιας νέας εκτίμησης της σημασίας των παγκόσμιων θρησκειών, συμπεριλαμβανομένων των ανιμιστικών και άλλων ειδωλολατρικών λατρειών, η οποία δόθηκε στη δήλωση «Σχετικά με τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες» (Nostra Aetate) . Δήλωνε: «Η Καθολική Εκκλησία δεν απορρίπτει με κανέναν τρόπο ό,τι είναι αληθινό και ιερό σε αυτές τις θρησκείες. Σέβεται αυτούς τους τρόπους ζωής, αυτούς τους κανόνες και τα δόγματα, τα οποία, αν και διαφέρουν από πολλές απόψεις από τους δικούς της θεσμούς και συνταγές, αλλά κουβαλούν μέσα τους τις ακτίνες αυτής της Αλήθειας που φωτίζει όλους τους ανθρώπους». Η ανάγκη σεβασμού των παραδόσεων άλλων λαών («στο βαθμό που δεν έρχονται σε αντίθεση με τις ευαγγελικές αρχές») αναφέρθηκε επίσης στο διάταγμα «για την ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας» (Ad Gentes), στο οποίο οι ιεραπόστολοι καλούνταν «με χαρά και σεβασμός να ανοίξουν τους σπόρους που στρώθηκαν μέσα τους Οι λέξεις».

Αργότερα, δικαιολογώντας τη συμβατότητα της πίστης στον Χριστό με την αναγνώριση της «μερικής αλήθειας» των μη χριστιανικών θρησκειών, ο Ιωάννης Παύλος Β' έγραψε στο βιβλίο του Crossing the Threshold of Hope ότι η ιδέα της «της λεγόμενης semina Verbi ( seeds of the Word) έχει από καιρό τις ρίζες της στην παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας.Αυτοί οι σπόροι υπάρχουν σε όλες τις θρησκείες. Δηλαδή, σε όλες τις θρησκείες, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, ο Ιησούς Χριστός είναι παρών ως Υιός του Θεού, Θεός Λόγος (Λόγος). «Μπορεί να ειπωθεί», δήλωσε ο πάπας, «ότι η θέση του συμβουλίου είναι πραγματικά εμπνευσμένη από το ενδιαφέρον για όλους. Η εκκλησία καθοδηγείται από την πεποίθηση ότι ο Θεός ο Δημιουργός θέλει να σώσει τους πάντες στον Ιησού Χριστό, τον μοναδικό Μεσολαβητή μεταξύ του Θεού. και ανθρώπους, αφού έχει λυτρώσει τους πάντες». "Το Άγιο Πνεύμα ενεργεί γόνιμα και έξω από τον ορατό οργανισμό της Εκκλησίας. Ενεργεί, στηριζόμενος ακριβώς σε εκείνα τα semina Verbi, που αποτελούν, λες, την κοινή σωτηριολογική ρίζα όλων των θρησκειών."

Αναγνωρίζοντας τη «μερική αλήθεια» σε άλλες θρησκείες, το συμβούλιο προχώρησε παραπέρα, δηλώνοντας ότι η αλήθεια είναι γενικά αντικείμενο αναζήτησης: «η αλήθεια πρέπει να αναζητηθεί ... μέσω ... ανταλλαγής και διαλόγου στον οποίο κάποιοι αποκαλύπτουν σε άλλους την αλήθεια που έχουν βρέθηκαν ή πιστεύουν ότι βρέθηκαν, βοηθώντας έτσι ο ένας τον άλλον στην αναζήτηση της αλήθειας». «Η αναζήτηση της αλήθειας πρέπει να γίνει με τρόπο που αρμόζει στην ανθρώπινη προσωπικότητα και στην κοινωνική της φύση, δηλαδή με ελεύθερο τρόπο…» Έτσι, οι πιστοί κλήθηκαν μαζί με τους απίστους να αναζητήσουν την αλήθεια, και αυτό σήμαινε την απόρριψη των παραδοσιακών αρχών του ιεραποστολικού έργου, που προέρχονταν από την εντολή του Ιησού Χριστού: «Πηγαίνετε να διδάξετε όλα τα έθνη» (Ματθ. 28:19).

Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η διάταξη, που στην πραγματικότητα σημαίνει έκκληση για θρησκευτικό συγκρητισμό (δηλαδή την ενοποίηση διαφόρων στοιχείων σε ένα ενιαίο σύστημα), αναπαράγει τη βασική ιδέα του νεοπλατωνισμού, ενός θρησκευτικού και φιλοσοφικού δόγματος που ήταν εξαιρετικά δημοφιλές στα μορφωμένα στρώματα. της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 3ο αιώνα π.Χ. σύμφωνα με τον R.H. Συνίσταται στο γεγονός ότι η αποκάλυψη της υπέρτατης Θεότητας είναι παρούσα σε όλες τις παραδοσιακές θρησκείες και ότι ένα μόνο βαθύ μυστηριώδες νόημα κρύβεται πίσω από όλες τις τελετές και τους θρύλους. Αν όμως για τους Νεοπλατωνιστές το κύριο μέσο για να έρθουν σε μια αληθινή κατανόηση αυτής της αποκάλυψης είναι η φιλοσοφία, τότε στον Καθολικισμό ο πάπας είναι ο εγγυητής του αλάθητου της διδασκαλίας. Επομένως, ενώ επέτρεπε ένα τόσο ευρύ άνοιγμα σε σχέση με άλλες θρησκείες, η σύνοδος ταυτόχρονα «εξασφάλισε» αξιόπιστα, επιβεβαιώνοντας σαφώς στο δογματικό σύνταγμα της Εκκλησίας το δόγμα του αλάθητου του πάπα - φορέα της πλήρους και παγκόσμιας εξουσίας στην Εκκλησία, που διατυπώθηκε στην Α' Σύνοδο του Βατικανού. Λέει: «Αυτό το δόγμα της καθιέρωσης, της συνέχειας, της σημασίας και της σημασίας του ιερού Πρωτείου του Ρωμαίου Ποντίφικα και της αλάνθαστης διδασκαλίας του, η Ιερά Σύνοδος εκθέτει και πάλι σε όλους τους πιστούς για να πιστέψουν ακράδαντα σε αυτό, και συνεχίζοντας αυτό αναλαμβάνοντας, αποφασίζει να εξομολογηθεί και να διακηρύξει ενώπιον όλων των δοξασιών των Επισκόπων, τους διαδόχους των Αποστόλων, που με τον Διάδοχο του Πέτρου, τον Εφημέριο του Χριστού και την ορατή Κεφαλή όλης της Εκκλησίας, κυβερνούν τον οίκο των Ζώντων. Θεός. Σε άλλο σημείο αναφέρεται επίσης ότι «το κολέγιο ή η σύνθεση των Επισκόπων έχει εξουσία μόνο σε συνδυασμό με τον Ρωμαίο Ποντίφικα, τον διάδοχο του Πέτρου, ως Προϊστάμενό του, και η υπεροχή της εξουσίας του παραμένει ανέπαφη σε σχέση με όλους: και ποιμένες και Ο Ρωμαίος Ποντίφικας, χάρη στο αξίωμά του, δηλαδή ως Βικάριος του Χριστού και Ποιμένα ολόκληρης της Εκκλησίας, έχει στην Εκκλησία πλήρη, υπέρτατη και καθολική εξουσία, την οποία είναι πάντα ελεύθερος να ασκεί.

Έτσι, το αμετάβλητο παπική εξουσίαεγγυάται στην Καθολική Εκκλησία τη διατήρηση της ταυτότητάς της, ακόμη και σε περίπτωση διάλυσής της στις «μερικές αλήθειες» άλλων πολιτισμών, αν και τότε θα είναι ήδη μια πραγματικά καθολική εκκλησία του Ρωμαίου Ποντίφικα.

Ένας σημαντικός αριθμός νέων ιδεών στο πνεύμα του «agiornamento» περιέχονταν στα συντάγματα «Περί θρησκευτικής ελευθερίας» (Dignitas humanae) και «Για την Εκκλησία στον σύγχρονο κόσμο» (Gaudium et Spes), τα οποία επιβεβαίωσαν το δικαίωμα του ατόμου. στην ανεμπόδιστη άσκηση οποιασδήποτε θρησκείας επιλεγεί από τον ίδιο, αρκεί να μην απειλεί τη δημόσια ειρήνη και ηθική, και έτσι, υποστηρίχθηκε το κλασικό δόγμα της ανεκτικότητας και του θρησκευτικού πλουραλισμού.

Το Συμβούλιο επέτρεψε την πιο ριζική αναθεώρηση των διδασκαλιών σε σχέση με τον Ιουδαϊσμό, ενώ οι εβραϊκές οργανώσεις έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση των βασικών διατάξεων για το θέμα αυτό.

Ακόμη και πριν από την έναρξη του Συμβουλίου τον Φεβρουάριο του 1962, το Παγκόσμιο Εβραϊκό Συνέδριο υπέβαλε μια δήλωση στον Καρδινάλιο Bea, στην οποία ξεχώριζε ως κύριο καθήκον την καταπολέμηση του αντισημιτισμού, και ήταν ακριβώς αυτή η ιδέα, αλλά με άλλα λόγια, που εξέφρασε το υπόμνημα του Μπέα που απευθυνόταν στον Πάπα Ιωάννη XXIII τον Δεκέμβριο του 1962. Μιλούσε για την ανάγκη αναγνώρισης της αμαρτίας του χριστιανικού αντισημιτισμού, για την ευθύνη της εκκλησίας για τη διάδοσή του μέσω της διδασκαλίας και της ποιμαντικής πρακτικής, και συνεπώς για τη δίωξη που ασκούν οι Εβραίοι υποβλήθηκαν και σχετικά με την ανάγκη να εξεταστεί αυτό το θέμα χωριστά. Η απάντηση του Ιωάννη XXIII ήταν θετική και το θέμα τέθηκε στην ημερήσια διάταξη.

Οι Εβραίοι ηγέτες προσπάθησαν επίμονα να εξαλείψουν από την Καθολική διδασκαλία τον ισχυρισμό για τους Εβραίους ως θεοκτόνους, που στερήθηκαν την επιλογή τους και από τα λειτουργικά κείμενα - κάθε λέξη που τους αποδοκίμαζε. Ωστόσο, η συζήτηση αυτών των θεμάτων προκάλεσε έντονες συζητήσεις, κατά τις οποίες οι συμμετέχοντες του συμβουλίου, πιστοί στις χριστιανικές παραδόσεις, που κατανοούσαν τον κίνδυνο αυτού που συνέβαινε (αν και δεν ήταν τόσο πολλοί), έκαναν ό,τι ήταν δυνατό για να αποτρέψουν την υιοθέτηση αυτών των θεμάτων. προμήθειες. Αυτό ανάγκασε τους ηγέτες των εβραϊκών οργανώσεων να εντείνουν τις προσπάθειές τους για να ασκήσουν πίεση στην ηγεσία της εκκλησίας.

Οι παρασκηνιακές διαπραγματεύσεις που διεξήγαγαν για το σκοπό αυτό στη Νέα Υόρκη και τη Ρώμη με τον Καρδινάλιο Bea, τους εκπροσώπους της γραμματείας και τον ίδιο τον Πάπα Παύλο VI περιγράφονται λεπτομερώς στο άρθρο του Joseph Roddy «How the Jews Changed Catholic Thinking», που δημοσιεύτηκε στο το τεύχος Ιανουαρίου του αμερικανικού περιοδικού Look με ημερομηνία 25 Ιανουαρίου 1966. Γεγονός είναι ότι η διεύθυνση του περιοδικού διατηρούσε στενές σχέσεις με τον B'nai B'rith και την AJC, οι εκπρόσωποι της οποίας παρέδωσαν υλικό για δημοσίευση. Συγκεκριμένα, ανέφερε ότι τον Μάρτιο του 1963 στη Νέα Υόρκη, οι ηγέτες του AJC συναντήθηκαν με τον καρδινάλιο Bea με βαθιά μυστικότητα, στη συνέχεια οργανώθηκε συνάντηση μεταξύ του Πάπα Παύλου VI και του εκπροσώπου του ΟΗΕ Arthur Goldberg (Δικαστής του Ανωτάτου Δικαστηρίου), ο οποίος έλαβε τις κατάλληλες οδηγίες από τον Ραβίνο Heschel, και λίγο αργότερα, ο πάπας δέχθηκε τον ίδιο τον Heschel, συνοδευόμενος από τη Zakharia Schuster (ΑΕΚ), με την προϋπόθεση ότι κανείς δεν θα γνώριζε για αυτή τη συνάντηση.

Στη συνέχεια, το 1963, για να ασκήσει ψυχολογική πίεση στους Καθολικούς, ο Γερμανός θεατρικός συγγραφέας Rolf Hochhut παρουσίασε στο κοινό μια θεατρική παραγωγή του «The Vicar», που απεικόνιζε τον Πάπα Πίο XII, δειλά σιωπηλό μπροστά στη μαζική εξόντωση των Εβραίων. Δημοσιευμένο ως βιβλίο, το δράμα συνοδεύτηκε από σχολιασμό που παρουσιάζεται ως ιστορικό έργο. Το έργο ήταν τόσο προκλητικό που προκάλεσε διαμαρτυρίες ακόμη και από τους ίδιους τους Εβραίους. Έτσι, ο Joseph Lichten, μέλος της Anti-Defamation League, έγραψε ένα φυλλάδιο για την υπεράσπιση του πάπα ("Pius XII and the Jews") και ο γενικός πρόξενος στο Μιλάνο, ο Εβραίος διπλωμάτης Emilio Lapide, δημοσίευσε ένα άρθρο στο οποίο ισχυρίστηκε ότι ο πάπας έσωσε από τον θάνατο από 700 έως 850 χιλιάδες Εβραίους. Ωστόσο, αυτό το θεατρικό έργο και ο συνοδευτικός σχολιασμός ήταν που εγκαινίασαν την επίμονη αντίληψη που κυριαρχεί σήμερα στους Εβραίους για τον Πίο ΙΒ' ως έναν πάπα εχθρικό προς τους Εβραίους.

Η πρώτη έκδοση του κειμένου της διακήρυξης για τις μη χριστιανικές θρησκείες, στην οποία το κεφάλαιο για τον Ιουδαϊσμό ήταν το κύριο, τέθηκε σε ψηφοφορία τον Σεπτέμβριο του 1964 και εγκρίθηκε. Ωστόσο, οι διατάξεις για τον Ιουδαϊσμό ήταν τόσο επαναστατικές και επικίνδυνες που ακόμη και ένας τόσο φιλελεύθερος ποντίφικας όπως ο Παύλος ΣΤ' δεν τόλμησε να εγκρίνει αυτή την επιλογή και ανέβαλε την εξέτασή της για την επόμενη συνεδρίαση. Το κείμενο αρνήθηκε εντελώς την ευθύνη των Εβραίων ηγετών για τον θάνατο του Χριστού, απέρριψε την έκφραση «Θεοφονείς ανθρώπους», κατηγορούσε την Εκκλησία για αντισημιτισμό, αμφισβητούσε την αυθεντικότητα των γραπτών των Ευαγγελιστών (ιδιαίτερα των Αγ. Ιωάννη και Αγ. Matthew), δυσφήμησε τις διδασκαλίες των Πατέρων της Εκκλησίας και των μεγάλων Καθολικών θεολόγων. Το έγγραφο τελικά ξαναγράφτηκε με πιο προσεκτικούς όρους, και παρόλο που η συζήτησή του δεν έπαψε να προκαλεί έντονες συζητήσεις, στις 15 Οκτωβρίου 1965, η πλειοψηφία των συμμετεχόντων στο συμβούλιο το υπερψήφισε και στις 28 Οκτωβρίου εγκρίθηκε.

Αγνοώντας τις διαφορές μεταξύ της θρησκείας αρχαίο Ισραήλκαι ο σύγχρονος Ταλμουδικός Ιουδαϊσμός, οι συντάκτες της διακήρυξης, διαστρεβλώνοντας τα κείμενα του Ευαγγελίου, συνέχισαν να αρνούνται τη στέρηση από τους Εβραίους του Βασιλείου των Ουρανών («η ιδέα της μετατόπισης» στην εβραϊκή ορολογία) και να αναγνωρίσουν το αληθινό Θεός του μη τριαδικού Θεού Ιεχωβά, τον οποίο λατρεύουν οι σύγχρονοι Εβραίοι, καθιερώνοντας έτσι πνευματική σχέσητο τελευταίο με χριστιανούς.

Το έγγραφο ανέφερε: «Αν και οι εβραϊκές αρχές και οι οπαδοί τους επέμεναν στον θάνατο του Χριστού, ωστόσο, αυτό που έγινε κατά τη διάρκεια των παθών Του δεν μπορεί να καταλογιστεί αδιακρίτως ούτε σε όλους τους Εβραίους που ζούσαν τότε ούτε στους Εβραίους σήμερα. Αν και η Εκκλησία είναι ο Λαός του Θεού Ωστόσο, οι Εβραίοι δεν πρέπει να παρουσιάζονται είτε ως απορριφθέντες από τον Θεό είτε ως καταραμένοι, σαν να προέκυπτε από τις Αγίες Γραφές. «Οι Εβραίοι, ως επί το πλείστον, δεν δέχτηκαν το Ευαγγέλιο, και πολλοί από αυτούς αντιτάχθηκαν ακόμη και στη διάδοσή του (βλ. Ρωμ. 11:28). Η ημέρα παραμένει ευάρεστη στον Θεό, του οποίου τα χαρίσματα και η κλήση είναι αμετάβλητα (Ρωμ. 11, 28, 29)».

Αυτό το απόσπασμα ήταν χαρακτηριστικό παράδειγμα χειραγώγησης της συνείδησης, αφού τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, στα οποία αναφέρονται οι συγγραφείς, αφαιρέθηκαν από τα συμφραζόμενα της επιστολής του και έλεγε: «Αλλά δεν είναι ότι ο λόγος του Θεού έκανε δεν γίνεται πραγματικότητα: γιατί δεν είναι όλοι εκείνοι οι Ισραηλίτες που είναι από τον Ισραήλ· και δεν είναι όλα τα παιδιά του Αβραάμ, που είναι από το σπέρμα του... δεν είναι παιδιά της σάρκας παιδιά του Θεού, αλλά τα παιδιά της υπόσχεσης αναγνωρίζονται ως ο σπόρος «(Ρωμ. 9, 6-8), και περαιτέρω, με αναφορά στον προφήτη Ωσηέ: «Δεν είναι δικός μου, θα ονομάσω τους ανθρώπους λαό μου, και όσους δεν είναι αγαπητοί, αγαπημένοι... δεν είστε λαός μου , εκεί θα ονομαστούν γιοι του Ζωντανού Θεού» (Ρωμ. 9:25-26). Ο Άγιος Παύλος λέει όχι μόνο ότι οι Εθνικοί έγιναν κληρονόμοι του Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση, αλλά και ότι οι Ιουδαίοι που δεν πίστευαν στον Χριστό στερήθηκαν τη Βασιλεία του Θεού: «Μερικά από τα κλαδιά κόπηκαν, και εσείς, μια αγριελιά, μπολιάστηκαν στη θέση τους... Αυτοί αποκόπηκατε με απιστία, αλλά κρατάτε με πίστη» (Ρωμ. 11:17, 20).

Περαιτέρω, το έγγραφο της συνόδου έλεγε: «Η Εκκλησία πιστεύει ότι ο Χριστός, η ειρήνη μας, συμφιλίωσε τους Ιουδαίους και τους Εθνικούς στο σταυρό, και από τους δύο έγινε ένα», και ότι «μαζί με τους Προφήτες και με τον ίδιο Απόστολο, η Εκκλησία περιμένει την ημέρα που γνωρίζει μόνο ο Θεός, όταν όλα τα έθνη θα επικαλούνται τον Κύριο ομόφωνα και θα Τον υπηρετούν με μια συμφωνία». Εν τω μεταξύ, στην προς Εφεσίους επιστολή του (Εφεσ. 2:14-15), ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Χριστός συμφιλίωσε στον σταυρό με τη Σάρκα και το Αίμα Του τους ειδωλολάτρες και τους Ιουδαίους που πίστεψαν σε Αυτόν, δηλ. όλοι οι Χριστιανοί, και δεν υπάρχει λέξη για τη συμφιλίωση των απίστων.

Παραποιώντας έτσι την ουσία του Ευαγγελίου και της Θείας αποκάλυψης συνολικά, αυτές οι διατάξεις αρνούνται στην πραγματικότητα το δόγμα της Εκκλησίας του Χριστού. Ο Χριστιανισμός διδάσκει ότι η εκλεκτότητα του αρχαίου εβραϊκού λαού συνίστατο στη διατήρηση του αληθινού Μονοθεϊσμού, στην αναμονή του Μεσσία και στη συνέχεια στη μετάδοση των Καλών νέων του ερχομού του Μεσσία σε όλους τους λαούς της γης, όπως έκαναν αργότερα οι απόστολοι. Αλλά, έχοντας απορρίψει τον Μεσσία-Χριστό τον Σωτήρα, στον οποίο μαρτύρησαν ο Μωυσής και οι προφήτες, ο εβραϊκός λαός ολοκλήρωσε την περίοδο της εκλογής του, μεταφέρθηκε στους αποστόλους και σε εκείνες τις χριστιανικές κοινότητες που έγιναν το θεμέλιο ενός νέου θεοεκλεγμένου λαού - Εκκλησία του Χριστού, όπου δεν υπάρχει πια «ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος». Και αν, σύμφωνα με τον απόστολο, η Εκκλησία του Χριστού είναι «γενεά εκλεκτή..., λαός άγιος, λαός κληρονομούμενος» (Α' Πέτ. 2:9), τότε τυχόν ισχυρισμοί για τη συνεχιζόμενη, δήθεν εκλεκτότητα του Θεού. ολόκληρου του εβραϊκού λαού είναι θεολογικά αβάσιμοι.

Ο ίδιος ο Χριστός, κηρύττοντας στο ναό και απαντώντας «τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους του λαού που ήρθαν σε αυτόν», τους είπε: «Γι’ αυτό σας λέω ότι η Βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε λαός που παράγει τους καρπούς του» (Ματθ. 21:43). Και προείπε: «Πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη Βασιλεία των Ουρανών· και οι γιοι της βασιλείας θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι· εκεί θα υπάρχει κλάμα και γρύλισμα δόντια» (Ματθ. 8, 11-12). Οι διατάξεις του διατάγματος αγνόησαν αυτά τα λόγια, καθώς και τα λόγια των ίδιων των Ιουδαίων: «Και απαντώντας, όλος ο λαός είπε: Το αίμα του είναι επάνω μας και στα παιδιά μας (Ματθ. 27, 25).

Η σημασία της δήλωσης της Nostra Aetate δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Ένας από τους Εβραίους συγγραφείς τον αποκάλεσε «θεολογικό σεισμό» που οδήγησε στην εμφάνιση ενός νέου κόσμου. Όπως έγραψε η Jean Halperin, μέλος του Παγκόσμιου Εβραϊκού Συνεδρίου, «άνοιξε πραγματικά τον δρόμο για έναν εντελώς νέο διάλογο και ξεκίνησε μια νέα άποψη της Καθολικής Εκκλησίας για τους Εβραίους και τον Ιουδαϊσμό, δείχνοντας την προθυμία της να αντικαταστήσει τη διδασκαλία της περιφρόνησης με διδασκαλία του σεβασμού». Τον απηχεί ο Εβραίος ερευνητής Paul Ginevsky, ο οποίος δήλωσε στο βιβλίο του "Christian Anti-Judaism. Mutation": "Το σχέδιο για τους Εβραίους, το οποίο θα μπορούσε να θεωρηθεί ως το τέλος, αντιθέτως, αποδείχθηκε πολύ γρήγορα το έναρξη ενός νέου σταδίου στην επιτυχή ανάπτυξη των ιουδαιοχριστιανικών σχέσεων». Η πόρτα για τους Εβραίους ήταν ανοιχτή και τώρα ήταν δυνατό να προχωρήσουμε στον «καθαρισμό του χριστιανικού χώρου».

Στη Nostra Aetate ειπώθηκε επίσης για πνευματική εγγύτητα σε σχέση με τους μουσουλμάνους, οι οποίοι, όπως τόνισε το συμβούλιο, «λατρεύουν μαζί μας τον έναν, ελεήμονα Θεό, που θα κρίνει τους ανθρώπους την τελευταία ημέρα», αν και οι μουσουλμάνοι που λατρεύουν τον Αλλάχ αρνούνται τον Τριαδικό Αληθινό Θεό και τον Ιησού Χριστό ως Θεό, θεωρώντας Τον ως προφήτη. Ούτε οι ειδωλολάτρες ξεχάστηκαν: αναγνωρίζοντας ότι μερικοί από αυτούς μπορούσαν «να φτάσουν στον υψηλότερο φωτισμό με τις δικές τους προσπάθειες ή με τη βοήθεια των Ανωτέρων», το συμβούλιο εξίσωσε την επιρροή της θεότητάς τους με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Σημασιαείχε την υιοθέτηση του διατάγματος «Περί οικουμενισμού», το οποίο όχι μόνο αξιολόγησε θετικά το οικουμενικό κίνημα, αλλά και, αναγνωρίζοντας τη σωτηριολογική αξία άλλων χριστιανικών κοινοτήτων, επέτρεψε στους Καθολικούς να συνεργαστούν μαζί τους και ακόμη και να κοινωνήσουν στα μυστήρια (ένωση μαζί τους στις προσευχές ).

Η ανάπτυξη του οικουμενισμού προϋπέθετε τον εκσυγχρονισμό όλων των πτυχών της εκκλησιαστικής ζωής και τη «συνεχή μεταμόρφωση», στην οποία ο αποστολικός των λαϊκών κλήθηκε να παίξει ιδιαίτερο ρόλο. Η ρήτρα 10 του διατάγματος για τη διακονία και τη ζωή των πρεσβυτέρων "presbyterorum ordinis" είχε σκοπό να συμβάλει στην έγκρισή του, το οποίο όριζε ότι για την πραγματοποίηση "ειδικών μορφών ποιμαντικών επιχειρήσεων προς όφελος διαφόρων κοινωνικών ομάδων σε οποιαδήποτε περιοχή, χώρα ή ολόκληρο μέρος του κόσμου» μεταξύ άλλων μπορούν να δημιουργηθούν οργανισμοί, ειδικές επισκοπές ή προσωπικές προεδρίες. Αυτό δημιούργησε την ευκαιρία για τη συγκρότηση μιας νέας νομικής οντότητας, η οποία, όντας μια πολύ ευέλικτη οντότητα, θα μπορούσε να συμβάλει ιδιαίτερα στη διάδοση της καθολικής διδασκαλίας. Αργότερα, το 1966, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' θα επιβεβαιώσει με ειδικό έγγραφο τη δυνατότητα συνένωσης των λαϊκών σε προσωπικές προκαταλήψεις μέσω διμερούς συμφωνίας μεταξύ όσων το επιθυμούν και του πριγκιπάτου.

Ως αποτέλεσμα των αποφάσεων του συμβουλίου, έγιναν αλλαγές στη διαδικασία της λατρείας, στη λειτουργία, οι οποίες, σύμφωνα με τις ιδέες των μεταρρυθμιστών, θα έπρεπε να τους είχαν κάνει πιο σύγχρονους και να προσελκύσουν τον κόσμο σε μια πιο ενεργή συμμετοχή στο υπηρεσία. Απαγορευόταν πρακτικά στους ιερείς να γιορτάζουν την κλασική λειτουργία της Τριεντίνου, αντί της οποίας εισήχθη μια «νέα ιεροτελεστία» (novus ordo) στις εθνικές γλώσσες (που ήταν στην πραγματικότητα απαίτηση της Μεταρρύθμισης). Η νέα λειτουργία ήταν επίσης διαφορετική στο ύφος της λειτουργίας: αν νωρίτερα ο ιερέας στεκόταν μπροστά στο βωμό και με την πλάτη του στους ενορίτες, σαν να οδηγούσε την κοινότητα στην προσευχή της, τώρα ήταν στραμμένος προς τους πιστούς, ενώ δεν υπήρχε βωμός. καθόλου με την παλιά έννοια - αντί να χρησιμοποιεί ένα φορητό τραπέζι. Οι παλιές και οι νέες τελετές διέφεραν επίσης στο κείμενο των προσευχών και των ύμνων και στις κινήσεις του ιερέα. Η Θεία Λειτουργία της Τριεντίνου μπορούσε πλέον να γίνεται μόνο με την προσωπική άδεια του επισκόπου.

Ανακαίνιση(επίσημο όνομα - Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία; αργότερα - Ορθόδοξη Εκκλησία στην ΕΣΣΔ, επίσης Διαχωρισμός ανακαίνισης, Ζωντανή Εκκλησία, ζωντανός εκκλησιασμός) είναι ένα σχισματικό κίνημα στη Ρωσική Ορθοδοξία που εμφανίστηκε επίσημα μετά την Επανάσταση του Φλεβάρη του 1917. Διακήρυξε στόχο την «ανανέωση της Εκκλησίας»: τον εκδημοκρατισμό της διακυβέρνησης και τον εκσυγχρονισμό της λατρείας. Αντιτάχθηκε στην ηγεσία της Εκκλησίας από τον Πατριάρχη Τύχωνα, δηλώνοντας πλήρη υποστήριξη στο νέο καθεστώς και στους μετασχηματισμούς που πραγματοποιούσε.

Το κίνημα ανακαίνισης της δεκαετίας του 1920 θα πρέπει επίσης να αντιμετωπιστεί σύμφωνα με τις μπολσεβίκικες ιδέες του «εκσυγχρονισμού της καθημερινής ζωής» και τις προσπάθειες εκσυγχρονισμού της Ρωσικής Ορθοδοξίας.

Από το 1922 έως το 1926, αυτό το κίνημα ήταν η μόνη Ορθόδοξη εκκλησιαστική οργάνωση που αναγνωρίστηκε επίσημα από τις κρατικές αρχές της RSFSR (το Γρηγοριανό Προσωρινό Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο έγινε η δεύτερη τέτοια οργάνωση το 1926), σε ορισμένες περιόδους απολάμβανε την αναγνώριση κάποιων άλλων τοπικών Εκκλησιών . Κατά την περίοδο της μεγαλύτερης επιρροής - στα μέσα του 1922-1923 - περισσότερο από το ήμισυ της ρωσικής επισκοπής και των ενοριών ήταν υποταγμένες σε ανακαινιστικές δομές.

Ο ανακαινισμός στην αρχική περίοδο της ύπαρξής του δεν ήταν ένα αυστηρά δομημένο κίνημα. Οι ανακαινιστικές δομές βρίσκονταν συχνά σε άμεση αντιπαράθεση μεταξύ τους. Από το 1923 έως το 1935 υπήρχε η Ιερά Σύνοδος της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πρόεδρο. Οι πρόεδροι της Συνόδου ήταν διαδοχικά: Evdokim  (Meshchersky), Veniamin  (Muratovsky), Vitaly  (Vvedensky). Μετά την αναγκαστική αυτοδιάλυση της Συνόδου την άνοιξη του 1935, ο αποκλειστικός έλεγχος πέρασε στον Vitaly Vvedensky και στη συνέχεια στον Alexander Vvedensky.

Από τα τέλη του 1935 άρχισαν μαζικές συλλήψεις της επισκοπής, του κλήρου και των ενεργών λαϊκών του Ανακαινιστικού κινήματος, αν και γενικά οι καταστολές εναντίον των Ανακαινιστών δεν ήταν τόσο ισχυρές όσο κατά της Πατριαρχικής Εκκλησίας. Το φθινόπωρο του 1943, το κράτος όρισε μια πορεία για την εκκαθάριση των ανανεωτικών δομών, μετά την οποία οι Ανακαινιστές άρχισαν να μετακινούνται μαζικά στο νομιμοποιημένο Πατριαρχείο Μόσχας. Ο θάνατος του Alexander Vvedensky το 1946 θεωρείται το τέλος του Renovationism.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

1 / 1

✪ 158. Ανακαινιστικό σχίσμα.

Υπότιτλοι

Ιστορία

Ιστορικό

Ο ιδεολογικός πυρήνας του μελλοντικού κινήματος πιθανότατα διαμορφώθηκε κατά την περίοδο της πρώτης ρωσικής επανάστασης και την εποχή των προ-συμβουλιακών παρουσών, έτσι το 1905 στο St., όταν οι δραστηριότητές του τερματίστηκαν και ο ίδιος ο επίσκοπος Antonin στάλθηκε να αναπαυθεί. .

Το κίνημα για την «ανανέωση» της Ρωσικής Εκκλησίας εκδηλώθηκε με ανανεωμένο σθένος την άνοιξη του 1917: ένας από τους διοργανωτές και γραμματέας της Πανρωσικής Ένωσης Δημοκρατικών Ορθοδόξων Κληρικών και Λαϊκών, που προέκυψε στις 7 Μαρτίου 1917 στην Πετρούπολη , ήταν ο ιερέας Alexander Vvedensky, ο κορυφαίος ιδεολόγος και ηγέτης του κινήματος σε όλα τα επόμενα χρόνια. Συνάδελφός του ήταν ο ιερέας Alexander Boyarsky. Ο «Σογιούζ» απολάμβανε την υποστήριξη του προϊσταμένου της Ιεράς Συνόδου του Βλαντιμίρ Λβοφ και εξέδωσε την εφημερίδα «Φωνή του Χριστού» για τις συνοδικές επιδοτήσεις. Στη συνέχεια, ο ίδιος ο Lvov έγινε ενεργός φιγούρα στον ανακαινισμό. Ο καθηγητής Μπόρις Τιτλίνοφ, ένας από τους πιο έντονους πολέμιους της αποκατάστασης του πατριαρχείου, προσχώρησε επίσης στον Ανακαινισμό.

Στην έκθεση αναφοράς, ο επικεφαλής του τμήματος VI του OGPU, E. A. Tuchkov, έγραψε στον αναπληρωτή πρόεδρο του OGPU V. R. Menzhinsky για το έργο του τμήματος το 1923, ειδικότερα:

Έχοντας στείλει τον Tikhon σε άλλο κτίριο (το μοναστήρι Donskoy) και εγκαταστάθηκε στην πρώην πατριαρχική διοίκηση, αυτή η ομάδα δήλωσε ότι είναι προσωρινή ανώτερη εκκλησιαστική διοίκηση και στράφηκε στους πιστούς με μια δήλωση ότι ο Tikhon ήταν κρατικός εγκληματίας και κάλεσε τους πιστούς να πολεμήσουν εναντίον η αντεπανάσταση της εκκλησίας. Από τότε, σε αντίθεση με την αντισοβιετική πολιτική του Tikhon, ξεκίνησε μια πολιτική στο πνεύμα της σοβιετικής εξουσίας και την πλήρη αντικατάσταση των παλαιών επισκόπων Tikhon και των επιφανών ιερέων με τους υποστηρικτές τους. Έτσι, μέσα σε σύντομο χρονικό διάστημα 3-4 μηνών, σχεδόν όλοι οι αντισοβιετικοί μηχανισμοί του Tikhonov, δηλαδή οι επίσκοποι και οι επισκοπικές (επαρχιακές) διοικήσεις, αντικαταστάθηκαν από υποστηρικτές της HCU. Αυτή ήταν η αρχή μιας διάσπασης στην Ορθόδοξη Εκκλησία και μια αλλαγή στον πολιτικό προσανατολισμό του εκκλησιαστικού μηχανισμού.

Στις 29 Μαΐου 1922, στη Μόσχα, με τη σιωπηρή υποστήριξη της GPU NKVD  της RSFSR, πραγματοποιήθηκε η ιδρυτική συνέλευση της Ζωντανής Εκκλησίας (λίγο πριν από αυτό, τα μέλη της ομάδας άρχισαν να εκδίδουν ένα περιοδικό με αυτό το όνομα). του οποίου στις 4 Ιουλίου επικεφαλής ήταν ο αρχιερέας Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι. Το περιοδικό είδε το νόημα του ανανεωτικού κινήματος στην απελευθέρωση του κλήρου «από τη θανατηφόρα καταπίεση του μοναχισμού, πρέπει να λάβει τα όργανα της εκκλησιαστικής διοίκησης και οπωσδήποτε να αποκτήσει ελεύθερη πρόσβαση στον επισκοπικό βαθμό», έγραψε ο Krasnitsky στο Νο. 2 του The Ζωντανή Εκκλησία.

Στις 16 Ιουνίου 1922, ο Μητροπολίτης Sergiy  (Stragorodsky) του Βλαντιμίρ, ο Αρχιεπίσκοπος Evdokim (Meshchersky) του Nizhny Novgorod και ο Αρχιεπίσκοπος Seraphim (Meshcheryakov) του Kostroma αναγνώρισαν δημοσίως το ανακαινιστικό HCU ως το μόνο κανονικό εκκλησιαστική αρχήστο λεγόμενο «Μνημόνιο των Τριών». Το πρωτότυπο αντίγραφο υπογράφηκε επίσης από τον επίσκοπο Makariy  (Znamensky), ο οποίος έτυχε να είναι παρών στο Nizhny Novgorod, αλλά όταν το έγγραφο δημοσιεύτηκε στον Τύπο της Renovationist, η υπογραφή του τελευταίου παραλείφθηκε.

Τον Αύγουστο του 1922, το Πρώτο Πανρωσικό Συνέδριο του Λευκού Κλήρου της Ζωντανής Εκκλησίας συνήλθε στη Μόσχα. Κατά τη συζήτηση, η πλειοψηφία των αντιπροσώπων της τάχθηκε υπέρ της κατάργησης των «προνομίων» του μοναχισμού.

Τον ίδιο μήνα, ο Επίσκοπος Antonin  (Granovsky), πρόεδρος του VCU, αποσχίστηκε από τη Ζωντανή Εκκλησία, οργανώνοντας την Ένωση Εκκλησιαστικής Αναγέννησης (UCV). Την ίδια στιγμή, το CCV είδε την υποστήριξή του όχι στον κλήρο, αλλά στους λαϊκούς - το μόνο στοιχείο ικανό να «φορτίσει την εκκλησιαστική ζωή με επαναστατική θρησκευτική ενέργεια». Ο Χάρτης της CCW υποσχέθηκε στους οπαδούς της «τον ευρύτερο εκδημοκρατισμό του Ουρανού, την ευρύτερη πρόσβαση στους κόλπους του Επουράνιου Πατέρα».

Το φθινόπωρο του ίδιου έτους, λόγω διαφωνίας με τον Κρασνίτσκι, ο Ββεντένσκι και ο Μπογιάρσκι εγκατέλειψαν τη Ζωντανή Εκκλησία και οργάνωσαν την Ένωση Κοινοτήτων της Παλαιάς Αποστολικής Εκκλησίας (SODATS).

Η διαίρεση σε διαφορετικές ομάδες δεν προέκυψε μόνο λόγω των προσωπικών φιλοδοξιών των ηγετών του Renovationism, αλλά και λόγω των διαφορετικών προγραμμάτων που πρότειναν οι ηγέτες τους: Η ζωντανή Εκκλησία υποστήριξε ριζικές μεταρρυθμίσεις (την εισαγωγή μιας λευκής επισκοπής, την άδεια για δεύτερο γάμο στους κληρικούς, την εκκαθάριση των μοναστηριών). Η «Ένωση της Εκκλησιαστικής Αναγέννησης» επεδίωξε «την επιστροφή στον πρώιμο χριστιανοδημοκρατικό τρόπο εκκλησιαστικής ζωής και την κοινοτικοποίησή της στις αρχές της ισότητας, της αδελφοσύνης και της ελευθερίας» διατηρώντας τον μοναχισμό. Η «Ένωση Κοινοτήτων της Αρχαίας Αποστολικής Εκκλησίας» καθοδηγούνταν από την αρχή της οργάνωσης μιας ενορίας ως «εργατικής θρησκευτικής και ηθικής κοινότητας».

Και οι τρεις ανανεωτικές ομάδες ξεκίνησαν έναν αγώνα για την εξουσία στην Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση, ενώ κατέφευγαν στη βοήθεια της GPU, η οποία από την αρχή του σχίσματος στην πραγματικότητα διηύθυνε όλους τους ηγέτες της. Εμφανίστηκαν επίσης πολλές άλλες, μικρότερες, εκκλησιαστικές μεταρρυθμιστικές ομάδες. Κάθε ομάδα ανέπτυξε το δικό της πρόγραμμα εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων, σχεδιασμένο για μια περισσότερο ή λιγότερο ριζική ανανέωση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Μέχρι το τέλος του 1922, οι ανακαινιστές μπόρεσαν να καταλάβουν τα δύο τρίτα των 30.000 εκκλησιών που λειτουργούσαν εκείνη την εποχή.

Στις τάξεις των Ανακαινιστών υπήρχαν επίσης αρκετά ενεργά μέλη των ακροδεξιών κομμάτων, εκπρόσωποι του πρώην αυλικού και στρατιωτικού κλήρου. Ένα από τα βασικά πρόσωπα και ο κύριος κάτοικος της GPU στον ανακαινισμό ήταν ο αρχιερέας Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι, πριν από την επανάσταση μέλος της Ένωσης του Ρωσικού Λαού. Ενεργό μέλος της «Ένωσης ...» ήταν ένας άλλος εξέχων ανακαινιστής, ο ιερέας Sergius Kalinovsky. Γενικά, στο πρώτο συμβούλιο της ζωντανής εκκλησίας το 1922, από τους έξι ομιλητές, οι τρεις ήταν πρώην μέλη της Ένωσης του Ρωσικού Λαού: ο Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι, ο Ντμίτρι Αντάμοφ, ο Αλέξι Ντιακόνοφ. Ο τελευταίος έγινε ο ανακαινιστής επίσκοπος του Χάρκοβο. Μεταξύ των ενεργών ανακαινιστών, ορισμένοι ήταν δεξιοί βουλευτές της προεπαναστατικής Δούμας - ο Αρχιερέας Γρηγόριος Μανκόφσκι, ο οποίος έγινε ο Ανακαινιστής Επίσκοπος Φώτιος. Οι βουλευτές της Δούμας της 4ης σύγκλησης, οι αρχιερείς Tikhon Popov και Vladimir Lentovsky, έγιναν ανακαινιστές ιεράρχες. Ο αρχιερέας Alexander Nadezhdin, ο οποίος έθεσε υποψηφιότητα για τη Δούμα από την Ένωση του Ρωσικού Λαού, έγινε ο Ανακαινιστής Επίσκοπος της Vologda.

1923-1926

Το «Δεύτερο Τοπικό Πανρωσικό Συμβούλιο» (το πρώτο Ανακαινιστικό) εγκαινιάστηκε στις 29 Απριλίου 1923 στη Μόσχα, στην Εκκλησία του Σωτήρος Χριστού μετά τη Θεία Λειτουργία και την επίσημη προσευχή που τέλεσε ο Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αντωνίν. συνυπηρετούνται από 8 επισκόπους και 18 αρχιερείς - αντιπροσώπους του Συμβουλίου, διαβάζοντας την επιστολή της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης για την έναρξη του Συμβουλίου, χαιρετισμούς προς την Κυβέρνηση της Δημοκρατίας και προσωπικούς χαιρετισμούς από τον Πρόεδρο της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης, Μητροπολίτη. Αντονίν. Στις 3 Μαΐου, το Συμβούλιο ενέκρινε ψήφισμα υπέρ της σοβιετικής κυβέρνησης και ανακοίνωσε την απομάκρυνση και τη στέρηση του μοναχισμού του «πρώην πατριάρχη» Τίχων. Το πατριαρχείο καταργήθηκε ως «μοναρχικός και αντεπαναστατικός τρόπος καθοδήγησης της Εκκλησίας». Στις 5 Μαΐου, σύμφωνα με την έκθεση του Μητροπολίτη Antonin, το Συμβούλιο αποφάσισε να μεταβεί στο Γρηγοριανό ημερολόγιο από τις «12 Ιουνίου του τρέχοντος έτους». Στις 7 Μαΐου, αφόρισε όλους τους συμμετέχοντες στο Sobor in Sremski Karlovtsy το 1921. Το Συμβούλιο νομιμοποίησε την ισοδυναμία έγγαμου και άγαμου επισκοπείου και μετά από κάποιους δισταγμούς τον δεύτερο γάμο των κληρικών. Η "λατρεία των λειψάνων", η ιδέα της "προσωπικής σωτηρίας" διατηρήθηκε. Τα μοναστήρια έκλεισαν και μετατράπηκαν σε εργατικές κοινότητες και εκκλησιαστικές ενορίες. Το HCU μετατράπηκε σε Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο (SCC), το οποίο έλαβε αναγνώριση («νομιμοποίηση») από τη Λαϊκή Επιτροπεία Δικαιοσύνης.

Ο Πατριάρχης Τύχων, ο οποίος ήταν υπό κράτηση, δεν αναγνώρισε τις αποφάσεις του Ανακαινιστικού Συμβουλίου και αναθεμάτισε τους Ανακαινιστές ως «παράνομη συγκέντρωση» και «θεσμό του Αντίχριστου».

Έτσι, οι ελπίδες σημαντικού μέρους του κλήρου και των πιστών ότι το Συμβούλιο θα συμφιλιώσει, θα εξομαλύνει τις αντιφάσεις, θα υποδείξει τη μελλοντική πορεία, δεν έγιναν πραγματικότητα.

Η καθιέρωση μιας έγγαμης επισκοπής, η ενεργή διανομή βραβείων και τίτλων προκάλεσε αρνητική αντίδραση σε πολλούς. Ο Αρχιμανδρίτης Pallady  (Sherstennikov) έγραψε:

Παλαιότερα, ο υψηλός βαθμός του μητροπολίτη δινόταν μόνο για ιδιαίτερες αξιώσεις ενώπιον της Εκκλησίας, οι επισκοπικές μίτρες στόλιζαν τα κεφάλια λίγων, των πιο άξιων, και υπήρχαν ακόμη λιγότεροι ιερείς-μητρονοφόροι, αλλά τώρα , κοιτάξτε τι τέτοια πλεονεκτήματα έκαναν οι Ανακαινιστές ασπρογιακά μητροπολίτες σε αμέτρητο αριθμό και τόσο αμέτρητα άτομα στολίστηκαν με αρχιερέα μίτρα; Πολλοί και μάλιστα πάρα πολλοί απλοί ιερείς στολίζονταν με μίτρα. Τι είναι αυτό? Ή μήπως υπάρχουν τόσοι πολλοί που αξίζουν ανάμεσά τους; ..

Ακόμη πιο αδυσώπητος ήταν ο Antonin  (Granovsky), ο οποίος μάλωνε με άλλους ηγέτες της ανακαίνισης:

Μέχρι τη Σύνοδο του 1923, δεν είχε απομείνει ούτε ένας μεθυσμένος, ούτε ένας χυδαίος άνθρωπος που να μη σέρνεται στη διοίκηση της εκκλησίας και να μην καλύπτεται με τίτλο ή μίτρα. Οι ιεράρχες της Ζωντανής Εκκλησίας και ο Σοντάτσεφ δεν ήθελαν να χειροτονηθούν επίσκοποι, προήχθησαν αμέσως στον δεύτερο βαθμό του αρχιεπισκόπου. Ολόκληρη η Σιβηρία ήταν καλυμμένη από ένα δίκτυο αρχιεπισκόπων που πηδούσαν στις επισκοπικές έδρες κατευθείαν από τους μεθυσμένους διακόνους. Έχει ξεπηδήσει ένας απίστευτος αριθμός αρχιεπισκόπων και μητροπολιτών, που τους λείπει η λευκή κρέπα για τα κλομπούκ τους. Άνοιξε μια τερατώδης, ασυγκράτητη, ληστρική, αχόρταγη ιερατική πανδαισία, κάποιου είδους σαδισμός επιβράβευσης ... .

Στις 27 Ιουνίου 1923, ο Πατριάρχης Τύχων απελευθερώθηκε από τη φυλακή από τις αρχές, μετά την οποία πολλοί ιεράρχες, κληρικοί και λαϊκοί που είχαν πέσει στον Ανακαινισμό μετανόησαν για το αμάρτημα του σχίσματος. Υπήρξε ταχεία αποκατάσταση των δομών της «πατριαρχικής», ή «Tikhonov» Εκκλησίας, αν και θεωρήθηκε από τις κρατικές αρχές ως «παράνομη οργάνωση». Στον ανακαινισμό, η κατάσταση της κρίσης μεγάλωσε. Τότε οι αρχές άρχισαν να εφαρμόζουν μια νέα τακτική εργασίας για να οδηγήσουν τη διάσπαση των ανακαινιστικών. Το καθήκον ήταν να υποταχθούν όλες οι ομάδες ανακαίνισης σε ένα ενιαίο κεντρικό όργανο, το οποίο υποτίθεται ότι θα αποκτούσε μια πιο αξιοσέβαστη εμφάνιση για να αντισταθεί στην «Tikhonovshchina». Τον Αύγουστο του 1923, το Πανρωσικό Κεντρικό Συμβούλιο μετατράπηκε σε «Ιερά Σύνοδο». Μέχρι το φθινόπωρο του 1924, ο Μητροπολίτης Evdokim  (Meshchersky) ήταν επικεφαλής του, αλλά ο Alexander Vvedensky παρέμεινε ο πραγματικός ηγέτης των Renovationists. Η «Ζωντανή Εκκλησία» δεν υπέκυψε σε αυτή την απόφαση και συνέχισε να λειτουργεί ανεξάρτητα. Έχοντας χάσει την υποστήριξη από τις πολιτικές αρχές, περιορίστηκε σε μια μικρή ομάδα οπαδών του ηγέτη της (Κράνιτσκι). Η Ανακαινιστική Σύνοδος δεν αναγνώρισε τον αρχηγό της Ένωσης Εκκλησιαστικής Αναγέννησης, Αντονίν (Γκράνοφσκι).

Στις 2/15 Απριλίου 1924, ο Πατριάρχης Τύχων απαγόρευσε στους ηγέτες του Ανακαινιστικού σχίσματος να υπηρετήσουν στην ιεροσύνη και τους απαγόρευσε να έχουν προσευχητική κοινωνία με τους Ανακαινιστές.

Στις 10 - 18 Ιουνίου 1924, πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα η ανανεωτική «Μεγάλη Προ-Συμβουλιακή Διάσκεψη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», η οποία εξέλεξε τον Γρηγόριο Ζ' ως επίτιμο πρόεδρό της (τότε έγειρε προς τους Ανακαινιστές υπό την πίεση των κεμαλικών και εκπροσωπήθηκε στην Μόσχα του Αρχιμανδρίτη Βασίλειου Δημόπουλου): υποτίθεται ότι θα συγκληθεί το 1925 στην Ιερουσαλήμ, οικουμενική σύνοδος για μια πανορθόδοξη λύση πιεστικών ζητημάτων. Η συνεδρίαση ζήτησε από το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων να παραχωρήσει τα δικαιώματα των συνδικαλιστικών μελών στους κληρικούς, να επιτρέψει τη διδασκαλία του Νόμου του Θεού στα παιδιά έως 11 ετών, τη διενέργεια πράξεων κοινωνικής κατάστασης, την επιστροφή θαυματουργές εικόνεςκαι κειμήλια που κατασχέθηκαν σε μουσεία· όλα τα αιτήματα απορρίφθηκαν.

Την 1η Νοεμβρίου 1924, η αντιθρησκευτική επιτροπή αποφάσισε να δώσει εντολή στον E. A. Tuchkov «μέσω της ανανεωτικής συνόδου να ξεκινήσει μια εκστρατεία για τη δημιουργία ομάδων ανακαίνισης στο εξωτερικό, στις οποίες οι πληρεξούσιοι μας θα μπορούσαν να μεταβιβάσουν την εκκλησιαστική περιουσία σε σχέση με την αναγνώριση της ΕΣΣΔ». Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι Renovationists κατάφεραν να επιτύχουν κάποια επιτυχία, έτσι με τις προσπάθειες του παντρεμένου Αρχιεπισκόπου John  (Kedrovsky) που διορίστηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες, κατάφεραν να μηνύσουν αρκετές δεκάδες εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Νικολάου στη Νέα Υόρκη. Στην Ευρώπη, οι Renovationists απέτυχαν να επιτύχουν καμία σημαντική επιτυχία στη διάδοση της επιρροής τους, αν και τέτοιες προσπάθειες έγιναν επανειλημμένα με την ενεργό βοήθεια των σοβιετικών διπλωματικών αποστολών.

Οι Ανακαινιστές έλαβαν την είδηση ​​του θανάτου τον Απρίλιο του 1925 του Πατριάρχη Τύχωνα με μεγάλο ενθουσιασμό και λίγες μέρες αργότερα ανακοίνωσαν ξανά την επικείμενη σύγκληση του δεύτερου «Τοπικού Συμβουλίου» τους, ως αποτέλεσμα του οποίου ήλπιζαν, υπό το πρόσχημα της «συμφιλίωσης». », για να επικρατήσει τελικά του «Τιχωνισμού». Κάνοντας αυτό, ανέθεσαν σημαντικό ρόλο στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

1 - 10 Οκτωβρίου 1925 στον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος της Μόσχας, οι Ανακαινιστές πραγματοποίησαν το δεύτερο Συμβούλιο τους ("III Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην επικράτεια της ΕΣΣΔ"). Κατά την προετοιμασία του, οι Ανακαινιστές κάλεσαν στον Καθεδρικό Ναό τους «Τιχωνίτες», που είχαν χάσει τον αρχηγό τους με τον θάνατο του Πατριάρχη, και ήλπιζαν ότι θα πήγαιναν για ενοποίηση. Αλλά τα σχέδιά τους ματαιώθηκαν: ο Πατριαρχικός Τόπος Τένενς Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι) κήρυξε το επερχόμενο Συμβούλιο «παράνομη συνέλευση» με ένα ειδικό μήνυμα. Στη Σύνοδο συμμετείχαν 90 επίσκοποι, 109 κληρικοί και 133 λαϊκοί αντιπρόσωποι. Το Συμβούλιο εξέλεξε ως επίτιμο Πρόεδρό του τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βασίλειο, ο οποίος απέστειλε συγχαρητήριο μήνυμα προς το Συμβούλιο.

Στο Συμβούλιο, ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι διάβασε μια επιστολή του «Επισκόπου» Νικολάι-Σολόβιεφ, στην οποία αναφέρθηκαν ψευδείς πληροφορίες ότι φέρεται ότι τον Μάιο του 1924 ο Πατριάρχης Τίχων και ο Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι) έστειλαν μαζί του μια ευλογία στον Μέγα Δούκα του Παρισιού Κύριλλο Βλαντιμίροβιτς για να καταλάβει το αυτοκρατορικός θρόνος. Ο Vvedensky κατηγόρησε τους Locum Tenens για συνεργασία με το πολιτικό κέντρο της Λευκής Φρουράς και έτσι έκοψε την ευκαιρία για διαπραγματεύσεις. Τα περισσότερα μέλη του Συμβουλίου, πιστεύοντας αυτά που άκουσαν, συγκλονίστηκαν από ένα τέτοιο μήνυμα και την κατάρρευση των ελπίδων για την εδραίωση της ειρήνης στην Εκκλησία.

Το Συμβούλιο αρνήθηκε επισήμως να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις όχι μόνο στον τομέα του δόγματος και της λατρείας, αλλά και στον τρόπο της εκκλησιαστικής ζωής. Το Συμβούλιο, με το διάταγμά του της 5ης Οκτωβρίου, επέτρεψε, «λαμβάνοντας υπόψη τις καθημερινές συνθήκες της ρωσικής ζωής, στις οποίες η άμεση μετάβαση σε ένα νέο στυλ συχνά προκαλεί δυσμενείς επιπλοκές», τη χρήση τόσο του νέου όσο και του παλαιού ημερολογίου, «πιστεύοντας ότι η αυθεντία του επερχόμενου Οικουμενική σύνοδοςθα λύσει επιτέλους αυτό το ζήτημα και θα καθιερώσει ενιαίο εκκλησιαστικό χρονολογισμό σε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες.

Το πιστοποιητικό (Παράρτημα 1 στις Πράξεις του Συμβουλίου), που δημοσιεύτηκε στο επίσημο όργανο "Δελτίο της Ιεράς Συνόδου της Ορθοδόξου Ρωσικής Εκκλησίας" Νο. 7 για το 1926, παρέχει τα ακόλουθα συγκεντρωτικά στοιχεία από την 1η Οκτωβρίου 1925 για τις δομές «αποτελούμενοι σε κανονική κοινωνία και υπό τη δικαιοδοσία της Ιεράς Συνόδου»: συνολικές επισκοπές - 108, εκκλησίες - 12593, επίσκοποι - 192, κληρικοί - 16540.

Μετά το Συμβούλιο του 1925, ο ανανεωτισμός άρχισε να χάνει αισθητά τους υποστηρικτές του. Αν την 1η Οκτωβρίου 1925, οι Ανακαινιστές κατείχαν 9.093 ενορίες σε όλη τη χώρα (περίπου το 30% του συνόλου), την 1η Ιανουαρίου 1926 - 6.135 (21,7%), τότε την 1η Ιανουαρίου 1927 - 3.341 (16,6%). Μετά τη σύνοδο του 1925, σύμφωνα με τον ιστορικό Anatoly Krasnov-Levitin, η «ρομαντική» περίοδος της «θύελλας και της επίθεσης» στο σχίσμα της ανανέωσης τελείωσε οριστικά και άρχισε η κληρικο-γραφειοκρατική περίοδος, η οποία είναι μια «σύνθεση του προ- επαναστατική πνευματική συνθήκη και η επαρχιακή εκτελεστική επιτροπή».

1927-1935

Μετά τη νομιμοποίηση της Πατριαρχικής Εκκλησίας στο πρόσωπο του Μητροπολίτη Σέργιου (Stragorodsky) και της Προσωρινής Πατριαρχικής Συνόδου υπό αυτόν το 1927, η επιρροή του ανακαινισμού μειώθηκε σταθερά. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ανακοίνωσε αμέσως την αναγνώριση αυτής της Συνόδου, συνεχίζοντας ωστόσο να καλεί σε συνεννόηση με τους ανακαινιστές.

Το 1931, η Ανακαινιστική «Ιερά Σύνοδος» ξεχώρισε 18 μητροπολίτες εντός των συνόρων της ΕΣΣΔ (εκτός της Ουκρανίας), μεταξύ των οποίων το «Καζακστάν» και η «Κεντρική Ασία».

Από τον Δεκέμβριο του 1933, σύμφωνα με τις κρατικές στατιστικές, ο αριθμός των ενεργών κτιρίων προσευχής στους Ανακαινιστές ήταν 4157, που ήταν το 11,6% του συνολικού αριθμού τους στη χώρα. Για σύγκριση, οι Τιχονοβίτες είχαν 22.676 από αυτούς, που ήταν 63%.

Με απόφαση της Ιεράς Συνόδου της 19ης Σεπτεμβρίου 1934 η πατριαρχική Εκκλησία ορίστηκε ως «αιρετικό σχίσμα», απαγορευόταν η κοινωνία σε πατριαρχικούς ναούς και η επίσκεψη σε αυτούς.

Στις 29 Απριλίου 1935, υπό την πίεση των αρχών, η Ανακαινιστική Σύνοδος αποφάσισε την «αυτορευστοποίηση». Ο καθηγητής Σεργκέι Ζαρίν έκανε αναφορά σε αυτό το θέμα, αναφερόμενος στον 34ο αποστολικό κανόνα. Οι Μητροπολίτες Vitaly (Vvedensky), Mikhail (Knyazevsky), «πρωτοπρεσβύτεροι» Pavel Krasotin και Dimitry Adamov, που ήταν παρόντες στη συνάντηση, μεταβίβασαν την πλήρη εξουσία στον Μητροπολίτη Vitaly (Vvedensky) των «Πρώτων Ιεραρχών Ορθοδόξων Εκκλησιών ΕΣΣΔ». Του δόθηκε ο τίτλος «αρχιερέας», που επινοήθηκε κατά καιρούς, και του δόθηκε το δικαίωμα να ορίσει διάδοχο για τον εαυτό του και να εκχωρήσει τις εξουσίες του σε άλλον επίσκοπο. Σύντομα, ο «Πρώτος Ιεράρχης» διέταξε τη διάλυση όλων των μητροπολιτικών και επισκοπικών διοικήσεων και των Κοσμητεία, αφήνοντας μόνο τους επισκόπους και τα αξιώματα τους - αυτό ήταν το τέλος του δημαγωγικού αγώνα των Ανακαινιστών για τη συλλογική διαχείριση της Εκκλησίας.

Οι υποθέσεις των «ανακαινιστών» στην Ευρώπη μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1930 είχαν ουσιαστικά καταλήξει στο μηδέν, και στην Αμερική, ειδικά μετά το θάνατο του Τζον Κεντρόβσκι το 1934, ο ανανεωτισμός «άφησε την τελευταία του πνοή». Κύριο μέλημα των ντόπιων «επισκόπων» ήταν να πάρουν θέση.

Τέλος ανακαίνισης

Από τα τέλη του 1935 άρχισαν μαζικές συλλήψεις της επισκοπής, του κλήρου και των ενεργών λαϊκών της ανακαινιστικής εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που συνεργάζονταν επί μακρόν με τα όργανα OGPU-NKVD. Έτσι, τον Ιανουάριο του 1938, στην πόλη Ιβάνοβο, κινήθηκε υπόθεση κατά της λεγόμενης «Αυτοκέφαλου Μαύρης Εκκλησίας», η οποία φέρεται να είχε δημιουργηθεί από τον ανανεωτικό κλήρο και επιδίωκε να ενώσει όλες τις εκκλησιαστικές ομάδες, «συστηματικά και οργανωμένα. «πολέμησε ενάντια στα μέτρα της σοβιετικής κυβέρνησης, φύτεψε μυστικό μοναχισμό, συμμετείχε σε δολιοφθορές σε συλλογικά αγροκτήματα κ.λπ. Η «Αυτοκέφαλη Μαύρη Εκκλησία» φέρεται να περιλάμβανε τα ακόλουθα πρόσωπα: Αρχιεπίσκοπος Evstafiy (Safran), Μητροπολίτης Tikhon Popov, Μητροπολίτης Pimen, Μητροπολίτης Πέτρος, Επίσκοπος Arseny (Krasnov) Belevsky, Αρχιερέας Mikhail Tarkhov, Μητροπολίτης Αλεξάντερ Βεστιάν Νικολόμπερο, Μητροπολίτης Αβ. , Μητροπολίτης Σμολένσκ Alexander Shubin, επίσκοπος Bryansk Vladimir Dosychev, Επίσκοπος Seraphim Andrievsky, Επίσκοπος Kaluga Andrei Rastorguev κ.ά.

Στο λίκνο του ανακαινισμού, το Λένινγκραντ, Μητροπολίτης ανακαίνισηςΟ Λένινγκραντσκι Νικολάι Πλατόνοφ την άνοιξη του 1938 ανακοίνωσε τη ρήξη με τη θρησκεία και έγινε προπαγανδιστής πλήρους απασχόλησης του αθεϊσμού.

Στη Μόσχα, μέχρι το 1940, υπήρχαν έξι ανακαινιστικές εκκλησίες: ο Καθεδρικός Ναός της Ανάστασης στο Σοκολνίκι, η Εκκλησία του Πίμεν του Μεγάλου στο Νέο Βοροτνίκι και εκκλησίες στα νεκροταφεία της πρωτεύουσας (Βαγκανκόφσκι, Πρεομπραζένσκι, Πιατνίτσκι, Καλιτνικόφσκι), εκτός από τον Ντανιλόφσκι.

Το τελευταίο χτύπημα στο κίνημα ήταν η αποφασιστική υποστήριξη του Στάλιν προς την Πατριαρχική Εκκλησία τον Σεπτέμβριο του 1943. Η ηγεσία της ανακαίνισης απέτυχε να καταγράψει τις ενορίες και τους κληρικούς τους στο Συμβούλιο Θρησκευτικών Λατρειών που δημιουργήθηκε τον Μάιο του 1944 υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ (ήταν εγγεγραμμένοι στο Συμβούλιο Υποθέσεων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας) και από το τέλος του 1943, υπό την πίεση των αρχών, έγινε μαζική μεταφορά της επισκοπής, του κλήρου και των ενοριών στο Πατριαρχείο Μόσχας.

Ωστόσο, η επανένωση ήταν δύσκολη και δεν ήταν χωρίς αντίσταση από τον ανακαινιστή κλήρο. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα για τις περιοχές όπου η διάσπαση των Renovationist είχε ισχυρή θέση - στη Νότια Ρωσία (Εδάφη Κρασνοντάρ και Σταυρούπολη), στον Βόρειο Καύκασο και στην Κεντρική Ασία.

Σύμφωνα με τις αναφορές των επιτρόπων, έως την 1η Απριλίου 1944, οι ενορίες ανακαίνισης παρέμειναν στις ακόλουθες περιοχές, εδάφη και αυτόνομες δημοκρατίες της RSFSR: Καμπαρντίνο-Μπαλκαρία (2), Βόρεια Οσετία (3) ASSR, Σταυρούπολη (55), Κρασνοντάρ (86) εδάφη· Περιοχές Ivanovo (2), Yaroslavl (2), Oryol (10), Arkhangelsk (1), Stalingrad (1), Sverdlovsk (7). Στο Λένινγκραντ, μετά το μαζικό κλείσιμο των εκκλησιών, μόνο δύο εκκλησίες απέμειναν από την παλιά αφθονία των ανακαινιστικών εκκλησιών μέχρι τα μέσα του 1940: ο Καθεδρικός Ναός της Μεταμόρφωσης και μια μικρή εκκλησία στο νεκροταφείο Σεραφίμοφσκι.

Στις 15 Αυγούστου 1944, ο πρόεδρος του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, G. G. Karpov, στράφηκε στον Στάλιν, τον Μολότοφ και τον Μπέρια με μια πρόταση να «επιταχυνθεί η διαδικασία της κατάρρευσης του ανακαινισμού». Ως αποτέλεσμα, μέχρι το τέλος του πολέμου, οι Ανακαινιστές είχαν μόνο δύο ενορίες - την Εκκλησία του Πίμεν του Μεγάλου στο Νέο Κολάρες (Νέο Πίμεν) στη Μόσχα, όπου υπηρέτησε ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι, συνεχίζοντας να αυτοαποκαλείται μητροπολίτης και πρώτος ιεράρχης. στολίζοντας το πρόσωπό του με τέσσερις παναγιές. Στη δικαιοδοσία του διατηρήθηκε επίσης η ενορία στο Ουλιάνοφσκ, όπου υπηρέτησε ο Ββεντένσκι κατά τη διάρκεια της εκκένωσης.

Το 1946 - το έτος του θανάτου του Alexander Vvedensky, θεωρείται το τέλος του σχίσματος των ανανεώσεων, αν και ο τελευταίος ανανεωτικός ιεράρχης Filaret  (Yatsenko), τον οποίο ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' αρνήθηκε να δεχτεί στην Εκκλησία λόγω εξαιρετικά ανήθικης συμπεριφοράς, έζησε μέχρι το 1951.

Η σχέση της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας με τις τοπικές Εκκλησίες

Οι εκπρόσωποι των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης και της Αλεξάνδρειας στη Μόσχα αναγνώρισαν το κανονικό καθεστώς των Ανακαινιστών ως τοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία. Ο εκπρόσωπος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και Αρχιεπισκόπου Σινά Αρχιμανδρίτης Βασίλειος (Δημόπουλο) και ο εκπρόσωπος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Αρχιμανδρίτης Παύλος (Καταπόδης), έλαβαν μέρος στα συμβούλια του Ανακαινιστικού κλήρου και είχαν ευχαριστιακή κοινωνία με τον Ανακαινιστή. Σύνοδος.

Η παρέμβαση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως μόνο επιδείνωσε την ήδη εξαιρετικά δύσκολη θέση της Πατριαρχικής Εκκλησίας στη Ρωσία και παραλίγο να οδηγήσει σε πλήρη ρήξη μεταξύ των δύο Πατριαρχείων. Σύμφωνα με τον ιερέα Alexander Mazyrin, η θέση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως σχετικά με το ανακαινιστικό σχίσμα καθορίστηκε στις δεκαετίες του 1920 και του 1930 όχι τόσο από εκκλησιαστικές κανονικές αρχές όσο από πολιτικούς παράγοντες: βασικά, οι Οικουμενικοί Πατριάρχες έκλιβαν προς εκείνους που είχαν καλύτερες σχέσεις με η σοβιετική κυβέρνηση.

Από τους τέσσερις Ανατολικούς Πατριάρχες, μόνο ο Πατριάρχης Αντιοχείας δεν συνήλθε σε κοινωνία με τους Ανακαινιστές. Αυτό μπορεί πιθανώς να εξηγηθεί από το γεγονός ότι η Εκκλησία της Αντιόχειας στις αρχές του 20ού αιώνα κατάφερε, όχι χωρίς τη βοήθεια της Ρωσικής Εκκλησίας, να απελευθερωθεί από την ελληνική κυριαρχία, ενώ οι Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ και της Αλεξάνδρειας δεν μπόρεσαν ποτέ να το κάνουν Αυτό.

Σταδιακά, όμως, καθώς εντάθηκε ο διωγμός της Εκκλησίας στην ΕΣΣΔ, το ζήτημα των σχέσεων με τους Ανατολικούς Πατριάρχες τόσο για το Πατριαρχείο Μόσχας όσο και για τους Ανακαινιστές γινόταν όλο και λιγότερο επίκαιρο. Δεν υπάρχουν πληροφορίες για επαφές με την Ανατολή από ρωσικούς εκκλησιαστικούς κύκλους στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1930.

Οι πιο διάσημοι ηγέτες του κινήματος

• Antonin  (Granovsky) - "Μητροπολίτης" (αργότερα "Επίσκοπος") Μόσχας και πάσης Ρωσίας, επικεφαλής της "Ένωσης της Εκκλησιαστικής Αναγέννησης"
• Belolikov, Vasily Zakharievich - μέλος της Ανανεωτικής Συνόδου από τους λαϊκούς, μετανόησε το 1934
• Boyarsky, Alexander Ivanovich - "Μητροπολίτης" Ιβάνοβο και Κινέσμα
• Blinov, Pyotr Fedorovich - "Μητροπολίτης" του Μινσκ
• Vvedensky, Alexander Ivanovich - "Ο Πρώτος Ιεράρχης των Ορθοδόξων Εκκλησιών στην ΕΣΣΔ", ένας από τους κύριους ιδεολόγους και ο de facto ηγέτης του ανακαινισμού σε όλα τα χρόνια της ύπαρξής του
• Vvedensky, Alexander Petrovich - "Μητροπολίτης" Δυτικής Σιβηρίας.
• Veniamin  (Muratovsky) - "Μητροπολίτης" Μόσχας και Κολόμνας
• Vitaly  (Vvedensky) - "Πρώτος Ιεράρχης της Μόσχας και όλων των Ορθοδόξων Εκκλησιών στην ΕΣΣΔ"
• Zarin, Sergey Mikhailovich - θεολόγος, μέλος της Ανακαινιστικής Εκπαιδευτικής Επιτροπής, καθηγητής και αντιπρύτανης της Ανακαινιστικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, μέλος του προεδρείου, γραμματέας και επικεφαλής του νομικού τμήματος της Ανακαινιστικής Ιεράς Συνόδου
• Platonov, Nikolai Fedorovich - "Μητροπολίτης" του Λένινγκραντ. Το 1938, αποσύρθηκε από τη βαθμίδα και έγινε λέκτορας άθεου πλήρους απασχόλησης.
• Nightingale, Nikolai Grigorievich - "Αρχιεπίσκοπος όλης της Νότιας Αμερικής", πέθανε το 1953 στο Μοντεβιδέο σε πλήρη λήθη
• Smirnov, Konstantin Alexandrovich - "Μητροπολίτης" Yaroslavsky
• Titlinov, Boris Vasilyevich - ένας εξέχων ιδεολόγος του ανακαινισμού, καθηγητής και πρύτανης του ανακαινιστικού Ανώτερου Θεολογικού Ινστιτούτου στο Λένινγκραντ
• Krasnitsky, Vladimir Dmitrievich - «ο πρώτος αρχιερέας όλης της Ρωσίας», ιδεολόγος και ηγέτης της Ζωντανής Εκκλησίας
• Evdokim  (Meshchersky) - "Μητροπολίτης" Οδησσού
• Ποπόφ, Μιχαήλ Στεπάνοβιτς - «Αρχιεπίσκοπος» της Λούγκας, εφημέριος της επισκοπής Λένινγκραντ.
• Ποπόφ, Νικολάι Γκριγκόριεβιτς - "Πρωτοπρεσβύτερος"
• Σεραφείμ  (Meshcheryakov) - "Μητροπολίτης" Λευκορωσίας
• Σεραφείμ  (Ρουζέντσοφ) - «Μητροπολίτης» Λένινγκραντ
• Filaret  (Yatsenko) - «Μητροπολίτης» Krutitsky, ο τελευταίος ανακαινιστής ιεράρχης (π. 1951).
• Filevsky, Ioann Ioannovich - «Πρωτοπρεσβύτερος», Διδάκτωρ Θεολογίας

Η συνάφεια του ερευνητικού θέματος έγκειται στο γεγονός ότι το θέμα του εκσυγχρονισμού της εκκλησίας δεν μπορεί όχι μόνο να εξαντληθεί, αλλά και να οριστεί ξεκάθαρα, αφού στη διαδικασία της κατανόησής του ήδη τροποποιείται. Καταστάσεις που έχουν βυθιστεί στην ιστορία μπορούν να θεωρηθούν ως ολοκληρωμένες, γιατί είναι ήδη γνωστές σε εμάς με το νόημά τους και δεν υπάρχουν πλέον, αλλά η δική μας κατάσταση μας ενθουσιάζει γιατί η σκέψη που λειτουργεί σε αυτήν συνεχίζει να καθορίζει τι θα γίνει. Όλοι γνωρίζουν ότι η κατάσταση του κόσμου στον οποίο ζούμε δεν είναι οριστική. Οι παγκόσμιες αλλαγές που προκλήθηκαν από τις στρατιωτικές συγκρούσεις των αρχών του εικοστού αιώνα οδήγησαν στην κρίση πολλών ιδεολογιών και πάλι μια πραγματική εναλλακτική στα παλιά ιδεολογικά συστήματα προσφέρει η θρησκεία. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο σε πολλές χώρες υπάρχει μια αναβίωση των παραδοσιακών και η ταχεία ανάπτυξη πολλών μη παραδοσιακών θρησκειών, δημιουργούνται νέες σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών, των κρατών και της κοινωνίας. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η κατανόηση της εσωτερικής λογικής γίνεται εξαιρετικά σημαντική. ανάπτυξη της εκκλησίας, καθώς και η μελέτη των κανόνων συνύπαρξης παραδοσιακών ομολογιών και πλουραλιστικής κοινωνίας σε δημοκρατικό πολίτευμα.

Η απελευθέρωση της καθολικής ιδεολογίας εκδηλώθηκε κυρίως στο ζήτημα της θέσης ενός ατόμου στην κοινωνία. Η αξιοπρέπεια του ανθρώπου καθορίζεται, σύμφωνα με τον Πίο XII, από το σύνολο των δικαιωμάτων του, συμπεριλαμβανομένης της διατήρησης και ανάπτυξης της σωματικής, πνευματικής και ηθικής ζωής, της θρησκευτικής εκπαίδευσης και ανατροφής, της προσωπικής και δημόσιας ευλάβειας προς τον Θεό, της εργασίας και της δίκαιης αμοιβής γι 'αυτό. Ο Πίος XII τόνισε ότι η προστασία και η επιβολή αυτών των δικαιωμάτων δεν μπορεί να είναι προνόμιο του κράτους, καθώς και προσωπική μέριμνα ενός ατόμου. Η βάση για την προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων θα πρέπει να είναι η ολόπλευρη ενίσχυση του θεσμού της οικογένειας ως φυσικής εγγύησης της υλικής και πνευματικής ευημερίας του ανθρώπου. Αυτό το ιδεώδες διατυπώθηκε από τον Πίο ΧΙΙ ως κοινωνική-προσωπαλιστική αρχή.

Παρά την τόσο αυξημένη προσοχή του Πίου XII στο πρόβλημα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και τη σαφή κλίση προς τη φιλελεύθερη-δημοκρατική ιδεολογία, ο ποντίφικας του αποδείχθηκε ο πιο αυταρχικός σε ολόκληρο τον 20ό αιώνα. Η διακυβέρνηση αυτού του πάπα χαρακτηριζόταν από ένα επιθετικό πολιτικό στυλ, συμπεριλαμβανομένου του σκληρού αντισοβιετισμού. Έτσι, το 1949, ο Πίος XII ανακοίνωσε τον αφορισμό όλων όσων υποστηρίζουν τους κομμουνιστές. Όχι λιγότερο άκαμπτη ήταν η θέση του Πίου XII στο θέμα της διαθρησκειακής συνεργασίας. Μια τέτοια πορεία ήταν ένας από τους λόγους για την αισθητή αποδυνάμωση της εξουσίας του Βατικανού στη μεταπολεμική κοινωνία. Την πρωτοβουλία για την ανάπτυξη της χριστιανικής ιδεολογίας άρπαξαν τα κόμματα που αποτελούσαν το Χριστιανοδημοκρατικό κίνημα.

Στα μέσα της δεκαετίας του 1950. έχει ωριμάσει η ανάγκη ανανέωσης της Εκκλησίας και εύλογης αναδιοργάνωσής της. Η Εκκλησία εκείνη την εποχή δεν μπορούσε να δείξει την κατανόησή της για την ανάπτυξη του κόσμου. Οι λύσεις στα υπάρχοντα προβλήματα θα μπορούσαν να επιτευχθούν με τη δημιουργία μιας Εκκλησίας ανοιχτής στον κόσμο, χωρίς να απορρίπτει και να καταδικάζει τις πραγματικότητες σύγχρονος κόσμοςαλλά να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις που καθυστερούσαν πολύ. Εκείνη την εποχή, υπήρξε διάσπαση στο πιο συντηρητικό τμήμα της καθολικής κοινότητας, μέρος της οποίας βρισκόταν σε πραγματικό σχίσμα με την Εκκλησία, ένα μέρος υποστήριξε το κίνημα για τη διατήρηση της προμεταρρυθμιστικής ιεροτελεστίας εντός της Εκκλησίας. Το ανανεωτικό κίνημα στην Καθολική Εκκλησία ήταν απαραίτητο για τον εκδημοκρατισμό και την κατανόηση του ποιμνίου στην τρέχουσα εικόνα του κόσμου.

Με βάση αυτό καθορίζεται το αντικείμενο και το αντικείμενο της έρευνας.

Αντικείμενο της έρευνας είναι η ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας.

Αντικείμενο της μελέτης είναι η εξέλιξη της Καθολικής Εκκλησίας στη Δυτική Ευρώπη στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα.

Σκοπός της εργασίας είναι η μελέτη του ανακαινιστικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία το 1950-1960.

Για την επίτευξη αυτού του στόχου, είναι απαραίτητο να επιλυθούν οι ακόλουθες εργασίες:

Σκεφτείτε την ιδεολογία του «Agiornamento» στα έργα των Ευρωπαίων προσωπολόγων θεολόγων.

Αναλύστε τις κύριες διατάξεις του II Συμβουλίου του Βατικανού.

Εξερευνήστε τα αποτελέσματα της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού.

Μελετήστε τα μετασυνολικά κινήματα στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες του 1950 και του 1960.

Αποκαλύψτε τη σημασία του εκσυγχρονισμού της Καθολικής Εκκλησίας στις δεκαετίες 1950-1960.

Το εδαφικό πεδίο της μελέτης είναι η Δυτική Ευρώπη. Αυτό οφείλεται σε μια σειρά από χαρακτηριστικά γνωρίσματα που ενυπάρχουν στον ευρωπαϊκό καθολικισμό γενικά και στην υπό μελέτη περίοδο. Μεταξύ αυτών των χαρακτηριστικών γνωρισμάτων, καταρχάς, πρέπει να αναφερθεί η υψηλή δραστηριότητα των απλών λαϊκών Καθολικών, η εμπλοκή τους στις υποθέσεις της ενορίας τους και της Εκκλησίας τους.

Το χρονολογικό πλαίσιο της μελέτης καλύπτει τις δεκαετίες 1950-1960. στην ιστορία του σύμπαντος Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Το κατώτερο όριο της μελέτης είναι το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1950, λόγω της ίδρυσης του κινήματος Unity and Liberation από τον ιερέα Luigi Giusani στο Μιλάνο, στο πλαίσιο του οποίου ορίστηκε η στάση απέναντι στον Ιησού Χριστό ως πραγματικό ιστορικό πρόσωπο. που διέφερε από την κανονική, στην οποία τον αντιλαμβανόταν μόνο σαν υιός του Θεού. Στη δεκαετία του 1950 το οικουμενικό κίνημα έγινε ευρέως διαδεδομένο, κύριος στόχος του οποίου ήταν η εξάλειψη της διχόνοιας μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών και η ένωση των εκκλησιαστικών δυνάμεων σε διεθνή κλίμακα. Προέκυψε με πρωτοβουλία Προτεσταντικές εκκλησίεςΗΠΑ και Δυτική Ευρώπη. Στις αρχές της δεκαετίας του 1960 γεννήθηκε στη Μαδρίτη μια νεοκατηχουμενική διαδρομή, που δημιούργησε ο καλλιτέχνης Κίκο, διακηρύσσοντας την ανανέωση της Καθολικής Εκκλησίας και την απόρριψη της δογματικής λατρείας. Η νεοκατηχουμενική οδός ήταν στη διάθεση των επισκόπων και ήταν ο τρόπος για να πραγματοποιηθεί - σε επισκοπικό επίπεδο - η χριστιανική μύηση και η συνεχής παιδεία της πίστης. Διάδοση θρησκευτικά κινήματαεπιδείνωσε την υπάρχουσα αντίφαση μεταξύ της παράδοσης της Καθολικής Εκκλησίας και του ποιμνίου της. Επομένως, το 1962. Άνοιξε η Β' Σύνοδος του Βατικανού, στην οποία έγινε προσπάθεια να εξαλειφθεί η αντίφαση που είχε προκύψει και να έλθει η Καθολική Εκκλησία πιο κοντά στη ζωή των λαϊκών. Αυτός ο καθεδρικός ναόςξεκίνησε μια σειρά από μεταρρυθμίσεις στη δομή και την πρακτική της Εκκλησίας, και η ανάπτυξη αυτών των μεταρρυθμιστικών πρωτοβουλιών (μερικές φορές αρκετά απροσδόκητη) αποτελεί το κύριο περιεχόμενο της εκκλησιαστικής ιστορίας τις επόμενες τέσσερις δεκαετίες. Ολοκλήρωση του Βατικανού II το 1965 Χαρακτηρίστηκε από την υιοθέτηση του Παπικού Συντάγματος, το οποίο αναγνώριζε τον Πάπα ως επικεφαλής της παγκόσμιας χριστιανικής εκκλησίας. Επιπλέον, υιοθετήθηκαν διατάξεις που επιτρέπουν την ανάγνωση των θειών και των λειτουργιών σε οποιαδήποτε γλώσσα, και όχι μόνο στα λατινικά, όπως συνέβαινε αρχικά. Το Βατικανό Β' χρησίμευσε ως αφετηρία για τον περαιτέρω εκδημοκρατισμό του Καθολικισμού, με αποτέλεσμα, αντί να ενώσει τα χριστιανικά κινήματα, όπως προβλεπόταν στο οικουμενικό κίνημα, ο καθολικός κόσμος χωρίστηκε σε τεράστιο αριθμό σχολείων και κινημάτων, γιατί. κάθε πάστορας μπορούσε να ερμηνεύσει τον λόγο του Θεού σύμφωνα με τη δική του κατανόηση και να εκτελεί τη λατρεία του. Γι' αυτό στα τέλη της δεκαετίας του 1960. - το κατώτερο όριο της μελέτης, λόγω ενός νέου σταδίου στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας, που συνδέεται με τον εκδημοκρατισμό της.

Η εργασία της μελέτης βασίζεται στις αρχές της αντικειμενικότητας (μια αμερόληπτη συνολική αξιολόγηση του υπό μελέτη) και του ιστορικισμού (εξέταση του προβλήματος λαμβάνοντας υπόψη τον χρόνο). Μια ανάλυση των κύριων τάσεων στον εκσυγχρονισμό της Καθολικής Εκκλησίας στη βάση της διαθέσιμης επιστημονικής έρευνας, λαμβάνοντας υπόψη την αρχή της αντικειμενικότητας, κατέστησε δυνατή την παρουσίαση μιας συνολικής αξιολόγησης του μεταρρυθμιστικού εκκλησιαστικού κινήματος στον Καθολικισμό τις δεκαετίες 1950-1960. Η αρχή του ιστορικισμού, που απαιτεί τη μελέτη του ανακαινιστικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες 1950-1960. στη χρονική ανάπτυξη, διευκρινίζοντας τη σύνδεση μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος, μας επιτρέπει να αναλύσουμε τις τάσεις στον εκσυγχρονισμό της Καθολικής Εκκλησίας στις δεκαετίες 1950-1960, για να ανακαλύψουμε μερικές από τις αιτίες και τα χαρακτηριστικά των διαδικασιών στο παρελθόν τους.

Στο έργο χρησιμοποιούνται οι ακόλουθες μέθοδοι ιστορικής έρευνας: η ιστορικογενετική μέθοδος μας επιτρέπει να εντοπίσουμε τον εκσυγχρονισμό της Καθολικής Εκκλησίας στις δεκαετίες 1950-1960. χρησιμοποιώντας την ιστορικο-συγκριτική μέθοδο, τις δραστηριότητες των μεταρρυθμιστικών κινημάτων του καθολικισμού τις δεκαετίες 1950-1960. εξετάστηκε μέσω μιας σύγκρισης των τάσεων του δογματικού Καθολικισμού και του ανανεωτικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες 1950-1960. Με βάση την προβληματική-χρονολογική μέθοδο, το υλικό που συγκεντρώθηκε έγινε κατανοητό για τα προβλήματα ανανέωσης της Καθολικής Εκκλησίας τις δεκαετίες 1950-1960.

Πηγή βάση της μελέτης ήταν αφηγηματικές (έργα συγγραφέως συγχρόνων της υπό μελέτη περιόδου, δηλαδή φιλοσοφικές και ιστορικές εκδόσεις) και γραφικές (ντοκουμέντα της υπό μελέτη περιόδου) πηγές. Αφηγηματικές πηγές παρουσιάζονται από ξένες επιστημονικές εργασίες που σχετίζονται με την ίδια την εποχή του ανακαινιστικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες 1950-1960. Μεταξύ αυτών είναι το “The Spiritual Situation of Time” των K. Jaspers Jaspers, K. The Spiritual Situation of Time / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18/05/2011, “ Being and Time» του M. Heidegger Heidegger , M. Being and time / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17/05/2011, έργα K. Ranner Ranner, K. A new κοιτάξτε τον Καθολικισμό / K. Ranner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15/05/2011, «Προς την τραγική σοφία και πέρα» G. Marcel Marcel, G. To tragic wisdom and above / G. Marcel / http://anthropology. ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16/05/2011, "Hope of the desperate" E. Munier Munier, E. Hope of the desperate / E. Munier / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16/05/2011, «Εξατομίκευση. Προέλευση. Θεμέλια. Συνάφεια» J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Προέλευση. Θεμέλια. Συνάφεια / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

Ο K. Jaspers πρότεινε να αναλυθεί η ιστορία της ανθρωπότητας και η θεολογία προκειμένου να καθοριστεί η περαιτέρω πορεία ανάπτυξης της ανθρωπότητας στο σύνολό της. Υποστήριξε ότι η διαίρεση σε έναν τεράστιο αριθμό θρησκειών δεν οδηγεί στην ανάπτυξη, αντίθετα δημιουργεί διάσπαση μεταξύ των εθνών. Jaspers, K. Η πνευματική κατάσταση της εποχής / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18/05/2011 Ο Μ. Χάιντεγκερ αντιμετώπισε το ζήτημα της ανθρώπινης ύπαρξης, ως τέτοιο. Στα έργα του ήθελε να βρει τη βασική αιτία της δημιουργίας όλου του κόσμου, να εντοπίσει τα αίτια της εμφάνισης της ζωής και τα είδε μόνο παρουσία υψηλότερη ισχύ, που καθορίζει ολόκληρη την ύπαρξη της ύλης που είναι γνωστή σε εμάς. Χάιντεγκερ, Μ. Είναι και Χρόνος / Μ. Χάιντεγκερ / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt χωρίς να τους δίνω μια πραγματική κατανόηση του σύμπαντος. Ricoeur, P. Conflict of Interpretations: Essays on Hermeneutics / P. Ricoeur. Μ. 1995. 34 σελ. Ο Γ. Μαρσέλ κάλεσε όλους τους λογικούς ανθρώπους να ενωθούν, γιατί. δεν υπάρχει σαφής έννοια στη διαίρεση σε διάφορα θρησκευτικά δόγματα και περαιτέρω ανάπτυξηανθρωπότητα. Marcel, G. Στην τραγική σοφία και πέρα ​​/ G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16/05/2011

Κύκλος ντοκιμαντέρ πηγών για το πρόβλημα του ανακαινιστικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες 1950-1960. αντιπροσωπεύεται από κανονιστικές πράξεις, που περιλαμβάνουν το Σύνταγμα για την Ιερά Λειτουργία που εγκρίθηκε στο Βατικανό II, το οποίο καθορίζει τη θέση ενός ατόμου στον σύγχρονο περίπλοκο κοινωνικοοικονομικό και πολιτιστικό κόσμο, προσπαθεί να εξετάσει όλο το φάσμα των προβλημάτων που επηρεάζουν την προσωπικότητα ενός άτομο στο δικό του επίγειο τρόπο. Το δογματικό Σύνταγμα για την Εκκλησία έγινε ένα από τα τέσσερα συντάγματα της Β' Συνόδου του Βατικανού και ένα από τα σημαντικότερα έγγραφα που εγκρίθηκαν από αυτήν. Είναι αφιερωμένο στην Εκκλησία, στον μυστικιστικό της ρόλο στη σωτηρία της ανθρωπότητας, στην ιεραρχική της δομή, στα δικαιώματα και τα καθήκοντα των επιμέρους μελών της. Εξίσου μεγάλη ιδεολογική και πολιτική σημασία υιοθετήθηκαν στη Β' Σύνοδο του Βατικανού «Διακήρυξη για τη στάση της Εκκλησίας στις μη χριστιανικές θρησκείες» και «Διάταγμα για τον οικουμενισμό». Τόνισαν τον σεβασμό της Καθολικής Εκκλησίας για τις πνευματικές και ηθικές αξίες των μη χριστιανικών θρησκειών και για τον εγγενή τρόπο που γνωρίζουν τον Θεό, για πρώτη φορά αναγνωρίστηκε ότι η επίτευξη της οικουμενικής ενότητας όλων των Χριστιανών είναι το πιο σημαντικό έργο της Εκκλησίας, αν και επιβεβαιώθηκε η ιδέα των «καθολικών αρχών του οικουμενισμού». Το Διάταγμα για την Ποιμαντική Διακονία των Επισκόπων στην Εκκλησία ανακηρύσσει τον Ρωμαίο Πάνθικο ως αγγελιοφόρο του Θεού και διάδοχο του Πέτρου. Η Διακήρυξη για τη Χριστιανική Αγωγή στοχεύει στην προώθηση της χριστιανικής παιδείας παντού. Η Διακήρυξη για τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες βασίζεται στην κύρια ιδέα του οικουμενικού κινήματος, δηλαδή στην ενοποίηση όλων των θρησκευτικών σχολείων σε ένα. Το διάταγμα για την αποστολή των λαϊκών επεσήμανε τους στόχους που αντιμετωπίζει η Καθολική Εκκλησία - την ανάπτυξη του αποστόλου των λαϊκών και το έργο για την επίτευξη της ενότητας μεταξύ των Χριστιανών. Η Διακήρυξη της Θρησκευτικής Ελευθερίας ήταν η απάντηση της Καθολικής Εκκλησίας στις ραγδαίες αλλαγές δημόσια διαταγήκαι νέες προκλήσεις που έφερε ο 20ός αιώνας, όπως η ανάπτυξη του αθεϊσμού, η ανεξιθρησκία, η εμφάνιση σοσιαλιστικών χωρών, η φρίκη των παγκοσμίων πολέμων. Ο χάρτης της νεοκατηχουμενικής οδού διακήρυξε ότι αυτός ο δρόμος είναι ανοιχτός σε όλους τους οπαδούς της χριστιανικής εκκλησίας, ότι δεδομένου ρεύματοςαληθινό και πλήρως εγκεκριμένο από τον Ρωμαίο Ποντίφικα και τον Θεό.

Η ανάλυση αυτών των εγγράφων βοηθά στην κατανόηση της διαδικασίας ανανέωσης στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας, στην κατανόηση των προβλημάτων αλληλεπίδρασης μεταξύ της εκκλησίας και των λαϊκών και συμβάλλει στη δημιουργία μιας ολοκληρωμένης εικόνας της ιστορίας της Καθολικής Εκκλησίας και της εκτίμηση.

Τα έργα εγχώριων ερευνητών είναι αφιερωμένα στη μελέτη του ζητήματος του ανανεωτικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία, μεταξύ των οποίων ο N.V. Maksimova, D.E. Puchkina, M.M. Sheinman, V.S. Otrubov και άλλοι, οι οποίοι αξιολόγησαν τα αίτια του «Agiornamento» και τη διαδικασία εκσυγχρονισμού της Καθολικής Εκκλησίας στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. Έτσι, ο N.V. Η Maksimova πιστεύει ότι το κίνημα ανανέωσης στην Καθολική Εκκλησία έλαβε χώρα κατά τη θέληση των λαϊκών και ξεκίνησε όχι στην εκκλησία, αλλά ακριβώς στην κοινωνία. Maksimova N.V. Κοινωνικό δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας και φιλελεύθεροι θεσμοί / N.V. Maksimova // Ορθοδοξία και Καθολικισμός. Κοινωνική πτυχή. 1998. Αρ. 3. Σελ. 37 Σύμφωνα με τον Μ.Μ. Sheinman, το ανανεωτικό κίνημα στην Καθολική Εκκλησία ξεκίνησε μετά το Βατικανό Β' το 1962, κύριος σκοπός του οποίου ήταν να εισαγάγει τα εκκλησιαστικά ιδανικά στην καθημερινή ζωή των Ευρωπαίων πολιτών. Από αυτή την άποψη, η Καθολική Εκκλησία άρχισε να συμμετέχει ενεργά στην κοινωνική ζωή της κοινωνίας. Sheinman, Μ.Μ. Το Βατικανό και ο Καθολικισμός στον 20ο αιώνα / ΜΜ. Sheinman. Μ., 1978. Σελ. 27 Δ.Ε. Ο Πούτσκιν, αντίθετα, υποστήριξε ότι το κίνημα της ανακαίνισης ξεκίνησε πολύ πριν από το Βατικανό II. Puchkin D.E. Τρέχουσα κατάσταση in Catholic Traditionalism / Δ.Ε. Πούτσκιν. Μ., 2003. Σελ. 26 Σύμφωνα με τον V.S. Otrubova, το κίνημα της ανακαίνισης ξεκίνησε στη γενική θεολογική σκέψη που διατυπώθηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1950. Οι Γερμανοί φιλόσοφοι-θεολόγοι K. Jaspers, M. Heidegger και K. Ranner. Otrubova, V.S. Καθολικισμός και οικουμενικό κίνημα / V.S. Οτρομπόβα. Κίεβο, 1983. Σελ. 31 R.T. Η Rashkova βλέπει τον κύριο λόγο για το ανανεωτικό κίνημα της Καθολικής Εκκλησίας στα έργα των Γάλλων προσωπολατρών θεολόγων E. Munier, P. Ricoeur, J. Lacroix, G. Marcel. Rashkova, R.T. Βατικανό και σύγχρονος πολιτισμός / R.T. Ράσκοφ. Μ., 1989. Σελ. 29 Ε.Ν. Η Tsimbaeva υποστηρίζει ότι το κίνημα ανακαίνισης ξεκίνησε τη δεκαετία του 1920, βασισμένο στην ενοποίηση των Καθολικών και των Ορθοδόξων λαϊκών, που προκλήθηκε από την καταστροφή των εκκλησιών στην ΕΣΣΔ. Αυτό το κίνημα προέκυψε με πρωτοβουλία των προτεσταντικών εκκλησιών στις ΗΠΑ και τη Δυτική Ευρώπη στις αρχές του εικοστού αιώνα και τελικά διαμορφώθηκε στην Παγκόσμια Συνέλευση των Εκκλησιών στο Άμστερνταμ (1948), όπου δημιουργήθηκε το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (WCC). ένα σώμα που ενώνει και συντονίζει τις δραστηριότητες οικουμενικών κινημάτων που συμμετέχουν σε εκκλησιαστικές οργανώσεις. Τσιμπάεβα, Ε.Ν. Ρωσικός Καθολικισμός. Το ξεχασμένο παρελθόν του ρωσικού φιλελευθερισμού / E.N. Τσιμπάεφ. Μ. 1997. Σελ. 21 A.L. Ο Λεμπέντεφ εξετάζει το κίνημα ανακαίνισης στην Καθολική Εκκλησία τις δεκαετίες 1950-1960. ως φυσική διαδικασία, η αρχή της οποίας τοποθετήθηκε στη δεκαετία του 1920. Yu.F. Η Tobacco, αντίθετα, θεωρεί αυτόν τον εκσυγχρονισμό της Καθολικής σχολής την αιτία της αντίφασης μεταξύ των χριστιανικών κινημάτων, υποστηρίζοντας το από το γεγονός ότι ο Ρωμαίος ποντίφικας δεν έχει δικαίωμα να θεωρείται προστατευόμενος του Θεού στη γη.

Έτσι, η ανάλυση της ιστοριογραφίας του προβλήματος μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι τα διαθέσιμα έργα και τα σύνθετα έργα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρεάζουν το ερευνητικό θέμα και περιλαμβάνουν την εξέταση της επίδρασης διαφόρων παραγόντων στο κίνημα ανακαίνισης στην Καθολική Εκκλησία τη δεκαετία του 1950 -δεκαετία 1960. παρέχουν την ευκαιρία να εξεταστεί αυτό το πρόβλημα από διαφορετικές οπτικές γωνίες.

Η επιστημονική καινοτομία αυτής της εργασίας έγκειται στη μελέτη της ενδοεκκλησιαστικής ανάπτυξης στο Δυτική Ευρώπη: λεπτομερής εξέταση των αλλαγών που έλαβαν χώρα στην Καθολική Εκκλησία κατά την υπό μελέτη περίοδο, απομονώνοντας τα αίτια και τις προϋποθέσεις τους, αναλύοντας την ιδεολογική αντιπαράθεση του συντηρητισμού που έφερε στη ζωή αυτές οι αλλαγές.

αναμορφώθηκε η καθολική εκκλησία του agiornamento

Η εμφάνιση του κινήματος ανακαίνισης στη Ρωσία δεν είναι εύκολο θέμα, αλλά είναι ενδιαφέρον και επίκαιρο μέχρι σήμερα. Ποιες ήταν οι προϋποθέσεις του, ποιος στάθηκε στην αρχή και γιατί η νεαρή σοβιετική κυβέρνηση υποστήριξε τους ανανεωτές - θα μάθετε για αυτό σε αυτό το άρθρο.

Εκκλησιαστικοί λόγοι για τη διάσπαση

Στην ιστοριογραφία του ανακαινιστικού σχίσματος, υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για την προέλευση του ανανεωτισμού.

Οι D. V. Pospelovsky, A. G. Kravetsky και I. V. Solovyov πιστεύουν ότι «το προεπαναστατικό κίνημα για την ανανέωση της εκκλησίας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να συγχέεται με τον «σοβιετικό ανακαινισμό» και ακόμη περισσότερο, αυτό μεταξύ του κινήματος για την ανανέωση της εκκλησίας πριν από το 1917 και του «Renovationist split» 1922 -1940. είναι δύσκολο να βρεις κάτι κοινό».

Οι M. Danilushkin, T. Nikolskaya, M. Shkarovsky είναι πεπεισμένοι ότι «το κίνημα της Ανακαίνισης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει μια μακρά προϊστορία που πηγαίνει αιώνες πίσω». Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο ανανεωτισμός προήλθε από τις δραστηριότητες των V. S. Solovyov, F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy.

Όμως ως οργανωμένο εκκλησιαστικό κίνημα άρχισε να υλοποιείται στα χρόνια της Πρώτης Ρωσικής Επανάστασης του 1905-1907. Εκείνη την εποχή, η ιδέα της ανανέωσης της Εκκλησίας έγινε δημοφιλής μεταξύ της διανόησης και του κλήρου. Οι επίσκοποι Antonin (Granovsky) και Andrey (Ukhtomsky), οι ιερείς της Δούμας: οι πατέρες Tikhvinsky, Ognev, Afanasyev μπορούν να αποδοθούν στον αριθμό των μεταρρυθμιστών. Το 1905, υπό την αιγίδα του επισκόπου Antonin, σχηματίστηκε ένας «κύκλος 32 ιερέων», ο οποίος περιλάμβανε υποστηρικτές των ανακαινιστικών μεταρρυθμίσεων στην εκκλησία.

Είναι αδύνατο να αναζητηθούν κίνητρα για τη δημιουργία της «Παντορωσικής Ένωσης Δημοκρατικών Κλήρων», και αργότερα της «Ζωντανής Εκκλησίας» (μία από τις εκκλησιαστικές ομάδες του ανανεωτικού) μόνο στον ιδεολογικό τομέα.

Κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου, με πρωτοβουλία πρώην μελών αυτού του κύκλου, στις 7 Μαρτίου 1917, προέκυψε η «Πανρωσική Ένωση Δημοκρατικών Κλήρων και Λαϊκών», με επικεφαλής τους ιερείς Alexander Vvedensky, Alexander Boyarsky και John Yegorov. Η ένωση άνοιξε τα υποκαταστήματά της στη Μόσχα, το Κίεβο, την Οδησσό, το Νόβγκοροντ, το Χάρκοβο και άλλες πόλεις. Η Πανρωσική Ένωση απολάμβανε την υποστήριξη της Προσωρινής Κυβέρνησης και εξέδιδε την εφημερίδα Voice of Christ με συνοδικά χρήματα και μέχρι το φθινόπωρο είχε ήδη τον δικό της εκδοτικό οίκο, το Cathedral Mind. Τον Ιανουάριο του 1918, ο περίφημος Πρωτοπρεσβύτερος του στρατιωτικού και ναυτικού κλήρου Γεώργιος (Σαβελσκί) εμφανίστηκε μεταξύ των ηγετών αυτού του κινήματος. Η Ένωση έδρασε με το σύνθημα «Ο Χριστιανισμός είναι στο πλευρό της εργασίας και όχι στο πλευρό της βίας και της εκμετάλλευσης».

Υπό την αιγίδα του γενικού εισαγγελέα της Προσωρινής Κυβέρνησης, προέκυψε επίσης μια επίσημη μεταρρύθμιση - δημοσιεύθηκε το Εκκλησιαστικό και Δημόσιο Δελτίο, στο οποίο εργάστηκαν ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης B. V. Titlinov και ο πρωτοπρεσβύτερος Georgy Shavelsky.

Αλλά δεν μπορεί κανείς να αναζητήσει κίνητρα για τη δημιουργία της «Παντορωσικής Ένωσης Δημοκρατικών Κλήρων», και στη συνέχεια της «Ζωντανής Εκκλησίας» (μία από τις εκκλησιαστικές ομάδες του ανανεωτικού) μόνο στον ιδεολογικό τομέα. Δεν πρέπει να ξεχνάμε αφενός τον χώρο των ταξικών συμφερόντων και αφετέρου την εκκλησιαστική πολιτική των μπολσεβίκων. Ο καθηγητής S. V. Troitsky αποκαλεί τη «Ζωντανή Εκκλησία» ιερατική εξέγερση: «Δημιουργήθηκε από την υπερηφάνεια του μητροπολιτικού κλήρου της Πετρούπολης».

Οι ιερείς της Πετρούπολης κατέχουν από καιρό μια αποκλειστική, προνομιακή θέση στην Εκκλησία. Αυτοί ήταν οι πιο ταλαντούχοι απόφοιτοι θεολογικών ακαδημιών. Υπήρχαν ισχυροί δεσμοί μεταξύ τους: «Μη φοβάστε το δικαστήριο, μη φοβάστε τους σημαντικούς κυρίους», ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας νουθέτησε τον Μητροπολίτη Μόσχας Ισίδωρο, πρώην εφημέριό του, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Πετρούπολης: «Τους νοιάζονται λίγα για την Εκκλησία. Αλλά να είστε προσεκτικοί με τον κλήρο της Αγίας Πετρούπολης - αυτός είναι ο φρουρός.

Οι ανακαινιστές αρχίζουν να συμμετέχουν ενεργά πολιτική ζωήχώρα, παίρνοντας το μέρος της νέας κυβέρνησης.

Όπως όλοι οι λευκοί κληρικοί, οι ιερείς της Αγίας Πετρούπολης υπάγονταν στον μητροπολίτη, ο οποίος ήταν μοναχός. Ήταν ο ίδιος απόφοιτος της ακαδημίας, συχνά λιγότερο προικισμένος. Αυτό δεν έδινε ανάπαυση στους φιλόδοξους ιερείς της Πετρούπολης, κάποιοι είχαν όνειρο να πάρουν την εξουσία στα χέρια τους, γιατί μέχρι τον 7ο αιώνα υπήρχε έγγαμος επισκοπείο. Περίμεναν μόνο την κατάλληλη ευκαιρία για να πάρουν την εξουσία στα χέρια τους και ήλπιζαν να πετύχουν τους στόχους τους μέσω μιας συνοδικής αναδιοργάνωσης της Εκκλησίας.

Τον Αύγουστο του 1917 άνοιξε το Τοπικό Συμβούλιο, στο οποίο οι Ανακαινιστές είχαν μεγάλες ελπίδες. Ήταν όμως μειοψηφία: το Συμβούλιο δεν αποδέχτηκε την έγγαμη επισκοπή και πολλές άλλες μεταρρυθμιστικές ιδέες. Ιδιαίτερα δυσάρεστη ήταν η αποκατάσταση του πατριαρχείου και η εκλογή του Μητροπολίτη Μόσχας Τύχων (Bellavin) στο υπουργείο αυτό. Αυτό οδήγησε ακόμη και τους ηγέτες της «Ένωσης Δημοκρατικών Κλήρων» στην ιδέα της ρήξης με την επίσημη Εκκλησία. Αλλά δεν έφτασε σε αυτό, γιατί υπήρχαν λίγοι υποστηρικτές.

Συνολικά, η ομάδα των μεταρρυθμιστών της Πετρούπολης χαιρέτισε θετικά την Οκτωβριανή Επανάσταση. Από τον Μάρτιο, άρχισε να δημοσιεύει την εφημερίδα Pravda Bozhiya, στην οποία ο αρχισυντάκτης της, ο καθηγητής B. V. Titlinov, σχολίασε την έκκληση του Πατριάρχη της 19ης Ιανουαρίου, η οποία αναθεμάτιζε «εχθρούς της αλήθειας του Χριστού»: «Όποιος θέλει να πολεμήσει για τα δικαιώματα του πνεύματος, δεν πρέπει να απορρίψει την επανάσταση, να μην την απωθήσει, να μην την αναθεματίσει, αλλά να τη διαφωτίσει, να πνευματικοποιήσει, να τη μεταμορφώσει. Η σοβαρή απόρριψη ερεθίζει την κακία και τα πάθη, ερεθίζει τα χειρότερα ένστικτα ενός αποθαρρυμένου πλήθους. Μόνο θετικές πλευρές βλέπει η εφημερίδα στο διάταγμα για τον διαχωρισμό της Εκκλησίας από το κράτος. Από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα ότι οι Ανακαινιστές χρησιμοποίησαν την έκκληση για να δυσφημήσουν τον ίδιο τον Πατριάρχη.

Οι ανακαινιστές αρχίζουν να συμμετέχουν ενεργά στην πολιτική ζωή της χώρας, παίρνοντας το μέρος της νέας κυβέρνησης. Το 1918 εκδόθηκε το βιβλίο του ανανεωτή ιερέα Alexander Boyarsky, The Church and Democracy (Σύντροφος του Χριστιανοδημοκράτη), το οποίο προώθησε τις ιδέες του χριστιανικού σοσιαλισμού. Στη Μόσχα το 1919, ο ιερέας Sergiy Kalinovsky έκανε προσπάθειες να δημιουργήσει ένα Χριστιανοκοινωνιστικό Κόμμα. Ο αρχιερέας Αλέξανδρος Ββεντένσκι έγραψε: «Ο Χριστιανισμός θέλει τη Βασιλεία του Θεού όχι μόνο στα ύψη πέρα ​​από τον τάφο, αλλά εδώ στην γκρίζα, κλαίουσα, πονεμένη γη μας. Ο Χριστός έφερε την κοινωνική αλήθεια στη γη. Ο κόσμος πρέπει να θεραπεύσει νέα ζωή» .

Επικεφαλής των Ανακαινιστών Μητροπολίτης Alexander Vvedensky

Στα χρόνια του εμφυλίου πολέμου, ορισμένοι υποστηρικτές των εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων ζήτησαν άδεια από τις αρχές για να δημιουργήσουν μια μεγάλη οργάνωση ανακαίνισης. Το 1919, ο Alexander Vvedensky πρότεινε στον G. Zinoviev, Πρόεδρο της Κομιντέρν και του Σοβιέτ της Πετρούπολης, ένα κονκορδάτο, μια συμφωνία μεταξύ της σοβιετικής κυβέρνησης και της μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας. Σύμφωνα με τον Ββεντένσκι, ο Ζινόβιεφ του απάντησε ως εξής: «Ένα κονκορδάτο δεν είναι δυνατό αυτή τη στιγμή, αλλά δεν το αποκλείω στο μέλλον... Όσο για την ομάδα σας, μου φαίνεται ότι θα μπορούσε να είναι ο εμπνευστής του ένα μεγάλο κίνημα σε διεθνή κλίμακα. Αν καταφέρετε να οργανώσετε κάτι ως προς αυτό, τότε νομίζω ότι θα σας στηρίξουμε.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι οι επαφές των μεταρρυθμιστών με τις τοπικές αρχές βοήθησαν ενίοτε τη θέση του κλήρου συνολικά. Έτσι, τον Σεπτέμβριο του 1919 σχεδιάστηκε η σύλληψη και εκδίωξη των ιερέων και η κατάσχεση των λειψάνων του Αγίου Πρίγκιπα Αλεξάνδρου Νιέφσκι στην Πετρούπολη. Ο Μητροπολίτης Βενιαμίν, για να αποτρέψει αυτή την ενέργεια, έστειλε τους μελλοντικούς ανακαινιστές ιερείς Alexander Vvedensky και Nikolai Syrensky στον Zinoviev με δήλωση. Ακυρώθηκαν οι αντιεκκλησιαστικές δράσεις. Να σημειωθεί ότι ο Alexander Vvedensky ήταν κοντά στη Vladyka Benjamin.

Ας σημειωθεί ότι οι επαφές που έκαναν οι μεταρρυθμιστές με τις τοπικές αρχές βοήθησαν ενίοτε τη θέση του κλήρου συνολικά.

Ο ίδιος ο Vladyka Benjamin δεν ήταν ξένος σε κάποιες καινοτομίες. Έτσι, υπό την αιγίδα του, η επισκοπή Πετρούπολης άρχισε να χρησιμοποιεί τη ρωσική γλώσσα για την ανάγνωση των Εξαψαλμών, τις ώρες, τους ατομικούς ψαλμούς και το τραγούδι ακαθιστών.

Ωστόσο, ο πατριάρχης, βλέποντας ότι οι καινοτομίες άρχισαν να γίνονται ευρέως διαδεδομένες στις επισκοπές, έγραψε ένα μήνυμα για την απαγόρευση των καινοτομιών στην εκκλησιαστική λειτουργική πράξη: «Η θεϊκή ομορφιά της αληθινής οικοδόμησής μας στο περιεχόμενο και της αποτελεσματικής εκκλησιαστικής λειτουργίας πρέπει να διατηρηθεί σε η Αγία Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία ως το μεγαλύτερο και ιερότερο κτήμα Της…»

Το μήνυμα αποδείχθηκε απαράδεκτο για πολλούς και προκάλεσε τη διαμαρτυρία τους. Στον Μητροπολίτη Βενιαμίν μετέβη αντιπροσωπεία αποτελούμενη από τον Αρχιμανδρίτη Νικολάι (Yarushevich), τους αρχιερείς Boyarsky, Belkov, Vvedensky και άλλους. Αυτό ήταν ένα είδος επαναστατικής κίνησης από την πλευρά του Μπέντζαμιν. Σε άλλες επισκοπές λαμβάνεται υπόψη και εφαρμόζεται το διάταγμα του Τύχωνα. Για μη εξουσιοδοτημένες καινοτομίες στη λατρεία, ο Επίσκοπος Antonin (Granovsky) απαγορεύτηκε ακόμη και. Σταδιακά σχηματίστηκε μια ομάδα κληρικών, σε αντίθεση με την εκκλησιαστική ηγεσία. Οι αρχές δεν έχασαν την ευκαιρία να επωφεληθούν από μια τέτοια θέση εντός της Εκκλησίας, εμμένοντας σε άκαμπτες πολιτικές απόψεις για την επικαιρότητα.

Πολιτικοί λόγοι της διάσπασης

Το 1921-1922 άρχισε ο μεγάλος λιμός στη Ρωσία. Περισσότεροι από 23 εκατομμύρια άνθρωποι πεινούσαν. Ο λοιμός στοίχισε περίπου 6 εκατομμύρια ανθρώπινες ζωές. Σχεδόν δύο φορές τα θύματά του ξεπέρασαν τις ανθρώπινες απώλειες στον εμφύλιο πόλεμο. Η λιμοκτονημένη Σιβηρία, η περιοχή του Βόλγα και η Κριμαία.

Οι κυβερνητικοί ηγέτες της χώρας γνώριζαν καλά τι συνέβαινε: «Μέσα από τις προσπάθειες Τμήμα ΠληροφοριώνΗ ηγεσία του κράτους-κόμματος της GPU λάμβανε τακτικά άκρως απόρρητες εκθέσεις για την πολιτική και οικονομική κατάσταση σε όλες τις επαρχίες. Αυστηρά κάτω από αποδείξεις παραληπτών τριάντα τρία αντίγραφα από το καθένα. Το πρώτο αντίγραφο είναι για τον Λένιν, το δεύτερο για τον Στάλιν, το τρίτο για τον Τρότσκι, το τέταρτο για τον Μολότοφ, το πέμπτο για τον Τζερζίνσκι, το έκτο για τον Ουνσλίχτ. Εδώ είναι μερικά μηνύματα.

Από την κρατική έκθεση της 3ης Ιανουαρίου 1922 για την επαρχία Σαμάρα: «Παρατηρείται πείνα, σέρνονται πτώματα από το νεκροταφείο για φαγητό. Παρατηρείται ότι τα παιδιά δεν μεταφέρονται στο νεκροταφείο, φεύγοντας για φαγητό.

Από την κρατική ενημέρωση της 28ης Φεβρουαρίου 1922 για την επαρχία Ακτόμπε και τη Σιβηρία: «Ο λιμός εντείνεται. Οι θάνατοι από πείνα αυξάνονται. Κατά την περίοδο αναφοράς, 122 άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους. Στην αγορά έγινε αντιληπτή η πώληση τηγανητού ανθρώπινου κρέατος, δόθηκε εντολή διακοπής του εμπορίου τηγανητού κρέατος. Ο πεινασμένος τύφος αναπτύσσεται στην περιοχή της Κιργιζίας. Η εγκληματική ληστεία είναι ανεξέλεγκτη. Στη συνοικία Τάρα, σε μερικά βολοτάκια, ο πληθυσμός πεθαίνει κατά εκατοντάδες από την πείνα. Οι περισσότεροι τρέφονται με παρένθετα και πτώματα. Το 50% του πληθυσμού λιμοκτονεί στην περιοχή Τικιμίνσκι.

Ο λιμός παρουσιάστηκε ως η καλύτερη ευκαιρία να καταστραφεί ο ορκισμένος εχθρός - η Εκκλησία.

Από την κρατική ενημέρωση της 14ης Μαρτίου 1922, για άλλη μια φορά για την επαρχία Σαμάρα: «Υπήρξαν αρκετές αυτοκτονίες λόγω του λιμού στην περιοχή Πουγκάτσεφ. Στο χωριό Samarovskoye καταγράφηκαν 57 κρούσματα ασιτίας. Αρκετές περιπτώσεις κανιβαλισμού έχουν καταγραφεί στην περιοχή Bogoruslanovsky. Στη Σαμάρα, 719 άτομα αρρώστησαν από τύφο κατά την περίοδο αναφοράς.

Αλλά το χειρότερο ήταν ότι υπήρχε ψωμί στη Ρωσία. «Ο ίδιος ο Λένιν μίλησε πρόσφατα για το πλεόνασμα του έως και 10 εκατομμυρίων poods σε ορισμένες κεντρικές επαρχίες. Και ο Αντιπρόεδρος της Κεντρικής Επιτροπής Pomgol A.N. Ο Βινοκούροφ δήλωσε ανοιχτά ότι η εξαγωγή σιτηρών στο εξωτερικό κατά τη διάρκεια του λιμού ήταν «οικονομική αναγκαιότητα».

Για τη σοβιετική κυβέρνηση, υπήρχε ένα πιο σημαντικό καθήκον από την καταπολέμηση της πείνας - ήταν ο αγώνας κατά της Εκκλησίας. Ο λιμός παρουσιάστηκε ως η καλύτερη ευκαιρία να καταστραφεί ο ορκισμένος εχθρός - η Εκκλησία.

Η σοβιετική κυβέρνηση αγωνίζεται για το μονοπώλιο στην ιδεολογία από το 1918, αν όχι νωρίτερα, όταν διακηρύχθηκε ο διαχωρισμός της Εκκλησίας από το κράτος. Χρησιμοποιήθηκαν όλα τα δυνατά μέσα κατά του κλήρου, μέχρι τις καταστολές του Τσέκα. Ωστόσο, αυτό δεν έφερε τα αναμενόμενα αποτελέσματα - η Εκκλησία παρέμεινε ουσιαστικά αδιάσπαστη. Το 1919 έγινε προσπάθεια να δημιουργηθεί μια μαριονέτα «Ispolkomspirit» (Εκτελεστική Επιτροπή του Κλήρου) με επικεφαλής μέλη της «Ένωσης Δημοκρατικών Κλήρων». Αλλά δεν πέτυχε - ο κόσμος δεν τους πίστεψε.

Έτσι, σε μια μυστική επιστολή προς τα μέλη του Πολιτικού Γραφείου με ημερομηνία 19 Μαρτίου 1922, ο Λένιν αποκαλύπτει το ύπουλο και πρωτόγνωρα κυνικό σχέδιό του: «Για εμάς, αυτή ακριβώς η στιγμή δεν είναι μόνο εξαιρετικά ευνοϊκή, αλλά γενικά η μόνη στιγμή που μπορούμε να απόλυτη επιτυχία να συντρίψουμε κατά μέτωπο τον εχθρό και να εξασφαλίσουμε τις θέσεις που χρειαζόμαστε για πολλές ακόμη δεκαετίες. Τώρα και μόνο τώρα, όταν οι άνθρωποι τρώγονται σε μέρη που πεινάνε και εκατοντάδες, αν όχι χιλιάδες πτώματα βρίσκονται στους δρόμους, μπορούμε (και επομένως πρέπει) να πραγματοποιήσουμε την κατάσχεση των εκκλησιαστικών τιμαλφών με τον πιο φρενήρη και ανελέητο ενέργεια, που δεν σταματά πριν από την πίεση κάθε είδους αντίστασης.

Ενώ η κυβέρνηση προβληματιζόταν για το πώς να χρησιμοποιήσει τον λιμό στην επόμενη πολιτική εκστρατεία, η Ορθόδοξη Εκκλησία απάντησε σε αυτό το γεγονός αμέσως μετά τις πρώτες αναφορές για τον λιμό. Ήδη από τον Αύγουστο του 1921, δημιούργησε επισκοπικές επιτροπές για να βοηθήσει τους λιμοκτονίες. Το καλοκαίρι του 1921, ο Πατριάρχης Τύχων έκανε έκκληση για βοήθεια «Στους λαούς του κόσμου και στον Ορθόδοξο άνθρωπο». Ξεκίνησε μια ευρεία συλλογή χρημάτων, τροφίμων και ρουχισμού.

Στις 28 Φεβρουαρίου 1922, ο επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας εκδίδει ένα μήνυμα «για τη βοήθεια των πεινασμένων και αρπάζοντας τα τιμαλφή της εκκλησίας»: «Τον Αύγουστο του 1921, όταν άρχισαν να μας φτάνουν φήμες για αυτή την τρομερή καταστροφή, θεωρούμε καθήκον μας να ελάτε να βοηθήσετε τα πάσχοντα πνευματικά μας παιδιά, που απευθύνονται με μηνύματα στους αρχηγούς μεμονωμένων Χριστιανικών Εκκλησιών (τους Ορθοδόξους Πατριάρχες, τον Πάπα της Ρώμης, τον Αρχιεπίσκοπο Canterbury και τον Επίσκοπο της Υόρκης) με έκκληση, στο όνομα του Χριστιανική αγάπη, συλλέγουν χρήματα και τρόφιμα και τα στέλνουν στο εξωτερικό στον πληθυσμό της περιοχής του Βόλγα που πεθαίνει από την πείνα.

Ταυτόχρονα, ιδρύσαμε την Πανρωσική Εκκλησιαστική Επιτροπή για τη Βοήθεια στους λιμοκτονούντες και σε όλες τις εκκλησίες και μεταξύ μεμονωμένων ομάδων πιστών αρχίσαμε να συλλέγουμε χρήματα που προορίζονταν να βοηθήσουν τους πεινασμένους. Αλλά τέτοια εκκλησιαστική οργάνωσηαναγνωρίστηκε από τη Σοβιετική Κυβέρνηση ως περιττό και όλα τα χρήματα που συγκέντρωσε η Εκκλησία ζητήθηκαν να παραδοθούν και παραδόθηκαν στην κυβερνητική επιτροπή.

Αυτό δεν σημαίνει καθόλου, όπως είπαν αργότερα οι Ανακαινιστές, ότι ο Πατριάρχης καλεί σε αντίσταση και αγώνα.

Όπως φαίνεται από την Επιστολή, αποδεικνύεται ότι η Πανρωσική Εκκλησιαστική Επιτροπή για τη Βοήθεια στους Λιμοκτονούντες από τον Αύγουστο έως τον Δεκέμβριο του 1921 υπήρχε παράνομα. Όλο αυτό το διάστημα, ο πατριάρχης ήταν απασχολημένος με τις σοβιετικές αρχές, ζητώντας της να εγκρίνει τον «Κανονισμό για την Επιτροπή της Εκκλησίας» και την επίσημη άδεια συλλογής δωρεών. Το Κρεμλίνο δεν ήθελε να εγκρίνει για πολύ καιρό. Αυτό θα ήταν παράβαση των οδηγιών του Λαϊκού Επιτροπείου Δικαιοσύνης της 30ης Αυγούστου 1918, σχετικά με την απαγόρευση φιλανθρωπικών δραστηριοτήτων σε όλες τις θρησκευτικές οργανώσεις. Αλλά και πάλι έπρεπε να υποχωρήσω - φοβόντουσαν ένα παγκόσμιο σκάνδαλο την παραμονή της Διάσκεψης της Γένοβας. Στις 8 Δεκεμβρίου η Επιτροπή της Εκκλησίας έλαβε άδεια.

Άγιος Τύχων (Bellavin), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας

Περαιτέρω, στο μήνυμά του της 28ης Φεβρουαρίου 1922, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης συνεχίζει: «Ωστόσο, τον Δεκέμβριο, η Κυβέρνηση πρότεινε να κάνουμε μέσω των οργάνων της εκκλησιαστικής διοίκησης: την Ιερά Σύνοδο, το Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, δωρεές χρημάτων και φαγητό για να βοηθήσει τους πεινασμένους. Επιθυμώντας να αυξήσουμε την πιθανή βοήθεια στον πληθυσμό της περιοχής του Βόλγα που πεθαίνει από την πείνα, βρήκαμε δυνατό να επιτρέψουμε στα ενοριακά συμβούλια και τις κοινότητες να δωρίσουν πολύτιμα εκκλησιαστικά αντικείμενα που δεν έχουν λειτουργική χρήση για τις ανάγκες των πεινασμένων, τα οποία ενημερώσαμε τους Ορθόδοξους πληθυσμού στις 6 (19) Φεβρουαρίου του τρέχοντος έτους. ειδική έκκληση, η οποία επετράπη από την Κυβέρνηση να τυπωθεί και να διανεμηθεί στον πληθυσμό .... Λόγω εξαιρετικά δύσκολων συνθηκών, επιτρέψαμε τη δυνατότητα δωρεάς εκκλησιαστικών αντικειμένων που δεν ήταν καθαγιασμένα και δεν είχαν λειτουργική χρήση. Καλούμε ακόμη και τώρα τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας να κάνουν τέτοιες δωρεές, μόνο που επιθυμούν αυτές οι δωρεές να είναι η απάντηση μιας στοργικής καρδιάς στις ανάγκες του πλησίον μας, ας προσφέρουν πραγματικά πραγματική βοήθεια στους πονεμένους αδελφούς μας. Αλλά δεν μπορούμε να εγκρίνουμε την απομάκρυνση από τις εκκλησίες, έστω και μόνο μέσω εθελοντικής δωρεάς, ιερών αντικειμένων, η χρήση των οποίων δεν είναι για λειτουργικούς σκοπούς απαγορεύεται από τους κανόνες της Οικουμενικής Εκκλησίας και τιμωρείται από Αυτή ως ιεροσυλία - οι λαϊκοί με αφορισμό από αυτήν, τον κλήρο - με απομάκρυνση (Αποστολικός Κανόνας 73, δύο φορές Κανόνας Οικουμενικής Συνόδου 10)».

Ο λόγος για τη διάσπαση υπήρχε ήδη - η κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας.

Με το έγγραφο αυτό ο Πατριάρχης δεν ζήτησε καθόλου αντίσταση στην αρπαγή εκκλησιαστικών τιμαλφών. Μόνο που δεν ευλόγησε την εκούσια παράδοση «ιερών αντικειμένων, η χρήση των οποίων δεν απαγορεύεται από τους κανόνες για λειτουργικούς σκοπούς». Αυτό όμως δεν σημαίνει καθόλου, όπως είπαν αργότερα οι Ανακαινιστές, ότι ο Πατριάρχης καλεί σε αντίσταση και αγώνα.

Μέχρι τον Φεβρουάριο του 1922, η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε συγκεντρώσει περισσότερα από 8 εκατομμύρια 926 χιλιάδες ρούβλια, χωρίς να υπολογίζονται τα κοσμήματα, τα χρυσά νομίσματα και η βοήθεια σε είδος προς τους πεινασμένους.

Ωστόσο, μόνο μέρος αυτών των χρημάτων πήγε για να βοηθήσει τους πεινασμένους: «Είπε (ο Πατριάρχης) ότι αυτή τη φορά ετοιμαζόταν μια φοβερή αμαρτία, ότι τα τιμαλφή που κατασχέθηκαν από εκκλησίες, καθεδρικούς ναούς και δάφνες δεν θα πήγαιναν στους πεινασμένους, αλλά στις ανάγκες. του στρατού και της παγκόσμιας επανάστασης. Δεν είναι για τίποτε που ο Τρότσκι μαίνεται έτσι».

Η κυβέρνηση χάραξε αμέσως μια πορεία διάσπασης μέσα στην ίδια την Εκκλησία.

Και ιδού τα ακριβή στοιχεία για τα χρήματα που δαπανήθηκαν με κόπο: «Αφήνουν δημοφιλείς λαϊκές διαφάνειες μέσα από τα προλεταριακά κλαμπ και τα υπόστεγα δράματος Revkult - αυτά που αγοράστηκαν στο εξωτερικό για 6.000 χρυσά ρούβλια για λογαριασμό του Πομγκόλ - δεν σπαταλούν το καλά μάταια -και χτύπησε στις εφημερίδες με την έντονη λέξη "κομματική αλήθεια" για τους "κοσμοφάγους" -τους "κουλάκους" και τους "μαύρους εκατοντάδες κληρικούς". Και πάλι, σε εισαγόμενο χαρτί.

Έτσι, έκαναν ταραχώδη πόλεμο με την Εκκλησία. Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό. Ήταν απαραίτητο να εισαχθεί διχασμός μέσα στην ίδια η Εκκλησία και να δημιουργηθεί σχίσμα σύμφωνα με την αρχή του «διαίρει και βασίλευε».

Συμμετοχή της GPU στο split

Η Κεντρική Επιτροπή του RCP(b) και το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων ήταν καλά ενημερωμένα και γνώριζαν ότι υπήρχαν άνθρωποι στην Εκκλησία που ήταν αντίθετοι με τον Πατριάρχη και πιστοί στη σοβιετική κυβέρνηση. Από την έκθεση της GPU προς το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων στις 20 Μαρτίου 1922: «Η GPU έχει πληροφορίες ότι ορισμένοι τοπικοί επίσκοποι βρίσκονται σε αντίθεση με την αντιδραστική ομάδα της συνόδου και ότι, λόγω κανονικών κανόνων και άλλων λόγων, δεν μπορούν αντιτίθενται έντονα στους αρχηγούς τους, επομένως πιστεύουν ότι με τη σύλληψη των μελών της Συνόδου, έχουν την ευκαιρία να οργανώσουν ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο, στο οποίο μπορούν να εκλέξουν στον πατριαρχικό θρόνο και στη συνοδική άτομα που είναι πιο πιστά στο Σοβιετικό Εξουσία. Η GPU και τα τοπικά της όργανα έχουν αρκετό λόγο για τη σύλληψη του ΤΙΧΟΝ και των πιο αντιδραστικών μελών της συνόδου.

Η κυβέρνηση προσπάθησε να εδραιώσει στο μυαλό του πληθυσμού τη νομιμότητα της ανακαινιστικής εκκλησίας.

Η κυβέρνηση χάραξε αμέσως μια πορεία για διάσπαση μέσα στην ίδια την Εκκλησία. Στο πρόσφατα αποχαρακτηρισμένο υπόμνημα του Λ. Ντ. Τρότσκι της 30ης Μαρτίου 1922, είχε πρακτικά διατυπωθεί ολόκληρο το στρατηγικό πρόγραμμα των δραστηριοτήτων της κομματικής και πολιτειακής ηγεσίας σε σχέση με τον ανανεωτικό κλήρο: θα γινόταν πολύ πιο επικίνδυνο για τη σοσιαλιστική επανάσταση από την εκκλησία στο τη σημερινή του μορφή. Επομένως, ο κλήρος του Smenovekhi πρέπει να θεωρείται ο πιο επικίνδυνος εχθρός του αύριο. Αλλά μόνο αύριο. Σήμερα είναι απαραίτητο να ανατραπεί το αντεπαναστατικό κομμάτι των εκκλησιαστών, στα χέρια του οποίου βρίσκεται η πραγματική διοίκηση της εκκλησίας. Πρέπει, πρώτον, να αναγκάσουμε τους ιερείς του Smena Vekhov να συνδέσουν πλήρως και ανοιχτά τη μοίρα τους με το ζήτημα της κατάσχεσης των τιμαλφών. Δεύτερον, να τους αναγκάσουν να φέρουν αυτή την εκστρατεία εντός της εκκλησίας σε πλήρη οργανωτική ρήξη με την ιεραρχία των Μαύρων Εκατόδων, στο δικό τους νέο συμβούλιο και σε νέες εκλογές για την ιεραρχία. Μέχρι τη σύγκληση, πρέπει να προετοιμάσουμε μια θεωρητική εκστρατεία προπαγάνδας κατά της ανακαινιστικής εκκλησίας. Δεν θα είναι δυνατό να παρακάμψουμε απλώς την αστική μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να μετατραπεί σε αποβολή.

Έτσι, θέλησαν να χρησιμοποιήσουν τους Ανακαινιστές για δικούς τους σκοπούς και μετά να τους αντιμετωπίσουν, κάτι που ακριβώς θα γίνει.

Ο λόγος για τη διάσπαση υπήρχε ήδη - η κατάσχεση εκκλησιαστικών αντικειμένων: «Ολόκληρη η στρατηγική μας αυτή την περίοδο θα πρέπει να σχεδιαστεί για μια διάσπαση μεταξύ των κληρικών σε ένα συγκεκριμένο θέμα: την κατάσχεση τιμαλφών από εκκλησίες. Δεδομένου ότι το ζήτημα είναι οξύ, η διάσπαση σε αυτή τη βάση μπορεί και πρέπει να λάβει οξύ χαρακτήρα» (Σημείωση του L. D. Trotsky στο Πολιτικό Γραφείο στις 12 Μαρτίου 1922).

Η απόσυρση ξεκίνησε. Αλλά δεν ξεκίνησαν από τη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη, αλλά από τη μικρή πόλη Shuya. Στήθηκε ένα πείραμα - φοβόντουσαν τις μαζικές λαϊκές εξεγέρσεις στις μεγάλες πόλεις. Στη Σούγια σημειώθηκαν τα πρώτα περιστατικά εκτέλεσης πλήθους πιστών, όπου υπήρχαν ηλικιωμένοι, γυναίκες και παιδιά. Ήταν ένα μάθημα για όλους τους άλλους.

Σφαγές σάρωσαν τη Ρωσία. Το σκάνδαλο για την αιματοχυσία χρησιμοποιήθηκε κατά της Εκκλησίας. Ο κλήρος κατηγορήθηκε ότι υποκινούσε πιστούς κατά της σοβιετικής εξουσίας. Άρχισαν οι δίκες του κλήρου. Η πρώτη δίκη πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα στις 26 Απριλίου-7 Μαΐου. Από τους 48 κατηγορούμενους, οι 11 καταδικάστηκαν σε θάνατο (5 πυροβολήθηκαν). Κατηγορήθηκαν όχι μόνο για παρεμπόδιση της εφαρμογής του διατάγματος, αλλά κυρίως για διάδοση της ανακήρυξης του Πατριάρχη. Η διαδικασία στράφηκε κυρίως κατά του επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας και ο Πατριάρχης, πολύ απαξιωμένος στον Τύπο, συνελήφθη. Όλες αυτές οι εκδηλώσεις προετοίμασαν πρόσφορο έδαφος για τους Ανακαινιστές για τις δραστηριότητές τους.

Στις 8 Μαΐου, εκπρόσωποι της Ομάδας του Προοδευτικού Κλήρου της Πετρούπολης, που είχε γίνει το επίκεντρο του ανακαινισμού στη χώρα, έφτασαν στη Μόσχα. Οι αρχές τους υποδέχτηκαν με ανοιχτές αγκάλες. Σύμφωνα με τον Alexander Vvedensky, «ο G.E. Zinoviev και ο εξουσιοδοτημένος εκπρόσωπος της GPU για θρησκευτικές υποθέσεις E.A. Tuchkov συμμετείχαν άμεσα στη διάσπαση».

Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το κίνημα της ανακαίνισης ήταν εξ ολοκλήρου προϊόν της GPU.

Έτσι, η παρέμβαση των σοβιετικών αρχών στις εσωτερικές εκκλησιαστικές υποθέσεις είναι αναμφισβήτητη. Αυτό επιβεβαιώνεται από την επιστολή του Τρότσκι προς τα μέλη του Πολιτικού Γραφείου της Κεντρικής Επιτροπής του RCP(b) με ημερομηνία 14 Μαΐου 1922, πλήρως εγκεκριμένη από τον Λένιν: «Τώρα, ωστόσο, το κύριο πολιτικό καθήκον είναι να διασφαλιστεί ότι ο κλήρος του Smenovekh δεν θα βρεθούν τρομοκρατημένοι από την παλιά εκκλησιαστική ιεραρχία. Ο διαχωρισμός της εκκλησίας από το κράτος, που κάναμε μια για πάντα, δεν σημαίνει καθόλου ότι το κράτος αδιαφορεί για όσα συμβαίνουν στην εκκλησία ως υλικό και κοινωνικό οργανισμό. Σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο: χωρίς να κρύβουμε την υλιστική μας στάση απέναντι στη θρησκεία, ωστόσο, να μην την προβάλουμε στο εγγύς μέλλον, δηλαδή στην αξιολόγηση του τρέχοντος αγώνα στο προσκήνιο, ώστε να μην ωθήσουμε και τις δύο πλευρές προς προσέγγιση; επικρίνετε τον κλήρο του Smenovekhov και τους λαϊκούς που τον συνόδευαν όχι από υλιστική-αθεϊστική άποψη, αλλά από μια υπό όρους δημοκρατική σκοπιά: τρομάζετε πολύ από τους πρίγκιπες, δεν βγάζετε συμπεράσματα από την κυριαρχία των μοναρχικών του Εκκλησία, δεν εκτιμάς όλη την ενοχή της επίσημης εκκλησίας ενώπιον του λαού και της επανάστασης και ούτω καθεξής». .

Η κυβέρνηση προσπάθησε να εδραιώσει στο μυαλό του πληθυσμού τη νομιμότητα της ανακαινιστικής εκκλησίας. Ο Konstantin Krypton, μάρτυρας εκείνης της εποχής, θυμήθηκε ότι οι κομμουνιστές παντού ανακοίνωναν ότι οι Renovationists ήταν εκπρόσωποι της μοναδικής νόμιμης εκκλησίας στην ΕΣΣΔ και ότι τα απομεινάρια της «Tikhonovshchina» θα συντριβούν. Οι αρχές είδαν την απροθυμία να αναγνωρίσουν τον ανακαινισμό ως ένα νέο είδος εγκλήματος, το οποίο τιμωρούνταν με στρατόπεδα, εξορίες και ακόμη και εκτελέσεις.

Evgeny Tuchkov

Ο ηγέτης του Ανακαινιστικού κινήματος, Αρχιερέας Αλέξανδρος Ββεντένσκι, εξέδωσε μια μυστική εγκύκλιο απευθυνόμενη στους επισκόπους της Επισκοπής, στην οποία συνιστούσε, εάν χρειαζόταν, να επικοινωνήσουν με τις αρχές για τη λήψη διοικητικών μέτρων κατά των παλαιών εκκλησιαστικών. Αυτή η εγκύκλιος πραγματοποιήθηκε: «Θεέ μου, πώς με βασανίζουν», είπε ο Μητροπολίτης Κιέβου Μιχαήλ (Γερμακόφ) για τους Τσεκιστές, «εκβιάζουν την αναγνώριση της «Ζωντανής Εκκλησίας» από εμένα, διαφορετικά απείλησαν με σύλληψη.

Ήδη στα τέλη Μαΐου 1922, η GPU ζήτησε χρήματα από την Κεντρική Επιτροπή του RCP (b) για την εκστρατεία κατά του Tikhon: ατροφία αυτής της δραστηριότητας, για να μην αναφέρουμε τη συντήρηση ενός ολόκληρου επιτελείου επισκεπτών εκκλησιαστών, οι οποίοι, με περιορισμένα κεφάλαια, επιβαρύνει βαρύ τον Πολιτ. Διαχείριση".

Ο E. A. Tuchkov, επικεφαλής του μυστικού VI Τμήματος της GPU, ενημέρωνε συνεχώς την Κεντρική Επιτροπή για την κατάσταση του έργου πληροφοριών της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης (HCU). Επισκέφτηκε διάφορες περιοχές της χώρας για να ελέγξει και να συντονίσει το «εκκλησιαστικό έργο» στα τοπικά παραρτήματα της GPU. Έτσι, σε μια έκθεση της 26ης Ιανουαρίου 1923, με βάση τα αποτελέσματα του ελέγχου των εργασιών των μυστικών τμημάτων της GPU, ανέφερε: «Στο Vologda, το Yaroslavl και το Ivanovo-Voznesensk, οι εργασίες για τους εκκλησιαστικούς προχωρούν ανεκτικά. Σε αυτές τις επαρχίες, δεν παρέμεινε ούτε ένας κυρίαρχος επισκοπής, ούτε καν εφημέριος επίσκοπος της πειθούς Tikhonov, επομένως, ο δρόμος για τους Ανακαινιστές έχει καθαριστεί από αυτήν την πλευρά. αλλά οι απανταχού λαϊκοί αντέδρασαν αρνητικά και ως επί το πλείστον τα δημοτικά συμβούλια παρέμειναν στις προηγούμενες συνθέσεις τους.

Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το κίνημα της ανακαίνισης ήταν εξ ολοκλήρου προϊόν της GPU. Φυσικά, υπήρχαν αρκετοί ιερείς όπως ο Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι και ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι, που ήταν δυσαρεστημένοι με τη θέση τους και ήταν πρόθυμοι για ηγεσία, που το έκαναν αυτό με τη βοήθεια κρατικών φορέων. Υπήρχαν όμως και εκείνοι που απέρριψαν τέτοιες αρχές: «Σε καμία περίπτωση η Εκκλησία δεν πρέπει να γίνει απρόσωπη· η επαφή της με τους μαρξιστές μπορεί να είναι μόνο προσωρινή, τυχαία, φευγαλέα. Ο Χριστιανισμός πρέπει να ηγηθεί του σοσιαλισμού και όχι να προσαρμοστεί σε αυτόν », δήλωσε ένας από τους ηγέτες του κινήματος, ο ιερέας Alexander Boyarsky, το όνομα του οποίου θα συνδεθεί με μια ξεχωριστή τάση στον ανακαινισμό.

Μπαμπαγιάν Γκεόργκι Βαντίμοβιτς

Solovyov I.V.Μια σύντομη ιστορία του λεγόμενου. «Σχίσμα ανακαίνισης» στην Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία υπό το φως των νέων δημοσιευμένων ιστορικών εγγράφων.// Σχίσμα ανακαίνισης. Εταιρεία Εραστών της Εκκλησιαστικής Ιστορίας. - M .: Εκδοτικός οίκος του Krutitsky Compound, 2002. - S. 21.

Shkarovsky M.V.Κίνημα ανακαίνισης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του ΧΧ αιώνα. - SPb., 1999. - S. 10.

Dvorzhansky A. N.Εκκλησία μετά τον Οκτώβριο // Ιστορία της επισκοπής Penza. Βιβλίο Πρώτο: Ιστορικό Σκίτσο. - Penza, 1999. - P. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (ημερομηνία πρόσβασης: 08/01/2017).

Shishkin A.A.Ουσία και κριτική αποτίμηση του «ανακαινιστικού» σχίσματος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - Πανεπιστήμιο Καζάν, 1970. - S. 121.

Troitsky S.V., καθ. Κίνημα ανακαίνισης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του ΧΧ αιώνα. - SPb., 1999. - S. 28.