Τι άλλαξε από την Οικουμενική Σύνοδο της Βίβλου 5. Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος και η καταδίκη του Ωριγενισμού. Μονοφυσιτική αίρεση μετά το συμβούλιο

  • αψίδα.
  • αρχιεπίσκοπος
  • V.V. Ο Ακίμοφ
  • καθ.
  • svshchisp.
  • αρχιεπίσκοπος

    • Οικουμενικές Συνόδους- συναντήσεις των Ορθοδόξων (ιερέων και άλλων προσώπων) ως εκπροσώπων του συνόλου των Ορθοδόξων (το σύνολο), που συγκαλούνται για την επίλυση πιεστικών ζητημάτων στην περιοχή και.

    Αυτό σημαίνει ότι τα συνοδευτικά ψηφίσματα διατυπώθηκαν και εγκρίθηκαν από τους πατέρες όχι σύμφωνα με τον κανόνα της δημοκρατικής πλειοψηφίας, αλλά σύμφωνα με άγια γραφήκαι την Παράδοση της Εκκλησίας, κατά την πρόνοια του Θεού, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος.

    Καθώς η Εκκλησία αναπτύχθηκε και εξαπλώθηκε, συγκαλούνταν Σύνοδοι σε διάφορα σημεία της οικουμένης. Στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, οι λόγοι των Συνόδων ήταν λίγο πολύ ιδιωτικά ζητήματα που δεν απαιτούσαν την εκπροσώπηση ολόκληρης της Εκκλησίας και επιλύονταν από τις δυνάμεις των ποιμένων. Τοπικές Εκκλησίες. Τέτοια Συμβούλια ονομάζονταν Τοπικά.

    Ερωτήματα που υποδήλωναν την ανάγκη για γενική εκκλησιαστική συζήτηση μελετήθηκαν με τη συμμετοχή εκπροσώπων ολόκληρης της Εκκλησίας. Οι Σύνοδοι που συγκλήθηκαν υπό αυτές τις συνθήκες, αντιπροσωπεύοντας την πληρότητα της Εκκλησίας, ενεργώντας σύμφωνα με ο νόμος του Θεούκαι οι κανόνες της εκκλησιαστικής διοίκησης, εξασφάλισαν το καθεστώς της Οικουμενικής. Υπήρχαν επτά τέτοια Συμβούλια συνολικά.

    Σε τι διέφεραν οι Οικουμενικές Σύνοδοι μεταξύ τους;

    Στις Οικουμενικές Συνόδους συμμετείχαν οι προϊστάμενοι των τοπικών Εκκλησιών ή οι επίσημοι εκπρόσωποί τους, καθώς και η επισκοπή που εκπροσωπούσε τις επισκοπές τους. Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίζονται ως δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. Για να αποκτήσει η Σύνοδος το καθεστώς της «Οικουμενικής», είναι απαραίτητη η υποδοχή, δηλαδή η δοκιμασία του χρόνου και η λήψη των αποφάσεών της από όλες τις τοπικές Εκκλησίες. Έτυχε ότι κάτω από σοβαρή πίεση από τον αυτοκράτορα ή έναν επισκόπο με επιρροή, οι συμμετέχοντες στις Συνόδους έπαιρναν αποφάσεις που έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια του Ευαγγελίου και την Εκκλησιαστική Παράδοση, και με την πάροδο του χρόνου τέτοιες Σύνοδοι απορρίφθηκαν από την Εκκλησία.

    Α' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα, το 325, στη Νίκαια.

    Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Άρειου, ενός Αλεξανδρινού ιερέα που βλασφήμησε τον Υιό του Θεού. Ο Άρειος δίδαξε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε και ότι υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν. ομοούσιος Υιός με τον Πατέρα, αρνήθηκε κατηγορηματικά.

    Το Συμβούλιο διακήρυξε το δόγμα ότι ο Υιός είναι Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα. Στο Συμβούλιο υιοθετήθηκαν επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως και είκοσι κανόνες.

    Β' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, έγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 381.

    Αιτία ήταν η διάδοση της αίρεσης του Επισκόπου Μακεδόνας, ο οποίος αρνήθηκε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος.

    Σε αυτό το Συμβούλιο, το Σύμβολο της Πίστεως διορθώθηκε και συμπληρώθηκε, συμπεριλαμβανομένου ενός μέλους που περιείχε Ορθόδοξη διδασκαλίαγια το Άγιο Πνεύμα. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν επτά κανόνες, ένας από τους οποίους απαγορεύεται να κάνει οποιαδήποτε αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως.

    Γ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Έφεσο το 431, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Μικρότερου.

    Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ψευδώς για τον Χριστό ως άνθρωπο ενωμένο με τον Υιό του Θεού με έναν ευγενικό δεσμό. Μάλιστα, υποστήριξε ότι υπάρχουν δύο Πρόσωπα στον Χριστό. Επιπλέον, αποκάλεσε τη Μητέρα του Θεού Θεοτόκο, αρνούμενος τη Μητρότητά Της.

    Το συμβούλιο επιβεβαίωσε ότι ο Χριστός είναι ο Αληθινός Υιός του Θεού και η Μαρία είναι η Μητέρα του Θεού και υιοθέτησε οκτώ κανονικούς κανόνες.

    Δ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα Μαρκιανού, στη Χαλκηδόνα, το 451.

    Στη συνέχεια οι Πατέρες συγκεντρώθηκαν εναντίον των αιρετικών: τον προκαθήμενο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Διόσκορο και τον Αρχιμανδρίτη Ευτύχη, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Υιού, δύο φύσεις, θεϊκή και ανθρώπινη, συγχωνεύτηκαν σε μία στην υπόστασή Του.

    Το Συμβούλιο εξέδωσε έναν ορισμό ότι ο Χριστός είναι ο Τέλειος Θεός και μαζί ο Τέλειος Άνθρωπος, Ένα Πρόσωπο, που περιέχει δύο φύσεις, ενωμένες αχώριστα, αμετάβλητα, αχώριστα και αχώριστα. Επιπλέον, διατυπώθηκαν τριάντα κανονικοί κανόνες.

    Ε' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 553, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α'.

    Επιβεβαίωσε τις διδασκαλίες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, καταδίκασε τον ισμό και ορισμένα γραπτά του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Ταυτόχρονα καταδικάστηκε ο Θεόδωρος του Μοψουεστσκίου, ο δάσκαλος του Νεστορίου.

    ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδοςήταν στην πόλη της Κωνσταντινούπολης το 680, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πωγωνάτου.

    Έργο του ήταν να αντικρούσει την αίρεση των Μονοθελητών, οι οποίοι επέμεναν ότι στον Χριστό δεν υπάρχουν δύο θελήσεις, αλλά μία. Μέχρι εκείνη την εποχή, αρκετοί Ανατολικοί Πατριάρχες και ο Ρωμαίος Πάπας Ονώριος είχαν καταφέρει να διαδώσουν αυτή την τρομερή αίρεση.

    Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε την αρχαία διδασκαλία της Εκκλησίας ότι ο Χριστός έχει δύο θελήσεις μέσα Του - ως Θεός και ως Άνθρωπος. Ταυτόχρονα, το θέλημά Του, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, συμφωνεί με το Θείο σε όλα.

    Ο καθεδρικός, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη έντεκα χρόνια αργότερα, που ονομάζεται Τρούλλα, ονομάζεται Ε'-ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Υιοθέτησε εκατόν δύο κανονικούς κανόνες.

    Ζ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στη Νίκαια το 787, επί αυτοκράτειρας Ειρήνης. Διέψευσε την εικονομαχική αίρεση. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν είκοσι δύο κανόνες.

    Είναι δυνατή η 8η Οικουμενική Σύνοδος;

    1) Η άποψη που διαδίδεται σήμερα για την ολοκλήρωση της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων δεν έχει δογματική βάση. Η δραστηριότητα των Συνόδων, συμπεριλαμβανομένων των Οικουμενικών, είναι μια από τις μορφές εκκλησιαστικής αυτοδιοίκησης και αυτοοργάνωσης.

    Να σημειωθεί ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν όπως προέκυψε η ανάγκη να υιοθετηθούν σημαντικές αποφάσειςσχετικά με τη ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας.
    Εν τω μεταξύ, θα υπάρχει «μέχρι το τέλος του αιώνα» (), και πουθενά δεν αναφέρεται ότι σε όλη αυτή την περίοδο η Οικουμενική Εκκλησία δεν θα συναντήσει ξανά και ξανά δυσκολίες που απαιτούν την εκπροσώπηση όλων των Τοπικών Εκκλησιών για την επίλυσή τους. Εφόσον το δικαίωμα να ασκεί τις δραστηριότητές της βάσει των αρχών της καθολικότητας παραχωρήθηκε στην Εκκλησία από τον Θεό και κανείς, όπως γνωρίζουμε, δεν της έχει αφαιρέσει αυτό το δικαίωμα, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος θα έπρεπε να εκ των προτέρων λέγεται το τελευταίο.

    2) Στην παράδοση των Ελληνικών Εκκλησιών, από τους Βυζαντινούς χρόνους, πιστεύεται ευρέως ότι υπήρχαν οκτώ Οικουμενικές Σύνοδοι, η τελευταία των οποίων θεωρείται ο Καθεδρικός Ναός του 879 υπό τον Αγ. . Η Όγδοη Οικουμενική Σύνοδος ονομάστηκε, για παράδειγμα, Αγ. (PG 149, col. 679), St. (Θεσσαλονίκη) (PG 155, στιλ. 97), μετέπειτα Στ. Δοσίθεος Ιεροσολύμων (στον τόμο του του 1705) και άλλοι.Δηλαδή σύμφωνα με πλήθος αγίων η όγδοη οικουμενική σύνοδος όχι μόνο είναι δυνατή, αλλά ήδηήταν. (Ιερέας)

    3) Συνήθως η ιδέα της αδυναμίας διεξαγωγής της 8ης Οικουμενικής Συνόδου συνδέεται με δύο «κύριους» λόγους:

    α) Με ένδειξη του Βιβλίου των Παροιμιών του Σολομώντα για τους επτά στύλους της Εκκλησίας: «Η σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι, έκοψε επτά στύλους από αυτό, έσφαξε μια θυσία, ανακάτεψε το κρασί της και ετοίμασε ένα τραπέζι για τον εαυτό της. έστειλε τους υπηρέτες της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης: «Όποιος είναι ανόητος, γύρνα εδώ!». Και είπε στον ανόητο: «Πήγαινε, φάε το ψωμί μου και πιες το κρασί που διέλυσα. άφησε την ανοησία και ζήσε, και βαδίζεις στο δρόμο της λογικής» ().

    Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, αυτή η προφητεία μπορεί φυσικά, με επιφυλάξεις, να συσχετιστεί με τις Συνόδους. Εν τω μεταξύ, σε αυστηρή κατανόηση, οι επτά πυλώνες δεν σημαίνουν τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, αλλά τα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα έπρεπε να παραδεχτούμε ότι μέχρι το τέλος της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν είχε σταθερά θεμέλια, ότι ήταν μια κουτσή Εκκλησία: στην αρχή της έλειπαν επτά, μετά έξι, μετά πέντε, τέσσερις, τρεις, δύο πυλώνες. . Τελικά, μόλις τον όγδοο αιώνα καθιερώθηκε σταθερά. Και αυτό παρά το γεγονός ότι πρώιμη εκκλησίαδοξασμένο από πλήθος αγίων ομολογητών, μαρτύρων, διδασκάλων...

    β) Με το γεγονός της απομάκρυνσης από την Οικουμενική Ορθοδοξία του Ρωμαιοκαθολικισμού.

    Από τη στιγμή που η Οικουμενική Εκκλησία διασπάστηκε σε Δυτική και Ανατολική, οι υποστηρικτές αυτής της ιδέας επιχειρηματολογούν, τότε η σύγκληση Συνόδου που εκπροσωπεί τη Μία και Αληθινή Εκκλησία, δυστυχώς, είναι αδύνατη.

    Στην πραγματικότητα, με τον προσδιορισμό του Θεού, η Οικουμενική Εκκλησία δεν έχει υποστεί ποτέ διαίρεση στα δύο. Πράγματι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, εάν ένα βασίλειο ή ένας οίκος διαιρεθεί εναντίον του εαυτού του, «αυτή η βασιλεία δεν μπορεί να σταθεί» (

    Και την 9η εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή (μνημόνευση των Αγίων Πατέρων των έξι Οικουμενικών Συνόδων)

    Ο αυτοκράτορας, για να ειρηνεύσει τη ζωή της Εκκλησίας, συμφώνησε να δοκιμάσει αυτό το σχέδιο και το έτος εξέδωσε το πρώτο διάταγμα τριών κεφαλαίων. Καταδίκασε τον Θεόδωρο τον Μοψουεστία ως πατέρα της Νεστοριανής αίρεσης, των γραπτών του Θεοδώρητου κατά του Αγ. Το γράμμα του Κύριλλου και της Ίβας στον Πέρση Μάριους. Ταυτόχρονα όμως προστέθηκε ότι αυτή η καταδίκη δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και όποιος πιστεύει το αντίθετο θα αναθεματιστεί. Το διάταγμα αυτό έπρεπε να υπογραφεί από όλους τους επισκόπους. Μηνά, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, μετά από κάποια αντίσταση, υπέγραψε και ακολούθησαν οι ανατολικοί επίσκοποι. Αλλά στις δυτικές εκκλησίες το διάταγμα συνάντησε έντονη αντίθεση. Ο επίσκοπος Ποντιανός της Καρχηδόνας αρνήθηκε αποφασιστικά να υπογράψει και ο λόγιος διάκονος της εκκλησίας της Καρχηδόνας, Fulgentius Ferrand, έγραψε μια πραγματεία σε αντίκρουση του διατάγματος, με την οποία συμφώνησαν όλοι στη Δύση. Κατά του διατάγματος ήταν και ο Βιγίλιος της Ρώμης. Οι Δυτικοί είδαν στην καταδίκη των τριών κεφαλαίων τον εξευτελισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αν και αυτό δεν συνέβαινε σε μια αμερόληπτη άποψη. Δεν έγινε συζήτηση στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας για τον Θεόδωρο τον Μοψουεστία. Ο Θεοδώρητος αθωώθηκε από το συμβούλιο αφού απήγγειλε ένα ανάθεμα στον Νεστόριο και, κατά συνέπεια, ανακάλεσε τα γραπτά του για να τον υπερασπιστεί εναντίον του Αγ. Cyril, και η επιστολή της Iva καταδικάστηκε με τη μορφή που υπήρχε τον περ. κατά τη δημοσίευση του διατάγματος, δηλαδή που παραμορφώθηκε στην Περσία από τους Νεστοριανούς.

    Η αντίθεση των δυτικών επισκόπων μπέρδεψε τον Ιουστινιανό. Τη χρονιά που κάλεσε τον Βιγίλιο και πολλούς άλλους Δυτικούς επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη, ελπίζοντας να τους πείσει να υπογράψουν την καταδίκη των τριών κεφαλαίων. Ωστόσο, οι επίσκοποι δεν συμφώνησαν και ο Βιγίλιος έπρεπε να συμβάλει στην καταδίκη όταν η αυτοκράτειρα Θεοδώρα του έδειξε μια υπογραφή όταν εισήλθε στη ρωμαϊκή έδρα. Συνέταξε ένα judicatum σε τρία κεφάλαια, με πονηριά έπεισε τους δυτικούς επισκόπους που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη να το προσυπογράψουν και το παρουσίασε στον βασιλιά. Αλλά οι δυτικοί επίσκοποι, αφού έμαθαν για το τέχνασμα, επαναστάτησαν εναντίον του Βιγίλιου. Επικεφαλής τους ήταν ο Αφρικανός επίσκοπος Fakund της Ερμίας, ο οποίος έγραψε 12 βιβλία για την υπεράσπιση των τριών κεφαλαίων. Οι πιο δυσμενείς φήμες για τον πάπα διαδόθηκαν στις δυτικές εκκλησίες. Τότε ο Βιγίλιος ζήτησε από τον αυτοκράτορα πίσω το iudicatum του και προσφέρθηκε να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο, στις αποφάσεις της οποίας πρέπει να υπακούσουν όλοι. Ο Ιουστινιανός συμφώνησε να συγκαλέσει συμβούλιο, αλλά δεν επέστρεψε το Judicatum.

    Τη χρονιά που ο αυτοκράτορας κάλεσε τους δυτικούς επισκόπους στο συμβούλιο για να τους πείσει να καταδικάσουν τα τρία κεφάλαια. Αλλά δεν πήγαν, και έφτασαν λίγοι, που ωστόσο δεν συμφωνούσαν με το διάταγμα. Τότε ο Ιουστινιανός τους καθαίρεσε και τους φυλάκισε, και στη θέση τους έβαλε όσους συμφώνησαν στην καταδίκη των τριών κεφαλών. Στη συνέχεια, το ίδιο έτος 551, έχοντας εκδώσει νέο διάταγμα για τρία κεφάλαια, στο οποίο αναπτύχθηκε η ιδέα ότι η καταδίκη των τριών κεφαλαίων δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ο βασιλιάς συγκάλεσε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το έτος. να λυθεί οριστικά το θέμα του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, μακαριστός . Θεοδώρητος και Εδέσσης Ίβα.

    Πρόοδος του Καθεδρικού Ναού

    Στη σύνοδο συμμετείχαν 165 ανατολικοί και δυτικοί επίσκοποι. Πρόεδρος ήταν ο Ευτύχης, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, διάδοχος του Μηνά. Ο Πάπας Βιγίλιος, που βρισκόταν όλη την ώρα στην Κωνσταντινούπολη, φοβούμενος την αντίθεση των δυτικών επισκόπων, αρνήθηκε να πάει στη σύνοδο και υποσχέθηκε να υπογράψει τα ψηφίσματα της συνόδου μετά. Οι πατέρες του συμβουλίου σε πολλές συνεδριάσεις διάβασαν αιρετικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Θεόδωρου της Μοψουεστίας και όλα όσα γράφτηκαν στη διάψευση του, έλυσαν το ερώτημα εάν είναι δυνατόν να καταδικαστούν οι αιρετικοί μετά θάνατον και, τελικά, κατέληξαν στο συμπέρασμα: σύμφωνα με τα αυτοκρατορικά διατάγματα, ότι ο Θεόδωρος από τη Μοψουεστία πραγματικά ο αιρετικός είναι Νεστοριανός και πρέπει να καταδικαστεί. Διαβάστηκαν επίσης τα γραπτά του Μακαριστού. Theodoret and the Letter from Willow. Οι Πατέρες διαπίστωσαν ότι τα γραπτά του Θεοδώρητου είναι επίσης άξια καταδίκης, αν και ο ίδιος, ως απαρνήθηκε τον Νεστόριο και ως εκ τούτου δικαιώθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, δεν υπόκειται σε καταδίκη. Όσο για την επιστολή της Έδεσσας Ίβα, την καταδίκασε και το συμβούλιο, χωρίς να αγγίξει το ίδιο το πρόσωπο της Ίβας, το συμβούλιο εν προκειμένω καταδίκασε αυτό που διάβαζε στις συνεδριάσεις, δηλαδή το γράμμα της Ίβας που διαστρεβλώθηκε από τους Νεστοριανούς. Έτσι ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας και τα συγγράμματά του καταδικάστηκαν, όπως και τα συγγράμματα του Μακαριστού. Ο Θεόδωρος σε υπεράσπιση του Νεστορίου κατά του Αγ. Κύριλλος και επιστολή των Ιτιών της Έδεσσας προς τη Μαρία την Περσία.

    Ταυτόχρονα, η σύνοδος ενέκρινε τους ορισμούς όλων των προηγούμενων οικουμενικών συνόδων, συμπεριλαμβανομένης της Χαλκηδόνας, δεν καταρτίστηκαν νέοι κανόνες. Ο πάπας Βιγίλιος, κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων, που έστειλε τη γνώμη του στον αυτοκράτορα κατά της καταδίκης των παραπάνω προσώπων, υπέγραψε ωστόσο τις συνοδικές αποφάσεις στο τέλος της συνόδου και αφέθηκε ελεύθερος στη Ρώμη, μετά από επτά σχεδόν χρόνια στην Κωνσταντινούπολη. Στο δρόμο όμως πέθανε. Ο διάδοχός του Πελάγιος (555). δέχτηκε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου έπρεπε να αντέξει τον αγώνα ενάντια σε πολλές δυτικές εκκλησίες που δεν δέχτηκαν τη σύνοδο.

    Ο διχασμός στις δυτικές εκκλησίες για την Ε' Οικουμενική Σύνοδο συνεχίστηκε μέχρι το τέλος του αιώνα, όταν, υπό τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα, αναγνωρίστηκε τελικά από όλους.

    Μεταχειρισμένα υλικά

    • Η Ν.Δ. Thalberg. Ιστορία της Εκκλησίας. Μέρος 1. Ε' Οικουμενική Σύνοδος

    Στην αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού ήταν επτά: 1. Νίκαια, 2. Κωνσταντινούπολη, 3. Εφέσιος, 4. Χαλκηδόνιος, 5. Κωνσταντινουπόλεως 2η. 6. Κωνσταντινουπόλεως 3ηκαι 7. Νίκαια 2η.

    Α' Οικουμενική Σύνοδος

    Η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 325 πόλη, στα βουνά. Νίκαιαυπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα.

    Το Συμβούλιο αυτό κλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Αρία, που το απορρίφθηκεΘεότητα και αιώνια γέννηση του δεύτερου προσώπου της Αγίας Τριάδος, Υιός του θεού, από τον Θεό Πατέρα. και δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το υψηλότερο δημιούργημα.

    Στη Σύνοδο συμμετείχαν 318 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ήταν: ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Ιάκωβος Επίσκοπος Νισίβης, ο Σπυρίδων ο Τριμυφούντος, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο οποίος τότε ήταν ακόμη στο βαθμό του διακόνου, και άλλοι.

    Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Άρειου και ενέκρινε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια - δόγμα. Ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι εξίσου αιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Είναι γεννημένος, όχι κτιστος και ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα.

    Για να γνωρίζουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί επακριβώς την αληθινή διδασκαλία της πίστης, αναφέρθηκε με σαφήνεια και συντομία στα πρώτα επτά μέρη. Θρήσκευμα.

    Στο ίδιο Συμβούλιο αποφασίστηκε να εορταστεί Πάσχααρχικά Κυριακήτην επομένη της πρώτης πανσέληνου της άνοιξης, ορίστηκε επίσης να παντρευτούν οι ιερείς και θεσπίστηκαν πολλοί άλλοι κανόνες.

    ΔΕΥΤΕΡΗ Οικουμενική Σύνοδος

    Η Β' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 381 πόλη, στα βουνά. Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα.

    Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του πρώην Αρειανού Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιαπου απέρριψε τη θεότητα του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδας, Άγιο πνεύμα; δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός, και Τον αποκάλεσε πλάσμα ή κτιστή δύναμη, και ταυτόχρονα υπηρετεί τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, ως Άγγελοι.

    Στη Σύνοδο συμμετείχαν 150 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ήταν οι: Γρηγόριος ο Θεολόγος (ήταν πρόεδρος της Συνόδου), Γρηγόριος Νύσσης, Μελέτιος Αντιοχείας, Αμφιλόχιος Ικονίου, Κύριλλος Ιεροσολύμων κ.ά.

    Στη Σύνοδο καταδικάστηκε και απορρίφθηκε η αίρεση της Μακεδονίας. Εγκρίθηκε ο καθεδρικός ναός το δόγμα της ισότητας και ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό.

    Το Συμβούλιο συμπλήρωσε επίσης τη Νίκαια Σύμβολο της πίστηςπέντε μέρη, στα οποία εκτίθεται το δόγμα: για το Άγιο Πνεύμα, για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για την ανάσταση των νεκρών και για τη ζωή του αιώνος. Έτσι σχηματίστηκε ο Niceotsaregradsky Σύμβολο της πίστης, που χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για πάντα.

    Γ' Οικουμενική Σύνοδος

    Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε στο 431 πόλη, στα βουνά. Έφεσος, επί αυτοκράτορα Θεοδόσιου Β' του νεότερου.

    Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορία, ο οποίος δίδαξε ασεβώς ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε έναν απλό άνθρωπο τον Χριστό, με τον οποίο, αργότερα, ο Θεός ενώθηκε ηθικά, κατοίκησε μέσα Του, όπως σε ναό, όπως προηγουμένως κατοικούσε στον Μωυσή και σε άλλους προφήτες. Γι’ αυτό ο Νεστόριος ονόμασε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ονόμασε Χριστοφόρο και όχι Θεοτόκο.

    Στη Σύνοδο συμμετείχαν 200 επίσκοποι.

    Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει η ένωση στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της ενσάρκωσης, δύο φύσεων: θεϊκής και ανθρώπινης.και αποφασισμένος: να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο.

    Καθεδρικός επίσης εγκρίθηκε Nikeotsaregradsky Σύμβολο της πίστηςκαι απαγόρευσε αυστηρά κάθε αλλαγή ή προσθήκη σε αυτό.

    Δ ́ Οικουμενική Σύνοδος

    Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 451 έτος, στα βουνά. Χαλκηδόνας, υπό τον αυτοκράτορα Μαρκιανοί.

    Το συμβούλιο συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του αρχιμανδρίτη μονής στην Κωνσταντινούπολη Ευτύχιοςο οποίος αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση στον Κύριο Ιησού Χριστό. Διαψεύδοντας την αίρεση και υπερασπιζόμενος τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ο ίδιος έφτασε στα άκρα και δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, γιατί σε Αυτόν μόνο μία Θεία φύση έπρεπε να αναγνωριστεί. Αυτό το ψευδές δόγμα ονομάζεται Μονοφυσιτισμός, και καλούνται οι οπαδοί του Μονοφυσίτες(one-naturalists).

    Στη Σύνοδο συμμετείχαν 650 επίσκοποι.

    Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την ψευδή διδασκαλία του Ευτυχή και καθόρισε την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος: στη θεότητα γεννήθηκε αιώνια από τον Πατέρα, στην ανθρωπότητα γεννήθηκε από τον Πατέρα. Υπεραγία Θεοτόκε και σε όλα είναι σαν εμάς, εκτός από την αμαρτία. Κατά την ενανθρώπηση (γέννηση από την Παναγία), η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ένα ενιαίο Πρόσωπο, αμετάβλητο και αμετάβλητο(εναντίον του Ευτύχη) αχώριστος και αχώριστος(κόντρα στον Νεστόριο).

    Ε ́ Οικουμενική Σύνοδος

    Συγκλήθηκε η Ε' Οικουμενική Σύνοδος το 553 έτος, στην πόλη Κωνσταντινούπολη, υπό τον περίφημο αυτοκράτορα Ιουστινιανός Ι.

    Η σύνοδος συγκλήθηκε για διαφωνίες μεταξύ των οπαδών του Νεστορίου και του Ευτυχή. Το κύριο θέμα της διαμάχης ήταν τα γραπτά τριών δασκάλων της Συριακής Εκκλησίας, που ήταν διάσημοι στην εποχή τους, δηλαδή Θεόδωρος του Μοψουέτσκι, Θεόδωρος του Κύρουκαι Ιτιά Έδεσσαςστην οποία εκφράστηκαν ξεκάθαρα τα νεστοριακά λάθη και στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο δεν αναφέρθηκε τίποτα για τα τρία αυτά γραπτά.

    Οι Νεστοριανοί, σε μια διαμάχη με τους Ευτυχίους (Μονοφυσίτες), αναφέρθηκαν σε αυτά τα γραπτά και οι Ευτυχείς βρήκαν σε αυτό μια δικαιολογία για να απορρίψουν την ίδια την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και να συκοφαντήσουν την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία ότι δήθεν παρέκκλινε στον Νεστοριανισμό.

    Στη Σύνοδο συμμετείχαν 165 επίσκοποι.

    Η Σύνοδος καταδίκασε και τα τρία γραπτά και τον ίδιο τον Θεόδωρο του Mopsuet, ως μη μετανοημένο, και όσον αφορά τα άλλα δύο, η καταδίκη περιορίστηκε μόνο στα Νεστοριανά γραπτά τους, ενώ οι ίδιοι συγχωρήθηκαν, επειδή απαρνήθηκαν τις ψευδείς απόψεις τους και πέθαναν σε ειρήνη με τους Εκκλησία.

    Η σύνοδος επανέλαβε και πάλι την καταδίκη της αίρεσης του Νεστορίου και του Ευτυχή.

    ΣΤΤΗ Οικουμενική Σύνοδος

    Συγκλήθηκε η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος 680 έτος, στην πόλη Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνος Πωγωνάτης, και αποτελούνταν από 170 επισκόπους.

    Η σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες των αιρετικών - μονοθελίτεςπου αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, Θεϊκή και ανθρώπινη, αλλά ένα Θείο θέλημα.

    Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο, οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθελήτες συνεχίστηκαν και απείλησαν την Ελληνική Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, επιθυμώντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της δύναμής του διέταξε να αναγνωρίσουν στον Ιησού Χριστό μια βούληση σε δύο φύσεις.

    Οι υπερασπιστές και οι εξηγητές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμωνκαι Κωνσταντινουπολίτης μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής, του οποίου κόπηκε η γλώσσα και του κόπηκε το χέρι για τη σταθερότητα της πίστης.

    Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - Θεία και ανθρώπινη - και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο διαθήκες, αλλά έτσι η εν Χριστώ ανθρώπινη θέληση δεν είναι αντίθετη, αλλά υποταγμένη στο Θείο Του.

    Αξιοσημείωτο είναι ότι στη Σύνοδο αυτή ο αφορισμός εκφωνήθηκε μεταξύ άλλων αιρετικών και του Πάπα Ονώριου, ο οποίος αναγνώρισε το δόγμα της μονοθέλησης ως Ορθόδοξο. Την απόφαση της Συνόδου υπέγραψαν και οι Ρωμαίοι λεγάτοι: οι πρεσβύτεροι Θεόδωρος και Γεώργιος και ο διάκονος Ιωάννης. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία ανήκει στην Οικουμενική Σύνοδο και όχι στον Πάπα.

    Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε ξανά τις συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες που ονομάζονταν Trulli, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονταν κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Ως προς αυτό συμπλήρωσε, όπως λέγαμε, την Ε' και την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, γι' αυτό και καλείται Πέμπτη-έκτη.

    Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους πρέπει να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικών και 7 τοπικών Συνόδων και κανόνες 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων και αποτέλεσαν το λεγόμενο " Nomocanon"και στα ρωσικά" Πιλοτικό Βιβλίο», που αποτελεί τη βάση της εκκλησιαστικής διοίκησης της Ορθοδόξου Εκκλησίας.

    Στη Σύνοδο αυτή καταδικάστηκαν ορισμένες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, οι οποίες δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας, δηλαδή: εξαναγκασμός ιερέων και διακόνων σε αγαμία, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Ο Χριστός με τη μορφή αρνιού (αρνί).

    ΕΒΔΟΜΗ Οικουμενική Σύνοδος

    Συγκλήθηκε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος 787 έτος, στα βουνά. Νίκαια, κάτω από την αυτοκράτειρα Η Ιρίνα(χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χοζάρ), και αποτελούνταν από 367 πατέρες.

    Συγκλήθηκε Συμβούλιο κατά εικονοκλαστική αίρεση, που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, επί Έλληνα αυτοκράτορα Λέων ο Ίσαυρος, ο οποίος θέλοντας να εκχριστιανίσει τους Μωαμεθανούς θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε και κάτω από τον γιο του Κωνσταντίνος Κοπρώνυμοςκαι εγγονός Λέων Χαζάρ.

    Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε εικονομαχική αίρεσηκαι αποφασισμένος - να παρέχει και να πιστεύει στον Αγ. ναούς, μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου, και ιερές εικόνες, για να τις τιμούν και να τις προσκυνούν, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, Μήτηρ Θεούκαι οι Άγιοι που εικονίζονται πάνω τους.

    Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες: Λέων τον Αρμένιο, Μιχαήλ Μπαλμπόι και Θεόφιλο, και για περίπου 25 χρόνια ανησύχησε την Εκκλησία.

    Προσκύνηση του Αγ. εικονίδια τελικά αποκαταστάθηκε και εγκρίθηκε για Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα.

    Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που χάρισε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, Εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίαςπου υποτίθεται ότι γιορτάζεται σε πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Σαρακοστήςκαι η οποία εορτάζεται μέχρι σήμερα σε όλη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.


    ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αντί για επτά, αναγνωρίζει περισσότερα από 20 σύμπαντα. σύνοδοι, που εσφαλμένα συμπεριλαμβάνουν σε αυτόν τον αριθμό τις συνόδους που ήταν στη Δυτική Εκκλησία μετά τη διαίρεση των Εκκλησιών, και οι Λουθηρανοί, παρά το παράδειγμα των Αποστόλων και την αναγνώριση ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας, δεν αναγνωρίζουν ούτε μία Οικουμενική Σύνοδο.

    Λίγο καιρό αφότου η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, με τους πιο συνετούς ορισμούς, όπως στις άγκυρες, επιβεβαίωσε την ορθόδοξη πίστη στον ατάραχο κόσμο, που κατακλύζονταν από διαφορετικές πλευρές, η νεοεμφανιζόμενη καταιγίδα στράφηκε ξανά εναντίον της όχι μόνο τα ίδια κύματα, δηλ. , Ευτυχίας και Νεστοριανής, αλλά και παρωχημένες αυταπάτες. Από το εργαστήριο ή μάλλον από την άβυσσο των τριών αυτών αιρέσεων βγήκαν πάλι μεγάλα κινήματα και σάρωσαν όλο τον κόσμο. Ας μιλήσουμε λίγο για το καθένα ξεχωριστά. Πρώτον, η ευτυχική τρέλα, μάλλον από φόβο παρά εκούσια, καταπνίγηκε, καραδοκούσε στις ψυχές πολλών, και όταν παρουσιάστηκε η ευκαιρία, ξέσπασε από τις ενέδρες της και ταρακούνησε τα τρία ανατολικά πατριαρχεία με τον πιο δυνατό τρόπο - Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Κωνσταντινούπολη. . Αφού άκουσαν για το θάνατο του αυτοκράτορα Μαρκιανού, ο οποίος κατά τη διάρκεια της ζωής του υπερασπίστηκε θαρραλέα τη Χαλκηδονική πίστη και με νόμους και με όπλα, και απελευθερωμένος από αυτόν τον φόβο, όλοι όσοι ήταν οπαδοί του Διόσκορου σήκωσαν τα βλάσφημα κεφάλια τους. αρχηγοί τους ήταν τότε ο Timothy Elur και ο Peter Mong. Αρχικά περικυκλωμένοι από πλήθη αιρετικών, επιτίθενται στον Προτέριο, που ήταν τότε Επίσκοπος Αλεξανδρείας κατά τον ορισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας, τον σκοτώνουν, κρύβονται στο βάπτισμα της εκκλησίας, τον κάνουν κομμάτια, τον ρίχνουν στη φωτιά και σκορπίζουν τα λείψανα του στάχτη στον άνεμο. Ο αυτοκράτορας Λέων, που διαδέχθηκε τον Μαρκιανό, το δέχτηκε με τη μεγαλύτερη λύπη. και όταν έμαθε ότι οι Αλεξανδρινοί ήταν τόσο τρελοί λόγω του μίσους τους για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ρώτησε με επιστολή για τη σύνοδο αυτή ξεχωριστά όλους τους επισκόπους που ήταν σε αυτήν. Με την ευκαιρία αυτή, άφησαν τις πιο αξιέπαινες κριτικές για τον καθεδρικό ναό. υπάρχουν και μηνύματα από αυτούς προς τον αυτοκράτορα Λέοντα. Λίγο καιρό πριν από τη δολοφονία του Προτέριου, ο Ελούρ κατέλαβε την επισκοπή. Αν και επιβλήθηκε η αυστηρότερη ποινή εναντίον του, τόσο από το συμβούλιο των επισκόπων όσο και από τη μεγάλη ευσέβεια του αυτοκράτορα. Αλλά δεν μπόρεσαν να επιτύχουν ότι από τότε η έδρα της Αλεξάνδρειας δεν θα μοιράζεται για πολλά χρόνια μεταξύ δύο επισκόπων, ο ένας Ορθόδοξος και ο άλλος Ευτυχιανός. γιατί ακόμη και ο Peter Mong και άλλοι σαν αυτόν πέτυχαν αυτή την τιμή, όχι χωρίς σκληρή παρενόχληση και θλίψη των Ορθοδόξων.

    Έτσι οργίασαν οι Ευτυχείς στην Αλεξάνδρεια και όχι λιγότερο στην Αντιόχεια, υπό την ηγεσία του Σεβήρου, που γεννήθηκε στην Πισιδική Σωζόπολη, κάποτε ασχολήθηκε με δικαστικές υποθέσεις στη Μπερίτα, και ξαφνικά από δικαστής έγινε μοναχός και από μοναχός Ευτυχιανός, και ως εκ τούτου εκδιώχθηκε από το μοναστήρι από τον ηγούμενο Νεφάλιο και ήρθε στην Κωνσταντινούπολη, όπου, έχοντας κερδίσει την εύνοια του αυτοκράτορα Αναστασίου και των συγκλητικών και περικυκλώθηκε με πλήθη χαμένων ανθρώπων, ανατρέπει τον ορθόδοξο και ευσεβή επίσκοπο Φλαβιανό από ο Αντιοχιανός βλέπει και παίρνει τη θέση του. Μόλις κατέλαβε αυτόν τον άμβωνα, αντίθετα με τον όρκο του, αναθεμάτισε τον ιερό καθεδρικό ναό της Χαλκηδόνας, κατέστρεψε εκκλησίες, ενέπνευσε φόβο στους ευσεβείς ανθρώπους, τους εξόρισε, τους μαστίγωσε. Ειδικά επιτρέπει ένα αποτρόπαιο έγκλημα σε σχέση με τριακόσιους μοναχούς, των οποίων τη σταθερότητα δεν μπορούσε να ταρακουνήσει ούτε με απειλές ούτε με χάδια. τους αποκεφαλίζει και διατάζει να τους αφήσουν άταφα για θήραμα από νυχτοσκυλιά. Τέλος, μολύνει όλα τα μέρη με στεναγμούς, αίμα και πτώματα. Είναι εκπληκτικό πώς ένας άνθρωπος διέπραξε τόσους πολλούς φόνους και συνδύασε τόσες αιρέσεις!

    Αυτές είναι οι σκληρότητες στις οποίες υποβλήθηκαν οι Αντιοχείς από τους Ευτυχίους. Δεν ήταν λιγότερο αξιοθρήνητοι (υπόκεινται σε σκληρότητα) οι κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης - πρώτα, υπό τον επίσκοπο Ακάκιο, ο οποίος ήταν ένθερμος υπερασπιστής του Πήτερ Μονγκ, βοήθησε τον τελευταίο να διατηρήσει την επισκοπή της Αλεξάνδρειας, έγινε ύπουλος προδότης της χαλκηδονικής πίστης και πολύ καιρό προσπάθησε να καθησυχάσει την επαγρύπνηση των Ρωμαίων αρχιερέων με πονηρές γελοιότητες, - τότε η Ανθίμη, η οποία, αποκηρύσσοντας την επισκοπή Τραπεζούντας και καταφεύγοντας στη μεγαλύτερη θηριωδία, έκλεψε την επισκοπή της Κωνσταντινούπολης και τη μόλυνα με ασεβή αιρετικά ήθη και κακίες. Επειδή αυτό είχε σκληρή επίδραση στον Ρωμαίο αρχιερέα Αγαπίτ, ο οποίος έφτασε εκείνη την εποχή στην Κωνσταντινούπολη για την περίπτωση του Θεοδάτη, βασιλιά των Γότθων, όχι μόνο απέφυγε από κάθε συμβουλή και επικοινωνία με τον Ανφιμ, αλλά και τον κατέβασε από το πατριαρχική έδρα, παρά την αντίσταση της Αυγούστας Θεοδώρας, και ανέδειξε στη θέση του τον Μίνα, έναν άνθρωπο με αποδεδειγμένη αγιότητα, τον οποίο ο ίδιος μόνασε με το χέρι του στην εκκλησία της Αγίας Μαρίας, με την έγκριση όλου του λαού και της Συγκλήτου. Όλες αυτές οι πράξεις, λίγο αργότερα, αναγνωρίστηκαν ως τοπικός καθεδρικός ναός, η οποία συγκέντρωσε τη Μίνα υπό τους λεγάτους της αποστολικής έδρας, και με την άδεια και την απόφαση του αυτοκράτορα Ιουστινιανού. Καταπιεσμένη από αυτά τα δύο γεγονότα, η δύναμη ορισμένων αιρετικών υποχώρησε κάπως. Ως εδώ για τους Ευτυχίους.

    Αλλά η Ανατολή δεν ήταν λιγότερο συγκλονισμένη από τη Νεστοριανή αίρεση, η οποία διευκολύνθηκε πολύ από τρία γραπτά που εκδόθηκαν από τρεις συγγραφείς, εκ των οποίων ο ένας ήταν ο Θεόδωρος, επίσκοπος της Μόψουεστ, ο οποίος, πριν από τη Σύνοδο της Εφέσου, το έγραψε εναντίον του Ευνόμιου και του Απολλινάρη, οι οποίοι παραδέχτηκε μια φύση στον Χριστό, την οποία σαφώς απέρριψε και το δόγμα ότι κάποιος είναι το ίδιο πρόσωπο του Χριστού και ότι ενδύθηκε σάρκα και ότι η Μαρία ήταν υπόθεση Θεού. Έτσι, όταν αποδείχτηκε ότι έσπειρε τους σπόρους του Νεστοριανισμού και των ζιζανίων, ακόμη νωρίτερα υπήρξε μεγάλη διαμάχη σχετικά με αυτόν μεταξύ του Πρόκλου Κωνσταντινουπολιτών, του Κύριλλου του Αλεξανδρείας και του Ιωάννη του Αντιοχείου. Οι Νεστοριανοί, όμως, βλέποντας ότι, με την καταδίκη του Νεστορίου, τα βιβλία του απαγορεύτηκαν από τους Ορθοδόξους και φοβούμενοι ότι η πηγή από την οποία οι άνθρωποι θα μπορούσαν να αντλήσουν το Νεστοριανό δηλητήριο δεν θα στεγνώσει, εξέδωσαν τα έργα του Θεόδωρου του Μόψουεστ και όχι μόνο στα ελληνικά, αλλά και στα συριακά, αρμενικά και περσικά. Ένας άλλος ήταν ο Θεοδώρητος, επίσκοπος του Κύρου, ο οποίος αντιμετώπισε τα δώδεκα κεφάλαια της Εφεσιακής Ομολογίας της Πίστεως που έγραψε ο Κύριλλος με εξίσου αναθεματισμούς. Ο τρίτος ήταν ο Υβ, επίσκοπος Έδεσσας. Έχοντας γράψει μια επιστολή στον Πέρση Μάρα, κατήγγειλε σε αυτήν τον Ραμπούλα, τον προκάτοχό του, ότι αναθεμάτισε παράνομα (Θεόδωρο) τον Πουγκουεστιανό, για τον οποίο έλεγε ότι υπηρέτησε πολύ την Εκκλησία και σε πολλές μάχες με αιρετικούς ήταν γενναίος δάσκαλος. . Αυτό το μήνυμα λειτούργησε ως πειρασμός για πολλούς και έστρεψε τους απλούς ανθρώπους στο πλευρό του Μοψουεστσκίου και του Νεστορίου, των οποίων η διδασκαλία περιείχε. Όταν αυτό αναφέρθηκε στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλο· τότε εκείνος, από φόβο μήπως ως αποτέλεσμα αυτού δεν θα υποστεί καμία ζημιά, ζήτησε και παρακάλεσε τον Ιωάννη της Αντιόχειας να περιορίσει την Willow, ως αναπνευστικές φρικαλεότητες. Ο Ιωάννης δεν έδωσε σημασία σε αυτό, ούτε ο διάδοχός του Δόμνος. Έτσι το θέμα έμεινε ανέγγιχτο μέχρις ότου ο Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Νεότερος και Φλαβιανός, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, με εντολή του οποίου οι επίσκοποι Φώτιος και Ευστάθιος, αφού συγκαλούσαν σύνοδο στη Βήρυτο της Φοινίκης, ερεύνησαν την υπόθεση της Ίβας. Δύσκολα μπορεί να πιστέψει κανείς πόση και τι ατίμωση επέφερε στον επίσκοπό τους οι κληρικοί της Έδεσσας. Ωστόσο, αφού ανέλυσε προσεκτικά το θέμα και από τις δύο πλευρές, το συμβούλιο αποφάσισε ότι αφενός θα απήγγειλε ανάθεμα στον Νεστόριο, αφετέρου θα διατηρούσε την επισκοπή. Αλλά ο Διόσκορος και οι οπαδοί του τον αντιμετώπισαν πολύ πιο απάνθρωπα. καταδίωξαν βάναυσα τον Ιβ, που κήρυττε για τις δύο φύσεις του Χριστού, εναντίον του Ευτυχή, ως διδάσκαλου που διαφωνούσε με τη Σύνοδο της Εφέσου και με τον Κύριλλο. Τότε εκείνοι, ερήμην και χωρίς να τον ακούσουν, τον κατηγόρησαν και τον φυλάκισαν σε διάφορα μπουντρούμια. Στη συνέχεια, μετά από πολλές διαφωνίες σχετικά με αυτό το θέμα, που δεν ήταν χωρίς ισχυρό σοκ στην Εκκλησία, ο Yves προσέφυγε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Μετά την ανάγνωση των πράξεων Beryta, αυτό το συμβούλιο αποφάσισε να επιστρέψει την κοινωνία στον Yves, ο οποίος είχε αναθέσει τον Νεστόριο, και να τον αποκαταστήσει ως επίσκοπο της εκκλησίας του. Ωστόσο, το συμβούλιο δεν εξέδωσε έναν συγκεκριμένο, σαφή, γενικό και ομόφωνο ορισμό σχετικά με το μήνυμά του προς την περσική φοράδα. Αυτοί λοιπόν, καθώς δεν καταδικάστηκαν ακόμη από την Εκκλησία, χρησιμοποιήθηκαν από πολλούς για την καταστροφή τη δική τους και των άλλων. Πρόκειται για τους πελάτες και τους προστάτες του Ευτυχίου και του Νεστορίου.

    Σε αυτές τις αιρέσεις προσχώρησε η τρίτη καταστροφή από δύο μοναχούς της Νέας Λαύρας (ήταν το μοναστήρι του Αγίου Σάββα στην Παλαιστίνη), ο Νόννος και ο Λεόντιος του Βυζαντίου. Αν και ήταν πολύ αδαείς, έχοντας επιλέξει από τα γραπτά του Ωριγένη όλα τα ιδιαίτερα σημαντικά λάθη του, τα σκόρπισαν σε όλη την ανατολή. Το πιο σημαντικό από αυτά είναι το εξής: η ψυχή, λένε, υπάρχει πριν από το σώμα της. ίσως είχε διαπράξει αμαρτίες όσο ήταν ακόμα στον παράδεισο. Επιπλέον, ο ουρανός, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια και τα νερά που βρίσκονται πάνω από τους ουρανούς, είναι κάποιες κινούμενες και λογικές δυνάμεις. Επιπλέον (λένε) ότι, στην ανάσταση, τα σώματα των ανθρώπων θα αναστηθούν σε στρογγυλό και σφαιρικό σχήμα, ότι το μαρτύριο όλων των πονηρών ανθρώπων, ακόμη και των ίδιων των δαιμόνων θα έχει ένα τέλος, και ότι οι πονηροί και οι δαίμονες θα έχουν επέστρεψαν στον προηγούμενο τρόπο ζωής τους και στην προηγούμενη κατάστασή τους. στο συμπέρασμα όλων (λένε) ότι ο Χριστός καρφώθηκε στον σταυρό και για δαίμονες, και ότι θα πρέπει να υπομείνει το ίδιο πράγμα στους επόμενους αιώνες από τα κακά πνεύματα που είναι στον ουρανό. Έτσι ώστε η τρέλα τους και όσο μεταδοτικό κακό κι αν εξαπλώνεται ολοένα και περισσότερο από μέρα σε μέρα, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός, μετά από επείγουσα παράκληση ορισμένων μοναχών της Ιερουσαλήμ, του διακόνου Πελαγίου, αποκρισίου του Πάπα Βιγίλιου και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μηνά, περιόρισε όχι μόνο την Οι Ευτυχείς με τους ανώτατους νόμους του, αλλά και οι Ωριγενιστές με το πιο αυστηρό τους διάταγμα, που αργότερα εγκρίθηκε πλήρως από τη φωνή όλων των πατριαρχών και του Πάπα Βιτίλιου, και που μεταξύ άλλων λέει ότι ο Μάνης, ο Άρειος και όλοι οι αιρετικοί πήδηξαν από τα γραπτά του Ωριγένη, σαν άγρια ​​θηρία από λημέρια.

    Την είδηση ​​αυτής της καταδίκης, όχι χωρίς λύπη, έλαβε ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, άνθρωπος πολύ αφοσιωμένος στον Ωριγένη, ακέφαλος κατά την αίρεση διδασκαλίας και πολύ εχθρικός προς τον διάκονο Πελάγιο. Για να βοηθήσει, αν ήταν δυνατόν, τον Ωριγένη και τον ακέφαλο, πρώτα απ' όλα συμβούλεψε τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό, από τον οποίο κατάφερε να κερδίσει έλεος και εύνοια, να μην ενοχλεί τόσο πολύ τον εαυτό του και να φροντίζει για τον διωγμό των ακεφαλών και την υπεράσπιση του καθεδρικού ναού της Χαλκηδόνας, ότι το θέμα θα μπορούσε να διευθετηθεί εύκολα, έχοντας καταδικάσει δημόσια τα βιβλία του Mopsuestsky, την επιστολή της Iva και τον αναθεματισμό του Theodoret. Διότι, είπε, όλοι όσοι ενεργούν για ένα με τον Ευτύχη, αν και ανήκουν σε διαφορετικές αιρέσεις, απορρίπτουν τις Χαλκηδονικές πράξεις για κανέναν άλλο λόγο παρά, πρώτον, επειδή αυτή η σύνοδος επέστρεψε στον Θεοδώρητο και στον Υβ, στερούμενοι τις καρέκλες τους για αίρεση. γιατί ενέκρινε το μήνυμα του Yves, που περιέχει την έγκριση του Theodoret. Έτσι, εάν διορθωθούν αυτά τα λάθη, τότε ιερός καθεδρικός ναόςθα γίνει αποδεκτό από όλους. Αυτό είπε ο Θεόδωρος στον Ιουστινιανό, αν και πολύ ψεύτικα, αλλά για αυτό πολύ ένθερμα. Διότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας δεν απέδωσε την επισκοπική αξιοπρέπεια ούτε στον Θεοδώρητο ούτε στην Ίβα παρά μόνο μετά τους άξιους καρπούς της μετανοίας και δεν έδειξε καμία τιμή στον Μοψουεστσκί. Εφόσον συγκεκριμένα και στην πραγματικότητα δεν τέθηκε τότε κανένα ερώτημα γι' αυτόν, δεν ακολούθησε κανένας ορισμός. αλλά αν αναφέρθηκε εν παρόδω στην επιστολή του Willow, τότε αυτή η αναφορά έγινε ιστορικά, καθώς πολλές επιστολές ιδιωτών και επισκόπων διαβάζονται συνήθως στα συμβούλια. Διότι δεν υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ της απόφασης ενός συμβουλίου και μιας απλής αναφοράς. αν χρειαζόταν να συζητηθούν όλα όσα αναφέρονται, τότε το θέμα θα τραβούσε επ' αόριστον. Επομένως, ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Βεσσαρίων, με την αδίστακτη διάθεση του Ιουστινιανού, δεν επεδίωξε την αποκατάσταση της ειρήνης της Εκκλησίας, αλλά για να υπονομεύσει την εμπιστοσύνη στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, για την οποία επέμεινε ότι η Σύνοδος χρειάζεται κάθαρση.

    Αυτό λοιπόν επιδίωκε ο Θοδωρής με τους οπαδούς του. Αλλά οι Νεστοριανοί τον εμπόδισαν επειδή, μη μπορώντας να φέρουν το δηλητήριό τους στους ανθρώπους μέσω των βιβλίων του Νεστορίου, προσπάθησαν να το πετύχουν μέσω των υπόλοιπων γραφών των Mopsuestsky, Theodoret και Iva. Πολλές διαμάχες και διαμάχες προκάλεσαν εκείνη την εποχή τρία κεφάλαια: το πρώτο είναι για τα βιβλία του Θεόδωρου του Mopsuestsky, το άλλο για τους αναθεματισμούς του Theodoret εναντίον του Κύριλλου, το τρίτο για το μήνυμα της Iva. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός ρώτησε για αυτούς τους απόντες επισκόπους, οι οποίοι μίλησαν για αυτούς με τον πιο δυσμενή τρόπο. Αλλά αφού μετά από αυτή την απόσυρση, πολλοί δεν μπορούσαν να πειστούν να εγκαταλείψουν την προστασία τρία κεφάλαια: τότε, πρώτα, με τη σύμφωνη γνώμη του Πάπα Βιγίλιου, ο οποίος πήρε το κύριο μέρος σε αυτό το θέμα, στη συνέχεια, μετά από προτροπή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, αυτά Κεφάλαιαπου παρουσιάστηκε στην οικουμενική σύνοδο, καθώς και η περίπτωση των ακέφαλων και ωριγενιστών. Για να μην επιτραπεί στους τελευταίους να είναι επίσκοποι σε οποιοδήποτε μέρος, έπρεπε να καταδικαστούν από ένα πολυάριθμο συμβούλιο των ίδιων των επισκόπων. Έτσι, το 27ο έτος (βασιλεία) του αυτοκράτορα Ιουστινιανού και το 12ο έτος μετά την προξενία του Βασιλείου (δηλαδή το 553 μ.Χ.), ανακηρύχθηκε η πέμπτη σύνοδος, αυτή της Κωνσταντινούπολης, η οποία κατέλαβε την έδρα μετά τον θάνατο του Μίνα. , Απολλήναρης Αλεξανδρείας, Δομνίνος Αντιοχείας, και τρεις που κατέλαβαν τη θέση του Ευστοχίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, ήτοι: Στέφανος, Γεώργιος, Δαμιανός: συνολικά ήταν εκατόν εξήντα πέντε επίσκοποι. Ο πάπας Βιγίλιος βρισκόταν εκείνη την περίοδο στην Κωνσταντινούπολη. Του ζητήθηκε πολλές φορές να παρευρεθεί στη σύνοδο - πρώτα τρεις πατριάρχες και δεκαεπτά επίσκοποι, οι οποίοι του ζήτησαν ταπεινά να το κάνει εκ μέρους όλου του συμβουλίου, μετά τρεις πατρίκιοι που έστειλε μαζί με τους επισκόπους ο αυτοκράτορας. Ωστόσο, κανένα αίτημα δεν μπορούσε να τον πείσει να παρεκκλίνει από το έθιμο των προκατόχων του, οι οποίοι απέφευγαν τις οικουμενικές συνόδους, ιδίως επειδή του φαινόταν ασυμβίβαστο με την αξιοπρέπεια της αποστολικής έδρας να κάθεται μεταξύ μερικών σχεδόν ξένων επισκόπων. γιατί πήρε λίγους μαζί του από την Ιταλία. γιατί δεν πήγε στον καθεδρικό ναό, αλλά στον αυτοκράτορα. Υποσχέθηκε όμως τη συγκατάθεσή του σε όλα εκείνα τα σημεία που νομικά θα καθορίσει το ιερό συμβούλιο.

    Μόλις το έμαθε αυτό η σύναξη, οι πατέρες άνοιξαν τον καθεδρικό ναό την τέταρτη μέρα του μηνός Μαΐου, και άρχισαν με τον Θεόδωρο του Μοψουεστία: αφού εξέτασαν αφενός τα βιβλία του, αφετέρου τις αντιρρήσεις του Κυρίλλου εναντίον του. , Πρόκλος, Βαβύλα, κήρυξαν ανάθεμα στον Θεόδωρο του Μοψουέστσκι και τα βιβλία του και αποφάσισαν (που τότε ήταν αντικείμενο διαμάχης για πολλούς) ότι οι αιρετικοί μπορούν να καταδικαστούν ακόμη και μετά το θάνατο. Στη συνέχεια προχώρησαν στο μήνυμα του Willows και, συγκρίνοντας τις Χαλκηδονικές πράξεις με αυτό, αποφάσισαν, αφού το αναθεμάτισαν, να το καταστρέψουν, ως διαφωνώντας με αληθινή πίστη. Ακολούθησε η ίδια απόφαση για τον αναθεματισμό του Θοδωρή. και εκτός αυτού τίποτα, γιατί τον δέχθηκε σε κοινωνία ο Λέων και οι Χαλκηδόνιοι πατέρες, αφού προφανώς καταράστηκε τον Νεστόριο. Μετά από αυτό, εκδόθηκαν 14 κανόνες με τους οποίους Ορθόδοξη πίστηεκτέθηκε ενάντια στον Νεστόριο, τον ακέφαλο και άλλους αιρετικούς. καταγόταν από τον Ευτύχη και τον Σεβήρο. Ιδού λοιπόν οι πράξεις του πέμπτου συμβουλίου που έφτασαν σε εμάς.

    Στη σύνοδο αυτή τέθηκε και το ερώτημα για τα λάθη του Ωριγένη, του Διδύμου και του Ευαγρίου. και όταν διαβάστηκαν τα γραπτά των μοναχών Ευλογία, Κόνωνος, Κυριακός και Παγκράτιος, που παρουσίασαν στη σύνοδο, σε αντίκρουση της ψευδούς διδασκαλίας του Ωριγένη, και εξετάστηκαν τα συγγράμματα που δημοσιεύθηκαν κατά του Ωριγένη από τον Ιουστινιανό και εγκρίθηκαν από τον Πάπα Βιγίλιο, τότε όλοι οι πατέρες καταδίκασαν ομόφωνα τα λάθη του Ωριγένη και με κοινή πρόταση κατηγόρησαν τον ψευδή τη διδασκαλία του.

    Περαιτέρω, αυτή η πέμπτη σύνοδος επιβεβαιώθηκε με τους ισχυρότερους όρους από τους Ρωμαίους ποντίφικες - πρώτα ο Βιγίλιος (με τη συγκατάθεση του οποίου συγκλήθηκε), μετά ο Πελάγιος, ο οποίος έγραψε μια περίφημη επιστολή προς υπεράσπισή του, και μετά ο Αγ. Γρηγόριος ο Μέγας, Νικόλαος ο Πρώτος, Λέων ο ένατος και άλλοι, επίσης σύνοδοι - οικουμενική έκτη και έβδομη και άλλα (τοπικά). Παρά το γεγονός ότι αυτή η σύνοδος εγκρίθηκε και βρισκόταν υπό την προστασία του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, πολλοί δεν φοβήθηκαν να του προκαλέσουν κάθε είδους μομφές επειδή υποτίθεται ότι διαφωνούσε με τη σύνοδο της Χαλκηδόνας, την οποία καταδίκασε παράνομα μετά θάνατον αρκετούς αθώους επισκόπους, οι οποίοι καταστράφηκε από τρία κεφάλαιαπου χρησιμοποιούνται εδώ και πολύ καιρό. Και αυτό το κακό εξαπλώθηκε τόσο ευρέως που όχι μόνο λίγοι επίσκοποι απέρριψαν μεμονωμένα αυτό το συμβούλιο, αλλά ακόμη και ένα τοπικό συμβούλιο των επισκόπων της Ίστριας, της Λιγουρίας, της Βενετίας και άλλων πόλεων της Ιταλίας, και κυρίως ο Peacock of Aquileia και οι Honorates of Mediolan, τόλμησαν να να το απορρίψει δημοσίως, όχι μόνο χωρίς τη συγκατάθεση του Ρωμαίου αρχιερέα, αλλά και με εμφανή αντίθεση εκ μέρους του. Ως εκ τούτου, ο Πελάγιος, μαζί με τον Ναρσή, τον πατρίκιο και ηγεμόνα όλης της Ιταλίας, αναγκάστηκαν να φροντίσουν να περιορίσουν μια τέτοια αλαζονική ανθρώπινη εμμονή με τη δύναμη του κυρίαρχου, και ο Πελάγιος και ο Όνορατς, οι δράστες του βδελυρού σχίσματος, στάλθηκαν υπό στρατιωτική φρουρά. προς την Κωνσταντινούπολη. Αυτή η περίσταση άναψε ακόμη περισσότερο τη φωτιά, ώσπου η αίρεση αναχαιτίστηκε με τις πιο ιερές νουθεσίες και διατάγματα των μακαριστών αρχιερέων Γρηγορίου και Σεργίου σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και οι επίσκοποι που την απέρριψαν άρχισαν να σέβονται την πέμπτη σύνοδο.

    Β' Οικουμενική Σύνοδος, Κωνσταντινούπολη Ι, έγινε επί αυτοκράτορα Θεοδόσιου Α' του Μεγάλου, το 381, πρώτα υπό την προεδρία του Μελετίου Αντιοχείας, μετά του περίφημου Ναζιανζού, γνωστού στην Εκκλησία με το όνομα του Θεολόγου, και τέλος του Νεκταρίου, του διαδόχου του Γρηγορίου στο Κωνσταντινούπολη βλ. Αυτή η σύνοδος συνήλθε εναντίον του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδονίας και των οπαδών του, των ημι-Αριανών Δουχομπόρων, που θεωρούσαν τον Υιό μόνο όμοιο με τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα το πρώτο δημιούργημα και όργανο του Υιού. Η Σύνοδος είχε επίσης κατά νου τους Ανωμένους, τους οπαδούς του Αιήτη και του Ευνόμιου, που δίδασκαν ότι ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα, αλλά μια διαφορετική ουσία από Αυτόν, τους οπαδούς του Φωτίνου, που επανέλαβε τον Σαβελλιανισμό, και τον Απολλίναρη (Λαοδικείου), που δίδασκε ότι η σάρκα του Χριστού, που φέρθηκε από τον ουρανό από τον Πατέρα, δεν είχε λογική ψυχή, η οποία αντικαταστάθηκε από τη Θεότητα του Λόγου. Ο Μελέτιος, που ένωσε τον ζήλο για την Ορθοδοξία με το πνεύμα της χριστιανικής πραότητας, πέθανε λίγο μετά την έναρξη της Συνόδου. Ο θάνατός του έδωσε έκταση στα πάθη που ανάγκασαν τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό να αρνηθεί όχι μόνο τη συμμετοχή στη Σύνοδο, αλλά και την Έδρα της Κωνσταντινούπολης. Ο Γρηγόριος Νύσσης, ένας άνθρωπος που συνδύαζε την εκτενή μάθηση και την υψηλή ευφυΐα με την υποδειγματική αγιότητα της ζωής, παρέμεινε η κύρια προσωπικότητα στη Σύνοδο. Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε απαραβίαστα το σύμβολο της Νίκαιας. Εκτός από αυτό, πρόσθεσε σε αυτό τα τελευταία πέντε μέλη. όπου η έννοια της ομοουσιότητας επεκτείνεται με την ίδια δύναμη άνευ όρων προς το Άγιο Πνεύμα, σε αντίθεση με την αίρεση των Δουκοβόρων, που έστησε ο Μακεδόνας, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, υπό τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, ο οποίος καθαιρέθηκε ταυτόχρονα, αλλά βρέθηκε υποστήριξη στον τοπικό Καθεδρικό Ναό Λαμψάκη. Παράλληλα καταδικάστηκε και η αίρεση του Απολλινάρη, επισκόπου Λαοδικείας Συρίας. Όσον αφορά την εκκλησιαστική ιεραρχία, η σύγκριση του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως με άλλους εξαρχικούς είναι αξιοσημείωτη, όχι μόνο στο τιμητικό όνομα, αλλά και στα δικαιώματα του αρχιερατείου· ταυτόχρονα στην περιοχή του περιλαμβάνονται οι μητροπόλεις του Πόντου, της Μικράς Ασίας και της Θράκης. Συμπερασματικά, η Σύνοδος καθιέρωσε τη μορφή της συνοδικής κρίσης και την αποδοχή των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία μετά τη μετάνοια, άλλοι μέσω του βαπτίσματος, άλλοι μέσω του χρίσματος, ανάλογα με τη σημασία της πλάνης» (Bulgakov, Handbook of clergy, Κίεβο, 1913). .

    Γ' Οικουμενική Σύνοδος.

    Στα τέλη του 4ου αιώνα, μετά από πάλη με διάφορα είδη αιρετικών, η Εκκλησία αποκάλυψε πλήρως το δόγμα του Προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού, επιβεβαιώνοντας ότι Αυτός είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος. Αλλά οι άνθρωποι της επιστήμης δεν ήταν ικανοποιημένοι με τη θετική διδασκαλία της Εκκλησίας. στη διδασκαλία για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Ιησού Χριστού, βρήκαν ένα σημείο που δεν ήταν ξεκάθαρο στο μυαλό. Πρόκειται για μια ερώτηση για την εικόνα της ένωσης στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού της Θείας και ανθρώπινης φύσης και της αμοιβαίας σχέσης του ενός και του άλλου. Το ερώτημα αυτό βρίσκεται στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αι. απασχόλησε τους Θεολόγους της Αντιόχειας, οι οποίοι ανέλαβαν το έργο να το εξηγήσουν επιστημονικά, μέσω του λόγου. Αλλά αφού έδωσαν υπόψη τους τη λογική μεγαλύτερη αξίααπ' ό,τι έπρεπε, λοιπόν, στη διευκρίνιση αυτού του ζητήματος, όπως και στις προηγούμενες εξηγήσεις, δεν έμειναν χωρίς αιρέσεις που ανησύχησαν την Εκκλησία τον 5ο, 6ο ακόμη και 7ο αιώνα.

    Αίρεση του Νεστορίουήταν η πρώτη από τις αιρέσεις που αναπτύχθηκαν στην Εκκλησία με μια επιστημονική εξήγηση του ζητήματος της εικόνας της ένωσης στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού της Θείας και ανθρώπινης φύσης και της αμοιβαίας σχέσης τους. Αυτή, όπως και η αίρεση του Άρειου, βγήκε από τη σχολή της Αντιόχειας, η οποία δεν επέτρεπε το μυστήριο στην κατανόηση των δογμάτων της πίστης. Στους θεολόγους της Αντιοχικής σχολής φαινόταν ακατανόητο και μάλιστα αδύνατο το δόγμα της ένωσης των δύο φύσεων Θεία και ανθρώπινη, περιορισμένη και απεριόριστη, σε ένα Πρόσωπο του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Θέλοντας να δώσουν σε αυτό το δόγμα μια λογική και κατανοητή εξήγηση, κατέληξαν σε αιρετικές σκέψεις. Ο Διόδωρος, Επίσκοπος Ταρσού (π. 394), πρώην πρεσβύτερος της Αντιόχειας και δάσκαλος σχολείου, ήταν ο πρώτος που ανέπτυξε αυτού του είδους τη σκέψη. Έγραψε ένα δοκίμιο για να αντικρούσει τον Απολλινάρη, στο οποίο υποστήριξε ότι στον Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση, τόσο πριν από την ένωση όσο και μετά την ένωση με το Θείο, ήταν πλήρης και ανεξάρτητη. Όμως, καθορίζοντας την εικόνα της ένωσης δύο πλήρων φύσεων, δυσκολεύτηκε (λόγω των απόψεων της Αντιοχικής σχολής για τα δόγματα) να πει ότι η ανθρώπινη και η θεία φύση αποτελούσαν το μοναδικό Πρόσωπο του Ιησού, και επομένως τις διέκρινε από το καθένα. άλλα γιατί δεν υπήρχε πλήρης και ουσιαστική ενοποίηση μεταξύ τους. Δίδαξε ότι ο τέλειος Υιός πριν από τους αιώνες έλαβε το τέλειο από τον Δαβίδ, ότι ο Θεός Λόγος κατοικούσε σε αυτόν που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ, όπως σε ναό, και ότι ένας άνθρωπος γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, και όχι ο Θεός Λόγος, γιατί ο θνητός γεννά το θνητό από τη φύση του. Επομένως, σύμφωνα με τον Διόδωρο, ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας απλός άνθρωπος στον οποίο κατοικούσε η Θεότητα, ή που έφερε τη Θεότητα μέσα του.

    Ο μαθητής του Διόδωρου, Θεόδωρος, επίσκοπος Mopsuet (π. 429), ανέπτυξε αυτήν την ιδέα ακόμη πληρέστερα. Διέκρινε έντονα στον Ιησού Χριστό το ανθρώπινο πρόσωπο από το θείο. Η ουσιαστική ένωση του Θεού Λόγου με τον άνθρωπο Ιησού σε ένα πρόσωπο, σύμφωνα με τη σύλληψή του, θα ήταν περιορισμός της Θεότητας και επομένως είναι αδύνατη. Ανάμεσά τους είναι δυνατή μόνο η εξωτερική ενότητα, η επαφή του ενός με τον άλλο. Ο Θεόδωρος αποκάλυψε αυτή την επαφή με αυτόν τον τρόπο: ο άνθρωπος Ιησούς γεννήθηκε από τη Μαρία, όπως όλοι οι άνθρωποι φυσικά, με όλα τα ανθρώπινα πάθη και τις ελλείψεις. Ο Θεός Λόγος, προβλέποντας ότι θα υπομείνει τον αγώνα με όλα τα πάθη και θα θριαμβεύσει πάνω τους, θέλησε να σώσει το ανθρώπινο γένος μέσω Αυτού, και γι' αυτό, από τη στιγμή της σύλληψής Του, ενώθηκε μαζί Του με τη χάρη Του. Η χάρη του Θεού Λόγου, που στηρίχτηκε στον άνθρωπο Ιησού, αγίασε και ενίσχυσε τις δυνάμεις Του και μετά τη γέννησή Του, ώστε, αφού μπήκε στη ζωή, άρχισε να παλεύει με τα πάθη του σώματος και της ψυχής, κατέστρεψε την αμαρτία στη σάρκα και εξολόθρευσε τους πόθους του. Για μια τόσο ενάρετη ζωή, ο άνθρωπος-Ιησούς είχε την τιμή να υιοθετηθεί από τον Θεό: ήταν από την εποχή του βαπτίσματος που αναγνωρίστηκε ως ο Υιός του Θεού. Όταν τότε ο Ιησούς ξεπέρασε όλους τους διαβολικούς πειρασμούς στην έρημο και έφτασε στην πιο τέλεια ζωή, ο Θεός Λόγος έχυσε πάνω Του τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε ασύγκριτα υψηλότερο βαθμό από ότι στους προφήτες, τους αποστόλους και τους αγίους, για παράδειγμα, Αυτός η υψηλότερη γνώση. Τέλος, κατά τη διάρκεια των δεινών, ο άνθρωπος-Ιησούς υπέμεινε τον τελευταίο αγώνα με τις ανθρώπινες αναπηρίες και βραβεύτηκε για αυτή τη θεία γνώση και τη θεία αγιότητα. Τώρα, ο Θεός Λόγος έχει ενωθεί στενά με τον άνθρωπο Ιησού. μεταξύ τους δημιουργήθηκε μια ενότητα δράσης και ο άνθρωπος-Ιησούς έγινε όργανο του Θεού Λόγου στο έργο της σωτηρίας των ανθρώπων.

    Έτσι, στον Θεόδωρο του Mopsuet, ο Θεός-Λόγος και ο άνθρωπος-Ιησούς είναι εντελώς ξεχωριστές και ανεξάρτητες προσωπικότητες. Επομένως, δεν επέτρεψε τη χρήση εκφράσεων που σχετίζονται με τον άνθρωπο-Ιησού σε εφαρμογή στον Θεό Λόγο. Για παράδειγμα, κατά τη γνώμη του, δεν μπορεί κανείς να πει: Ο Θεός γεννήθηκε, Μητέρα του Θεού, επειδή δεν γεννήθηκε ο Θεός από τη Μαρία, αλλά ένας άνθρωπος, ή: Ο Θεός υπέφερε, ο Θεός σταυρώθηκε, επειδή ο άνθρωπος Ιησούς έπαθε πάλι. Αυτή η διδασκαλία είναι εντελώς αιρετική. Τα τελευταία του συμπεράσματα είναι η άρνηση του μυστηρίου της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, η λύτρωση του ανθρώπινου γένους μέσω του πόνου και του θανάτου του Κυρίου Ιησού Χριστού, αφού η ταλαιπωρία και ο θάνατος ενός απλού ανθρώπου δεν μπορεί να έχει σωτήρια αξία για τον ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και, στο τέλος, η άρνηση όλου του Χριστιανισμού.

    Ενώ η διδασκαλία του Διόδωρου και του Θεοδώρου διαδόθηκε μόνο ως ιδιωτική γνώμη σε έναν κύκλο ανθρώπων που ασχολούνταν με θεολογικά θέματα, δεν συνάντησε τη διάψευση και την καταδίκη της Εκκλησίας. Όταν όμως ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ο Νεστόριοςήθελε να το κάνει σε όλη την εκκλησίαδιδάσκοντας, η Εκκλησία μίλησε εναντίον του ως αίρεση και τον καταδίκασε πανηγυρικά. Ο Νεστόριος ήταν μαθητής του Θεόδωρου του Μοψουέτ και απόφοιτος της σχολής της Αντιόχειας. Πρωτοστάτησε στον αγώνα κατά της Εκκλησίας και έδωσε το όνομά του σε αυτό το αιρετικό δόγμα. Ενώ ήταν ακόμη ιερομόναχος στην Αντιόχεια, φημιζόταν για την ευγλωττία και την αυστηρότητα της ζωής του. Το 428 ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Β' ο νεότερος τον έκανε Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νεστόριος έφερε τον Πρεσβύτερο Αναστάσιο από την Αντιόχεια, ο οποίος έκανε πολλά κηρύγματα στην εκκλησία στο πνεύμα της διδασκαλίας του Φ. Μοψουέτσκι, ότι η Παναγία δεν πρέπει να λέγεται Θεοτόκος, αλλά Θεοτόκος. Μια τέτοια διδασκαλία ήταν είδηση, αφού στην Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια και άλλες εκκλησίες διατηρήθηκε η αρχαία ορθόδοξη διδασκαλία για την ένωση δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτή η σύνδεση θεωρήθηκε ως μια ουσιαστική σύνδεση σε ένα Θεανθρώπινο πρόσωπο, και δεν επιτρεπόταν σε Αυτόν, ως ενιαίο πρόσωπο, ο διαχωρισμός της Θεότητας από την ανθρωπότητα. Εξ ου και το δημόσιο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου ήταν Μήτηρ Θεού. Αυτά τα κηρύγματα της Αναστασίας ενθουσίασαν ολόκληρο τον κλήρο, τους μοναχούς και τον λαό. Για να σταματήσει η αναταραχή, ο ίδιος ο Νεστόριος άρχισε να κηρύττει και να απορρίπτει το όνομα της Μητέρας του Θεού, κατά τη γνώμη του, ασυμβίβαστο με τη λογική και τον Χριστιανισμό, αλλά δεν επέτρεψε το όνομα του ανθρωποφόρου, αλλά αποκάλεσε την Υπεραγία Θεοτόκο Μητέρα του Χριστού. Μετά από αυτή την εξήγηση, η αναταραχή στην Κωνσταντινούπολη δεν υποχώρησε. Ο Νεστόριος άρχισε να κατηγορείται για αίρεση από τον Παύλο των Σαμοσάτων, αφού ήταν σαφές ότι δεν επρόκειτο μόνο για το όνομα της Παναγίας της Θεοτόκου, αλλά για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο Νεστόριος άρχισε να διώκει τους αντιπάλους του και τους καταδίκασε ακόμη και στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (429), αλλά αυτό απλώς αύξησε τον αριθμό των εχθρών του, που ήταν ήδη πολλοί με την ευκαιρία της διόρθωσης των ηθών του κλήρου που ανέλαβε. Σύντομα η φήμη για αυτές τις διαμάχες εξαπλώθηκε και σε άλλες εκκλησίες και άρχισαν οι συζητήσεις εδώ.

    Στην Αντιόχεια και τη Συρία, πολλοί πήραν το μέρος του Νεστορίου, κυρίως άνθρωποι που είχαν εγκαταλείψει τη σχολή της Αντιόχειας. Αλλά στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη, οι διδασκαλίες του Νεστορίου συνάντησαν έντονη αντίθεση. Επίσκοπος Αλεξανδρείας εκείνη την εποχή ήταν ο Αγ. Κύριλλος (από το 412), θεολογικά μορφωμένος και ζηλωτής υπερασπιστής της Ορθοδοξίας. Πρώτα απ' όλα, στην πασχαλινή του επιστολή, σκιαγράφησε πόσο επιζήμια ήταν η διδασκαλία του Νεστορίου για τον Χριστιανισμό. Αυτό δεν επηρέασε τον Νεστόριο και συνέχισε να υπερασπίζεται την ορθότητα της διδασκαλίας του σε επιστολές προς τον Κύριλλο. Τότε ο Κύριλλος ενημέρωσε τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', τη σύζυγό του Ευδοξία και την αδελφή του Πουλχερία για τις διδασκαλίες του Νεστορίου με ειδικό μήνυμα. Στη συνέχεια ανέφερε αυτή την αίρεση στον Πάπα Κελεστίνο. Ο Νεστόριος έγραψε επίσης στη Ρώμη. Ο Πάπας Σελεστίνος συγκάλεσε σύνοδο στη Ρώμη (430), καταδίκασε τις διδασκαλίες του Νεστορίου και ζήτησε από αυτόν, υπό την απειλή του αφορισμού και της κατάθεσης, να εγκαταλείψει τις σκέψεις του εντός 10 ημερών. Το πόρισμα της συνόδου εστάλη στον Νεστόριο και στους ανατολικούς επισκόπους μέσω του Κυρίλλου, στους οποίους ο πάπας έδωσε την ψήφο του. Ο Κύριλλος ενημέρωσε τον Νεστόριο και τους επισκόπους για τα διατάγματα της Συνόδου της Ρώμης και προέτρεψε ιδιαίτερα τον Ιωάννη, Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας, να υποστηρίξει την Ορθοδοξία. Αν πάρουν το μέρος του Νεστορίου, θα οδηγήσουν σε ρήξη με τις εκκλησίες της Αλεξάνδρειας και της Ρώμης, που έχουν ήδη μιλήσει εναντίον του Νεστορίου. Ο Ιωάννης, ο οποίος συμπαθούσε τον τρόπο σκέψης του Νεστορίου, ενόψει της προειδοποίησης του Κύριλλου, έγραψε μια φιλική επιστολή στον Νεστόριο, στην οποία τον παρότρυνε να χρησιμοποιήσει εκφράσεις για παρθέναΗ Μαρία έλαβε από τους αρχαίους πατέρες.

    Εν τω μεταξύ, ο Κύριλλος στη σύνοδο στην Αλεξάνδρεια (430) καταδίκασε τις διδασκαλίες του Νεστορίου και εξέδωσε 12 αναθεματισμούς εναντίον του, με τους οποίους απέδειξε την αχώριστη ένωση στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού δύο φύσεων. Ο Κύριλλος μετέδωσε αυτούς τους αναθεματισμούς στον Νεστόριο με το μήνυμά του. Ο Νεστόριος από την πλευρά του απάντησε με 12 αναθεματισμούς, στους οποίους καταδίκαζε όσους αποδίδουν βάσανα στο Θείο κ.ο.κ. Κατευθύνθηκαν κατά του Κύριλλου, αν και δεν ισχύουν για τον τελευταίο. Οι Σύροι επίσκοποι, έχοντας λάβει τους αναθεματισμούς του Κυρίλλου, επαναστάτησαν και αυτοί εναντίον τους. Είχαν άποψη για τις ιδέες του Θεόδωρου του Mopsuet. Ο μακαριστός Θεόδωρος, ο λόγιος Επίσκοπος Κύρου, έγραψε μια διάψευση πάνω τους. Για να σταματήσει μια τέτοια διχόνοια μεταξύ των προκαθημένων των περίφημων εκκλησιών και την έγκριση της Ορθόδοξης διδασκαλίας, ιμ. Ο Θεοδόσιος Β' αποφάσισε να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο. Ο Νεστόριος, του οποίου το μέρος είχε ο Θεοδόσιος εκείνη την εποχή, ζήτησε ο ίδιος τη σύγκληση οικουμενικής συνόδου, πεπεισμένος ότι η διδασκαλία του, ως ορθή, θα θριάμβευε.

    Ο Θεοδόσιος διόρισε σύνοδο στην Έφεσο την ίδια ημέρα της Πεντηκοστής του 431. Ήταν η Γ' Οικουμενική Σύνοδος. Ο Κύριλλος έφτασε στην Έφεσο με 40 Αιγύπτιους επισκόπους, ο Ιουβενάλ της Ιερουσαλήμ με Παλαιστίνιους επισκόπους, Φιρμ, επ. Καισάρεια Καππαδοκίας, Φλαβιανός Θεσσαλονίκης. Έφτασε και ο Νεστόριος με 10 επισκόπους και δύο ανώτερους αξιωματούχους, φίλους του Νεστορίου. Ο πρώτος Καντιδιάνος, ως εκπρόσωπος του αυτοκράτορα, ο δεύτερος Ειρηναίος - απλώς ως διατεθειμένος προς τον Νεστόριο. Μόνο ο Ιωάννης της Αντιόχειας και οι παπικοί λεγάτορες έλειπαν. Μετά από 16 ημέρες από την προθεσμία που έθεσε ο αυτοκράτορας για τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, ο Κύριλλος αποφάσισε να ανοίξει τον καθεδρικό ναό χωρίς να περιμένει τους απόντες. Ο επίσημος Candidian διαμαρτυρήθηκε για αυτό και έστειλε καταγγελία στην Κωνσταντινούπολη. Η πρώτη συνάντηση έγινε στις 22 Ιουνίου στον Ιερό Ναό της Παναγίας. Ο Νεστόριος προσκλήθηκε στον καθεδρικό ναό τρεις φορές. Αλλά την πρώτη φορά απάντησε αόριστη, τη δεύτερη απάντησε ότι θα έρθει όταν είχαν μαζευτεί όλοι οι επίσκοποι και την τρίτη δεν άκουσε καν την πρόσκληση. Τότε το συμβούλιο αποφάσισε να εξετάσει την περίπτωση του Νεστορίου χωρίς αυτόν. Διαβάστηκαν το Σύμβολο της Πίστεως του Niceo-Tsaregradsky, οι επιστολές προς τον Νεστόριο, οι αναθεματισμοί του Κύριλλου και οι επιστολές του Νεστορίου προς τον Κύριλλο, οι συνομιλίες του κ.ο.κ.

    Οι Πατέρες διαπίστωσαν ότι οι επιστολές του Κυρίλλου περιέχουν ορθόδοξη διδασκαλία και, αντίθετα, οι επιστολές και οι συνομιλίες του Νεστορίου δεν είναι ορθόδοξες. Τότε οι πατέρες έλεγξαν, όπως διδάσκει σήμερα ο Νεστόριος, αν είχε ήδη εγκαταλείψει τις σκέψεις του. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των επισκόπων που μίλησαν με τον Νεστόριο στην Έφεσο, αποδείχθηκε ότι εμμένει στις προηγούμενες σκέψεις του. Τέλος διαβάστηκαν τα λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας που έγραψαν για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Κι εδώ ο Νεστόριος τους αντικρούει. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, οι πατέρες της Εφεσιακής Συνόδου αναγνώρισαν τις διδασκαλίες του Νεστορίου ως αιρετικές και αποφάσισαν να του στερήσουν την αξιοπρέπειά του και να τον αφορίσουν από την εκκλησιαστική κοινωνία. Την ετυμηγορία υπέγραψαν 200 επίσκοποι και η πρώτη συνάντηση ολοκληρώθηκε.

    Την ίδια μέρα η σύνοδος στην Έφεσο ανακοίνωσε την κατάθεση του Νεστορίου και απέστειλε ειδοποίηση στον κλήρο της Κωνσταντινούπολης. Ο Κύριλλος έγραψε επιστολές για λογαριασμό του προς τους επισκόπους και τον ηγούμενο της μονής Κωνσταντινουπόλεως αββά Δαλμάτιο. Σύντομα οι πράξεις του συμβουλίου στάλθηκαν στον αυτοκράτορα. Ο Νεστόριος καταδικάστηκε την επόμενη μέρα μετά τη συνάντηση. Αυτός, φυσικά, δεν το δέχτηκε και σε μια αναφορά στον αυτοκράτορα παραπονέθηκε για τις υποτιθέμενες λανθασμένες ενέργειες του συμβουλίου, κατηγόρησε ιδιαίτερα τον Κύριλλο και τον Μέμνονα και ζήτησε από τον αυτοκράτορα είτε να μεταφέρει τον καθεδρικό ναό σε άλλο μέρος είτε να του δώσει την ευκαιρία. να επιστρέψει με ασφάλεια στην Κωνσταντινούπολη, γιατί, παραπονέθηκε με τους επισκόπους του - η ζωή του βρίσκεται σε κίνδυνο.

    Εν τω μεταξύ, ο Ιωάννης της Αντιόχειας έφτασε στην Έφεσο με 33 Σύρους επισκόπους. Οι πατέρες του καθεδρικού ναού τον προειδοποίησαν να μην κοινωνήσει με τον καταδικασμένο Νεστόριο. Όμως ο Ιωάννης δεν έμεινε ικανοποιημένος με την απόφαση της υπόθεσης όχι υπέρ του Νεστορίου, και ως εκ τούτου, χωρίς να έλθει σε κοινωνία με τον Κύριλλο και το συμβούλιο του, συνέθεσε το δικό του συμβούλιο με τον Νεστόριο και τους επισκόπους που επισκέφθηκαν. Ο Ιωάννης ενώθηκε από αρκετούς επίσκοποι που βρίσκονταν στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Κύριλλος. Στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ιωάννη έφτασε και ένας αυτοκρατορικός εκπρόσωπος. Η Σύνοδος του Ιωάννη αναγνώρισε την καταδίκη του Νεστορίου ως παράνομη και ξεκίνησε τη δίκη του Κυρίλλου, του Μέμνονα και άλλων επισκόπων που καταδίκασαν τον Νεστόριο. Ο Κύριλλος κατηγορήθηκε άδικα, μεταξύ άλλων, ότι η διδασκαλία που εκτίθεται στους αναθεματισμούς του μοιάζει με την ασέβεια του Άρειου, του Απολλινάρη και του Ευνομίου. Και έτσι, το συμβούλιο του Ιωάννη καταδίκασε και καθαίρεσε τον Κύριλλο και τον Μέμνονα, αφορισμένους από την εκκλησιαστική κοινωνία, μέχρι τη μετάνοια, οι άλλοι επίσκοποι που καταδίκασαν τον Νεστόριο, ανέφεραν τα πάντα στην Κωνσταντινούπολη στον αυτοκράτορα, τον κλήρο και τον λαό, ζητώντας από τον αυτοκράτορα να εγκρίνει την κατάθεση του Κυρίλλου. και Μέμνων. Ο Θεοδόσιος, που έλαβε, εκτός από τις αναφορές του Κυρίλλου, του Νεστορίου και του Ιωάννη, και την αναφορά του Καντιδιανού, δεν ήξερε τι να κάνει σε αυτή την περίπτωση. Τέλος, διέταξε να καταστραφούν όλα τα διατάγματα των συνόδων του Κυρίλλου και του Ιωάννη και να συγκεντρωθούν όλοι οι επίσκοποι που έφτασαν στην Έφεσο και να τερματίσουν τις διαμάχες με ειρηνικό τρόπο. Ο Κύριλλος δεν μπορούσε να συμφωνήσει με μια τέτοια πρόταση, αφού στο συμβούλιο του πάρθηκε η σωστή απόφαση και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας παρουσίασε ως σωστές τις ενέργειες του συμβουλίου του, τις οποίες και οι δύο ανέφεραν στην Κωνσταντινούπολη.

    Ενώ συνεχιζόταν αυτή η αλληλογραφία, ο καθεδρικός ναός, υπό την προεδρία του Κύριλλου, συνέχισε τις συνεδριάσεις του, από τις οποίες ήταν επτά. Στη δεύτερη συνάντηση, διαβάστηκε το μήνυμα του Πάπα Σελεστίνου, που έφεραν οι λεγάτοι που μόλις είχαν φτάσει, και αναγνωρίστηκε ως εντελώς Ορθόδοξο. Στο τρίτο, οι Ρωμαίοι λεγάτοι υπέγραψαν την καταδίκη του Νεστορίου. στο τέταρτο - ο Κύριλλος και ο Μέμνων, κακώς καταδικασθέντες από τον Ιωάννη (ο οποίος δεν εμφανίστηκε στην πρόσκληση να εμφανιστεί στη συνεδρίαση) αθωώθηκαν. στο πέμπτο - ο Κύριλλος και ο Μέμνων, για να αντικρούσουν τις κατηγορίες που τους είχε εγείρει ο Ιωάννης, καταδίκασαν τις αιρέσεις του Άρειου, του Απολλινάρη και του Ευνομίου και το συμβούλιο αφόρισε τον ίδιο τον Ιωάννη και τους Σύρους επισκόπους από την εκκλησιαστική κοινωνία. στο έκτο, απαγορεύεται στο μέλλον να αλλάξει οτιδήποτε στο Σύμβολο Νίκαιας-Τσαρέγκραντ ή να συνθέσει άλλα αντί αυτού· τέλος, στο έβδομο, το συμβούλιο ασχολήθηκε με τη λύση ιδιωτικών ζητημάτων οριοθέτησης των επισκοπών. Όλες οι συνοδικές πράξεις στάλθηκαν στον αυτοκράτορα για έγκριση.

    Τώρα ο Θεοδόσιος βρισκόταν σε ακόμη μεγαλύτερη δυσκολία από πριν, γιατί η έχθρα μεταξύ του συμβουλίου και των υποστηρικτών του Ιωάννη είχε αυξηθεί σε μεγάλο βαθμό. Και ο ευγενής Ειρηναίος, που έφτασε στην πρωτεύουσα από την Έφεσο, ενήργησε έντονα στο δικαστήριο υπέρ του Νεστορίου. Ο επίσκοπος Βερίας Ακακίου έδωσε συμβουλές στον αυτοκράτορα, αφαιρώντας τον Κύριλλο, τον Μέμνονα και τον Νεστόριο από τις συνοδικές συζητήσεις και έδωσε εντολή σε όλους τους άλλους επισκόπους να επανεξετάσουν την περίπτωση του Νεστορίου. Ο Αυτοκράτορας έκανε ακριβώς αυτό. Έστειλε έναν αξιωματούχο στην Έφεσο, ο οποίος συνέλαβε τον Κύριλλο, τον Μέμνονα και τον Νεστόριο και άρχισε να αναγκάζει τους άλλους επισκόπους να συμφωνήσουν. Όμως δεν ακολούθησε συμφωνία. Εν τω μεταξύ, ο Αγ. Ο Κύριλλος βρήκε την ευκαιρία από τη φυλακή να γράψει στον κλήρο και τον λαό της Κωνσταντινούπολης, καθώς και στον αββά Δαλματία για όσα συνέβαιναν στην Έφεσο. Ο αββάς Δαλμάτιος συγκέντρωσε τους μοναχούς των μοναστηριών της Κωνσταντινούπολης και μαζί με αυτούς, με μεγάλη συγκέντρωση κόσμου, με ψαλμωδίες, με αναμμένα λυχνάρια, πήγαν στο παλάτι του αυτοκράτορα. Μπαίνοντας στο παλάτι, ο Δαλμάτιος ζήτησε από τον αυτοκράτορα να απελευθερωθούν από τη φυλακή οι ορθόδοξοι πατέρες και να εγκριθεί η απόφαση του συμβουλίου για τον Νεστόριο.

    Έντονη εντύπωση προκάλεσε στον αυτοκράτορα η εμφάνιση του περίφημου Αββά, που δεν είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι του για 48 χρόνια. Υποσχέθηκε να εγκρίνει την απόφαση του συμβουλίου. Στη συνέχεια, στην εκκλησία όπου πήγε ο αββάς Δαλμάτιος με τους μοναχούς, ο κόσμος κήρυξε ανοιχτά ανάθεμα στον Νεστόριο. Έτσι τελείωσε ο δισταγμός του αυτοκράτορα. Έμενε μόνο να έρθουν σε συμφωνία οι Σύροι επισκόποι με το συμβούλιο. Για να γίνει αυτό, ο αυτοκράτορας διέταξε τα αντιμαχόμενα μέρη να επιλέξουν 8 βουλευτές και να τους στείλουν στη Χαλκηδόνα για αμοιβαίες συζητήσεις παρουσία του αυτοκράτορα. Από την πλευρά των Ορθοδόξων, αυτή η αντιπροσωπεία περιλάμβανε δύο Ρωμαίους λεγάτους και τον επίσκοπο Ιεροσολύμων Juvenaly. Από τους υπερασπιστές του Νεστορίου - Ιωάννη Αντιοχείας και Θεοδώρητο του Κύρου. Αλλά και στη Χαλκηδόνα δεν επετεύχθη συμφωνία, παρά τις ανησυχίες του Θεοδοσίου. Οι Ορθόδοξοι ζήτησαν από τους Σύρους επίσκοποι να υπογράψουν την καταδίκη του Νεστορίου, ενώ οι Σύροι δεν συμφώνησαν και δεν ήθελαν να δεχτούν, όπως έλεγαν, τα δόγματα του Κυρίλλου (αναθεματισμούς). Έτσι το θέμα έμεινε άλυτο. Ωστόσο, ο Θεοδόσιος πέρασε αποφασιστικά τώρα στο πλευρό των ορθοδόξων επισκόπων. Στο τέλος της Χαλκηδονικής συνέλευσης, εξέδωσε διάταγμα με το οποίο διέταξε όλους τους επισκόπους να επιστρέψουν στις έδρες τους, συμπεριλαμβανομένου του Κυρίλλου, και ο Νεστόριος είχε προηγουμένως μετακομίσει στο μοναστήρι της Αντιόχειας, από το οποίο προηγουμένως είχε μεταφερθεί στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης. . Οι Ορθόδοξοι επίσκοποι διόρισαν διάδοχο του Νεστορίου τον Μαξιμιλιανό, γνωστό για την ευσεβή ζωή του.

    Οι επίσκοποι της Ανατολής, με αρχηγό τον Ιωάννη της Αντιόχειας, αναχωρώντας από τη Χαλκηδόνα και την Έφεσο για τις έδρες τους, σχημάτισαν καθ' οδόν δύο συνόδους, τη μία στην Ταρσό, στην οποία καταδίκασαν πάλι τον Κύριλλο και τον Μέμνονα και η άλλη στην Αντιόχεια, στην οποία συνέθεσαν την ομολογία της πίστης τους. Σε αυτή την ομολογία ειπώθηκε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός - τέλειος θεόςκαι τέλειος άνθρωπος, και ότι με βάση την ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας που δεν συγχωνεύονται σε Αυτόν, η Υπεραγία Θεοτόκος μπορεί να ονομαστεί Θεοτόκος. Έτσι, οι Πατέρες της Ανατολής υποχώρησαν από τις Νεστοριανές τους απόψεις, αλλά δεν εγκατέλειψαν το πρόσωπο του Νεστορίου, γι' αυτό συνεχίστηκε ο διχασμός μεταξύ αυτών και του Κύριλλου. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος δεν έχασε την ελπίδα του να συμφιλιώσει τις εκκλησίες και έδωσε εντολή στον επίσημο Αριστόλαο να το κάνει. Όμως μόνο ο Παύλος, επίσκοπος της Έμεσας, κατάφερε να συμφιλιώσει τους πατέρες της Συρίας με αυτούς της Αλεξάνδρειας. Έπεισε τον Ιωάννη της Αντιοχείας και άλλους Σύρους επισκόπους να συμφωνήσουν στην καταδίκη του Νεστορίου και τον Κύριλλο Αλεξανδρείας να υπογράψουν την Αντιοχική Ομολογία Πίστεως. Ο Κύριλλος, βλέποντας ότι πρόκειται για ορθόδοξη ομολογία, την υπέγραψε, αλλά δεν απαρνήθηκε ούτε τους αναθεματισμούς του. Έτσι ο κόσμος αποκαταστάθηκε. Ολόκληρη η Οικουμενική Εκκλησία συμφώνησε με την Αντιοχική Ομολογία Πίστεως, όπως και την Ορθόδοξη, και έλαβε το νόημα της ακριβούς ομολογίας της πίστης της αρχαίας Ορθόδοξης διδασκαλίας για την εικόνα της ένωσης στον Κύριο Ιησού Χριστό δύο φύσεων και τους αμοιβαία σχέση. Ο αυτοκράτορας ενέκρινε αυτή την ομολογία και πήρε την τελική απόφαση σχετικά με τον Νεστόριο. Εξορίστηκε (435) σε μια όαση στις αιγυπτιακές ερήμους, όπου και πέθανε (440).

    Μαζί με τις πλάνες του Νεστορίου, στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο καταδικάστηκε και η αίρεση που εμφανίστηκε στη δύση. Πελαγίας. Ο Πελάγιος, με καταγωγή από τη Βρετανία, δεν δέχτηκε τον μοναχισμό, έκανε αυστηρή ασκητική ζωή και, πέφτοντας σε πνευματική υπερηφάνεια, άρχισε να αρνείται το προπατορικό αμάρτημα, υποτιμώντας τη σημασία της χάρης του Θεού στο θέμα της σωτηρίας και αποδίδοντας όλα τα πλεονεκτήματα μιας ενάρετης ζωής και τις δυνάμεις ενός ατόμου. Στην περαιτέρω ανάπτυξή του, ο Πελαγιανισμός οδήγησε σε άρνηση της ανάγκης για λύτρωση και τον ίδιο τον λύτρωση. Για να διαδώσει αυτή την ψευδή διδασκαλία, ο Πελάγιος έφτασε στη Ρώμη και στη συνέχεια στην Καρχηδόνα, αλλά εδώ συνάντησε έναν ισχυρό αντίπαλο στο πρόσωπο του διάσημου δασκάλου της Δυτικής Εκκλησίας, του μακαριστού Αυγουστίνου. Έχοντας βιώσει με τη δική του οδυνηρή εμπειρία την αδυναμία της θέλησης στην καταπολέμηση των παθών, ο Αυγουστίνος με όλη του τη δύναμη διέψευσε την ψεύτικη διδασκαλία του περήφανου Βρετανού και αποκάλυψε στα δημιουργήματά του τι μεγάλη σημασία έχει η θεία χάρη για το καλό και την επίτευξη της ευδαιμονίας. Η καταδίκη της αίρεσης του Πελαγίου εκφωνήθηκε ήδη από το 418 στην τοπική σύνοδο της Καρχηδόνας και επιβεβαιώθηκε μόνο από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο.

    Στη σύνοδο εκτέθηκαν και οι 8 κανόνες. Από αυτούς, εκτός από την καταδίκη της Νεστοριανής αίρεσης, είναι σημαντικό - πλήρης απαγόρευση όχι μόνο η σύνταξη ενός νέου, αλλά ακόμη και η συμπλήρωση ή η μείωση, τουλάχιστον με μια λέξη, το Σύμβολο. που ορίστηκε στις δύο πρώτες Οικουμενικές Συνόδους.

    Ιστορία του Νεστοριανισμού μετά τη Σύνοδο.

    Οι οπαδοί του Νεστορίου επαναστάτησαν εναντίον του Ιωάννη της Αντιόχειας για προδοσία και σχημάτισαν ισχυρό κόμμα στο Συρία. Ανάμεσά τους ήταν ακόμη και ο μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου. Καταδίκασε τις αυταπάτες του Νεστορίου, συμφώνησε με την Ορθόδοξη διδασκαλία, αλλά και δεν ήθελε να συμφωνήσει με την καταδίκη του Νεστορίου. Ο Ιωάννης της Αντιόχειας αναγκάστηκε να αγωνιστεί για να καταστρέψει το αιρετικό κόμμα. Βοηθός του ήταν ο Ραβούλα, επίσκοπος Έδεσσας. Αφού δεν κατάφερε τίποτα με τη δύναμη της πειθούς, ο John έπρεπε να στραφεί στη βοήθεια των πολιτικών αρχών. Ο αυτοκράτορας απομάκρυνε αρκετούς Νεστοριανούς επισκόπους από τις έδρες στις εκκλησίες της Συρίας και της Μεσοποταμίας, αλλά ο Νεστοριανισμός κράτησε.

    Ο κύριος λόγος για αυτό δεν ήταν ο ίδιος ο Νεστόριος (για τον οποίο δεν στάθηκε η πλειοψηφία των επισκόπων), αλλά η διάδοση των αιρετικών του σκέψεων στα γραπτά του Διόδωρου της Ταρσού και του Θεοδώρου του Μόψουετ. Στη Συρία τους θεωρούσαν μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας. Ορθόδοξοι επίσκοποιτο κατάλαβαν και γι' αυτό άρχισαν να ενεργούν εναντίον αυτών των δασκάλων του Νεστοριανισμού. Έτσι, ο επίσκοπος Έδεσσας Ραβούλα κατέστρεψε την σχολή της Έδεσσας, η οποία υλοποιούσε τις ιδέες της Αντιοχικής σχολής. Επικεφαλής αυτής της σχολής βρισκόταν ο Πρεσβύτερος Ιβ, όπως ο Θεοδώρητος, ο οποίος συμφώνησε με την ομολογία της Αντιόχειας, αλλά υποψιαζόταν τον ίδιο τον Κύριλλο για μη Ορθοδοξία. Η Ιβα με άλλους δασκάλους του σχολείου Έδεσσας αποβλήθηκε. Τότε ο Ραβούλα στο συμβούλιο που οργάνωσε ο ίδιος καταδίκασε τα γραπτά του Διόδωρου και του Θεόδωρου, που προκάλεσαν μεγάλη αναταραχή στις ανατολικές εκκλησίες. Ο ίδιος ο Στ Κύριλλος, που ευχήθηκε μαζί με τον Πρόκλο, επ. Η Κωνσταντινούπολη, για να καταδικάσει πανηγυρικά τους δασκάλους του Νεστοριανισμού, δεν είχε παρά να περιοριστεί στο δοκίμιό του σε μια διάψευση του Θεόδωρου του Μόψουετ. Αλλά αυτό το έργο προκάλεσε επίσης έντονη δυσαρέσκεια στην Ανατολή και προέκυψαν αντιρρήσεις εναντίον του. Ο μακαριστός Θεόδωρος υπερασπίστηκε και τον Θεόδωρο του Μόψουετ. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, ο Αγ. Κύριλλος (444), και κατά τον ίδιο αγώνα οι Χριστιανοί της Συρίας με τους επισκόπους τους απομακρύνθηκαν ακόμη περισσότερο από την Εκκλησία. Ο Ραβούλας της Έδεσσας πέθανε πριν από τον Κύριλλο (436). Κάτω από την επιρροή του Νεστοριανού κόμματος, ο εξόριστος Υβ εξελέγη διάδοχός του, ο οποίος αποκατέστησε ξανά το σχολείο της Έδεσσας. Ο Ιβ, παρεμπιπτόντως, έγραψε μια επιστολή σε έναν Πέρση επίσκοπο, τη Μαρία, για τα γεγονότα στη συριακή εκκλησία και για τη διαμάχη μεταξύ Κύριλλου και Νεστορίου. Κατηγορώντας τον Νεστόριο ότι, με την έκφρασή του για την Υπεραγία Θεοτόκο, προκάλεσε κατηγορία αίρεσης, ο Υβ επαναστάτησε ιδιαίτερα εναντίον του Κύριλλου, κατηγορώντας τον άδικα ότι κατέστρεψε την ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό και ότι αναγνώρισε μόνο το Θείο, και έτσι ανανεώνει την αίρεση του Απολλινάρη. Αυτή η επιστολή είχε σημασιασε περαιτέρω διαμάχες μεταξύ Εκκλησίας και αιρετικών. Ο Yves μετέφρασε επίσης τα γραπτά του Θεόδωρου και του Διόδωρου στα συριακά. Πολύ περισσότερο όμως υπέρ του Νεστοριανισμού ενήργησε ο επίσκοπος Νισιβίας Θωμάς Βαρσουμάς, ο οποίος προηγουμένως ήταν δάσκαλος στο σχολείο της Έδεσσας. Απολάμβανε την εύνοια της περσικής κυβέρνησης, στην οποία ανήκε τότε η Νισίβια και η οποία, σύμφωνα με πολιτικές απόψεις, ενέκρινε τον χωρισμό των Περσών χριστιανών από τους χριστιανούς της αυτοκρατορίας. Το 489 το σχολείο της Έδεσσας καταστράφηκε ξανά. Δάσκαλοι και μαθητές πήγαν στην Περσία και ίδρυσαν σχολείο στη Νισίβια, που έγινε εστία του Νεστοριανισμού.

    Το 499, ο επίσκοπος της Σελεύκειας Βαβεύς, Νεστοριανός, συγκάλεσε σύνοδο στη Σελεύκεια, στην οποία εγκρίθηκε ο Νεστοριανισμός και κηρύχθηκε επίσημα ο διαχωρισμός της περσικής εκκλησίας από την ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία. Οι Νεστοριανοί άρχισαν να αποκαλούνται με τη λειτουργική τους γλώσσα Χριστιανοί Χαλδαίοι. Είχαν καλέσει τον δικό τους πατριάρχη καθολικό. Εκτός από τις δογματικές διαφορές, η Νεστοριανή Περσική Εκκλησία επέτρεπε διαφορές στην εκκλησιαστική της δομή. Έτσι, επέτρεψε το γάμο όχι μόνο για ιερείς, αλλά και για επισκόπους. Από την Περσία ο Νεστοριανισμός εξαπλώθηκε στην Ινδία. Εδώ ονομάζονται φομίτες χριστιανοί, με όνομα εφαρμογή. Θωμάς.

    Δ' Οικουμενική Σύνοδος.

    Η τέταρτη οικουμενική σύνοδος - η Χαλκηδόνα συνδέεται άμεσα με την ιστορία της τρίτης οικουμενικής συνόδου - της Εφέσου (γράφει ο επίσκοπος Ιωάννης του Ακσάι). Γνωρίζουμε ότι η κύρια φυσιογνωμία στον διαφωτισμό και τη διατήρηση της ορθόδοξης διδασκαλίας στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο ήταν ο Αγ. Κύριλλος, αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρινός. Κύριος υπαίτιος όλων των ανησυχιών ήταν ο Ευτύχης, ο Αρχιμ. Κωνσταντινούπολης, που ήταν θαυμαστής του Αγ. Κύριλλος. Ο Άγιος Κύριλλος, σεβόμενος τον Ευτύχη, του έστειλε αντίγραφο των Πράξεων της Οικουμενικής Συνόδου της Εφέσου. Όπως όμως συμβαίνει σε άλλες περιπτώσεις η έμπνευση να φτάνει στα άκρα, έτσι και εδώ ο ζήλος για τις θεολογικές κρίσεις του Αγ. Ο Κύριλλος πέρασε τη γραμμή. Η υψηλή θεολογία του Αγ. Ο Κύριλλος δεν έγινε κατανοητός και ο Ευτύχιος εκφυλίστηκε σε ψεύτικη διδασκαλία, χτισμένη νέο σύστημαΜονοφυσιτισμός, που δήλωνε ότι στον Ιησού Χριστό δεν υπήρχαν δύο φύσεις, αλλά μία. Όταν επρόκειτο για εξηγήσεις με τον Ευτύχη στη σύνοδο, εξέφρασε τη διδασκαλία του ως εξής: «Μετά την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, λατρεύω μια φύση, τη φύση του Θεού, ενσαρκωμένη και ενσαρκωμένη. Ομολογώ ότι ο Κύριός μας αποτελείται από δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογώ μία φύση» (Ιστορία οικουμενικών συνόδων).

    αιρετικός μονοφυσίτηςμοιράστηκε το δόγμα Διόσκοροςο οποίος μετά τον Κύριλλο κατέλαβε την έδρα της Αλεξάνδρειας. Ο Διόσκορος υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', ο οποίος τον εκτιμούσε ως αγωνιστή κατά του Νεστοριανισμού. Ο Ευτύχιος τιμούνταν από το δικαστήριο, με επικεφαλής την αυτοκράτειρα Ευδοξία. Κατόπιν συμβουλής αυτού του κόμματος, ο Ευτύχης μετέφερε την υπόθεσή του στο δικαστήριο των εκκλησιών της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως υπερασπιστή της ορθόδοξης διδασκαλίας, και ο Φλαβιανός και ο Ευσέβιος, επ. Δωριλαίος από τους Νεστοριανούς. Ο Πάπας Λέων ο Μέγας, έχοντας επίγνωση όλων των Φλαβιανών, συμφώνησε στην καταδίκη του Ευτυχίου. Ο Διόσκορος, παίρνοντας το μέρος του τελευταίου, ζήτησε από τον αυτοκράτορα να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο για να εγκρίνει την ψευδοορθόδοξη διδασκαλία του Ευτυχίου και να καταδικάσει τον Νεστοριανισμό, που δήθεν αναβίωσε ο Φλαβιανός. Ο Θεοδόσιος Β' διόρισε σύνοδο στην Έφεσο το 449, υπό την προεδρία του Διόσκορου.

    Στη σύνοδο συμμετείχαν αυτοπροσώπως 127 επίσκοποι και 8 είχαν επιτρόπους. Ο Πάπας έστειλε μια «δογματική επιστολή», διάσημη για την καθαρότητα της κατανόησης της αλήθειας και για τη σαφήνεια παρουσίασής της (epistola dogmatica). Τρεις από τους πρεσβευτές του ήταν σε σύνοδο. Άρχισαν οι συνεδριάσεις του Συμβουλίου για την υπόθεση του Ευτυχίου. Ο Διόσκορος δεν διάβασε το μήνυμα του πάπα, αρκέστηκε να ομολογήσει την πίστη του Ευτυχίου και να δηλώσει ότι στις προηγούμενες οικουμενικές συνόδους δεν έγινε λόγος για τις δύο εν Χριστώ φύσεις. Ο Διόσκορος ανακήρυξε τον Φλαβιανό αιρετικό και καθαιρέθηκε, όπως και ο Ευσέβιος του Δορυλέα, ο Δόμνος της Αντιόχειας και ο Θεόδωρος του Κύρου. Μαζί τους, για τον φόβο της βίας, συμφώνησαν 114 επίσκοποι. Οι λεγάτοι της Ρώμης αρνήθηκαν να ψηφίσουν.

    «Όταν ο Φλάβιαν έφευγε από την αίθουσα του καθεδρικού ναού», γράφει ο Επίσκοπος. Αρσένυ, «ο Σύριος αρχιμανδρίτης Βαρσούμ και άλλοι μοναχοί του επιτέθηκαν και τον χτύπησαν τόσο πολύ που σύντομα πέθανε στο δρόμο για την πόλη Λυδία, τον τόπο της φυλάκισής του».

    Ο διάδοχος του Φλαβιανού ήταν ο Ανατόλιος, ιερέας, έμπιστος του Διοσκόρου υπό τον απατεώνα. Αυλή. Ο αυτοκράτορας, εξαπατημένος από τους αυλικούς του, επιβεβαίωσε όλους τους ορισμούς του «ληστικού συμβουλίου» της Εφέσου.

    Ο Πάπας της Ρώμης υπερασπίζεται την Ορθοδοξία Αγ. Λέων ο Μέγας. Στη σύνοδο της Ρώμης καταδικάστηκαν όλα όσα αποφασίστηκαν στην Έφεσο. Ο πάπας, με επιστολές προς τα ανατολικά, ζήτησε τη σύγκληση νομικής οικουμενικής συνόδου στην Ιταλία. Κατόπιν αιτήματός του, το ίδιο απαίτησε και εφ. Αυτοκράτορας Βαλεντινιανός Γ'. Όμως ο Θεοδόσιος βρισκόταν υπό την επιρροή του μονοφυσιτικού αυλικού κόμματος, ιδιαίτερα του Θεοδόσιου, και ως εκ τούτου δεν άκουσε τα αιτήματα. Στη συνέχεια, το πάρτι της αυλής έχασε τη σημασία του, η αυτοκράτειρα απομακρύνθηκε με το πρόσχημα του προσκυνήματος στην Ιερουσαλήμ. Σημασία απέκτησε το γλέντι της αδελφής Θεοδοσίου, Πουλχερίας, θαυμαστής του Πατριάρχη Φλαβιανού. Τα λείψανά του μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στην Κωνσταντινούπολη. Ο Θεοδόσιος πέθανε αμέσως μετά (450). Τον διαδέχθηκε ο Μαρκιανός, ο οποίος παντρεύτηκε την Πουλχερία.

    ΣΤΟ Χαλκηδόναςνομικός 4η Οικουμενική Σύνοδος. Όλοι οι πατέρες σε αυτό ήταν 630. Από τους πιο αξιοσημείωτους ήταν: ο Ανατόλιος της Κωνσταντινούπολης, που πήρε το μέρος των Ορθοδόξων, ο Δόμνος της Αντιόχειας (καθαίρεσε ο Διόσκορος και επέστρεψε από τον Μαρκιανό), ο Μάξιμος, που τέθηκε στη θέση του, ο Ιουβενάλ της Ιερουσαλήμ, Ο Θαλάσιος Καισαρείας-Καππαδοκίας, ο μακαριστός Θεόδωρος, ο Ευσέβιος ο Δωριλέας, ο Διόσκορος ο Αλεξανδρείας κ.ά. Ο πάπας, που επιθυμούσε ένα συμβούλιο στην Ιταλία, έστειλε ωστόσο τους λεγάτους του στη Χαλκηδόνα. Πρόεδρος του συμβουλίου ήταν ο Ανατόλιος Κωνσταντινουπόλεως. Πρώτα απ' όλα, οι πατέρες ανέλαβαν την εξέταση των πράξεων ληστείασυμβούλιο και η δίκη του Διοσκόρου. Κατήγορός του ήταν ο περίφημος Ευσέβιος του Δωριλέα, ο οποίος παρουσίασε στους πατέρες ένα σημείωμα που περιέγραφε όλη τη βία του Διόσκορου στον καθεδρικό ναό των ληστών. Έχοντας εξοικειωθεί, οι πατέρες αφαίρεσαν το δικαίωμα ψήφου από τον Διόσκορο και μετά ήταν μεταξύ των κατηγορουμένων. Επιπλέον, πολλές κατηγορίες απαγγέλθηκαν εναντίον του από τους Αιγύπτιους επισκόπους, οι οποίοι μίλησαν για την ανηθικότητα και τη σκληρότητα του Διοσκόρου και τις διάφορες μορφές βίας του. Αφού συζήτησαν όλα αυτά, οι πατέρες τον καταδίκασαν και τον καθαίρεσαν, όπως καταδίκασαν το ληστρικό συμβούλιο και τον Ευτύχη. Όσοι επίσκοποι συμμετείχαν στη ληστρική σύνοδο συγχωρήθηκαν από τους πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας, γιατί μετάνιωσαν και εξήγησαν στην υπεράσπισή τους ότι έδρασαν υπό τον φόβο των απειλών του Διοσκόρου.

    Τότε οι πατέρες άρχισαν να ορίζουν το δόγμα. Έπρεπε να παρουσιάσουν ένα τέτοιο δόγμα δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, το οποίο θα ήταν ξένο στα άκρα του Νεστοριανισμού και του Μονοφυσιτισμού. Η διδασκαλία μεταξύ αυτών των άκρων ήταν ακριβώς Ορθόδοξη. Οι Πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας έκαναν ακριβώς αυτό. Λαμβάνοντας ως πρότυπο τη δήλωση πίστης του Αγ. Ο Κύριλλος της Αλεξάνδρειας και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας, καθώς και το μήνυμα του Πάπα Λέοντα της Ρώμης προς τον Φλαβιανό, καθόρισαν έτσι το δόγμα για την εικόνα της ένωσης στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού δύο φύσεων: «ακολουθώντας τους θείους πατέρες, όλοι ομόφωνα διδάσκουμε να ομολογούμε ..... ένα και αυτό εκτός από τον Χριστό, τον Υιό, τον μονογενή Κύριο, σε δύο φύσεις, αχώριστος, αμετάβλητος, αδιαίρετος, αχώριστοςαναγνωρίσιμο (όχι από τη διαφορά των δύο φύσεων που καταναλώνονται από την ένωση, αλλά μάλλον από την ιδιότητα κάθε φύσης που διατηρείται σε ένα άτομο και συνδυάζεται σε μια υπόσταση): όχι σε δύο πρόσωπα κομμένα ή διαιρεμένα, αλλά σε έναν και τον ίδιο Υιό και το μονογενής Θεός Λόγος. Αυτός ο ορισμός της πίστης καταδίκαζε τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον Μονοφυσιτισμό. Όλοι οι πατέρες συμφώνησαν με αυτόν τον ορισμό. Ο μακαριστός Θεοδώρητος, ο οποίος ήταν ύποπτος για Νεστοριανισμό στη σύνοδο, ιδιαίτερα από τους Αιγύπτιους επισκόπους, απήγγειλε ανάθεμα στον Νεστόριο και υπέγραψε την καταδίκη του. Ως εκ τούτου, η Σύνοδος αφαίρεσε από αυτόν την καταδίκη του Διοσκόρου και τον επανέφερε στην αξιοπρέπεια, καθώς και αφαίρεσε την καταδίκη από τον Επίσκοπο Εδέσσης Willows. Μόνο οι Αιγύπτιοι επίσκοποι ήταν διφορούμενοι για τα δόγματα. Αν και υπέγραψαν την καταδίκη του Ευτυχίου, δεν ήθελαν να υπογράψουν τις επιστολές του Λέοντος της Ρώμης προς τον Φλαβιανό, με το πρόσχημα ότι, σύμφωνα με το έθιμο που υπάρχει στην Αίγυπτο, δεν κάνουν τίποτα σημαντικό, χωρίς την άδεια και την απόφαση του αρχιεπισκόπου τους. που σε σχέση με την κατάθεση του Διοσκόρου δεν είχαν. Το συμβούλιο τους υποχρέωσε να υπογράψουν με όρκο όταν τοποθετούνταν αρχιεπίσκοπος. - Όταν ο Μαρκιανός πληροφορήθηκε ότι όλα έγιναν, έφτασε ο ίδιος στον καθεδρικό ναό για την 6η συνάντηση, εκφώνησε μια ομιλία στην οποία εξέφρασε τη χαρά του που όλα έγιναν σύμφωνα με τη γενική επιθυμία και ειρηνικά. Ωστόσο, οι συνεδριάσεις του συμβουλίου δεν είχαν ακόμη ολοκληρωθεί. Οι πατέρες ήταν απασχολημένοι με τη σύνταξη 30 κανόνων. Τα κύρια θέματα των κανόνων είναι η εκκλησιαστική διοίκηση και η κοσμητεία.

    Μετά το συμβούλιο, ο αυτοκράτορας εξέδωσε αυστηρούς νόμους για τους Μονοφυσίτες. Όλοι διατάχθηκαν να αποδεχτούν το δόγμα που καθορίστηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. μονοφυσίτες σε εξορία ή εξορία· κάψτε τα γραπτά τους και εκτελέστε τα για τη διανομή τους κ.λπ. Ο Διόσκορος και ο Ευτύχης εξορίστηκαν σε μακρινές επαρχίες».

    Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας ενέκρινε τις αποφάσεις όχι μόνο των τριών προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων, αλλά και των τοπικών: Αγκυρών, Νεοκαισάρειας, Γάγγρας, Αντιόχειας και Λαοδικείας, που ήταν τον 4ο αιώνα. Από τότε, οι κορυφαίοι επίσκοποι στις πέντε κύριες εκκλησιαστικές συνοικίες άρχισαν να αποκαλούνται πατριάρχες και οι πιο διακεκριμένοι μητροπολίτες, που στερήθηκαν ορισμένα δικαιώματα ανεξαρτησίας, έλαβαν τον τίτλο του εξάρχου ως τιμητική διάκριση: για παράδειγμα, Έφεσος, Καισάρεια. , Ηράκλειος.

    Ο Επίσκοπος Arseniy, σημειώνοντας αυτό, προσθέτει: «Το όνομα έχει χρησιμοποιηθεί στο παρελθόν. έτσι imp. Ο Θεοδόσιος σε επιστολή του 449 κάλεσε τον Επίσκοπο Ρώμης Πατριάρχη. Στη 2η συνεδρίαση της Χαλκηδόνας. Sobor, οι αυτοκρατορικοί εκπρόσωποι είπαν: «Οι ιερότατοι πατριάρχες κάθε περιφέρειας ας διαλέξουν δύο από την περιφέρεια για ομιλία για την πίστη». Από αυτό βλέπουμε ότι αυτό το όνομα έχει ήδη μπει σε επίσημη χρήση. Όσο για το όνομα «πάπας», στην Αίγυπτο και την Καρχηδόνα ο απλός λαός αποκαλούσε έτσι τους κορυφαίους επισκόπους, και οι υπόλοιποι ήταν «πατέρες», και αυτοί οι «παππούδες» (πάπες). Από την Αφρική, αυτό το όνομα πέρασε στη Ρώμη.

    Μονοφυσιτική αίρεση μετά το συμβούλιο.

    Η μονοφυσιτική αίρεση έφερε στην Εκκλησία περισσότερο κακό από κάθε άλλη αίρεση. Η συνοδική καταδίκη δεν μπορούσε να την καταστρέψει. Στους Μονοφυσίτες, ιδιαίτερα στους Αιγύπτιους, δεν άρεσε το δόγμα των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, το κύριο πράγμα για τον άνθρωπο. Πολλοί μοναχοί σε άλλες εκκλησίες ήταν επίσης αντίθετοι με αυτή τη διδασκαλία και πέρασαν στις τάξεις των Μονοφυσιτών. Τους φαινόταν αδύνατο να αποδώσουν στον Κύριο Ιησού Χριστό μια ανθρώπινη φύση παρόμοια με την αμαρτωλή μας, ενάντια στα ελαττώματα της οποίας στρέφονταν όλα τα κατορθώματά τους. Ακόμη και κατά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, οι μοναχοί έστειλαν τρεις αρχιμανδρίτες που ανέλαβαν να υπερασπιστούν το μονοφυσιτικό δόγμα και ζήτησαν την αποκατάσταση του Διοσκόρου. Μετά τη σύνοδο, μερικοί από τους μοναχούς πήγαν κατευθείαν από τη Χαλκηδόνα στην Παλαιστίνη και προκάλεσαν μεγάλη σύγχυση εκεί με ιστορίες ότι η σύνοδος της Χαλκηδόνας αποκατέστησε τον Νεστοριανισμό. Δέκα χιλιάδες Παλαιστίνιοι μοναχοί, με επικεφαλής ανθρώπους από τη Χαλκηδόνα, επιτέθηκαν στην Ιερουσαλήμ, τη λεηλάτησαν, έδιωξαν τον Πατριάρχη Ιουβενάλ και έβαλαν στη θέση του τον Θεοδόσιό τους. Μόλις δύο χρόνια αργότερα (453), με τη βοήθεια στρατιωτικής δύναμης, ο Juvenal πήρε ξανά τον θρόνο της Ιερουσαλήμ. Οι Μονοφυσίτες έκαναν παρόμοιες αναταραχές στην Αλεξάνδρεια. Εδώ, η στρατιωτική δύναμη δεν οδήγησε σε τίποτα. Ο όχλος οδήγησε τους πολεμιστές μέσα πρώην ναόςΣεράπις και κάηκε ζωντανός μαζί με τον ναό. Τα ενισχυμένα στρατιωτικά μέτρα οδήγησαν στον οριστικό διαχωρισμό των Μονοφυσιτών από τον Ορθόδοξο Πατριάρχη Προτέριο, ο οποίος τέθηκε στη θέση του Διόσκορου, και στη δημιουργία μιας ξεχωριστής κοινωνίας υπό την ηγεσία του Πρεσβύτερου Τίμοθι Ελούρ.

    Εκμεταλλευόμενοι τον θάνατο του αυτοκράτορα Μαρκιανού (457), οι Μονοφυσίτες της Αλεξάνδρειας οργάνωσαν εξέγερση, κατά την οποία σκοτώθηκε ο Προτέριος και στη θέση του υψώθηκε ο Έλουρ, ο οποίος καθαίρεσε όλους τους επισκόπους της Συνόδου της Χαλκηδόνας και καταδίκασε τους πατριάρχες. : Κωνσταντινούπολη, Αντιόχεια και Ρώμη. Ο διάδοχος του Μαρκιανού, Λέων 1 Θρακικός (457-474) δεν μπόρεσε να καταστείλει αμέσως την εξέγερση στην Αλεξάνδρεια. Για να αποκαταστήσει την ειρήνη στην Εκκλησία, αποφάσισε ένα ειδικό μέτρο: ζήτησε από όλους τους μητροπολίτες της αυτοκρατορίας να του πουν τη γνώμη τους για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και για το αν ο Ελούρ έπρεπε να αναγνωριστεί ως ο νόμιμος Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Πάνω από 1.600 μητροπολίτες και επίσκοποι τάχθηκαν υπέρ της Συνόδου της Χαλκηδόνας και κατά του Τιμόθεου Ελούρ.

    Τότε ο Λέων καθαίρεσε τον Ελούρ (460) και διόρισε Πατριάρχη Αλεξανδρείας τον Ορθόδοξο Τιμόθεο Σαλαφακιόλ. Η ευσέβεια και η πραότητα αυτού του πατριάρχη του κέρδισαν την αγάπη και τον σεβασμό των Μονοφυσιτών και η Αλεξανδρινή εκκλησία ήταν ήρεμη για κάποιο διάστημα. Καθαιρέθηκε και ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Γναφεύς (470). Ενώ ήταν ακόμη μοναχός, δημιούργησε ένα ισχυρό μονοφυσιτικό κόμμα στην Αντιόχεια, ανάγκασε τον Ορθόδοξο πατριάρχη να εγκαταλείψει την έδρα και την πήρε ο ίδιος. Για να εγκαθιδρύσει αιώνια τον Μονοφυσιτισμό στην Αντιόχεια, στο τριπλάσιο άσμα μετά τα λόγια: άγιος αθάνατος - έκανε μια μονοφυσιτική προσθήκη - μας σταύρωσε.

    Τώρα όμως, το 476, ο αυτοκρατορικός θρόνος καταλήφθηκε από τον Βασιλίσκο, ο οποίος τον πήρε από τον Λέοντα Ζήνωνα. Προκειμένου να ενισχυθεί στον θρόνο με τη βοήθεια των Μονοφυσιτών, ο Βασιλίσκος πήρε το μέρος τους. Εξέδωσε μια κυκλική επιστολή στην οποία, καταδικάζοντας τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και την επιστολή του Λέοντος προς τον Φλαβιανό, διέταξε να τηρηθεί μόνο το σύμβολο της Νίκαιας και οι ορισμοί της δεύτερης και τρίτης οικουμενικής συνόδου που επιβεβαίωναν αυτό το σύμβολο. Ένα τέτοιο μήνυμα επρόκειτο να υπογραφεί από όλους τους επισκόπους της αυτοκρατορίας, και πράγματι πολλοί το υπέγραψαν, άλλοι από πεποίθηση, άλλοι από φόβο. Ταυτόχρονα, οι Timothy Elur και Peter Gnafevs αποκαταστάθηκαν στις καρέκλες τους και οι Ορθόδοξοι πατριάρχες - Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια - απομακρύνθηκαν. Η αποκατάσταση του Μονοφυσιτισμού δημιούργησε μεγάλη συγκίνηση στους Ορθοδόξους, ιδιαίτερα στην Κωνσταντινούπολη. Εδώ ο Πατριάρχης Ακάκι ήταν επικεφαλής των Ορθοδόξων. Ο βασιλικός, θέλοντας να αποτρέψει αναταραχές που απειλούσαν ακόμη και τον θρόνο του, εξέδωσε άλλη μια εγκύκλιο, ακυρώνοντας την πρώτη, αλλά ήταν πολύ αργά. Ο Ζήνων, με τη βοήθεια των Ορθοδόξων, ιδιαίτερα του Ακάκιου, νίκησε τον Βασιλίσκο και πήρε τον αυτοκρατορικό θρόνο (477). Τώρα οι Ορθόδοξοι έχουν πάλι το πάνω χέρι έναντι των Μονοφυσιτών. Μετά τον θάνατο του Ελούρ, ο Τίμοθι Σαλαφακιόλ πήρε ξανά την προεδρία. Όμως ο Ζήνων ήθελε όχι μόνο τη νίκη των Ορθοδόξων, αλλά και την ένταξη των Μονοφυσιτών στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Καταλάβαινε ότι οι θρησκευτικές διαιρέσεις είχαν άσχημη επίδραση στην ευημερία του κράτους. Σε αυτό τον συμπάσχει και ο Πατριάρχης Akakiy. Αλλά αυτές οι απόπειρες προσχώρησης στους Μονοφυσίτες, που ξεκίνησαν από τον Ζήνωνα και συνεχίστηκαν στην επόμενη βασιλεία, οδήγησαν μόνο σε αναταραχή στην Εκκλησία και, τελικά, επιλύθηκαν με μια νέα αίρεση.

    Το 484 πέθανε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Τιμόθεος Σαλαφακιόλ. Στη θέση του οι Ορθόδοξοι επέλεξαν τον Ιωάννη Ταλάια και τους Μονοφυσίτες Πήτερ Μονγκ, που άρχισαν να εργάζονται με ζήλο στην Κωνσταντινούπολη για την έγκρισή του και, μεταξύ άλλων, πρότειναν σχέδιο προσάρτησης των Μονοφυσιτών. Ο Ζήνων και ο Πατριάρχης Ακάκη συμφώνησαν στο σχέδιό του. Και έτσι, το 482, ο Ζήνων εκδίδει ένα συμβιβαστικό δόγμα, βάσει του οποίου επρόκειτο να καθιερωθεί η κοινωνία μεταξύ Ορθοδόξων και Μονοφυσιτών. Ενέκρινε το σύμβολο της Νίκαιας (που επιβεβαιώθηκε από τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο), αναθεμάτισε τον Νεστόριο και τον Ευτύχιο με ομοϊδεάτες, δέχθηκε 12 αναθεματισμούς του Αγ. Κύριλλος, ειπώθηκε ότι ο μονογενής Υιός του Θεού, καταγόμενος και ενσαρκωμένος από το Άγιο Πνεύμα και τη Μαρία την Παναγία Θεοτόκο, είναι ένας και όχι δύο: ένας στα θαύματα και στα βάσανα που οικειοθελώς υπέμεινε στη σάρκα. Τέλος, αναθεματίστηκε εναντίον όσων σκέφτηκαν ή σκέφτονται τώρα οτιδήποτε άλλο από αυτό που εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ή σε άλλη. Ο Ζήνων ήθελε να επιτύχει μια σύνδεση με τη σιωπή για τις φύσεις στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού και μια διφορούμενη έκφραση για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Μια τέτοια συμφιλιωτική ομολογία υιοθέτησαν ο Πατριάρχης Ακακίου, ο Πήτερ Μονγκ, ο οποίος έλαβε την έδρα της Αλεξάνδρειας γι' αυτό, και ο Πέτρος Γκνάφεφς, ο οποίος ανέλαβε ξανά την έδρα της Αντιοχείας. Αλλά ταυτόχρονα αυτή η συμφιλιωτική ομολογία δεν ικανοποίησε ούτε τους αυστηρούς Ορθοδόξους ούτε τους αυστηρούς Μονοφυσίτες. Οι Ορθόδοξοι υποπτεύονταν σε αυτόν την αναγνώριση του Μονοφυσιτισμού και ζήτησαν ρητή καταδίκη της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο Ιωάννης Ταλαΐας, μη εγκεκριμένος από τον αυτοκράτορα στην έδρα της Αλεξάνδρειας, πήγε στη Ρώμη με παράπονα στον Πάπα Φήλιξ Β' για τον Ακάκιο, ο οποίος είχε πάρει το ενωτικό. Ο Φήλιξ, νιώθοντας εντελώς ανεξάρτητος από την Κωνσταντινούπολη μετά την πτώση της Δυτικής Αυτοκρατορίας (476), καταδίκασε το ενώτικο ως αιρετικό δόγμα, αφόρισε τον Ακάκιο και όλους τους επισκόπους που δέχονταν το ενώτικο, καθώς και τον ίδιο τον Ζήνωνα, και μάλιστα διέκοψε την κοινωνία με τον Ανατολικές εκκλησίες. Οι αυστηροί μονοφυσίτες, από την πλευρά τους, επαναστάτησαν κατά των πατριάρχων τους Γναφεύς και Μονγκ, για την υιοθέτηση του ενωτικού, αποχωρίστηκαν από αυτούς και σχημάτισαν μια ξεχωριστή μονοφυσιτική κοινωνία. ακεφαλίτες(ακέφαλος).

    Επί της διαδόχου του Ζήνωνα, Αναστασίας (491-518), τα πράγματα ήταν στην ίδια θέση. Ο Αναστάσιος απαίτησε να πάρουν όλοι το ενωτικό. Όμως οι Ορθόδοξοι έχουν ήδη καταφέρει να καταλάβουν ότι τα συγκαταβατικά μέτρα σε σχέση με τους αιρετικούς δεν φέρνουν καλές συνέπειες και μάλιστα βλάπτουν την Ορθοδοξία, γι' αυτό άρχισαν να εγκαταλείπουν το ενωτικό. Ο Αναστάσιος άρχισε να τους καταδιώκει και, προφανώς, είχε ήδη περάσει στο πλευρό των Μονοφυσιτών. Εν τω μεταξύ, ένθερμοι υπερασπιστές του Μονοφυσιτισμού εμφανίστηκαν μεταξύ των Ακεφαλιτών - ο Ξεναί (Φιλόξενος), Επίσκοπος Ιεράπολης στη Συρία, και ο Σεβήρος, Πατριάρχης Αντιοχείας. Ο Σεβήρος, για την επιτυχία του Μονοφυσιτισμού στην Κωνσταντινούπολη, πρότεινε στον Αναστάσιο να προσθέσει μια προσθήκη στο τρισάγιο τραγούδι: σταύρωσε για μας. Ο Πατριάρχης Μακεδόνας Κωνσταντινουπόλεως, φοβούμενος την εξορία, αναγκάστηκε να υπακούσει στην εντολή του αυτοκράτορα. Αλλά ο λαός, αφού το έμαθε, διοργάνωσε ταραχή στην Κωνσταντινούπολη. Αν και ο Αναστάσιος κατόρθωσε να καθησυχάσει προσωρινά τον λαό και μάλιστα να εξορίσει τον Πατριάρχη Μακεδονίας στη φυλακή, εντούτοις, σύντομα άρχισε ένας ανοιχτός πόλεμος μεταξύ Ορθοδόξων και τσάρου. Ο αρχηγός του Ορθόδοξου Βιταλιανού, με τις νίκες του, ανάγκασε τον Αναστάσιο να υποσχεθεί να συγκαλέσει σύνοδο για να επιβεβαιώσει την ιερότητα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και να αποκαταστήσει την κοινωνία με τη Ρώμη. Ο Αναστάσιος πέθανε αμέσως μετά (518), έχοντας αποτύχει να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του.

    Επί διαδόχου του Ιουστίνου (518-27), προστάτη της Ορθοδοξίας, κέρδισε και πάλι το πάνω χέρι. Οι σχέσεις με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ανανεώθηκαν (519) υπό τον νέο Πατριάρχη Καππαδοκίας Ιωάννη. επιβεβαιώθηκε η σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας, καθαιρέθηκαν οι Μονοφυσίτες επίσκοποι κ.ο.κ.

    Ε' Οικουμενική Σύνοδος.

    Το 527, ανέβηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο Ιουστινιανός Ι, ένας αξιόλογος κυρίαρχος στην ιστορία του αστικού και της εκκλησίας (527-65). Για να συμφιλιώσει Εκκλησία και κράτος, ο Ιουστινιανός ασχολήθηκε με την ιδέα να ενώσει τους Μονοφυσίτες στην Ορθοδοξία. Στην Αίγυπτο οι Ορθόδοξοι ήταν μειοψηφία και ένας τέτοιος διχασμός αποτελούσε κίνδυνο για την Εκκλησία και το κράτος. Όμως ο Ιουστινιανός δεν κατάφερε να πετύχει τον στόχο του και μάλιστα, υπό την επιρροή της συζύγου του, της μυστικής Μονοφυσίτης Θεοδώρας, ενεργούσε μερικές φορές εις βάρος της Ορθοδοξίας. Έτσι, υπό την επιρροή της, το 533 έκανε μια παραχώρηση στους Μονοφυσίτες, επιτρέποντας την προσθήκη στο τριπλά ιερό τραγούδι: σταύρωσε για μας, αν και οι αυστηροί οπαδοί της Συνόδου της Χαλκηδόνας θεωρούσαν μια τέτοια προσθήκη ως μονοφυσίτη. Ο Ιουστινιανός ανύψωσε επίσης (535) στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης τον Ανθίμ, μυστικό Μονοφυσίτη. Ευτυχώς, ο Ιουστινιανός σύντομα έμαθε για τις δολοπλοκίες των Μονοφυσιτών. Την εποχή εκείνη (536) έφτασε στην πρωτεύουσα ο Πάπας Αγαπίτ ως πρεσβευτής του Οστρογότθου βασιλιά Θεοδώριχου του Μεγάλου. Έχοντας μάθει για την αίρεση του Ανφιμ, η Αγαπίτ (παρά τις απειλές της Θεοδώρας) ενημέρωσε σχετικά τον βασιλιά. Ο Ιουστινιανός καθαίρεσε αμέσως τον Ανθίμ και στη θέση του έβαλε τον πρεσβύτερο Μίννα. Ωστόσο, δεν έχασε την ελπίδα του να προσαρτήσει τους Μονοφυσίτες. Ως εκ τούτου, υπό την προεδρία της Minna, αρ μεγάλος καθεδρικός ναόςΟρθοδόξων και Μονοφυσιτών επισκόπων, στην οποία συζητήθηκε το ζήτημα της προσχώρησης στους Μονοφυσίτες. Όμως λόγω της επιμονής τους, το σκεπτικό δεν οδήγησε πουθενά. Ο πατριάρχης τους καταδίκασε και πάλι και ο αυτοκράτορας επιβεβαίωσε τους προηγούμενους αυστηρούς νόμους εναντίον τους. Στη συνέχεια οι Μονοφυσίτες κατέφυγαν στη Μεγάλη Αρμενία και εκεί εδραίωσαν την αίρεση τους.

    Εν τω μεταξύ, η Θεοδώρα συνέχιζε να ιντριγκάρει υπέρ των Μονοφυσιτών. Σύμφωνα με τις δολοπλοκίες της, μετά τον θάνατο του Πάπα Αγαπητού (537), στη ρωμαϊκή καθεδρία διορίστηκε ο Ρωμαίος διάκονος Βιγίλιος, ο οποίος της είχε δώσει υπόσχεση να βοηθήσει τους Μονοφυσίτες με συνδρομή. Στη συνέχεια, βρήκε δύο ακόμη ζηλωτές βοηθούς που ζούσαν στην αυλή των επισκόπων - τον Fedor Askida και τον Domitian, που ήταν μυστικοί Μονοφυσίτες. Και οι δύο συμβούλεψαν τον αυτοκράτορα να αναλάβει τη μεταστροφή των Μονοφυσιτών και μάλιστα πρότειναν ένα σχέδιο για αυτό. Δηλαδή, ότι θα μπορέσουν να ενταχθούν μόνο όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδικάσει τον Νεστοριανό δάσκαλο Θεόδωρο του Μόψουετ και τους οπαδούς του - τον μακαριστό Θεόδωρο και την Έδεσσα Ίβα. Εφόσον τα γραπτά τους δεν καταδικάζονται, αυτό χρησιμεύει ως πειρασμός για τους Μονοφυσίτες και υποπτεύονται την Ορθόδοξη Εκκλησία του Νεστοριανισμού. Το σχέδιο αυτό συντάχθηκε υπέρ των Μονοφυσιτών και εις βάρος των Ορθοδόξων: αν γινόταν, η Εκκλησία θα ερχόταν σε σύγκρουση με τον εαυτό της, καταδικάζοντας τον Θεόδωρο και την Ίβα, που αναγνωρίστηκαν ως Ορθόδοξοι στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο αυτοκράτορας, για να ειρηνεύσει τη ζωή της Εκκλησίας, συμφώνησε να δοκιμάσει αυτό το σχέδιο και το 544 εξέδωσε το πρώτο διάταγμα τριών κεφαλαίων. Καταδίκασε τον Θεόδωρο του Mopsuet ως πατέρα της Νεστοριανής αίρεσης, των γραπτών του Θεοδώρη κατά του Αγ. Το γράμμα του Κύριλλου και της Ίβας στον Πέρση Μάριους. Ταυτόχρονα όμως προστέθηκε ότι αυτή η καταδίκη δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και όποιος πιστεύει το αντίθετο θα αναθεματιστεί. Το διάταγμα αυτό έπρεπε να υπογραφεί από όλους τους επισκόπους. Μίννα, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, μετά από κάποια αντίσταση, υπέγραψε και μετά από αυτόν οι ανατολικοί επίσκοποι. Αλλά στις δυτικές εκκλησίες το διάταγμα συνάντησε έντονη αντίθεση. Ο επίσκοπος της Καρχηδόνας Ποντιανός αρνήθηκε αποφασιστικά να υπογράψει και ο λόγιος διάκονος της εκκλησίας της Καρχηδόνας, Fulgentius Ferranus, έγραψε μια πραγματεία σε αντίκρουση του διατάγματος, με την οποία συμφώνησαν όλοι στη Δύση. Ο Ρωμαίος Βιγίλιος ήταν επίσης ενάντια στο διάταγμα. Οι Δυτικοί είδαν στην καταδίκη των τριών κεφαλαίων τον εξευτελισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αν και αυτό δεν συνέβαινε σε μια αμερόληπτη άποψη. Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας δεν έγινε συζήτηση για τον Θεόδωρο του Μόψουετ. Ο Θεόδωρος αθωώθηκε από το συμβούλιο αφού απήγγειλε ανάθεμα στον Νεστόριο και, κατά συνέπεια, απαρνήθηκε τα γραπτά του για να τον υπερασπιστεί εναντίον του Αγ. Κύριλλος και η επιστολή της Iva καταδικάστηκε με τη μορφή που υπήρχε τον 6ο αιώνα. κατά τη δημοσίευση του διατάγματος, δηλαδή που παραμορφώθηκε στην Περσία από τους Νεστοριανούς.

    Η αντίθεση των δυτικών επισκόπων μπέρδεψε τον Ιουστινιανό. Το 547 κάλεσε τον Βιγίλιο και πολλούς άλλους δυτικούς επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη, ελπίζοντας να τους πείσει να υπογράψουν την καταδίκη των τριών κεφαλαίων. Ωστόσο, οι επίσκοποι δεν συμφώνησαν και ο Βιγίλιος έπρεπε να συμβάλει στην καταδίκη όταν η Θεοδοσία του έδειξε μια υπογραφή κατά την είσοδό του στη ρωμαϊκή έδρα. Συνέταξε ένα judicatum σε τρία κεφάλαια, με πονηριά έπεισε τους δυτικούς επισκόπους που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη να το προσυπογράψουν και το παρουσίασε στον βασιλιά. Αλλά οι δυτικοί επίσκοποι, αφού έμαθαν για το τέχνασμα, επαναστάτησαν εναντίον του Βιγίλιου. Τους ηγούνταν ένας Αφρικανός Επίσκοπος. Fakund Hermian, ο οποίος έγραψε 12 βιβλία για την υπεράσπιση των τριών κεφαλαίων. Οι πιο δυσμενείς φήμες για τον πάπα διαδόθηκαν στις δυτικές εκκλησίες. Τότε ο Βιγίλιος ζήτησε από τον αυτοκράτορα πίσω το iudicatum του και προσφέρθηκε να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο, στις αποφάσεις της οποίας πρέπει να υπακούσουν όλοι. Ο Ιουστινιανός συμφώνησε να συγκαλέσει συμβούλιο, αλλά δεν επέστρεψε το Judicatum. Το 551, ο αυτοκράτορας κάλεσε τους δυτικούς επισκόπους σε μια σύνοδο για να τους πείσει να καταδικάσουν τα τρία κεφάλια. Αλλά δεν πήγαν, και έφτασαν λίγοι, που ωστόσο δεν συμφωνούσαν με το διάταγμα. Τότε ο Ιουστινιανός τους καθαίρεσε και τους φυλάκισε, και στη θέση τους έβαλε όσους συμφώνησαν στην καταδίκη των τριών κεφαλών. Στη συνέχεια, το ίδιο έτος 551, έχοντας εκδώσει νέο διάταγμα για τρία κεφάλαια, στο οποίο αναπτύχθηκε η ιδέα ότι η καταδίκη των τριών κεφαλαίων δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ο βασιλιάς το 553 συγκάλεσε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη για να επιλύστε επιτέλους το θέμα του Θεόδωρου του Μόψουετ, μακάριοι Θεοδώρητος και Εδέσσης Ίβα.

    Στη σύνοδο συμμετείχαν 165 ανατολικοί και δυτικοί επίσκοποι. Πρόεδρος ήταν ο Ευτύχιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, διάδοχος του Μίννα. Ο Πάπας Βιγίλιος, που βρισκόταν όλη την ώρα στην Κωνσταντινούπολη, φοβούμενος την αντίθεση των δυτικών επισκόπων, αρνήθηκε να πάει στη σύνοδο και υποσχέθηκε να υπογράψει τις αποφάσεις του συμβουλίου μετά. Οι πατέρες του καθεδρικού ναού σε πολλές συναντήσεις διάβασαν αιρετικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουέτ και όλα όσα γράφτηκαν στη διάψευση του, έλυσαν το ερώτημα εάν είναι δυνατόν να καταδικαστούν οι αιρετικοί μετά θάνατον και, τελικά, κατέληξαν στο συμπέρασμα: σύμφωνα με τα αυτοκρατορικά διατάγματα, ότι ο Θεόδωρος του Mopsuet πραγματικά ο αιρετικός είναι Νεστοριανός και πρέπει να καταδικαστεί. Διαβάστηκαν επίσης τα γραπτά του Μακαριστού. Το γράμμα του Θοδωρήτου και της Ίβας. Οι Πατέρες διαπίστωσαν ότι τα γραπτά του Θεοδώρητου είναι επίσης άξια καταδίκης, αν και ο ίδιος, ως απαρνήθηκε τον Νεστόριο και ως εκ τούτου δικαιώθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, δεν υπόκειται σε καταδίκη. Όσο για την επιστολή της Έδεσσας Ίβα, την καταδίκασε και το συμβούλιο, χωρίς να αγγίξει το ίδιο το πρόσωπο της Ίβας, το συμβούλιο εν προκειμένω καταδίκασε αυτό που διάβαζε στις συνεδριάσεις, δηλαδή το γράμμα της Ίβας που διαστρεβλώθηκε από τους Νεστοριανούς. Έτσι, ο Θεόδωρος του Μοψουέτσκι και τα γραπτά του, καθώς και τα γραπτά του Μακαριστού. Ο Θεόδωρος σε υπεράσπιση του Νεστορίου κατά του Αγ. Κύριλλος και επιστολή των Ιτιών της Έδεσσας προς τη Μαρία την Περσία.

    Παράλληλα, η σύνοδος ενέκρινε τους ορισμούς όλων των προηγούμενων οικουμενικών συνόδων, συμπεριλαμβανομένης αυτής της Χαλκηδόνας. Ο πάπας Βιγίλιος, κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων, που έστειλε στον αυτοκράτορα τη γνώμη του κατά της καταδίκης των παραπάνω προσώπων, υπέγραψε ωστόσο τις συνοδικές αποφάσεις στο τέλος της συνόδου και αφέθηκε ελεύθερος στη Ρώμη, μετά από επτά σχεδόν χρόνια στην Κωνσταντινούπολη. Στο δρόμο όμως πέθανε. Ο διάδοχός του Πελάγιος (555) φιλοξένησε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου έπρεπε να αντέξει τον αγώνα ενάντια σε πολλές δυτικές εκκλησίες που δεν δέχτηκαν τη σύνοδο. Ο διχασμός στις δυτικές εκκλησίες για την Ε' Οικουμενική Σύνοδο συνεχίστηκε μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα, όταν, επί Πάπα Γρηγόριου του Μεγάλου, αναγνωρίστηκε τελικά από όλους.

    Η επιμονή των Μονοφυσιτών και των αιρέσεων τους.

    Οι προσπάθειες του Ιουστινιανού να ενώσει τους Μονοφυσίτες με την Ορθόδοξη Εκκλησία (προκαλώντας την Ε' Οικουμενική Σύνοδο) δεν οδήγησαν στα επιθυμητά αποτελέσματα. Είναι αλήθεια ότι οι μετριοπαθείς Μονοφυσίτες προσχώρησαν στην Εκκλησία, αλλά σε ένα σχεδόν κωνσταντινουπολίτικο πατριαρχείο. Οι Μονοφυσίτες των άλλων πατριαρχείων, ιδιαίτερα οι αυστηροί (Αφθαρτοδόκετες), παρέμειναν όπως παλιά πεισματάρηδες αιρετικοί. Προς το συμφέρον του κράτους, ο Ιουστινιανός προσπάθησε να τους ενώσει, με παραχώρηση προς αυτούς: το 564 απαίτησε από τους Ορθόδοξους επισκόπους να τους δεχτούν σε κοινωνία. Όμως οι επίσκοποι αρνήθηκαν να δεχτούν στην εκκλησία αιρετικούς που δεν δέχονταν την ορθόδοξη διδασκαλία. Γι' αυτό ο Ιουστινιανός άρχισε να τους καθαιρεί και να τους εξορίζει στη φυλακή. Τέτοια μοίρα είχε πρώτα απ' όλα ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχης. Σύντομα όμως ο Ιουστινιανός πέθανε (565) και η σύγχυση στην Εκκλησία έπαυσε. Οι Μονοφυσίτες, εν τω μεταξύ, διαμορφώθηκαν τελικά σε κοινωνίες χωριστές από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Στην Αλεξάνδρεια το 536 ένα νέο Ορθόδοξος Πατριάρχης; αλλά αναγνωρίστηκε μόνο από ένα μικρό μέρος των Αιγυπτίων, κυρίως ελληνικής καταγωγής. Οι αρχικοί κάτοικοι, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, γνωστοί ως Κόπτες, όλοι μονοφυσίτες, επέλεξαν τον πατριάρχη τους και δημιούργησαν το δικό τους Κοπτικήμονοφυσιτική εκκλησία. Αυτοαποκαλούνταν Κόπτες Χριστιανοί, Ορθόδοξοι Χριστιανοί - Μελχίτες (που περιέχει το αυτοκρατορικό δόγμα). Ο αριθμός των Κόπτων Χριστιανών έφτασε τα 5 εκατομμύρια. Μαζί με αυτούς, οι Αβησσυνοί στράφηκαν στον μονοφυσιτισμό και σχημάτισαν επίσης μια αιρετική εκκλησία σε συμμαχία με τους Κόπτες. Στη Συρία και την Παλαιστίνη, ο μονοφυσιτισμός αρχικά δεν ήταν τόσο σταθερά εδραιωμένος όσο στην Αίγυπτο. Ο Ιουστινιανός καθαίρεσε όλους τους επισκόπους και πρεσβύτερους αυτού του δόγματος, και εξόρισε στη φυλακή, με αποτέλεσμα οι Μονοφυσίτες να μείνουν χωρίς δασκάλους. Όμως ένας Σύριος μοναχός, ο Ιακώβ (Μπαραντέι), κατάφερε να ενώσει όλους τους Μονοφυσίτες της Συρίας και της Μεσοποταμίας και να οργανώσει μια κοινωνία από αυτούς. Χειροτονήθηκε επίσκοπος από όλους τους επισκόπους που καθαιρέθηκαν από τον Ιουστινιανό και επί 30 χρόνια (541-578) ενήργησε με επιτυχία υπέρ του Μονοφυσιτισμού. Γύρισε τις χώρες με τα ρούχα ενός ζητιάνου, χειροτόνησε επισκόπους και πρεσβύτερους, και μάλιστα ίδρυσε ένα μονοφυσιτικό πατριαρχείο στην Αντιόχεια. Με το όνομά του, οι Μονοφυσίτες της Συρίας και της Μεσοποταμίας έλαβαν το όνομα Ιακωβίτες, το οποίο παραμένει μέχρι σήμερα. Αρμενική εκκλησίαξέφυγε και αυτή από την Οικουμενική, όχι όμως λόγω αφομοίωσης της μονοφυσιτικής διδασκαλίας, αλλά λόγω παρεξηγήσεων, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το μήνυμα του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου. Υπήρχαν τέτοιες παρεξηγήσεις: στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451) δεν υπήρχαν εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας, γιατί αυτά τα διατάγματα δεν ήταν γνωστά ακριβώς σε αυτήν. Εν τω μεταξύ, μονοφυσίτες ήρθαν στην Αρμενία και διέδωσαν μια ψευδή φήμη ότι ο Νεστοριανισμός είχε αποκατασταθεί στον καθεδρικό ναό. Όταν τα διατάγματα του συμβουλίου εμφανίστηκαν στην Αρμενική Εκκλησία, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας της ελληνικής λέξης φυσισ, οι Αρμένιοι δάσκαλοι, όταν μετέφραζαν, την πήραν με τη σημασία πρόσωπακαι ως εκ τούτου επιβεβαίωσαν ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει ένα φυσισ, που σημαίνει με αυτό ένα μόνο πρόσωπο. για αυτούς που έλεγαν ότι υπάρχουν δύο φύσις στον Ιησού Χριστό, νόμιζαν ότι χωρίζουν τον Χριστό σε δύο πρόσωπα, δηλ. εισάγουν τον Νεστοριανισμό. Περαιτέρω, στην Ελληνική Εκκλησία μέχρι το δεύτερο μισό του 5ου αι. Υπήρχαν διαφωνίες σχετικά με τη σημασία του καθεδρικού ναού της Χαλκηδόνας, και αυτές οι διαφωνίες αντηχούσαν στην αρμενική εκκλησία. Στη Σύνοδο του Ετσμιατζίν το 491, οι Αρμένιοι υιοθέτησαν το Ενώτικο του Ζήνωνα και απέρριψαν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Στη δεκαετία του '30 του 6ου αιώνα, όταν πολλοί Μονοφυσίτες κατέφυγαν από τον διωγμό του Ιουστινιανού στην Αρμενία, και υπήρχε ακόμα μια ψευδής φήμη για τον Καθεδρικό Ναό της Χαλκηδόνας, η Αρμενική Εκκλησία μίλησε εναντίον αυτής της συνόδου, η οποία καταδικάστηκε στη σύνοδο στην Tiva το 536. Από τότε, η Αρμενική Εκκλησία έχει απομακρυνθεί από την ένωση με την Οικουμενική Εκκλησία και έχει σχηματίσει από μόνη της μια κοινωνία όχι τόσο αιρετική όσο σχισματικός, γιατί στο δόγμα των φύσεων στον Ιησού Χριστό συμφωνούσε με τη διδασκαλία της Εκκλησίας και διέφερε μόνο στα λόγια. Στην Αρμενική Εκκλησία, επιπλέον, διαμορφώθηκαν κάποιες ιδιαιτερότητες στη δομή της εκκλησίας, που υπάρχουν μέχρι σήμερα. Έτσι διαβάζεται και ψάλλεται ο τριάγιος ύμνος με την προσθήκη Μονοφυσίτης: σταύρωσε για μας; η Θεία Ευχαριστία τελείται (από τις αρχές του 6ου αιώνα) με άζυμα, και το κρασί δεν αναμειγνύεται με νερό. Η εορτή της Γέννησης του Χριστού γιορτάζεται μαζί με τα Θεοφάνεια και η νηστεία της Εισόδου συνεχίζεται μέχρι την ημέρα των Θεοφανίων κ.ο.κ. Η Αρμενική Εκκλησία βρίσκεται υπό τον έλεγχο του πατριάρχη της - Καθολικό.

    ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος.

    Η αίρεση των Μονοφυσιτών είναι μια τροποποίηση της αίρεσης των Μονοφυσιτών και προέκυψε από την επιθυμία της βυζαντινής κυβέρνησης να ενώσει τους Μονοφυσίτες με την Ορθόδοξη Εκκλησία πάση θυσία. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος (611-641), ένας από τους καλύτερους ηγεμόνες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, γνωρίζοντας καλά τη βλάβη του θρησκευτικού διχασμού, ανέλαβε το έργο να καταστρέψει αυτή τη διαίρεση. Στη δεκαετία του 20 του 7ου αιώνα, ο Ηράκλειος, κατά τη διάρκεια εκστρατείας κατά των Περσών, συναντήθηκε με τους επισκόπους των Μονοφυσιτών, μεταξύ άλλων, με τον Πατριάρχη Συρίας Αθανάσιο και τον Κύρο, επίσκοπο Κολχίδας, και άρχισε συζητήσεις μαζί τους για το αμφιλεγόμενο ζήτημα των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό. Οι Μονοφυσίτες πρότειναν ότι θα μπορούσαν να συμφωνήσουν να ενταχθούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εάν αναγνωρίσει ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει μία πράξη, ή, το ίδιο, μία εκδήλωση της θέλησης, μία βούληση. Το ζήτημα μιας ή δύο θελήσεων στον Ιησού Χριστό δεν αποκαλύφθηκε ακόμη από την Εκκλησία. Όμως, ενώ η Εκκλησία αναγνωρίζει δύο φύσεις στον Κύριο, η Εκκλησία αναγνώρισε ταυτόχρονα δύο θελήματα, αφού δύο ανεξάρτητες φύσεις - η Θεία και η ανθρώπινη - πρέπει να έχουν η καθεμία μια ανεξάρτητη δράση, δηλ. σε Αυτόν, σε δύο φύσεις, πρέπει να υπάρχει δύο διαθήκες. Η αντίθετη σκέψη, η αναγνώριση μιας βούλησης σε δύο φύσεις, είναι από μόνη της μια αντίφαση: μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη φύση είναι αδιανόητη χωρίς ξεχωριστή και ανεξάρτητη βούληση.

    Πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα: είτε στον Ιησού Χριστό υπάρχει μία φύση και μία βούληση, είτε δύο φύσεις και δύο θελήσεις. Οι Μονοφυσίτες, που πρότειναν το δόγμα της ενιαίας θέλησης, ανέπτυξαν μόνο περαιτέρω το αιρετικό τους δόγμα. οι Ορθόδοξοι, αν είχαν αποδεχτεί αυτή τη διδασκαλία, θα έπεφταν σε αντίφαση με τον εαυτό τους, αναγνωρίζοντας τη μονοφυσιτική διδασκαλία ως σωστή. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος είχε έναν στόχο - να ενταχθεί στους Μονοφυσίτες: επομένως, μη δίνοντας προσοχή στην ουσία του προτεινόμενου δόγματος, ξεκίνησε διακαώς να ενταχθεί σε αυτούς με τη βοήθεια αυτού του δόγματος. Κατόπιν συμβουλής του, ο Κύρος, Επίσκοπος Φάσης, απηύθυνε το ζήτημα της ενιαίας διαθήκης στον Σέργιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Σέργιος απάντησε διστακτικά, λέγοντας ότι αυτό το ερώτημα δεν κρίθηκε στις συνόδους και ότι μερικοί από τους πατέρες επέτρεψαν μια μόνο ζωογόνο δράση στον Χριστό, τον αληθινό Θεό. Ωστόσο, εάν βρεθεί μια άλλη διδασκαλία μεταξύ άλλων πατέρων, που επιβεβαιώνει δύο θελήσεις και δύο ενέργειες, τότε αυτό θα πρέπει να συμφωνηθεί.

    Είναι προφανές, ωστόσο, ότι η απάντηση του Σέργιου ευνόησε το δόγμα της ενότητας της βούλησης. Επομένως, ο Ηράκλειος προχώρησε παραπέρα. Το 630 αναγνώρισε ως νόμιμο πατριάρχη Αντιοχείας τον μονοφυσίτη Αθανάσιο, που συμφώνησε με την ένωση, και την ίδια χρονιά, όταν η έδρα στην Αλεξάνδρεια ήταν ελεύθερη, έκανε πατριάρχη σε αυτήν τον Κύρο, επίσκοπο Φάσης. Ο Κύρος έλαβε εντολή να συνάψει σχέσεις με τους Αλεξανδρινούς Μονοφυσίτες σχετικά με τη σύνδεση με ορθόδοξη εκκλησίαμε βάση το δόγμα της ενότητας. Μετά από κάποιες διαπραγματεύσεις με τους μετριοπαθείς Μονοφυσίτες, ο Κύρος εξέδωσε (633) εννέα συμφιλιωτικούς όρους, εκ των οποίων ο ένας (7ος) εξέφραζε το δόγμα μιας ενιαίας θεϊκής δράσης στον Χριστό ή ένα θα. Οι μετριοπαθείς Μονοφυσίτες αναγνώρισαν αυτά τα μέλη και ήρθαν σε κοινωνία με τον Κύρο. οι αυστηροί αρνήθηκαν. Τότε στην Αλεξάνδρεια ήταν ένας μοναχός από τη Δαμασκό, ο Σωφρόνιος, αγαπημένος μαθητής του διάσημου Πατριάρχης ΑλεξανδρείαςΙωάννης ο Ελεήμων. Όταν βγήκε ανοιχτά η αίρεση των Μονοθελητών, ο Σωφρόνιος ήταν ο πρώτος που υπερασπίστηκε την Ορθοδοξία. Απέδειξε ξεκάθαρα και ευδιάκριτα στον Κύρο ότι το δόγμα της ενότητας της βούλησης είναι, στην ουσία, μονοθελητισμός. Οι ιδέες του δεν είχαν επιτυχία με τον Κύρο, καθώς και με τον Πατριάρχη Σέργιο, ο οποίος έλαβε 9 μέλη.

    Το 634 ο Σωφρόνιος διορίστηκε Πατριάρχης Ιεροσολύμων και υπερασπίστηκε την Ορθοδοξία με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Συγκάλεσε σύνοδο στην Ιερουσαλήμ, στην οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό και σε επιστολές προς άλλους πατριάρχες περιέγραψε τα θεμέλια του ορθόδοξου δόγματος των δύο εν Χριστώ θελήσεων. Αν και το 637 η Ιερουσαλήμ κατακτήθηκε από τους Μουσουλμάνους Άραβες και ο πατριάρχης βρέθηκε αποκομμένος από τη γενική εκκλησιαστική ζωή, το μήνυμά του έκανε μεγάλη εντύπωση στην Ορθόδοξη αυτοκρατορία. Εν τω μεταξύ, ο Σέργιος της Κωνσταντινούπολης έγραψε στον Πάπα Ονώριο για το δόγμα της ενότητας της βούλησης, και ο Ονώριος αναγνώρισε επίσης αυτό το δόγμα ως Ορθόδοξο, αλλά τον συμβούλεψε να αποφύγει τις άχρηστες βερμπαλισμούς. Ωστόσο, προέκυψε διαμάχη. Ο Ηράκλειος, θέλοντας να τους βάλει τέλος, το 638 δημοσίευσε τη λεγόμενη «δήλωση πίστεως», στην οποία, εξηγώντας το ορθόδοξο δόγμα των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό, απαγόρευε να μιλάει για τα θελήματα Του, αν και πρόσθεσε ότι Η ορθόδοξη πίστη απαιτεί την αναγνώριση μιας βούλησης. Ο διάδοχος του Σεργίου, ο Πύρρος, δέχτηκε και υπέγραψε την έκδοση. Όμως οι διάδοχοι του Πάπα Ονόριου τον συνάντησαν δυσμενώς. Ταυτόχρονα, ο μοναχός της Κωνσταντινούπολης ενεργούσε ως ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας Μάξιμος ο Ομολογητής, ένας από τους στοχαστικούς θεολόγους της εποχής του.

    Όταν ο Κύρος δημοσίευσε τα 9 μέλη του, ο Μάξιμος βρισκόταν ακόμη στην Αλεξάνδρεια και μαζί με τον Σωφρόνιο επαναστάτησε εναντίον τους. Στη συνέχεια, μετακόμισε στην εκκλησία της Βόρειας Αφρικής και από εδώ έγραψε ένθερμα μηνύματα στην Ανατολή για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Το έτος 645, στο ίδιο μέρος, στην Αφρική, είχε μια διαμάχη με τον έκπτωτο πατριάρχη Πύρρο και τον έπεισε να απαρνηθεί την ενιαία διαθήκη. Υπό την επιρροή του Μαξίμου έγινε σύνοδος στην Αφρική (646), στο οποίο καταδικάστηκε ο μονοθελητισμός. Από την Αφρική, ο Μάξιμος, μαζί με τον Πύρρο, μετακόμισαν στη Ρώμη, όπου έδρασαν με επιτυχία υπέρ της Ορθοδοξίας. Ο Πάπας Θεόδωρος αφόρισε τον νέο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Παύλο, που είχε αποδεχτεί την αίρεση, από την εκκλησιαστική κοινωνία.

    Μετά τον Ηράκλειο, στον αυτοκρατορικό θρόνο μπήκε ο Κώνστας Β' (642-668). Εκκλησιαστική διαίρεσημεταξύ Αφρικής και Ρώμης ήταν πολύ επικίνδυνο για το κράτος, ιδίως λόγω του γεγονότος ότι οι Μουσουλμάνοι, που είχαν ήδη κατακτήσει την Αίγυπτο (640), προχωρούσαν όλο και πιο δυνατά στην αυτοκρατορία. Το 648 δημοσίευσε δείγματης πίστεως, στην οποία ανάγκασε τους πάντες να πιστέψουν σύμφωνα με τις πρώην πέντε Οικουμενικές Συνόδους, απαγόρευε να μιλάμε είτε για μία είτε για δύο θελήσεις. Δικαίως οι Ορθόδοξοι είδαν σε αυτό το tipos την προστασία του Μονοθελητισμού, αφού αφενός αυτή η αίρεση δεν καταδικάστηκε, αφετέρου απαγορευόταν να διδάσκονται δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Έτσι συνέχισαν να πολεμούν. Ο Πάπας Μαρτίνος Α' (από το 649) συγκέντρωσε μεγάλη σύνοδο στη Ρώμη (649), στην οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό και όλους τους υπερασπιστές του, καθώς και την έκδοση και τα τυπογραφικά λάθη και έστειλε τις πράξεις της συνόδου στον αυτοκράτορα ζητώντας την αποκατάσταση της Ορθοδοξίας. Η Κονστάνς θεώρησε μια τέτοια πράξη εξοργιστική και αντιμετώπισε τον Μάρτιν πολύ σκληρά. Έδωσε εντολή στον Έξαρχο της Ραβέννας να τον παραδώσει στην Κωνσταντινούπολη. Το 653, ο Μαρτίνος καταλήφθηκε στην εκκλησία και μετά από μακρύ ταξίδι, κατά το οποίο υπέμεινε πολλές αμηχανίες, τον έφεραν στην Κωνσταντινούπολη. Μαζί με τον Μαρτίνο συνέλαβαν στη Ρώμη και έφεραν τον Μάξιμο τον Ομολογητή.

    Εδώ ο πάπας κατηγορήθηκε ψευδώς για πολιτικά εγκλήματα και εξορίστηκε στη Χερσόνησο (654), όπου πέθανε από την πείνα (655). Η μοίρα του Μαξίμ ήταν πιο θλιβερή. Αναγκάστηκε από διάφορα βασανιστήρια να απαρνηθεί τα γραπτά του και να αναγνωρίσει τα τυπογραφικά λάθη. Ο Μαξίμ παρέμεινε ακλόνητος. Τελικά ο αυτοκράτορας διέταξε να του κόψουν τη γλώσσα και να του κόψουν το χέρι. Ο Μάξιμος, ακρωτηριασμένος με αυτόν τον τρόπο, στάλθηκε στον Καύκασο εξορία, στη χώρα των Λαζών, όπου και πέθανε (662). Μετά από τέτοιες θηριωδίες, οι Ορθόδοξοι σιώπησαν για λίγο. Οι ανατολικοί επίσκοποι αναγκάστηκαν να δεχτούν το tipos, οι δυτικοί δεν είχαν αντίρρηση.

    Τελικά, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Παγονάτος (668-685), υπό τον οποίο άρχισε πάλι ο αγώνας των Ορθοδόξων κατά των Μονοθελητών, αποφάσισε να δώσει θρίαμβο στην Ορθοδοξία. Το 678 καθαίρεσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρο, προφανή Μονοθελήτη, και στη θέση του έβαλε τον Πρεσβύτερο Γεώργιο, ο οποίος έκλινε προς το ορθόδοξο δόγμα των δύο θελήσεων. Τότε ο αυτοκράτορας το 680 ​​συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη έκτη Οικουμενική Σύνοδος, που ονομάζεται Trulli (σύμφωνα με την αίθουσα συνεδριάσεων με τα θησαυροφυλάκια). Ο Πάπας Αγάθων έστειλε τους λεγάτους του και ένα μήνυμα στο οποίο, με βάση το μήνυμα του Λέοντος του Μεγάλου, αποκαλύφθηκε η Ορθόδοξη διδασκαλία για τις δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Όλοι οι επίσκοποι στη σύνοδο ήταν 170. Υπήρχαν επίσης πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Παρών ήταν και ο αυτοκράτορας. Έγιναν 18 συνεδριάσεις του συμβουλίου.Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μακάριος, ο πιο ζηλωτός υπερασπιστής του, μίλησε υπέρ του Μονοθελητισμού. Οι παπικοί κληρικοί του έφεραν αντίρρηση, υποστηρίζοντας ότι, με βάση τους αρχαίους πατέρες, είναι απαραίτητο να αναγνωριστούν δύο διαθήκες στον Ιησού Χριστό. Ο Πατριάρχης Γεώργιος και άλλοι ανατολικοί επίσκοποι συμφώνησαν με τους λεγάτους. Όμως ο Μακάριος δεν ήθελε να εγκαταλείψει την αίρεση, γι' αυτό καταδικάστηκε από το συμβούλιο, καθαιρέθηκε και εκδιώχθηκε από την Κωνσταντινούπολη. Μερικοί από τους μοναχούς που ήταν στο συμβούλιο επίσης δεν συμφώνησαν να δεχτούν τις δύο διαθήκες. Στη 15η συνάντηση, ένας από αυτούς, αφιερωμένος στην αίρεση προς τον φανατισμό, ο Πολυχρόνιος, πρότεινε να αποδείξει την αλήθεια του Μονοφυσιτισμού με θαύμα: προσφέρθηκε εθελοντικά να αναστήσει τον νεκρό. Το πείραμα επιτράπηκε, και φυσικά ο Πολυχρόνιος δεν ανέστησε τον νεκρό. Το συμβούλιο καταδίκασε τον Πολυχρόνιο ως αιρετικό και επαναστάτη του λαού.

    Συμπερασματικά, η σύνοδος όρισε το ορθόδοξο δόγμα των δύο θελήσεων στον Ιησού Χριστό: «ομολογούμε δύο φυσικές θελήσεις ή επιθυμίες σε Αυτόν και δύο φυσικές πράξεις, αχώριστα, αμετάβλητα, αχώριστα, αχώριστα. αλλά οι δύο φύσεις της επιθυμίας -όχι αντίθετες, - ας μην είναι, όπως κήρυτταν οι ασεβείς αιρετικοί, - αλλά η ανθρώπινη επιθυμία Του, όχι αντίθετη ή αντίθετη, αλλά μεταγενέστερη, υποκείμενη στο Θείο και Παντοδύναμο θέλημά Του. Ταυτόχρονα, απαγορεύοντας το κήρυγμα του δόγματος της πίστεως με οποιονδήποτε άλλο τρόπο και συντάσσοντας διαφορετικό σύμβολο, η σύνοδος επέβαλε ανάθεμα σε όλους τους Μονοθελήτες, μεταξύ άλλων, στον Σέργιο, τον Κύρο, τον Πύρρο, τον Θεόδωρο και τον Πάπα Ονώριο. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου τελείωσαν ήδη το 681. Στη λεγόμενη Πέμπτη-Έκτη Σύνοδο Trull του 692, που συμπλήρωσε τους ορισμούς της 5ης και 6ης Συνόδου, επιβεβαιώθηκε και πάλι ο δογματικός ορισμός της τελευταίας για δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό.

    Μετά τους συνοδικούς ορισμούς, ο μονοθελητισμός στην ανατολή έπεσε. Στις αρχές του 8ου αι. Ο αυτοκράτορας Φίλιππος Βαρδάν (711-713) αποκατέστησε αυτή την αίρεση στην αυτοκρατορία, σε σχέση με την επικράτηση του εαυτού του στο θρόνο με τη βοήθεια του Μονοθελίτικου κόμματος, αλλά, με την ανατροπή του Φιλίππου, ανατράπηκε και η αίρεση. Μόνο στη Συρία παρέμεινε μια μικρή παρτίδα Μονοθηλιτών. Εδώ στα τέλη του 7ου αι. Μονοθελήτες συγκεντρωμένοι στο Λίβανο στο μοναστήρι και κοντά στο μοναστήρι του Αββά Μάρωνα (που έζησε τον 6ο αιώνα), διάλεξαν για τον εαυτό τους έναν πατριάρχη, που ονομαζόταν επίσης Μάρων, και σχημάτισαν μια ανεξάρτητη αιρετική κοινωνία, με το όνομα Μαρωνίτες. Οι Μαρωνίτες εξακολουθούν να υπάρχουν μέχρι σήμερα.

    Εικονομαχική αίρεση και Ζ' Οικουμενική Σύνοδος.

    Προσκύνηση εικόνων τον 4ο και 5ο αιώνα. τέθηκε σε γενική χρήση στη χριστιανική εκκλησία. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, η προσκύνηση των εικόνων πρέπει να συνίσταται στη λατρεία του προσώπου που απεικονίζεται σε αυτές. Αυτό το είδος λατρείας πρέπει να εκφράζεται με ευλάβεια, λατρεία και προσευχή στο πρόσωπο που απεικονίζεται στην εικόνα. Όμως τον 8ο αι. Οι μη Ορθόδοξες απόψεις για τη λατρεία των εικόνων άρχισαν να αναμιγνύονται με τέτοια εκκλησιαστική διδασκαλία, ιδίως μεταξύ κοινοί άνθρωποι, οι οποίοι, λόγω της έλλειψης θρησκευτικής παιδείας, ως επί το πλείστον έδιναν την κύρια σημασία στην εμφάνιση και την τελετουργία στη θρησκεία. Κοιτάζοντας τις εικόνες και προσευχόμενοι μπροστά τους, οι αμόρφωτοι άνθρωποι ξέχασαν να ανέβουν με το μυαλό και την καρδιά τους από το ορατό στο αόρατο, και μάλιστα σταδιακά έμαθαν την πεποίθηση ότι τα πρόσωπα που απεικονίζονται στις εικόνες είναι αχώριστα από τις εικόνες. Από εδώ αναπτύχθηκε εύκολα η λατρεία των εικόνων και όχι των εικονιζόμενων προσώπων - αναπτύχθηκε μια δεισιδαιμονία που συνορεύει με την ειδωλολατρία. Φυσικά, υπήρχαν φιλοδοξίες να καταστρέψουν μια τέτοια δεισιδαιμονία. Αλλά, για κακή τύχη της Εκκλησίας, το έργο της καταστροφής της δεισιδαιμονίας ανέλαβαν οι πολιτικές αρχές, έχοντας αφαιρέσει τους πνευματικούς. Μαζί με τη δεισιδαιμονική λατρεία των εικόνων, οι πολιτικές αρχές, υπό την επίδραση και πολιτικών εκτιμήσεων, άρχισαν να καταργούν γενικά τη λατρεία των εικόνων και έτσι παρήγαγαν την εικονομαχική αίρεση.

    Ο πρώτος διώκτης της λατρείας των εικόνων ήταν ο αυτοκράτορας Λέων ο Ίσαυρος (717 741), ένας καλός διοικητής που εξέδωσε νόμους για τη μείωση της δουλείας και την ελευθερία των αποίκων, αλλά αγνοούσε τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αποφάσισε ότι η καταστροφή του σεβασμού των εικόνων θα επέστρεφε στην αυτοκρατορία τις περιοχές που είχε χάσει και ότι οι Εβραίοι και οι Μωαμεθανοί θα έρθουν πιο κοντά στον Χριστιανισμό. Ο επίσκοπος Νακολίας Κωνσταντίνος του δίδαξε να θεωρεί την εικόνων ως ειδωλολατρία. Στην ίδια σκέψη, επιβεβαίωσε ο Βεζέρ-Σύρος του, πρώην Μωαμεθανός, νυν δικαστικός υπάλληλος. Ο αυτοκράτορας άρχισε την καταστροφή των εικόνων το 726 εκδίδοντας διάταγμα κατά της λατρείας τους. Διέταξε να τα τοποθετήσουν ψηλότερα στις εκκλησίες για να μην τα φιλήσει ο κόσμος. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν επαναστάτησε ενάντια σε μια τέτοια διαταγή. Τον υποστήριζε ο περίφημος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, μετέπειτα μοναχός της μονής του Αγ. Ο Σάββας στην Παλαιστίνη. Ο Πάπας Γρηγόριος Β' ενέκρινε και επαίνεσε τον πατριάρχη για τη σταθερότητά του στην τήρηση της προσκύνησης των εικόνων. Έγραψε στον αυτοκράτορα ότι η Ρώμη θα έπεφτε από την εξουσία του αν επέμενε στην καταστροφή της λατρείας των εικόνων. Το 730, ο αυτοκράτορας διέταξε τους στρατιώτες να αφαιρέσουν την ιδιαίτερα σεβαστή εικόνα του Χριστού του Επιβολής, που βρισκόταν πάνω από τις πύλες του παλατιού του. Μάταια το πλήθος των πιστών ανδρών και γυναικών παρακαλούσε να μην αγγίξουν την εικόνα. Ο αξιωματούχος ανέβηκε τις σκάλες και άρχισε να χτυπά την εικόνα με ένα σφυρί. Τότε κάποιοι από τους παρευρισκόμενους αφαίρεσαν τη σκάλα και σκότωσαν τον πεσόντα αξιωματούχο. Ο στρατός διέλυσε τον κόσμο, χτύπησε μερικούς και δέκα άτομα, που αναγνωρίστηκαν ως οι κύριοι ένοχοι, εκτελέστηκαν μετά από βασανιστήρια. Η μνήμη τους είναι 9 Αυγούστου. Η εικόνα του Σωτήρος στον σταυρό καταστράφηκε και έμεινε ένας απλός σταυρός, γιατί οι εικονομάχοι επέτρεπαν τον σταυρό αν δεν υπήρχαν ανθρώπινες εικόνες.

    9 Αυγούστου πολύ. Η Ιουλιάννα, ο Μαρκίων, ο Ιωάννης, ο Ιάκωβος, ο Αλέξιος, ο Δημήτριος, ο Φώτιος, ο Πέτρος, ο Λεόντυς και η Μαρία Πατρίτσια, που υπέφεραν βαριά υπό τον αυτοκράτορα Λέοντα τον Ισαύριο επειδή έριξε έναν πολεμιστή από τις σκάλες, ο οποίος, με εντολή του βασιλιά, ήθελε να απομακρύνει τον εικόνα του Σωτήρα, που βρισκόταν πάνω από τις πύλες στην Κωνσταντινούπολη. Φυλακισμένοι σε ένα μπουντρούμι, κρατήθηκαν σε αυτό για περίπου 8 μήνες, χτυπημένοι καθημερινά με 500 χτυπήματα. Μετά από αυτά τα βαριά και παρατεταμένα μαρτύρια, όλοι οι άγιοι μάρτυρες αποκεφαλίστηκαν το 730. Τα σώματά τους θάφτηκαν στα Pelagievs (τοποθεσία στο Tsargrad) και μετά από 139 χρόνια βρέθηκαν αδιάφθορα. Ο Μάρτυς Φώτιος σε ορισμένα μνημεία λανθασμένα ονομάζεται Φωκόγιου.

    Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός, έχοντας μάθει για τις ενέργειες του βασιλιά Λέοντα, έγραψε για τους πολίτες της Κωνσταντινούπολης το πρώτο του έργο για την υπεράσπιση των εικόνων, ξεκινώντας ως εξής: «Αναγνωρίζοντας την αναξιότητά μου, θα έπρεπε, φυσικά, να είχα τηρήσει αιώνια σιωπή και να είμαι ικανοποιημένος με το να εξομολογηθώ τις αμαρτίες μου ενώπιον του Θεού. Όμως, βλέποντας ότι η πάνω στην πέτρα Εκκλησία κατακλύζεται από δυνατά κύματα, δεν θεωρώ ότι δικαιούμαι να σιωπήσω, γιατί φοβάμαι περισσότερο τον Θεό παρά τον αυτοκράτορα. Αντίθετα, αυτό με ενθουσιάζει: γιατί το παράδειγμα των κυρίαρχων μπορεί να μολύνει τους υπηκόους τους. Λίγοι είναι αυτοί που απορρίπτουν τα άδικα διατάγματά τους και πιστεύουν ότι ακόμη και οι βασιλιάδες της γης βρίσκονται υπό την εξουσία του Βασιλιά των ουρανών, του οποίου οι νόμοι πρέπει να υπακούν. Στη συνέχεια, λέγοντας ότι η εκκλησία δεν μπορεί να αμαρτήσει και να είναι ύποπτη για ειδωλολατρία, συζητά διεξοδικά για τις εικόνες, εκφράζοντας μεταξύ άλλων: Διαθήκη, την έννοια των λέξεων «εικόνα» και «λατρεία», παραθέτει τους τόπους των Αγίων Πατέρων (Διονύσιος , Γρηγόριος Νύσαγος, Βασίλειος ο Μέγας κ.λπ.), και εν κατακλείδι λέει ότι «μόνο οι οικουμενικές σύνοδοι και όχι οι βασιλείς μπορούν να δώσουν ορισμούς για θέματα πίστης». Αυτό γράφτηκε πριν από την κατάθεση του Χέρμαν και στη συνέχεια γράφτηκαν άλλα δύο δοκίμια για το ίδιο θέμα. Στην αντίρρηση ότι οι άνθρωποι ειδωλοποιούν τις εικόνες, ο Ιωάννης απαντά: «Είναι απαραίτητο να διδάσκουμε τους αγράμματους ανθρώπους».

    Μια εξέγερση ξέσπασε στα νησιά των Κυκλάδων, η οποία κατεστάλη από τον Λέοντα. Για την άρνηση του «οικουμενικού διδασκάλου» (ιερέα που επέβλεπε την πορεία των εκπαιδευτικών υποθέσεων στην αυτοκρατορία, ο οποίος είχε 12 ή 16 βοηθούς) να δηλώσει γραπτώς, μαζί με τους υπαλλήλους του, τη λατρεία της εικόνας ως ειδωλολατρία, ο αυτοκράτορας διέταξε να κάηκε μαζί με το κτίριο όπου βρισκόταν η κρατική βιβλιοθήκη που ίδρυσε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος.Μεγάλη.

    Το 730 ακολούθησε διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο διατάχθηκε να βγουν όλες οι εικόνες από τους ναούς. Ο Πατριάρχης Ερμάν, που αρνήθηκε να συμμορφωθεί με αυτή τη διαταγή, καθαιρέθηκε από τον αυτοκράτορα το 733 και στη θέση του τοποθετήθηκε ο Αναστάσιος, υπακούοντας στη διαταγή του Λέοντα. Τα εικονίδια αφαιρέθηκαν. οι επίσκοποι που αντιτάχθηκαν σε αυτό καθαιρέθηκαν.

    Αλλά οι εικόνες μπορούσαν να αφαιρεθούν μόνο από εκκλησίες εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Στη Συρία, που βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Αράβων, και στη Ρώμη, που σχεδόν δεν αναγνώριζε την εξουσία του Βυζαντινού αυτοκράτορα πάνω στον εαυτό της, ο Λέων δεν μπορούσε να αναγκάσει το διάταγμά του να εκτελεστεί. Οι ανατολικές εκκλησίες, υπό την κυριαρχία των Αράβων, διέκοψαν την κοινωνία με ελληνική εκκλησία, και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έγραψε δύο ακόμη επιστολές κατά των εικονομάχων. Ομοίως, ο Πάπας Γρηγόριος Γ' (731-741), ο οποίος, όπως και ο προκάτοχός του, στάθηκε στο πλευρό των εικονοειδών, επαναστάτησε ενάντια στο αυτοκρατορικό διάταγμα. Το 732 συγκάλεσε σύνοδο στη Ρώμη, όπου καταράστηκε τους εικονομάχους. Ο Λέων θέλησε να τιμωρήσει τον πάπα, έστειλε στόλο στην Ιταλία, αλλά επειδή η τελευταία νικήθηκε από καταιγίδα, περιορίστηκε μόνο στο να πάρει την Ιλλυρική συνοικία από τον πάπα, προσθέτοντάς την στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Το 741, ο Λέων ο Ίσαυρος πέθανε, αφού κατάφερε μόνο να αποσυρθούν οι εικόνες από την εκκλησιαστική χρήση. παρ' όλη τη σκληρότητά του, δεν μπορούσε να τα αποσύρει από την οικιακή χρήση.

    Μετά το θάνατο του Λέοντα, η λατρεία των εικόνων αποκαταστάθηκε για κάποιο χρονικό διάστημα. Ο γαμπρός του Λέοντα, ο Αρταβάσδης, με τη βοήθεια εικονοειδών, κατέλαβε τον αυτοκρατορικό θρόνο, εκτός από τον γιο του Λέοντα και διάδοχο Κωνσταντίνο Κοπρόνυμο (ονομαζόταν Copronymus ή Cavallinus για την αγάπη του για τα άλογα). Οι εικόνες επανεμφανίστηκαν στις εκκλησίες και άρχισε πάλι η ανοιχτή προσκύνηση των εικόνων. Αλλά το 743, ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος ανέτρεψε τον Αρτάβασδο από τον θρόνο και, όπως ο πατέρας του, άρχισε να διώκει τη λατρεία των εικόνων, μόνο με ακόμη μεγαλύτερη επιμονή και σκληρότητα. Ο Κοπρώνυμος θέλησε πανηγυρικά, με τήρηση της νομιμότητας, να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων ως αίρεση και γι' αυτό, το 754, συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, την οποία ονόμασε οικουμενική. Υπήρχαν 338 επίσκοποι στη σύνοδο, αλλά ούτε ένας πατριάρχης. Εδώ υποτίθεται ότι η εικονολατρία είναι ειδωλολατρία, ότι η μόνη εικόνα του Σωτήρος Χριστού είναι η Ευχαριστία και άλλα παρόμοια. Ως απόδειξη, ο καθεδρικός ναός ανέφερε αποσπάσματα από τον Αγ. Οι Γραφές, ερμηνεύοντάς τις μονομερώς και εσφαλμένα, καθώς και από τους αρχαίους πατέρες, είναι είτε ψευδείς, είτε παραμορφωμένες, είτε παρερμηνευμένες. Συμπερασματικά, η σύνοδος αναθεμάτισε όλους τους υπερασπιστές της λατρείας των εικόνων και τους προσκυνητές των εικόνων, ιδιαίτερα τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, και αποφάσισε ότι όποιος στη συνέχεια συντηρεί τις εικόνες και τις προσκυνεί, αυτός - εάν είναι κληρικός - υπόκειται σε αποπλάνηση, αν είναι λαϊκός ή μοναχός. - αφορίζεται εκκλησιαστικά και τιμωρείται σύμφωνα με τους αυτοκρατορικούς νόμους. Όλοι οι επίσκοποι συμφώνησαν στις συνοδικές αποφάσεις - άλλοι από πεποίθηση, άλλοι - και οι περισσότεροι - από φόβο για τον αυτοκράτορα. Στη σύνοδο, στη θέση του εικονομάχου Πατριάρχη Ανασσίου, που είχε πεθάνει νωρίτερα, ο Επίσκοπος Φρυγίας Κωνσταντινουπόλεως διορίστηκε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δηλώνοντας ότι είναι ιδιαίτερα εχθρικός στη λατρεία των εικόνων. Οι αποφάσεις του συμβουλίου εκτελέστηκαν με ασυνήθιστη ακαμψία. Η δίωξη επεκτάθηκε ακόμη και στην οικιακή λατρεία εικόνων. Μόνο σε μυστικά μέρη απρόσιτα για την αστυνομία, οι Ορθόδοξοι μπορούσαν να κρατήσουν τις εικόνες. Χωρίς να μένει στη λατρεία των εικόνων, το Copronym προχώρησε περισσότερο. ήθελε να καταστρέψει τη λατρεία των αγίων και των λειψάνων τους, τη μοναστική ζωή, θεωρώντας όλα αυτά δεισιδαιμονία. Επομένως, με εντολή του, τα λείψανα των αγίων είτε κάηκαν είτε πετάχτηκαν στη θάλασσα. τα μοναστήρια μετατράπηκαν σε στρατώνες ή στάβλους, οι μοναχοί εκδιώχθηκαν και μερικοί από αυτούς, που καταδίκαζαν ανοιχτά τις πράξεις του αυτοκράτορα και υπερασπίζονταν τη λατρεία των εικόνων, θανατώθηκαν οδυνηρά. Η θέληση του αυτοκράτορα εκτελούνταν παντού εκτός από τη Ρώμη. Ενώ ο Κωνσταντίνος Κοπρίνιμος καταδίκασε τη λατρεία των εικόνων στην οικουμενική του σύνοδο, ο πάπας εκτελούσε ένα σχέδιο σχετικά με τον διαχωρισμό της Ρώμης από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Η Εξαρχία της Ραβέννας, που ανήκε στην Ελληνική Αυτοκρατορία, καταλήφθηκε από τους Λομβαρδούς (752). Ο πάπας Στέφανος Γ' κάλεσε τη βοήθεια του Φράγκου βασιλιά Πεπίνου, ο οποίος έδιωξε τους Λομβαρδούς, και παρουσίασε τα εδάφη που τους αφαιρέθηκαν στον αποστολικό θρόνο, δηλαδή στον πάπα (755). Η ελληνική εξουσία στην Ιταλία τελείωσε τότε. Ο Στέφανος, έχοντας ανεξαρτητοποιηθεί, δεν δίστασε να απορρίψει όλες τις αποφάσεις της εικονομαχικής συνόδου του 754.

    «Ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος πέθανε το 755. Τον διαδέχθηκε ο γιος του Λέων Χαζάρ (775-780), που ανατράφηκε με εικονομαχικό πνεύμα. Αυτός, σύμφωνα με τη θέληση του πατέρα του, έπρεπε να ενεργήσει ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Αλλά ο Λέο ήταν άνθρωπος με αδύναμο χαρακτήρα. Η σύζυγός του Ιρίνα, η οποία υποστήριζε κρυφά τη λατρεία των εικόνων, είχε μεγάλη επιρροή πάνω του. Υπό την αιγίδα της, εξόριστοι μοναχοί άρχισαν να εμφανίζονται ξανά στις πόλεις και ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη, οι επισκοπικές έδρες άρχισαν να αντικαθίστανται από κρυφούς οπαδούς της προσκύνησης των εικόνων κ.λπ. Μόνο το 780, σε σχέση με τις εικόνες που βρέθηκαν στην κρεβατοκάμαρα της Ιρίνα, ο Λέων άρχισε να καταπνίγει τη λατρεία της αφύπνισης της εικόνας με δραστικά μέτρα, αλλά πέθανε την ίδια χρονιά. Λόγω της βρεφικής ηλικίας του γιου του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου (780-802), η Ιρίνα ανέλαβε τον έλεγχο του κράτους. Τώρα δήλωσε αποφασιστικά τον εαυτό της υπερασπιστή της λατρείας των εικόνων. Οι μοναχοί κατέλαβαν ελεύθερα τα μοναστήρια τους, εμφανίστηκαν στους δρόμους και ξεσήκωσαν στον κόσμο την ξεθωριασμένη αγάπη για τις εικόνες. Τα λείψανα της μάρτυρος Ευφημίας, ριγμένα στη θάλασσα υπό του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, βγήκαν από το νερό, και άρχισαν να τους αποδίδουν τη δέουσα ευλάβεια. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Παύλος, ο οποίος ήταν μεταξύ των εχθρών της λατρείας των εικόνων, σε αυτήν την εξέλιξη των πραγμάτων ένιωσε υποχρεωμένος να εγκαταλείψει τον καθεδρικό ναό και να αποσυρθεί σε ένα μοναστήρι. Αντί του, κατόπιν αιτήματος της Ιρίνας, διορίστηκε ένα κοσμικό πρόσωπο, ο Ταράσιος, οπαδός της λατρείας των εικόνων. Ο Ταράσιος δέχτηκε τον πατριαρχικό θρόνο για να αποκαταστήσει την κοινωνία με τις εκκλησίες της Ρώμης και της Ανατολής, η οποία είχε διακοπεί κατά τους εικονομαχικούς χρόνους, και έτσι συγκλήθηκε νέα οικουμενική σύνοδος για την καθιέρωση της ιεροσυλίας. Πράγματι, με τη συγκατάθεση της Ιρίνας, έγραψε στον Πάπα Αδριανό Α' για την υποτιθέμενη αποκατάσταση της λατρείας των εικόνων και τον κάλεσε να συμμετάσχει στην οικουμενική σύνοδο. Προσκλήσεις εστάλησαν και στους Ανατολικούς Πατριάρχες. Το 786, τελικά, άνοιξε καθεδρικός ναός στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πάπας έστειλε λεγάτους. εκ μέρους των Ανατολικών Πατριαρχών έφτασαν ως εκπρόσωποι δύο μοναχοί. Στο συμβούλιο συγκεντρώθηκαν και πολλοί Έλληνες επίσκοποι. Όμως το συμβούλιο δεν έγινε φέτος. Οι περισσότεροι επίσκοποι ήταν ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Άρχισαν να οργανώνουν μυστικές συναντήσεις και να διαφωνούν στο πνεύμα της εικονομαχίας. Επιπλέον, οι αυτοκρατορικοί σωματοφύλακες, αποτελούμενοι από τους παλιούς στρατιώτες του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, δεν ήθελαν να επιτρέψουν την αποκατάσταση της αγιογραφίας. Σε μια συνεδρίαση του καθεδρικού ναού, οι εικονομάχοι επίσκοποι έκαναν θόρυβο, ενώ οι σωματοφύλακες, στο μεταξύ, έκαναν μανία στο προαύλιο του κτιρίου όπου τελούνταν ο καθεδρικός ναός. Ο Tarasy αναγκάστηκε να κλείσει τον καθεδρικό ναό. Το επόμενο 787, όταν η Ιρίνα απέλυσε εκ των προτέρων τα εικονομαχικά στρατεύματα, ο καθεδρικός ναός άνοιξε ήσυχα στη Νίκαια. Ήταν η δεύτερη Νίκαια, η έβδομη Οικουμενική Σύνοδος. Υπήρχαν 367 πατέρες. Αν και υπήρχαν εικονομάχοι επίσκοποι, υπήρχαν λιγότεροι Ορθόδοξοι. Έγιναν οκτώ συνεδριάσεις του συμβουλίου. Πρώτα απ 'όλα, ο Tarasy, ως πρόεδρος, εκφώνησε την ομιλία του υπέρ της λατρείας των εικόνων, στη συνέχεια η Ιρίνα διάβασε την ίδια ομιλία. Οι ορθόδοξοι επίσκοποι συμφώνησαν και με τα δύο. Ο Ταράσιος πρότεινε στους εικονομάχους επισκόπους ότι αν μετανοήσουν και δεχθούν την προσκύνηση των εικόνων, θα αφεθούν στον βαθμό του επισκόπου. Ως αποτέλεσμα αυτής της πρότασης, οι εικονομάχοι επίσκοποι συμφώνησαν επίσης να αναγνωρίσουν την εικονομαχία και υπέγραψαν αποκήρυξη της εικονομαχίας. Περαιτέρω, διάβασαν το μήνυμα του Πάπα Ανδριανού για τη λατρεία των εικόνων, ανέφεραν στοιχεία υπέρ της λατρείας των εικόνων από τον Αγ. Γραφές, Αγ. Οι παραδόσεις και τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας ανέλυσαν τις ενέργειες της εικονομαχικής συνόδου του 754 και τη βρήκαν αιρετική. Τέλος, έχοντας αναθεματίσει όλους τους εικονομάχους, οι πατέρες της έβδομης Οικουμενικής Συνόδου συνέταξαν έναν ορισμό της πίστης, ο οποίος, μεταξύ άλλων, λέει: ζωογόνος σταυρός, να βάλουμε στις ιερές εκκλησίες του Θεού, σε ιερά σκεύη και ενδύματα, σε τοίχους και σε σανίδες, σε σπίτια και σε μονοπάτια, τίμιες και ιερές εικόνες του Κυρίου Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού και της Αμόλυντης Παναγίας της Παναγίας μας. Ο Θεός, και οι τίμιοι Άγγελοι, και όλοι οι άγιοι και οι ευλαβείς άνθρωποι. Γιατί όταν μέσα από την εικόνα στις εικόνες φαίνονται τα πρόσωπα του Σωτήρος, της Μητέρας του Θεού κ.λπ., τότε όσοι τα κοιτάζουν παρακινούνται να θυμηθούν και να αγαπήσουν τα αρχέτυπά τους και να τα τιμήσουν με φιλιά και ευλαβική λατρεία όχι της δικής τους, σύμφωνα με την πίστη μας, λατρείας του Θεού, που αρμόζει στη μία Θεία φύση, αλλά της λατρείας που αποδίδεται στην εικόνα του τίμιου και ζωογόνου σταυρού και του ιερού ευαγγελίου και άλλων ιερών. Επιπλέον, η σύνοδος αποφάσισε να παρουσιαστούν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως όλα τα έργα που έγραψαν οι αιρετικοί ενάντια στη λατρεία των εικόνων και όσοι αποκρύπτουν τέτοια έργα ορίστηκαν - κληρικοί - αποκαθήμενοι, λαϊκοί - αφορισμός από την Εκκλησία. -Ολοκληρώθηκαν οι συνεδριάσεις του συμβουλίου στη Νίκαια. Η όγδοη και τελευταία συνάντηση ήταν στην Κωνσταντινούπολη, παρουσία της Ιρίνας. Εδώ οι ορισμοί του καθεδρικού ναού διαβάστηκαν πανηγυρικά και εγκρίθηκαν από την αυτοκράτειρα. Σύμφωνα με τον ορισμό του Συμβουλίου, η προσκύνηση των εικόνων αποκαταστάθηκε σε όλες τις εκκλησίες.

    Συνέχεια της εικονομαχικής αίρεσης.

    Το εικονομαχικό κόμμα ήταν ισχυρό και μετά την έβδομη οικουμενική σύνοδο. Μερικοί από τους εικονομάχους επισκόπους, οι οποίοι αναγνώρισαν τη λατρεία των εικόνων στη σύνοδο προκειμένου να διατηρήσουν τις καρέκλες τους, παρέμειναν κρυφά εχθροί της αγιογραφίας. Από την εποχή του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου το εικονομαχικό πνεύμα κυριάρχησε και στα στρατεύματα. Ήταν απαραίτητο να περιμένουμε μια νέα δίωξη της λατρείας των εικόνων. Πράγματι, αυτό συνέβη όταν στον αυτοκρατορικό θρόνο ανέβηκε ο Λέων ο Αρμένιος (813-820) από το εικονοκλαστικό Κόμμα των Πρασίνων. Μεγαλωμένος στις εικονομαχικές αρχές και περιτριγυρισμένος από εικονομάχους, ο Λεβ ο Αρμένιος έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει διώκτης της λατρείας των εικόνων. Πρώτα όμως προσπάθησε να καλύψει το μίσος του για τις εικόνες με την επιθυμία να συμφιλιώσει τα εικονομαχικά και τα ορθόδοξα κόμματα. Χωρίς να ανακοινώσει την καταστροφή της λατρείας των εικόνων, έδωσε εντολή στον λόγιο Ιωάννη τον Γραμματικό να συντάξει ένα σημείωμα με μαρτυρίες από τους αρχαίους πατέρες κατά της λατρείας των εικόνων για να πείσει τους Ορθόδοξους να εγκαταλείψουν τη λατρεία των εικόνων. Όμως το εικονομαχικό κόμμα απαιτούσε επίμονα αποφασιστικά μέτρα κατά της λατρείας των εικόνων και μάλιστα εξέφρασε ανοιχτά το μίσος του για τις εικόνες. Έτσι μια μέρα οι εικονομάχοι στρατιώτες άρχισαν να πετούν πέτρες διάσημο εικονίδιοΟ Χριστός ο Σπορούχνικ, τοποθετημένος από την Ιρίνα στο ίδιο σημείο πάνω από τις πύλες του αυτοκρατορικού παλατιού. Ο αυτοκράτορας, με το πρόσχημα να σταματήσει η αναταραχή, διέταξε την αφαίρεση της εικόνας. Οι Ορθόδοξοι, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νικηφόρο και τον περίφημο ηγούμενο της μονής Στουδίτη Θεόδωρο τον Στουδίτη, βλέποντας ότι ξεκινούσε ο διωγμός των εικόνων, συνήλθαν και αποφάσισαν να τηρήσουν σταθερά την απόφαση της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, ο αυτοκράτορας κάλεσε τον πατριάρχη στη θέση του, ελπίζοντας ακόμα να επιτύχει την καταστροφή της λατρείας των εικόνων μέσω της πειθούς. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης και άλλοι ορθόδοξοι θεολόγοι ήρθαν μαζί με τον πατριάρχη, και ως απάντηση στην πρόταση του αυτοκράτορα για συμφιλίωση με το εικονομαχικό κόμμα, αρνήθηκαν αποφασιστικά να κάνουν οποιαδήποτε παραχώρηση στους αιρετικούς. Μη έχοντας φτάσει στην καταστροφή των εικόνων με διαπραγματεύσεις, ο Λέων ο Αρμένιος έλαβε βίαια μέτρα. εξέδωσε διάταγμα με το οποίο απαγόρευε στους μοναχούς να κηρύττουν για τη λατρεία των εικόνων. Το διάταγμα έπρεπε να υπογραφεί από όλους τους μοναχούς, αλλά μόνο λίγοι το υπέγραψαν. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης έγραψε μια κυκλική επιστολή στους μοναχούς, στην οποία προέτρεπε να υπακούουν στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους. Ο αυτοκράτορας προχώρησε περισσότερο στον διωγμό της λατρείας των εικόνων. Το 815 καθαιρέθηκε και εξορίστηκε ο Πατριάρχης Νικηφόρος και στη θέση του διορίστηκε ο εικονομάχος Θεόδωρος Κασιτέρης. Ο νέος πατριάρχης συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία απορρίφθηκε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος και η εικονομαχική σύνοδος του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου το 754 αναγνωρίστηκε ως νόμιμη. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός του Θεόδωρου Κασίτερ θέλησε να κάνει μια παραχώρηση στους Ορθοδόξους, προσφέροντας να αφήσει στη θέληση όλων να προσκυνήσουν τις εικόνες ή όχι, δηλαδή να αναγνωρίσουν τη λατρεία των εικόνων ως προαιρετική. Μόνο λίγοι μοναχοί που ήρθαν στον καθεδρικό ναό μετά από πρόσκληση συμφώνησαν με αυτήν την πρόταση, αλλά ακόμη και αυτοί, μετά τις καταδίκες του Θεόδωρου του Στουδίτη, αρνήθηκαν. Η πλειοψηφία, υπό την ηγεσία του Θεοδώρου του Στουδίτη, δεν ήθελε να γνωρίζει ούτε τον νέο πατριάρχη, ούτε το συμβούλιο, ούτε τις προτάσεις του. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης δεν φοβήθηκε καν να διαμαρτυρηθεί ανοιχτά για τα εικονομαχικά τάγματα. ΣΤΟ Κυριακή των βαϊων οργάνωσε μια πανηγυρική πομπή στους δρόμους της πόλης με εικόνες, ψαλμωδίες και άλλα παρόμοια. Ο αυτοκράτορας ήταν εξαιρετικά δυσαρεστημένος με μια τέτοια αντίθεση των Ορθοδόξων και, όπως ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος, άρχισε να τους διώκει ανοιχτά, και κυρίως τους μοναχούς. Τα μοναστήρια καταστράφηκαν, οι μοναχοί εκδιώχθηκαν ή εξορίστηκαν στην εξορία. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης ήταν ένας από τους πρώτους πονεμένους για την πίστη. Τον έστειλαν στη φυλακή και τον βασάνισαν από την πείνα, έτσι ώστε να είχε πεθάνει αν ο δεσμοφύλακας, ένας μυστικός προσκυνητής των εικόνων, δεν του είχε μοιραστεί το φαγητό του. Από την αιχμαλωσία, ο Θεόδωρος έστειλε επιστολές στους Ορθοδόξους και υποστήριξε σε αυτές την αγάπη για τη λατρεία των εικόνων. Ο διωγμός των εικονολατρών συνεχίστηκε μέχρι το 820, όταν ο Λέων ο Αρμένιος καθαιρέθηκε από το θρόνο και στη θέση του υψώθηκε ο Μιχαήλ ο γλωσσοδέτης (820-829), ο οποίος επέστρεψε τον Πατριάρχη Νικηφόρο, αν και δεν του επέστρεψε το θρόνο. Θεόδωρος ο Στουδίτης και άλλοι Ορθόδοξοι. Όμως, φοβούμενος ένα ισχυρό εικονομαχικό κόμμα, δεν ήθελε να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων, αν και επέτρεψε την κατ' οίκον προσκύνηση των εικόνων. Διάδοχος του Μιχαήλ ήταν ο γιος του Θεόφιλος (829-842). Αυτός ο ηγεμόνας ενήργησε πιο αποφασιστικά από τον πατέρα του σε σχέση με τη λατρεία των εικόνων. Η εκπαίδευση υπό την καθοδήγηση του περίφημου Ιωάννη Γραμματικού (ο λαός τον αποκαλούσε Ιάννιο (βλ. Β' Τιμ. 3:8) ή Λεκανομάντη (μάντης με νερό χυμένο σε λεκάνη), που μάλιστα διορίστηκε πατριάρχης, τον έκανε εχθρό της εικόνας. Η προσκύνηση της εικόνας στο σπίτι ήταν απαγορευμένη. Οι μοναχοί άρχισαν πάλι να εξορίζουν, ακόμη και να βασανίζουν. Όμως, παρόλα αυτά, στην ίδια την οικογένεια του Θεόφιλου βρέθηκαν προσκυνητές της εικόνας. Αυτές είναι η πεθερά του, η Θεοκτίστα, και η σύζυγός του Θεοδώρα. Ο Θεόφιλος έμαθε για Αυτό ήδη πριν από το θάνατό του (842) Μετά τον Θεόφιλο, ανέβηκε στο θρόνο ο μικρός του γιος, Μιχαήλ Γ'. Το κράτος κυβερνούσε η Θεοδώρα, με τη βοήθεια τριών κηδεμόνων, των αδελφών της, Βάρδα και Μανουήλ, και του αδελφού του νεκρού. ο αυτοκράτορας Θεοκτίστης. Η Θεοδώρα αποφάσισε να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων και οι φύλακες συμφώνησαν μαζί της, εκτός από τον Μανουήλ, ο οποίος φοβόταν την αντίθεση του εικονομαχικού κόμματος. υποσχέθηκε να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων. Ο Πατριάρχης Ιωάννης ο Γραμματικός καθαιρέθηκε και αντικαταστάθηκε από τον Αγ. Μεθόδιος, ζηλωτής εικονολάτρης. Συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία επιβεβαιώθηκε η αγιότητα της έβδομης Οικουμενικής Συνόδου και αποκαταστάθηκε η προσκύνηση των εικόνων. Στη συνέχεια, στις 19 Φεβρουαρίου 842, την Κυριακή της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, έγινε πανηγυρική λιτανεία στους δρόμους της πόλης με εικόνες. Αυτή η ημέρα παρέμεινε για πάντα η ημέρα του θριάμβου της Εκκλησίας έναντι όλων των αιρέσεων - ημέρα της Ορθοδοξίας. Μετά από αυτό, οι εικονομάχοι επίσκοποι καθαιρέθηκαν και οι Ορθόδοξοι πήραν τις έδρες τους. Τώρα το εικονομαχικό κόμμα έχει χάσει επιτέλους τη δύναμή του».

    filioque.

    Οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, αποκαλύπτοντας το δόγμα της αμοιβαίας σχέσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, ισχυρίζονταν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Διδάσκοντας για αυτή την προσωπική ιδιοκτησία του Αγίου Πνεύματος, τηρούσαν αυστηρά τη ρήση του ίδιου του Σωτήρα: Ο οποίος εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αυτό το ρητό περιλήφθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Μετά το δεύτερο, το τρίτο και το τέταρτο Οικουμενικές ΣυνόδουςΑπαγορεύτηκε να γίνουν προσθήκες στο σύμβολο Nikeo-Tsaregrad. Όμως, αρκετούς αιώνες αργότερα, στο τοπικό συμβούλιο μιας ιδιωτικής ισπανικής εκκλησίας, του Τολέδο (589), έγινε προσθήκη σε αυτό το σύμβολο στο μέλος του Αγίου Πνεύματος - μεταξύ των λέξεων: από τον πατέρα και απερχόμενος, η λέξη ήταν παρεμβάλλεται: Και ο Υιός (filioque). Αιτία αυτής της προσθήκης ήταν η ακόλουθη περίσταση. Στη Σύνοδο του Τολέδο αποφασίστηκε η ένταξη των Βησιγότθων-Αρίων στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εφόσον το κύριο σημείο της αίρεσης του Αρειανού ήταν το δόγμα της ανισότητας του Υιού με τον Πατέρα, τότε, επιμένοντας στην πλήρη ισότητά τους, οι Ισπανοί θεολόγοι στο Συμβούλιο του Τολέδο αποφάσισαν να τοποθετήσουν τον Υιό στην ίδια σχέση με το Άγιο Πνεύμα. που ήταν για Αυτόν ο Πατέρας, δηλ. είπαν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, και εισήγαγαν τη λέξη filioque στο σύμβολο. Τον 7ο και 8ο αιώνα. αυτή η προσθήκη από τις ισπανικές εκκλησίες εξαπλώθηκε και στις φράγκικες εκκλησίες. Ο ίδιος ο Καρλομάγνος και οι Φράγκοι επίσκοποι υπερασπίστηκαν με ζήλο το filioque όταν η Ανατολική Εκκλησία μίλησε εναντίον αυτής της προσθήκης. Ο Καρλομάγνος στη σύνοδο στο Άαχεν (809) επιβεβαίωσε μάλιστα την ορθότητα και τη νομιμότητα της προσθήκης της λέξης filioque στο σύμβολο, παρά τις ιδέες της Ανατολικής Εκκλησίας, και έστειλε τα συμπεράσματα της συνόδου στον Πάπα Λέοντα Γ' για έγκριση. Αλλά ο πάπας αρνήθηκε αποφασιστικά να αναγνωρίσει το filioque. Με εντολή του, το σύμβολο Nicene-Tsaregrad, χωρίς τη λέξη filioque, γράφτηκε στα ελληνικά και στα λατινικά σε δύο σανίδες και οι σανίδες τοποθετήθηκαν στην εκκλησία του Αγ. Πέτρου για να μαρτυρήσει την πιστότητα της ρωμαϊκής εκκλησίας στο αρχαίο σύμβολο. Παρόλα αυτά, τον 9ο και 10ο αι. το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό διαδόθηκε όλο και περισσότερο στις δυτικές εκκλησίες, έτσι ώστε η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να κλίνει προς αυτό. Η Ανατολική Εκκλησία κατά το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα, υπό τον Πατριάρχη Φώτιο, στις συνόδους (867 και 879), κατήγγειλε και καταδίκασε αυτή την καινοτομία της Δυτικής Εκκλησίας ως αντίθετη προς τις διδασκαλίες της Οικουμενικής Εκκλησίας, αλλά η Δυτική Εκκλησία δεν το έκανε. λάβετε υπόψη τις φωνές της Ανατολικής Εκκλησίας και ο Πάπας Βενέδικτος Η' το 1014 εισήγαγε τελικά το filioque στο σύμβολο. Από τότε, το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό έχει καθιερωθεί για πάντα στη Ρωμαϊκή και σε όλες τις δυτικές εκκλησίες».

    Ο Επίσκοπος Arseniy, στο Χρονικό των Εκκλησιαστικών Γεγονότων, αναφερόμενος στον Καθεδρικό Ναό του Τολέδο, γράφει: «Στις πράξεις αυτής της συνόδου στο Σύμβολο της Πίστεως βρίσκουμε μια προσθήκη filioque, και στον τρίτο αναθεματισμό λέει: «Ποιος δεν πιστεύει ότι ο Άγιος Το πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό και είναι αιώνιο. Εν τω μεταξύ, σε άλλα μέρη των πράξεων, διατάσσεται να διαβάζεται στις εκκλησίες της Ισπανίας και της Γαλικίας (συμπεριλαμβανομένης της Γαλατίας της Narbonne, που υπόκεινται στους Βησιγότθους) το Σύμβολο της πίστης, πάντα σύμφωνα με την εικόνα των ανατολικών εκκλησιών. Επομένως, ορισμένοι θεωρούν τις λέξεις "και ο Υιός" μεταγενέστερη προσθήκη. αλλά άλλοι, όχι αδικαιολόγητα, πιστεύουν ότι αυτό πίστευαν πραγματικά οι Αρειανοί Γότθοι. και πίσω τους σταδιακά οι τότε Ισπανοί Ρωμαίοι. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d”une page d”histoire ecclesiastique”, Αθήνα, 1883.

    Ευχίτες (Μεσαλιανοί).

    Στο δεύτερο μισό του 4ου αι. σε κάποιες μοναστικές κοινωνίες της Συρίας και της Μικράς Ασίας άρχισαν να αποκαλύπτονται περίεργες απόψεις που στη συνέχεια μετατράπηκαν σε αίρεση. Όντας αδιάκοπα προσευχόμενοι, κάποιοι μοναχοί έφτασαν σε τέτοια αυταπάτη που έθεσαν την προσευχή τους πάνω από όλα και το μόνο μέσο για τη σωτηρία. Εξ ου και το όνομά τους - Euhites ή Messalians, που σημαίνει, μεταφρασμένο από τα ελληνικά και τα εβραϊκά, προσεύχομαι. Δίδαξαν ότι κάθε άτομο, λόγω της καταγωγής του από τον Αδάμ, φέρνει μαζί του στον κόσμο έναν κακό δαίμονα, στην εξουσία του οποίου βρίσκεται πλήρως. Το βάπτισμα δεν απαλλάσσει έναν άνθρωπο από αυτό. Η ένθερμη προσευχή και μόνο μπορεί να διώξει τον δαίμονα. Όταν ένας δαίμονας διώχνεται με θερμή προσευχή, το Πανάγιο Πνεύμα παίρνει τη θέση του και αποκαλύπτει την παρουσία του με απτή και ορατώς, δηλαδή: απαλλάσσει το σώμα από την αναταραχή των παθών και αποσπά εντελώς την ψυχή από την κλίση προς το κακό, έτσι ώστε μετά ούτε εξωτερικά κατορθώματα να περιορίζουν το σώμα, ούτε η ανάγνωση του Αγ. Γραφή, κανένα μυστήριο, κανένας νόμος. Σε αυτά τα λάθη, που υπονομεύουν όλους τους εκκλησιαστικούς θεσμούς, οι Ευχίτες πρόσθεσαν ένα λάθος καθαρά δογματικής φύσης: αρνήθηκαν την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, παρουσιάζοντας τα Πρόσωπα ως μορφές εκδήλωσης μιας και της αυτής Θεότητας. Αποκηρύσσοντας τους ασκητικούς κόπους, την πρώτη προϋπόθεση της μοναστικής ζωής, οι Ευχύτες μοναχοί περνούσαν την ώρα τους στην αδράνεια, αποφεύγοντας κάθε είδους εργασία ως εξευτελιστική πνευματική ζωή και έφαγαν μόνο ελεημοσύνη: αλλά ταυτόχρονα, νιώθοντας τη νοητή παρουσία του Αγίου Πνεύματος στο οι ίδιοι, επιδόθηκαν σε στοχασμό και στη φωτιά μιας ματαιωμένης φαντασίας ονειρεύτηκαν ότι συλλογίστηκαν το Θείο με σωματικά μάτια. Σύμφωνα με αυτό το χαρακτηριστικό, οι Ευχίτες ονομάζονταν επίσης ενθουσιώδεις, καθώς και κορυφαίοι από τους μυστικιστικούς χορούς στους οποίους επιδίδονταν ή, σύμφωνα με τα ονόματα των εκπροσώπων τους, λαμπεκιανοί, αδέλφιοι, μαρκιανιστές κ.λπ. Οι Ευχίτες, εξωτερικά, ανήκαν στην Εκκλησία και προσπαθούσαν να κρύψουν τις απόψεις και τις διδαχές τους από τους Ορθοδόξους. Μόνο προς τα τέλη του 4ου αι. Ο επίσκοπος Αντιοχείας Φλαβιανός κατάφερε να καταγγείλει την κεφαλή τους τον Αδέλφιο, μετά την οποία ο πνευματικός και κοσμικές αρχέςάρχισε να τους καταδιώκει. Όμως οι Ευχυτικές απόψεις, ωστόσο, δεν καταστράφηκαν.

    Τον 11ο αιώνα στη Θράκη η Ευχυτική αίρεση γίνεται ξανά γνωστή. Συνήθως οι Ευχίτες του 11ου αι. αναφέρονται σε σχέση με τους Ευχίτες του 4ου αιώνα, οι οποίοι, αφού δεν καταστράφηκαν μετά την εκκλησιαστική καταδίκη, συνέχισαν να υπάρχουν κρυφά στα ανατολικά μοναστήρια τον 5ο και τους επόμενους αιώνας. Αφού οι Ευχίτες του 4ου αι. έβλεπαν οτιδήποτε υλικό ως κακό, τότε θα μπορούσε εύκολα να συμβεί ότι στους επόμενους αιώνες υιοθέτησαν τις δυιστικές απόψεις των αρχαίων Γνωστικών και των Μανιχαίων στον κύκλο της κοσμοθεωρίας τους. Από τα ανατολικά μοναστήρια οι Ευχίτες διείσδυσαν στα θρακικά μοναστήρια και εδώ τον 9ο αιώνα. έγινε γνωστός με το ίδιο αρχαίο όνομα Ευχίτες ή ενθουσιώδεις, αλλά με τροποποιημένη διδασκαλία. Οι διδασκαλίες των Ευχιτών, 9ος αι. εμφανίζεται με αυτή τη μορφή: ο Θεός Πατέρας είχε δύο γιους: τον μεγαλύτερο (Σατανιήλ) και τον μικρότερο (Χριστό). Ο πρεσβύτερος κυβέρνησε κάθε τι επίγειο, και ο νεότερος σε κάθε τι το ουράνιο. Ο Γέροντας έφυγε από τον Πατέρα και ίδρυσε ένα ανεξάρτητο βασίλειο στη γη. Ο νεότερος, που έμεινε πιστός στον Πατέρα, πήρε τη θέση του πρεσβυτέρου. κατέστρεψε το βασίλειο του Satanail και αποκατέστησε την παγκόσμια τάξη. - Ευχίτι 11ος αιώνας. καθώς οι αρχαίοι συγκεντρώνονταν μαζί, έθεσαν την προσευχή τους ως τον υψηλότερο βαθμό ηθικής τελειότητας και τη μόνη εγγύηση σωτηρίας, όπως με διάφορα τεχνητά μέσα έφτασαν σε μια κατάσταση εξυψωμένη, κατά την οποία, όπως διαβεβαίωσαν, έλαβαν αποκαλύψεις και τιμήθηκαν με οράματα πνευμάτων. Η μαγεία και η θεουργία, με την προσθήκη ακόμη ζωντανού μαγνητισμού, ήταν σε χρήση μεταξύ των Ευχιτών. Η αίρεση των Ευχιτών, την οποία διερεύνησε η βυζαντινή κυβέρνηση τον 11ο αιώνα, σύντομα διαλύθηκε στην αίρεση των Βογομίλων, η οποία αναπτύχθηκε ιδιαίτερα τον 12ο αιώνα.

    Παυλικιανή αίρεση.

    Η παυλικιανή αίρεση εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 7ου αιώνα. Ιδρυτής της ήταν κάποιος Κωνσταντίνος, καταγόμενος από τη Συρία, μεγαλωμένος με τις Γνωστικές-Μανιχαϊστές απόψεις, τα απομεινάρια των οποίων βρήκαν οπαδούς στην Άπω Ανατολή ακόμη και τον 7ο αιώνα. Ένας Σύριος διάκονος, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη φιλοξενία, χάρισε στον Κωνσταντίνο ένα αντίγραφο του Αγ. Γραφές της Καινής Διαθήκης. Ο Κωνσταντίνος άρχισε να το διαβάζει με ζήλο. Εφόσον ο Κωνσταντίνος συμμεριζόταν τις Γνωστικές-Μανιχαϊστές απόψεις, που βρέθηκαν στον Αγ. Γραφή, ειδικά App. Ιωάννη και Παύλο, κατάλαβε τις εκφράσεις για το φως και το σκοτάδι, το πνεύμα και τη σάρκα, τον Θεό και τον κόσμο με μια δυιστική έννοια. Επιπλέον, στις επιστολές του Αγ. Παύλο, συνάντησε τη διδασκαλία για τον Χριστιανισμό ως κατεξοχήν πνευματική θρησκεία, για την εσωτερική αυτοβελτίωση ενός ανθρώπου, για τη δευτερεύουσα σημασία των τελετουργιών στον Χριστιανισμό, σε αντίθεση με τον Ιουδαϊσμό, για την υπηρεσία του Θεού στο πνεύμα κ.λπ. Και ο Κωνσταντίνος κατάλαβε αυτά τα σημεία του δόγματος με έναν περίεργο τρόπο, δηλαδή αυτό χριστιανική θρησκεία, ως πνευματικό, όλα τα τελετουργικά και όλα τα φαινόμενα είναι ξένα, και ότι ένας αληθινός χριστιανός επιτυγχάνει την ηθική τελειότητα μόνος του, χωρίς τη μεσολάβηση κανενός εκκλησιαστικού θεσμού. Με τέτοιες ψευδοαποστολικές αρχές, ο Κωνσταντίνος συνέλαβε να ιδρύσει τη δική του θρησκευτική κοινότητα. Σύμφωνα με τον ίδιο, η κυρίαρχη Ορθόδοξη Εκκλησία έχει απομακρυνθεί από την αποστολική διδασκαλία, επιτρέποντας, όπως η Εβραϊκή Εκκλησία, πολλές τελετές και τελετές που δεν είναι χαρακτηριστικά του Χριστιανισμού ως πνευματικής θρησκείας. Υποθέτοντας ότι θα οργανώσει τη δική του κοινότητα, ο Κωνσταντίνος ονειρευόταν να πρωτοστατήσει στον αποστολικό Χριστιανισμό. Η πρώτη τέτοια κοινότητα ιδρύθηκε από τον ίδιο στην πόλη Kivoss, στην Αρμενία, όπου αποσύρθηκε με τους οπαδούς του. Ο Κωνσταντίνος αποκαλούσε τον εαυτό του Silvanus, το όνομα ενός μαθητή του Αγ. Παύλος, οι οπαδοί του - οι Μακεδόνες, και η κοινότητα στο Kivoss - Μακεδονία. Οι Ορθόδοξοι όλων των οπαδών του Κωνσταντίνου, λόγω του ότι χρονολόγησαν τη διδασκαλία και τη δομή της κοινότητάς τους στον Απόστολο. Παύλος, ονομάζονταν Παυλικιανοί.

    Οι διδασκαλίες των Παυλικιανών είναι ένα μείγμα Γνωστικών-Μανιχαϊστών απόψεων με τις παρεξηγημένες διδασκαλίες του Αγ. Παύλος. Αναγνώρισαν τον Καλό Θεό ή τον Επουράνιο Πατέρα, που αποκαλύφθηκε στον Χριστιανισμό, και τον ημίουργο ή τον άρχοντα του κόσμου, τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης. Ο δημιούργος πιστώθηκε με τη δημιουργία ορατό κόσμοκαι ταυτόχρονα ανθρώπινα σώματα, αποκάλυψη σε Παλαιά Διαθήκηκαι κυριαρχία επί Ιουδαίων και Εθνικών, καθώς και κυριαρχία επί της Χριστιανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία παρέκκλινε από την αληθινή αποστολική διδασκαλία. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Παυλικιανών, δεν υπάρχουν σαφείς πληροφορίες για τον τρόπο σύνδεσης της πνευματικής φύσης με το υλικό. Σχετικά με την πτώση του πρώτου ανθρώπου, δίδαξαν ότι ήταν απλώς μια ανυπακοή στον ημίουργο, και ως εκ τούτου οδήγησε στην απελευθέρωση από τη δύναμή του και στην αποκάλυψη του Επουράνιου Πατέρα. Οι Παυλικιανοί αποδέχθηκαν το ορθόδοξο δόγμα της Αγίας Τριάδας. Μόνο η ενανθρώπηση του Υιού του Θεού έγινε κατανοητή δοτικώς, με το επιχείρημα ότι πέρασε από την Παναγία σαν από κανάλι. Ειπώθηκε για το Άγιο Πνεύμα ότι γνωστοποιείται αόρατα στους αληθινούς πιστούς, δηλαδή στους Παυλικιανούς και ιδιαίτερα στους δασκάλους τους. Μετά την παρεξηγημένη διδασκαλία του Αγ. Ο Παύλος, οι αιρετικοί στη δομή της κοινωνίας τους απέρριπταν όλες τις εμφανίσεις και τις τελετουργίες. Η ιεραρχία απορρίφθηκε. κατ' εικόνα της αποστολικής εκκλησίας ήθελαν μόνο αποστολικούς μαθητές, ποιμένες και δασκάλους. Ο τίτλος των μαθητών των αποστόλων δόθηκε στους επικεφαλής της αίρεσης τους, οι οποίοι ταυτόχρονα έπαιρναν τα ονόματα των ίδιων των αποστολικών μαθητών, για παράδειγμα, Silvanus, Titus, Tychicus κ.λπ. Οι βοσκοί και οι δάσκαλοι ήταν τα πρόσωπα που ήταν υπεύθυνοι για τις επιμέρους κοινότητες των Παυλικιανών. ονομάζονταν δορυφόροι. Όλα αυτά τα πρόσωπα δεν είχαν ιεραρχική εξουσία με την ορθόδοξη χριστιανική έννοια. υπήρχαν μόνο για να διατηρήσουν την ενότητα μεταξύ των σεχταριστών. Η λατρεία των Παυλικιανών συνίστατο αποκλειστικά σε διδασκαλία και προσευχή. Δεν είχαν ναούς, αφού κατά τη γνώμη τους ανήκουν στη σαρκική θρησκεία των Εβραίων, αλλά υπήρχαν μόνο παρεκκλήσια. Η λατρεία των εικόνων και ακόμη και του σταυρού του Κυρίου καταργείται ως ειδωλολατρία. η λατρεία των αγίων και των λειψάνων τους απορρίπτεται. τα μυστήρια με όλες τις τελετουργίες τους απορρίπτονται. Ωστόσο, χωρίς να απορρίψουν την αρχή του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας, οι Παυλικιανοί τα τέλεσαν με άυλο τρόπο, στο πνεύμα. Ισχυρίστηκαν ότι ο λόγος του Χριστού είναι ζωντανό νερό και ουράνιο ψωμί. Ακούγοντας λοιπόν τον λόγο του Χριστού, βαπτίζονται και κοινωνούν. Η νηστεία, ο ασκητισμός, ο μοναχισμός όλα απορρίπτονται επειδή δεν έχουν καμία σημασία για τη σωτηρία, αλλά οι Παυλικιανοί έκαναν γενικά μια μέτρια ζωή. Ο γάμος επιτρεπόταν και αντιμετωπίστηκε με σεβασμό. Οι Παυλικιανοί αναγνώρισαν μόνο τον Αγ. Γραφή της Καινής Διαθήκης, εκτός από τις επιστολές του Αγ. Πέτρος. Γενικά, η αίρεση των Παυλικιανών εκδήλωσε μεταρρυθμιστικές βλέψεις στο όνομα ενός παρεξηγημένου αποστολικού Χριστιανισμού.

    Ο Κωνσταντίνος, που πήρε το όνομα Σιλβάνος, διέδωσε με επιτυχία την αίρεση που είχε ιδρύσει για είκοσι επτά χρόνια (657-684). Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Παγονάτ επέστησε την προσοχή στους σεχταριστές και έστειλε τον αξιωματούχο του Συμεών στην Κιβόσσα για να καταστρέψει την κοινότητά τους. Ο Κωνσταντίνος συνελήφθη και εκτελέστηκε. πολλοί σεχταριστές απαρνήθηκαν την αίρεση τους. Αλλά μετά από τρία χρόνια, ο ίδιος ο Συμεών, στον οποίο η κοινότητα των Παυλικιανών έκανε έντονη εντύπωση, πήγε στους Παυλικιανούς και μάλιστα έγινε επικεφαλής της αίρεσης τους με το όνομα Τίτος. Στις αρχές του 8ου αι. Οι κοινότητες των Παυλικιανών εξαπλώνονται όλο και περισσότερο προς τα ανατολικά. Στα μέσα του 8ου αι. εγκαταστάθηκαν ακόμη και στη Μικρά Ασία και ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος συνέβαλε στην εξάπλωσή τους στην Ευρώπη, εγκαθιστώντας (752) μέρος τους στη Θράκη. Εφόσον οι Παυλικιανοί ήταν εχθρικοί όχι μόνο προς την Εκκλησία, αλλά και προς το κράτος, σχεδόν όλοι οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες του 9ου-11ου αιώνα προσπάθησαν να τους ταπεινώσουν με τη βία. Παρόλα αυτά, οι κοινότητες των Παυλικιανών στη Θράκη υπήρχαν μέχρι τον 12ο αιώνα».

    Δημοφιλής

    Immanuel Kant βιογραφία Πού γεννήθηκε ο Immanuel Kant

    φυλαχτά

    Τι ξεκίνησε το Ολοκαύτωμα

    Αριθμολογία

    Πώς κατανέμονται τα ζώδια ανά μήνα και ημερομηνία

    Feng Shui

    Ζώδια κατά μήνες και ημερομηνίες: πώς οι αστερισμοί κάτω από τους οποίους γεννιούνται επηρεάζουν τον χαρακτήρα των ανθρώπων

    Εσωτερικά

    (αρχαίοι ελληνικοί μύθοι και θρύλοι)

    Λαϊκοί οιωνοί

    Μαθηματικό κόλπο με μαντεία του αριθμού στην κάρτα

    Ωροσκόπιο για ένα μήνα

    Το μήνυμα των πνευματικών δασκάλων της Αποκάλυψης για το έτος leonid maslov

    Προσευχές

    Η ΕΠΙΛΟΓΗ ΤΩΝ ΣΥΝΤΑΚΤΩΝ

    Πώς να βυθιστείτε σωστά στα Θεοφάνεια: συμβουλές από γιατρούς, ιερείς και λάτρεις της χειμερινής κολύμβησης

    Πώς να βυθιστείτε σωστά στα Θεοφάνεια: συμβουλές από γιατρούς, ιερείς και λάτρεις της χειμερινής κολύμβησης

    Τα πιο τρομερά βασανιστήρια στην ιστορία της ανθρωπότητας (21 φωτογραφίες)

    Τα πιο τρομερά βασανιστήρια στην ιστορία της ανθρωπότητας (21 φωτογραφίες)

    Πώς να κολυμπήσετε στα Epiphany: συμβουλές, σημάδια, αντενδείξεις

    Πώς να κολυμπήσετε στα Epiphany: συμβουλές, σημάδια, αντενδείξεις

    ΔΗΜΟΦΙΛΕΙΣ ΑΝΑΡΤΗΣΕΙΣ

    Μπάνιο στην τρύπα για βάπτιση - η ιστορία και οι κανόνες της τελετής

    Μπάνιο στην τρύπα για βάπτιση - η ιστορία και οι κανόνες της τελετής

    Η Μοναχή Νικόλαος για το φοβερό 18ο έτος

    Η Μοναχή Νικόλαος για το φοβερό 18ο έτος

    Ερμηνεία της Αγίας Γραφής (Αγίες Γραφές) Ερμηνεία του Ευαγγελίου Β

    Ερμηνεία της Αγίας Γραφής (Αγίες Γραφές) Ερμηνεία του Ευαγγελίου Β

    ΔΗΜΟΦΙΛΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ

    2022 p-v-t.ru - Ωροσκόπια. Εσωτερικά. Διακοπές. Γυναικεία μυστικά