Οι πολιτικές και νομικές απόψεις του Solovyov. Πολιτικές και νομικές απόψεις του Β.Σ. Πολιτικές απόψεις του Σ.Μ. Solovyov

Ο ιστορικός Σεργκέι Μιχαήλοβιτς Σολόβιοφ (1820-1879) ήταν κοντά σε αυτό το σχολείο. Αυτή είναι μια μεγάλη φιγούρα στο BI από μια οικογένεια ιερέα, όλη του η ζωή συνδέθηκε με τη μελέτη και τη διδασκαλία της ιστορίας. Ως παιδί, διάβασα το IGR του Karamzin αρκετές φορές. Μπήκε στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, σπούδασε με τον Pogodin, διαβάζοντας τη βιβλιοθήκη του. Μετά την αποφοίτησή του, δίδαξε στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, διηύθυνε το τμήμα μετά τον Pogodin, ήταν κοσμήτορας της Ιστορικής Σχολής, πρύτανης του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. Τάφηκε στο νεκροταφείο Novodevichy.

Πολιτικές απόψεις του Σ.Μ. Solovyov

Σύμφωνα με τις πολιτικές του απόψεις, είναι υποστηρικτής της αστικής μοναρχίας, των ειρηνικών μεταρρυθμίσεων και της ειρηνικής επίλυσης των συγκρούσεων. Η φιλοσοφική βάση των απόψεων είναι οι ιδέες του Χέγκελ.

1855 - άμυνα μεταπτυχιακή εργασία"Σχετικά με τη στάση του Νόβγκοροντ στους μεγάλους πρίγκιπες"

Διδακτορικό - "η ιστορία των σχέσεων μεταξύ των πριγκίπων του οίκου Rurik."

Από το 1851, εργάστηκε στο έργο "Η ιστορία της Ρωσίας από τους αρχαίους χρόνους" (1 τόμος ετησίως, εργάστηκε μέχρι το θάνατό του). Μέχρι το τέλος της ζωής - 29 τόμοι. Έφερε την παρουσίαση στα τέλη του 18ου αιώνα. Δεν υπάρχει ίση δουλειά για αυτόν. Ενήργησε επίσης ως ιστορικός - έγραψε "Οι συγγραφείς της ρωσικής ιστορίας του 18ου αιώνα".

Εξήγησε την ιστορική διαδικασία με εσωτερικά πρότυπα (όλα είναι φυσικά και απαραίτητα). Η κινητήρια δύναμη είναι η κυβέρνηση, η οποία εκπροσωπεί τον λαό της. Αρνήθηκε την πρωτοτυπία της ρωσικής ιστορίας, ενώ αναγνώριζε την πρωτοτυπία της. Υποστήριξε ότι, σε αντίθεση με τη Δύση, δεν υπήρχε φεουδαρχία στη Ρωσία, οι Ρώσοι ζούσαν σε ιδιαίτερες γεωγραφικές συνθήκες (στα δυτικά, η περιοχή χωρίζεται σε απομονωμένα μέρη από βουνά, και στη Ρωσία η πεδιάδα οδήγησε σε μεγαλύτερη κινητικότητα των Ρωσικός λαός - ο αποικισμός νέων εδαφών ήταν ζωτικής σημασίας). Επιπλέον, ο Rus' έκανε έναν συνεχή αγώνα με τους νομάδες - μια άλλη ιδιαιτερότητα (αυτή είναι η πάλη του δάσους με τη στέπα). Αυτοί οι 2 παράγοντες καθόρισαν την ανάγκη για ένα ισχυρό κράτος.

Η ιστορία του βασίστηκε επίσης στη θεωρία της ανάπτυξης από φυλή σε πολιτεία. Περιοδοποίηση: η ανάπτυξη του κράτους και ο βαθμός εξευρωπαϊσμού - προσδιόρισε τα στάδια:

IX - σερ. XII - η κυριαρχία των φυλετικών σχέσεων

· Τετ XII - το τέλος των XVI αιώνων. - η μετάβαση των φυλετικών σχέσεων σε κράτος

Αρχές 17ου αιώνα - αναταραχή που απείλησε την καταστροφή του κράτους

· XVII - 1 | 2 XVIII αιώνες. - το κράτος καθαρίζεται από τους εχθρούς. Εκλεγμένος ηγεμόνας όλης της γης

· Τετ. XVIII - βλ. XIX - η ανάγκη δανεισμού των καρπών του ευρωπαϊκού πολιτισμού

· Τετ. 19ος αιώνας - νέα εποχήόταν η φώτιση έφερε τα αποτελέσματά της

Η δομή των κεφαλαίων στην παρουσίαση: πολιτικό σύστημα - θέση του κυρίαρχου στρώματος - οικονομία - κατάσταση της παραγωγικής τάξης - εκκλησία - νομοθεσία - εκπαίδευση.

Πλήθος πραγματικού υλικού σε 29 τόμους. Έγραψε ότι η επιρροή των Νορμανδών ήταν ασήμαντη, αλλά κατά τη γνώμη του. Έφεραν κρατισμό και ταξικό διχασμό. Αρνήθηκε τη φεουδαρχία στη Ρωσία, αν και μελέτησε λεπτομερώς την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού. Αρνήθηκε την επιρροή των Μογγόλων-Τατάτρα στην ανάπτυξη του κράτους, αλλά υποτίμησε και τις συνέπειες του ζυγού. Συνέδεσε την πτώση του ζυγού με τη δημιουργία ενός ισχυρού κράτους (παρουσίασε τη διαδικασία, αλλά δεν αποκάλυψε τις κοινωνικοοικονομικές προϋποθέσεις, περιόρισε τα πάντα στις δραστηριότητες των πριγκίπων). Τόνισε την κανονικότητα της πολιτικής του Γκρόζνι. Η καταγραφή της δουλοπαροικίας έγινε υπό τον Φιόντορ Ιβάνοβιτς - ένα αναγκαστικό μέτρο που προκλήθηκε από τις ανάγκες του κράτους. Μίλησε για τη ματαιότητα της αναταραχής.

Μετά το 1861 το έργο του έγινε πιο ώριμο. Ήταν εκείνη την εποχή που εκδόθηκαν 19 τόμοι. Στη μετα-μεταρρυθμιστική περίοδο, έγραψε μια σειρά από μονογραφίες: «Δημόσιες αναγνώσεις για τον Μέγα Πέτρο», «Ιστορία της πτώσης της Πολωνίας», «Αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α΄, πολιτικός και διπλωματία».

Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η κυβέρνηση του Αλεξάνδρου Β' απέτυχε να διαχειριστεί την πορεία των μεταρρυθμίσεων και το κακό της δουλοπαροικίας αντικαταστάθηκε από το κακό της ελευθερίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, η Ρωσία χρειάζεται μια ισχυρή κυβέρνηση ικανή να αποτρέψει μια επανάσταση. Θεωρούσε ότι ο Πέτρος Α είναι το ιδανικό μιας τέτοιας δύναμης. Ο Σολοβίοφ θεώρησε την εμφάνιση του Πέτρου στην αρένα και τις μεταρρυθμίσεις του φυσικές και αναγκαίες. Χρειάζονταν μεταρρυθμίσεις πριν, αλλά οι συνθήκες ήταν τέτοιες που η κυβέρνηση αναγκάστηκε να υποδουλώσει τους αγρότες. Ο Peter Solovyov συγκρίνει τις μεταρρυθμίσεις με τη Γαλλική Επανάσταση του 18ου αιώνα. Προτίμησε τις μεταρρυθμίσεις, όχι την επανάσταση. Ο ίδιος ο σοφός μονάρχης οδήγησε την επανάσταση από ψηλά.

Ο Solovyov ήταν ένας από τους πρώτους που εξέθεσε την ιστορία της Ρωσίας τον 17ο-18ο αιώνα. Μερικές φορές περπατούσε σε παρθένο έδαφος (όπως και ο Μίλερ).

Περιέγραψε την ιστορία της μετα-Petrine περιόδου ως τις συνέπειες των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου. Ο Solovyov δεν έφερε την παρουσίασή του στον αγροτικό πόλεμο του Pugachev, αλλά στα σχολικά βιβλία για τη ρωσική ιστορία την αξιολόγησε έντονα αρνητικά, αφού θεωρούσε ότι οι ομιλίες ήταν καθαρά τοπικές και επιβλαβείς. Κατά τη γνώμη του, κάθε έθνος πετάει έξω ένα ανήσυχο στοιχείο που επαναστατεί. Στη Ρωσία, ο υποκινητής είναι οι Κοζάκοι - η κύρια αιτία των εξεγέρσεων των αγροτών.

Το έργο του Solovyov είναι κολοσσιαίο, αλλά περιέγραψε μόνο τη ρωσική ιστορία (δεν υπάρχει θέση για μη ρωσικούς μικρούς λαούς - αυτή είναι η ιστορία της ιθαγενούς Ρωσίας). Αυτή είναι η κορυφή της αστικής ιστοριογραφίας.

Ο Solovyov ανατυπώθηκε επανειλημμένα ακόμη και στη δεκαετία του '30 και της σοβιετικής εποχής.

V. S. Solovyov (1853-1900), η κύρια εργασία είναι η διατριβή «Κρίση μέσα Δυτική φιλοσοφία. Ενάντια στον θετικισμό.

Συζητώντας τα προβλήματα της οργανωμένης θεοκρατίας («θεϊκό-ανθρώπινο θεοκρατικό κράτος»), ο Solovyov ξεχωρίζει τρία στοιχεία της κοινωνικής του δομής:

1) ιερείς (μέρος του Θεού).

2) πρίγκιπες και αρχηγοί (το ενεργό-ανθρώπινο μέρος).

3) οι άνθρωποι της γης (το παθητικό-ανθρώπινο μέρος).

Οι πολιτικές οργανώσεις κατά την άποψη του Solovyov είναι πρωτίστως ένα φυσικό-ανθρώπινο αγαθό, τόσο απαραίτητο για τη ζωή μας όσο και ο φυσικός μας οργανισμός. Ο Χριστιανισμός μας δίνει το ύψιστο αγαθό, το πνευματικό αγαθό, και ταυτόχρονα δεν μας αφαιρεί τα κατώτερα φυσικά αγαθά - «και δεν βγάζει από κάτω από τα πόδια μας τη σκάλα στην οποία βαδίζουμε».

Εδώ το χριστιανικό κράτος και η χριστιανική πολιτική έχουν ιδιαίτερη σημασία.

«Το χριστιανικό κράτος, αν δεν μείνει κενό όνομα, πρέπει να έχει κάποια διαφορά από το ειδωλολατρικό κράτος, έστω κι αν αυτά ως κράτη έχουν την ίδια βάση και κοινή βάση». Υπάρχει ηθική αναγκαιότητα για το κράτος. Πάνω και πέρα ​​από το γενικό και πάνω από το παραδοσιακό προστατευτικό καθήκον που παρέχει κάθε κράτος, το χριστιανικό κράτος έχει επίσης ένα προοδευτικό καθήκον - να βελτιώσει τις συνθήκες αυτής της ύπαρξης, διευκολύνοντας «την ελεύθερη ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων, που πρέπει να γίνουν φορείς του ερχόμενη Βασιλεία του Θεού».

Ο κανόνας της αληθινής προόδουσυνίσταται στο ότι το κράτος όσο το δυνατόν λιγότερο ντροπιάζει εσωτερικός κόσμοςενός ανθρώπου, αφήνοντάς τον στην ελεύθερη πνευματική δράση της Εκκλησίας, και παρείχε όσο το δυνατόν πληρέστερα και ευρύτερα εξωτερικές προϋποθέσεις για άξια ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων.

Το δικαίωμα στην ελευθερία βασίζεται στην ίδια την ουσία του ανθρώπου και πρέπει να παρέχεται από έξω από το κράτος. Ο βαθμός πραγματοποίησης αυτού του δικαιώματος είναι κάτι που εξαρτάται απόλυτα από τις εσωτερικές συνθήκες, από τον βαθμό της ηθικής συνείδησης που επιτυγχάνεται.

Η κατανόηση του νόμου από τον Solovyov, εκτός από τον γενικό σεβασμό για την ιδέα του δικαίου, χαρακτηρίζεται από την επιθυμία να ξεχωρίζει και να σκιάζει ηθική αξίανόμος, νομικοί θεσμοί και αρχές.

Σωστά -είναι «το κατώτατο όριο ή κάποιο ελάχιστο ηθικό, εξίσου υποχρεωτικό για όλους».

Για τον Solovyov, το φυσικό δίκαιο δεν είναι κάποιο είδος μεμονωμένου νόμου που ιστορικά προηγείται του θετικού δικαίου. Ο φυσικός νόμος στο Solovyov, όπως και στον Comte, είναι μια επίσημη ιδέα του δικαίου, που προέρχεται λογικά από τις γενικές αρχές της φιλοσοφίας.

Το φυσικό δίκαιο ενσαρκώνει την «λογική ουσία του δικαίου», και το θετικό δίκαιο ενσαρκώνει την ιστορική εκδήλωση του δικαίου. Το τελευταίο είναι νόμιμο, πραγματοποιείται ανάλογα με την κατάσταση της ηθικής συνείδησης σε μια δεδομένη κοινωνία και από άλλες ιστορικές συνθήκες.

Ο φυσικός νόμος ανάγεται σε δύο παράγοντες - ελευθερία και ισότητα, δηλαδή είναι ο αλγεβρικός τύπος κάθε νόμου, η λογική του (λογική ουσία).

Η ελευθερία είναι το απαραίτητο υπόστρωμα και η ισότητα είναι η απαραίτητη φόρμουλα της. Στόχος μιας κανονικής κοινωνίας και νόμου είναι το δημόσιο καλό. Αυτός ο στόχος είναι γενικός και όχι μόνο συλλογικός (όχι το άθροισμα των επιμέρους στόχων). Ένας κοινός στόχος στην ουσία του ενώνει όλους και όλους. Ταυτόχρονα, η σύνδεση όλων και όλων επέρχεται λόγω δράσεων αλληλεγγύης για την επίτευξη ενός κοινού στόχου. Το δικαίωμα στην προσπάθεια για την εφαρμογή της δικαιοσύνης, αλλά η επιθυμία είναι μόνο μια γενική τάση, το «λογότυπο» και η έννοια του νόμου.

Το θετικό δίκαιο ενσωματώνει και εφαρμόζει γενικές τάσεις σε συγκεκριμένη μορφή. Ο νόμος (δικαιοσύνη) βρίσκεται σε τέτοια σχέση με τη θρησκευτική ηθική (αγάπη), στην οποία βρίσκεται το κράτος και η εκκλησία.

Ο Vladimir Sergeevich Solovyov (1853–1900) άφησε αξιοσημείωτο στίγμα στη συζήτηση πολλών επίκαιρων ζητημάτων της εποχής του, όπως ο νόμος και η ηθική, το χριστιανικό κράτος, τα ανθρώπινα δικαιώματα, καθώς και οι στάσεις απέναντι στον σοσιαλισμό, τον σλαβοφιλισμό, τους παλιούς πιστούς, την επανάσταση, και η μοίρα της Ρωσίας. Στη μεταπτυχιακή του διατριβή «Η κρίση στη δυτική φιλοσοφία. Ενάντια στον θετικισμό» (1881), βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στις κριτικές γενικεύσεις του I. V. Kireevsky, στη σύνθεση φιλοσοφικών και θρησκευτικών ιδεών του, στην ιδέα της ακεραιότητας της ζωής, αν και δεν συμμεριζόταν τα μεσσιανικά του κίνητρα και την αντίθεση της Ρωσικής Ορθοδοξίας σε όλη τη δυτική σκέψη. Η δική του κριτική στον δυτικοευρωπαϊκό ορθολογισμό βασίστηκε επίσης στα επιχειρήματα ορισμένων Ευρωπαίων στοχαστών.

Στη συνέχεια, ο φιλόσοφος αμβλύνει τη γενική εκτίμηση του θετικισμού, ο οποίος κάποτε έγινε όχι απλώς μόδα στη Ρωσία, αλλά, επιπλέον, αντικείμενο ειδωλολατρίας. Ως αποτέλεσμα, «μόνο το ήμισυ της διδασκαλίας του δόθηκε στο σύνολό του Comte, και το άλλο - και, σύμφωνα με τον δάσκαλο, πιο σημαντικό, τελικό - αποσιωπήθηκε». Το δόγμα του Comte περιείχε, σύμφωνα με το συμπέρασμα του Solovyov, «ένα κόκκο μεγάλης αλήθειας» (η ιδέα της ανθρωπότητας), ωστόσο, η αλήθεια «ψευδώς εξαρτημένη και εκφρασμένη μονόπλευρα» (Idea of ​​Humanity του August Comte, 1898).

Vl. Ο Solovyov έγινε τελικά ίσως ο πιο έγκυρος εκπρόσωπος της ρωσικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας του δικαίου, ο οποίος έκανε πολλά για να τεκμηριώσει την ιδέα ότι ο νόμος, οι νομικές πεποιθήσεις είναι απολύτως απαραίτητες για την ηθική πρόοδο. Ταυτόχρονα, διαχωρίστηκε δραστικά από τον σλαβοφιλικό ιδεαλισμό, που βασίζεται σε «ένα άσχημο μείγμα φανταστικών τελειοτήτων με την κακή πραγματικότητα» και από τον ηθικολογικό ριζοσπαστισμό του Λ. Τολστόι, που πλημμυρίζει κυρίως από την πλήρη άρνηση του νόμου.

Όντας πατριώτης, ταυτόχρονα κατέληξε στην πεποίθηση της ανάγκης υπέρβασης του εθνικού εγωισμού και του μεσσιανισμού. «Η Ρωσία διαθέτει, ίσως, σημαντικές και πρωτότυπες πνευματικές δυνάμεις, αλλά για να τις εκδηλώσει, σε κάθε περίπτωση, χρειάζεται να αποδεχθεί και να αφομοιώσει ενεργά εκείνες τις καθολικές μορφές ζωής και γνώσης που έχουν αναπτυχθεί από τη Δυτική Ευρώπη. Η αντιευρωπαϊκή πρωτοτυπία ήταν πάντα και είναι μια κενή διεκδίκηση· η αποποίηση αυτής της αξίωσης είναι για εμάς η πρώτη και απαραίτητη προϋπόθεση κάθε επιτυχίας.

Μεταξύ των θετικών κοινωνικών μορφών ζωής στη Δυτική Ευρώπη, απέδωσε το κράτος δικαίου, αν και για αυτόν δεν ήταν η τελική εκδοχή της ενσάρκωσης της ανθρώπινης αλληλεγγύης, αλλά μόνο ένα βήμα προς την υψηλότερη μορφή επικοινωνίας. Σε αυτό το θέμα, ξεκάθαρα απομακρύνθηκε από τους Σλαβόφιλους, των οποίων τις απόψεις συμμεριζόταν αρχικά.

Η στάση του στο ιδεώδες της θεοκρατίας αναπτύχθηκε διαφορετικά, στη συζήτηση της οποίας απέτισε φόρο τιμής στο πάθος του για την ιδέα μιας καθολικής θεοκρατίας υπό την κυριαρχία της Ρώμης και με τη συμμετοχή της αυταρχικής Ρωσίας. Συζητώντας τα προβλήματα της οργάνωσης μιας θεοκρατίας («Θεοανθρώπινη θεοκρατική κοινωνία») ο Solovyov ξεχωρίζει τρία στοιχεία της κοινωνικής δομής της: τους ιερείς (μέροςΟ Θεός), οι πρίγκιπες και οι αρχηγοί (το ενεργητικό-ανθρώπινο μέρος) και οι άνθρωποι της γης (το παθητικό-ανθρώπινο μέρος). Μια τέτοια διαίρεση, κατά τον φιλόσοφο, προκύπτει φυσικά από την ανάγκη ιστορική διαδικασίακαι αποτελεί την οργανική μορφή μιας θεοκρατικής κοινωνίας, και αυτή η μορφή «δεν παραβιάζει την εσωτερική ουσιαστική ισότητα όλων από άνευ όρων άποψη» (δηλαδή την ισότητα όλων στην ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους). Η ανάγκη για προσωπικούς ηγέτες του λαού οφείλεται στην «παθητική φύση των μαζών» (Ιστορία και το μέλλον της θεοκρατίας. Έρευνα για την κοσμοϊστορική πορεία προς την αληθινή ζωή. 1885-1887). Αργότερα, ο φιλόσοφος γνώρισε την κατάρρευση των ελπίδων του που συνδέονται με την ιδέα της θεοκρατίας.

Πιο γόνιμες και ελπιδοφόρες ήταν οι συζητήσεις του για τον κοινωνικό χριστιανισμό και τη χριστιανική πολιτική. Εδώ συνέχισε ουσιαστικά την ανάπτυξη του φιλελεύθερου δόγματος των Δυτικών. Ο Solovyov πίστευε ότι ο αληθινός Χριστιανισμός πρέπει να είναι δημόσιος, ότι μαζί με την ατομική σωτηρία της ψυχής, απαιτεί κοινωνική δραστηριότητα, κοινωνικές μεταρρυθμίσεις. Αυτό το χαρακτηριστικό αποτέλεσε την κύρια αρχική ιδέα του ηθικού δόγματος και της ηθικής του φιλοσοφίας (Justification of the Good. 1897).

Η πολιτική οργάνωση κατά την άποψη του Solovyov είναι πρωτίστως ένα φυσικό-ανθρώπινο αγαθό, εξίσου απαραίτητο για τη ζωή μας με τον φυσικό μας οργανισμό. Ο Χριστιανισμός μας δίνει το υψηλότερο αγαθό, το πνευματικό αγαθό, και ταυτόχρονα δεν μας αφαιρεί τα κατώτερα φυσικά αγαθά - «και δεν βγάζει από κάτω από τα πόδια μας τη σκάλα στην οποία βαδίζουμε» (Δικαιολόγηση του Καλού ).

Εδώ καλείται να έχει ιδιαίτερη σημασία το χριστιανικό κράτος και η χριστιανική πολιτική. «Το χριστιανικό κράτος, αν δεν μείνει κενό όνομα, πρέπει να έχει κάποια διαφορά από το ειδωλολατρικό κράτος, έστω κι αν αυτά ως κράτη έχουν την ίδια βάση και κοινή βάση». Υπάρχει, τονίζει ο φιλόσοφος, η ηθική αναγκαιότητα του κράτους. Πέρα από το γενικό και πέρα ​​από το παραδοσιακό προστατευτικό καθήκον που παρέχει κάθε κράτος (να προστατεύει τα θεμέλια της επικοινωνίας, χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρξει η ανθρωπότητα), το χριστιανικό κράτος έχει επίσης ένα προοδευτικό καθήκον - να βελτιώσει τις συνθήκες αυτής της ύπαρξης, συμβάλλοντας στην ελεύθερη ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων που πρέπει να γίνουν φορείς της επερχόμενης βασιλείας του Θεού».

Ο κανόνας της αληθινής προόδου είναι ότι το κράτος πρέπει όσο το δυνατόν λιγότερο να παρεμποδίζει τον εσωτερικό κόσμο ενός ανθρώπου, αφήνοντάς τον στην ελεύθερη πνευματική δράση της εκκλησίας, και ταυτόχρονα, όσο το δυνατόν ακριβέστερα και ευρύτερα, να παρέχει εξωτερικές συνθήκες». για άξια ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων».

Αλλο σημαντική πτυχήπολιτική, οργάνωση και ζωή είναι η φύση της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Εδώ, ο Solovyov ανιχνεύει το περίγραμμα μιας έννοιας που αργότερα θα ονομαζόταν έννοια του κράτους πρόνοιας. Είναι το κράτος που, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, πρέπει να γίνει ο κύριος εγγυητής για τη διασφάλιση του δικαιώματος κάθε ανθρώπου σε μια άξια ύπαρξη. Η κανονική σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους εκφράζεται στη "μόνιμη συμφωνία των ανώτατων εκπροσώπων τους" - του προκαθήμενου και του βασιλιά. "Δίπλα σε αυτούς τους φορείς άνευ όρων εξουσίας και άνευ όρων εξουσίας, πρέπει να υπάρχει στην κοινωνία ένας φορέας άνευ όρων ελευθερίας - Αυτή η ελευθερία δεν μπορεί να ανήκει στο πλήθος, δεν μπορεί να είναι «ιδιότητα της δημοκρατίας» - ένα άτομο πρέπει «να κερδίσει την αληθινή ελευθερία μέσω των εσωτερικών επιτευγμάτων».

Το δικαίωμα στην ελευθερία βασίζεται στην ίδια την ουσία του ανθρώπου και πρέπει να παρέχεται από έξω από το κράτος. Είναι αλήθεια ότι ο βαθμός πραγματοποίησης αυτού του δικαιώματος είναι κάτι που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τις εσωτερικές συνθήκες, από τον βαθμό της ηθικής συνείδησης που επιτυγχάνεται. Η Γαλλική Επανάσταση είχε μια αναμφισβήτητα πολύτιμη εμπειρία σε αυτόν τον τομέα, η οποία συνδέθηκε με τη «διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων». Αυτή η ανακοίνωση ήταν ιστορικά νέα σε σχέση όχι μόνο με αρχαίος κόσμοςκαι τον Μεσαίωνα, αλλά και τη μετέπειτα Ευρώπη. Αλλά αυτή η επανάσταση είχε δύο πρόσωπα - «πρώτα τη διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και μετά την ανήκουστη συστηματική παραβίαση όλων αυτών των δικαιωμάτων από τις επαναστατικές αρχές». Από τις δύο αρχές - "άνθρωπος" και "πολίτης", ασυνάρτητα, σύμφωνα με τον Solovyov, σε σύγκριση δίπλα-δίπλα, αντί να υποταχθεί η δεύτερη στην πρώτη, η κατώτερη αρχή ("πολίτης"), ως πιο συγκεκριμένη και οπτική, αποδείχθηκε για να είναι στην πραγματικότητα ισχυρότερος και σύντομα «επισκιάστηκε υπέρτατος, και στη συνέχεια κατάπιε από ανάγκη». Ήταν αδύνατο να προστεθεί η φράση «και ο πολίτης» μετά τα «ανθρώπινα δικαιώματα» στη φόρμουλα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αφού με αυτόν τον τρόπο μπερδεύονταν ετερογενή πράγματα και το «υπό όρους» μπήκε στο ίδιο επίπεδο. Μεάνευ όρων". Είναι αδύνατο να πει κανείς ακόμη και σε έναν εγκληματία ή έναν ψυχικά ασθενή, "Δεν είσαι άντρας!", αλλά είναι πολύ πιο εύκολο να πεις, "Χθες ήσουν πολίτης." (Η ιδέα της ανθρωπότητας είναι από τον August Comte.)

Η νομική κατανόηση του Solovyov, εκτός από τον γενικό σεβασμό για την ιδέα του δικαίου (νόμος ως αξία), χαρακτηρίζεται επίσης από την επιθυμία να τονίσει και να σκιάσει την ηθική αξία του δικαίου, των νομικών θεσμών και των αρχών. Μια τέτοια θέση αντικατοπτρίζεται στον ίδιο τον ορισμό του δικαίου, σύμφωνα με τον οποίο το δίκαιο είναι πρωτίστως «το κατώτατο όριο ή κάποιο ελάχιστο ηθικό στοιχείο, εξίσου υποχρεωτικό για όλους» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Ο φυσικός νόμος για αυτόν δεν είναι κάποιο είδος απομονωμένου φυσικού νόμου που ιστορικά προηγείται του θετικού δικαίου. Δεν αποτελεί ηθικό κριτήριο για το τελευταίο, όπως, για παράδειγμα, στο E. N. Trubetskoy. Ο φυσικός νόμος στο Solovyov, όπως και στον Comte, είναι μια επίσημη ιδέα του δικαίου, που προέρχεται λογικά από τις γενικές αρχές της φιλοσοφίας. Το φυσικό δίκαιο και το θετικό δίκαιο είναι για αυτόν μόνο δύο διαφορετικές απόψεις για το ίδιο θέμα.

Ταυτόχρονα, το φυσικό δίκαιο ενσαρκώνει την «λογική ουσία του δικαίου», και το θετικό δίκαιο ενσαρκώνει την ιστορική εκδήλωση του δικαίου. Το τελευταίο είναι ένα δικαίωμα που πραγματοποιείται ανάλογα «από την κατάσταση της ηθικής συνείδησης σε μια δεδομένη κοινωνία και από άλλες ιστορικές συνθήκες». Είναι σαφές ότι αυτές οι συνθήκες προκαθορίζουν τα χαρακτηριστικά της συνεχούς προσθήκης του φυσικού νόμου στο θετικό δίκαιο.

«Ο φυσικός νόμος είναι αυτός ο αλγεβρικός τύπος σύμφωνα με τον οποίο η ιστορία αντικαθιστά διάφορες πραγματικές αξίες του θετικού δικαίου». Ο φυσικός νόμος ανάγεται εξ ολοκλήρου σε δύο παράγοντες - ελευθερία και ισότητα, δηλαδή, στην πραγματικότητα, είναι ένας αλγεβρικός τύπος οποιουδήποτε νόμου, η ορθολογική (λογική) ουσία του. Ταυτόχρονα, το ηθικό ελάχιστο, το οποίο αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι εγγενές όχι μόνο στο φυσικό δίκαιο, αλλά και στο θετικό δίκαιο.

Η ελευθερία είναι το απαραίτητο υπόστρωμα και η ισότητα είναι η απαραίτητη φόρμουλα της. Στόχος μιας κανονικής κοινωνίας και νόμου είναι το δημόσιο καλό. Αυτός ο στόχος είναι γενικός και όχι μόνο συλλογικός (όχι το άθροισμα των επιμέρους στόχων). Αυτός ο κοινός στόχος στην ουσία του ενώνει όλους και όλους εσωτερικά. Ταυτόχρονα, η σύνδεση όλων και όλων επέρχεται λόγω δράσεων αλληλεγγύης για την επίτευξη ενός κοινού στόχου. Το δίκαιο προσπαθεί να πραγματοποιήσει τη δικαιοσύνη, αλλά η επιθυμία είναι μόνο μια γενική τάση, «λογότυπα» και η έννοια του δικαίου.

Το θετικό δίκαιο ενσαρκώνει και πραγματοποιεί (μερικές φορές όχι απόλυτα) αυτή τη γενική τάση μόνο σε συγκεκριμένες μορφές. Ο νόμος (δικαιοσύνη) βρίσκεται σε τέτοια σχέση με τη θρησκευτική ηθική (αγάπη), στην οποία βρίσκεται το κράτος και η εκκλησία. Ταυτόχρονα, η αγάπη είναι η ηθική αρχή της εκκλησίας και η δικαιοσύνη είναι η ηθική αρχή του κράτους. Ο νόμος, σε αντίθεση με τους «κανόνες αγάπης, θρησκεία», συνεπάγεται μια υποχρεωτική απαίτηση για την πραγμάτωση του ελάχιστου αγαθού.

«Η έννοια του δικαίου από τη φύση της περιέχει ένα αντικειμενικό στοιχείο ή μια απαίτηση εφαρμογής». Είναι απαραίτητο το δικαίωμα να έχει πάντα τη δύναμη να πραγματοποιηθεί, δηλαδή η ελευθερία των άλλων «ανεξαρτήτως της υποκειμενικής μου αναγνώρισης ή της προσωπικής μου δικαιοσύνης θα μπορούσε πάντα στην πραγματικότητα να περιορίσει την ελευθερία μου σε ίση βάση με όλους τους άλλους. " Το δίκαιο στην ιστορική του διάσταση εμφανίζεται ως «ένας ιστορικά κινητός ορισμός της αναγκαίας αναγκαστικής ισορροπίας δύο ηθικών συμφερόντων - της προσωπικής ελευθερίας και του κοινού καλού». Το ίδιο σε μια άλλη διατύπωση αποκαλύπτεται ως ισορροπία μεταξύ του τυπικού-ηθικού συμφέροντος της προσωπικής ελευθερίας και του υλικού-ηθικού συμφέροντος του κοινού καλού.

Η κατανόηση του νόμου από τον Solovyov είχε αξιοσημείωτο αντίκτυπο στις νομικές απόψεις των Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev, καθώς και στη γενική πορεία των συζητήσεων για τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους κατά τη διάρκεια της «ρωσικής θρησκευτικής αναγέννησης» (την πρώτη δεκαετία του τον 20ο αιώνα).

Ο Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ (1874–1948) ήταν ένας από τους έγκυρους συμμετέχοντες στη ρωσική θρησκευτική αναβίωση στις αρχές του αιώνα, ο εμπνευστής της δημιουργίας της Ακαδημίας Πνευματικού Πολιτισμού (1918–1922). Το 1922 εκδιώχθηκε από την RSFSR, έζησε στη Γαλλία, εξέδωσε το περιοδικό «The Way» (1925-1940), έγραψε πολλά ο ίδιος και δημοσιεύτηκε σχεδόν σε όλες τις ευρωπαϊκές και πολλές ανατολικές γλώσσες. Μεγάλωσε σε μια στρατιωτική οικογένεια, προερχόμενη από μια αρχαία ρωσική οικογένεια ευγενών και τατάρων, την οικογένεια του κόμη Choiseul και από απογόνους Γάλλων βασιλιάδων. Για συμμετοχή σε σοσιαλιστικό κύκλο, εκδιώχθηκε από το Πανεπιστήμιο του Αγίου Βλαντιμίρ στο Κίεβο και εξορίστηκε στην επαρχία Vologda. Στην εξορία συναντήθηκε με τους B. Savinkov, G. Plekhanov, A. Lunacharsky και άλλες μελλοντικές εξέχουσες προσωπικότητες του επαναστατικού κινήματος. Η πανεπιστημιακή εκπαίδευση κόπηκε για πάντα, αλλά ο Berdyaev κατάφερε να γίνει ένα εξαιρετικά μορφωμένο άτομο, εξελέγη καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Έχοντας περάσει από τον φιλελεύθερο μαρξισμό στις θέσεις του ιδεαλισμού, στράφηκε στην αναζήτηση ενός «νέου μονοπατιού» θρησκευτική συνείδησηκαι προβλήματα ιστοριοσοφικής και εσχατολογικής φύσης. Ασχολήθηκε επίσης με την κατασκευή μιας ιδιόμορφης εκδοχής της προσωποκρατικής φιλοσοφίας, που τον έκανε αναγνωρισμένη αυθεντία στον τομέα της φιλοσοφίας του υπαρξισμού.

Μαζί με τους S. Bulgakov, P. Struve και S. Frank, ο Berdyaev συμμετείχε και στα τρία μανιφέστα των Ρώσων ιδεαλιστών φιλοσόφων του πρώτου τετάρτου του αιώνα - τις συλλογές "Problems of Idealism" (1902), "Milestones" (1909). ), «Από τα βάθη» (1918) . Μερικές φορές αποκαλούνται μανιφέστα του "vehovstvo". Αυτές οι εκδόσεις έγιναν, στην πραγματικότητα, μια εξωτερική καθήλωση του κινήματος από τον φιλελεύθερο μαρξισμό μέσω ενός είδους ηθικού φιλελευθερισμού σε μια εθνικο-πατριωτική αντίληψη στο πνεύμα του φιλελεύθερου συντηρητισμού με θεμέλια όπως η θρησκεία, ο ιδεαλισμός, ο φιλελευθερισμός, ο πατριωτισμός, ο παραδοσιακός και η λαϊκή κυριαρχία. .

Το κύριο θέμα της συλλογής "Milestones", που δημοσιεύθηκε μετά την επανάσταση του 1905, επικεντρώθηκε στο κάλεσμα για ρήξη με τις παραδόσεις του Μπακούνιν, του Τσερνισέφσκι, του Λαβρόφ και του Μιχαηλόφσκι, που οδήγησαν τη χώρα στην άβυσσο και επιστροφή στα αντικειμενικά θεμέλια του Η ρωσική ιστορία και η παράδοση που αντιπροσωπεύουν τα ονόματα των Chaadaev, Dostoevsky και Vl. Solovyov. Ο Berdyaev στράφηκε σε αυτό το θέμα τα επόμενα χρόνια.

Περιγράφοντας τη σχέση μεταξύ του μαρξισμού και του ρωσικού επαναστατικού κινήματος, το οποίο συχνά αναφέρεται επίσης ως ρωσικός κομμουνισμός, ο Μπερντιάεφ στο φυλλάδιό του το 1929 «Μαρξισμός και θρησκεία (Η θρησκεία ως όργανο κυριαρχίας και εκμετάλλευσης)» έγραψε ότι ο μαρξισμός είναι σε κάθε περίπτωση «ένα πολύ σοβαρό φαινόμενο στην ιστορικά πεπρωμέναΤαυτόχρονα, πίστευε ότι «ο κλασικός μαρξισμός είναι πολύ ξεπερασμένος και δεν ανταποκρίνεται καθόλου στη σύγχρονη κοινωνική πραγματικότητα ή στο σύγχρονο επίπεδο της επιστημονικής και φιλοσοφική γνώση". Ο μαρξισμός ισχυρίζεται ότι είναι μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία, απαντώντας σε όλα τα βασικά ερωτήματα της ζωής, δίνοντας το νόημα της ζωής. Είναι πολιτική, ηθική, επιστήμη και φιλοσοφία. Είναι θρησκεία - νέα θρησκείααντικαθιστώντας το χριστιανικό. Ο μαρξισμός εμπνέεται και εμπνέεται από την ανάπτυξη της οργανωμένης δύναμης της κοινωνικής συλλογικότητας σε όλο τον κόσμο. Σε αντίθεση με τον ρωσικό λαϊκιστικό σοσιαλισμό, ο οποίος εμπνεύστηκε από τη συμπόνια για τον λαό και τη θυσία για χάρη της απελευθέρωσης και της σωτηρίας του, ο μαρξιστικός σοσιαλισμός, σύμφωνα με τον Μπερντιάεφ, εμπνέεται από τη δύναμη και την εξουσία στον κόσμο από την πλευρά του προλεταριάτου. Το οργανωμένο προλεταριάτο, ισχυρό και κυριαρχώντας στον κόσμο, είναι ο επίγειος Θεός που πρέπει να αντικαταστήσει τον χριστιανικό Θεό και να σκοτώσει όλους τους παλιούς θρησκευτικες πεποιθησειςΟ μεσσιανικός ρόλος του προλεταριάτου αποτελεί τον βασικό μύθο του μαρξισμού. Ο εφιάλτης του ρωσικού μαρξισμού έγκειται πρωτίστως στο γεγονός ότι φέρνει το θάνατο μαζί του ανθρώπινη ελευθερία. Ο κομμουνισμός είναι μια άρνηση όχι μόνο του Θεού, αλλά και του ανθρώπου, και οι δύο αυτές αρνήσεις είναι αλληλένδετες.

Ο Μπερντιάεφ αποκάλεσε το θέμα της εξουσίας και τη δικαίωση του κράτους «πολύ ρωσικό θέμα» και συμφώνησε με τον Κ. Λεοντίεφ ότι το ρωσικό κρατισμό με ισχυρή δύναμη δημιουργήθηκε χάρη στα Ταταρικά και Γερμανικά στοιχεία. Αναπτύσσοντας αυτό το θέμα στο The Origins and Meaning of Russian Communism (1937), ο Berdyaev έγραψε ότι στη ρωσική ιστορία βλέπουμε «πέντε διαφορετικές Ρωσίες» - Ρωσία του Κιέβου, Ρωσία της Ταταρικής περιόδου, Ρωσία της Μόσχας, Πετρική Ρωσία, αυτοκρατορική και, τέλος, νέα, Σοβιετική Ρωσία. Θεώρησε πολύ χαρακτηριστικό ότι ο αναρχισμός ως θεωρία και πράξη ήταν δημιούργημα κυρίως Ρώσων και η ίδια η αναρχική ιδεολογία δημιουργήθηκε κυρίως από το υψηλότερο στρώμα της ρωσικής αριστοκρατίας - τέτοιος ήταν ο κύριος και πιο ακραίος αναρχικός Μπακούνιν, όπως είναι ο Πρίγκιπας Κροπότκιν. και ο θρησκευτικός αναρχικός κόμης Λ. Τολστόι.

Το κακό και η αμαρτία οποιασδήποτε δύναμης, πίστευε ο Μπερντιάεφ, οι Ρώσοι αισθάνονται πιο έντονα από τους Δυτικούς. Αλλά η αντίφαση μεταξύ του ρωσικού αναρχισμού και της αγάπης για την ελευθερία και της ρωσικής υπακοής στο κράτος, η συναίνεση του λαού να υπηρετήσει το σχηματισμό μιας τεράστιας αυτοκρατορίας, μπορεί να εκπλήξει. Η ανάπτυξη της κρατικής εξουσίας, απομυζώντας όλο το ζουμί από τους ανθρώπους, είχε την αντίστροφη πλευρά των Ρώσων ελεύθερων, την αποχώρηση από το κράτος, σωματική ή πνευματική. Το ρωσικό σχίσμα είναι το κύριο φαινόμενο της ρωσικής ιστορίας. Στη βάση της διάσπασης διαμορφώθηκαν αναρχικά ρεύματα. Το ίδιο ίσχυε και στον ρωσικό σεχταρισμό. Η αποχώρηση από το κράτος δικαιολογήθηκε από το γεγονός ότι δεν υπήρχε αλήθεια σε αυτό, δεν θριάμβευσε ο Χριστός, αλλά ο Αντίχριστος.

Ο ρωσικός κομμουνισμός μέσα Σοβιετική Ρωσία, σύμφωνα με τον Berdyaev, ήταν μια διαστροφή της ρωσικής μεσσιανικής ιδέας. Ο ρωσικός κομμουνισμός διεκδικεί φως από την Ανατολή, που πρέπει να φωτίσει το αστικό σκοτάδι της Δύσης. Ο κομμουνισμός έχει την αλήθεια και το ψέμα του. Η αλήθεια είναι κοινωνική, αποκαλύπτει τη δυνατότητα της αδελφοσύνης ανθρώπων και λαών, ξεπερνώντας τις τάξεις. βρίσκεται - στα πνευματικά θεμέλια, που οδηγούν στη διαδικασία της απανθρωποποίησης, στην άρνηση της αξίας κάθε ανθρώπου, στη στένωση της ανθρώπινης συνείδησης, που έχει ήδη παρατηρηθεί στον ρωσικό μηδενισμό. Ο κομμουνισμός είναι ένα ρωσικό φαινόμενο, παρά τη μαρξιστική ιδεολογία. "Ο κομμουνισμός είναι η ρωσική μοίρα, μια στιγμή του εσωτερικού πεπρωμένου του ρωσικού λαού. Και πρέπει να ξεπεραστεί από τις εσωτερικές δυνάμεις του ρωσικού λαού. Ο κομμουνισμός πρέπει να ξεπεραστεί, όχι να καταστραφεί. Η αλήθεια του κομμουνισμού, αλλά να απαλλαγεί από τα ψέματα, πρέπει μπείτε στο υψηλότερο στάδιο που θα έρθει μετά τον κομμουνισμό. Η Ρωσική επανάσταση αφυπνίστηκε και λύθηκε τεράστιες δυνάμειςΡωσικός λαός. Αυτό είναι το βασικό του σημείο».

Ο επαναστατισμός, σύμφωνα με τον Berdyaev, συνίσταται στη ριζική καταστροφή του σάπιου, ψευδούς και κακού παρελθόντος, αλλά είναι αδύνατο να καταστρέψει το αιώνια πολύτιμο, γνήσιο στο παρελθόν. Έτσι, τα πιο πολύτιμα θετικά χαρακτηριστικά ενός Ρώσου ατόμου, που ανακάλυψε ο ίδιος κατά τα χρόνια της επανάστασης και του πολέμου, εξαιρετική θυσία, αντοχή στα βάσανα, το πνεύμα της κοινότητας (κοινωνική ζωή) - αυτά είναι χριστιανικά χαρακτηριστικά που αναπτύχθηκαν από τον Χριστιανισμό. Το αντίθετο μιας τέτοιας επανάστασης είναι μια επαναστατική ουτοπία, η οποία, δυστυχώς, έχει επίσης την ευκαιρία να γίνει πραγματικότητα. "Οι ουτοπίες, δυστυχώς, είναι εφικτές. Και, ίσως, θα έρθει η στιγμή που η ανθρωπότητα θα προβληματιστεί για το πώς να απαλλαγεί από τις ουτοπίες." Η τελευταία σκέψη αιχμαλώτισε τον διάσημο Άγγλο δημιουργό δυστοπικών μυθιστορημάτων, τον Άλντους Χάξλεϋ, ο οποίος την πήρε ως επίγραφο του μυθιστορήματος Αυτός ο Ατρόμητος Νέος Κόσμος.

Ο Μπερντιάεφ μπήκε στην ιστορία της Ρωσικής πολιτική σκέψηο αποδέκτης των παραδόσεων της κοινωνικοκριτικής φιλοσοφίας, που διακρινόταν πάντα στα καλύτερα παραδείγματά της από την αυξημένη ευαισθησία στις ασθένειες του αιώνα και στο κοινωνικό του περιβάλλον. Στο πρώτο μισό του αιώνα, πολλοί μελέτησαν τη Ρωσία σύμφωνα με τον Berdyaev, και ο ίδιος ονομάστηκε είτε απόστολος, είτε αιχμάλωτος της ελευθερίας, είτε επαναστάτης προφήτης, μισαλλόδοξος στη δουλοπρέπεια και τον συμβιβασμό. Ο ίδιος παραδέχτηκε ότι σε όλη του τη ζωή αγωνιζόταν για την ελευθερία και ότι όλες οι συγκρούσεις με ανθρώπους και κατευθύνσεις έγιναν λόγω της ελευθερίας του.

Ο Μπερντιάεφ περιέγραψε το πολιτικό του πιστεύω στο κεφάλαιο της αυτοβιογραφίας του που είναι αφιερωμένο στα ζητήματα της επανάστασης και του σοσιαλισμού. «Ολόκληρη η πολιτική δομή αυτού του κόσμου», έγραψε, «είναι σχεδιασμένη για τον μέσο, ​​απλό, μαζικό άνθρωπο, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα δημιουργικό. Το κράτος, η αντικειμενική ηθική, οι επαναστάσεις και οι αντεπαναστάσεις βασίζονται σε αυτό. Ταυτόχρονα, υπάρχει μια θεϊκή ακτίνα σε κάθε απελευθέρωση. Επαναστάσεις "Τις θεωρώ αναπόφευκτες. Είναι μοιραίες με την απουσία ή την αδυναμία δημιουργικών πνευματικών δυνάμεων ικανών να μεταρρυθμίσουν ριζικά και να μεταμορφώσουν την κοινωνία. Αλλά κάθε κράτος και κάθε επανάσταση, κάθε οργάνωση εξουσίας υπάγεται στην κυριαρχία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου».

Σε αντίθεση με τον Vl. Ο Solovyov, ο Berdyaev εξέφρασε κατηγορηματικά τις βαθιές του αμφιβολίες για την πιθανότητα ύπαρξης ενός «χριστιανικού κράτους» για το λόγο ότι ο ίδιος ο Χριστιανισμός απλώς «δικαιώνει και αγιάζει το κράτος» και η κρατική εξουσία από μόνη της είναι ένα φαινόμενο «φυσικού, όχι χάρης- συμπληρωμένη» παραγγελία. Επιπλέον, κάθε κράτος, από τη φύση του, είναι επίσης διφορούμενο - έχει μια θετική αποστολή («όχι μάταια, προνοητική» έννοια) και ταυτόχρονα «διαστρέφει αυτήν ακριβώς την αποστολή με τον αμαρτωλό πόθο της εξουσίας και κάθε είδους αναλήθεια» (Philosophy of Inequality. 1923).

Ο σοσιαλισμός και ο αναρχισμός - ως οι τελευταίοι πειρασμοί της ανθρωπότητας - τελικά «έρχονται στην ανυπαρξία» λόγω της δίψας τους για ισότητα (σοσιαλισμός), ή στη δίψα τους για ελευθερία (αναρχισμός). Από αυτή την άποψη, η εκκλησία (καλείται να «προστατεύσει την εικόνα του ανθρώπου» από τους δαίμονες της φύσης), το κράτος («προστατεύει την εικόνα του ανθρώπου από τα κτηνώδη στοιχεία» και από την «υπέρβαση όλων των ορίων της κακής θέλησης "), το δικαίωμα ("προστατεύει την ελευθερία του ανθρώπου από την κακή θέληση των ανθρώπων και ολόκληρης της κοινωνίας"), τον νόμο (εκθέτει την αμαρτία, της θέτει όρια, "καθιστά δυνατή την ελάχιστη ελευθερία σε μια αμαρτωλή ανθρώπινη ζωή") .

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900)άφησε ένα αξιοσημείωτο σημάδι στη συζήτηση πολλών επίκαιρων ζητημάτων της εποχής του - νόμος και ηθική, το χριστιανικό κράτος, τα ανθρώπινα δικαιώματα, καθώς και οι στάσεις απέναντι στον σοσιαλισμό, τον σλαβοφιλισμό, τους παλιούς πιστούς, την επανάσταση, τη μοίρα της Ρωσίας.

Vl. Ο Solovyov έγινε τελικά ίσως ο πιο έγκυρος εκπρόσωπος της ρωσικής φιλοσοφίας, συμπ. φιλοσοφία του δικαίου, που έκανε πολλά για να τεκμηριώσει την ιδέα ότι το δίκαιο, οι νομικές πεποιθήσεις είναι απολύτως απαραίτητες για την ηθική πρόοδο. Κάτω από το ϶ᴛᴏm, διαχώρισε έντονα τον εαυτό του από τον σλαβοφιλικό ιδεαλισμό, βασισμένος σε «ένα άσχημο μείγμα φανταστικών τελειοτήτων με κακή πραγματικότητα» και από τον ηθικολογικό ριζοσπαστισμό του Λ. Τολστόι, που ελαττώνεται κυρίως από την πλήρη άρνηση του νόμου. Όντας πατριώτης, ταυτόχρονα κατέληξε στην πεποίθηση της ανάγκης υπέρβασης του εθνικού εγωισμού και του μεσσιανισμού. Μεταξύ των θετικών κοινωνικών μορφών ζωής στη Δυτική Ευρώπη, απέδωσε το κράτος δικαίου, αν και για αυτόν δεν ήταν η τελική εκδοχή της ενσάρκωσης της ανθρώπινης αλληλεγγύης, αλλά μόνο ένα βήμα προς την υψηλότερη μορφή επικοινωνίας. Σε αυτό το ερώτημα, ξεκάθαρα απομακρύνθηκε από τους Σλαβόφιλους, των οποίων τις απόψεις συμμεριζόταν αρχικά. Καρποφόρες και πολλά υποσχόμενες ήταν οι συζητήσεις του για τον κοινωνικό χριστιανισμό και τη χριστιανική πολιτική. Εδώ συνέχισε ουσιαστικά την ανάπτυξη του φιλελεύθερου δόγματος των Δυτικών. Ο Solovyov πίστευε ότι ο αληθινός Χριστιανισμός πρέπει να είναι δημόσιος, ότι μαζί με την ατομική σωτηρία της ψυχής, απαιτεί κοινωνική δραστηριότητα, κοινωνικές μεταρρυθμίσεις. Παρεμπιπτόντως, αυτό το χαρακτηριστικό ήταν η κύρια αρχική ιδέα του ηθικού δόγματος και της ηθικής φιλοσοφίας του. Αξίζει να πούμε ότι η πολιτική οργάνωση κατά την άποψη του Solovyov είναι πρωτίστως ένα φυσικό-ανθρώπινο αγαθό, τόσο απαραίτητο για τη ζωή μας όσο και ο φυσικός μας οργανισμός. Εδώ καλείται να έχει ιδιαίτερη σημασία το χριστιανικό κράτος και η χριστιανική πολιτική. Υπάρχει, τονίζει ο φιλόσοφος, η ηθική αναγκαιότητα του κράτους. Εκτός από το γενικό και πέρα ​​από το παραδοσιακό προστατευτικό καθήκον που παρέχει κάθε κράτος, το χριστιανικό κράτος έχει επίσης ένα προοδευτικό καθήκον - να βελτιώσει τις συνθήκες της ϶ᴛᴏ ύπαρξης, συμβάλλοντας στην «ελεύθερη ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων, που θα πρέπει να γίνουν οι φορείς». της επερχόμενης Βασιλείας του Θεού».

Ο κανόνας της αληθινής προόδου έγκειται στο γεγονός ότι το κράτος θα περιόριζε τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου όσο το δυνατόν λιγότερο, αφήνοντάς τον στην ελεύθερη πνευματική δράση της εκκλησίας, και ταυτόχρονα, όσο το δυνατόν ακριβέστερα και ευρύτερα, θα παρείχε εξωτερικές συνθήκες «για μια άξια ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων».

Μια άλλη σημαντική πτυχή της πολιτικής οργάνωσης και ζωής είναι η φύση της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Εδώ, ο Solovyov ανιχνεύει τα περιγράμματα της έννοιας, η οποία αργότερα θα ονομαστεί έννοια του κράτους πρόνοιας. Είναι το κράτος που, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, πρέπει να γίνει ο κύριος εγγυητής για τη διασφάλιση του δικαιώματος κάθε ανθρώπου σε μια άξια ύπαρξη. Η κανονική σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους βρίσκει τη δεύτερη έκφρασή της στη «διαρκή συμφωνία των ανώτατων εκπροσώπων τους - του ύπατου ιεράρχη και του βασιλιά». Δίπλα σε αυτούς τους φορείς άνευ όρων εξουσίας και άνευ όρων εξουσίας, θα πρέπει να υπάρχει στην κοινωνία ένας φορέας άνευ όρων ϲʙᴏboda - ένα πρόσωπο. Παρεμπιπτόντως, αυτός ο ϲʙᴏμπόντα δεν μπορεί να ανήκει στο πλήθος, δεν μπορεί να είναι «ιδιότητα της δημοκρατίας» - ένα άτομο πρέπει «να αξίζει έναν πραγματικό ϲʙᴏμπόντα με ένα εσωτερικό κατόρθωμα».

Η νομική κατανόηση του Solovyov είχε αξιοσημείωτη επιρροή στις νομικές απόψεις των Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov και Berdyaev.

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/

Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/

πολιτική δεξιά εποχή Βολταίρος Ρουσώ

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Πολιτικό και νομικό δόγμα του Β.Σ. Solovyov

Ο Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) άφησε εξέχουσα θέση στη συζήτηση των επίκαιρων προβλημάτων του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα. Οι κατευθύνσεις του ήταν: ο νόμος, η ηθική, το χριστιανικό κράτος, τα ανθρώπινα δικαιώματα, ο σοσιαλισμός, ο σλαβοφιλισμός, οι παλιοί πιστοί, η επανάσταση και η μοίρα της Ρωσίας. Στο έργο του Κρίση στη Δυτική Φιλοσοφία. Against Positivism» (1881), βασίστηκε στις κριτικές γενικεύσεις του I.V. Kireevsky, σχετικά με τον διαχωρισμό των φιλοσοφικών και θρησκευτικών ιδεών, αν και δεν συμμεριζόταν ορισμένες από τις απόψεις του.

Το δόγμα του Comte περιείχε, σύμφωνα με το συμπέρασμα του Solovyov, «ένα κόκκο μεγάλης αλήθειας» (η ιδέα της ανθρωπότητας), ωστόσο, η αλήθεια είναι «ψευδώς εξαρτημένη και εκφράζεται μονόπλευρα» (Η ιδέα της ανθρωπότητας του August Comte - 1898) Rubanik S.A. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / S.A. Ρουμπάνικ. - M.: Yurayt, 2012. - S. 189 ..

Με την πάροδο του χρόνου, ο V. Solovyov έγινε ίσως ο πιο έγκυρος εκπρόσωπος της ρωσικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας του δικαίου, ο οποίος έκανε πολλά για να τεκμηριώσει την ιδέα ότι ο νόμος, οι νομικές πεποιθήσεις είναι απολύτως απαραίτητες για την ηθική πρόοδο. Ταυτόχρονα, διαχωρίστηκε έντονα από τον σλαβοφιλικό ιδεαλισμό, που βασίζεται σε «ένα άσχημο μείγμα φανταστικών τελειοτήτων με την κακή πραγματικότητα» και από τον ηθικολογικό ριζοσπαστισμό του Λ. Τολστόι, «πρωτίστως ελαττωματικός από την πλήρη άρνηση του νόμου».

Ήταν πατριώτης και πείστηκε για την ανάγκη να ξεπεραστεί ο εθνικός εγωισμός και ο μεσσιανισμός. «Η Ρωσία διαθέτει, ίσως, σημαντικές και πρωτότυπες πνευματικές δυνάμεις, αλλά για να τις εκδηλώσει, ούτως ή άλλως, χρειάζεται να αποδεχτεί και να αφομοιώσει ενεργά εκείνες τις καθολικές μορφές ζωής και γνώσης που έχουν αναπτυχθεί από τη Δυτική Ευρώπη. Η εξωευρωπαϊκή και αντιευρωπαϊκή μας ταυτότητα ήταν πάντα και είναι ένας κενός ισχυρισμός. Το να αποκηρύξουμε αυτόν τον ισχυρισμό είναι για εμάς η πρώτη και απαραίτητη προϋπόθεση για οποιαδήποτε επιτυχία» Solovyov V.S. Τρεις συνομιλίες για τον πόλεμο, την πρόοδο και το τέλος της παγκόσμιας ιστορίας / V.S. Solovyov. - M.: Pravo, 2011. - S. 151 ..

Μεταξύ των θετικών κοινωνικών μορφών ζωής στη Δυτική Ευρώπη, απέδωσε το κράτος δικαίου, αν και για αυτόν δεν ήταν η τελική εκδοχή της ενσάρκωσης της ανθρώπινης αλληλεγγύης, αλλά μόνο ένα βήμα προς την υψηλότερη μορφή επικοινωνίας. Σε αυτό το θέμα, ξεκάθαρα απομακρύνθηκε από τους Σλαβόφιλους, των οποίων τις απόψεις συμμεριζόταν αρχικά.

Οι απόψεις του στη βάση της θεοκρατίας αναπτύχθηκαν διαφορετικά, στη συζήτηση της οποίας απέτισε φόρο τιμής στο πάθος του για την ιδέα μιας καθολικής θεοκρατίας υπό την κυριαρχία της Ρώμης και με τη συμμετοχή της αυταρχικής Ρωσίας. Συζητώντας τα προβλήματα της οργάνωσης μιας θεοκρατίας («Θεο-ανθρώπινη θεοκρατική κοινωνία»), ο Solovyov ξεχωρίζει τρία στοιχεία της κοινωνικής δομής της: τους ιερείς (το θεϊκό μέρος), τους πρίγκιπες και τους αρχηγούς (το ενεργό-ανθρώπινο μέρος) και τους ανθρώπους του η γη (το παθητικό-ανθρώπινο μέρος). Μια τέτοια διαίρεση, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, προκύπτει φυσικά από την αναγκαιότητα της ιστορικής διαδικασίας και αποτελεί την οργανική μορφή μιας θεοκρατικής κοινωνίας και αυτή η μορφή «δεν παραβιάζει την εσωτερική ουσιαστική ισότητα όλων από άνευ όρων άποψη» (δηλ. , την ισότητα όλων στην ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους). Η ανάγκη για προσωπικούς ηγέτες του λαού καθορίζεται από την «παθητική φύση των μαζών» (Ιστορία και το μέλλον της θεοκρατίας. Έρευνα για την κοσμοϊστορική πορεία προς την αληθινή ζωή). Περαιτέρω, ο φιλόσοφος αναθεώρησε τις απόψεις του σχετικά με την ιδέα της θεοκρατίας Nersesyants V.S. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / M .: Norma, 2012. - P. 120 ..

Πιο παραγωγικές και αναπτυσσόμενες ήταν οι συζητήσεις του για τον κοινωνικό χριστιανισμό και τη χριστιανική πολιτική. Εδώ συνέχισε ουσιαστικά την ανάπτυξη του φιλελεύθερου δόγματος των Δυτικών. Ο Solovyov πίστευε ότι ο αληθινός Χριστιανισμός πρέπει να είναι δημόσιος, ότι μαζί με την ατομική σωτηρία της ψυχής, απαιτεί κοινωνική δραστηριότητα, κοινωνικές μεταρρυθμίσεις. Αυτό το χαρακτηριστικό αποτέλεσε την κύρια αρχική ιδέα του ηθικού δόγματος και της ηθικής φιλοσοφίας του (Δικαίωση του Καλού).

Πολιτική οργάνωση κατά την άποψη του Solovyov: «Είναι πρωτίστως ένα φυσικό-ανθρώπινο αγαθό, εξίσου απαραίτητο για τη ζωή μας με τον φυσικό μας οργανισμό. Ο Χριστιανισμός μας δίνει το υψηλότερο αγαθό, το πνευματικό αγαθό, και ταυτόχρονα δεν μας αφαιρεί τα κατώτερα φυσικά αγαθά - και δεν βγάζει κάτω από τα πόδια μας τη σκάλα κατά μήκος της οποίας περπατάμε» Solovyov V.S. δικαίωση της καλοσύνης. Ηθική φιλοσοφία / V.S. Solovyov. - M.: Directmedia Publishing, 2002. - S. 156 ..

Ιδιαίτερη σημασία στο έργο αυτό δίνεται στο χριστιανικό κράτος και τη χριστιανική πολιτική: «Το χριστιανικό κράτος, αν δεν μείνει κενό όνομα, πρέπει να έχει κάποια διαφορά από το ειδωλολατρικό κράτος, έστω κι αν αυτά, ως κράτη, έχουν το ίδιο θεμέλιο και κοινή βάση». Υπάρχει, τονίζει ο φιλόσοφος, η ηθική αναγκαιότητα του κράτους. Πέρα από το γενικό και πέρα ​​από το παραδοσιακό προστατευτικό καθήκον που παρέχει κάθε κράτος (να προστατεύει τα θεμέλια της επικοινωνίας, χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρξει η ανθρωπότητα), το χριστιανικό κράτος έχει επίσης ένα προοδευτικό καθήκον - να βελτιώσει τις συνθήκες αυτής της ύπαρξης, συμβάλλοντας στην ελεύθερη ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων που πρέπει να γίνουν φορείς της επερχόμενης βασιλείας του Θεού».

Σύμφωνα με τον V.S. Solovyov, ο κανόνας της αληθινής προόδου είναι ότι το κράτος πρέπει να περιορίζει τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου όσο το δυνατόν λιγότερο, αφήνοντάς τον στην ελεύθερη πνευματική δράση της εκκλησίας και ταυτόχρονα, όσο το δυνατόν ακριβέστερα και ευρύτερα, να παρέχει εξωτερική προϋποθέσεις «για μια άξια ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων».

Μια άλλη σημαντική πτυχή της πολιτικής, της οργάνωσης και της ζωής είναι η φύση της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Εδώ, ο φιλόσοφος ανιχνεύει τα περιγράμματα της σκηνοθεσίας, που αργότερα θα ονομαστεί έννοια του κράτους πρόνοιας. Είναι το κράτος που, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, πρέπει να γίνει ο κύριος εγγυητής για τη διασφάλιση του δικαιώματος κάθε ανθρώπου σε μια άξια ύπαρξη. Η κανονική σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους βρίσκει την έκφρασή της στη «μόνιμη συμφωνία των ανώτατων εκπροσώπων τους - του προκαθήμενου και του βασιλιά». Δίπλα σε αυτούς τους φορείς της άνευ όρων εξουσίας και άνευ όρων εξουσίας, πρέπει να υπάρχει στην κοινωνία ο φορέας της άνευ όρων ελευθερίας - ένα πρόσωπο. Αυτή η ελευθερία δεν μπορεί να ανήκει στο πλήθος, δεν μπορεί να είναι "ιδιότητα της δημοκρατίας" - ένα άτομο πρέπει να "αξίζει πραγματική ελευθερία με ένα εσωτερικό κατόρθωμα" Soloviev V.S. Αναγνώσεις για τον Θεανθρώπινο. Θεωρητική φιλοσοφία / V.S. Soloviev. - M.: Academic Project, 2011. - S. 89 ..

Το δικαίωμα στην ελευθερία βασίζεται στην ίδια την ουσία του ανθρώπου και πρέπει να παρέχεται από έξω από το κράτος. Είναι αλήθεια ότι ο βαθμός πραγματοποίησης αυτού του δικαιώματος είναι κάτι που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τις εσωτερικές συνθήκες, από τον βαθμό της ηθικής συνείδησης που επιτυγχάνεται. Η Γαλλική Επανάσταση είχε μια αναμφισβήτητα πολύτιμη εμπειρία σε αυτόν τον τομέα, η οποία συνδέθηκε με τη «διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων». Αυτή η ανακοίνωση ήταν ιστορικά νέα σε σχέση όχι μόνο με τον αρχαίο κόσμο και τον Μεσαίωνα, αλλά και με τη μετέπειτα Ευρώπη. Αλλά αυτή η επανάσταση είχε δύο πρόσωπα - «πρώτα τη διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και μετά την ανήκουστη συστηματική παραβίαση όλων αυτών των δικαιωμάτων από τις επαναστατικές αρχές». Από τις δύο αρχές - "άνθρωπος" και "πολίτης", ασυνάρτητα, σύμφωνα με τον Solovyov, σε σύγκριση δίπλα-δίπλα, αντί να υποτάσσεται η δεύτερη στην πρώτη, η κατώτερη αρχή (πολίτης), ως πιο συγκεκριμένη και οπτική, αποδείχθηκε ότι είναι στην πραγματικότητα ισχυρότερο και σύντομα «επισκίασε το υψηλότερο και μετά καταβροχθίστηκε όπως χρειαζόταν». Ήταν αδύνατο να προστεθεί η φράση «και ο πολίτης» μετά τα «ανθρώπινα δικαιώματα» στη φόρμουλα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αφού με αυτόν τον τρόπο ανακατεύονταν ετερογενή πράγματα και μπήκαν στον ίδιο πίνακα το «υπό όρους με άνευ όρων». Είναι αδύνατο με το σωστό μυαλό σας να πείτε ακόμη και σε έναν εγκληματία ή έναν ψυχικά ασθενή «Δεν είσαι άντρας!», αλλά είναι πολύ πιο εύκολο να πεις «Χθες ήσουν πολίτης» (η ιδέα του Αύγουστου Κοντ για την ανθρωπότητα) .

Για τη νομική κατανόηση του Solovyov, εκτός από τον γενικό σεβασμό της ιδέας του δικαίου (νόμος ως αξία), υπάρχει επίσης μια τάση να αναδεικνύεται και να σκιάζεται η ηθική αξία του δικαίου, των νομικών θεσμών και των αρχών. Μια τέτοια θέση αντικατοπτρίζεται στον ίδιο τον ορισμό του δικαίου, σύμφωνα με τον οποίο το δίκαιο είναι, πρώτα απ' όλα, «το κατώτατο όριο ή κάποιο ελάχιστο ηθικό, εξίσου υποχρεωτικό για όλους» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics).

Ο φυσικός νόμος για αυτόν δεν είναι κάποιο είδος απομονωμένου φυσικού νόμου που ιστορικά προηγείται του θετικού δικαίου. Ο φυσικός νόμος στον Solovyov, όπως και στον Comte, είναι μια επίσημη ιδέα του δικαίου, που προέρχεται ορθολογικά από τις γενικές αρχές της φιλοσοφίας. Το φυσικό δίκαιο και το θετικό δίκαιο είναι για αυτόν μόνο δύο διαφορετικές απόψεις για το ίδιο θέμα.

Ταυτόχρονα, το φυσικό δίκαιο ενσωματώνει την «λογική ουσία του δικαίου» και το θετικό δίκαιο ενσαρκώνει το ιστορικό φαινόμενο του δικαίου. Ο ιστορικός νόμος υλοποιείται ανάλογα «από την κατάσταση της ηθικής συνείδησης σε μια δεδομένη κοινωνία και από άλλες ιστορικές συνθήκες». Αυτές οι συνθήκες προκαθορίζουν τα χαρακτηριστικά της συνεχούς προσθήκης του φυσικού νόμου στο θετικό δίκαιο.

«Ο φυσικός νόμος είναι αυτός ο αλγεβρικός τύπος σύμφωνα με τον οποίο η ιστορία αντικαθιστά διάφορες πραγματικές αξίες του θετικού δικαίου». Ο φυσικός νόμος ανάγεται εξ ολοκλήρου σε δύο παράγοντες - ελευθερία και ισότητα, δηλαδή, στην πραγματικότητα, είναι ένας αλγεβρικός τύπος οποιουδήποτε νόμου, η ορθολογική (λογική) ουσία του. Ταυτόχρονα, το ηθικό ελάχιστο, το οποίο αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι εγγενές όχι μόνο στο φυσικό δίκαιο, αλλά και στο θετικό δίκαιο.

Η ελευθερία είναι το απαραίτητο υπόστρωμα και η ισότητα είναι η απαραίτητη φόρμουλα της. Στόχος μιας κανονικής κοινωνίας και νόμου είναι το δημόσιο καλό. Αυτός ο στόχος είναι γενικός και όχι μόνο συλλογικός (όχι το άθροισμα των επιμέρους στόχων). Αυτός ο κοινός στόχος στην ουσία του ενώνει όλους και όλους εσωτερικά. Ταυτόχρονα, η σύνδεση όλων και όλων επέρχεται λόγω δράσεων αλληλεγγύης για την επίτευξη ενός κοινού στόχου. Το δίκαιο προσπαθεί να πραγματοποιήσει τη δικαιοσύνη, αλλά η επιθυμία είναι μόνο μια γενική τάση, το «λογότυπο» και η έννοια του δικαίου.

Το θετικό δίκαιο ενσαρκώνει και πραγματοποιεί (μερικές φορές όχι απόλυτα) αυτή τη γενική τάση μόνο σε συγκεκριμένες μορφές. Ο νόμος (δικαιοσύνη) βρίσκεται σε τέτοια σχέση με τη θρησκευτική ηθική (αγάπη), στην οποία βρίσκεται το κράτος και η εκκλησία. Ταυτόχρονα, η αγάπη είναι η ηθική αρχή της εκκλησίας και η δικαιοσύνη είναι η ηθική αρχή του κράτους. Ο νόμος, σε αντίθεση με τους «κανόνες της αγάπης, της θρησκείας», συνεπάγεται μια υποχρεωτική απαίτηση για την εφαρμογή του ελάχιστου αγαθού» Solovyov V.S. δικαίωση της καλοσύνης. Ηθική φιλοσοφία / V.S. Solovyov. - M.: Directmedia Publishing, 2002. - S. 169 ..

«Η έννοια του νόμου, από τη φύση της, περιέχει ένα αντικειμενικό στοιχείο ή μια απαίτηση εφαρμογής». Είναι απαραίτητο το δικαίωμα να έχει πάντα τη δύναμη να πραγματοποιηθεί, δηλαδή η ελευθερία των άλλων «ανεξάρτητα από την υποκειμενική μου αναγνώριση ή την προσωπική μου δικαιοσύνη, θα μπορούσε πάντα στην πραγματικότητα να περιορίσει την ελευθερία μου σε ίση βάση με όλους τους άλλους .» Το δίκαιο στην ιστορική του διάσταση εμφανίζεται ως «ένας ιστορικά κινητός ορισμός της αναγκαίας αναγκαστικής ισορροπίας δύο ηθικών συμφερόντων - της προσωπικής ελευθερίας και του κοινού καλού». Το ίδιο σε μια άλλη διατύπωση αποκαλύπτεται ως ισορροπία μεταξύ του τυπικού-ηθικού συμφέροντος της προσωπικής ελευθερίας και του υλικού-ηθικού συμφέροντος του κοινού καλού.

Η νομική κατανόηση του Solovyov είχε σημαντικό αντίκτυπο στις νομικές απόψεις των Bulgakov, Berdyaev και άλλων, καθώς και στη γενική πορεία των συζητήσεων για τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους κατά τη διάρκεια της «ρωσικής θρησκευτικής αναγέννησης» (την πρώτη δεκαετία του 20ου αιώνα). .

Έτσι, συνοψίζοντας τις διδασκαλίες του V.S. Solovyov σχετικά με το δίκαιο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι:

Ηθική - πάντα προσπαθεί να οικοδομήσει ένα ιδανικό. προδιαγράφει σωστή συμπεριφορά, απευθύνεται μόνο στην εσωτερική πλευρά της βούλησης του ατόμου.

Δίκαιο - είναι υπό όρους και περιλαμβάνει περιορισμό, επειδή στο νομικό πεδίο, μια πράξη και το αποτέλεσμά της είναι σημαντικά. θεωρεί την εξωτερική εκδήλωση της βούλησης - ιδιοκτησία, δράση, αποτέλεσμα δράσης.

Το καθήκον του νόμου δεν είναι να κάνει τη Βασιλεία του Θεού στη γη, αλλά να μην μετατρέπει τις ζωές των ανθρώπων σε Κόλαση.

Ο σκοπός του δικαίου είναι να εξισορροπήσει δύο ηθικά συμφέροντα: την προσωπική ελευθερία και το κοινό καλό. Το «κοινό καλό» θα πρέπει να περιορίζει τα ιδιωτικά συμφέροντα του λαού, αλλά δεν μπορεί να τα αντικαταστήσει. Ο Solovyov αντιτάχθηκε στη θανατική ποινή και στη ισόβια κάθειρξη, που, κατά τη γνώμη του, έρχονται σε αντίθεση με την ουσία του νόμου.

Νόμος είναι «ο περιορισμός της προσωπικής ελευθερίας από τις απαιτήσεις του κοινού καλού».

Σημάδια του νόμου: 1) δημοσιότητα. 2) ειδικότητα? 3) πραγματική δυνατότητα εφαρμογής.

Σημάδια εξουσίας: 1) δημοσίευση νόμων. 2) μια δίκαιη δίκη. 3) επιβολή των νόμων.

Το κράτος - προστατεύει τα συμφέροντα των πολιτών.

Χριστιανικό κράτος - προστατεύει τα συμφέροντα των πολιτών και επιδιώκει να βελτιώσει τις συνθήκες για την ύπαρξη ενός ατόμου στην κοινωνία. φροντίζει τους οικονομικά αδύναμους.

Η πρόοδος του κράτους συνίσταται στο «να εντυπωσιάσει τον εσωτερικό ηθικό κόσμο ενός ατόμου όσο το δυνατόν λιγότερο και να εξασφαλίσει εξωτερικές συνθήκες για μια άξια ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων όσο το δυνατόν ακριβέστερα και ευρύτερα».

«Ο νομικός εξαναγκασμός δεν αναγκάζει κανέναν να είναι ενάρετος. Το καθήκον του είναι να αποτρέψει κακό πρόσωπογίνε κακός (επικίνδυνος για την κοινωνία)». Η κοινωνία δεν μπορεί να ζει μόνο ηθικός νόμος. Για την προστασία όλων των συμφερόντων χρειάζονται νομικοί νόμοι και το κράτος.

2. Να επισημάνετε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της μεσαιωνικής πολιτικής και νομικής σκέψης

Πολιτικά και νομικά δόγματα σε Δυτική Ευρώπηη μεσαιωνική εποχή τροποποιήθηκε συνεχώς. Οι αλλαγές και οι σημαντικές μετατοπίσεις που σημειώθηκαν σε αυτές ήταν φυσική συνέπεια των σοβαρών αλλαγών που συνόδευσαν την εξέλιξη των κοινωνικοοικονομικών και πολιτικών συστημάτων της φεουδαρχικής κοινωνίας στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Η εξέλιξη περιλαμβάνει τρεις κύριες ιστορικό στάδιο Sharapova T.A. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Σημειώσεις διάλεξης / Τ.Α. Σαράποβα. - M.: A-Prior, 2012. - S. 89 .:

το πρώτο - πρώιμο φεουδαρχικό (τέλη 5ου - μέσα 11ου αιώνα).

το δεύτερο - η εποχή της πλήρους ανάπτυξης του φεουδαρχικού συστήματος, η φάση της ακμής του (μέσα XI - τέλος XV αιώνα).

τρίτο - ύστερος Μεσαίωνας(τέλη XV - αρχές XVII αιώνα). μια περίοδος παρακμής, η παρακμή της φεουδαρχίας και η γέννηση των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων.

Η σταδιακή φύση της ανάπτυξης της φεουδαρχικής κοινωνίας προκαθόρισε σε μεγάλο βαθμό τα χαρακτηριστικά και τη δυναμική της μεσαιωνικής δυτικοευρωπαϊκής πολιτικής και νομικής σκέψης. Η ιδιαιτερότητα των διαθέσεων των ανθρώπων δόθηκε από το γεγονός της εξαιρετικά ισχυρής επιρροής σε αυτό. χριστιανική θρησκείακαι Ρωμαίος καθολική Εκκλησία. Αυτή η εκκλησία κυριάρχησε σχεδόν αδιαίρετα στη σφαίρα της πνευματικής ζωής για όλο σχεδόν τον Μεσαίωνα. Στα χέρια του κλήρου, η πολιτική και η νομολογία, όπως όλες οι άλλες επιστήμες, παρέμειναν εφαρμοσμένοι κλάδοι της θεολογίας. Σε όλη την πολιτική ιστορία του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα, υπήρξε ένας σκληρός αγώνας μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, του παπισμού και των κοσμικών φεουδαρχών (κυρίως μοναρχών) για τον ηγετικό ρόλο στην κοινωνία. Αντίστοιχα, ένα από τα κεντρικά προβλήματα της τότε πολιτικής και νομικής γνώσης ήταν το ερώτημα ποια αρχή (οργάνωση) έπρεπε να έχει προτεραιότητα: πνευματική (εκκλησία) ή κοσμική (κρατική) Rubanik S.A. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / S.A. Ρουμπάνικ. - M.: Yurayt, 2012. - S. 143 ..

Δικαιολογώντας τους πολιτικούς ισχυρισμούς της εκκλησίας, οι ιδεολόγοι της υποστήριξαν ότι η εξουσία των κυρίαρχων προέρχεται από την εκκλησία και έλαβε την εξουσία της απευθείας από τον Χριστό. Εξ ου και το άνευ όρων καθήκον των χριστιανών ηγεμόνων να υπακούουν στο κεφάλι χριστιανική εκκλησία. Για παράδειγμα, σύμφωνα με το δόγμα των "δύο σπαθιών", που αναπτύχθηκε στους αιώνες XII-XIII, οι ιδρυτές της εκκλησίας είχαν δύο ξίφη. Έβαλαν το ένα και το κράτησαν μαζί τους. Η άλλη εκκλησία παραδόθηκε σε κυρίαρχους για να μπορούν να διαχειρίζονται τις επίγειες υποθέσεις. Δεν αρμόζει η ίδια η εκκλησία να χρησιμοποιεί γυμνό σπαθί, να κρατά ένα ματωμένο όπλο. Ωστόσο, το θέτει σε κίνηση, αλλά με τη βοήθεια κυρίαρχων, προικισμένων από την εκκλησία με το δικαίωμα να διοικούν τους ανθρώπους και να τους τιμωρούν. Σύμφωνα με τους θεολόγους, ο κυρίαρχος είναι υπηρέτης της εκκλησίας, υπηρετώντας την σε τέτοια θέματα που είναι ανάξια για κληρικό.

Αξίζει να σημειωθεί ότι όσοι αντιστάθηκαν στην επιθυμία της Εκκλησίας να υποτάξει κυρίαρχους, κοσμικούς φεουδάρχες, που αντιστάθηκαν στις επίμονες προσπάθειές της να ηγηθεί πολιτική ζωήστην κοινωνία, οι οποίοι υποστήριζαν την υπεροχή του κράτους έναντι της πνευματικής εξουσίας, μοιράζονταν γενικά τις αρχές χριστιανικό δόγμα. Έκκληση στα κείμενα άγια γραφήως καθοριστικές αποδείξεις ορθότητας, ο σχολαστικός τρόπος τεκμηρίωσης των υπερασπιστούμενων διατριβών, η γλώσσα της θεολογίας κ.λπ. - όλα αυτά ήταν συνήθως παρόντα στις ομιλίες των εκπροσώπων καθενός από τα αντιμαχόμενα στρατόπεδα. Διάφορα ιδεολογικά ρεύματα στα οποία εκφράστηκε η διαμαρτυρία για την κυριαρχία της επίσημης εκκλησίας, την εκμετάλλευση και την αυθαιρεσία των κοσμικών φεουδαρχών (πληβείο και φυλετικές αιρέσεις), επίσης γενικά δεν ξεπέρασαν τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Είναι αλήθεια ότι τα κοινωνικοπολιτικά προγράμματα που γεννήθηκαν στους κόλπους αυτών των αντιπολιτευτικών κινημάτων διέφεραν πολύ από τις κοινωνικές και ταξικές συμπεριφορές των ιδεολόγων της φεουδαρχίας. Μηχανή I.F. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / I.F. Μηχανή. - M.: Yurayt, 2012. - S. 105.

Διαμορφώνοντας και αναπτύσσοντας στη βάση φεουδαρχικών σχέσεων, υπό την κολοσσιαία επιρροή του Χριστιανισμού, της Καθολικής Εκκλησίας, της πολιτικής και νομικής γνώσης της μεσαιωνικής Δυτικής Ευρώπης, ταυτόχρονα αντιλήφθηκε και συνέχισε με τον δικό του τρόπο στις νέες ιστορικές συνθήκες μια σειρά σημαντικών ιδεών της αρχαίας πολιτικής και νομικής σκέψης. Τέτοιες ιδέες περιλαμβάνουν, ειδικότερα, την έννοια του κράτους ως ενός είδους οργανισμού, τη διάταξη για τις σωστές και εσφαλμένες κρατικές μορφές και την κυκλοφορία τους, την ιδέα του φυσικού δικαίου ως κανόνα που προκύπτει από τη φύση των πραγμάτων, τη θέση για η υψηλή σημασία του δικαίου για την οργάνωση της κανονικής δημόσιας ζωής κ.λπ.

Στη μέθοδο του μεσαιωνικού πολιτικού και νομικού στοχασμού, που αναπτύχθηκε στα πλαίσια του θεολογικού σχολαστικισμού, υπήρχε πολύ μεγάλο μερίδιο θρησκευτικού δογματισμού. Υπήρχε όμως επίσης έντονη η τάση να διασφαλιστεί η αυστηρότητα του συλλογισμού, η συνέπεια, η συνέπεια και η σαφήνεια των συμπερασμάτων που προέκυψαν. Οι σχολαστικοί έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον για ζητήματα λογικής τεχνικής: μεθόδους ταξινόμησης, μορφές διαφωνιών, την τέχνη της επιχειρηματολογίας κ.λπ. Υπό τις κατάλληλες συνθήκες, η έμφαση στις κατάλληλες λογικές πτυχές της μελέτης άνοιξε τη δυνατότητα μετάβασης σε μια ορθολογική μελέτη των αντικειμένων, στην τεκμηρίωση της ορθολογιστικής μεθοδολογίας, που πραγματοποιήθηκε έξοχα τον 17ο αιώνα. F. Bacon, R. Descartes, T. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz.

Οι μεταβαλλόμενες και όλο και πιο περίπλοκες ανάγκες παραγωγής, επικοινωνίας και ανταλλαγής, οι ανάγκες πολιτικής και νομικής ανάπτυξης δεν επέτρεψαν στα πολιτικά και νομικά δόγματα του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα να παραμείνουν σε κατάσταση ηρεμίας, τόνωσαν τη σταδιακή επέκταση και εμβάθυνση του γνώσεις για την πολιτική, το κράτος και το δίκαιο. Σιγά σιγά, σε καμία περίπτωση απλή και απλή, αλλά αυτή η γνώση έχει προχωρήσει σε πολλές κατευθύνσεις. Ήταν ένας απαραίτητος και σημαντικός κρίκος στην ιστορία της παγκόσμιας πολιτικής και νομικής σκέψης Mazarchuk D.V. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / M .: TetraSystems, 2011. - Σ. 65 ..

Η εκμετάλλευση και η βία, η αυθαιρεσία και η ανισότητα που σημειώθηκαν στον Μεσαίωνα προκάλεσαν τη διαμαρτυρία των καταπιεσμένων. Με την κυρίαρχη θέση της θρησκείας στο δημόσια συνείδησηΣτο Μεσαίωνα, μια τέτοια ταξική διαμαρτυρία δεν μπορούσε παρά να πάρει θρησκευτικό καπλαμά. Πήρε τη μορφή διαφόρων αποκλίσεων από το δόγμα και την πρακτική στη Δυτική Ευρώπη. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, παπισμός. Ρεύματα, αντίθεση ή άμεσα εχθρικά προς το επίσημο δόγμα, έλαβαν το όνομα των αιρέσεων.

Στο πρώτο στάδιο της εξέλιξης των φεουδαρχικών σχέσεων, οι αιρέσεις δεν είχαν ακόμη μαζική βάση. Στους XI-XII αιώνες. υπήρξε έξαρση αιρετικών κινημάτων. Σε αυτές άρχισαν να συμμετέχουν αρκετά μεγάλες ομάδες ανθρώπων. Στους XI-XIII αιώνες. η ροή των αντιπολιτευτικών αιρετικών κινημάτων δεν διαφοροποιήθηκε αυστηρά ανάλογα με τα κοινωνικά ταξικά χαρακτηριστικά. Αργότερα, στους αιώνες XIV-XV, εμφανίστηκαν ως ανεξάρτητα ρεύματα οι πληβείο-αγροτικές και οι φυλετικές (αστικές) αιρέσεις.

Ένα από τα πρώτα μεγάλα αιρετικά κινήματα που είχε ευρωπαϊκή απήχηση ήταν ο Βογομιλισμός (Βουλγαρία, X-XIII αι.). Το δόγμα των Βογομίλων αντανακλούσε τη διάθεση των σκλαβωμένων Βούλγαρων αγροτών, που αντιτάχθηκαν στη φεουδαρχική εκκλησιαστική εκμετάλλευση και στην εθνική καταπίεση της χώρας από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Απόψεις παρόμοιες με αυτές του Βογομίλου και μεγάλωμα στο ίδιο περίπου κοινωνικό έδαφος (με τον Βογομιλισμό) κηρύχθηκαν στη Δυτική Ευρώπη τον 11ο-13ο αιώνα. Καθαροί, Παταρηνοί, Αλβιγένσιοι, Βαλδένσιοι κ.λπ.

Ο αντιθετικός χαρακτήρας των προαναφερθεισών αιρέσεων δόθηκε, πρώτα απ' όλα, από την οξύτατη κριτική της σύγχρονης Καθολικής Εκκλησίας που περιέχεται σε αυτές. Η ιεραρχική της δομή και η πομπώδης τελετουργία της, η άδικα αποκτηθείσα περιουσία της και οι πονηροί ιερείς της, που διαστρεβλώθηκαν, σύμφωνα με τους αιρετικούς, καταδικάστηκαν δριμύτατα. αληθινή διδασκαλίαΧριστός. Το πάθος των περισσότερων από αυτές τις αιρέσεις συνίστατο, ειδικότερα, στο ότι στιγμάτιζαν την παγιωμένη και συνεχώς αυξανόμενη ανισότητα (ιδιαίτερα την ιδιοκτησία), απέρριπταν την ιδιοκτησία, καταδίκαζαν το κέρδος. Για τους Βογομίλους, τους Καθαρούς και τους Βαλδένσιους, όχι μόνο η επίσημη εκκλησία και οι θεσμοί της ήταν απαράδεκτοι. αρνήθηκαν επίσης τον κρατισμό, όλο το σύστημα κοινωνική ζωή Dyachkova N.N. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Μέρος 1. Ιστορία πολιτικών και νομικών δογμάτων ξένων χωρών / Ν.Ν. Dyachkova, V.E. μερίδιο. - Μ.: ΜΓΟΥ, 2011. - Σ. 114 ..

Τα προγράμματα των αιρετικών κινημάτων, που εξέφραζαν τα συμφέροντα των πιο μειονεκτούντων, των πληβείων-αγροτικών μαζών, καλούσαν τους πιστούς να επιστρέψουν στην παλαιοχριστιανική οργάνωση της εκκλησίας. Η Βίβλος έγινε στα χέρια των αιρετικών ένα τρομερό και ισχυρό όπλο στον αγώνα τους ενάντια στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Τότε ο τελευταίος απλώς απαγόρευσε στους λαϊκούς (ο ταύρος του Πάπα Γρηγορίου Θ΄, 1231) να διαβάσουν το κύριο βιβλίο του Χριστιανισμού.

Τα πιο ριζοσπαστικά από τα αιρετικά ρεύματα υιοθέτησαν επίσης μερικές από τις ιδέες του μανιχαϊσμού. Οι Μανιχαίοι διακήρυξαν ολόκληρο τον σωματικό κόσμο (φυσικό-κοσμικό και κοινωνικό, ανθρώπινο) ως απόγονο του διαβόλου, την αιώνια ενσάρκωση του κακού, που άξιζε μόνο περιφρόνηση και καταστροφή. Μια τέτοια αδιάκριτη υποβάθμιση του κόσμου συνολικά, καθώς και η ανάθεση του υποτιθέμενου ιδεώδους στο παρελθόν, διαστρέβλωναν τις πραγματικές κοινωνικοπολιτικές ανάγκες των μαζών του λαού εκείνης της εποχής. αποδυνάμωσε την ελκτική δύναμη των αιρετικών κινημάτων Nersesyants V.S. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / M .: Norma, 2012. - P. 167 ..

Στους XIV-XV αιώνες. στο γενικό ρεύμα των αντιπολιτευτικών αιρετικών κινημάτων αναδείχθηκαν ξεκάθαρα δύο ανεξάρτητα ρεύματα: οι μπουργκερές και οι αγροτοπληβειακές αιρέσεις. Η πρώτη αντανακλούσε τα κοινωνικοπολιτικά συμφέροντα των πλούσιων στρωμάτων των κατοίκων της πόλης και των κοινωνικών ομάδων που τους γειτνιάζουν. Η αίρεση των burgher βρισκόταν σε στενή επαφή με τις έννοιες του μπιφτέκι για το κράτος, στις οποίες θεωρητικά κατανοήθηκε η επείγουσα ανάγκη για το σχηματισμό ενός ενιαίου εθνικού κράτους. Το πολιτικό μοτίβο αυτής της αίρεσης είναι το αίτημα για μια «φτηνή εκκλησία», που σήμαινε την κατάργηση της ιερατικής τάξης, την εξάλειψη των προνομίων και του πλούτου τους και την επιστροφή στην απλή δομή της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας.

Επιφανείς εκπρόσωποι της αίρεσης των burgher είναι ο John Wycliffe στην Αγγλία) και ο Τσέχος θεολόγος Jan Hus. Ο J. Wycliffe επέμεινε στην ανεξαρτησία της Αγγλικής Εκκλησίας από τη Ρωμαϊκή Κουρία, αμφισβήτησε την αρχή του αλάθητου των παπών και αντιτάχθηκε στην ανάμειξη των εκκλησιαστικών κύκλων στις υποθέσεις του κράτους. Ταυτόχρονα, απέρριψε τα ισοπεδωτικά συνθήματα των αγροτοπληβείων ιδεολόγων, πιστεύοντας ότι η ατομική ιδιοκτησία και ο χωρισμός της κοινωνίας σε κτήματα προέρχονται από τον Θεό. Ο Jan Hus ήταν οπαδός του J. Wycliffe. Το ανορθόδοξο περιεχόμενο των κηρυγμάτων του J. Hus συνέπεσε με τα κίνητρα του εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα των πλατιών μαζών της Τσεχικής Δημοκρατίας ενάντια στους Γερμανούς φεουδάρχες. Οι ιδέες του Wycliffe και του Hus διέφεραν ελάχιστα μεταξύ τους.

Αγροτικά-πληβεία αιρετικά κινήματα των XIV-XV αιώνων. εκπροσωπούνται από τις παραστάσεις των Lollards (mendicant ιερέων) στην Αγγλία και των Taborites στην Τσεχική Δημοκρατία. Οι Lollards, που επιθυμούσαν τη μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες και την απελευθέρωση των αγροτών από τα δεσμά της δουλείας, προσπάθησαν να εφαρμόσουν τον απλό, ασκητικό τρόπο ζωής των πρώτων χριστιανών. Στο κίνημα των Ταβοριτών, εμφανίστηκε μια ρεπουμπλικανική τάση. Ούτε οι Lollards ούτε οι Taborite κατάφεραν να πετύχουν τους στόχους τους. Ηττήθηκαν από τις συνδυασμένες προσπάθειες πνευματικών και κοσμικών φεουδαρχών.

Η θηλιά, το τσεκούρι του δήμιου, η φωτιά ήταν πάντα τα τελευταία επιχειρήματα της εκκλησίας και του τότε κράτους στον αγώνα κατά των αιρέσεων. Με τον θάνατο των αιρετικών, οι αιρετικές ιδέες δεν πέθαναν και δεν εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος.

Έτσι, στην ιστορία της Δυτικής Ευρώπης, ο Μεσαίωνας κατέλαβε μια τεράστια, περισσότερο από χίλια χρόνια εποχή (V-XVI αιώνες). Το οικονομικό σύστημα, οι ταξικές σχέσεις, οι κρατικές εντολές και οι νομικοί θεσμοί, το πνευματικό κλίμα της μεσαιωνικής κοινωνίας ήταν οι παράγοντες που επηρέασαν το περιεχόμενο, τη διαφοροποίηση και τον κοινωνικό προσανατολισμό των πολιτικών και νομικών ιδεών του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα. Είναι δυνατόν να ξεχωρίσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της πολιτικής και νομικής σκέψης της δυτικοευρωπαϊκής μεσαιωνικής κοινωνίας: τον κυρίαρχο ρόλο της εκκλησίας στην ιδεολογία της μεσαιωνικής κοινωνίας. ιδεολογική βάσηΌλα τα πολιτικά και νομικά δόγματα του Μεσαίωνα ήταν θρησκευτικές ιδέες, κείμενα της ιερής γραφής. Τα προβλήματα του κράτους και του δικαίου συζητήθηκαν στη διαδικασία και ως αποτέλεσμα του αγώνα για εξουσία και προνόμια μεταξύ του καθολικού κλήρου και των κοσμικών φεουδαρχών. τα αιρετικά κινήματα ως μορφή πολιτικής και νομικής ιδεολογίας που αντιτίθεται στη φεουδαρχία.

3. Να γίνει ένας συγκριτικός πίνακας των πολιτικών και νομικών απόψεων των Γάλλων διαφωτιστών: Φ-Μ. Voltaire, J.-J. Ρουσσώ

Οι απόψεις του Βολταίρου

(1694-1778)

Οι απόψεις του Ρουσσώ

(1712-1778)

Κατεύθυνση

Διαφωτισμός, κλασικισμός

Πολιτικός ριζοσπαστισμός

Επιστήμη και τέχνη

Ο φιλόσοφος συνέδεσε τους επερχόμενους μετασχηματισμούς στην κοινωνία με την ανάπτυξη της γνώσης και την άνοδο του πολιτισμού, η οποία, κατά τη γνώμη του, θα οδηγήσει στο γεγονός ότι οι κυβερνώντες θα συνειδητοποιήσουν την ανάγκη για μεταρρυθμίσεις.

«Η πρόοδος των επιστημών και των τεχνών, χωρίς να προσθέτει τίποτα στην ευημερία μας, μόνο χάλασε το ήθος μας». Η διάδοση της περιττής στον άνθρωπο γνώσης γεννά την πολυτέλεια, η οποία με τη σειρά της οδηγεί στον πλουτισμό κάποιων σε βάρος άλλων, στην αποξένωση πλουσίων και φτωχών.

«Ο Χριστιανισμός και η λογική δεν μπορούν να υπάρχουν ταυτόχρονα», έγραψε ο Βολταίρος. Οι φωτισμένοι άνθρωποι δεν χρειάζονται χριστιανικές αποκαλύψεις. Η πίστη σε έναν τιμωρό θεό πρέπει να διατηρηθεί μόνο για να εμπνεύσει τους αφώτιστους («τον όχλο», καθώς και τους παράλογους ηγεμόνες) με ένα ηθικό πρότυπο συμπεριφοράς. Εξ ου και η περίφημη ρήση του Βολταίρου:

«Αν ο Θεός δεν υπήρχε, τότε θα έπρεπε να εφευρεθεί».

Κατέχεται βαθιά θρησκευτικό συναίσθημα. «Ο Χριστιανισμός», γράφει ο Rousseau, «κηρύττει μόνο τη σκλαβιά και την εξάρτηση. Το πνεύμα του είναι πολύ επικερδές για την τυραννία... Οι αληθινοί Χριστιανοί είναι φτιαγμένοι για να είναι σκλάβοι. το ξέρουν και δεν τους ενοχλεί πολύ. Σύντομος επίγεια ζωήέχει πολύ μικρή αξία στα μάτια τους». Αντιπαραβάλλει τον υλισμό, τον σκεπτικισμό, ακόμη και τον αθεϊσμό των τυπικών Γάλλων διαφωτιστών με την πίστη σε ένα υπέρτατο ον.

Επανάσταση

Η στάση του Βολταίρου στην επανάσταση ήταν χαρακτηριστική για τους Γάλλους διαφωτιστές του 18ου αιώνα. Η αιτιολόγηση των προηγούμενων επαναστάσεων (για παράδειγμα, η εκτέλεση του Άγγλου βασιλιά Καρόλου Α΄), τα όνειρα για ανατροπή τυράννων μεταξύ των διαφωτιστών συνδυάστηκαν με επιχειρήματα για το ανεπιθύμητο αιματοχυσία, για τις επιζήμιες συνέπειες ενός εμφυλίου πολέμου κ.λπ. Στην ιδεολογία της φιλελεύθερης αστικής τάξης, σε αυτές τις σκέψεις προστίθεται και ο φόβος για τις εξεγέρσεις των εργατικών μαζών. «Όταν ο όχλος αρχίζει να φιλοσοφεί», υποστήριξε ο Βολταίρος, «όλα χάθηκαν». Εναπόθεσαν τις ελπίδες τους σε σταδιακές μεταρρυθμίσεις από ψηλά.

Στην κατάσταση της φύσης, όλα στηρίζονται στη δύναμη, στο νόμο του ισχυρότερου. Η εξέγερση κατά της τυραννίας είναι μια νόμιμη πράξη, όπως και τα διατάγματα με τα οποία ένας δεσπότης κυβερνά τους υπηκόους του. «Η βία τον στήριξε, η βία τον ανατρέπει: όλα πάνε με τον φυσικό τους δρόμο». Όσο ο λαός αναγκάζεται να υπακούει και να υπακούει, καλά κάνει, έγραψε ο στοχαστής. Αν όμως ο λαός, δίνοντας την ευκαιρία να ρίξει τον ζυγό, ανατρέψει την τυραννία, τα καταφέρνει ακόμα καλύτερα. Οι παραπάνω δηλώσεις περιείχαν τη δικαίωση της επαναστατικής (βίαιης) ανατροπής του απολυταρχισμού.

ο άνθρωπος

Η δεσποτική εξουσία θα αντικατασταθεί από το βασίλειο της λογικής και της ελευθερίας, στο οποίο κάθε άτομο θα έχει φυσικά δικαιώματα - το δικαίωμα στην προσωπική ακεραιότητα, το δικαίωμα στην ιδιωτική ιδιοκτησία, την ελευθερία του Τύπου, την ελευθερία της συνείδησης κ.λπ.

Στην κατάσταση της φύσης, νόμος δεν υπάρχει.

το δικό

Μόνο οι ιδιοκτήτες πρέπει να κυβερνούν το κράτος. Αναγνωρίζοντας τη φυσική ισότητα (είμαστε όλοι το ίδιο άνθρωποι), ο Βολταίρος απέρριψε σθεναρά τόσο την κοινωνική όσο και την πολιτική ισότητα. «Στον δύστυχο κόσμο μας, δεν μπορεί οι άνθρωποι, που ζουν στην κοινωνία, να μην χωρίζονται σε δύο τάξεις: η μία είναι η τάξη των πλουσίων που διατάσσουν, η άλλη είναι οι φτωχοί που υπηρετούν».

Στιγματίζει την ιδιωτική ιδιοκτησία, που γεννά την πολυτέλεια και τη φτώχεια, καταγγέλλει «υπερβολική αδράνεια για κάποιους, περίσσεια εργασίας για άλλους». Αντίπαλος της κοινωνικοποίησης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας.

Υπό την ελευθερία, ο Βολταίρος κατανοούσε την εξάλειψη των φεουδαρχικών υπολειμμάτων που δεσμεύουν τη δημιουργική πρωτοβουλία ενός ατόμου, την ιδιωτική του επιχειρηματική δραστηριότητα. Ο Βολταίρος μείωσε την ελευθερία στην ανεξαρτησία των πολιτών από την αυθαιρεσία: «Η ελευθερία συνίσταται στο να εξαρτάται μόνο από νόμους».

Η κυριαρχία του λαού εκδηλώνεται στην άσκηση της νομοθετικής του εξουσίας. Μπαίνοντας σε πολεμική με τους ιδεολόγους της φιλελεύθερης αστικής τάξης, ο Ρουσσώ υποστήριξε ότι η πολιτική ελευθερία είναι δυνατή μόνο σε ένα κράτος όπου ο λαός νομοθετεί. Η ελευθερία, σύμφωνα με τον Rousseau, συνίσταται στο γεγονός ότι οι πολίτες προστατεύονται από νόμους και τους φτιάχνουν οι ίδιοι. Με βάση αυτό διατυπώνει τον ορισμό του νόμου. «Οποιοσδήποτε νόμος, εάν ο λαός δεν τον ενέκρινε άμεσα, είναι άκυρος. δεν είναι καθόλου νόμος».

πολιτείες

Ο Βολταίρος ανήκει σε εκείνους τους στοχαστές που αποδίδουν ύψιστη σημασία όχι στις μορφές διακυβέρνησης του κράτους, σε συγκεκριμένους θεσμούς και διαδικασίες εξουσίας, αλλά στις αρχές που εφαρμόζονται με τη βοήθεια αυτών των θεσμών και διαδικασιών. Για αυτόν τέτοιες κοινωνικοπολιτικές και νομικές αρχές ήταν η ελευθερία, η ιδιοκτησία, η νομιμότητα, η ανθρωπιά.

Το κοινό καλό ως στόχος του κράτους, κατά τη γνώμη του, μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο με την πλειοψηφία των ψήφων. «Η γενική βούληση είναι πάντα σωστή», υποστήριξε ο στοχαστής.

Διαχωρισμός δυνάμεων

Προτιμούσε τη δημοκρατία, αλλά πίστευε ότι ήταν ελάχιστα χρήσιμη στην πράξη. Ο Βολταίρος αποκάλεσε τους κοινοβουλευτικούς θεσμούς στην Αγγλία πρότυπο της κρατικής οργάνωσης της εποχής του. Το πολιτικό ιδεώδες του Βολταίρου, ειδικά στα πρόσφατα έργα, προσέγγιζε την ιδέα του διαχωρισμού των εξουσιών.

Ενάντια στο δόγμα της διάκρισης των εξουσιών. Η λαϊκή κυριαρχία, πίστευε, αποκλείει την ανάγκη κατανομής της κρατικής εξουσίας ως εγγύηση της πολιτικής ελευθερίας. Για να αποφευχθεί η αυθαιρεσία και η ανομία, αρκεί, πρώτον, να γίνει διάκριση μεταξύ της αρμοδιότητας των νομοθετικών και εκτελεστικών οργάνων (ο νομοθέτης δεν πρέπει, για παράδειγμα, να λαμβάνει αποφάσεις για μεμονωμένους πολίτες, όπως στην Αρχαία Αθήνα, αφού αυτή είναι η αρμοδιότητα της κυβέρνησης) και, δεύτερον, να υποτάξουν την εκτελεστική εξουσία στον κυρίαρχο. Ο Ρουσσώ αντιπαραβάλλει το σύστημα διάκρισης των εξουσιών με την ιδέα της οριοθέτησης των λειτουργιών των οργάνων του κράτους.

Έτσι, η φιλοσοφική δραστηριότητα του Βολταίρου και του Ζαν Ζακ Ρουσώ, δύο, ίσως, των κυρίων ιδεολόγων της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης, είναι πολυπολική. Ήταν σύμβολα του Γαλλικού Διαφωτισμού, ας πούμε, δύο αντίποδες. Ο παραπάνω πίνακας συνόψισε τις απόψεις αυτών των στοχαστών για διάφορους τομείς της ζωής, όπως: κρατική δομή, στόχοι του κράτους, νόμος και ελευθερία, θρησκεία και πολιτισμός κ.λπ.

Βιβλιογραφία

1. Βολταίρος. Φιλοσοφικά γραπτά / Βολταίρος. - Μ.: Nauka, 1988. - 752 σ.

2. Dyachkova N.N. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Μέρος 1. Ιστορία πολιτικών και νομικών δογμάτων ξένων χωρών / Ν.Ν. Dyachkova, V.E. μερίδιο. - Μ.: ΜΓΟΥ, 2011. - 220 σελ.

3. Mazarchuk D.V. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / Μ.: TetraSystems, 2011. - 128 σελ.

4. Μηχάνημα Ι.Φ. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / I.F. Μηχανή. - M.: Yurayt, 2012. - 416 σελ.

5. Nersesyants V.S. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / M.: Norma, 2012. - 704 p.

6. Rubanik S.A. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων / S.A. Ρουμπάνικ. - M.: Yurayt, 2012. - 480 σελ.

7. Rousseau J.-J. Ομολογία; Βόλτες ενός μοναχικού ονειροπόλου. Ομιλίες για τις επιστήμες και τις τέχνες. Συλλογισμός για την ανισότητα: Συλλογή (μετάφραση από τα γαλλικά από τους Gorbova D.A., Rozanova M.N., Khayutina A.D.) / J.-J. Rousseau. - M.: Phoenix, 2004. - 888 p.

8. Rousseau J.J. Για το κοινωνικό συμβόλαιο / J.J. Rousseau. - Μ.: Φοίνιξ, 2001. - 416 σελ.

9. Soloviev V.S. Τρεις συνομιλίες για τον πόλεμο, την πρόοδο και το τέλος της παγκόσμιας ιστορίας / V.S. Solovyov. - Μ.: Πράβο, 2011. - 275 σελ.

10. Soloviev V.S. Αναγνώσεις για τον Θεανθρώπινο. Θεωρητική φιλοσοφία / V.S. Soloviev. - M.: Academic Project, 2011. - 296 σελ.

11. Soloviev V.S. δικαίωση της καλοσύνης. Ηθική φιλοσοφία / V.S. Solovyov. - Μ.: Directmedia Publishing, 2002. - 480 σελ.

12. Sharapova T.A. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Σημειώσεις διάλεξης / Τ.Α. Σαράποβα. - Μ.: A-Prior, 2012. - 192 σελ.

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

    Τα κύρια χαρακτηριστικά της πολιτικής και νομικής σκέψης της δυτικοευρωπαϊκής μεσαιωνικής κοινωνίας. Οι κύριες διατάξεις της θεωρίας του Θωμά Ακινάτη για το κράτος και το δίκαιο. Πολιτικό και νομικό δόγμα του Μαρσιλίου της Πάδοβας. μια σύντομη περιγραφή τουμεσαιωνική νομική σκέψη.

    δοκιμή, προστέθηκε στις 17/05/2009

    Η ιδεολογία του πολιτικού και νομικού δόγματος του Ζ.Ζ. Rousseau: πολιτικός ριζοσπαστισμός και θεωρία του φυσικού δικαίου. Η έννοια του κοινωνικού συμβολαίου. Η προέλευση της ανισότητας είναι ένα από τα κεντρικά ερωτήματα στο πρόβλημα της ανθρώπινης ελευθερίας. Θρησκευτική κοσμοθεωρία του Ρουσσώ.

    θητεία, προστέθηκε 12/04/2010

    Λόγοι προέλευσης της ανισότητας, είδη, στάδια ανάπτυξης. Το δόγμα του Rousseau για το κράτος και το δίκαιο. Το δόγμα της λαϊκής κυριαρχίας. Ο νόμος ως έκφραση της γενικής βούλησης.

    θητεία, προστέθηκε 24/01/2004

    Μεσαίωνας, τα κύρια χαρακτηριστικά της πολιτικής και νομικής σκέψης της Δυτικής Ευρώπης. Βιογραφία του Θωμά Ακινάτη και οι απόψεις του για το κράτος και το δίκαιο. Η Ρωσία στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα: τα κύρια χαρακτηριστικά της πολιτικής και νομικής σκέψης. Το δόγμα του Ιβάν Ιλίν για το κράτος και το δίκαιο.

    δοκιμή, προστέθηκε στις 23/02/2010

    Το δόγμα της προέλευσης του κράτους και του δικαίου στους αιώνες XI-XVIII: Monomakh, Zatochnik, Peresvetov, Pososhkov και Tatishchev. Πολιτικά και νομικά δόγματα στον 19ο αιώνα: Σπεράνσκι, Μπακούνιν, Τσιτσέριν. Διδασκαλίες για το κράτος στη Ρωσία τον 20ο αιώνα: Novgorodtsev, Berdyaev, Shershenevich.

    θητεία, προστέθηκε 25/01/2011

    Ταοϊσμός. Κομφουκιανισμός. Moism. Νομικισμός. Τα παλαιότερα πολιτικά και νομικά δόγματα προέκυψαν στην Αίγυπτο, την Ινδία, την Παλαιστίνη, την Κίνα και άλλες χώρες της Αρχαίας Ανατολής. Ο αρχαιότερος τύπος κοινωνίας αναπτύχθηκε στους πολιτισμούς της Αρχαίας Ανατολής.

    περίληψη, προστέθηκε 28/05/2003

    Αρχές οργάνωσης και δραστηριότητας του κρατικού μηχανισμού. Ιδέες νομικού κράτους στην ιστορία της πολιτικής και νομικής σκέψης. Κράτος και κοινωνία: πολιτικά και νομικά θεμέλια αλληλεπίδρασης. Τρόποι σχηματισμού του νομικού κράτους στη Δημοκρατία του Καζακστάν.

    διατριβή, προστέθηκε 06/06/2015

    Πολιτικά και νομικά δόγματα αρχαία Αίγυπτος, αρχαία Ρωσία. Το δόγμα του κράτους του Πολυβίου, του δικαίου των μεσαιωνικών νομικών στη Δυτική Ευρώπη. Ιδέες της Καινής Διαθήκης για την εξουσία, το κράτος και το δίκαιο. Διαμόρφωση και ανάπτυξη πολιτικών και νομικών απόψεων στο Ισλάμ.

    cheat sheet, προστέθηκε 14/11/2010

    Το θέμα και η μέθοδος της ιστορίας των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Πολιτικές και νομικές απόψεις αρχαίων κρατών: Κίνα, Ελλάδα, Ινδία και Ρώμη. νομική συνείδηση μεσαιωνική Ευρώπη. νομικές διδασκαλίεςπερίοδο της Μεταρρύθμισης. Έννοιες του κράτους και του δικαίου στον 19ο και 20ο αιώνα.

    cheat sheet, προστέθηκε 14/09/2010

    Μελέτη των κύριων κατευθύνσεων ανάπτυξης της πολιτικής και νομικής σκέψης τον 19ο - αρχές του 20ου αιώνα. Χαρακτηριστικά των απόψεων του L.I. Petrazycki στα δεξιά. Η ψυχολογική θεωρία του δικαίου και η κριτική του. Δημιουργική κληρονομιά του νομικού και σύγχρονη κατανόηση των ιδεών του.