Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Το όνομα του Πλάτωνα, ενός φιλοσόφου που έζησε στην αρχαία Ελλάδα, είναι γνωστό όχι μόνο στους φοιτητές των ιστορικών και φιλοσοφικών σχολών. Οι διδασκαλίες και τα έργα του είναι διάσημα σε όλο τον κόσμο χάρη στις προσπάθειες που κατέβαλαν οι υποστηρικτές και οι μαθητές της πλατωνικής σχολής αμέσως όσο ζούσε. Ως αποτέλεσμα, οι ιδέες του Πλάτωνα έγιναν ευρέως διαδεδομένες και άρχισαν να εξαπλώνονται γρήγορα σε όλη την Ελλάδα και στη συνέχεια σε ολόκληρη Αρχαία Ρώμηκαι από εκεί στις πολυάριθμες αποικίες της.

Η ζωή και το έργο του φιλοσόφου ήταν ποικίλη, γεγονός που συνδέεται με τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής κοινωνίας του 5ου-4ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του Πλάτωνα

Η καταγωγή, η οικογένεια, η εκπαίδευση, το πολιτικό σύστημα της Ελλάδας είχαν μεγάλη επίδραση στη διδασκαλία του φιλοσόφου. Οι βιογράφοι του Πλάτωνα πιστεύουν ότι γεννήθηκε είτε το 428 είτε το 427 π.Χ., και πέθανε το 348 ή το 347 π.Χ.

Την εποχή της γέννησης του Πλάτωνα στην Ελλάδα, έγινε πόλεμος μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης, που ονομαζόταν Πελοποννησιακός. Αφορμή για τον εσωτερικό αγώνα ήταν η εδραίωση επιρροής σε ολόκληρη την Ελλάδα και τις αποικίες.

Το όνομα Πλάτωνας επινοήθηκε είτε από δάσκαλο της πάλης είτε από μαθητές του φιλοσόφου στα νιάτα του, αλλά κατά τη γέννησή του ονομάστηκε Αριστοκλής. Μετάφραση από την αρχαία ελληνική γλώσσα, «Πλάτων» σημαίνει φαρδύς ή πλατύς ώμος. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Αριστοκλής ασχολούνταν με την πάλη, είχε μεγάλη και δυνατή σωματική διάπλαση, για την οποία ο δάσκαλος τον αποκαλούσε Πλάτωνα. Μια άλλη εκδοχή λέει ότι το ψευδώνυμο προέκυψε λόγω των ιδεών και των απόψεων του φιλοσόφου. Υπάρχει μια τρίτη επιλογή, σύμφωνα με την οποία ο Πλάτων είχε ένα μάλλον φαρδύ μέτωπο.

Ο Αριστοκλής γεννήθηκε στην Αθήνα. Η οικογένειά του θεωρήθηκε αρκετά ευγενής και αριστοκρατική, ηγετική συγγένεια από τον βασιλιά Κόδρα. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για τον πατέρα του αγοριού, πιθανότατα το όνομά του ήταν Άριστον. Η μητέρα - Periction - πήρε ενεργό μέρος στη ζωή της Αθήνας. Μεταξύ των συγγενών του μελλοντικού φιλοσόφου ήταν ο εξαιρετικός πολιτικός Σόλων, ο αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας Κριτίας και ο ρήτορας Ανδοκίδης.

Ο Πλάτων είχε μια αδερφή και τρία αδέρφια - δύο αδέρφια και έναν θετό αδερφό, και κανένας από αυτούς δεν ήταν λάτρης της πολιτικής. Ναι, και ο ίδιος ο Αριστοτέλης προτιμούσε να διαβάζει βιβλία, να συνθέτει ποίηση, να συνομιλεί με φιλοσόφους. Το ίδιο έκαναν και τα αδέρφια του.

Το αγόρι έλαβε μια πολύ καλή εκπαίδευση εκείνη την εποχή, η οποία συνίστατο στην παρακολούθηση μαθημάτων μουσικής, γυμναστικής, γραμματισμού, σχεδίου και λογοτεχνίας. Στα νιάτα του άρχισε να συνθέτει τις δικές του τραγωδίες, επιγράμματα, που ήταν αφιερωμένα στους θεούς. Τα χόμπι για τη λογοτεχνία δεν εμπόδισαν τον Πλάτωνα να λάβει μέρος σε διάφορους αγώνες, διαγωνισμούς, τουρνουά πάλης.

Η φιλοσοφία του Πλάτωνα επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από:

• Ο Σωκράτης, που γύρισε τη ζωή και την κοσμοθεωρία ενός νέου. Ήταν ο Σωκράτης που έδωσε στον Πλάτωνα τη σιγουριά ότι υπάρχει αλήθεια και υψηλές αξίες στη ζωή που μπορούν να δώσουν ευλογίες και ομορφιά. Αυτά τα προνόμια μπορούν να αποκτηθούν μόνο με σκληρή δουλειά, αυτογνωσία και βελτίωση.
• Το δόγμα των σοφιστών, που υποστήριζαν ότι υπάρχει κοινωνική ανισότητα, και η ηθική είναι εφεύρεση των αδυνάτων, και μια αριστοκρατική μορφή διακυβέρνησης ταιριάζει καλύτερα στην Ελλάδα.
• Ο Ευκλείδης, γύρω από τον οποίο συγκεντρώθηκαν οι μαθητές του Σωκράτη. Για κάποιο διάστημα θυμήθηκαν τον δάσκαλο, βίωσαν τον θάνατό του. Μετά τη μετακόμισή του στα Μέγαρα, ο Πλάτων είχε την ιδέα να ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο, ο οποίος πίστευε, όπως ο δάσκαλός του, ότι η σοφία μεταδόθηκε από άλλους ανθρώπους. Και για αυτό χρειάζεται να ταξιδέψετε και να επικοινωνήσετε.

Ταξίδι

Οι ιστορικοί δεν έχουν αποδείξει πλήρως πού πήγε πρώτος ο Πλάτων. Είναι πιθανό να ήταν η Βαβυλώνα ή η Ασσυρία. Σοφοί από αυτές τις χώρες του έδωσαν γνώσεις μαγείας και αστρονομίας. Πού ακολούθησε ο περιπλανώμενος Έλληνας, οι βιογράφοι δεν έχουν παρά να κάνουν εικασίες. Μεταξύ των εκδόσεων είναι η Φοινίκη, η Ιουδαία, η Αίγυπτος, πολλές πόλεις της Βόρειας Αφρικής, όπου συναντήθηκε με τους μεγαλύτερους μαθηματικούς εκείνης της εποχής - τον Θεόδωρο και τον Αρίστιππο. Ο πρώτος φιλόσοφος πήρε μαθήματα μαθηματικών, άρχισε σταδιακά να πλησιάζει τους Πυθαγόρειους. Η επιρροή τους στην πλατωνική φιλοσοφία μαρτυρείται από όσα μελέτησε ο Πλάτωνας διάφορα σύμβολαΧώρος και ανθρώπινη ύπαρξη. Οι Πυθαγόρειοι βοήθησαν να γίνει η διδασκαλία του φιλοσόφου πιο σαφής, αυστηρή, αρμονική, συνεπής και περιεκτική. Αυτές τις αρχές χρησιμοποίησε στη συνέχεια για να εξετάσει κάθε θέμα και να δημιουργήσει τις δικές του θεωρίες.

Η εταιρεία Πλάτωνας στο ταξίδι ήταν ο Εύδοξος, που δόξασε την Ελλάδα στον τομέα της αστρονομίας και της γεωγραφίας. Μαζί επισκέφτηκαν τις χώρες που προαναφέρθηκαν και στη συνέχεια εγκαταστάθηκαν στη Σικελία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Από εκεί πήγε στις Συρακούσες, όπου συνάντησε τον τύραννο Διονύσιο. Το ταξίδι κράτησε μέχρι το 387 π.Χ.

Από τις Συρακούσες, ο Πλάτωνας αναγκάστηκε να φύγει, φοβούμενος τον διωγμό του τυράννου. Όμως ο Έλληνας δεν τα κατάφερε. Πουλήθηκε ως σκλάβος στο νησί της Αίγινας, όπου τον αγόρασε ένας από τους ντόπιους. Ο Πλάτωνας αφέθηκε αμέσως ελεύθερος.

Μετά από πολύωρες περιπλανήσεις, ο φιλόσοφος κατέληξε και πάλι στην Αθήνα, όπου αγόρασε ένα σπίτι με κήπο. Παλαιότερα υπήρχε ειδωλολατρικό ιερό αφιερωμένο στη θεά Αθηνά. Σύμφωνα με το μύθο, η περιοχή δωρίστηκε από τον Θησέα στον ήρωα Ακαδέμ για ιδιαίτερες αξιώσεις. Διέταξε να φυτέψουν ελιές εδώ και να εξοπλίσουν το ιερό.

Πλατωνική Ακαδημία

Οι κάτοικοι της Αθήνας άρχισαν γρήγορα να αποκαλούν το μέρος όπου ζούσε ο Πλάτωνας, Ακαδημία. Αυτό το όνομα κάλυπτε κήπους, γυμναστήρια και άλση. Το 385 π.Χ., σχηματίζεται μια φιλοσοφική σχολή, η οποία υπήρχε μέχρι τον 5ο αιώνα. μ.Χ., δηλ. μέχρι το τέλος της αρχαιότητας.

Η ακαδημία σε μορφή αντιπροσώπευε μια ένωση σοφών που υπηρέτησαν τον Απόλλωνα και διάφορες μούσες.

Η ακαδημία ονομαζόταν επίσης μουσεία και ο ιδρυτής της ονομαζόταν σολάρχης. Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, διορίστηκε διάδοχος του Πλάτωνα, τον οποίο έκανε δικό του ανιψιό.

Πάνω από την είσοδο της Ακαδημίας υπήρχε η επιγραφή «Να μην μπαίνει κανένας μη γεωμέτρης», που σήμαινε ότι η είσοδος στο σχολείο ήταν κλειστή για όποιον δεν σέβεται τα μαθηματικά και τη γεωμετρία.

Τα κύρια μαθήματα στο σχολείο ήταν η αστρονομία και τα μαθηματικά, τα μαθήματα γίνονταν σύμφωνα με το γενικό και ατομικό σύστημα. Ο πρώτος τύπος μελέτης ήταν κατάλληλος για το ευρύ κοινό και ο δεύτερος - μόνο για έναν μάλλον στενό κύκλο ανθρώπων που ήθελαν να σπουδάσουν φιλοσοφία.

Οι μαθητές της Ακαδημίας έμεναν στο γυμνάσιο, οπότε έπρεπε να ακολουθήσουν την αυστηρή καθημερινότητα που είχε καθιερώσει ο ίδιος ο Πλάτωνας. Το πρωί, οι μαθητές ξύπνησαν από το χτύπημα ενός ξυπνητηριού, που έφτιαξε ο ίδιος ο φιλόσοφος. Οι μαθητές ζούσαν αρκετά ασκητικά, καθώς κήρυτταν οι Πυθαγόρειοι, έτρωγαν όλοι μαζί, περνούσαν πολύ χρόνο στη σιωπή, σκέφτονταν και καθάριζαν τις σκέψεις τους.

Τα μαθήματα στην Ακαδημία πραγματοποιούνταν από τον Πλάτωνα, τους μαθητές του και τους απόφοιτους του φιλοσοφική σχολήπου έχουν ολοκληρώσει επιτυχώς το μάθημα. Οι συζητήσεις γίνονταν σε έναν κήπο ή άλσος, ένα σπίτι όπου ήταν εξοπλισμένο μια ειδική εξέδρα.

Οι μαθητές της Πλατωνικής Ακαδημίας έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στη μελέτη των εξής επιστημών:

• Φιλοσοφία;
• Μαθηματικά;
• Αστρονομία;
• Βιβλιογραφία;
• Βοτανική;
• Δίκαιο (συμπεριλαμβανομένης της νομοθεσίας, της δομής των κρατών).
• Φυσικές Επιστήμες.

Μεταξύ των μαθητών του Πλάτωνα ήταν ο Λυκούργος, ο Υπέριλος, ο Φίλιππος από την Όπουντη, ο Δημοσθένης.

τελευταία χρόνια της ζωής

Όταν ο Πλάτων ήταν πάνω από 60 ετών, προσκλήθηκε ξανά στις Συρακούσες, όπου βασίλευε ο Διονύσιος ο νεότερος. Σύμφωνα με τον Δίων, ο ηγεμόνας επεδίωξε να αποκτήσει νέες γνώσεις. Ο Πλάτων κατάφερε να πείσει τον τύραννο ότι η τυραννία είναι μια αναποτελεσματική μορφή διακυβέρνησης. Αυτός ο Διονύσιος Τζούνιορ το αναγνώρισε αρκετά γρήγορα.

Λόγω κουτσομπολιών και μηχανορραφιών των εχθρών, ο Δίων εκδιώχθηκε από τον ηγεμόνα του από τις Συρακούσες και ως εκ τούτου μετακόμισε για να ζήσει στην Αθήνα, στην Ακαδημία του Πλάτωνα. Ακολουθώντας τον φίλο του, επέστρεψε στο σπίτι και ο ηλικιωμένος φιλόσοφος.

Για άλλη μια φορά, ο Πλάτων επισκέφτηκε τις Συρακούσες, αλλά απογοητεύτηκε εντελώς από τον Διονύσιο, βλέποντας την προδοσία του προς τους άλλους. Στη Σικελία παρέμεινε ο Δίων, ο οποίος πέθανε το 353 π.Χ. Η είδηση ​​του θανάτου ενός φίλου σακάτεψε πολύ τον φιλόσοφο, άρχισε να αρρωσταίνει συνεχώς και να είναι μόνος. Το έτος και η ημέρα του θανάτου του Πλάτωνα δεν έχουν καθοριστεί με ακρίβεια. Πιστεύεται ότι πέθανε την ημέρα της γέννησής του. Πριν πεθάνει, έδωσε ελευθερία στον δούλο του, διέταξε να συνταχθεί διαθήκη, σύμφωνα με την οποία η μικρή περιουσία του φιλοσόφου μοιράστηκε σε φίλους.

Ο μεγάλος Έλληνας κηδεύτηκε στην Ακαδημία, όπου οι κάτοικοι της Αθήνας έστησαν μνημείο στον Πλάτωνα.

έργα του Πλάτωνα

Σε αντίθεση με πολλούς αρχαίους συγγραφείς, τα έργα των οποίων έχουν φτάσει στους σύγχρονους αναγνώστες σε αποσπασματική κατάσταση, τα έργα του Πλάτωνα έχουν διατηρηθεί στο σύνολό τους. Η αυθεντικότητα κάποιων εξ αυτών αμφισβητείται από τους βιογράφους, με αποτέλεσμα να προκύψει το «πλατωνικό ζήτημα» στην ιστοριογραφία. Ο γενικός κατάλογος των έργων του φιλοσόφου είναι:

• 13 γράμματα?
• Απολογία του Σωκράτη.
• 34 διάλογοι.

Είναι λόγω των διαλόγων που οι ερευνητές διαφωνούν συνεχώς. Οι καλύτερες και πιο διάσημες δημιουργίες σε μορφή διαλόγου είναι:

• Φαίδωνα;
• Παρμενίδης;
• Σοφιστής;
• Τίμαιος;
• Κατάσταση;
• Φαίδρος;
• Παρμενίδης.

Ένας από τους Πυθαγόρειους, του οποίου το όνομα ήταν Θράσυλλος, ο οποίος υπηρέτησε ως αστρολόγος στην αυλή του Ρωμαίου αυτοκράτορα Τιβέριου, συνέλεξε και δημοσίευσε τα γραπτά του Πλάτωνα. Ο φιλόσοφος αποφάσισε να σπάσει όλα τα δημιουργήματα σε τετραλογία, με αποτέλεσμα να εμφανιστούν ο Αλκιβιάδης ο Πρώτος και ο Δεύτερος, Αντίπαλοι, Πρωταγόρας, Γοργίας, Λύσης, Κρατύλος, Απολογία, Κρίτων, Μίνωας, Νόμοι, Μετανόμοι, Γράμματα, Πολιτεία και άλλοι. .

Γνωστοί διάλογοι που εκδόθηκαν με το όνομα Πλάτωνας.

Η μελέτη της δημιουργικότητας και των έργων του Πλάτωνα ξεκίνησε τον 17ο αιώνα. Το λεγόμενο «Σώμα κειμένων του Πλάτωνα» άρχισε να μελετάται κριτικά από μελετητές που προσπάθησαν να τακτοποιήσουν τα γραπτά με χρονολογική σειρά. Παράλληλα, προέκυψε η υποψία ότι δεν ανήκαν όλα τα έργα στον φιλόσοφο.

Τα περισσότερα από τα έργα του Πλάτωνα είναι γραμμένα με τη μορφή διαλόγου στον οποίο διεξήχθησαν οι δικαστικές ακροάσεις και οι διαδικασίες Αρχαία Ελλάδα. Μια τέτοια μορφή, όπως πίστευαν οι Έλληνες, βοηθούσε να αντικατοπτρίζονται επαρκώς και σωστά τα συναισθήματα, ο ζωντανός λόγος ενός ατόμου. Οι διάλογοι αντιστοιχούσαν καλύτερα στις αρχές του αντικειμενικού ιδεαλισμού, η έννοια του οποίου αναπτύχθηκε από τον Πλάτωνα. Ο ιδεαλισμός βασίστηκε σε αρχές όπως:

• Η πρωτοκαθεδρία της συνείδησης.
• Η επικράτηση των ιδεών έναντι του είναι.

Ο Πλάτων δεν μελέτησε ειδικά τη διαλεκτική, το είναι και τη γνώση, αλλά οι στοχασμοί του πάνω σε αυτά τα προβλήματα της φιλοσοφίας εκτίθενται σε πολυάριθμα έργα. Για παράδειγμα, στα «Γράμματα του Πλάτωνα» ή στην «Πολιτεία».

Χαρακτηριστικά των διδασκαλιών του Πλάτωνα

• Ο φιλόσοφος μελέτησε βασιζόμενος σε τρεις κύριες ουσίες - ψυχή, μυαλό και μία. Ωστόσο, δεν έδωσε έναν σαφή ορισμό αυτών των εννοιών, έτσι οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι σε ορισμένα σημεία έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του στους ορισμούς. Αυτό εκδηλώνεται και στο γεγονός ότι ο Πλάτων προσπάθησε να ερμηνεύσει αυτές τις ουσίες από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Το ίδιο ίσχυε και για τις ιδιότητες που αποδίδονταν σε έννοιες - συχνά οι ιδιότητες όχι μόνο έρχονταν σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά ήταν και αλληλοαποκλειόμενες, ασυμβίβαστες. «Ένα» ο Πλάτων ερμήνευσε ως βάση της ύπαρξης και της πραγματικότητας, θεωρώντας την ουσία ως αρχή. Δεν έχει κανείς σημάδια, καθώς και ιδιότητες, κάτι που εμποδίζει, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, να βρει την ουσία του. Το ένα είναι ένα, χωρίς μέρη, δεν ανήκει στο είναι, επομένως μπορεί να αποδοθεί σε κατηγορίες όπως «τίποτα», «άπειρο», «πολλά». Ως αποτέλεσμα, είναι δύσκολο να κατανοήσουμε ποιο είναι το ένα, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό, να αισθανθεί, να σκεφτεί και να ερμηνευθεί.
• Το μυαλό κατανοήθηκε από τον Πλάτωνα από τη σκοπιά της οντολογίας και της γνωσιολογίας. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι αυτή είναι μια από τις βαθύτερες αιτίες για όλα όσα συμβαίνουν στο σύμπαν, στον ουρανό ή στη γη. Ο νους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα πρέπει να φέρει τάξη, κατανόηση του Σύμπαντος από ανθρώπους που θα πρέπει να ερμηνεύουν φαινόμενα, αστέρια, στερέωμα, ουράνια σώματα, ζωντανά και μη από λογική άποψη. Το μυαλό είναι μια αναλογία που ζει τη δική του ζωή, έχοντας την ικανότητα να ζει.
• Ο Πλάτωνας χωρίζει την ψυχή σε δύο μέρη - κόσμο και ατομικό. Η παγκόσμια ψυχή είναι μια πραγματική ουσία, η οποία επίσης δεν κατανοήθηκε μονοσήμαντα από τον Πλάτωνα. Πίστευε ότι η ουσία αποτελείται από στοιχεία - αιώνια και χρονική ουσία. Οι λειτουργίες της ψυχής είναι η ενοποίηση του σωματικού και των ιδεών, επομένως, προκύπτει μόνο όταν θέλει ο δημουργός, δηλ. Θεός.

Έτσι, η οντολογία του Πλάτωνα βασίζεται στον συνδυασμό τριών ιδανικών ουσιών που υπάρχουν αντικειμενικά. Δεν έχουν καμία σχέση με το τι σκέφτεται και τι κάνει ένας άνθρωπος.

Η γνώση κατείχε ιδιαίτερη θέση στη φιλοσοφία του επιστήμονα. Ο Πλάτων πίστευε ότι πρέπει να γνωρίσεις τον κόσμο μέσα από τη δική σου γνώση, να αγαπήσεις την ιδέα, γι' αυτό απέρριψε τα συναισθήματα. Η πηγή του παρόντος, δηλ. Η αληθινή γνώση μπορεί να γίνει γνώση και τα συναισθήματα διεγείρουν τη διαδικασία. Μπορείς να γνωρίσεις τις ιδέες μόνο μέσα από το μυαλό, το μυαλό.

Η διαλεκτική αντίληψη του Πλάτωνα άλλαζε συνεχώς, ανάλογα με το περιβάλλον και τις απόψεις που διατύπωνε ο Έλληνας. Ο επιστήμονας θεωρούσε τη διαλεκτική μια ξεχωριστή επιστήμη στην οποία βασίζονται άλλα επιστημονικά πεδία και μέθοδοι. Αν θεωρήσουμε τη διαλεκτική ως μέθοδο, τότε θα υπάρξει διαίρεση των ενωμένων σε ξεχωριστά μέρη, τα οποία στη συνέχεια μπορούν να αναχθούν σε ένα σύνολο. Αυτή η κατανόηση του ενιαίου αποδεικνύει για άλλη μια φορά την ασυνέπεια της οντολογικής γνώσης του Πλάτωνα.

Ταξίδι μέσα διαφορετικές χώρεςείχε ιδιαίτερη επιρροή στο σχηματισμό κοινωνική φιλοσοφίαΟ Πλάτωνας, ο οποίος για πρώτη φορά σε όλη την Ελλάδα εξέθεσε συστηματικά τη γνώση για την ανθρώπινη κοινωνία και το κράτος. Οι ερευνητές πιστεύουν ότι ο φιλόσοφος προσδιόρισε αυτές τις έννοιες.

Μεταξύ των βασικών ιδεών που διατύπωσε ο Πλάτωνας σχετικά με το κράτος, αξίζει να σημειωθούν όπως:

• Οι άνθρωποι δημιούργησαν χώρες γιατί ήταν φυσική ανάγκη να ενωθούν. Ο σκοπός αυτής της μορφής οργάνωσης της κοινωνίας ήταν να διευκολύνει τις συνθήκες ζωής, ύπαρξης και οικονομικής δραστηριότητας.
• Οι άνθρωποι προσπάθησαν να ικανοποιήσουν πλήρως τις δικές τους ανάγκες και ως εκ τούτου άρχισαν να εμπλέκουν τους άλλους στην επίλυση των προβλημάτων τους.
• Η επιθυμία να απαλλαγούμε από τη φτώχεια είναι ένα από τα κύρια εργαλεία για τα οποία οι άνθρωποι άρχισαν να δημιουργούν κράτη.
• Υπάρχει μια αόρατη σύνδεση μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής, του κράτους και του σύμπαντος, αφού έχουν κοινές αρχές. Στην κατάσταση, μπορεί κανείς να βρει τρεις αρχές που αντιστοιχούν στις αρχές στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό είναι λογικό, λάγνο, έξαλλο, που συσχετίστηκε με διαβουλευτικό, επιχειρηματικό και προστατευτικό. Τρία κτήματα προέκυψαν από την αρχή της επιχείρησης - φιλόσοφοι που ήταν ηγεμόνες, πολεμιστές που έγιναν υπερασπιστές, τεχνίτες και αγρότες που έπαιξαν το ρόλο των παραγωγών.
• Εάν κάθε ένα από τα κτήματα εκτελεί σωστά τις λειτουργίες του, τότε το κράτος μπορεί να ερμηνευθεί ως δίκαιο.

Ο Πλάτων αναγνώρισε την ύπαρξη μόνο τριών μορφών διακυβέρνησης - της δημοκρατίας, της αριστοκρατίας και της μοναρχίας. Απέρριψε το πρώτο γιατί το δημοκρατικό πολίτευμα της Αθήνας σκότωσε τον Σωκράτη, που ήταν δάσκαλος του φιλοσόφου.

Εξαιτίας αυτού, ο Πλάτων πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του προσπαθώντας να αναπτύξει μια ιδέα για το πώς θα έπρεπε να είναι το κράτος και το πολιτικό σύστημα. Έχτισε τις σκέψεις του με τη μορφή διαλόγων με τον Σωκράτη, με τους οποίους γράφτηκαν οι «Νόμοι». Τα έργα αυτά δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ από τον Πλάτωνα.

Ταυτόχρονα, ο φιλόσοφος προσπάθησε να βρει μια εικόνα ενός δίκαιου ανθρώπου που λόγω δημοκρατίας θα έχει διεστραμμένες ιδέες και μυαλό. Είναι δυνατό να απαλλαγούμε από τη δημοκρατία μόνο με τη βοήθεια φιλοσόφων, τους οποίους ο επιστήμονας θεωρούσε αληθινούς και ορθούς ανθρώπους. Ως εκ τούτου, πίστευε ότι οι φιλόσοφοι είναι υποχρεωμένοι να καταλαμβάνουν μόνο τις υψηλότερες θέσεις στο κράτος, να διοικούν τους άλλους.

Εξετάζοντας θέματα σχετικά με το κράτος, τη δομή της χώρας, την ανάπτυξη του πολιτικού συστήματος, ο Πλάτων αφιέρωσε το σπουδαίο έργο του «Η Πολιτεία». Μερικές ιδέες μπορούν να βρεθούν στα γραπτά του The Politician και του The Gorgias. Σκιαγραφεί επίσης την έννοια του πώς μπορείτε να αναθρέψετε έναν πραγματικό πολίτη. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο εάν η κοινωνία είναι ταξική, γεγονός που θα επιτρέψει τη δημιουργία ενός σωστού συστήματος για τη διανομή του υλικού πλούτου. Το κράτος πρέπει να φροντίζεται από τους κατοίκους του, που δεν ασχολούνται με το εμπόριο και δεν έχουν ιδιωτική περιουσία.

Ιδιαίτερη προσοχή όμως αξίζει η κοσμολογική διδασκαλία του Πλάτωνα, που κατανοούσε τον Κόσμο και το Σύμπαν ως μπάλα. Δημιουργήθηκε, άρα είναι πεπερασμένος. Ο Δήμιουργος δημιούργησε τον Κόσμο, που έφερε τάξη στον κόσμο. Ο κόσμος έχει τη δική του ψυχή, γιατί είναι ένα ζωντανό ον. Μια ενδιαφέρουσα ψυχική κατάσταση. Δεν είναι μέσα στον κόσμο, αλλά τον τυλίγει. Η παγκόσμια ψυχή αποτελείται από σημαντικά στοιχείαόπως ο αέρας, η γη, το νερό και η φωτιά. Ο Πλάτων θεώρησε αυτά τα στοιχεία ως τα κύρια για τη δημιουργία ενός κόσμου στον οποίο υπάρχει τόσο αρμονία όσο και σχέσεις που εκφράζονται με αριθμούς. Μια τέτοια ψυχή έχει τη δική της γνώση. Ο κόσμος που δημιούργησε ο δημιουργός συμβάλλει στην ανάδυση πολλών κύκλων - αστεριών (δεν είναι σταθερά) και πλανητών.

Ο Πλάτων σκέφτηκε τη δομή του κόσμου ως εξής:

• Στην κορυφή ήταν το μυαλό, δηλ. ημίουργος.
• Κάτω από αυτό βρισκόταν η παγκόσμια ψυχή και το παγκόσμιο σώμα, που συνήθως ονομάζεται Κόσμος.

Όλα τα έμβια όντα είναι δημιούργημα του Θεού, ο οποίος δημιουργεί ανθρώπους με ψυχές. Οι τελευταίοι, μετά τον θάνατο των ιδιοκτητών τους, μετακομίζουν σε νέα σώματα. Η ψυχή είναι άυλη, αθάνατη και επομένως θα υπάρχει για πάντα. Κάθε ψυχή δημιουργεί έναν αποδημία μόνο μία φορά. Μόλις φεύγει από το σώμα, μπαίνει στον λεγόμενο κόσμο των ιδεών, όπου η ψυχή μεταφέρεται με ένα άρμα με άλογα. Ένα από αυτά είναι σύμβολο του κακού και το δεύτερο είναι της αγνότητας και της διαύγειας. Λόγω του γεγονότος ότι το κακό τραβάει το άρμα κάτω, πέφτει και η ψυχή εισέρχεται ξανά στο φυσικό σώμα.

Η ψυχή στον Πλάτωνα, όπως όλα τα άλλα, έχει μια ορισμένη δομή. Συγκεκριμένα, το na αποτελείται από λαγνεία, σύνεση και θέρμη. Αυτό επιτρέπει σε ένα άτομο να σκεφτεί, ειδικά στη διαδικασία κατανόησης και γνώσης της αλήθειας. Συνέπεια αυτού είναι ότι ο άνθρωπος σταδιακά, μέσα από εσωτερικούς διαλόγους, λύνει τα δικά του προβλήματα, αντιφάσεις, βρίσκει την αλήθεια. Χωρίς μια τέτοια λογική σύνδεση, είναι αδύνατο να βρεθεί αντικειμενικότητα. Η φιλοσοφία του Πλάτωνα λέει ότι η ανθρώπινη σκέψη έχει τη δική της διαλεκτική, η οποία σας επιτρέπει να κατανοήσετε την ουσία των πραγμάτων.

Οι ιδέες του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου μπορούσαν να αναπτυχθούν περαιτέρω μόνο από στοχαστές του 19ου αιώνα, που έφεραν τη διαλεκτική σε ένα νέο επίπεδο. Τα θεμέλιά του όμως τέθηκαν στην αρχαία Ελλάδα.

Οι ιδέες και η φιλοσοφία του Πλάτωνα αναπτύχθηκαν μετά τον θάνατό του, διεισδύοντας στη μεσαιωνική και μουσουλμανική φιλοσοφική σκέψη.

Μέχρι να βασιλέψουν οι φιλόσοφοι στο κράτος ή οι σημερινοί βασιλιάδες και άρχοντες αρχίσουν να φιλοσοφούν ευγενικά και διεξοδικά, και αυτό δεν θα συγχωνευθεί σε ένα- η κρατική εξουσία και η φιλοσοφία... τα κράτη, ακόμα και η ίδια η ανθρώπινη φυλή, δεν μπορούν να απαλλαγούν από τα κακά.

Η επιρροή του Σωκράτη - της ζωής του και της φιλοσοφίας του - στον ευρωπαϊκό πολιτισμό δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί, αλλά αυτή η επιρροή μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο έχοντας κατά νου τους μαθητές του στοχαστή. Ένας από τους πιο αγαπημένους και σίγουρα ο πιο ταλαντούχος ήταν ο Πλάτωνας (427-347 π.Χ.) Το πραγματικό όνομα του Πλάτωνα είναι Αριστοκλής. Το προσωνύμιο Πλάτωνας (πλατύς) του δόθηκε στα νιάτα του για την ισχυρή του σωματική διάπλαση. Καταγόταν από αρχοντική οικογένεια και έλαβε εξαιρετική μόρφωση, ταξίδεψε πολύ, έγραψε ποίηση. Σε ηλικία 20 ετών, γνώρισε τον Σωκράτη και μια απλή συζήτηση με αυτόν τον άντρα άλλαξε τη ζωή του. Σύμφωνα με το μύθο, μετά από αυτή τη συνομιλία, ο Πλάτων έκαψε την ποίησή του και έπαψε να ονειρεύεται μια πολιτική καριέρα. Για οκτώ ολόκληρα χρόνια δεν άφησε την αγαπημένη του δασκάλα, την εικόνα της οποίας αποτύπωσε αργότερα στους διαλόγους του. Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο Πλάτωνας εγκατέλειψε την Αθήνα, μη συγχωρώντας στους Αθηναίους την αδικία απέναντι στο είδωλό του. Για αρκετά χρόνια περιπλανήθηκε, αλλά στη συνέχεια επέστρεψε στη γενέτειρά του και ιδρύθηκε το 386 π.Χ. μι. στην Αθήνα, ένα σχολείο που λέγεται Ακαδημία.Το σχολείο ονομάστηκε έτσι κατά τύχη - απλώς βρισκόταν σε ένα άλσος αφιερωμένο σε έναν ήρωα που ονομαζόταν Ακαδημία. Από τότε όμως οι λέξεις «ακαδημία», «ακαδημαϊκός» μπήκαν σταθερά στην καθημερινότητά μας. Πάνω από την είσοδο της Ακαδημίας υπήρχε η επιγραφή: «Κανένας που δεν γνωρίζει τη γεωμετρία να μην μπει εδώ»γιατί ο Πλάτων ήταν σίγουρος ότι η γνώση των μαθηματικών είναι απαραίτητη για την ικανότητα σωστής σκέψης. Η εξουσία του Πλάτωνα ήταν τόσο μεγάλη που οι Έλληνες τον αποκαλούσαν «Θεϊκό»: σύμφωνα με το μύθο, πατέρας του ήταν ο ίδιος ο θεός Απόλλωνας. Η Ακαδημία υπήρχε για πολύ καιρό - 915 χρόνια. Στην αυλή της Ακαδημίας τάφηκε ο Πλάτων. Σύμφωνα με το μύθο, στον τάφο του ήταν σκαλισμένα τα ακόλουθα λόγια:

Δύο γιοι Απόλλωνα -

Ο Ασκληπιός γέννησε τον Πλάτωνα,

Θεραπεύει το σώμα, αυτός ο θεραπευτής της ψυχής.

Μας έχουν φτάσει 34 πλατωνικοί διάλογοι, από τους οποίους οι 23 αναγνωρίζονται ως αυθεντικοί και για τους υπόλοιπους οι ερευνητές εξακολουθούν να έχουν αμφιβολίες για την συγγραφή τους. Αλλά ακόμη και 23 φιλοσοφικά έργα είναι πολλά για να αποκαταστήσουν τις απόψεις αυτού του φιλοσόφου. Χιλιάδες τόμοι έχουν γραφτεί για τον Πλάτωνα. Ας προσπαθήσουμε τουλάχιστον να αγγίξουμε την κληρονομιά του μεγάλου στοχαστή.

Το δόγμα των ιδεών

Στα πρώτα έργα του, ο Πλάτωνας, όπως και ο δάσκαλός του Σωκράτης, αναλύει επανειλημμένα έννοιες όπως η δικαιοσύνη, η ομορφιά, η καλοσύνη κ.λπ. Από πού προέρχονται; Είναι δυνατόν να τα αποκτήσουμε ως αποτέλεσμα της γενίκευσης των ιδιοτήτων αυτών των αντικειμένων που συναντάμε στη ζωή; Τόνισαν οι Σοφιστές

ότι οι ιδέες για την ομορφιά και τη δικαιοσύνη είναι διαφορετικές για διαφορετικούς ανθρώπους και λαούς. Αν συγκρίνουμε εικόνες καλλονών από διαφορετικές εποχές, θα είναι δύσκολο να βρούμε κάτι κοινό: στο Μεσαίωνα εκτιμούνταν το ψηλό μέτωπο (οι κυρίες ξύριζαν ακόμη και τα μαλλιά τους στο κεφάλι τους για να τα μεγαλώσουν), το μικρό στήθος, το μικρό ανάστημα , τον 18ο αιώνα. - υπέροχες φόρμες και σήμερα τα λεπτά και ψηλά κορίτσια θεωρούνται ομορφιές ...

Το ίδιο συμβαίνει και με τη δικαιοσύνη. Κάποιοι δίνουν έναν «δίκαιο» αγώνα εναντίον άλλων ανθρώπων που επίσης δίνουν, από την άποψή τους, έναν «δίκαιο» αγώνα. Επομένως, αν πρόκειται να ασχοληθούμε με τη φιλοσοφία, δηλαδή να σκεφτόμαστε με ειλικρίνεια και συνέπεια, τότε έχουμε δύο τρόπους εξόδου από αυτή την κατάσταση. Πρώτον: να αναγνωρίσουμε ότι η «δικαιοσύνη» και η «ομορφιά» είναι κενές λέξεις, να τις αποκλείσουμε από το λεξικό, αντικαθιστώντας τις με πιο ακριβείς εκφράσεις: αντί για «δίκαιο» - «τι είναι ωφέλιμο για μένα», αντί για «όμορφο» - «αυτό που μου αρέσει». Είναι όμως πραγματικά συνώνυμες οι εκφράσεις «Αυτό το κορίτσι είναι όμορφο» και «Αυτό το κορίτσι που μου αρέσει»; Μετά βίας. Μπορεί να μου αρέσει ένα άσχημο κορίτσι, ή, αντίθετα, μπορεί να μην μου αρέσει ένα όμορφο κορίτσι. Το δεύτερο είναι να αναγνωρίσουμε ότι κατά κάποιο τρόπο έχουμε ήδη μια ιδέα για την ομορφιά και τη δικαιοσύνη, ώστε να μπορούμε να αξιολογήσουμε διαφορετικά κορίτσια (γλάστρες, άλογα κ.λπ.) ως όμορφα, διαφορετικούς ανθρώπους ως δίκαια. Αυτό έκανε ο Σωκράτης. Όμως ο Πλάτων προχώρησε ακόμη παραπέρα. Πρότεινε ότι οι γενικές έννοιες δεν μπορούσαν να μαθευτούν. Φαίνονται να "εκ γενετής"σαν να είχαμε ήδη δει κάπου την απόλυτη ομορφιά και δικαιοσύνη, που δεν μπορούν να βρεθούν στον κόσμο μας, πριν γεννηθούμε.

Τα πράγματα γύρω είναι μεταβλητά, αναδύονται και καταστρέφονται, και ο Ηράκλειτος είχε δίκιο όταν διακήρυξε την αλλαγή ως την κύρια αρχή του φυσικού κόσμου. Αλλά για να υπάρχουν αυτά τα μεταβλητά πράγματα, είναι απαραίτητο αυτό που τους δίνει μια αρχή, που υπάρχει αιώνια και αμετάβλητα, και που αντανακλάται σε γενικές έννοιες - ομορφιά, δικαιοσύνη, θάρρος, αλήθεια, κ.λπ. Για τον Πλάτωνα, τέτοια αιώνια». παραδείγματα » τα πράγματα ήταν ιδέες.Αν ένας ξυλουργός δεν ξέρει την ιδέα ενός τραπεζιού, δεν μπορεί να το φτιάξει. Αν δεν έχουμε ιδέα για την ομορφιά, δεν μπορούμε να πούμε κάποιον ή κάτι όμορφο.

Σε αντίθεση με τον Σωκράτη, ο Πλάτων προίκισε ιδέες ανεξάρτητη ύπαρξη.Οι ιδέες υπάρχουν, έχουν ύπαρξη και ο αισθησιακός κόσμος γύρω μας είναι μόνο σκιές ιδεών, τα αντίγραφά τους, οι αντανακλάσεις τους. Δηλαδή, κατά τη γνώμη του, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε δύο κόσμους- ο κόσμος των πραγμάτων και ο κόσμος των ιδεών.Προσπάθησε μάλιστα να προσδιορίσει τη θέση του κόσμου των ιδεών και τον τοποθέτησε στην Υπερουρανία («πάνω από τον ουρανό»). Αν ο κόσμος των πραγμάτων είναι ρευστός και μεταβλητός, τότε Ομορφος ΚΟΣΜΟΣοι ιδέες είναι αιώνιες και αμετάβλητες. Επομένως, από την άποψη του Πλάτωνα, τόσο ο Ηράκλειτος με την αιώνια αλλαγή του όσο και οι Ελεάτες με την άρνηση κάθε αλλαγής είχαν δίκιο, μιλούσαν μόνο για διαφορετικά πράγματα: ο Ηράκλειτος περιέγραψε τον κόσμο των πραγμάτων και τα χαρακτηριστικά των Ελεατικών. εφαρμόζονται στον κόσμο των ιδεών. Αποδείχθηκε ότι ο Πλάτων έλυσε το πρόβλημα του στρατηγού και του ατόμου που έθεσε ο Σωκράτης με έναν νέο τρόπο: το γενικό υπάρχει ως ιδέες, το άτομο ως πράγματα.

Ο μύθος του σπηλαίου

Πολλοί άνθρωποι διαφώνησαν με τον Πλάτωνα: κανείς δεν έχει δει ποτέ ιδέες, δεν υπάρχει απόδειξη της ύπαρξής τους, πράγμα που σημαίνει ότι η θεωρία του Πλάτωνα δεν ήταν σωστή. Ο Πλάτωνας απάντησε αλληγορικά στους κριτικούς στον περίφημο μύθο του για το σπήλαιο. Φανταστείτε μια υπόγεια σπηλιά στην οποία πέφτει φως από ψηλά. Από τη γέννησή τους, οι άνθρωποι ζουν στη σπηλιά, αλυσοδεμένοι στους τοίχους, ώστε να μην μπορούν να γυρίσουν και να δουν τι υπάρχει έξω από τη σπηλιά. Βλέπουν μόνο σκιές στους τοίχους της σπηλιάς. Κοντά στη σπηλιά υπάρχει ένας δρόμος από τον οποίο περνούν άνθρωποι, γαϊδούρια με αποσκευές, περνούν καβαλάρηδες, λουλούδια ανθίζουν στην άκρη του δρόμου, πουλιά πετούν στον ουρανό. Από όλα αυτά τα κινούμενα αντικείμενα, σκιές διασχίζουν τα τοιχώματα του σπηλαίου. Αφού οι αιχμάλωτοι του σπηλαίου δεν είδαν τίποτα άλλο εκτός από αυτές τις σκιές, τις θεωρούν πραγματική πραγματικότητα, δίνουν ονόματα και ονόματα στις σκιές, νομίζουν ότι η σκιά ενός φορτωμένου γαϊδάρου ή ενός πεζού είναι γάιδαρος ή πεζός. Μερικοί από αυτούς κάνουν ακόμη και «προβλέψεις» - μαντεύουν ποια σκιά θα εμφανιστεί στη συνέχεια στον τοίχο της σπηλιάς, προσπαθούν να δώσουν μια εξήγηση, είναι γνωστοί μεταξύ των ασκητών των σπηλαίων ως σοφοί. Έτσι εμείς, οι άνθρωποι, ζούμε στον κόσμο των πραγμάτων, δεν ξέρουμε τίποτα άλλο. Αγγίζουμε πράγματα, τα χρησιμοποιούμε, κάνουμε υποθέσεις για τις ποιότητες και τις ιδιότητές τους, αλλά μην πιστεύουμε ότι μπορεί να υπάρχει άλλη πραγματικότητα πίσω από αυτά.

Ακόμα κι αν μας το πουν αυτό (όπως μας είπε ο Πλάτωνας στο δόγμα του για τον κόσμο των ιδεών), τότε πιθανότατα δεν θα το πιστέψουμε, θα το θεωρήσουμε φαντασία και μυθοπλασία. Έτσι οι κάτοικοι του σπηλαίου θα δοκιμάζονταν όταν ελευθερώνονταν από τα δεσμά τους και έβγαιναν στον λαμπερό ήλιο - το φως θα τους έκοβε τα μάτια, θα τυφλώσει, θα προκαλούσε βάσανα. Αν ο απελευθερωτής τους είχε προσπαθήσει να εξηγήσει ότι στην προηγούμενη ζωή τους έβλεπαν μόνο φαντάσματα και τώρα μπροστά τους πραγματικό κόσμο- βουνά, θάλασσα, όμορφη Ελλάδα με ελαιώνες, οι περισσότεροι απελευθερωμένοι θα ήταν δύσκολο να πιστέψουν. Τα μάτια τους θα πονούσαν και θα έβγαζαν νερό, δεν μπορούσαν να δουν τίποτα πραγματικά, οι σκιές στους τοίχους της σπηλιάς, που τους είχαν συνηθίσει από την παιδική ηλικία, θα τους φαινόταν πιο κατανοητός και πιο ξεκάθαρος: πολλοί δεν θα τα πίστευαν όλα αυτά και αποφάσισαν ότι Ο αληθινός κόσμος βρίσκεται στη σπηλιά και τώρα βιώνουν κάποιου είδους εμμονή. Θα χρειαζόταν χρόνος για να υποχωρήσει ο πόνος στα μάτια τους, έχουν συνηθίσει να κοιτούν τον κόσμο απευθείας και να συνειδητοποιούν ότι ένας πραγματικός γάιδαρος δεν μοιάζει πολύ με τη σκιά ενός γαϊδάρου. Όσοι από τους απελευθερωμένους κρατούμενους είχαν το θάρρος και την υπομονή να συνειδητοποιήσουν ότι ο πραγματικός κόσμος δεν είναι καθόλου αυτός που φανταζόντουσαν, θα θαύμαζαν τελικά την ομορφιά της ηλιόλουστης Ελλάδας και θα ήθελαν να επιστρέψουν στη σπηλιά για να αποκαλύψουν αλήθεια στους υπόλοιπους κρατούμενους. Αλλά άλλοι αιχμάλωτοι που δεν είχαν δει το φως δεν θα πίστευαν ακόμα τις ιστορίες τους για τα κύματα στη θάλασσα και τα καταπράσινα λιβάδια, για τον γαλάζιο ουρανό και τον λαμπερό ήλιο. Το ίδιο και οι άνθρωποι: δεν πιστεύουν ότι, εκτός από σκιές (πράγματα), υπάρχει ένας αληθινός κόσμος ιδεών, και αν τους ανοίξεις αμέσως την αλήθεια, το μυαλό τους θα τυφλωθεί, όπως τα μάτια των αιχμαλώτων των σπηλαίων.

Η υπόγεια σπηλιά στον μύθο του Πλάτωνα είναι ο ορατός κόσμος γύρω μας. Οι άνθρωποι δεν ζουν στον πραγματικό κόσμο, αλλά σε έναν κόσμο φανταστικών ψευδαισθήσεων και αντικατοπτρισμών. Και όπως οι κρατούμενοι στη σπηλιά είναι συνηθισμένοι στο σκοτάδι και τις σκιές στους τοίχους, έτσι και στους ανθρώπους ο φανταστικός κόσμος τους φαίνεται ο μόνος δυνατός. Το καθήκον του φιλοσόφου είναι να διδάξει τους ανθρώπους να αισθάνονται την τύφλωσή τους και να ξυπνούν μέσα τους την επιθυμία να ξεσπάσουν στο φως. Επομένως, ο Πλάτων δεν φοβήθηκε καθόλου ότι η θεωρία του απέκλινε από τις συνηθισμένες ανθρώπινες ιδέες.

Ο μύθος του σπηλαίου ήταν μια συνειδητή λογική ιδεαλισμόςκαι μια απάντηση στους επικριτές του. Ο Πλάτων πριν από δύο χιλιάδες χρόνια (!) διατύπωσε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του όντος και της σκέψης, του πνεύματος και της ύλης (σας το είπαμε στο προηγούμενο κεφάλαιο). σημείωσε ότι ορισμένοι φιλόσοφοι «πνίγουν τα πάντα από τον ουρανό και από το αόρατο στη γη… ισχυρίζονται ότι υπάρχει μόνο αυτό που μπορεί να αγγίξει» (υλιστές)άλλοι, στους οποίους αναφέρθηκε άνευ όρων, πιστεύουν ότι «το αληθινό ον είναι κάποιο είδος κατανοητών και ασώματων ιδεών» (ιδεαλιστές).

Σύμπαν

Αν και το γενικό αντανακλάται στο συγκεκριμένο, ένας τέτοιος προβληματισμός είναι πάντα ατελής. Ένα πράγμα είναι ένα καστ μιας ιδέας, αλλά ένα καστ με ελαττώματα, όχι ένα ακριβές αντίγραφο. Τα πράγματα εξαφανίζονται, όλα πεθαίνουν αργά ή γρήγορα στον κόσμο μας. Ακόμη και Οι καλύτεροι άνθρωποι(όπως ο Σωκράτης) πεθαίνουν. Σε κάθε τι όμορφο υπάρχει πάντα κάτι άσχημο, σε κάθε πράγμα υπάρχουν μερικά ελαττώματα. Δηλαδή, ο ορατός κόσμος των πραγμάτων είναι ατελής. Γιατί οι τέλειες ιδέες δεν μπορούν να ενσωματωθούν πλήρως στα πράγματα; Ναι, γιατί τα πράγματα είναι υλικά. Ο Πλάτων κατανοούσε την ύλη ως αδρανής εκκίνηση,που «σβήνει» κάθε επίπτωση σε αυτό. Αντίστοιχα, κάθε προσπάθεια ενσωμάτωσης μιας ιδέας στην ύλη οδηγεί πάντα σε μερική παραμόρφωση της ιδέας.

Προκειμένου να εξηγήσει πώς προκύπτουν τα πράγματα, ο Πλάτων εισήγαγε μια άλλη αρχή στο φιλοσοφικό του σύστημα - τον Θεό τον Δεμίουργο. Δημιούργοςστην Αρχαία Ελλάδα σήμαινε κύριος, καλλιτέχνης, δηλαδή μιλάμε για δημιουργό Θεό που δημιουργεί τον κόσμο. Είναι ο Demiurge που φέρνει την κίνηση στον κόσμο, «ανακατεύει» ιδέες και ύλη για να φτιάξει πράγματα. Και παρόλο που ο Demiurge προσπαθεί να δημιουργήσει έναν κόσμο όχι λιγότερο όμορφο και τέλειο από τον κόσμο των ιδεών, δεν τα καταφέρνει εντελώς: η αδρανής ύλη αντιστέκεται στην επιρροή της, οι ιδέες παραμορφώνονται. Έτσι εξήγησε ο Πλάτωνας την ατέλεια του κόσμου.

Αυτό το μοντέλο έχει μια άλλη πλευρά. Εάν ένα συγκεκριμένο άλογο υπάρχει μόνο επειδή υπάρχει μια ιδέα της "ιππασίας", εάν κάθε πράγμα είναι η ενσάρκωση κάποιας ιδέας, τότε τίθεται το ερώτημα: υπάρχει μια ιδέα φόνου, κακού, ντροπής, κακίας; Άλλωστε, δυστυχώς, όλα αυτά τα φαινόμενα είναι εγγενή στον κόσμο μας. Αλλά αν υπάρχει μια ιδέα για όλα αυτά τα αρνητικά φαινόμενα, τότε ο κόσμος των ιδεών δεν μπορεί να ονομαστεί όμορφος και τέλειος, δεν είναι καλύτερος από τον κόσμο γύρω μας. Στην πραγματικότητα, κάθε πιστός θέτει στον εαυτό του την ίδια ερώτηση: αν υπάρχει ένας πανάγαθος και παντοδύναμος Θεός, τότε πώς επέτρεψε πολέμους, επιδημίες, παιδικά δάκρυα στον κόσμο; Σε αυτό το δύσκολο ερώτημα έχουν δοθεί διάφορες απαντήσεις. Ο Πλάτων ήταν ο πρώτος που πρότεινε ότι ο ιδανικός κόσμος είναι τέλειος και ένα αντίγραφο αυτού του ιδανικού κόσμου δεν είναι τόσο καλό ακριβώς λόγω της υλικότητάς του. Αυτό σημαίνει ότι η ασχήμια δεν είναι μια ειδική οντότητα, αλλά μόνο έλλειψη ομορφιάς που έχει προκύψει λόγω της αδράνειας της ύλης και το κακό γενικά είναι έλλειψη καλού.

Η γνώση ως μνήμη

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το καθήκον του καθενός μας είναι να δει το γνήσιο πίσω από το μη πραγματικό, το πραγματικό πίσω από το μη πραγματικό, το ιδανικό ον (ιδέες) πίσω από το υλικό (πράγματα). Αυτό είναι δυνατό γιατί

το άτομο δεν ανήκει εξ ολοκλήρου υλικό κόσμο. Έχει ψυχή - αιώνια και ιδανική ουσία, δηλαδή ιδέαπρόσωπο. Εφόσον η ψυχή (όπως όλες οι ιδέες) είναι αιώνια, τότε, φυσικά, δεν εξαφανίζεται με το θάνατο του σώματος, το σώμα είναι μόνο ένα προσωρινό δοχείο για την ψυχή. Ο Πλάτωνας (όπως και ο Πυθαγόρας) ήταν υποστηρικτής της ιδέας μετεμψύχωση ψυχών.

Οι θεοί, έχοντας δημιουργήσει ψυχές, τις τοποθέτησαν στα αστέρια, στους ουρανούς. Εκεί οι ψυχές είδαν την πραγματική δομή του κόσμου, βρίσκονταν στη σφαίρα των ιδεών, συλλογίστηκαν την αλήθεια και τα πάντα γνώριζε.Αλλά μόλις βρεθεί στο σώμα, η ψυχή ξεχνά τη ζωή της στους ουρανούς. Το καθήκον της εκπαίδευσης δεν είναι να διδάξει σε ένα άτομο κάτι καινούριο, αλλά να βοηθήσει να θυμηθεί αυτό που ήξερε η ψυχή του από την αρχή. Η γνώση είναι ανάμνηση.

Γιατί κάποιοι άνθρωποι είναι πιο ικανοί στη μάθηση, ενώ σε άλλους δεν δίνεται επιστήμη, παρά τις προσπάθειες και τις προσπάθειες των δασκάλων; Για να εξηγήσει αυτό το γεγονός, ο Πλάτων κατέφυγε και πάλι σε ποιητικές εικόνες. Η ανθρώπινη ψυχή, είπε ο Πλάτωνας, αποτελείται από τρία μέρη: έξυπνος, ηθελημένοςκαι λάγνος.Μπορεί να συγκριθεί με ένα άρμα με δύο φτερωτά άλογα και έναν οδηγό. Ο οδηγός είναι το μυαλό, ένα άλογο που τρέμει είναι η ψυχή με ισχυρή θέληση και το άλλο, περισσότερο σαν βαρύ φορτηγό, είναι η ποθητή ή αισθησιακή ψυχή. Μετά το θάνατο του σώματος, το άρμα (ψυχή) πετάει στο ύπαιθρο και ο αρματιστής (μυαλό) αναζητά να δει τον όμορφο κόσμο των ιδεών, να κατανοήσει τη δομή του σύμπαντος. Αλλά το λάγνο μέρος της ψυχής ορμάει πίσω στον αισθησιακό κόσμο, τραβάει το άρμα εκεί όπου παραμένουν οι συνηθισμένες απολαύσεις και χαρές. Επομένως, εκείνες οι ψυχές στις οποίες ο οδηγός αποδείχθηκε αρκετά επιδέξιος και το βουλητικό μέρος της ψυχής είναι ισχυρό, βρίσκονται στον κόσμο των ιδεών, τον συλλογίζονται και μπορούν να παραμείνουν εκεί για κάποιο χρονικό διάστημα. Άλλες ψυχές, στις οποίες κυριαρχεί το λάγνο μέρος, δεν θέλουν να πετάξουν ψηλά, αντιστέκονται στον αρματολό, σπάνε τα φτερά τους και πέφτουν στον σωματικό κόσμο. Γι' αυτό οι ψυχές, όταν κινούνται σε ένα σώμα, βρίσκονται σε άνισες συνθήκες: άλλες έχουν δει και μάθει πολλά, έχουν κάτι να θυμούνται, ενώ άλλες έχουν δει τον ιδανικό κόσμο μόνο με την άκρη του ματιού τους...

Δόγμα του Κράτους

Αυτό το δόγμα της ψυχής έγινε η βάση του πλατωνικού μοντέλου του κράτους. Γεγονός είναι ότι ο Πλάτωνας ασχολήθηκε σοβαρά με ζητήματα δίκαιου κοινωνική δομή. Προσπάθησε μάλιστα να κάνει πράξη κάποιες από τις ιδέες του: ενώ βρισκόταν στην Ιταλία, προσπάθησε να επηρεάσει τον ηγεμόνα των Συρακουσών Διονύσιο, προκειμένου να αλλάξει τη δομή του κράτους που κυβερνούσε. Ο Πλάτων δεν τα κατάφερε: ο τύραννος θυμωμένος διέταξε να τον πουλήσουν στο σκλαβοπάζαρο και αν οι φίλοι του δεν είχαν εξαγοράσει τον φιλόσοφο, θα μπορούσε να περάσει το υπόλοιπο της ζωής του στη σκλαβιά, αργότερα ο Πλάτων έκανε άλλη μια προσπάθεια να εφαρμόσει τη θεωρία του . Μετά τον θάνατο του τυράννου, πήγε στον γιο του, αλλά και δεν πέτυχε τίποτα. Ωστόσο, ο Πλάτωνας άφησε πίσω του αρκετά έργα, όπου περιέγραψε το δόγμα του για μια ιδανική πολιτεία.

Το ιδανικό κράτος του Πλάτωνα ήταν να υπηρετήσει τις ιδέες της ειρήνης και της δικαιοσύνης. Σύμφωνα με τις τρεις κύριες λειτουργίες του (διαχείριση, προστασία και παραγωγή πλούτου) ο πληθυσμός χωρίστηκε σε τρία κτήματα: τους κυρίαρχους σοφούς-φιλοσόφους, πολεμιστές (φρουρούς) και τεχνίτες και αγρότες.Μια δίκαιη κρατική δομή θα πρέπει να διασφαλίζει την αρμονική συνύπαρξή τους. Πώς να προσδιορίσετε τι σκοπό έχει ένα συγκεκριμένο άτομο; Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, εξαρτάται από την επικράτηση της μιας ή της άλλης αρχής στην ψυχή του. Αν επικρατεί το λογικό μέρος της ψυχής, ο άνθρωπος είναι φιλόσοφος, αν το ισχυρό μέρος είναι πολεμιστής και αν είναι λάγνος, τότε είναι γεωργός ή τεχνίτης. Τελικά φαίνεται πως όλοι ασχολούνται με το έργο για το οποίο προορίζεται η φύση,Επομένως, σε μια τέτοια κατάσταση δεν πρέπει να υπάρχουν δυσαρεστημένοι.

Φυσικά δεν υπήρχε ισότητα στο πλατωνικό κράτος. Και όχι μόνο επειδή διατηρήθηκε σε αυτό η δουλεία, αν και σε μικρή κλίμακα (οι περισσότεροι αρχαίοι στοχαστές αντιλαμβάνονταν τη δουλεία ως κάτι φυσικό και αιώνιο). Δεν υπήρχε ισότητα μεταξύ φιλοσόφων, φρουρών και τεχνιτών. Όμως αυτή η ανισότητα, κατά τον Πλάτωνα, ήταν δίκαιη, γιατί δεν εξαρτιόταν από την τύχη και όχι από την αυθαιρεσία των αρχόντων, αλλά αντιστοιχούσε στην ποιότητα των ανθρώπινων ψυχών. Ο Πλάτων ήταν σίγουρος ότι η πλήρης ισότητα είναι άδικη, γιατί δεν λαμβάνει υπόψη τις κλίσεις και τις ικανότητες των ανθρώπων, τις διαφορές μεταξύ τους.

Ο Πλάτων δημιούργησε έναν άλλο μύθο, σύμφωνα με τον οποίο, όταν δημιουργούσαν τις ψυχές των ανθρώπων, οι θεοί ανακάτευαν χρυσό στις ψυχές ορισμένων, ασήμι, άλλους, χαλκό και σίδηρο. Οι άνθρωποι των οποίων η ψυχή κυριαρχείται από χρυσό έχουν δυνατό μυαλό, κάνουν φιλόσοφους. Όσοι έχουν περισσότερο ασήμι είναι ισχυροί και παθιασμένοι, πολεμιστές φρουροί βγαίνουν από αυτούς. άνθρωποι με ψυχή χαλκού και σιδήρου επάνω-

περπατούν την ευτυχία τους στον αισθησιακό κόσμο, στις χαρές της υλικής ύπαρξης και γίνονται καλοί τεχνίτες και αγρότες. Η ποιότητα της ψυχής δεν κληρονομείται. Τα άτομα με χάλκινη ψυχή μπορούν να κάνουν παιδιά με ασημένια ή χρυσή ψυχή και το αντίστροφο. Το καθήκον του κράτους είναι να καθορίσει την κυριαρχία ενός ή άλλου μέρους της ψυχής σε ένα παιδί για να του δώσει την κατάλληλη ανατροφή.

Οι τάξεις ζουν διαφορετικά. Οι φιλόσοφοι και οι κηδεμόνες δεν έχουν ούτε οικογένεια ούτε ιδιωτική περιουσία. Η παρουσία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι επικίνδυνη: οδηγεί σε διαμάχες, γεννά την επιθυμία για προσωπικό πλουτισμό εις βάρος των συμφερόντων του κράτους, υπονομεύει την ενότητα της κοινωνίας. Επομένως, οι δύο ανώτερες τάξεις δεν πρέπει να κατέχουν τίποτα, υπηρετούν την κοινωνία χωρίς να λαμβάνουν καμία αμοιβή. Αλλά οι άνθρωποι με χρυσή και ασημένια ψυχή δεν χρειάζονται χρήματα - η καλύτερη ανταμοιβή για αυτούς είναι η πνευματική βελτίωση, ο σεβασμός στους συμπολίτες τους, η ευκαιρία να αποδείξουν τον εαυτό τους. Μεταξύ των τεχνιτών και των αγροτών, ωστόσο, η ιδιωτική ιδιοκτησία και η οικογένεια πρέπει να διατηρηθούν: το λάγνο μέρος της ψυχής κυριαρχεί μέσα τους και το να τους στερήσεις την κατοχή των συνηθισμένων αντικειμένων σημαίνει να τους κάνεις δυστυχισμένους.

Οι φύλακες και οι φιλόσοφοι λαμβάνουν καλή ανατροφή. Αναπτύσσονται σωματικά με τη βοήθεια γυμναστικών ασκήσεων και πνευματικά - με την εισαγωγή τους στις επιστήμες και τις τέχνες. Είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Πλάτων κήρυττε την ισότητα μεταξύ ανδρών και γυναικών, πιστεύοντας ότι μια γυναίκα είναι ικανή να γίνει και πολεμιστής και φιλόσοφος. Από τους φύλακες ξεχωρίζουν άτομα που έχουν έμφυτη ροπή στη γνώση - φιλόσοφοι. Οι χρυσές ψυχές τους εμφανίζονται στη μαθησιακή διαδικασία ως οι πιο ικανοί και άξιοι. Από αυτούς επιστρατεύονται οι άρχοντες του κράτους. Ο Πλάτων εκφράζει την ιδέα ότι μόνο ένα κράτος του οποίου οι κυβερνήτες είναι φιλόσοφοι, δηλαδή άνθρωποι που αγαπούν την αλήθεια, και όχι το δικό τους όφελος, μπορεί να γίνει ευτυχισμένος.

Οι ιδέες του Πλάτωνα είχαν τεράστιο αντίκτυπο στη μετέπειτα ανάπτυξη του πολιτισμού. Η βάση της φιλοσοφίας του Πλάτωνα ήταν η κατανόηση δύο διαστάσεων της ύπαρξης, δύο κόσμων: του πνευματικού, αόρατου κόσμου και του ορατού, υλικού κόσμου. Στην πραγματικότητα, στην ιστορία της σκέψης, ο Πλάτων ήταν ο πρώτος στη Δύση που μίλησε για την αόρατη βάση της ορατής ύπαρξης. Ο εξέχων Ρώσος φιλόσοφος Vladimir Sergeevich Solovyov (ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ήταν επίσης υπό την επίδραση της πλατωνικής φιλοσοφίας, αν και έζησε στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα) εξέφρασε αυτή την πλατωνική σκέψη με τις ακόλουθες ποιητικές γραμμές:

Αγαπητέ φίλε, δεν μπορείς να δεις

Ό,τι βλέπουμε

Μόνο αντανακλάσεις, μόνο σκιές

Από αόρατα μάτια;

Η θέση ότι ο ορατός φυσικός κόσμος είναι μόνο μια συνέπεια, μια εκδήλωση μιας διαφορετικής, πνευματικής ουσίας, αναπτύχθηκε από πολλούς φιλοσόφους μετά τον Πλάτωνα, αν και με διαφορετικούς τρόπους. Συχνά λέγεται μάλιστα ότι ολόκληρη η ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας είναι υποσημειώσεις στον Πλάτωνα. Το φιλοσοφικό σύστημα του Πλάτωνα ήταν το πρώτο ολοκληρωμένο σύστημα αντικειμενικός ιδεαλισμόςστην ιστορία της ανθρώπινης σκέψης.

1

Από τα διάσημα έργα του Πλάτωνα, ο διάλογος «Πολιτεία» είναι ένας από τους πιο γνωστούς. Αυτό που τον έκανε έτσι ήταν το περιεχόμενο, η δεξιοτεχνία της παρουσίασης και η εγγύτητα, αν και μερικές φορές φαίνονται μόνο οι άλλες ιδέες του με τις ιδέες που ενθουσιάζουν τη νεωτερικότητα μας.

«Κρατική» πολύπλευρη κατασκευή της φιλοσοφικής σκέψης. Το θέμα του ορισμού δικαιοσύνη,μια από τις έννοιες ηθική.Αλλά κατά την εξέταση αυτής της έννοιας, η μελέτη επεκτείνεται, καλύπτοντας σχεδόν όλα τα κύρια ζητήματα της φιλοσοφίας καθώς ο Πλάτωνας τα κατανοεί. Ταυτόχρονα, εκείνα των οποίων η λύση είναι απαραίτητη για την αποσαφήνιση της έννοιας της δικαιοσύνης, δεν περιορίζονται στη σφαίρα ηθικήκαι πολιτικοί.Αυτά είναι ερωτήματα σχετικά με τους αληθινά υπάρχοντες λόγους για την ύπαρξη όλων των πραγμάτων («ιδέες»), σχετικά με τον υψηλότερο από αυτούς την ιδέα του «καλού», για την ανθρώπινη φύση (την ψυχή, τις γνωστικές δυνάμεις της ψυχής, τη σχέση μεταξύ της ψυχής και του σώματος, η ενσωμάτωση της ψυχής στο σώμα και η μοίρα της μετά τον θάνατο ενός ανθρώπου). για το τι πρέπει να είναι ένα υποδειγματικό κράτος, από ποιον και πώς πρέπει να διοικείται, ποιο θα πρέπει να είναι το καταλληλότερο σύστημα εκπαίδευσης και κατάρτισης για τους πολίτες του, τι πρέπει να επιτρέπεται η τέχνη από τις αρχές του κ.λπ.

Λόγω της ευελιξίας του φιλοσοφικού και επιστημονικού έργου που αναπτύχθηκε στην «Πολιτεία», αυτός ο διάλογος μπορεί να θεωρηθεί ως παρουσίαση όλατο σύστημα του Πλάτωνα της ώριμης περιόδου της ζωής και της δραστηριότητάς του, με εξαίρεση την κοσμολογία,που εκτίθεται στον Τίμαιο, μεταγενέστερο έργο του Πλάτωνα, και διαλεκτική,που εκτίθενται στον Παρμενίδη και τον Σοφιστή.

Ο τίτλος του έργου «The State» (ή «On the State System») μπορεί να φαίνεται πολύ στενός σε σχέση με το περιεχόμενό του. Ωστόσο, είναι αρκετά κατανοητό. Πρώτον, στην εποχή του Πλάτωνα στο Ελληνική φιλοσοφίαδεν υπήρχε ακόμη μια έννοια και, κατά συνέπεια, ένας όρος που να εκφράζει μια μεταγενέστερη έννοια συστήματα.Και η σύνθεση του διαλόγου δεν αντιστοιχεί στη μορφή του συστήματος: η μετάβαση από ερώτηση σε ερώτηση οφείλεται όχι τόσο στην αυστηρά λογική και συστηματική κατασκευή και παρουσίαση του περιεχομένου, αλλά στην ελεύθερη κίνηση της σκέψης κατά τη διάρκεια της συνομιλίας .

Δεύτερον, και αυτό είναι πολύ πιο σημαντικό το όνομα του διαλόγου καθορίζεται από ένα εξαιρετικά σημαντικό χαρακτηριστικό της αρχαίας ελληνικής σκέψης και κοσμοθεωρίας, που είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο του Πλάτωνα. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι ακριβώς το αντίθετο από τον ατομικισμό της δυτικοευρωπαϊκής σκέψης της σύγχρονης εποχής. Συνίσταται στην πεποίθηση ότι ένα ελεύθερο μέλος της κοινωνίας είναι αχώριστο από την κρατική οντότητα στην οποία ανήκει και ότι όλα τα θεμελιώδη ζητήματα της φιλοσοφίας πρέπει να αποφασίζονται ανάλογα με αυτή τη σύνδεση και σύμφωνα με το μοντέλο της. Εξ ου και οι εντυπωσιακές ανταποκρίσεις που χαρακτηρίζουν την «Πολιτεία». Η δομή και η διαίρεση των κτημάτων (τάξεων) των ανθρώπων που απαρτίζουν το κράτος (πόλις) αντιστοιχούν στη δομή και τη διαίρεση της ανθρώπινης ψυχής. Περνά και από τις δύο αυτές σφαίρες και είναι χαρακτηριστικό και των δύο τριπλότηςδιαμελισμός. Για το ελεύθερο μέρος της κοινωνίας, αυτά είναι κτήματα (ή τάξεις) κυβερνώντεςπολιτείες, πολεμιστές,ή φρουροί και τεχνίτες.Για την ανθρώπινη ψυχή, αυτά είναι τα «μέρη» της: έξυπνος, έξαλλος,ή συναισθηματική, και λάγνος.Υπάρχει επίσης κάποια αντιστοιχία, αν και ημιτελής, μεταξύ της δομής αυτών των σφαιρών και της δομής του μεγάλου κόσμου, ή χώρος,γενικά. Και εδώ σκιαγραφείται μια ορισμένη τριάδα άρθρωσης: πάνω κόσμοκαταληπτός ιδέεςαιτίες, ή «πρωτότυπα» όλων των πραγμάτων, στεφανωμένα με την υπερβατική, άφατη, στα όρια της κατανόησης ιδέα του καλού. ψυχή του κόσμουπου περιλαμβάνει τον κόσμο των λογικών πραγμάτων. κόσμος του σώματοςλογικός των πραγμάτων.

Ιδιαίτερα σημαντική είναι η αναλογία που καθιέρωσε ο Πλάτωνας στην «Πολιτεία» μεταξύ της δομής μιας υποδειγματικής κοινωνίας, που φαντάζεται ο φιλόσοφος, και της δομής της ανθρώπινης ψυχής. Εδώ, αυτές οι αντιστοιχίες καθορίζουν τα χαρακτηριστικά και την πρωτοτυπία της διδασκαλίας του Πλάτωνα ως διδασκαλίας του αντικειμενικού ιδεαλισμού, όχι μόνο στο θεωρίες του όντος (οντολογίες)και θεωρία της γνώσης (επιστημολογία),αλλά και σε θεωρίες της κοινωνίας (κοινωνιολογία).

Ο ακραίος κορεσμός της πραγματείας για το κράτος με φιλοσοφικό περιεχόμενο, η φιλοσοφική ευελιξία της συνδέονται στενά με το γεγονός ότι οι ιδρυτές, οι οργανωτές και οι κυβερνήτες ενός τέλειου κράτους πρέπει να είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, φιλόσοφοι και μόνο αυτοί.

Μα γιατί? Σύμφωνα με την εξήγηση του Πλάτωνα, οι φιλόσοφοι είναι «άνθρωποι που είναι σε θέση να κατανοήσουν αυτό που είναι αιώνια ταυτόσημο με τον εαυτό του» (VI 484b). Από την άλλη, αυτός που μέσα από την ανικανότητά του περιπλανιέται ανάμεσα σε πολλά διαφορετικά πράγματα, δεν είναι πια φιλόσοφος (ό.π.). Τέτοιοι άνθρωποι «δεν είναι σε θέση, όπως οι καλλιτέχνες, να δουν την υψηλότερη αλήθεια και, χωρίς να την χάσουν από τα μάτια τους, την αναπαράγουν συνεχώς με κάθε δυνατή προσοχή, και επομένως δεν τους δίνεται, όταν χρειάζεται, να θεσπίσουν εδώ νέους νόμους για την ομορφιά. , δικαιοσύνη και καλοσύνη ή να σώσουμε ήδη υπάρχοντα» (VI 484cd).

Αντίθετα, οι φιλόσοφοι διακρίνονται από όλους τους άλλους ανθρώπους από μια παθιασμένη επιθυμία για γνώση, «που τους αποκαλύπτει την αιώνια και αμετάβλητη ύπαρξη και καταστροφή» (VI 485b). Οι φιλόσοφοι φιλοδοξούν σε αυτό το ον «στο σύνολό του, χωρίς να χάσουν την όρασή τους, όσο εξαρτάται από αυτούς, κανένα από τα μέρη του, ούτε μικρό ούτε μεγάλο, ούτε λιγότερο, ούτε πιο πολύτιμο» (ό.π.). Εκτός από αυτές τις ιδιότητες, οι φιλόσοφοι διακρίνονται από «την αλήθεια, την αποφασιστική απόρριψη κάθε είδους ψεύδους, το μίσος για αυτό και την αγάπη για την αλήθεια» (VI 485c).

Η ριζική ικανότητα της φιλοσοφικής φύσης είναι η ικανότητα να στοχάζεται, να αγκαλιάζει όλο τον χρόνο και κάθε ύπαρξη. Αυτή η ικανότητα καθορίζει επίσης τα ηθικά γνωρίσματα ενός αληθινού φιλοσόφου: ένα τέτοιο άτομο «και ο θάνατος δεν θα θεωρηθεί κάτι φοβερό» (VI 486b), δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να «γίνει φιλονικίας και άδικος» (ό.π.). Είναι πολύ ικανός στη μάθηση, έχει καλή μνήμη και η αναλογία και η λεπτότητα της έμφυτης πνευματικής αποθήκης τον κάνει «δεκτικό στην ιδέα ό,τι υπάρχει» (VI 486d). Ο φιλόσοφος δεν σταματά σε ένα πλήθος μεμονωμένων φαινομένων που μόνο μοιάζουν να υπάρχουν, αλλά προχωρά συνεχώς παραπέρα και το πάθος του «δεν υποχωρεί μέχρι να αγγίξει την ίδια την ουσία κάθε πράγματος» (VI 490b). Αγγίζει αυτήν την ουσία με εκείνη την αρχή της ψυχής του, που σχετίζεται με αυτά τα ίδια τα πράγματα. Έχοντας πλησιάσει μέσω αυτής της αρχής και ενώθηκε με το αληθινό ον, γεννώντας τη λογική και την αλήθεια, «θα γνωρίσει και θα ζήσει αληθινά και θα φάει» (VI 490b).

Εάν οι φυσικές κλίσεις και ιδιότητες του φιλοσόφου λάβουν την κατάλληλη μόρφωση και ανάπτυξη, σίγουρα θα επιτύχουν «κάθε αρετή» (VI 492a). Αν όμως σπαρθούν και φυτευτούν σε λάθος χώμα, θα βγει ακριβώς το αντίθετο. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι τα μεγάλα εγκλήματα και η ακραία εξαχρείωση «είναι αποτέλεσμα μετριότητας» (VI 491e), είναι αποτέλεσμα μιας φλογερής φύσης, που τα χάλασε η παιδεία. Είναι οι πιο προικισμένες ψυχές που «με κακή ανατροφή γίνονται ιδιαίτερα κακές» (ό.π.).

Αλλά εκείνος που έχει ξεφύγει από τους κινδύνους μιας κακής εκπαίδευσης και έχει προσεγγίσει τη φύση ενός αληθινού φιλοσόφου συνήθως δεν βρίσκει την αναγνώριση του εαυτού του σε ένα διεστραμμένο κρατικό σύστημα. «... Το πλήθος δεν είναι εγγενές στο να είσαι φιλόσοφος» (VI 494a). Είναι αδύνατο για το πλήθος να «παραδεχτεί και να αναγνωρίσει την ύπαρξη της ομορφιάς καθεαυτή, και όχι πολλών ωραίων πραγμάτων, ή την ίδια την ουσία κάθε πράγματος, και όχι ενός πλήθους επιμέρους πραγμάτων» (VI 493e 494a). Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι όλοι όσοι ασχολούνται με τη φιλοσοφία θα προκαλέσουν αναπόφευκτα την μομφή τόσο του πλήθους όσο και των ατόμων που «συνεργαζόμενοι με τον όχλο επιδιώκουν να τον ευχαριστήσουν» (VI 494a).

Κι όμως είναι οι φιλόσοφοι που θα πρέπει να τοποθετηθούν ως οι καλύτεροι και «πιο προσεκτικοί» φρουροί σε ένα πρότυπο κράτος. Μόνο ένας μικρός αριθμός πολιτών μπορεί να είναι άξιος αυτού του διορισμού. Αυτοί είναι αυτοί που όλαοι απαραίτητες ιδιότητες για τον καλύτερο φύλακα και κυβερνήτη υπάρχουν μαζί. Εδώ, για να καθοριστεί η καταλληλότητα ενός ατόμου για αυτό που πρέπει να κάνει, χρειάζονται τα υψηλότερα, πιο αυστηρά κριτήρια, αφού τίποτα «το ατελές δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως μέτρο οποιουδήποτε» (VI 504c). μια αδιάφορη στάση απέναντι στους δοκιμασμένους και δοκιμασμένους είναι το λιγότερο αποδεκτό σε αυτή την περίπτωση.

Η πιο σημαντική γνώση για την απόφαση του ζητήματος των αρχόντων και των κηδεμόνων του κράτους είναι η γνώση Καλός,ή καλές ιδέες:«δι' αυτού η δικαιοσύνη και όλα τα άλλα γίνονται κατάλληλα και χρήσιμα» (VI 505a). Καλό αυτό που δίνει αλήθεια σε πράγματα που γνωρίζουμε και προικίζει στον άνθρωπο την ικανότητα να γνωρίζει. είναι η αιτία της γνώσης «και η γνώση της αληθείας» (VI 508e). Όσο όμορφη κι αν είναι η γνώση και η αλήθεια, το καλό είναι κάτι άλλο και ακόμα πιο όμορφο. Η σχέση μεταξύ γνώσης, αλήθειας και καλοσύνης είναι η ίδια όπως στον ορατό κόσμο μεταξύ φωτός, όρασης και Ήλιου. Είναι σωστό να θεωρούμε το φως και την όραση ως ηλιακά, αλλά είναι λάθος να τα αναγνωρίζουμε ως τον ίδιο τον Ήλιο. Έτσι είναι και στον κόσμο του κατανοητού: είναι σωστό να θεωρούμε τη γνώση και την αλήθεια ότι έχουν την εικόνα του καλού, αλλά είναι λάθος να αναγνωρίζουμε οτιδήποτε από αυτά ως αγαθό το ίδιο. Όλα τα γνωστά πράγματα μπορούν να γίνουν γνωστά «μόνο μέσω του καλού ... τους δίνει και την ύπαρξη και την ύπαρξη, αν και το ίδιο το καλό δεν είναι ύπαρξη, είναι πέρα ​​από την ύπαρξη, υπερβαίνοντάς το σε αξιοπρέπεια και δύναμη» (VI 509b).

Η σύγκριση του καλού με τον Ήλιο, που αναπτύχθηκε στο έκτο βιβλίο της Δημοκρατίας (βλ. 508e 509a), είναι μια εισαγωγή που δίνεται υπό το πρόσχημα ενός μύθου στο δόγμα, βασικό για τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, της διαφοράς μεταξύ δύο περιοχών ή δύο κόσμους: ο κόσμος καταληπτόςκαι ειρήνη ορατός,εκείνοι. λογικό, ή αισθησιακός.«...Σκεφτείτε», λέει ο Πλάτων, «ότι υπάρχουν δύο κύριοι... ο ένας πάνω σε όλα τα είδη και περιοχές του νοητού, ο άλλος, αντίθετα, πάνω σε όλα τα ορατά...» (VI 509d).

Με τη σειρά του, καθεμία από τις δύο σφαίρες και την περιοχή του αισθησιακά κατανοητού και η περιοχή του κατανοητού χωρίζεται σε δύο περιοχές. Για σφαίρα αισθησιακά κατανοητόαυτός είναι, πρώτον, η περιοχή των οπτικών εικόνων (σκιές, αντανακλάσεις στο νερό και σε γυαλιστερά στερεά αντικείμενα, κ.λπ.) και, δεύτερον, η περιοχή στην οποία τα έμβια όντα, οι άνθρωποι και, γενικά, ό,τι καλλιεργείται και μάλιστα κατασκευάζονται τοποθετούνται.

Μέσα στη σφαίρα καταληπτόςεντοπίζονται επίσης δύο περιοχές. Το πρώτο από αυτά αποτελείται από κατανοητά αντικείμενα, τα οποία η ψυχή αναγκάζεται να αναζητήσει με τη βοήθεια εικόνων που λαμβάνονται στο πεδίο του αισθησιακά κατανοητού. Η ψυχή τα αναζητά, χρησιμοποιώντας υποθέσεις («υποθέσεις»). Αλλά, ακουμπώντας πάνω τους, δεν πάει αρχήκατανοητό, αλλά μόνο για το δικό του συνέπειες.Αντίθετα, μια άλλη περιοχή της κατανοητής ψυχής εξερευνά, ανεβαίνοντας από την αρχή στην αρχή, ήδη χωρίς προϋπόθεση.

Ο Πλάτωνας επεξηγεί αυτή τη διάκριση ανάμεσα στις δύο σφαίρες του κατανοητού με το παράδειγμα των ερευνών των γεωμέτρων. Ο γεωμέτρης χρησιμοποιεί οπτικά σχέδια και εξάγει συμπεράσματα από αυτό. Ταυτόχρονα, όμως, η σκέψη του στρέφεται όχι στο σχέδιο, αλλά στο πολύ φιγούρες,του οποίου λειτουργεί ως πρότυπο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι γεωμέτροι «βγάζουν τα συμπεράσματά τους μόνο για το ίδιο το τετράπλευρο και τη διαγώνιο του, και όχι για τη διαγώνιο που σχεδίασαν» (VI 510d). Εφόσον η ψυχή, στην προσπάθειά της για το κατανοητό, αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει υποθέσεις, δεν μπορεί να ξεπεράσει τα όρια των υποθέσεων και χρησιμοποιεί μόνο μεταφορικές ομοιότητες ιδεών σε κατώτερα πράγματα, στα οποία βρίσκει την πιο ευδιάκριτη έκφρασή τους. Γι' αυτό, σε αυτό το στάδιο της έρευνας, δεν ανατρέχει στην αρχή του κατανοητού (βλ. VI 511a).

Άλλο πράγμα είναι η δεύτερη περιοχή, ή «δεύτερη ενότητα», του νοητού, όπως το αποκαλεί ο Πλάτωνας, δηλ. την περιοχή στην οποία φτάνει ο νους μας μέσω της ικανότητας της λογικής (βλ. VI 511b). Εδώ ο νους δεν παραδίδει τις υποθέσεις του ως κάτι αρχέγονο: αντίθετα, είναι ουσιαστικά μόνο υποθέσεις γι' αυτόν, δηλ. σαν προσεγγίσεις και παρορμήσεις, μέχρι να φτάσει στην άνευ όρων αρχή των πάντων γενικά. Έχοντας φτάσει σε αυτή την αρχή και τηρώντας ό,τι περιέχεται σε αυτήν, στη συνέχεια καταλήγει στα τελικά συμπεράσματα. Στην πορεία αυτής της καταγωγής, δεν χρησιμοποιεί πλέον τίποτα απολύτως λογικό, αλλά μόνο τις ίδιες τις ιδέες στην αλληλεπίδρασή τους και τα τελικά συμπεράσματά του αναφέρονται μόνο σε αυτές (ό.π.). Έτσι, το τμήμα του κατανοητού (είναι και το τμήμα του αληθινού όντος), που εξετάζεται μέσω της ικανότητας λογικής, είναι πιο αξιόπιστο από αυτό που θεωρείται μέσω των επιστημών, που προέρχονται από υποθέσεις.

Ως αποτέλεσμα όλης αυτής της σκέψης, δημιουργείται μια πλήρης αντιστοιχία μεταξύ των τεσσάρων περιοχών της νοούμενης και των τεσσάρων τύπων γνωστικής δραστηριότητας της ψυχής, ή, όπως τους αποκαλεί ο Πλάτων, «τέσσερις καταστάσεις» που προκύπτουν στην ψυχή. Το υψηλότερο είδος αυτής της δραστηριότητας νοημοσύνη,δεύτερος μυαλό,τρίτος υποκοριστικό της Veronicaκαι τέταρτο αφομοίωση.Πολύ σημαντική για τη μετέπειτα ιστορία της θεωρίας της γνώσης, και ιδιαίτερα για την ιστορία της διαλεκτικής, ήταν η διάκριση που καθιέρωσε ο Πλάτωνας μεταξύ μυαλόκαι λόγος.Σύμφωνα με τον ίδιο τον Πλάτωνα, ο λόγος «κατέχει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ γνώμης και νου» (VI 511d). Αυτή είναι η ικανότητα «που βρίσκεται σε όσους σπουδάζουν γεωμετρία και άλλα παρόμοια» (ό.π.).

Όλα αυτά εκτίθενται στο VI βιβλίο των «Πολιτών» και στεφανώνονται μυαλόη ταξινόμηση των γνωστικών ικανοτήτων της ψυχής είναι μια εισαγωγή στο δόγμα του να εισαι,στην οποία αντιστοιχεί αυστηρά η κατάταξη αυτή και από την οποία προκύπτει ως αναγκαία συνέπειά της. Αυτό είναι το περίφημο Πλατωνικό δόγμα του αντικειμενικού ιδεαλισμού,ή η θεωρία των «ιδεών» («είδος»). Η κύρια άποψή του είναι η ήδη γνωστή σε εμάς, που εξέφρασε ο Πλάτωνας στην αρχή της ταξινόμησης των γνωστικών ικανοτήτων του, η διάκριση μεταξύ δύο κύριων κόσμων: του κόσμου του νοητού και του αισθησιακού. Παρουσιάζεται όχι ως θεωρητικό δόγμα ή πραγματεία, αλλά με τη μορφή μύθου. Αυτός είναι ένας μύθος που παρομοιάζει την ανθρώπινη γήινη ύπαρξη με τη σκοτεινή ύπαρξη κρατουμένων, αλυσοδεμένους στο βάθος της σπηλιάς με τέτοιο τρόπο που μπορούν να δουν μόνο αυτό που βρίσκεται μπροστά στα μάτια τους. Σε όλο το μήκος του σπηλαίου υπάρχει ευρεία έξοδος για ελαφριά πρόσβαση. Αλλά οι άνθρωποι αλυσοδεμένοι στη σπηλιά δεν μπορούν να στραφούν προς την έξοδο. Γυρίζουν την πλάτη στην έξοδο και στο φως που βγαίνει από τη φωτιά που καίει πολύ πιο πάνω. Μεταξύ αυτής της φωτιάς και των αιχμαλώτων στην κορυφή υπάρχει ένας δρόμος περιφραγμένος με χαμηλό τοίχο, και κατά μήκος αυτού του δρόμου πίσω από τον τοίχο οι άνθρωποι πηγαίνουν και κουβαλούν διάφορα σκεύη, αγάλματα και εικόνες ζωντανών όντων από πέτρα ή ξύλο. Μερικοί από τους ταξιδιώτες είναι σιωπηλοί ενώ άλλοι μιλούν μεταξύ τους.

Αλλά οι κρατούμενοι που είναι αλυσοδεμένοι σε αυτό δεν θα δουν ούτε θα ακούσουν τίποτα από αυτό στη σπηλιά τους. Βλέπουν μόνο τις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς από τους εαυτούς τους και από αντικείμενα που μεταφέρουν άνθρωποι που περνούν κατά μήκος του δρόμου πάνω από τη σπηλιά. Δεν ακούνε τις ίδιες τις ομιλίες των ταξιδιωτών που περνούν κατά μήκος του δρόμου, αλλά μόνο τους απόηχους ή τις ηχώ των φωνών τους που ακούγονται κάτω από τις καμάρες της σπηλιάς. Εάν οι κρατούμενοι στη σπηλιά ήταν ικανοί να συλλογιστούν, τότε θα έδιναν ονόματα, όχι σε αληθινά πράγματα που οι ταξιδιώτες έξω από τη σπηλιά κουβαλούν δίπλα τους στο δρόμο, αλλά σε σκιές που γλιστρούν κατά μήκος του τοίχου της. Μόνο αυτές τις σκιές θα έπαιρναν για το παρόν. Και τους ήχους που αντηχούσαν μέσα στη σπηλιά, θα τους απέδιδαν και αυτοί στις σκιές που γλιστρούσαν μπροστά στα μάτια τους.

Τέτοια είναι η κατάσταση των αιχμαλώτων του σπηλαίου, ή μπουντρούμι, όπως την αποκαλεί αμέσως ο ίδιος ο Πλάτων. Αλλά ο Πλάτων δεν αντλεί μόνο τη σημερινή τους θέση. Σχεδιάζει επίσης μια πιθανή απελευθέρωση για αυτούς, μια ανάβαση από το σκοτάδι στο φως της ίδιας της λογικής και της ίδιας της αλήθειας. Αυτή η απελευθέρωση δεν γίνεται ξαφνικά. Αν αφαιρούσαν τα δεσμά από έναν από τους κρατούμενους και ο ίδιος αναγκαζόταν να σηκωθεί, να γυρίσει το λαιμό του και να κοιτάξει προς το φως, τότε δεν θα μπορούσε να κοιτάξει με έντονο φως τα πράγματα των οποίων τις σκιές είχε δει νωρίτερα. σπήλαιο. Ένα τέτοιο άτομο θα πίστευε ότι υπήρχε πολύ περισσότερη αλήθεια σε αυτό που είδε εκεί πριν από αυτό που του έδειχναν τώρα στον επάνω όροφο. Και ακόμη κι αν, αντιστεκόμενος, οδηγούνταν με το ζόρι σε ένα λαμπρό φως, τα μάτια του θα ήταν τόσο χτυπημένα από τη λάμψη που δεν θα μπορούσε να δει ούτε ένα αντικείμενο από αυτά των οποίων η αυθεντικότητα τώρα του διακηρύσσεται. Για να δεις την αλήθεια όλων όσων υπάρχουν εκεί πάνω χρειάζεται μια μακρά συνήθεια και άσκηση στο στοχασμό. Πρέπει να ξεκινήσετε με το πιο εύκολο. Πρώτα πρέπει να κοιτάξετε σκιέςαληθινά πράγματα, μετά αντανακλάσειςτα πάνω στο νερό, δηλ. στο ομοιότητεςανθρώπους και διάφορα αντικείμενα, και μόνο τότε κοιτάξτε τα περισσότερα πράγματα.Αλλά ακόμη και σε αυτή τη σκέψη η σταδιακή και η συνήθεια είναι απαραίτητη. Θα ήταν ευκολότερο να κοιτάξουμε τα πράγματα που βρίσκονται στον ουρανό και τον ίδιο τον ουρανό, όχι τη μέρα, αλλά τη νύχτα, δηλ. κοιτάξτε πρώτα το φως των άστρων και της σελήνης, και όχι τον ήλιο και το φως του ήλιου (βλ. VII 515c 516a). Όποιος διέσχιζε όλο αυτό το μονοπάτι της ανόδου μέσα από τα στάδια της ενατένισης θα μπορούσε ήδη να κοιτάξει τον Ήλιο μόνος του και να δει τις πραγματικές του ιδιότητες. Θα καταλάβαινε ότι τόσο οι εποχές όσο και η πορεία των ετών εξαρτώνται από τον Ήλιο, ότι γνωρίζει τα πάντα στον ορατό κόσμο και ότι είναι η αιτία όλων όσων είχε δει προηγουμένως στη σπηλιά του (βλ. VII 516 π.Χ.). Αλλά αν ο ορειβάτης επέστρεφε ξανά στη θέση του στη σπηλιά, τα μάτια του θα κάλυπταν ξανά σκοτάδι και οι πράξεις του θα προκαλούσαν γέλια.

Ο ίδιος ο Πλάτων αποκαλύπτει το φιλοσοφικό νόημα του μύθου του για το σπήλαιο. Εξηγεί ότι η κατοικία στο μπουντρούμι είναι ένα είδος περιοχής που καλύπτεται από αισθητηριακή όραση. Αντίθετα, η άνοδος και η ενατένιση των πραγμάτων είναι «η ανάβαση της ψυχής στο βασίλειο του νοητού» (VII 517b). Πάνω απ' όλα κατανοητές ιδέες, ή αιτίες πραγμάτων στον αισθητό κόσμο, η ιδέα Καλός.Βρίσκεται στο ακραίο όριο της γνώσης και μετά βίας διακρίνεται. Ωστόσο, δεν μένει παρά να το διακρίνει κανείς εκεί και αμέσως βγαίνει το συμπέρασμα ότι ακριβώς αυτό είναι η αιτία για κάθε τι αληθινό και όμορφο. «Στο βασίλειο του ορατού γεννά το φως και τον κυβερνήτη του, και στο βασίλειο του νοητού είναι η ίδια η ερωμένη, από την οποία εξαρτώνται η αλήθεια και η κατανόηση...» (VII 517c). Ως εκ τούτου, είναι ακριβώς η ιδέα του καλού που «πρέπει να αντιμετωπιστεί από εκείνους που επιθυμούν να ενεργούν συνειδητά τόσο κατ' ιδίαν όσο και εντός δημόσια ζωή"(ibid.). Ενδεχομένως, στην ψυχή κάθε ανθρώπου υπάρχει η δυνατότητα για μια τέτοια άποψη. Υπάρχει επίσης ένα εργαλείο με το οποίο το μαθαίνουν όλοι. Ωστόσο, το ίδιο συμβαίνει με τη γνώση που συμβαίνει με την όραση στον ορατό κόσμο Είναι αδύνατο για το μάτι να μετατραπεί από το σκοτάδι στο φως διαφορετικά όπως συμβαίνει με ολόκληρο το σώμα. Ομοίως, είναι απαραίτητο ολόκληρη η ψυχή να απομακρυνθεί από τον αισθητό κόσμο των μεταβαλλόμενων φαινομένων. Τότε η ανθρώπινη ικανότητα γνώσης θα μπορέσει να αντέξει η ενατένιση όχι μόνο της αληθινής ύπαρξης, αλλά και αυτού που είναι πιο φωτεινό στην αληθινή ύπαρξη: α Αυτό είναι Καλός(βλ. VII 518cd).

Ερώτηση για εκπαίδευσηψυχή για τη σωστή γνώση του καλού είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το ζήτημα των μέσων με τα οποία είναι ευκολότερο και πιο επιτυχημένο να στραφεί ένας άνθρωπος στον στοχασμό των κατανοητών πραγμάτων. Δεν σημαίνει η πρώτη φορά επενδύωμέσα του την ικανότητα να βλέπει, σαν να απουσίαζε πριν. Αρχικά το έχει, αλλά μόνο «κακώς κατευθυνόμενον, και κοιτάζει προς λάθος κατεύθυνση» (VII 518d). Τα περισσότερα από τα θετικά ψυχέςπολύ κοντά στο θετικό σώματα:στην αρχή μπορεί να μην είναι σε ένα άτομο, αναπτύσσονται αργότερα μέσω της άσκησης, σταδιακά γίνονται συνήθεια. Ωστόσο, η ικανότητα σκέψης, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι ιδιαίτερη και «πολύ θεϊκότερης καταγωγής». «Δεν χάνει ποτέ τη δύναμή του, αλλά ανάλογα με την κατεύθυνση άλλοτε είναι χρήσιμο και κατάλληλο, άλλοτε ακατάλληλο και μάλιστα επιβλαβές» (VII 518e). Ακόμη και οι ράτσοι, οι άνθρωποι με σάπια ψυχή, μπορούν να είναι έξυπνοι και το μυαλό τους μπορεί να είναι διορατικό.

Εάν οι φυσικές κακές τάσεις σταματήσουν στην παιδική ηλικία, τότε, απαλλαγμένη από αυτές, η ψυχή μπορεί να στραφεί στην αλήθεια. Ωστόσο, εάν οι άνθρωποι που είναι αφώτιστοι και αγνοούν την αλήθεια δεν είναι κατάλληλοι για τη διακυβέρνηση του κράτους, τότε όσοι ασχολούνται με την αυτοβελτίωση όλη τους τη ζωή δεν θα ανακατεύονται οικειοθελώς στη δημόσια ζωή. Ως εκ τούτου, σε μια τέλεια κατάσταση, οι άνθρωποι που έχουν κάνει την ανάβαση και έφτασαν στον στοχασμό της ίδιας της αλήθειας δεν θα επιτρέπεται να παραμείνουν στα επιτευχθέντα ύψη. Γιατί ο νόμος ενός τέλειου κράτους δεν θέτει ως καθήκον του την ευημερία ή την ευδαιμονία κάποιου τμήματος του πληθυσμού, αλλά έχει στο μυαλό του ολόκληρο το κράτος στο σύνολό του.Δεν μπορεί να δοθεί σε επιφανείς ανθρώπους το δικαίωμα και την ευκαιρία να υπεκφεύγουν όπου θέλουν: πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να κυβερνήσουν το κράτος. Μια τέτοια χρήση δεν συνεπάγεται καθόλου αδικία για τους φιλοσόφους. Σε άλλα ατελή κράτη, οι φιλόσοφοι έχουν το δικαίωμα να μην συμμετέχουν σε κρατικές εργασίες, αφού εκεί οι φιλόσοφοι σχηματίζονται μόνοι τους, αντίθετα με το κρατικό σύστημα. Δεν οφείλουν την τροφή τους στο κράτος και δεν χρειάζεται να αποζημιώσουν τα έξοδα που τους έγιναν. Άλλο πράγμα οι φιλόσοφοι σε τέλεια κατάσταση. Ανατρέφονται ως φιλόσοφοι από αυτό το ίδιο το κράτος και για τους δικούς του σκοπούς, καθώς ανατρέφονται σε ένα σμήνος από βασίλισσες. Ανατρέφονται καλύτερα και πιο τέλεια. Επομένως, δεν έχουν δικαίωμα να παραμείνουν στα ύψη της κατανοητής περισυλλογής. Πρέπει ο καθένας με τη σειρά του να κατέβει στη «σπηλιά» ορατό κόσμο, στην κατοικία άλλων ανθρώπων και συνηθίστε να κοιτάτε τα σκοτεινά οράματα εκεί. Εφόσον έχουν ήδη δει την ίδια την αλήθεια για κάθε τι όμορφο και δίκαιο, θα δουν χίλιες φορές καλύτερα από αυτούς που ζουν στη «σπηλιά» τι είναι το καθένα από τα οράματα και τι είναι η εικόνα του.

Μόνο με τη θέσπιση μιας τέτοιας διαδικασίας διορισμού κυβερνώντων, το κράτος θα κυβερνάται ήδη «στην πραγματικότητα» και όχι «σε όνειρο», όπως συμβαίνει σήμερα στα περισσότερα υπάρχοντα κράτη: σε τελική ανάλυση, σε αυτά οι κυβερνώντες βρίσκονται σε πόλεμος μεταξύ τους λόγω σκιών και διαμάχες γίνονται μεταξύ τους λόγω εξουσίας, σαν να ήταν κάποιο μεγάλο αγαθό! Από την άλλη πλευρά, σε μια τέλεια κατάσταση, αυτοί που πρόκειται να κυβερνήσουν έχουν τη λιγότερη επιθυμία για εξουσία και δεν υπάρχει καμία διαμάχη σε αυτήν. Δεν κινδυνεύει οι μορφωμένοι για την κυβέρνηση «δεν θα θέλουν να εργαστούν, ο καθένας με τη σειρά του, μαζί με τους πολίτες, αλλά θα προτιμήσουν να μένουν ο ένας με τον άλλον όλη την ώρα στην περιοχή της αγνότητας [είναι] ]» (VII 520d). Έτσι, οι άνθρωποι γίνονται ικανοί να κυβερνήσουν το κράτος όχι μόνο με βάση τις κλίσεις ή τις ικανότητες για αυτήν την επιχείρηση, αλλά και με μια ειδικά κατευθυνόμενη εκπαίδευσηκαι μάθηση.Αυτή η στροφή από τη «νυχτερινή» ημέρα στην «αληθινή ημέρα της ύπαρξης» ο Πλάτωνας ονομάζει την επιθυμία για σοφία. Αλλά τι είδους εκπαίδευση θα μπορούσε να οδηγήσει την ψυχή των μελλοντικών φιλοσόφων από μεταβλητά φαινόμενα στην αληθινή ύπαρξη; Η βάση της εκπαίδευσής τους, καθώς και η βάση της εκπαίδευσης των πολεμιστών φρουρών, πρέπει να είναι φυσικές ασκήσειςκαι μουσική τέχνη.Αλλά για τη γνώση του ύψιστου αγαθού, δεν επαρκούν. Οποιαδήποτε τέχνη και κάθε δεξιότητα είναι πολύ ωμή για αυτόν τον σκοπό.

Ωστόσο, υπάρχει κάτι κοινό για όλους, συμπεριλαμβανομένης της τέχνης του πολέμου. Αυτό χρησιμοποιεί κάθε δεξιότητα, σκέψη και γνώση, αυτό που κάθε άτομο πρέπει να καταλάβει εκ των προτέρων: έτσι είναι η επιστήμη. υπολογισμοί και λογαριασμοί.Αυτή η επιστήμη, από τη φύση της, οδηγεί έναν άνθρωπο σε εικασίες, αλλά κανείς δεν τη χρησιμοποιεί σωστά, ως μια τέτοια επιστήμη που μας τραβάει προς την κατεύθυνση της αληθινής ύπαρξης. Μια τέτοια αντίληψη δεν οδηγεί και δεν μπορεί να οδηγήσει στη μελέτη της αληθινής ύπαρξης, η οποία «δεν προκαλεί ταυτόχρονα την αντίθετη αίσθηση» (VII 523c). Αντίθετα, αν στην αντίληψη το αντικείμενο παρουσιάζεται ως προικισμένο με απεναντι αποιδιότητες, για παράδειγμα, μαλακές και σκληρές ή βαριές και ελαφριές ταυτόχρονα, τότε η ψυχή μας μπερδεύεται και προτρέπεται να εξερευνήσει. Ζητά τη βοήθειά της έλεγχοςκαι σκέψη,γιατί, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να καταλάβει: η αίσθηση της λέει για ένα ή δύο διαφορετικά αντικείμενα σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση; Αν αποδειχτεί ότι αυτό δύο διαφορετικάαντικείμενο, μετά το καθένα δεν ταιριάζειμε τον άλλον, ο καθένας μόνος του έναςκαι δεν θα υπάρχει αντίθεση σε αυτό που γίνεται αντιληπτό. Στην περίπτωση αυτή, το αντιληπτό δεν προκαλεί σκέψη, παραμένει ορατόςκαι δεν οδηγεί σε καταληπτός.Αν όμως αυτό που γίνεται αντιληπτό γίνεται αντιληπτό μαζί με το αντίθετό του, αναγκαστικά ξεσηκώνει την ψυχή σε προβληματισμό. Σε αυτήν την περίπτωση, το αντιληπτό πράγμα αποδεικνύεται ότι είναι μια μονάδα όχι περισσότερο από το αντίθετο μιας μονάδας. Αυτή η περίπτωση διαφέρει σημαντικά από την προηγούμενη. Με την προηγούμενη έννοια η αντίληψη δεν απαιτεί καθόλου τη διατύπωση και την επίλυση του ζητήματος του οντότητεςγινεται αντιληπτο. Αντίθετα, στη δεύτερη περίπτωση, όταν, κατά την αντίληψη, κάποιο αντίθετο είναι άμεσα ορατό στο αντιληπτό, απαιτείται ήδη μια ορισμένη κρίση - μια κρίση για την ουσία. «Σε αυτή την περίπτωση, η ψυχή αναγκάζεται να μπερδευτεί, να ψάξει, να διεγείρει μια σκέψη από μόνη της και να αναρωτηθεί: τι είναι αυτή η μονάδα από μόνη της;» (VII 524e).

Έτσι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αποδεικνύεται ότι είναι η εισαγωγή στην επιστήμη του αληθινού ή γνήσιου όντος έλεγχος,ή αριθμητική:η μελέτη της ενότητας ανήκει στις ασχολίες που μας στρέφουν στον στοχασμό του αληθινού όντος (βλ. VII 524e 525a). Το ίδιο συμβαίνει όταν ένα μεμονωμένο αντικείμενο ταυτίζεται με τον εαυτό του, όταν «στοχαζόμαστε το πανομοιότυπο: βλέπουμε το ίδιο πράγμα και ως ένα και ως άπειρο πλήθος» (VII 525a). Εφόσον η αριθμητική ασχολείται εξ ολοκλήρου με τους αριθμούς, και δεδομένου ότι ό,τι συμβαίνει σε μια μονάδα συμβαίνει σε οποιονδήποτε αριθμό γενικά, από αυτό προκύπτει ότι η αριθμητική ανήκει επίσης στις επιστήμες που είναι απαραίτητες σε τέλεια κατάσταση τόσο για τους πολεμιστές όσο και για τους φιλοσόφους. Η επιστήμη των αριθμών είναι τόσο σημαντική για μια τέλεια κατάσταση που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι απαραίτητο να θεσπιστεί ένας νόμος για την υποχρεωτική φύση του. Όλοι όσοι πρόκειται να καταλάβουν τις υψηλότερες θέσεις στο κράτος πρέπει να πειστούν να στραφούν σε αυτήν την επιστήμη. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ασχολούνται με αυτό όχι ως απλοί άνθρωποι, όχι για λόγους αγοραπωλησίας, που φροντίζουν οι έμποροι και οι έμποροι, αλλά για στρατιωτικούς σκοπούς και μέχρι να έρθουν, με τη βοήθεια της ίδιας της σκέψης, να συλλογιστούν τη φύση των αριθμών, έως ότου η ίδια η ψυχή του στρέφεται από τα μεταβαλλόμενα φαινόμενα στην ίδια την αλήθεια και την ουσία (βλ. VII 525c). Η επιστήμη των αριθμών είναι πολύ χρήσιμη μόνο εάν ασκείται για χάρη της γνώσης και όχι για χάρη του εμπορίου. Ταυτόχρονα, τραβάει έντονα την ψυχή και την κάνει να λογίζεται για τους ίδιους τους αριθμούς.Σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπεται σε κανέναν να συλλογίζεται με αριθμούς, έχοντας σώμαπου μπορεί να δει ή να αγγίξει. Οι αριθμοί για τους οποίους μιλούν οι αναζητητές της αλήθειας είναι τέτοιοι που σε αυτούς κάθε μονάδα είναι ίση με κάθε μονάδα, δεν διαφέρει στο ελάχιστο από αυτήν και δεν έχει μέρη από μόνη της (βλ. VII 526a). Τέτοιοι αριθμοί είναι ασώματος, κατανοητοί, μπορούν μόνο να σκεφτούν, διαφορετικά δεν μπορούν να χειριστούν με κανέναν τρόπο. Η επιστήμη τέτοιων αριθμών πρέπει να διδάσκεται σε άτομα με τις καλύτερες φυσικές κλίσεις.

Υπάρχει ένα δεύτερο απαραίτητο θέμα, στενά συνδεδεμένο με την επιστήμη των κατανοητών αριθμών. Αυτό το θέμα γεωμετρία.Όπως και στην περίπτωση της επιστήμης των αριθμών, δεν μιλάμε για τη γεωμετρία που θεωρεί το αναδυόμενο ον στον κόσμο των αισθήσεων: μια τέτοια γεωμετρία δεν είναι κατάλληλη για τους σκοπούς της φιλοσοφίας. Η γλώσσα της συνηθισμένης γεωμετρίας, η γεωμετρία των αισθητηριακά αντιληπτών αντικειμένων φαίνεται στον Πλάτωνα διασκεδαστική και παράξενη, ανεπαρκής για την αληθινή γεωμετρία του κατανοητού. Από τα χείλη τέτοιων γεωμέτρων ακούγεται συνεχώς: "ας χτίσουμε" ένα τετράπλευρο, "τραβήξουμε" μια γραμμή, "κάνουμε μια επικάλυψη" κ.λπ. Αλλά η αληθινή γεωμετρία δεν μπορεί να εφαρμοστεί. Ασκείται «για χάρη της γνώσης» (VII 527b), και, επιπλέον, «για χάρη της γνώσης του αιώνιου όντος, και όχι αυτού που προκύπτει και φθείρεται» (ό.π.). Η σκέψη της συνηθισμένης γεωμετρίας είναι «βάση», η αληθινή γεωμετρία «έλκει την ψυχή στην αλήθεια και επηρεάζει τη φιλοσοφική σκέψη» ώστε να ορμάει προς τα πάνω. Ωστόσο, ακόμη και μια παράπλευρη εφαρμογή της γεωμετρίας στις στρατιωτικές υποθέσεις και σε όλες τις επιστήμες για την καλύτερη αφομοίωσή τους είναι σημαντική: πάντα και σε όλα υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός ατόμου που ασχολείται με τη γεωμετρία και του μη εμπλεκόμενου.

Το τρίτο θέμα απαραίτητο για την προετοιμασία των μελλοντικών φιλοσόφων σε τέλεια κατάσταση, αστρονομία.Όπως και στην περίπτωση των δύο πρώτων επιστημών, της επιστήμης των αριθμών και της γεωμετρίας, ο Πλάτων απορρίπτει τη στενά ωφελιμιστική αξιολόγησή του. Βλέπει τη σημασία της αστρονομίας όχι μόνο στο γεγονός ότι οι προσεκτικές παρατηρήσεις της αλλαγής των εποχών, των μηνών και των ετών είναι κατάλληλες για τη γεωργία και τη ναυσιπλοΐα, καθώς και για τη διεύθυνση στρατιωτικών επιχειρήσεων, αλλά και στο γεγονός ότι στα μαθηματικά και την αστρονομία το " όργανο της ψυχής» εξαγνίζεται και ξαναζωντανεύει.που άλλες ασχολίες καταστρέφουν και τυφλώνουν. Το να το διατηρείς ανέπαφο είναι πιο πολύτιμο από το να έχεις χιλιάδες μάτια, γιατί μόνο με τη βοήθειά του μπορεί κανείς να δει την αλήθεια. Η προϋπόθεση της αστρονομίας είναι η πρόοδος στην ανάπτυξη εκείνου του τμήματος της γεωμετρίας που πρέπει να ακολουθεί την επιπεδομετρία και που μελετά τη γεωμετρία σώμαμε τις τρεις διαστάσεις τους. Αυτή είναι η στερεομετρία των περιστρεφόμενων σωμάτων. Με τη μελέτη του η κατάσταση είναι κατά τον Πλάτωνα «γελοία κακή» (VII 528d). Ωστόσο, αυτή η επιστήμη θα γίνει υποχρεωτική αν την αναλάβει το κράτος. Αλλά στη μετάβαση στην αστρονομία, είναι απαραίτητο να αποχωριστούμε την ψευδαίσθηση των αφελών ανθρώπων. Αυτοί οι άνθρωποι πιστεύουν ότι η αξιοπρέπεια της αστρονομίας έγκειται στο γεγονός ότι «κάνει την ψυχή να κοιτάξει ψηλά και να την οδηγεί εκεί, μακριά από τα πάντα εδώ» (VII 529a). Αλλά ο Πλάτων δεν μπορεί να συμφωνήσει ότι καμία άλλη επιστήμη μας κάνει να κοιτάξουμε ψηλά, εκτός από αυτή που «μελετάει το ον και το αόρατο» (VII 529b). Όποιος προσπαθεί να κατανοήσει τουλάχιστον κάτι με βάση τα λογικά πράγματα δεν θα το καταλάβει ποτέ αυτό, αφού τέτοια πράγματα δεν δίνουν γνώση. Και παρόλο που τα φωτιστικά σώματα και οι αστερισμοί, ορατά με τα μάτια στον ουρανό, «πρέπει να αναγνωρίζονται ως τα πιο όμορφα και τέλεια από αυτού του είδους τα πράγματα ... ωστόσο, είναι πολύ κατώτερα από τα αληθινά πράγματα με τις κινήσεις τους μεταξύ τους, συμβαίνει με γνήσια ταχύτητα και βραδύτητα, σε αληθινή ποσότητα και σε όλες τις πιθανές αληθινές μορφές» (VII 529d). Ως εκ τούτου, οι παρατηρήσεις των διαμορφώσεων των άστρων και των πλανητών θα πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο ως «ένα εγχειρίδιο για τη μελέτη της αληθινής ύπαρξης», αλλά θα ήταν γελοίο να θεωρηθούν σοβαρά ως πηγή αληθινής γνώσης, ισότητας, διπλασιασμού ή οποιουδήποτε άλλου σχέση (VII 529e 530a). Υπάρχει μια άλλη επιστήμη που πρέπει να θεωρηθεί ότι ανήκει στην προπαιδευτική, ή στην εισαγωγή στο δόγμα της αληθινής ύπαρξης. Αυτή η επιστήμη ΜΟΥΣΙΚΗ,μιλώντας ακριβώς, η μελέτη της μουσικής αρμονίας.Και σε αυτό αποκαλύπτεται η πραγματική του φύση μόνο μετά την εξάλειψη του ίδιου λάθους που έχει εξηγηθεί σε σχέση με την αστρονομία. Οι απλοί ερευνητές της αρμονίας εργάζονται άκαρπα, μετρώντας και συγκρίνοντας συμφωνίες και ήχους που γίνονται αντιληπτοί από τη συνηθισμένη αισθητηριακή ακοή. Ακόμη και οι Πυθαγόρειοι ενεργούν σε σχέση με την επιστήμη της αρμονίας με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που κάνουν συνήθως οι αστρονόμοι: είναι αλήθεια, αναζητούν αριθμούς σε συμφωνίες που γίνονται αντιληπτές από το αυτί, αλλά «δεν εξετάζουν γενικά ερωτήματα και δεν βρείτε ποιοι αριθμοί είναι σύμφωνοι και ποιοι όχι, και γιατί» (VII 531c). Αληθινό άσμα, στο οποίο η μελέτη της μουσικής αρμονίας χρησιμεύει ως εισαγωγή, καταληπτός.Όποιος επιχειρεί να συλλογιστεί, «παρακάμπτοντας τις αισθήσεις, μόνο μέσω της λογικής ορμά στην ουσία οποιουδήποτε αντικειμένου και δεν υποχωρεί μέχρις ότου, με τη βοήθεια της ίδιας της σκέψης, κατανοήσει την ουσία του καλού» (VII 532ab). Με αυτόν τον τρόπο βρίσκεται στον τελικό στόχο όλων όσων είναι ορατές.

Συνολικά, η μελέτη των τεσσάρων επιστημών που εξετάστηκαν οδηγεί την πιο πολύτιμη αρχή της ψυχής μας προς τα πάνω, στην ενατένιση του πιο τέλειου στην αληθινή ύπαρξη. Ο στοχασμός δεν αφορά εικόνααλήθεια, αλλά η ίδια η αλήθεια.«Θα έβλεπες», λέει ο Πλάτων, «όχι πλέον την εικόνα αυτού για το οποίο μιλάμε, αλλά την ίδια την αλήθεια» (VII 533a). Αλλά για να δείξουμε αυτή την αλήθεια σε ένα άτομο έμπειρο στις επιστήμες που συζητήθηκαν παραπάνω, μόνο η ικανότητα λογικής ή η διαλεκτική αρχαία αίσθησηαυτή η λέξη. Όλες οι άλλες μέθοδοι μελέτης είτε αναφέρονται σε ανθρώπινες απόψεις και επιθυμίες, είτε κατευθύνονται στην προέλευση και τον συνδυασμό των πραγμάτων, είτε στη διατήρηση των πραγμάτων που προκύπτουν και συνδυάζονται. Ακόμη και εκείνες οι επιστήμες που, όπως η γεωμετρία και οι παρακείμενες επιστήμες, προσπαθούν να κατανοήσουν τουλάχιστον κάτι αληθινό, είναι μόνο ένα όνειρο. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο για αυτούς να το δουν όσο συνεχίζουν να χρησιμοποιούν τις υποθέσεις τους χωρίς να τις γνωρίζουν (VII 533 π.Χ.). Μόνο η συλλογιστική ικανότητα ακολουθεί τον σωστό δρόμο: απορρίπτοντας τις υποθέσεις, αγγίζει την ίδια την αφετηρία για να τη δικαιολογήσει. «Απελευθερώνει σιγά σιγά, σαν από κάποια βάρβαρη λάσπη, το βλέμμα της ψυχής μας που έχει θαμμένο εκεί και το κατευθύνει προς τα πάνω, χρησιμοποιώντας ως βοηθούς και συνταξιδιώτες τις τέχνες που έχουμε διαλύσει. Από συνήθεια τις έχουμε ονομάσει επιστήμες. , αλλά εδώ θα απαιτούνταν ένα άλλο όνομα, γιατί αυτές οι μέθοδοι δεν είναι τόσο προφανείς όσο η επιστήμη, αν και είναι πιο διακριτές από τη γνώμη» (VII 533d). Ωστόσο, το θέμα δεν είναι ποια λέξη να ονομάσουμε καθένα από τα είδη ή τις μεθόδους γνώσης που οδηγούν στην αλήθεια. Δεν έχει νόημα να το διαφωνούμε. Οι παρακάτω χαρακτηρισμοί τμημάτων γνώσης μπορούν να γίνουν δεκτοί ως ικανοποιητικοί και αρκετά σαφείς: πρώτον η επιστήμη,δεύτερος σκέψη,τρίτος Υποκοριστικό της Veronica,τέταρτος αφομοίωση.Από αυτά, τα δύο τελευταία, μαζί, αποτελούν γνώμη,τα πρώτα δύο κατανόηση.Ανησυχίες απόψεων θελκτικόςκατανόηση οντότητες.Όπως η ουσία σχετίζεται με το γίγνεσθαι, έτσι και η κατανόηση σχετίζεται με τη γνώμη. Και όπως η κατανόηση σχετίζεται με τη γνώμη, έτσι και η επιστήμη σχετίζεται με την πίστη και ο προβληματισμός με την ομοιότητα. Η γνώση οδηγεί στην ικανότητα λογικής. Αυτός που καταλαβαίνει τη βάση της ουσίας κάθε πράγματος ξέρει να συλλογίζεται. Έτσι είναι και με τη γνώση. Καλός.Όποιος δεν είναι σε θέση να προσδιορίσει την ιδέα του καλού μέσω ανάλυσης, να τη διακρίνει από οτιδήποτε άλλο. που δεν επιδιώκει να δοκιμάσει το καλό σύμφωνα με το δικό του οντότητα,αλλά όχι γνώμηγια αυτόν; Όποιος δεν κινείται με ακλόνητη πεποίθηση μέσα από όλα τα εμπόδια, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν γνωρίζει ούτε το καλό από μόνο του, ούτε κανένα καλό, και αν αγγίξει με κάποιο τρόπο το φάσμα του καλού, θα το αγγίξει απόψειςαλλά όχι η γνώση.Με αυτόν τον τρόπο, συλλογιστικές δεξιότητεςυπάρχει σαν ένα γείσο όλων των γνώσεων, η ολοκλήρωσή τους, και θα ήταν λάθος να βάλουμε οποιαδήποτε άλλη γνώση πάνω από αυτό (VII 534e).

Σε αυτές τις αρχές και ενόψει αυτών των στόχων θα πρέπει να βασίζεται η εκπαίδευση και η εκπαίδευση των αρχόντων ενός τέλειου κράτους. Κορωνίδα αυτής της εκπαίδευσης είναι η φιλοσοφία. Αλλά δεν πρέπει να το καταλαμβάνουν «κακοί» άνθρωποι, αλλά «ευγενείς» (VII 535c). Η εκπαίδευση πρέπει να ξεκινά όχι με τη συμβουλή του Σόλωνα, όχι σε μεγάλη ηλικία, αλλά από νεαρή ηλικία: τα μεγάλα και πολυάριθμα έργα είναι έργο νέων. Επομένως, η μελέτη των υπολογισμών, η γεωμετρία, κάθε είδους προκαταρκτική γνώση που πρέπει να προηγείται της διαλεκτικής, πρέπει να διδάσκεται στους φρουρούς στην παιδική ηλικία. Η μορφή της εκπαίδευσης, ωστόσο, δεν πρέπει να επιβάλλεται, αφού ένας ελεύθερος άνθρωπος δεν πρέπει να μελετά καμία επιστήμη με «δουλικό» τρόπο: η γνώση που εισάγεται με το ζόρι στην ψυχή είναι εύθραυστη. Επομένως, είναι απαραίτητο να ταΐζουμε τα παιδιά με τις επιστήμες όχι με το ζόρι, αλλά σαν παιχνιδιάρικα. Αυτή η μέθοδος διδασκαλίας διευκολύνει τους μεγαλύτερους να παρατηρήσουν τις κλίσεις και τις επιτυχίες των εκπαιδευομένων και, κατά συνέπεια, την επιλογή των ικανότερων και των καλύτερων στη συνέχεια.

Για όσους φτάνουν τα είκοσι πρέπει να υπάρχει οργανωμένη γενική αναθεώρηση όλες οι επιστήμες. Σκοπός του είναι να δείξει τη συγγένεια των επιστημών «μεταξύ τους και με τη φύση του [γνήσιου] όντος» (VII 537c). Αλλά το κύριο τεστ είναι να διαπιστωθεί εάν ένα άτομο έχει φυσική ικανότητα για διαλεκτική. Όποιος είναι ικανός για μια δωρεάν έρευνα όλων των γνώσεων είναι ικανός και για διαλεκτική. Όσοι έχουν επιλεγεί χαίρουν μεγαλύτερης τιμής από τους υπόλοιπους, και όταν οι μαθητές συμπληρώσουν την ηλικία των τριάντα ετών, γίνεται νέα επιλογή και νέα προαγωγή προς τιμή μεταξύ τους. Αυτή τη φορά, δοκιμάζεται η ικανότητά τους στη διαλεκτική, παρατηρείται ποιος είναι ικανός, απορρίπτοντας οπτικές και άλλες αισθητηριακές αντιλήψεις, να ακολουθήσει την αλήθεια στην πορεία προς το αληθινό ον (βλ. VII 537d).

Όλη αυτή η θεωρία της εκπαίδευσης στον Πλάτωνα στρέφεται ενάντια στη φθοροποιή επιρροή της σοφιστικής της μόδας. Μετά τις απαραίτητες εξετάσεις, οι νέοι που είναι ώριμοι για δραστηριότητα στην πολιτεία «αναγκάζονται να κατέβουν ξανά σε αυτό το σπήλαιο» (VII 539e): πρέπει να τοποθετηθούν σε θέσεις εξουσίας, καθώς και σε στρατιωτικές θέσεις και σε άλλα που αρμόζουν στους ανθρώπους της περιοχής τους. ηλικία. Όλα αυτά χρειάζονται δεκαπέντε χρόνια. Και όταν κλείσουν τα πενήντα και αντέξουν όλους τους πειρασμούς, ξεπεράσουν όλες τις δοκιμασίες, θα είναι καιρός να τους οδηγήσουμε στον τελικό στόχο: θα πρέπει να κατευθύνουν το πνευματικό τους βλέμμα προς τα πάνω, «κοίτα αυτό ακριβώς που δίνει φως σε όλα, και βλέποντας το καλό από μόνο του, πάρτε το ως πρότυπο και διατάξτε τόσο το κράτος και τα άτομα, όσο και τους εαυτούς τους ο καθένας με τη σειρά του για το υπόλοιπο της ζωής του» (VII 540ab).

Κυρίως οι κυβερνώντες θα ασχοληθούν με τη φιλοσοφία και όταν έρθει η ώρα θα δουλέψουν στο πολιτικό σύστημα και θα καταλάβουν κυβερνητικές θέσεις. Αλλά αυτό θα το κάνουν μόνο για χάρη του κράτους. όχι επειδή τέτοιες επιδιώξεις είναι κάτι όμορφο από μόνες τους, αλλά επειδή είναι αναγκαίες (βλ. VII 540b).

Ο Πλάτων παραδέχεται ότι το εγχείρημα της εγκαθίδρυσης μιας τέλειας πολιτείας που υποδεικνύει είναι δύσκολο, αλλά δεν το θεωρεί απραγματοποίητο. Ωστόσο, θα πραγματοποιηθεί μόνο με την προϋπόθεση ότι οι γνήσιοι φιλόσοφοι θα γίνουν κυρίαρχοι στο κράτος. Τέτοιοι άρχοντες θα θεωρούν τη δικαιοσύνη ως τη μεγαλύτερη και πιο αναγκαία αρετή. Με το να το υπηρετήσουν και να το συνειδητοποιήσουν θα τακτοποιήσουν το κράτος τους.

Ο Πλάτων γνωρίζει ξεκάθαρα ότι το κράτος που απεικονίζεται στον διάλογό του δεν είναι εικόνα οποιουδήποτε κράτους, ελληνικού ή άλλου, που υπάρχει στην πραγματικότητα. Αυτό είναι ένα μοντέλο μιας «ιδανικής» κατάστασης, δηλ. μια που θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, να υπάρχει, αλλά που ακόμα δεν υπήρξε και δεν υπάρχει πουθενά στην πραγματικότητα. Έτσι, ο διάλογος «Πολιτεία» εντάσσεται στο λογοτεχνικό είδος, ή είδος, των λεγόμενων ουτοπιών.

Η ουτοπία του Πλάτωνα, όπως και κάθε άλλη ουτοπία, αποτελείται από διάφορα στοιχεία. Αυτό είναι το πρώτο στοιχείο κριτικός, αρνητικός.Να ζωγραφίζεις εικόνες το καλύτεροκρατικό σύστημα, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ξεκάθαρα τις αδυναμίες του κράτους υπάρχον, σύγχρονο.Είναι απαραίτητο να φανταστούμε ποια χαρακτηριστικά της υπάρχουσας κατάστασης πρέπει να εξαλειφθούν, τι πρέπει να εγκαταλειφθεί, τι πρέπει να αλλάξει σε αυτά, να αντικατασταθεί από ένα άλλο, που αντιστοιχεί στην ιδέα του καλύτερου και τέλειου. Χωρίς άρνηση και χωρίς κριτική στο υπάρχον, η οικοδόμηση μιας ουτοπίας είναι αδύνατη.

Δεύτερον, μια ουτοπία περιέχει απαραίτητα ένα στοιχείο εποικοδομητικός, θετικός.Μιλάει για κάτι που δεν υπάρχει ακόμη, αλλά που, σύμφωνα με τον συγγραφέα της ουτοπίας, πρέπει οπωσδήποτε να προκύψει αντί για το υπάρχον. Αφού η ουτοπία αντικαθιστά το υπάρχον φανταστικοεκείνοι. κάτι πρωτόγνωρο σε φαντασία,μεταφράστηκε σε πραγματικότητα από αναπαράσταση,τότε σε κάθε ουτοπία υπάρχει ένα στοιχείο φαντασία,κάτι ευφάνταστος.

Ωστόσο, το φανταστικό στοιχείο της ουτοπίας δεν μπορεί να διαχωριστεί εντελώς από την πραγματικότητα. Η κατασκευή μιας ουτοπίας είναι αδύνατη όχι μόνο χωρίς κριτική της πραγματικότητας, είναι επίσης αδύνατη χωρίς συσχετίσειςμε την πραγματικότητα. Ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετική είναι η εμφάνιση, η εικόνα, η μορφή μιας τέλειας κοινωνίας που παρουσιάζεται σε μια ουτοπία από τα πραγματικά χαρακτηριστικά μιας κοινωνίας που υπάρχει στην πραγματικότητα, αυτή η εμφάνιση, η εικόνα, η μορφή δεν μπορεί να οικοδομηθεί στη βάση της καθαρής φαντασίας. Ουτοπία αυτό και άρνησητην πραγματική πραγματικότητα της υπάρχουσας κοινωνίας και αντανάκλασημερικά από τα πραγματικά χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά του. Η πραγματικότητα παραμένει η βάση του φανταστικού, η πραγματικότητα παραμένει η βάση της μυθοπλασίας.

Στοιχείο άρνηση, κριτικήεκπροσωπείται έντονα στο πλατωνικό κράτος. Ο Πλάτων όχι μόνο περιγράφει ή απεικονίζει τον ιδανικό, υποδειγματικό τύπο πολιτείας του, αλλά και τον αντιτίθεται αρνητικόςτύπους διακυβέρνησης. Σε όλες τις αρνητικές μορφές του κράτους, αντί για ομοφωνία, υπάρχει διχόνοια, αντί για δίκαιη κατανομή των καθηκόντων, βία και καταναγκασμός. Σε όλους τους αρνητικούς τύπους κρατών, το κοινό χαρακτηριστικό και η κύρια κινητήρια δύναμη πίσω από τη συμπεριφορά και τις πράξεις των ανθρώπων είναι υλικόανησυχίες και κίνητρα. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όλα τα υπάρχοντα κράτη ανήκουν σε αυτόν τον αρνητικό τύπο, σε όλα ξεχωρίζει ξεκάθαρα η αντίθεση μεταξύ πλουσίων και φτωχών, έτσι ώστε στην ουσία κάθε κράτος φαίνεται να διπλασιάζεται, πάντα «περιέχει δύο κράτη εχθρικά μεταξύ τους. : ο ένας ο φτωχός, ο άλλος ο πλούσιος» (IV 422e 423a). Οι υπάρχουσες ατελείς μορφές του πολιτειακού συστήματος προηγήθηκαν, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, στην αρχαιότητα, στην εποχή της βασιλείας του Κρόνου, από μια τέλεια μορφή κοινοτικής ζωής. Χαρακτηρίζοντας αυτή τη μορφή, ο Πλάτωνας δίνει ελεύθερα τη φαντασία του. Εκείνες τις μέρες, διαβεβαιώνει, οι ίδιοι οι θεοί έλεγχαν ορισμένες περιοχές και στη ζωή των ανθρώπων υπήρχε επάρκεια όλων των απαραίτητων για τη ζωή, δεν υπήρχαν πόλεμοι, ληστείες και διαμάχες. Οι άνθρωποι τότε γεννήθηκαν όχι από ανθρώπους, αλλά απευθείας από τη γη, δεν χρειάζονταν κατοικίες και κρεβάτια. Περνούσαν πολλές ώρες ελεύθερου χρόνου στη φιλοσοφία. Σε αυτό το στάδιο της ύπαρξής τους, ήταν απαλλαγμένοι από την ανάγκη να παλέψουν με τη φύση και τους ένωναν δεσμοί φιλίας.

Ωστόσο, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι αδύνατο να ληφθεί αυτό το σύστημα, που υπήρχε στο μακρινό παρελθόν, ως μοντέλο της καλύτερης δυνατής συσκευής, αυτό δεν επιτρέπεται από τις υλικές συνθήκες της ζωής - η ανάγκη για αυτοσυντήρηση, ο αγώνας ενάντια στη φύση και τους εχθρικούς λαούς. Ωστόσο, ένα ανέφικτο παράδειγμα της αμετάκλητα περασμένης «χρυσής εποχής» ρίχνει φως στις συνθήκες υπό τις οποίες πρέπει να ζήσει ο σύγχρονος άνθρωπος: κοιτάζοντας αυτό το παρελθόν και αμετάκλητο σύστημα, βλέπουμε τι κακό,εμποδίζοντας τη σωστή δομή του κράτους, το κακό που γεννά η οικονομική ανάγκη, οι οικογενειακές σχέσεις, ο διακρατικός αγώνας. Ο αρχικός τύπος ξενώνα, ως ο καλύτερος τύπος σε σύγκριση με τον σύγχρονο, σχεδιάζεται από τον Πλάτωνα όχι μόνο στην «Πολιτεία», αλλά και στο μεταγενέστερο έργο «Νόμοι», όπου απεικόνιζε τις συνθήκες ζωής των ανθρώπων που διέφυγαν. στις κορυφές, όχι τόσο ειδυλλιακά όσο στην εποχή των μυθικών βουνών του Κρόνου κατά την πλημμύρα.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι πολιτείες που ανήκουν στον αρνητικό τύπο έχουν διαφορές που δημιουργούν διάφορες μορφές, ή τύπους, του κράτους. Ο αρνητικός τύπος πολιτείας εμφανίζεται, κατά τον Πλάτωνα, σε τέσσερις ποικιλίες. Αυτό είναι 1) τιμοκρατία, 2) ολιγαρχία, 3) Δημοκρατίακαι 4) τυραννία.Αυτές οι τέσσερις μορφές δεν είναι απλώς συνυπάρχουσες ποικιλίες αρνητικού τύπου. Σε σύγκριση με την τέλεια κατάσταση, καθεμία από τις τέσσερις μορφές είναι ένα στάδιο κάποιας μεταμόρφωσης, μια βαθμιαία φθορά ή διαστροφή, «εκφυλισμός» της τέλειας μορφής. Η πρώτη από τις αρνητικές μορφές που πρέπει να ληφθούν υπόψη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, τιμοκρατία.Είναι δύναμη που βασίζεται στην κυριαρχία φιλόδοξος.Η τιμοκρατία αρχικά διατήρησε τα χαρακτηριστικά της αρχαίας τέλειοςτάξη: σε μια πολιτεία αυτού του τύπου, οι ηγεμόνες τιμούνται, οι πολεμιστές είναι απαλλαγμένοι από αγροτικές και βιοτεχνικές εργασίες και από κάθε υλική μέριμνα, μοιράζονται γεύματα, ανθούν συνεχείς ασκήσεις σε στρατιωτικές υποθέσεις και γυμναστική. Τα πρώτα σημάδια μιας αρχόμενης παρακμής είναι η επιθυμία για εμπλουτισμό και η επιθυμία για απόκτηση. Με την πάροδο του χρόνου, οι κυνηγοί πολύτιμων μετάλλων αρχίζουν να συλλέγουν και να αποθηκεύουν κρυφά χρυσό και ασήμι στους τοίχους των κατοικιών τους, και με τη σημαντική συμμετοχή των συζύγων σε αυτή την επιχείρηση, ο πρώην μέτριος τρόπος ζωής αλλάζει σε πολυτελή. Έτσι αρχίζει η μετάβαση από την τιμοκρατία στην ολιγαρχίες(η κυριαρχία των λίγων στην πλειοψηφία: ολίγοι «οι λίγοι»). Πρόκειται για μια κρατική δομή και συμβούλιο, η συμμετοχή στο οποίο βασίζεται στην ιδιοκτησία προσόναπογραφή και αποτίμηση ακινήτων· οι πλούσιοι κυβερνούν σε αυτό, "I. Οι φτωχοί δεν συμμετέχουν στην κυβέρνηση (βλ. VIII 550c). Σε ένα ολιγαρχικό κράτος, η μοίρα των ηγεμόνων του είναι αξιοθρήνητη. Οι άσωτοι πλούσιοι, σαν κηφήνες σε μια κυψέλη, μετατρέπονται τελικά Ωστόσο, σε αντίθεση με τις μέλισσες, πολλοί από αυτούς τους δίποδους κηφήνες είναι οπλισμένοι με ένα τσίμπημα: είναι εγκληματίες, κακοποιοί, κλέφτες, διώκτες, βλάσφημοι, κύριοι κάθε είδους κακών πράξεων. Σε μια ολιγαρχία, ο νόμος Ο Πλάτων θεωρεί τον θεμελιώδη νόμο της τέλειας κατάστασης, δεν τηρείται και δεν μπορεί να τηρηθεί. Αυτός ο νόμος συνίσταται σε αυτό, ώστε κάθε μέλος της κοινωνίας να «κάνει τα δικά του», και "μόνοδικά τους", χωρίς να αναλαμβάνουν τις υποθέσεις που είναι ευθύνη των άλλων μελών της. Στην ολιγαρχία, μέρος των μελών της κοινωνίας ασχολείται με διάφορα πράγματα: γεωργία, βιοτεχνία και πόλεμο. Δεύτερον, στην ολιγαρχία υπάρχει το δικαίωμα ενός ατόμου στην πλήρη πώληση της συσσωρευμένης περιουσίας του Αυτό το δικαίωμα οδηγεί στο γεγονός ότι ένα τέτοιο άτομο μετατρέπεται σε εντελώς άχρηστο μέλος της κοινωνίας: δεν αποτελεί μέρος του κράτους, είναι μόνο ένα φτωχό και ανήμπορο άτομο σε αυτό.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της ολιγαρχίας οδηγεί, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, σε μια συνεπή εξέλιξη, πιο συγκεκριμένα, στον εκφυλισμό της σε μια ακόμη χειρότερη μορφή διακυβέρνησης. Δημοκρατία.Τυπικά, αυτή είναι η εξουσία και η κυριαρχία των ελεύθερων πολιτών της κοινωνίας (δηλαδή των μη σκλάβων). Αλλά σε ένα δημοκρατικό πολίτευμα, η αντίθεση μεταξύ πλουσίων και φτωχών οξύνεται ακόμη περισσότερο από ό,τι σε μια ολιγαρχία. Η ανάπτυξη ενός πολυτελούς τρόπου ζωής, που ξεκίνησε ακόμη και στην ολιγαρχία, η ακαταμάχητη ανάγκη για χρήματα οδηγεί τους νέους στα νύχια των τοκογλύφων και η ταχεία καταστροφή και η μετατροπή των πλουσίων σε φτωχούς συμβάλλουν στο φθόνο, την οργή των φτωχών εναντίον οι πλούσιοι και κακόβουλες ενέργειες εναντίον ολόκληρου του πολιτικού συστήματος, διασφαλίζοντας την κυριαρχία των πλουσίων επί των φτωχών. Ταυτόχρονα, οι ίδιες οι συνθήκες μιας δημοκρατικής κοινωνίας καθιστούν αναπόφευκτες όχι μόνο τις συχνές συναντήσεις των φτωχών με τους πλούσιους, αλλά ακόμη και τις κοινές δράσεις: σε παιχνίδια, σε διαγωνισμούς, σε πόλεμο. Η αυξανόμενη δυσαρέσκεια των φτωχών εναντίον των πλουσίων οδηγεί σε εξέγερση. Εάν η εξέγερση τελειώσει με τη νίκη των φτωχών, τότε καταστρέφουν μέρος των πλουσίων, διώχνουν το άλλο μέρος και μοιράζουν την κρατική εξουσία και τις λειτουργίες διαχείρισης σε όλα τα υπόλοιπα μέλη της κοινωνίας.

Όμως ο Πλάτων δήλωσε τη χειρότερη μορφή απόκλισης από το τέλειο κρατικό σύστημα τυραννία.Αυτό είναι δύναμη έναςπάνω από όλα. Αυτή η μορφή εξουσίας προκύπτει ως εκφυλισμός της προηγούμενης δημοκρατικής μορφής διακυβέρνησης. Η ίδια ασθένεια που μόλυνε και κατέστρεψε την ολιγαρχία και από την οποία γεννιέται αυτοβούληση,μολύνει και υποδουλώνει τη δημοκρατία ακόμη και πιο έντονα (βλ. VIII 563e). Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ό,τι γίνεται υπερβολικά ή υπερβαίνει το μέτρο συνοδεύεται, λες, με τη μορφή ανταπόδοσης ή ανταπόδοσης από μια μεγάλη αλλαγή προς την αντίθετη κατεύθυνση. Συμβαίνει με την αλλαγή των εποχών, στα φυτά, στα σώματα. Αυτό δεν συμβαίνει λιγότερο στην τύχη των κυβερνήσεων: η υπέρβαση της ελευθερίας θα πρέπει να οδηγεί το άτομο, καθώς και ολόκληρη την πόλη (πόλη-κράτος), σε τίποτα άλλο παρά στη δουλεία (βλ. VIII 563e 564a). Επομένως, η τυραννία προέρχεται ακριβώς από τη δημοκρατία, ως η ισχυρότερη και πιο σκληρή σκλαβιά - από τη μεγαλύτερη ελευθερία. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο τύραννος επιβεβαιώνεται μέσω της αναπαράστασης. Τις πρώτες μέρες και τις πρώτες μέρες της βασιλείας του, «χαμογελάει σε όποιον συναντά και ισχυρίζεται για τον εαυτό του ότι δεν είναι καθόλου τύραννος· δίνει πολλές υποσχέσεις σε άτομα και κοινωνία· ελευθερώνει τους ανθρώπους από τα χρέη και μοιράζει γης στους ανθρώπους και τη συνοδεία του.Έτσι προσποιείται ότι είναι ελεήμων προς όλους και πράος» (VIII 566de). Αλλά ο τύραννος χρειάζεται να ξεκινά διαρκώς έναν πόλεμο, ώστε ο απλός κόσμος να αισθάνεται την ανάγκη για έναν ηγέτη. Δεδομένου ότι ο συνεχής πόλεμος προκαλεί γενικό μίσος εναντίον του τυράννου και δεδομένου ότι οι πολίτες που κάποτε συνέβαλαν στην εξύψωσή του αρχίζουν εγκαίρως να καταδικάζουν με θάρρος την τροπή που πήραν τα γεγονότα, ο τύραννος, αν θέλει να διατηρήσει την εξουσία, αναγκάζεται να καταστρέφει με συνέπεια τους επικριτές του μέχρι να μείνει μαζί του «κανείς, φίλος ή εχθρός, που να είναι κατάλληλος για τίποτα» (VIII 567b).

Η ταξινόμηση και ο χαρακτηρισμός κακών ή αρνητικών μορφών του κράτους και της κρατικής εξουσίας που ανέπτυξε ο Πλάτων δεν είναι μια κερδοσκοπική κατασκευή. Βασίζεται στις παρατηρήσεις του Πλάτωνα για τα είδη διακυβέρνησης διαφόρων ελληνικών πολιτικών που υπήρχαν σε διάφορα μέρη της Ελλάδας. Μόνο η εξαιρετική πολιτική παρατήρηση και η σημαντική επίγνωση, που απέκτησε κατά την παραμονή του σε διάφορες πολιτείες της Ελλάδας και του εξωτερικού, θα μπορούσε να δώσει τη δυνατότητα στον Πλάτωνα να χαρακτηρίσει με αυτόν τον τρόπο αρνητικές πλευρέςδιάφορα είδη διακυβέρνησης και διαχείρισης.

Στην «Πολιτεία» ο Πλάτων αντιτάσσει σε όλες τις κακές μορφές της δομής και της οργάνωσης της κοινωνίας το σχέδιό του για το καλύτερο, πιο λογικό κράτος και κυβέρνηση. Όπως και στην ολιγαρχία, το κράτος του Πλάτωνα διοικείται από λίγους. Αλλά σε αντίθεση με την ολιγαρχία, αυτοί οι λίγοι μπορούν να είναι μόνο πρόσωπα πραγματικά ικανόςδιαχειρίζονται καλά το κράτος, πρώτον, λόγω των φυσικών τους κλίσεων και ταλέντων, και, δεύτερον, ως αποτέλεσμα πολυετούς προετοιμασίας. Η κύρια προϋπόθεση και αρχή ενός τέλειου πολιτειακού συστήματος θεωρεί ο Πλάτωνας δικαιοσύνη.Συνίσταται στο γεγονός ότι σε κάθε πολίτη του κράτους ανατίθεται κάποιο ειδικό επάγγελμα και μια ειδική θέση. Όπου αυτό επιτυγχάνεται, το κράτος ενώνει τα ποικίλα και μάλιστα ετερογενή μέρη σε ένα σύνολο, αποτυπωμένο με ενότητα και αρμονία.

Το καλύτερο πολιτειακό σύστημα θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, να έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά πολιτικής οργάνωσης και ηθικής αρετής που θα μπορούσαν να εξασφαλίσουν τη λύση των πιο σημαντικών καθηκόντων. Ένα τέτοιο κράτος, πρώτον, πρέπει να διαθέτει τα μέσα άμυνας επαρκή για να συγκρατήσει και να αποκρούσει επιτυχώς την εχθρική περικύκλωση. Δεύτερον, πρέπει να εφοδιάζει συστηματικά όλα τα μέλη της κοινωνίας με τα απαραίτητα για τη ζωή υλικά αγαθά. Τρίτον, πρέπει να καθοδηγεί και να κατευθύνει την ανάπτυξη της πνευματικής δραστηριότητας. Η εκπλήρωση όλων αυτών των καθηκόντων θα σήμαινε την υλοποίηση ιδέες του καλούως η υψηλότερη ιδέα που κυβερνά τον κόσμο.

Στην πολιτεία του Πλάτωνα, οι λειτουργίες και τα είδη εργασίας που είναι απαραίτητα για το κοινωνικό σύνολο κατανέμονται μεταξύ ειδικών περιουσιακών στοιχείων, ή τάξεων, των πολιτών της, αλλά στο σύνολό τους σχηματίζουν έναν αρμονικό συνδυασμό. Ποια είναι η αρχή αυτής της διαίρεσης; Είναι ετερογενές, συνδυάζεται δύοαρχές ηθικές (ηθικές) και οικονομικές (οικονομικές). Ως βάση για την κατανομή των πολιτών του κράτους σύμφωνα με τα κτήματα, ο Πλάτων έλαβε τις διαφορές μεταξύ μεμονωμένων ομάδων ανθρώπων ανάλογα με τις ηθικόςαναθέσεις και ιδιότητες. Είναι αρχή ηθικά.Ωστόσο, ο Πλάτων εξετάζει αυτές τις διαφορές ανάλογο με τον καταμερισμό της εργασίας.Είναι αρχή οικονομικός.Είναι στον καταμερισμό της εργασίας που ο Πλάτων βλέπει το θεμέλιο ολόκληρου του σύγχρονου κοινωνικού και πολιτειακού συστήματος. Εξερευνά και προέλευσηεξειδίκευση που υπάρχει στην κοινωνία και σύνθεση των βιομηχανιώνο καταμερισμός εργασίας που προκύπτει. Ο Μαρξ εκτίμησε ιδιαίτερα την πλατωνική ανάλυση του καταμερισμού της εργασίας που απεικονίζεται στη Δημοκρατία. Αποκαλεί ευθέως (στο 10ο κεφάλαιο, γραμμένο από τον ίδιο για το «Anti-Dühring» του Ένγκελς) λαμπρή «για την εποχή του, την εικόνα του καταμερισμού της εργασίας από τον Πλάτωνα, ως φυσική βάση της πόλης (που μεταξύ των Ελλήνων ήταν ταυτίζεται με το κράτος)» (Μαρξ Κ., Ένγκελς Φ. Op. Τ. 20. Σ. 239). Η κύρια ιδέα του Πλάτωνα στη δήλωση ότι οι ανάγκες των πολιτών που συνθέτουν την κοινωνία, ποικίλος,αλλά η ικανότητα κάθε μεμονωμένου μέλους της κοινωνίας να καλύψει αυτές τις ανάγκες περιορισμένος.Από εδώ, ο Πλάτωνας συνάγει την ανάγκη για την ανάδυση ενός ξενώνα, ή «πόλης», όπου «ο καθένας προσελκύει τον ένα ή τον άλλον για να ικανοποιήσει αυτή ή την άλλη ανάγκη. Νιώθοντας την ανάγκη για πολλά πράγματα, πολλοί άνθρωποι μαζεύονται για να ζήσουν μαζί και αλληλοβοηθούνται: τέτοια κοινή τακτοποίηση και λαμβάνει από εμάς το όνομα του κράτους» (Πολιτεία II 369γ).

Είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικό του Πλάτωνα ότι θεωρεί τη σημασία του καταμερισμού της εργασίας για την κοινωνία όχι από τη σκοπιά του εργάτη που παράγει το προϊόν, αλλά αποκλειστικά από τη σκοπιά του Καταναλωτέςαυτό το προϊόν. Σύμφωνα με την εξήγηση του Μαρξ, η κύρια πρόταση του Πλάτωνα «είναι ότι ο εργάτης πρέπει να προσαρμοστεί στην εργασία και όχι η εργασία στον εργάτη». (Μαρξ Κ., Ένγκελς Φ. Op. Τ. 23. Σ. 378). Κάθε πράγμα, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, παράγεται ευκολότερα, καλύτερα και σε μεγαλύτερη ποσότητα, «αν κάποιος εκτελέσει κάποια εργασία σύμφωνα με τις φυσικές του κλίσεις, και επιπλέον, έγκαιρα, χωρίς να αποσπάται η προσοχή από άλλη εργασία» (Πολιτεία II 370). Αυτή η άποψη, την οποία ο Μαρξ αποκαλεί «άποψη αξίας χρήσης» (Μαρξ Κ., Ένγκελς Φ. Op. T. 23. S. 378), οδηγεί τον Πλάτωνα στο γεγονός ότι στον καταμερισμό της εργασίας βλέπει όχι μόνο «τη βάση για τη διαίρεση της κοινωνίας σε τάξεις», αλλά και «τη βασική αρχή της δομής του κράτους» ( ό.π., σελ. 379). Σύμφωνα με τον Μαρξ, η πηγή μιας τέτοιας κατανόησης του κράτους θα μπορούσε να είναι για τον Πλάτωνα οι παρατηρήσεις του για το κοινωνικό σύστημα και τη δομή του κράτους της σύγχρονης Αιγύπτου. Σύμφωνα με τα λόγια του Μαρξ, η Δημοκρατία του Πλάτωνα στην ουσία «αντιπροσωπεύει μόνο την αθηναϊκή εξιδανίκευση του αιγυπτιακού συστήματος καστών· η Αίγυπτος και για άλλους συγγραφείς, σύγχρονους του Πλάτωνα... ήταν ένα πρότυπο βιομηχανικής χώρας...» (ibid. ).

Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, η ορθολογική δομή μιας τέλειας πολιτείας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα πρέπει να βασίζεται πρωτίστως στις ανάγκες: το κράτος δημιουργείται, εξηγεί ο Πλάτων, προφανώς, τις ανάγκες μας (II 369c). Η απαρίθμηση των αναγκών αποδεικνύει ότι στην πόλη-κράτος πρέπει να υπάρχουν πολυάριθμοι κλάδοι του κοινωνικού καταμερισμού εργασίας. Δεν πρέπει να υπάρχουν μόνο εργάτες που προμηθεύονται τρόφιμα, κατασκευαστές κατοικιών, κατασκευαστές ρούχων, αλλά και εργάτες που φτιάχνουν για όλους αυτούς τους ειδικούς τα εργαλεία και τα εργαλεία της εργασίας τους που είναι απαραίτητα για αυτούς. Εκτός από αυτούς χρειάζονται και εξειδικευμένοι κατασκευαστές διαφόρων βοηθητικών έργων. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι κτηνοτρόφοι: αυτοί, πρώτον, παραδίδουν μέσα μεταφοράς ανθρώπων και αγαθών. δεύτερον, το μαλλί και το δέρμα εξορύσσονται. Η ανάγκη εισαγωγής απαραίτητων προϊόντων και άλλων αγαθών από άλλες χώρες και πόλεις απαιτεί την παραγωγή πλεόνασμαγια την εμπορία τους, καθώς και για την αύξηση του αριθμού των εργαζομένων που κατασκευάζουν αγαθά. Με τη σειρά του, το ανεπτυγμένο εμπόριο απαιτεί ειδικές δραστηριότητες. μεσάζοντεςαγορά και πώληση, εισαγωγή και εξαγωγή. Έτσι, στις ήδη θεωρούμενες κατηγορίες του κοινωνικού καταμερισμού της εργασίας προστίθεται μια εκτεταμένη κατηγορία εμπόρουςή εμπόρους.Ωστόσο, η περιπλοκή της εξειδίκευσης δεν περιορίζεται σε αυτό: το θαλάσσιο εμπόριο ζωντανεύει την ανάγκη για διάφορες κατηγορίες προσώπων που συμμετέχουν στις δραστηριότητες και την εργασία τους στο Μεταφορά.Το εμπόριο, η ανταλλαγή αγαθών και προϊόντων, είναι απαραίτητο για το κράτος όχι μόνο για τις εξωτερικές σχέσεις. Είναι επίσης απαραίτητα λόγω του καταμερισμού της εργασίας μεταξύ των πολιτών εντός του κράτους. Από αυτή την ανάγκη ο Πλάτων αντλεί την αναγκαιότητα αγοράκαι κυνηγώντας την lunetteως μονάδες ανταλλαγής. Η εμφάνιση της αγοράς, με τη σειρά της, δημιουργεί μια νέα κατηγορία ειδικών στις λειτουργίες της αγοράς: μικροέμποροι και μεσάζοντες, αγοραστές και μεταπωλητές. Για την πλήρη υλοποίηση της οικονομικής ζωής του κράτους, ο Πλάτων θεωρεί επίσης απαραίτητη την ύπαρξη ειδικής κατηγορίας υπαλλήλων. υπαλλήλους,πουλώντας την εργατική τους δύναμη έναντι αμοιβής. Τέτοιοι «μισθοφόροι» ο Πλάτωνας αποκαλεί τους ανθρώπους που «πουλούν τη δύναμή τους για μίσθωση και αποκαλούν το μισθό τίμημα για αυτήν την πρόσληψη» (II 371e).

Οι αναφερόμενες κατηγορίες εξειδικευμένης κοινωνικής εργασίας εξαντλούν τους εργαζόμενους που παράγουν πράγματα και προϊόντα απαραίτητα για το κράτος ή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμβάλλουν σε αυτή την παραγωγή και την εφαρμογή των καταναλωτικών αξιών που δημιουργεί. το κατώτερη τάξη(ή απαλλάσσω)πολίτες στην ιεραρχία του κράτους. Από πάνω του έχει ο Πλάτωνας πολεμιστές ανώτερης τάξης(«Φύλακες») και κυβερνώντες.Ο Πλάτωνας τα ξεχωρίζει ως ειδικό κλάδο του κοινωνικού καταμερισμού εργασίας. Η ανάγκη τους οφείλεται σε μια πολύ σημαντική ανάγκη της κοινωνίας σε ειδικούς. στρατιωτική επιχείρηση.Χωρίζοντας τους, και κυβερνώντεςσε μια ειδική κατηγορία στο σύστημα καταμερισμού της εργασίας είναι απαραίτητη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όχι μόνο λόγω της σημασίας αυτού του επαγγέλματος για το κράτος, αλλά και λόγω της ιδιαίτερης δυσκολίας του, που απαιτεί ειδική εκπαίδευση, τεχνικές δεξιότητες και ειδικές γνώσεις . Στη μετάβαση από την τάξη των εργατών της παραγωγικής εργασίας στην τάξη των πολεμιστών-φύλακες, και ιδιαίτερα στην τάξη των ηγεμόνων, είναι εντυπωσιακό ότι ο Πλάτωνας αλλάζει την αρχή της διαίρεσης. Χαρακτηρίζει τις διαφορές μεταξύ των επιμέρους τύπων της τάξης των παραγωγικών εργαζομένων από τις διαφορές στις επαγγελματικές τους λειτουργίες. Φαίνεται να πιστεύει ότι σε σχέση με ηθικόςκόλαση, όλα αυτά τα είδη βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο: αγρότες, τεχνίτες και έμποροι. Άλλο πράγμα πολεμιστές-φύλακες και κυβερνήτες. Γι' αυτούς, η ανάγκη απομόνωσης από τις ομάδες εργαζομένων που υπηρετούν την οικονομία δεν δικαιολογείται πλέον από αυτούς επαγγελματίαςχαρακτηριστικά και τους ηθικόςποιότητες. Δηλαδή, τα ηθικά γνωρίσματα των εργατών της οικονομίας, θέτει ο Πλάτωνας παρακάτωηθικά πλεονεκτήματα των φυλάκων πολεμιστών και ιδιαίτερα κάτω από τις ηθικές ιδιότητες της τρίτης και ανώτερης τάξης πολιτών της τάξης κυβερνώντεςπολιτείες (αυτοί φιλόσοφοι).Ωστόσο, η ηθική διάκριση των εργαζομένων στην οικονομία αμβλύνεται από την επιφύλαξη του Πλάτωνα, σύμφωνα με την οποία σε τέλεια κατάσταση όλατρεις κατηγορίες πολιτών της είναι εξίσου απαραίτητες για το κράτος και όλες μαζί είναι μεγάλοςκαι πανεμορφη.

Αλλά ο Πλάτων έχει μια άλλη επιφύλαξη, απαλύνοντας τη σκληρότητα και την αλαζονεία του αριστοκρατικόςάποψη για την εργασία. Αυτή η επιφύλαξη συνίσταται στην αναγνώριση ότι δεν υπάρχει απαραίτητη, αμετάβλητη σύνδεση μεταξύ της καταγωγής από τη μια ή την άλλη τάξη και τις ηθικές ιδιότητες και αρετές: οι άνθρωποι που είναι προικισμένοι με τις υψηλότερες ηθικές κλίσεις μπορούν να γεννηθούν σε μια κατώτερη κοινωνική τάξη και, αντιστρόφως, όσοι γεννήθηκαν από πολίτες και των δύο ανώτερων τάξεων μπορούν να είναι με χαμηλές ψυχές. Η πιθανότητα μιας τέτοιας ασυμφωνίας απειλεί την αρμονία του κρατικού συστήματος. Ως εκ τούτου, μεταξύ των καθηκόντων της τάξης των αρχόντων του κράτους είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το καθήκον να ερευνά και να προσδιορίζει τις ηθικές κλίσεις των παιδιών που γεννιούνται σε όλες τις τάξεις, καθώς και να τις κατανέμει στις τρεις τάξεις των ελεύθερων πολιτών σύμφωνα με αυτές οι έμφυτες κλίσεις. Αν στην ψυχή ενός νεογέννητου, διδάσκει ο Πλάτων, θα υπάρχει «χαλκός» ή «σίδερο», τότε, σε όποια τάξη κι αν γεννηθεί, θα πρέπει να εξοριστεί χωρίς καμία λύπη στους γεωργούς και τους τεχνίτες. Αλλά αν ένα μωρό με πρόσμιξη «χρυσού» ή «ασημιού» γεννηθεί από γονείς τεχνίτες (ή αγρότες), τότε, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα που έχουν εμφανιστεί στην ψυχή του, το νεογέννητο θα πρέπει να υπολογίζεται με την τάξη των ηγεμόνων- φιλοσόφων ή με την τάξη των πολεμιστών-φύλακες.

Πλάτωνας ο φιλόσοφος του αριστοκρατικά σκεπτόμενου τμήματος της αρχαίας ελληνικής κοινωνίας των σκλάβων. Γι' αυτό είναι χαρακτηριστικό καταναλωτήςπροοπτική της παραγωγικότητας. Με τη σειρά της, αυτή η άποψη οδηγεί τον Πλάτωνα σε ένα εντυπωσιακό κενό στην ανάλυσή του για το ζήτημα του κράτους. Για τον Πλάτωνα φαινόταν απαραίτητο και σημαντικό να διαχωριστούν με οξεία γραμμή οι υψηλότερες τάξεις των πολιτών πολεμιστές και ηγεμόνες από τις κατώτερες τάξεις των εργατών της παραγωγικής εργασίας. Έχοντας δείξει ότι ένας σαφής καταμερισμός της εργασίας σε εξειδικευμένους κλάδους είναι απαραίτητος για την ανάδυση του κράτους, ο Πλάτων δεν εμβαθύνει στο ερώτημα πώς οι εργάτες αυτής της εξειδικευμένης εργασίας πρέπει να είναι προετοιμασμένοι για την εκπλήρωση των καθηκόντων και των καθηκόντων τους που είναι τέλεια και χρήσιμο για όλη την κοινωνία. Όλη του η προσοχή και όλο το ενδιαφέρον του εστιάζεται στην εκπαίδευση των φυλάκων πολεμιστών και στον καθορισμό των κατάλληλων συνθηκών για τις δραστηριότητες και τον τρόπο ζωής τους. Η έλλειψη ενδιαφέροντος για τη μελέτη των απαραίτητων συνθηκών για την καλλιέργεια της αριστείας στις δραστηριότητες των εργαζομένων σε εξειδικευμένη εργασία δεν εμπόδισε τον Πλάτωνα, ωστόσο, να χαρακτηρίσει πλήρως τη δομή του ίδιου του καταμερισμού αυτής της εργασίας. Αυτό συνέβη ως αποτέλεσμα της σημασίας που απέδιδε ο Πλάτων στην αρχή του καταμερισμού της εργασίας, δηλ. αυστηρή απόδοση από κάθε κατηγορία εργαζομένων ενός και μόνο από τα καθήκοντα που του έχουν ανατεθεί στην οικονομία.

Ο Πλάτων δεν ενδιαφέρεται για την εργασία ως τέτοια. Το κύριο καθήκον της πραγματείας του Πλάτωνα για το κράτος είναι να απαντήσει στο ερώτημα της καλής και τέλειας ζωής του κοινωνικού συνόλου. Τι κερδίζει (ή χάνει) ένας μεμονωμένος άνθρωπος ως αποτέλεσμα της διαίρεσης, ή της εξειδίκευσης, που είναι απαραίτητη για μια ολόκληρη κοινωνία, ο Πλάτων δεν ενδιαφέρεται καθόλου. Προσωπικότητεςμε τη μοναδική του μοίρα, με την ανάγκη του για πολυμερή δραστηριότητα, ο Πλάτων δεν ξέρει και δεν θέλει να μάθει. Η προσοχή του στρέφεται μόνο στο κράτος και στο κοινωνικό σύνολο. Ο Πλάτων δεν σκέφτεται τα αρνητικά αποτελέσματα ενός άκαμπτου καταμερισμού της κοινωνικής εργασίας για το άτομο - για το ερώτημα ότι στη σύγχρονη εποχή, στην εποχή της ανάπτυξης της καπιταλιστικής κοινωνίας, θα αρχίσει να απασχολεί τη σκέψη του Ρουσσώ, του Σίλερ και πολλών άλλων . Το πρόβλημα της «αποξένωσης» ενός ατόμου δεν μπορεί να ανακύψει στο μυαλό ενός στοχαστή που ανήκει στην ανώτερη τάξη της αρχαίας δουλοκτητικής κοινωνίας.

Το τελειότερο στη δομή του και επομένως μια καλή κατάσταση, κατά τον Πλάτωνα, έχει τέσσερις κύριες αρετές. Αυτά είναι 1) σοφία, 2) θάρρος, 3) σύνεση και 4) δικαιοσύνη. Υπό σοφίαΟ Πλάτων δεν κατανοεί καμία τεχνική δεξιότητα ή συνηθισμένη γνώση, αλλά ανώτερη γνώση ή την ικανότητα να δίνει καλές συμβουλές για θέματα του κράτους στο σύνολό του - για τον τρόπο διεύθυνσης και διεξαγωγής των εσωτερικών του υποθέσεων και για την καθοδήγησή του στις εξωτερικές του σχέσεις. Αυτή η γνώση είναι προστατευτική και οι κυβερνήτες που κατέχουν αυτή τη γνώση είναι «τέλειοι φρουροί». Η σοφία είναι μια αρετή που δεν ανήκει σε ένα πλήθος τεχνιτών, αλλά σε πολύ λίγους πολίτες, που αποτελούν μια ειδική περιουσία, ή τάξη, στο κράτος, μια τάξη φιλοσόφων. με τον πλησιέστερο τρόπο, δεν είναι τόσο ειδικότητα στην ηγεσία του κράτους, όσο η ενατένιση της ουράνιας περιοχής των ανώτερων, αιώνιων και τέλειων ιδεών, με άλλα λόγια, η αρετή είναι βασικά ηθική (IV 428b 429a). Μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να είναι κυρίαρχοι, και μόνο υπό τους φιλοσόφους-ηγεμόνες μπορεί το κράτος να ευημερεί και να μην γνωρίζει το κακό που υπάρχει σε αυτό αυτή τη στιγμή. «Μέχρι τα κράτη», λέει ο Πλάτων, «θα βασιλέψουν οι φιλόσοφοι ή οι λεγόμενοι σημερινοί βασιλιάδες και άρχοντες θα φιλοσοφήσουν ευγενικά και ενδελεχώς και αυτό δεν θα συγχωνεύσει την κρατική εξουσία και τη φιλοσοφία…, τα κράτη δεν θα απαλλαγούν από τα κακά (V 473d) . Αλλά για να επιτευχθεί η ευημερία, οι κυβερνώντες δεν πρέπει να είναι φανταστικοί, αλλά αληθήςφιλοσόφων? με αυτούς ο Πλάτων εννοεί μόνο εκείνους που «αγαπούν να βλέπουν την αλήθεια» (V 475e).

Η Δεύτερη Αρετή της Καλύτερης Πολιτείας θάρρος.Όπως και η σοφία, είναι χαρακτηριστικό ενός μικρού κύκλου πολιτών, αν και υπάρχουν περισσότεροι τέτοιοι πολίτες σε σύγκριση με τους σοφούς. Ταυτόχρονα, ο Πλάτωνας δίνει μια σημαντική διευκρίνιση: για να είναι το κράτος, για παράδειγμα, σοφό, δεν απαιτείται καθόλου, λέει, να είναι σοφοί άνθρωποι. όλαανεξαιρέτως τα μέλη του. Το ίδιο συμβαίνει και με το θάρρος: για να χαρακτηριστεί το κράτος ως κάτοχος της αρετής του θάρρους, αρκεί το κράτος να έχει τουλάχιστον ένα μέρος των πολιτών που είναι σε θέση να διατηρούν διαρκώς μια σωστή και νόμιμη γνώμη για το τι είναι τρομερό και τι όχι (βλ. IV 429a 430c· 428e).

Η τρίτη αρετή μιας τέλειας πολιτείας σύνεση.Σε αντίθεση με τη σοφία και το θάρρος, η σύνεση είναι μια ιδιότητα που δεν ανήκει πλέον σε ειδική κατηγορία, αλλά ανήκει Ολοιμέλη του καλύτερου κράτους. Όπου υπάρχει αυτή η αρετή, όλαΤα μέλη της κοινωνίας αναγνωρίζουν τον νόμο που υιοθετήθηκε σε μια τέλεια κατάσταση και την κυβέρνηση που υπάρχει σε αυτήν την κατάσταση, η οποία περιορίζει τις κακές παρορμήσεις των ατόμων. Η διακριτικότητα εναρμονίζει τις καλύτερες πτυχές ενός ατόμου και περιορίζει τις χειρότερες (βλ. IV 430d 432a).

Η Τέταρτη Αρετή μιας Τέλειας Πολιτείας δικαιοσύνη.Η παρουσία του στην πολιτεία προετοιμάζεται και εξαρτάται από τη σύνεση. Χάρη στη δικαιοσύνη κάθε κτήμα (τάξη) στο κράτος και κάθε μεμονωμένος πολίτης, προικισμένος με μια ορισμένη ικανότητα, λαμβάνει ένα ειδικό και, επιπλέον, μόνο ένα έργο για εκτέλεση και υλοποίηση. «Έχουμε καθιερώσει… λέει ο Πλάτωνας, ότι κάθε άτομο πρέπει να κάνει κάτι από αυτά που χρειάζεται η πολιτεία, και, επιπλέον, ακριβώς ό,τι είναι πιο ικανός από τις φυσικές του κλίσεις» (IV 433a). Αυτή είναι η δικαιοσύνη (βλ. IV 433b). Με την πλατωνική έννοια δικαιοσύνηέλαβε μια ξεκάθαρη έκφραση τάξηκοινωνική και πολιτική άποψη αριστοκρατία,διαθλάται μέσα από το πρίσμα των ιδεών για το κοινωνικό σύστημα της αιγυπτιακής κάστας, για τη σταθερότητα της προσκόλλησης σε κάστα. Με κάθε τρόπο, ο Πλάτων θέλει να προστατεύσει την τέλεια πολιτεία του από την ανάμειξη των τάξεων που αποτελούν τη σύνθεσή του, από τους πολίτες μιας τάξης που εκπληρώνουν τα καθήκοντα και τις λειτουργίες πολιτών άλλων τάξεων. Χαρακτηρίζει ευθέως τη δικαιοσύνη ως αρετή που δεν επιτρέπει τέτοιου είδους σύγχυση. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η μικρότερη ατυχία θα ήταν αν η ανάμειξη λειτουργιών συνέβαινε μόνο στην κατώτερη τάξη - την τάξη των εργατών παραγωγικής εργασίας: εάν, για παράδειγμα, ένας ξυλουργός αρχίσει να κάνει τη δουλειά ενός τσαγκάρη και ένας τσαγκάρης τη δουλειά του ένας ξυλουργός, ή αν ένας από τους δύο θέλει να κάνει μαζί και μετά και άλλος. Αλλά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα ήταν εντελώς καταστροφικό για το κράτος εάν, για παράδειγμα, οποιοσδήποτε τεχνίτης, περήφανος για τον πλούτο ή τη δύναμή του, ήθελε να ασχοληθεί με στρατιωτικές υποθέσεις και ένας πολεμιστής που δεν είναι ικανός να είναι σύμβουλος και ηγέτης του κράτους θα καταπατούσε τη λειτουργία της κυβέρνησης ή αν κάποιος ήθελε να κάνει όλα αυτά τα πράγματα ταυτόχρονα (βλ. IV 434ab). Ακόμη και με την παρουσία των τριών πρώτων τύπων αρετής, η πολυάσχολη εργασία και η αμοιβαία ανταλλαγή ειδικών επαγγελμάτων προκαλούν τη μεγαλύτερη ζημιά στο κράτος και ως εκ τούτου μπορεί δικαίως να θεωρηθεί το «μεγαλύτερο έγκλημα» κατά του ίδιου του κράτους (IV 434c).

Όμως η πολιτεία του Πλάτωνα δεν είναι η μόνη σφαίρα εκδήλωσης της δικαιοσύνης. Πιο πάνω, στην αρχή, υποδείχθηκε ότι ο Πλάτων προσπαθεί να δημιουργήσει αντιστοιχίες που φαίνεται να υπάρχουν μεταξύ διαφορετικών περιοχών ύπαρξης. Για αυτόν το κράτος μακρόκοσμος.Ταιριάζει μικρόκοσμοςκάθε άνθρωπος, ιδιαίτερα η ψυχή του. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν και απαιτούν έναν αρμονικό συνδυασμό τρίαστοιχείο: 1) εκκίνηση λογικός 2) εκκίνηση συναισθηματικός (βίαιος)και 3) εκκίνηση παράλογος (λάγνος)«φίλος των ικανοποιήσεων και των απολαύσεων». Αυτή η ταξινόμηση των στοιχείων της ψυχής δίνει στον Πλάτωνα την ευκαιρία να αναπτύξει το δόγμα της ύπαρξης αντιστοιχιών μεταξύ των τριών κατηγοριών πολιτών του κράτους και των τριών συστατικών μερών, ή απαρχών, της ψυχής.

Σε ένα τέλειο κράτος, οι τρεις κατηγορίες πολιτών του ηγεμόνες-φιλόσοφοι, φύλακες-πολεμιστές και εργάτες της παραγωγικής εργασίας συνθέτουν ένα αρμονικό σύνολο υπό τον έλεγχο της πιο λογικής τάξης. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στην ψυχή ενός ατόμου. Εάν καθένα από τα τρία συστατικά μέρη της ψυχής κάνει τη δουλειά του υπό τον έλεγχο μιας λογικής αρχής, τότε η αρμονία της ψυχής δεν θα διαταραχθεί. Με μια τέτοια αρμονική δομή της ψυχής λογικόςη αρχή θα επικρατήσει συναισθηματικήεκτελεί προστατευτικά καθήκοντα και λάγνοςυπακούστε και δαμάστε τις κακές επιθυμίες σας (βλ. IV 442a). Αυτό που προστατεύει έναν άνθρωπο από τις κακές πράξεις και την αδικία είναι ακριβώς το γεγονός ότι στην ψυχή του κάθε μέρος του εκτελεί μόνο μια λειτουργία που προορίζεται για αυτό τόσο στο θέμα της κυριαρχίας όσο και της υποταγής.

Ωστόσο, ο Πλάτων δεν θεωρεί κατάλληλο το σκιαγραφημένο έργο της καλύτερης οργάνωσης της κοινωνίας και του κράτους όλαλαών. Ισχύει μόνο για Ελληνες.Για τους λαούς που περιβάλλουν την Ελλάδα, είναι ανεφάρμοστο λόγω της παντελούς αδυναμίας τους να οργανώσουν μια κοινωνική τάξη βασισμένη στις αρχές της λογικής. Τέτοιος είναι ο «βάρβαρος» κόσμος με την αρχέγονη έννοια του όρου, που δηλώνει τα πάντα μη Έλληναςλαών, ανεξάρτητα από τον βαθμό του πολιτισμού και της πολιτικής τους δομής. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η διαφορά μεταξύ Ελλήνων και «βαρβάρων» είναι τόσο σημαντική που ακόμη και οι κανόνες του πολέμου θα είναι διαφορετικοί ανάλογα με το αν ο πόλεμος είναι μεταξύ ελληνικών φυλών και κρατών ή μεταξύ Ελλήνων και «βαρβάρων». Στην πρώτη περίπτωση, οι αρχές της φιλανθρωπίας πρέπει να τηρούνται αυστηρά και δεν επιτρέπεται η πώληση ή η παράδοση κρατουμένων στη σκλαβιά. στη δεύτερη, ο πόλεμος διεξάγεται με κάθε σκληρότητα και οι ηττημένοι και αιχμάλωτοι μετατρέπονται σε σκλάβους. Στην πρώτη περίπτωση του ένοπλου αγώνα, ο όρος «διαμάχη» (στάσις) είναι κατάλληλος γι 'αυτό, στη δεύτερη - «πόλεμος» (πόλεμος). Επομένως, καταλήγει ο Πλάτωνας, όταν οι Έλληνες πολεμούν τους «βαρβάρους» και οι «βάρβαροι» τους Έλληνες, θα τους αποκαλούμε εχθρούς. Εκ ΦΥΣΕΩΣΚαι μια τέτοια εχθρότητα θα έπρεπε να ονομάζεται πόλεμος. όταν οι Έλληνες κάνουν κάτι παρόμοιο εναντίον των Ελλήνων, θα πούμε ότι από τη φύση τους είναι φίλοι, μόνο που στην περίπτωση αυτή η Ελλάς είναι άρρωστη και σε διχόνοια, και τέτοια έχθρα πρέπει να λέγεται διχόνοια.

Η ουτοπία του Πλάτωνα, όπως, μάλιστα, σε κάθε ουτοπία, όχι μόνο εκφράζει τις ιδέες του φιλοσόφου για την τέλεια («ιδανική») πολιτειακή τάξη που επιθυμεί: αποτυπώνει επίσης τα πραγματικά χαρακτηριστικά μιας πραγματικής αρχαίας πόλης. Αυτοί οι διάβολοι απέχουν πολύ από το πρότυπο μιας τέλειας κατάστασης που σκιαγράφησε ο φιλόσοφος. Μέσα από τα περιγράμματα της αρμονίας που χαράσσεται στη φαντασίωση του Πλάτωνα μεταξύ της εξειδικευμένης οικονομικής εργασίας και της διοίκησης ανώτερων καθηκόντων, κυβερνητικών και στρατιωτικών, που συνεπάγονται υψηλότερη πνευματική ανάπτυξη, αναδύεται ξεκάθαρα η αντίθεση που προέρχεται από πραγματικές παρατηρήσεις των ανώτερων και κατώτερων τάξεων της αρχαίας κοινωνίας των σκλάβων. Έτσι, το κράτος που απεικονίζεται ως «ιδανικό» παρασύρεται σε αυτό που καταδίκασε ο ίδιος ο Πλάτωνας. αρνητικόςένας τύπος κοινωνίας που οδηγείται από υλικά συμφέροντα και χωρίζεται σε αμοιβαία εχθρικές τάξεις. Η ουσία αυτής της εχθρότητας και αυτής της διαίρεσης δεν αλλάζει από το γεγονός ότι για το πλασματικό υποδειγματικό κράτος του, ο Πλάτων προβάλλει την πλήρη ομοφωνία των τάξεων και των πολιτών του. Αυτό το αξίωμα τεκμηριώνεται από την αναφορά του στην καταγωγή όλων των ανθρώπων από την κοινή μητέρα γη. Γι' αυτό οι πολεμιστές πρέπει να θεωρούν όλους τους άλλους πολίτες ως αδέρφια τους. Στην πραγματικότητα, όμως, οι εργάτες της οικονομικής εργασίας που αποκαλούνται «αδέρφια» αντιμετωπίζονται από τον Πλάτωνα ως ανθρώπινα όντα. κατώτεροςφυλές. Εάν, επίσης, πρέπει να φυλάσσονται από τους φρουρούς του κράτους, δεν είναι καθόλου για χάρη τους, αλλά μόνο για να μπορούν, χωρίς προκατάληψη και χωρίς εμπόδια, να ασκούν τα καθήκοντά τους και την εργασία που είναι αναγκαία για το κράτος ως σύνολο. .

Αλλά η διάκριση μεταξύ των κατώτερων και των ανώτερων βαθμίδων πολιτών του κράτους προχωρά ακόμη περισσότερο. Τα κτήματα των φρουρών-πολεμιστών και των ηγεμόνων-φιλοσόφων δεν επιτελούν μόνο τις λειτουργίες τους, που τους διακρίνουν από το κτήμα των εργατών στην οικονομία. Ως απασχολούμενοι στην κυβέρνηση και τον πόλεμο, οι φιλόσοφοι κανόναςαπαιτούν υπακοή και μην ανακατεύειςμε διαχειριζόμενο. Βάζουν τους φρουρούς να τους βοηθήσουν, όπως τα σκυλιά βοηθούν τους βοσκούς, να βοσκήσουν το «κοπάδι» των αγροτών. Η άγρυπνη φροντίδα έγκειται στους κυβερνώντες για να διασφαλίσουν ότι οι πολεμιστές δεν θα μετατραπούν σε λύκους που επιτίθενται στα πρόβατα και τα καταβροχθίζουν. Η απομόνωση των τάξεων-καστών της πλατωνικής φαντασιακής κατάστασης αντανακλάται ακόμα και στις εξωτερικές συνθήκες της ύπαρξής τους. Έτσι, οι φρουροί-πολεμιστές δεν πρέπει να ζουν σε μέρη όπου ζουν τεχνίτες, εργάτες παραγωγικής εργασίας. Η τοποθεσία των στρατιωτών είναι ένα στρατόπεδο που βρίσκεται με τέτοιο τρόπο ώστε, ενεργώντας από αυτό, θα ήταν βολικό να επιστρέψετε για να υπακούσετε σε όσους επαναστάτησαν ενάντια στην καθιερωμένη τάξη και επίσης να αποκρούσετε εύκολα μια εχθρική επίθεση. Οι πολεμιστές δεν είναι μόνο πολίτες, ή μέλη μιας ειδικής περιουσίας στο κράτος, ικανοί να επιτελούν την ιδιαίτερη λειτουργία τους στην κοινωνία. Είναι προικισμένοι με την ικανότητα να βελτιώνονται στη δουλειά τους, να ανεβαίνουν σε υψηλότερο επίπεδο ηθικής αρετής. Μερικοί από αυτούς μπορεί μετά την απαραίτητη μόρφωση και επαρκή κατάρτιση να περάσουν στην ανώτερη τάξη των ηγεμόνων-φιλοσόφων. Αλλά για αυτό, καθώς και για την άψογη εκτέλεση των καθηκόντων τους από τους στρατιώτες, δεν αρκεί η σωστή εκπαίδευση. Οι άνθρωποι είναι ατελή όντα, υποκείμενα σε πειρασμούς, πειρασμούς και κάθε είδους διαφθορά. Για την αποφυγή αυτών των κινδύνων χρειάζεται ένα ειδικό, σταθερά εδραιωμένο και τηρούμενο καθεστώς. Μόνο οι φιλόσοφοι-ηγέτες μπορούν να το καθορίσουν, να το υποδείξουν και να το ορίσουν.

Όλες αυτές οι σκέψεις καθορίζουν την προσοχή που δίνει ο Πλάτωνας στο ζήτημα του τρόπου ζωής των ανθρώπων σε τέλεια κατάσταση, και κυρίως στον τρόπο και τη σειρά ζωής. πολεμιστές φρουροί.Από τη φύση και τα αποτελέσματα της ανατροφής τους και από τον τρόπο της εξωτερικής τους ύπαρξης εξαρτάται με τον πλησιέστερο τρόπο η εμφάνιση της κατάστασης που προβάλλει ο Πλάτωνας. Στο ανεπτυγμένο πλατωνικό έργο-ουτοπία, η ηθικόςαρχή. Ταυτόχρονα, στη θεωρία του Πλάτωνα για το κράτος, η ηθική αντιστοιχεί όχι μόνο στη φιλοσοφική ιδεαλισμόςΤο σύστημα του Πλάτωνα: όντας ιδεαλιστικό, αποδεικνύεται επίσης ότι είναι ασκητής.

Ήδη από έρευνα αρνητικόςτύποι κρατικής τιμοκρατίας, ολιγαρχίας, δημοκρατίας και τυραννίας Ο Πλάτων έβγαλε ένα ιδεαλιστικό συμπέρασμα ότι ο κύριος λόγος για την υποβάθμιση των ανθρώπινων κοινωνιών και των κρατικών δομών στην κυριαρχία εγωιστικόςσυμφέροντα, στην επιρροή τους στην ανθρώπινη συμπεριφορά. Επομένως, οι οργανωτές του καλύτερου κράτους (δηλαδή οι άρχοντες-φιλόσοφοι) πρέπει να φροντίζουν όχι μόνο για τη σωστή εκπαίδευση των πολεμιστών φρουρών. Επιπλέον, πρέπει να δημιουργήσουν μια τάξη στο κράτος στο οποίο η ίδια η διευθέτηση του ξενώνα και τα ίδια τα δικαιώματα σε περιουσιακά οφέλη δεν θα μπορούσαν να αποτελέσουν εμπόδιο ούτε στην υψηλή ηθική των στρατιωτών, ούτε στη στρατιωτική τους θητεία, ούτε στη σωστή συμπεριφορά τους. απέναντι στους δικούς τους ανθρώπους και σε άλλους.κτήματα της κοινωνίας. Το κύριο χαρακτηριστικό αυτής της διαταγής είναι η στέρηση του δικαιώματος των στρατιωτών στη δική τους περιουσία. Οι στρατιώτες έχουν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν μόνο ό,τι είναι ελάχιστα απαραίτητο για τη ζωή, την υγεία και την καλύτερη εκτέλεση των λειτουργιών τους στο κράτος. Ενδέχεται να μην έχουν δικό τους προσωπικό σπίτι, περιουσία ή μέρη για να αποθηκεύουν περιουσιακά στοιχεία ή τιμαλφή. Ό,τι είναι απαραίτητο για να ανταποκριθούν οι στρατιώτες στις ελάχιστες απαιτήσεις της ζωής και να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους, πρέπει να λάβουν από τους εργάτες παραγωγικής εργασίας που παράγουν προϊόντα, εργαλεία και είδη οικιακής χρήσης, και σε ποσότητα και όχι πολύ μικρά και όχι πολύ μεγάλα. Το φαγητό των στρατιωτών γίνεται αποκλειστικά στις κοινές καντίνες. Ολόκληρη η ρουτίνα, ολόκληρος ο χάρτης και όλες οι συνθήκες διαβίωσης των φρουρών-πολεμιστών αποσκοπούν στην προστασία τους από την καταστροφική επιρροή της προσωπικής περιουσίας και πρώτα απ 'όλα από την κακή, διαφθορική επιρροή του χρήματος και του χρυσού. Ο Πλάτων είναι πεπεισμένος ότι αν οι πολεμιστές-φρουροί ξεκινούσαν με κερδοσκοπία, για την απόκτηση χρημάτων και τιμαλφών, δεν θα μπορούσαν πλέον να εκπληρώσουν το καθήκον τους να προστατεύουν τους πολίτες του κράτους, θα μετατρέπονταν σε αγρότες και ιδιοκτήτες εχθρικούς προς τους άλλους. οι πολίτες.

Η αρχική άποψη του Πλάτωνα για τον ρόλο γυναίκεςστην υπεράσπιση του κράτους. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όχι μόνο οι άνδρες, αλλά και οι γυναίκες είναι ικανοί για τα καθήκοντα των στρατιωτών φύλακα, αν είχαν τις απαραίτητες τάσεις για να εκτελέσουν αυτές τις λειτουργίες και εάν μόνο οι γυναίκες έλαβαν την απαραίτητη εκπαίδευση. Για τον υπερασπιστή του κράτους, αξιώσεις

Πλάτωνα, το φύλο δεν έχει επίσης καμία σοβαρή σημασία, όπως δεν έχει σημασία ποιος τσαγκάρης φαλακρός ή σγουρός ράβει μπότες (βλ. V 454bc). Αλλά, έχοντας μπει στον δρόμο της προετοιμασίας για το λειτούργημα των κηδεμόνων, οι γυναίκες πρέπει, ισότιμα ​​με τους άνδρες, να υποβληθούν σε όλη την απαραίτητη εκπαίδευση και να μοιραστούν ισότιμα ​​μαζί τους όλες τις δυσκολίες του επαγγέλματός τους. Οι φυσικές ιδιότητες είναι ίδιες «σε έμβια όντα και των δύο φύλων, και από τη φύση τους και η γυναίκα και ο άνδρας μπορούν να συμμετέχουν σε όλες τις υποθέσεις, αλλά η γυναίκα είναι πιο αδύναμη από έναν άνδρα σε όλα» (V 455d). Αλλά σε αυτή την αδυναμία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι αδύνατο να δούμε τη βάση για «να εμπιστευτούμε τα πάντα στους άνδρες και τίποτα στις γυναίκες» (V, 455e). Κατά συνέπεια, σε σχέση με την προστασία του κράτους, άνδρες και γυναίκες έχουν τις ίδιες φυσικές κλίσεις, μόνο στις γυναίκες είναι λιγότερο έντονες, και στους άνδρες πιο έντονες (βλ. V 456a). Από την ικανότητα των γυναικών, μαζί με τους άνδρες, να βρίσκονται στο κτήμα, ή στην τάξη, των φρουρών, ο Πλάτων συνάγει ότι για τους άνδρες φρουρούς, οι φρουροί θα είναι οι καλύτερες σύζυγοι. Χάρη στις συνεχείς συναντήσεις ανδρών φρουρών και γυναικών φρουρών σε κοινές γυμναστικές και στρατιωτικές ασκήσεις, καθώς και σε συναντήσεις σε κοινά γεύματα, θα δημιουργείται συνεχώς μια απολύτως φυσική αμοιβαία έλξη μεταξύ ανδρών και γυναικών. Σε ένα στρατιωτικό στρατόπεδο, όπως αποδεικνύεται η υποδειγματική πολιτεία του Πλάτωνα, δεν είναι δυνατή μια οικογένεια με την προηγούμενη έννοια, αλλά μόνο μια παροδική ένωση ενός άνδρα με μια γυναίκα για τη γέννηση παιδιών. Κατά μία έννοια, είναι κι αυτός ένας γάμος, αλλά περίεργος, που δεν μπορεί να οδηγήσει στη δημιουργία μιας συνηθισμένης οικογένειας. Στο κράτος του Πλάτωνα, αυτοί οι γάμοι, κρυφά από τους ίδιους τους συζύγους, προετοιμάζονται και διευθύνονται από τους άρχοντες του κράτους, που πασχίζουν να συνδυάσουν το καλύτερο με το καλύτερο και το χειρότερο με το χειρότερο. Μόλις οι γυναίκες γεννούν παιδιά, τα μωρά παίρνονται από τις μητέρες τους και παραδίδονται στη διακριτική ευχέρεια των αρχόντων, που στέλνουν τα καλύτερα νεογέννητα σε νοσοκόμες και τη χειρότερη ελαττωματική καταδίκη σε θάνατο σε κρυφό μέρος (το πρότυπο για Πλάτωνας εδώ ήταν τα έθιμα που υπήρχαν στη Σπάρτη). Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, οι νεαρές μητέρες επιτρέπεται να ταΐζουν τα μωρά τους, αλλά αυτή τη στιγμή δεν ξέρουν πλέον ποια παιδιά γεννιούνται από αυτές και ποια από άλλες γυναίκες. Όλοι οι άνδρες φρουροί θεωρούνται οι πατέρες όλων των παιδιών και όλες οι γυναίκες φρουροί θεωρούνται οι κοινές σύζυγοι όλων των ανδρών φρουρών (βλ. V 460c 461e).

Στο δόγμα του Πλάτωνα για το κράτος, το αξίωμα της κοινότητας συζύγων και παιδιών παίζει εξαιρετικά σημαντικός ρόλος. Για τον Πλάτωνα, η υλοποίηση αυτού του αξιώματος σημαίνει την επίτευξη της υψηλότερης μορφής ενότηταπολίτες του κράτους. Η κοινότητα των συζύγων και των τέκνων στην τάξη των κηδεμόνων του κράτους ολοκληρώνει αυτό που ξεκίνησε από την κοινότητα ιδιοκτησίας, και επομένως υπάρχει λόγος για το κράτος για το υψηλότερο καλό του: «Μπορεί, κατά τη γνώμη μας, να υπάρξει μεγαλύτερο κακό για το κράτος από αυτό που οδηγεί σε απώλεια της ενότητάς του και διάσπαση σε πολλά μέρη;Και μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερο αγαθό από αυτό που δεσμεύει και προωθεί την ενότητά του; (V 462ab). Οποιαδήποτε διαφορά συναισθημάτων στους πολίτες καταστρέφει την ενότητα του κράτους. Αυτό συμβαίνει όταν κάποιοι λένε στην πολιτεία: «Αυτό είναι δικό μου», και άλλοι: «Αυτό δεν είναι δικό μου» (βλ. V 462c). Αντίθετα, σε τέλεια κατάσταση, οι περισσότεροι άνθρωποι σε σχέση με το ίδιο πράγμα λένε με τον ίδιο τρόπο: «Αυτό είναι δικό μου», και σε άλλη περίπτωση: «Αυτό δεν είναι δικό μου» (ό.π.). Η περιουσιακή κοινότητα, η απουσία προσωπικής περιουσίας, η αδυναμία δημιουργίας, διατήρησης και αύξησής της καθιστούν αδύνατη την εμφάνιση περιουσιακών διαφορών και αγωγών, καθώς και αλληλοκατηγοριών, ενώ στο υπάρχον ελληνικό κράτος συνήθως δημιουργείται κάθε διχόνοια. από διαφορές για περιουσιακά στοιχεία, για παιδιά και συγγενείς. Με τη σειρά του, η απουσία διαμάχης μέσα στην τάξη των πολεμιστών-φύλακες θα καταστήσει αδύνατη τόσο τη διαμάχη εντός της κατώτερης τάξης των τεχνιτών όσο και την εξέγερσή τους ενάντια στις δύο ανώτερες τάξεις.

Στο τέλος της περιγραφής της πολιτείας που σχεδιάζει, ο Πλάτων απεικονίζει με τα πιο ιριδίζοντα χρώματα την ευδαιμονική ζωή των κτημάτων αυτής της πολιτείας, ιδιαίτερα των πολεμιστών φρουρών. Η ζωή τους είναι πιο όμορφη από τη ζωή των νικητών στους Ολυμπιακούς αγώνες. Η διατροφή που λαμβάνουν ως πληρωμή για τους κόπους και τις δραστηριότητές τους για την προστασία του κράτους δίνεται τόσο στους ίδιους όσο και στα παιδιά τους. Σεβαστοί από όλους όσο ζούσαν, τιμούνται με τιμητική ταφή μετά θάνατον.

Το «κράτος» είναι μια ουτοπία που προέκυψε στην αρχαία δουλοκτητική κοινωνία ως προσπάθεια να ξεπεράσει (φυσικά, μόνο στη σκέψη, στη φαντασία) τις εμφανείς ελλείψεις και δυσκολίες της. Αλλά η μεγαλύτερη αντίφαση και η μεγαλύτερη δυσκολία αυτής της κοινωνίας ήταν το ζήτημα σκλάβουςκαι σκλαβιά.Πώς λύνει αυτό το πρόβλημα ο Πλάτων; Τι θέση βρήκαν οι δούλοι και οι σχέσεις δουλοπαροικίας στην εικόνα του Πλάτωνα για το υποδειγματικό κράτος;

Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να φαίνεται εκπληκτική με την πρώτη ματιά. Το προσχέδιο «Πολιτεία» δεν προβλέπει την τάξη των δούλων ως μία από τις κύριες τάξεις του υποδειγματικού κράτους, δεν υποδεικνύει, δεν κατονομάζει. Σχετικά με τους σκλάβους στο κείμενο της «Πολιτείας» υπάρχουν μόνο λίγες, σπάνιες αναφορές, και γίνονται κατά κάποιο τρόπο εν παρόδω, πνιχτές και δυσδιάκριτες. Η πολιτική απαλλαγή και οι συνθήκες διαβίωσης συζητούνται μόνο Ελεύθεροςπολίτες του κράτους. Για το φανταστικό κράτος του Πλάτωνα, η ύπαρξη και η εργασία των σκλάβων δεν είναι απαραίτητη προϋπόθεση. Συντηρείται από την παραγωγική εργασία των τεχνιτών. Ωστόσο, στην «Πολιτεία» σε ορισμένα σημεία λέγεται για το δικαίωμα μετατροπής των ηττημένων στον πόλεμο σε σκλάβους. Όμως αυτό το δικαίωμα είναι περιορισμένο: επιτρέπεται να μετατρέπονται σε σκλάβους μόνο «βάρβαροι» αιχμάλωτοι κατά τον πόλεμο τους εναντίον των Ελλήνων. Αντίθετα, απαγορεύεται η υποδούλωση των Ελλήνων σε πόλεμο που έκαναν οι Έλληνες εναντίον των Ελλήνων, όπως είπαμε παραπάνω. Η ασημαντότητα της δουλοπαροικίας στην ουτοπία του Κράτους τονίζεται και από μια άλλη περίσταση. Επειδή ο μοναδικός,Σύμφωνα με το κράτος, η πηγή της δουλείας που επιτρέπεται στο κράτος είναι η υποδούλωση των αιχμαλώτων πολέμου από τους «βαρβάρους», τότε ο αριθμός των στελεχών σκλάβων, προφανώς, θα πρέπει να εξαρτάται από την ένταση και τη συχνότητα των πολέμων που διεξάγει το κράτος. Όμως, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο πόλεμος είναι κακό, και σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση αυτό το κακό πρέπει να αποφεύγεται. «Όλοι οι πόλεμοι», αναφέρει ο Πλάτωνας στον Φαίδωνα, «ανάπτονται για χάρη της απόκτησης ιδιοκτησίας» (Φαίδων 66γ). Μόνο μια τέτοια κοινωνία, που επιθυμεί να ζήσει μέσα στην πολυτέλεια, συνωστίζεται σύντομα στη δική της γη και αναγκάζεται να αγωνιστεί να αρπάξει τη γη με τη βία από τους γείτονές της. Και μόνο για να προστατεύσει το κράτος από τη βία από την πλευρά των ανθρώπων που φλέγονται από το πάθος για υλικά αποκτήματα, πρέπει να κρατήσει έναν μεγάλο και καλά εκπαιδευμένο στρατό.

Προφανώς, αργότερα άλλαξε η άποψη του Πλάτωνα για τη δουλεία. Τουλάχιστον στους «Νόμους» το τελευταίο έργο του Πλάτωνα που γράφτηκε σε βαθιά γεράματα σε αντίθεση με την «Πολιτεία», η παραγωγική οικονομική δραστηριότητα που απαιτείται για την ύπαρξη της πολιτικής ανατίθεται σε δούλους ή ξένους. Αλλά ακόμη και στους «Νόμους» ο Πλάτωνας ισχυρίζεται ότι ο οργανωτής ενός τέλειου κράτους και ο νομοθέτης του δεν πρέπει να θεσπίζουν νόμους σχετικά με την ειρήνη, «για χάρη των στρατιωτικών ενεργειών», αλλά, αντίθετα, «νόμοι που σχετίζονται με τον πόλεμο, για την χάριν ειρήνης» (628e).

Παρά τον ουτοπικό χαρακτήρα του έργου που αναπτύχθηκε στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα, φέρει μια αντανάκλαση της εποχής που η Αθήνα αναζητούσε το δικαίωμα σε κυρίαρχο ρόλο μεταξύ των ελληνικών πολιτικών.

Στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα υπάρχουν μια σειρά από χαρακτηριστικά και διδασκαλίες που με την πρώτη ματιά μπορεί να φαίνονται κοντά στις σύγχρονες θεωρίες του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού. Αυτή είναι η άρνηση προσωπικής περιουσίας για την τάξη των φρουρών-πολεμιστών, η οργάνωση του ξενώνα τους, η προμήθεια και η διατροφή τους, η έντονη κριτική του πάθους για απόκτηση και συσσώρευση χρημάτων, χρυσού και τιμαλφών γενικά, καθώς και η εμπορική και εμπορική κερδοσκοπία, η ιδέα της ανάγκης για την άφθαρτη ενότητα της κοινωνίας, της πλήρους ομοφωνίας όλων των μελών της και της εκπαίδευσης σε πολίτες με ηθικές ιδιότητες που μπορεί να τους οδηγήσει σε αυτή την ενότητα και ομοψυχία κ.λπ. Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, ορισμένοι ξένοι ιστορικοί της αρχαίας κοινωνίας και της αρχαίας κοινωνικής σκέψης άρχισαν να υποστηρίζουν ότι το σχέδιο μιας τέλειας κοινωνίας που σκιαγραφήθηκε από τον Πλάτωνα στην «Πολιτεία» είναι μια θεωρία που πραγματικά συμπίπτει με τις διδασκαλίες και τις τάσεις του σύγχρονου σοσιαλισμού και κομμουνισμού. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απόψεις του Robert von Pölmann.

Οι ιστορικοί του σοσιαλισμού όπως ο Poelman κάνουν περισσότερα από το να χαρακτηρίζουν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα ως μια ιδιόμορφη (αρχαία) μορφή σοσιαλιστικής ουτοπίας. Ο Pölman κάνει εκτεταμένους παραλληλισμούς μεταξύ της θεωρίας του Πλάτωνα και των θεωριών του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού των ουτοπικών σοσιαλιστών της σύγχρονης εποχής, ακόμη και της θεωρίας του Μαρξ. Εδώ είναι ένας από αυτούς τους παραλληλισμούς. «Όπως η τελευταία σοσιαλιστική κριτική του τόκου στο κεφάλαιο», γράφει ο Pölman, «αντιπαραθέτει τη λεγόμενη θεωρία της παραγωγικότητας με τη θεωρία της εκμετάλλευσης, σύμφωνα με την οποία ένα μέρος της κοινωνίας οι καπιταλιστές οικειοποιείται, όπως τα drones, μέρος της αξίας ενός προϊόντος. του οποίου ο μοναδικός παραγωγός είναι ένα άλλο μέρος της κοινωνίας οι εργάτες, ακριβώς το ίδιο έκανε και ο αρχαίος σοσιαλισμός τουλάχιστον σε σχέση με το χρηματικό κεφάλαιο και τους τόκους δανείων αντιτίθεται στην παραγωγικότητα του κεφαλαίου με την έννοια εκμετάλλευση» (Robert von Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. Bd I. 3. Aufl. München, 1925. S. 479). Ο Pöllman τονίζει ότι όλη η τάση των πλατωνικών (και όχι μόνο) επιθέσεων στο νομισματικό σύστημα, στο ενδιάμεσο εμπόριο και τον ελεύθερο ανταγωνισμό, την αποστροφή για την ανάπτυξη της κοινωνίας προς την κατεύθυνση μιας νομισματικής ολιγαρχίας, καθώς και την αποστροφή για τη συγκέντρωση ιδιοκτησίας και οι αξίες συμπίπτουν με τις κύριες αντικαπιταλιστικές απόψεις του τελευταίου σοσιαλισμού. Και σε ένα σημείωμα στην ίδια σελίδα, ο Pölman φέρνει τις επιθέσεις του Πλάτωνα κατά της κερδοσκοπίας και του εμπορίου πιο κοντά στις απόψεις όχι μόνο του ουτοπιστή Charles Fourier, αλλά ακόμη και του Marx: «Με τον ίδιο τρόπο, ο Μαρξ μιλά για τον σύγχρονο κόσμο του κέρδους».

Ωστόσο, η απόδοση στον Πλάτωνα μιας θεωρίας του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού, παρόμοιας, αν όχι με τη θεωρία του μαρξισμού, τότε τουλάχιστον με τις θεωρίες του ουτοπικού σοσιαλισμού της σύγχρονης εποχής, είναι θεωρητικά εσφαλμένη, αφού είναι εσφαλμένη από ιστορική άποψη. άποψη και στην πολιτική της τάση εξάλλου είναι εντελώς αντιδραστική. Θεωρητικά και ιστορικά είναι λανθασμένη κυρίως για τους παρακάτω λόγους. Σε αντίθεση με όλες τις ουτοπίες, συμπεριλαμβανομένων των αρχαίων, η μαρξιστική θεωρία του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού αντλεί την αναγκαιότητα και το αναπόφευκτο της έναρξης της εποχής του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού όχι από αφηρημένες ιδέες για την καλύτερη και τέλεια κοινωνική τάξη πραγμάτων, αλλά μόνο από επακριβώς καθορισμένες ιστορικές συνθήκες στην η ανάπτυξη του υλικού τρόπου παραγωγής και οι κοινωνικές σχέσεις που απορρέουν από αυτόν. Η κοινωνική βάση του σοσιαλισμού είναι η εργατική τάξη, η παραγωγική τάξη μιας πολύ ανεπτυγμένης βιομηχανικής κοινωνίας. Δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο (και, φυσικά, δεν θα μπορούσε να υπάρξει) στην πλατωνική θεωρία του «κομμουνισμού». Το κοινωνικό σύστημα που απεικονίζεται στην ουτοπία του Πλάτωνα δεν καθορίζεται καθόλου από τις σχέσεις υλικής παραγωγής. Οτι. αυτό που ο Pölman αποκαλεί πλατωνικό κομμουνισμό είναι καταναλωτικό κομμουνισμό,και όχι παραγωγή: οι ανώτερες τάξεις του πλατωνικού κράτους ηγεμόνες-φιλόσοφοι και φρουροί-πολεμιστές ζουν κοινή ζωή, τρώνε μαζί κ.λπ., αλλά δεν παράγουν τίποτα?καταναλώνουν μόνο ό,τι παράγεται από ανθρώπους της κατώτερης τάξης, που ελέγχονται από φιλοσόφους - τεχνίτες, στα χέρια των οποίων υπάρχουν εργαλεία εργασίας.

Από αυτή την άποψη, ο Πλάτωνας δεν ασχολείται καθόλου με τα ζητήματα της δομής της ζωής και των συνθηκών εργασίας της παραγωγικής τάξης ούτε τεχνίτες, ούτε πολύ περισσότερο για σκλάβους, για τους οποίους, όπως είπαμε ήδη, δεν υπάρχει σχεδόν καμία ομιλία στο όλα στο "Κράτος"? Τέλος, ο Πλάτων δεν ενδιαφέρεται για τα ζητήματα της ζωής αυτής της τάξης και της ηθικής και πνευματικής της κατάστασης. Ο Πλάτων αφήνει την περιουσία που τους ανήκει στους εργάτες και θέτει μόνο όρους για τη χρήση αυτής της περιουσίας. Το περιορίζει σε συνθήκες που δεν υπαγορεύονται καθόλου από το ενδιαφέρον για τη ζωή και την ευημερία των σκλάβων και των τεχνιτών, αλλά μόνο από τις εκτιμήσεις για το τι απαιτείται για την καλή και επαρκή παραγωγή όλων των αναγκαίων για τις δύο υψηλότερες τάξεις του κράτους. . Οι προϋποθέσεις αυτές διατυπώνονται μόνο σε γενική μορφή, χωρίς λεπτομέρεια και εξέλιξη. Πρώτα,για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει, είναι ότι η εργασία πρέπει να διαιρεθεί και ότι οι λειτουργίες κάθε εργάτη, καθώς και κάθε τάξης, περιορίζονται σε ένα είδος εργασίας. Αυτό είναι το είδος για το οποίο ο εργαζόμενος είναι πιο ικανός όσον αφορά τις φυσικές του κλίσεις, την ανατροφή του, την κατάρτιση και την εκπαίδευσή του. Αυτό το είδος εργασίας δεν καθορίζεται από τον ίδιο τον εργάτη, αλλά του υποδεικνύουν και του προδιαγράφουν οι φιλόσοφοι, οι άρχοντες του κράτους. Δεύτεροςπροϋπόθεση είναι να εξαλειφθούν από τη ζωή των εργαζομένων οι κύριες, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, πηγές ηθικής διαφθοράς - ο πλούτος και η φτώχεια. Οι πλούσιοι τεχνίτες παύουν να φροντίζουν τη δουλειά τους, οι ίδιοι οι φτωχοί δεν μπορούν να εργαστούν καλά λόγω έλλειψης των απαραίτητων εργαλείων και δεν μπορούν να διδάξουν στους μαθητές τους πώς να δουλεύουν καλά (Κράτος IV 421de). Τρίτοςπροϋπόθεση τέλεια υπακοή. Καθορίζεται από ολόκληρο το σύστημα πεποιθήσεων του εργάτη και απορρέει άμεσα από την κύρια αρετή του - τη σύνεση.

Δεν προκαλεί έκπληξη μετά από όσα ειπώθηκαν ότι η στάση του Πλάτωνα για την ίδια την εργασία ως τέτοια δεν είναι μόνο αδιάφορη, αλλά και απορριπτική. Το αναπόφευκτο της παραγωγικής εργασίας για την ύπαρξη και την ευημερία της κοινωνίας δεν καθιστά αυτή την εργασία ελκυστική ή άξια σεβασμού στα μάτια του Πλάτωνα. Η εργασία έχει εξευτελιστική επίδραση στην ψυχή. Εξάλλου, η παραγωγική εργασία είναι ο κλήρος αυτών που έχουν πενιχρές ικανότητες και για τους οποίους δεν υπάρχουν η καλύτερη επιλογή. Στο τρίτο βιβλίο της Δημοκρατίας γίνεται μια συζήτηση (βλ. 396ab) όπου ο Πλάτων τοποθετεί σιδηρουργούς, τεχνίτες, κωπηλάτες και τους ανωτέρους τους δίπλα σε «κακούς ανθρώπους» μέθυσους, τρελούς και άσεμνες συμπεριφορές. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι, κατά τον Πλάτωνα, όχι μόνο δεν πρέπει να μιμούνται, αλλά δεν πρέπει να τους δίνεται προσοχή (ό.π., 396b).

Παραβλέποντας τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της ουτοπίας του Πλάτωνα, ο Robert Poelman καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Πλάτωνας επιδιώκει να επεκτείνει τις αρχές της κομμουνιστικής τάξης και στην παραγωγική κατώτερη τάξη του κράτους του. Από το γεγονός ότι οι κυβερνώντες-φιλόσοφοι διαχειρίζονται τα πάντα στο κράτος και κατευθύνουν τα πάντα για το καλό του συνόλου, ο Pelman βγάζει ένα παράλογο συμπέρασμα ότι οι δραστηριότητες των κυβερνώντων εκτείνονται σε ολόκληρο το πρόγραμμα εργασίας του ιδανικού κράτους. Αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Η ηγεσία των πλατωνικών ηγεμόνων περιορίζεται μόνο στην απαίτηση να κάνει ο κάθε εργάτης τη δουλειά του. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για κοινωνικοποίηση των μέσων παραγωγής στον Πλάτωνα. Αυτό που ο Pölman αποκαλεί ανεύθυνα κομμουνισμό του Πλάτωνα προϋποθέτει τον πλήρη αυτο-αποκλεισμό και των δύο ανώτερων τάξεων του κράτους από τη συμμετοχή στην οικονομική ζωή: τα μέλη αυτών των τάξεων είναι πλήρως απορροφημένα στην υπεράσπιση του κράτους από την επανάσταση και την εξωτερική επίθεση, καθώς και από την υψηλότερη καθήκοντα και λειτουργίες της κυβέρνησης. Όσον αφορά την κατώτερη τάξη του πλατωνικού κράτους, δεν μπορεί καν να μιλήσει καταναλωτήςκομμουνισμός. Τα «Συσσίτια» (γενικά γεύματα) παρέχονται μόνο για τις ανώτερες τάξεις. Και αν στην «Πολιτεία» δεν είναι οι δούλοι που αποδεικνύονται η παραγωγική τάξη (όπως στους «Νόμους»), τότε αυτό εξηγείται, όπως σωστά σημείωσε στην εποχή του ο Κ. Χίλντενμπραντ, μόνο από το γεγονός ότι οι κυβερνώντες έπρεπε να να μην έχει προσωπική περιουσία και καθόλου από το ενδιαφέρον του Πλάτωνα για να μην μπορεί κάποιος να γίνει ιδιοκτησία κάποιου άλλου (Hildenbrand K. Geschichte und System der Rechts und Staatsphilosophie. Bd I. Leipzig, 1860. S. 137). Ο «κομμουνισμός» της ουτοπίας του Πλάτωνα είναι ένας μύθος ενός αντιιστορικά σκεπτόμενου ιστορικού. Αλλά αυτός ο μύθος, επιπλέον, αντιδραστικόςκατασκεύασμα. Η αντιδραστική του ουσία συνίσταται στον ισχυρισμό ότι ο κομμουνισμός δεν είναι ένα δόγμα που αντικατοπτρίζει τη σύγχρονη και πιο προοδευτική μορφή ανάπτυξης της κοινωνίας, αλλά ένα αρχαίο δόγμα, όπως η ίδια η αρχαιότητα, και, επιπλέον, φέρεται να διαψεύδεται από τη ζωή ακόμη και την εποχή του το ξεκίνημά του. Ακόμη και η δήλωση του Έντουαρντ Ζέλερ, ο οποίος λανθασμένα πίστεψε ότι ο Πλάτων δεν ήταν ορατός στην ουτοπία όχισκέψεις και όχιανησυχίες για την κατώτερη τάξη των εργαζομένων, είναι πιο κοντά στην κατανόηση των πραγματικών τάσεων του «Κράτους» παρά στις κατασκευές του Poelman. Και ο Theodor Gomperz δεν απείχε πολύ από την αλήθεια όταν επεσήμανε στο περίφημο έργο του "Griechische Denker" ότι η σχέση της πλατωνικής τάξης των εργατών με την τάξη των φιλοσόφων-ηγεμόνων μοιάζει πολύ με τη σχέση των δούλων με τους κυρίους.

Και πράγματι, η σκιά της αρχαίας σκλαβιάς έπεσε σε ολόκληρο τον μεγάλο καμβά, στον οποίο ο Πλάτων απεικόνιζε τη δομή της καλύτερης πολιτείας του. Στην πόλη του Πλάτωνα, όχι μόνο οι εργάτες θυμίζουν σκλάβους, αλλά ούτε και τα μέλη των δύο ανώτερων στρωμάτων δεν γνωρίζουν την πλήρη και αληθινή ελευθερία. Για τον Πλάτωνα, το υποκείμενο της ελευθερίας και της ύψιστης τελειότητας δεν είναι ένα άτομο ή έστω μια τάξη, αλλά μόνο ολόκληρη η κοινωνία, ολόκληρο το κράτος ως σύνολο. Η ουτοπία του Πλάτωνα δεν είναι θεωρία άτομοελευθερία των πολιτών, και η θεωρία σύνολοελευθερία ελευθερία του κράτους στο σύνολό του, ακεραιότητα, αδιαίρετο. Σύμφωνα με τη σωστή παρατήρηση του F.Yu. μόνο για να συνεισφέρει στην ομορφιά αυτής της πολιτείας στον ρόλο του υπηρεσιακού" ( Stahl F.Ju. Die Philosophie des Rechts. Bd I. Geschichte der Rechtsphilosophie. 5 Aufl. Tübingen, 1879. S. 17). Και ο Χέγκελ είχε δίκιο όταν επεσήμανε ότι στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα «όλες οι όψεις στις οποίες η ατομικότητα επιβεβαιώνεται ως τέτοια διαλύονται στο καθολικό, όλοι αναγνωρίζονται μόνο ως παγκόσμιοι άνθρωποι». (Χέγκελ. Op. Τ. 10. Διαλέξεις για την ιστορία της φιλοσοφίας. Βιβλίο δεύτερο. Μ., 1932. Σ. 217). Ο ίδιος ο Πλάτων μιλάει για το ίδιο πράγμα με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο: «... ο νόμος θέτει ως στόχο του όχι την ευημερία κάποιου στρώματος του πληθυσμού, αλλά το καλό ολόκληρου του κράτους. εξασφαλίζει τη συνοχή όλων των πολιτών ... Περιλαμβάνει εξέχοντες ανθρώπους στο κράτος όχι για να τους δώσει τη δυνατότητα να παρεκκλίνουν όπου θέλουν, αλλά για να τους χρησιμοποιήσει για την ενίσχυση του κράτους» (VII 519e 520a).

Αναπτύσσοντας το ζήτημα της εκπαίδευσης των πολεμιστών-φύλακες και των φιλοσόφων-ηγεμόνων, ο Πλάτων θεωρεί όχι μόνο θετικόςτις αρχές αυτής της εκπαίδευσης. Επίσης, εξετάζει προσεκτικά τα απαραίτητα μέτρα για την εξάλειψη πιθανών αρνητικόςεπιρροές και επιπτώσεις πάνω τους. Η ανησυχία για την εξάλειψη των αρνητικών επιρροών και παρεμβολών οδηγεί τον Πλάτωνα σε μια ευρεία εξέταση του ζητήματος της τέχνηκαι περίπου καλλιτεχνική παιδεία.Η προσοχή του Πλάτωνα σε αυτό το ζήτημα δεν προκαλεί έκπληξη. Τρέφεται από διάφορες πηγές. Το πρώτο από αυτά είναι το νόημα, που στην αρχαία Ελλάδα, και ιδιαίτερα στην Αθήνα, η ακμή, δηλ. τον 5ο αιώνα απέκτησε την τέχνη και την εκπαιδευτική της επίδραση στην κοινωνία. Την εποχή αυτή, η ελληνική κοινωνία ζούσε κάτω από τη διαρκώς διευρυνόμενη και αυξανόμενη επιρροή της επικής και λυρικής ποίησης, του θεάτρου και της μουσικής. Η δωρεάν διανομή εισιτηρίων θεάτρου, ένα από τα σημαντικά επιτεύγματα της δημοκρατίας, έκανε την τέχνη αυτή προσιτή σε μεγάλους κύκλους του δήμου. Τα θεατρικά θεάματα προσέλκυσαν, χαροποίησαν και είχαν βαθιά επίδραση στο μυαλό, στα συναισθήματα και στη φαντασία του κοινού. Ο Αριστοφάνης, στους Βάτραχους του, μας άφησε μια ζωντανή εικόνα του παθιασμένου ενδιαφέροντος και της σοβαρής ικανότητας με την οποία ο αττικός θεατής συζητούσε τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα των θεατρικών έργων που παρουσιάζονται στην αθηναϊκή σκηνή. Το επίκεντρο του Αριστοφάνη είναι το ζήτημα της εκπαιδευτικής δύναμης και σκηνοθεσίας των δραματικών έργων. Ο Πλάτων αφιέρωσε εκτενείς μελέτες στο θέμα αυτό στο δεύτερο και δέκατο βιβλίο της Δημοκρατίας. Όπως ο Αριστοφάνης, στη συζήτηση του θέματος φέρνει όχι μόνο το ενδιαφέρον του θεωρητικού, κοινωνιολόγου και πολιτικού, αλλά και όλη την προτίμηση ενός καλλιτέχνη, ενός εξαιρετικού συγγραφέα, ενός δεξιοτέχνη του διαλογικού είδους.

Εδώ είναι η δεύτερη πηγή του ενδιαφέροντος και της ιδιαίτερης προσοχής του Πλάτωνα στο ζήτημα της τέχνης. Ο Πλάτων δεν είναι μόνο ένας λαμπρός φιλόσοφος, είναι και ένας λαμπρός καλλιτέχνης. Τα έργα του δεν ανήκουν μόνο στην ιστορία αρχαία φιλοσοφία, την ιστορία της αρχαίας επιστήμης, αλλά και την ιστορία της αρχαίας γραμματείας. Διάλογοι όπως ο Φαίδρος, η Γιορτή, ο Πρωταγόρας είναι αριστουργήματα της αρχαίας ελληνικής έντεχνης πεζογραφίας. Οι επαναλήψεις φιλοσοφικών συνομιλιών του Πλάτωνα μετατρέπονται σε δραματικές σκηνές, σε ζωντανές καλλιτεχνικές εικόνες της ζωντανής ψυχικής ζωής της Αθήνας. ο διάλογος σε αυτά είναι αδιαχώριστος από τα καλλιτεχνικά χαρακτηριστικά των συμμετεχόντων του. Ο Σωκράτης, οι μαθητές του, οι σοφιστές, οι ρήτορες, οι ποιητές, που μιλούν μέσα τους και επιχειρηματολογούν, είναι προικισμένοι, όπως τα ζωντανά πρωτότυπα τους, με ζωντανούς χαρακτήρες, συνήθειες και γλωσσικά χαρακτηριστικά. Δεν υπάρχει επομένως τίποτα περίεργο ή παράδοξο στο γεγονός ότι η τέχνη είναι ένα σημαντικό θέμα του Κράτους. Το κεντρικό του ερώτημα είναι το ζήτημα της αισθητικής παιδαγωγία.Οι κρίσεις του Πλάτωνα για αυτό το θέμα είναι πολύ ενδιαφέρουσες. Παρ' όλη την «απεραντοσύνη της απόστασης» που χωρίζει τη σύγχρονη κοινωνία μας από την αρχαία πόλη-κράτος της εποχής του Πλάτωνα, υπάρχει μια στιγμή στη διδασκαλία του που διατηρεί τη σημασία της μέχρι σήμερα. Το διεισδυτικό μυαλό του Πλάτωνα του αποκάλυψε την υψίστης σημασίας αλήθεια: στην τέχνη υπάρχει μια ισχυρή δύναμη που εκπαιδεύει έναν άνθρωπο. Δρώντας στο σύστημα των συναισθημάτων, η τέχνη δρα στη συμπεριφορά. Ανάλογα με το ποια θα είναι αυτή η δράση, η τέχνη συμβάλλει στην εκπαίδευση είτε των πολιτικών στρατιωτικών, είτε των πολιτικών αρετών, είτε το αντίστροφο. Είτε ενισχύει σε άτομα που βιώνουν το ξόρκι του, ιδιότητες όπως θάρρος, θάρρος, πειθαρχία, υπακοή στους πρεσβυτέρους, εγκράτεια, αντοχή, είτε, αντίθετα, δρα με χαλαρωτικό τρόπο, επιδίδεται στην ανάπτυξη δειλίας, αδυναμίας, χαλάρωσης και κάθε είδους αχρεία.

Επομένως, οι κυβερνώντες ενός τέλειου κράτους δεν μπορούν να αδιαφορούν για το γεγονός ότι οι οποίεςη τέχνη υπάρχει και αναπτύσσεται στην πόλη-κράτος, στην κατεύθυνσηκαι με τι αποτέλεσμαεπηρεάζει τους πολίτες της. Οι ηγεμόνες-φιλόσοφοι της πλατωνικής πόλης όχι μόνο διατηρούν την τέχνη στο πεδίο της άγρυπνης προσοχής τους, ασκούν αυστηρή και αδιάλλακτη κηδεμονία, έλεγχο σε οτιδήποτε έχει κοινωνική σημασία στην τέχνη. Η εκπαιδευτική δράση της τέχνης απαιτεί αυτόν τον συνεχή και αμείλικτο έλεγχο από την πλευρά των κυβερνώντων. Πρέπει να προστατεύουν τους πολίτες από την πιθανή επιβλαβή επιρροή κακών έργων τέχνης, μπορούν μόνο να παραδέχονται στο κράτος έργα που συνάδουν με σωστές, άκρως ηθικές αρχές. Η τέχνη πρέπει να υπηρετεί τα καθήκοντα της αγωγής του πολίτη, οι στόχοι της πολιτικής τέχνης συμπίπτουν με τους στόχους της κρατικής παιδαγωγικής. Ωστόσο, τεκμηριώνοντας αυτή την ιδέα, ο Πλάτων κάνει μια εξαιρετικά σημαντική διευκρίνιση που περιορίζει την εξουσία και την αρμοδιότητα της κρατικής κηδεμονίας επί της τέχνης. Σύμφωνα με αυτή την εξήγηση, η κρατική κηδεμονία επί της τέχνης δεν μπορεί παρά να είναι αρνητική. Αυτό σημαίνει ότι το κράτος δεν έχει δικαίωμα να παρεμβαίνει και δεν εμβαθύνει στο ερώτημα ποιες μέθοδοι, τεχνικές, μέθοδοι πρέπει να δημιουργηθεί ένα έργο τέχνης. Η κρατική εξουσία δεν διδάσκει και δεν καλείται να διδάξει στον καλλιτέχνη τη μέθοδο της δημιουργικότητας. Δεν κρίνει για αυτή τη μέθοδο, αλλά μόνο για το ποιο είναι το αποτέλεσμα αυτής της μεθόδου, ποια είναι η επίδραση του έργου που έχει ήδη δημιουργήσει ο καλλιτέχνης στο σύστημα συναισθημάτων, στον τρόπο σκέψης και στη συμπεριφορά όσων αντιλαμβάνονται το έργο του. Το ζήτημα της ποιότητας ενός έργου τέχνης ως έργου τέχνης, τα αισθητικά του πλεονεκτήματα, η δύναμη της καλλιτεχνικής του δράσης, ο Πλάτων προτείνει να γίνει αυστηρή διάκριση από το ζήτημα του αποτελέσματος της δράσης του, της εκπαιδευτικής του δύναμης και της κατεύθυνσης αυτής. εξουσία.

Ο Πλάτων απέχει πολύ από την ιδέα ότι ένα ανήθικο έργο πρέπει να είναι απαραίτητα κακό, αδύναμο, αβάσιμο και σαν έργο τέχνης. Τα εκπαιδευτικά και καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα ενός έργου μπορεί να συμπίπτουν, αλλά μπορεί επίσης να αποκλίνουν πολύ: ένα έργο που είναι κακό στην ηθική του επίδραση μπορεί να είναι εξαιρετικό στην καλλιτεχνική του απόδοση. Τέτοια, κατά τον Πλάτωνα, είναι τα έργα του Ομήρου, τα έργα των μεγάλων τραγικών Αισχύλου, Σοφοκλή, Ευριπίδη. Ως καλλιτέχνες, όλοι αυτοί οι ποιητές είναι εξαιρετικοί. Η τέχνη με την οποία σχεδιάζουν τους εικονιζόμενους κάνει τις εικόνες των θεών και των ηρώων που δημιουργούνται από αυτούς να διεισδύουν στις ψυχές των θεατών, των ακροατών, των αναγνωστών με μια πραγματικά σαγηνευτική δύναμη. Μας κάνουν να πιστεύουμε ότι οι θεοί, στις ηθικές τους ιδιότητες, είναι ακριβώς όπως τους απεικόνισε ο Όμηρος: γεμάτοι από κάθε είδους αδυναμίες, ελλείψεις, ακόμη και άμεσες ηθικές κακίες. Ταυτόχρονα, οι ποιητικές εικόνες των θεών είναι ψευδείς, δεν ανταποκρίνονται στην αρετή και την τελειότητα των θεών και είναι επιβλαβείς ως προς την επιρροή τους στην ηθική αυτών που αντιλαμβάνονται. Είναι ακριβώς η πιθανότητα μιας ασυμφωνίας μεταξύ της ηθικής δράσης ενός έργου και της καλλιτεχνικής του έλξης που καθιστά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, έναν αδυσώπητο έλεγχο της τέχνης εντελώς αναπόφευκτο. Αυτός ο έλεγχος βασίζεται σε παρατηρήσεις της ηθικής επιρροής της τέχνης. Όσο πιο σαγηνευτικό και συναρπαστικό είναι το έργο, τόσο πιο επικίνδυνο είναι για το κράτος, εάν αποδειχθεί ότι οι εικόνες του είναι ψευδείς και η ηθική του επιρροή είναι ολέθρια και αντίθετη με τα καθήκοντα της εκπαίδευσης.

Έτσι, οι κυβερνώντες του κράτους θεωρούν τα έργα που υποβάλλονται στην αυλή τους λυρικά και δραματικά σύμφωνα δύο σημάδια:επί βαθμούς αλήθειαςοι εικόνες που περιέχουν και το αποτέλεσμα της δράσης τουςσε ακροατές ή θεατές. ερώτηση για αλήθειαεικόνες αποφασίζει ο Πλάτων με βάση το δικό του φιλοσοφικόςδιδασκαλίες για τη γνώση και για τη σχέση της τέχνης με τη γνώση. Η αληθινή γνώση μπορεί να είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μόνο η γνώση του υπερπέραν ιδέες.Οι ιδέες είναι υπεραισθητούς λόγους.Είναι κατανοητά, απρόσιτα αίσθηση αντίληψηςή γνώμη.Δεν μπορούν να κατανοηθούν επαρκώς σε εικόνες που είναι πάντα ατελείς, μακριά από την αυθεντικότητα. Ωστόσο, η τέχνη δεν στρέφεται καν στις ίδιες τις ιδέες. Η τέχνη δεν απεικονίζει τις υπεραισθητές αληθινές αιτίες, ή τα αρχέτυπα των πραγμάτων, αλλά τα ξεχωριστά πράγματα του αισθητού κόσμου που δημιουργούνται από αυτά. Η τέχνη είναι μίμηση,αλλά δεν μιμείται τις ίδιες τις ιδέες, αλλά μόνο πράγματα που, σε σχέση με τις ιδέες, είναι μίμηση. Με λίγα λόγια, έργα τέχνης είναι απομίμηση απομίμηση, οθόνη επίδειξης.

Αυτό το δόγμα καθορίζει την πλατωνική αξιολόγηση των καλλιτεχνικών εικόνων. Η οντολογία και η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα ορίζουν και επιτρέπουν μόνο μία αξιολόγηση των καλλιτεχνικών εικόνων, και αυτή η αξιολόγηση μπορεί μόνο να αρνητικός.Πλάτων αρνητής, κριτικός, διώκτης όλων των καλών τεχνών.Οι εικόνες της τέχνης, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, δεν είναι ικανές να αντανακλούν την ίδια την αλήθεια. Εικαστικά χωρίς περιοχή πραγματικότητα,αλλά μόνο δόλια ορατότητα.Τα ήδη λογικά πράγματα, η εικόνα των οποίων είναι έργα τέχνης, δεν είναι η ίδια η πραγματικότητα, αλλά μόνο η ομοίωσή της. Οι εικόνες της τέχνης, οι μιμήσεις των μιμήσεων, απομακρύνονται ακόμη περισσότερο από την πραγματικότητα. Επομένως, στην ουσία της, η τέχνη είναι δόλια. Ο καλλιτέχνης προσποιείται μόνο ότι ξέρει πώς δημιουργούνται και πρέπει να δημιουργηθούν τα πράγματα που φτιάχνουν οι τεχνίτες· στην πραγματικότητα, ούτε οι τεχνίτες το γνωρίζουν αυτό, μόνο όσοι χρησιμοποιούν αυτά τα πράγματα το γνωρίζουν. Ποιο θα έπρεπε να είναι το καλύτερο φλάουτο, δεν το ξέρει ο οργανάρχης που φτιάχνει το φλάουτο, αυτό το ξέρει μόνο ο μουσικός-ερμηνευτής που παίζει φλάουτο. Και με τον ίδιο τρόπο, ο καλλιτέχνης προσποιείται ότι γνωρίζει την τέχνη του στρατηγού και την τέχνη των πολεμιστών όταν απεικονίζει μια μάχη ή την τέχνη της ναυσιπλοΐας όταν απεικονίζει έναν τιμονιέρη. Και έτσι συμβαίνει με κάθε τέχνη, με κάθε τέχνη. Οι ποιητές εμπνέουν ψευδαισθήσεις, αλλά δεν διαδίδουν την αλήθεια. «Αυτός που δημιουργεί φαντάσματα, μιμητής, όπως λέμε, δεν καταλαβαίνει καθόλου το αληθινό ον, αλλά γνωρίζει μόνο την εμφάνιση» (Χ 601β).

Οι εικόνες της τέχνης είναι ιδιαίτερα επιβλαβείς όταν καλλιτέχνες και ποιητές προσπαθούν να ζωγραφίσουν θεούς. Ενώ στην πραγματικότητα οι θεοί είναι πρότυπα και πρέπει να παραμένουν πάντα πρότυπα αρετής και κάθε είδους τελειότητες στις εικόνες της τέχνης, εμφανίζονται ως πονηρές, κακές, εκδικητικές, εκδικητικές, ύπουλες, ύπουλες, δόλιες και δόλιες υπάρξεις. Όποιος κοιτάζει τις εικόνες τους, που έλκονται από επικούς ή τραγικούς ποιητές, και είναι εμποτισμένος με τη δύναμη έμπνευσής τους, απομακρύνεται από την αληθινή λατρεία του Θεού. Γι' αυτό σε άρτια κατάσταση τα έργα των ποιητών υπόκεινται στην αυστηρότερη αξιολόγηση και επιλογή. "Πρώτα από όλα... λέει ο Πλάτωνας, πρέπει να προσέχουμε τους δημιουργούς των μύθων: αν το έργο τους είναι καλό, θα το αποδεχτούμε, αν όχι θα το απορρίψουμε. Θα πείσουμε τους παιδαγωγούς και τις μητέρες να πουν στα παιδιά μόνο αναγνωρισμένους μύθους στο για να σχηματίσουν τις ψυχές των παιδιών με τη βοήθειά τους παρά το σώμα τους με τα χέρια τους» (II 377c). Γιατί είναι αδύνατο να επιτραπεί στα παιδιά να με ακούν και να αντιλαμβάνονται με την ψυχή τους όλους τους μύθους που επινοήθηκαν, κυρίως σε αντίθεση με τις απόψεις που πιστεύουμε ότι θα έπρεπε να έχουν όταν μεγαλώσουν» (II 377b). Κυρίως είναι απαραίτητο να επιτύχουμε «ώστε οι πρώτοι μύθοι που ακούγονται από τα παιδιά να κατευθύνονται με τον πιο φροντιστικό τρόπο στην αρετή» (II 378e).

Προβάλλοντας αυτές τις «προστατευτικές» και αρνητικές αρχές ελέγχου, ο Πλάτων, όπως ήδη αναφέρθηκε, αποφεύγει προσεκτικά κάθε θετική σύσταση σχετικά με την επιθυμητή δημιουργική μέθοδο στην τέχνη. Όταν ο Άντιμαντ, ένας από τους συνομιλητές του Σωκράτη στην «Πολιτεία», προσπαθεί να μάθει ποιοι ακριβώς θα έπρεπε να είναι οι θρύλοι που επιτρέπονται στην πολιτική του, ο Σωκράτης απαντά ως εξής: «Αντιμάντ... δεν είμαστε πλέον ποιητές, αλλά οι ιδρυτές του Δεν είναι δουλειά των ιδρυτών να δημιουργούν μύθους, αρκεί να γνωρίζουν ποια πρέπει να είναι τα κύρια χαρακτηριστικά της ποιητικής δημιουργικότητας και να μην αφήνουν να παραμορφωθούν» (II 379a).

Σε σχέση με έργα καλές τέχνεςΗ λυρική ποίηση και η μουσική καθήκον των ηγεμόνων μιας τέλειας πολιτείας δεν είναι πλέον να αρνούνται ή να εμποδίζουν αδιακρίτως αυτά τα έργα, αλλά να κάνουν μια αυστηρή και σταθερή επιλογή μεταξύ τους. Αυτή η επιλογή πρέπει να πραγματοποιείται από την άποψη του επηρεασμού των συναισθημάτων προς την κατεύθυνση της ανάπτυξης των αρετών - θάρρος, αντοχή, αυτοκυριαρχία και σθένος, αντοχή στην ταλαιπωρία, ετοιμότητα για εκπλήρωση στρατιωτικού και πολιτικού καθήκοντος. Όσο για τις εικαστικές τέχνες, αν τα έργα της επικής ποίησης είναι ως επί το πλείστον απαράδεκτα λόγω του γεγονότος ότι οι εικόνες τους είναι ψευδείς, μακριά από την πραγματική φύση αυτού που απεικονίζεται, απομακρύνονται από την αλήθεια, τότε κακά έργα τραγικής τέχνης είναι επιβλαβείς ως προς την επίδρασή τους στη δομή των συναισθημάτων και της συμπεριφοράς. Οι τραγικοί ποιητές απεικονίζουν ανθρώπους να υφίστανται μεγάλα βάσανα, να βιώνουν θλίψη. Ταυτόχρονα, οι καλύτεροι από αυτούς τους ποιητές απεικονίζουν τα δεινά των τραγικών ηρώων τους με τέτοιο τρόπο που οι ακροατές, συλλογιζόμενοι τι συμβαίνει στη σκηνή, βιώνουν και οι ίδιοι μεγάλα βάσανα, μολύνονται από αυτά. Αυτή η συμπόνια, η συμμετοχή στις καταστροφές του τραγικού ήρωα δίνει στο κοινό ευχαρίστηση. Και αν ένα έργο έχει τέτοιο αποτέλεσμα, τότε θεωρείται καλό. Οι εμπειρίες των άλλων είναι αναπόφευκτα μεταδοτικές για εμάς. Αλλά αν την ίδια στιγμή αναπτύσσεται ένα έντονο οίκτο, τότε δεν είναι εύκολο να απομακρυνθεί κανείς από αυτό ακόμη και μέσα στα δικά του δεινά. Εν τω μεταξύ, η αρετή μας προστάζει να συγκρατούμε τον εαυτό μας σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, να ασκούμε πλήρη αυτοκυριαρχία. Επομένως, ο Πλάτων απορρίπτει την ευχαρίστηση που πηγάζει από την καλλιτεχνική επίδειξη του πόνου των τραγικών ηρώων. «Στην περίπτωση αυτή», λέει, «εκείνο το στοιχείο της ψυχής μας, που στις δικές μας κακοτυχίες το συγκρατούμε με όλη μας τη δύναμη, χαίρεται και το ικανοποιούν οι ποιητές» (Χ 606α). Αυτή η αρχή «διψά να κλάψει, να θρηνήσει με την καρδιά της και να ικανοποιηθεί με αυτό, τέτοιες είναι οι φυσικές της φιλοδοξίες. Η φυσικά καλύτερη πλευρά της ψυχής μας ... τότε αποδυναμώνει την εποπτεία αυτής της αρχής που κλαίει και, στο θέαμα των άλλων ανθρώπων πάθη, θεωρεί ότι δεν το ατιμάζει καθόλου όταν ο άλλος, αν και διεκδικεί την αρετή, εν τούτοις εκφράζει τη θλίψη του με ακατάλληλο τρόπο» (Χ 606ab).

Αυτό συμβαίνει με τις τραγικές εικόνες και την επίδρασή τους στους θεατές. Αλλά δεν είναι διαφορετικά με την κωμωδία. Ένας άνθρωπος που στην καθημερινότητά του θα ντρεπόταν να κάνει τον κόσμο να γελάσει από φόβο μήπως τον χαρακτηρίσουν γελωτοποιό, ακούει τέτοια πράγματα σε μια παράσταση κωμωδίας στο θέατρο με μεγάλη χαρά.

Η σφαίρα των συναισθημάτων, στην οποία εκτείνεται η δράση της τέχνης, είναι πολύ ευρεία. Αγάπη τις χαρές, το πάθος, όλες τις επιθυμίες της ψυχής, τις λύπες και τις απολαύσεις της, που συνοδεύουν κάθε μας πράξη, όλα αυτά επηρεάζονται από την ποιητική αναπαραγωγή, τα τρέφει όλα, ποτίζει ό,τι έπρεπε να έχει στερέψει και εδραιώνει την εξουσία του πάνω μας. «(Χ 606δ). Επομένως, η ποίηση ας μην κατηγορεί τους ηγεμόνες του κράτους, που καθιερώθηκαν σύμφωνα με το σχέδιο του Πλάτωνα, σε ακαμψία και αχρεία. Δεν μπορεί να υπάρξει άλλη στάση για την ποίηση, και δεν υπήρξε ποτέ: «... από αμνημονεύτων χρόνων υπήρχε κάποιο είδος διχόνοιας μεταξύ φιλοσοφίας και ποίησης» (Χ 607β). Ωστόσο, αν η μιμητική ποίηση, που στοχεύει μόνο στο να προσφέρει ευχαρίστηση, μπορεί να δώσει τουλάχιστον κάποιο επιχείρημα υπέρ του γεγονότος ότι είναι κατάλληλη σε μια καλά οργανωμένη πολιτεία, ο Πλάτων είναι έτοιμος να τη δεχτεί «με χαρά». «Γνωρίζουμε», λέει, «ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε γοητευμένοι από αυτήν. Αλλά είναι ασεβές να προδίδεις αυτό που αναγνωρίζεις ως αληθινό» (X 607c). Και «μέχρι να δικαιωθεί, εμείς, όταν θα πρέπει να την ακούσουμε ... θα προσέχουμε να ξαναδώσουμε αυτή την παιδική αγάπη, χαρακτηριστική της πλειοψηφίας» (Χ 608α).

Αυτή είναι η ετυμηγορία του Πλάτωνα για την τέχνη. Με συνέπεια και αναπόφευκτα, με τον τρόπο του, υποτάσσει την τέχνη στο έργο της εκπαίδευσης τέλειων πολιτών σε μια τέλεια κατάσταση. Στο όνομα αυτού του ανώτερου στόχου, καταστέλλει αναπόφευκτα μέσα του τον εντυπωσιασμό ενός μεγάλου καλλιτέχνη, όπως ήταν ο ίδιος. Πολλοί αιώνες αργότερα, ο Ρουσώ και ο Λέων Τολστόι θα ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο. Εικαστική και λυρική τέχνη υπέβαλαν σε ηθικολογική κριτική λογοκρισία από τη σκοπιά των υψηλότερων, όπως ήλπιζαν, ιδανικών της ανθρωπότητας. Γι' αυτούς, ο Πλάτωνας, τον οποίο και οι δύο αναφέρθηκαν επανειλημμένα σε αυτό και σε αυτό το θέμα, αποδείχθηκε ότι ήταν ο γενάρχης της παράδοσης που υιοθέτησαν.

V.F.Asmus

ΣΥΝΘΕΣΗ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ

εισαγωγή

1

Η ιστορία του Σωκράτη (327a 328c) για την παραμονή του στις γιορτές στον Πειραιά και την πρόσκληση στον Πολέμαρχο, όπου έγινε η συζήτηση. Ειδικό μέρος της εισαγωγής μια συνομιλία με τον Κέφαλο (328c 331d) για τα γηρατειά ως εποχή ηρεμίας και απελευθέρωσης από τα πάθη, υπό την προϋπόθεση της επίγνωσης μιας δίκαια βιωμένης ζωής. Συζήτηση δικαιοσύνης (330d 331d). Οι συνομιλητές προσπαθούν να το ορίσουν ως εντιμότητα και αποπληρωμή δανείου (331cd).

II. Κύριο μέρος.
Μια δίκαιη κατάσταση ως γήινη ενσάρκωση της ιδέας του καλού

1. The Question of Justice (331e 369b). Διάψευση στη συνομιλία μεταξύ Σωκράτη και Πολέμαρχου του ορισμού της δικαιοσύνης ως ανταπόδοσης για όλους (331e 336a). Ο Θρασύμαχος εισέρχεται στον λόγο (336b 338b) με τη δήλωση (338c) ότι αυτό που δίκαια ταιριάζει στον ισχυρότερο. Ο Σωκράτης αντιτίθεται ότι ο ισχυρότερος δεν κατανοεί πάντα σωστά το δικό του όφελος (339e), και κάθε τέχνη, συμπεριλαμβανομένης της τέχνης του μάνατζμεντ, δεν έχει στο μυαλό του το δικό της όφελος, αλλά το όφελος του αντικειμένου που υπηρετεί (342c-e). Ο Θρασύμαχος εκφωνεί λόγο (343b 344c.) για την υπεράσπιση της αδικίας και ενός αδίκου που μόνο ευτυχισμένος μπορεί να ονομαστεί. Οι συνομιλητές θεωρούν την εξουσία (345b 347e) και της οποίας το όφελος εξυπηρετεί αυτός που την κατέχει τους υφισταμένους του: ο αληθινός ηγεμόνας στοχεύει στο όφελος του υποκειμένου (347d). Η δικαιοσύνη συγκρίνεται (347e 352d) με την αδικία: η αρετή είναι δικαιοσύνη και η αδικία είναι η διαφθορά (348c). ένας δίκαιος είναι σοφός, και ένας άδικος είναι ανίδεος (350c). Η τέλεια αδικία καθιστά ένα άτομο ανίκανο για δράση (352a). οι θεοί είναι εχθρικοί προς τους άδικους και ευνοϊκοί για τους δίκαιους (352b). Ακολουθεί (352a 354c) συζήτηση για το ζήτημα της ευτυχίας του δίκαιου και του άδικου ανθρώπου. Ο Θρασύμαχος συμφωνεί ότι εφόσον η δικαιοσύνη είναι αρετή της ψυχής και η αδικία κακία, ο πρώτος θα είναι ευτυχισμένος και ο δεύτερος δυστυχισμένος (353e 354a).

   2
   

   Ο Glavkon θέτει το ερώτημα (357a 358b) σχετικά με το είδος της καλής δικαιοσύνης που μπορεί να αποδοθεί, και στη συνέχεια (358c 362c) διατυπώνει ξεκάθαρα την άποψη των ομοϊδεατών του Θρασύμαχου: η δικαιοσύνη είναι εφεύρεση αδύναμων ανθρώπων που δεν μπορούν να αδικήσουν. (359b), και η αδικία είναι πάντα επικερδής (360d), και είναι δυνατόν να συγκρίνουμε πόσο ευτυχισμένοι είναι ένας δίκαιος και ένας άδικος μόνο θεωρώντας τους στο όριο τους (361d 362c). Ο Adimant προσθέτει (362d 367e): η δικαιοσύνη εγκρίνεται από τους ανθρώπους όχι από μόνη της, αλλά λόγω της καλής φήμης και της εύνοιας των θεών που φέρει (363a-c), καθώς και λόγω της ανταμοιβής μετά θάνατον ζωής (c-e). Επομένως, η προσποιητή ευπρέπεια, σε συνδυασμό με την αδικία, είναι το καλύτερο πρότυπο ζωής για έναν άνθρωπο (366β). Ο Αδήμαντος απαιτεί (367b 368e) ο Σωκράτης να δείξει τα πλεονεκτήματα της δικαιοσύνης από μόνη της έναντι της αδικίας. Ο Σωκράτης προτείνει (368a 369b) να εξεταστεί πρώτα η δικαιοσύνη όχι ενός ατόμου, αλλά του κράτους, στο οποίο είναι επίσης εγγενής (368e 369a).

2. Ανάδυση του κράτους (369b 374d). Ο Σωκράτης και ο Αδήμαντος συζητούν πώς δημιουργείται ένα κράτος (369c), συγκεκριμένα ένα κράτος με απλοποιημένο τρόπο ζωής (369d 371c) και ένα πλούσιο κράτος (372e 373d), καθώς και τους πολέμους που ένα πλούσιο κράτος αναγκάζεται να διεξάγει (373e), σε σχέση με το οποίο θα χρειαστεί στρατός από επαγγελματίες στρατιωτικούς φρουρούς (373e 374d).
3. Φύλακες σε τέλεια κατάσταση (374e 419a). α) Τα ακίνητα των κηδεμόνων (374e 376c). Από τη φύση του, ο κηδεμόνας πρέπει να έχει επιθυμία για σοφία, θάρρος και δύναμη. β) Η εκπαίδευση των φρουρών (376c 415d) θα είναι γυμναστική και μουσική (376e). Κατανόηση (376e 402a) μουσικής τέχνης. Για εκπαιδευτικούς σκοπούς, κάθε τι ανάξιο των θεών πρέπει να αφαιρεθεί από τους μύθους (378b 383c).

   3
   

   Οι μύθοι πρέπει να ενσταλάξουν το θάρρος στους φρουρούς (386a). Οι μύθοι που προκαλούν φόβο και οίκτο θα πρέπει να αφαιρεθούν (386b 388d) ως υποκινούν σε υπερβολικό γέλιο, δόλο, αμετροέπεια, αδικία (388e 392b). Από τους τρόπους έκφρασης (392c 398b), η αφήγηση είναι προτιμότερη ως κατάλληλη για τις ιδιότητες που πρέπει να μορφωθούν στους φρουρούς και η μίμηση είναι αποδεκτή μόνο στην περίπτωση μίμησης άξιων ανθρώπων (398b). Η ποίηση μελί και οι ιδιότητές της θεωρούνται: λέξεις, αρμονία και ρυθμός, καθώς και μουσικοί τρόποι αποδεκτοί σε τέλεια κατάσταση, ποιητικά μέτρα και όργανα (398s 402a). Η εμφάνιση ενός ατόμου πρέπει να αντιστοιχεί σε πνευματικές ιδιότητες (402a 403c), και η ψυχή καθορίζει την κατάσταση του σώματος (403d). Η γυμναστική, η διατροφή και ο τρόπος ζωής γενικότερα θα πρέπει να είναι απλές, να ανταποκρίνονται στις απαιτήσεις της στρατιωτικής τέχνης (403e 404e). Η τέχνη της ιατρικής (405a 410a) πρέπει να αφορά μόνο σωματικά πλήρη άτομα, αφήνοντας τα υπόλοιπα να πεθάνουν (410a). η δικαστική τέχνη (405a-c, 409a-e) πρέπει να καταστρέφει άδικους ανθρώπους (410a). Η μουσική και η γυμναστική πρέπει να αντιστοιχούν μεταξύ τους (410b 412b), η δεύτερη εξυπηρετεί την πρώτη, αφού δεν αποτελούν αυτοσκοπό, αλλά αποσκοπούν στη δημιουργία μιας τέλειας ψυχής (411e 412a). Η διατήρηση του κράτους, ιδιαίτερα σε σχέση με την παιδεία, θα εποπτεύεται από τους άρχοντες (412a), οι οποίοι θα πρέπει να επιλεγούν από τους φρουρούς (412b 414b). Ο μύθος της γενιάς των ανθρώπων από την παγκόσμια μητέρα γη (414c 415d) ολοκληρώνει την εκπαίδευση των πολιτών. Οι Φύλακες δεν έχουν ιδιωτική περιουσία ή πολυτέλειες και ζουν και τρώνε μαζί (415d 417b).

   Ο Adimant θέτει το ερώτημα (419a) για την ευτυχία των κηδεμόνων: οι περιορισμοί που τους επιβάλλονται θα τους κάνουν δυστυχισμένους.

4. Βασικά σωστή συσκευήπολιτείες (420a 427c). Αντικείμενα του Σωκράτη: είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί μια ευτυχισμένη κατάσταση, και όχι να γίνουν ευτυχισμένα ατομικά κτήματα (420b 421c). Ο πλούτος και η φτώχεια, που διχάζουν το κράτος, είναι το κύριο εμπόδιο για την ευτυχία του (421c 423a). Για να μην βλάψει την ενότητα, το μέγεθος του κράτους δεν πρέπει να αυξηθεί υπερβολικά (423b-d). Οι Φύλακες κατέχουν τα πάντα κοινά (423e). πάνω απ' όλα πρέπει να προστατεύονται οι εκπαιδευτικές τέχνες: η γυμναστική και η μουσική (424b-e). Οι στοιχειώδεις κανόνες συμπεριφοράς πρέπει να τηρούνται στο κράτος (425ab), και οι νόμοι δεν πρέπει να εμβαθύνουν σε μικροπράγματα: η ζωή θα χτιστεί σύμφωνα με τις έννοιες της δικαιοσύνης που έχουν τις ρίζες τους στην κοινωνία (425c 427a). μόνο οι λατρευτικοί νόμοι χρειάζεται να ρυθμιστούν (427 π.Χ.).
5. Δικαιοσύνη του Κράτους και του Ανθρώπου (427d 445e). Ο Σωκράτης με τον Γλαύκων αναλύουν τις κύριες αρετές μιας τέλειας πολιτείας: σοφία, θάρρος, σύνεση και δικαιοσύνη (427e 434e). Δικαιοσύνη (432b 434e) συνίσταται στο να ασχολείται ο καθένας τη δική του δουλειά και να μην παρεμβαίνει σε άλλους (433b). Οι ιδιότητες μιας τέλειας κατάστασης μεταφέρονται σε ένα άτομο (434e 435c), στην ψυχή του οποίου ξεχωρίζουν τρεις αρχές (435c 436b): γνώση, θυμωμένος και λάγνος. Ακολουθεί λεπτομερής ανάλυση των αρχών της ψυχής (436b 444a). κάθε αρχή αντιστοιχεί στις ίδιες αρετές όπως στο κράτος: σοφία, θάρρος και σύνεση. Η δικαιοσύνη ενός ατόμου είναι η τάξη και η συνοχή των αρχών της ψυχής (443c 444a). Η ανθρώπινη αδικία παρομοιάζεται με την ασθένεια και η δικαιοσύνη με την υγεία (444a 445c). Όπως η υγιής κατάσταση ενός ανθρώπου είναι μία, αλλά υπάρχουν πολλές ασθένειες, έτσι μεταξύ των καταστάσεων υπάρχει μια τέλεια δομή και τέσσερις κύριοι τύποι διεστραμμένων, που αντιστοιχεί στους πέντε τύπους της ψυχής (445c-e).

   5
   

   Ο Adimant απαιτεί μια λεπτομερέστερη ανάλυση του ζητήματος της κοινότητας συζύγων και παιδιών μεταξύ των φρουρών (449b 451b).

6. Γυναίκες και παιδιά σε τέλεια κατάσταση (451c 461e). Τα καθήκοντα των γυναικών είναι ίδια με αυτά των ανδρών και η ανατροφή τους πρέπει να είναι ίδια (451d 457c). Για να αποκτήσουν τους καλύτερους απογόνους, οι κυβερνώντες θα φροντίσουν οι κουμπάροι να συναντηθούν με τις καλύτερες γυναίκες και να δώσουν περισσότερους απογόνους, ενώ οι γυναίκες των φρουρών θα είναι κοινές και τα παιδιά θα ανατρέφονται μαζί για να μην ξέρει κανείς τα παιδιά τους, και τα παιδιά δεν γνωρίζουν τους γονείς τους (457d 460d) . Οι άνθρωποι στην ακμή της ζωής μπορούν να κάνουν παιδιά, οι απόγονοι των άλλων καταστρέφονται (460d 461c). Όλοι οι κηδεμόνες θα θεωρούνται συγγενείς (461de), και το κράτος θα είναι το πιο συνεκτικό (462a 466d).
7. War and the Perfect State (466e 471b). Γυναίκες και παιδιά θα συμμετέχουν σε πολέμους (466e 467e), όσοι διακρίθηκαν στον πόλεμο θα πρέπει να τιμηθούν και να βραβευτούν (468a 469b) και οι κανόνες συμπεριφοράς στον πόλεμο με τους Έλληνες και με τους βαρβάρους να είναι διαφορετικοί (469b 471b ).
8. Η σκοπιμότητα μιας τέλειας κατάστασης (471c 541b). Αυτό το ερώτημα τίθεται από τον Glavkon (471c 472b), βλέποντας τα πλεονεκτήματα μιας τέλειας κατάστασης έναντι των άλλων. Για να υλοποιηθεί η τέλεια κατάσταση, είναι απαραίτητη μια συγχώνευση της εξουσίας με τη φιλοσοφία (472b 474c), αλλά πρώτα πρέπει να ορίσουμε τι είναι φιλόσοφος. Οι φιλόσοφοι είναι άνθρωποι που προσπαθούν να συλλογιστούν το ωραίο και το είναι μέσα τους και είναι σε θέση να γνωρίσουν την αλήθεια (474c 480a).

   6
   

   Ιδιότητες των κηδεμόνων από τη σκοπιά της φιλοσοφίας (484a 486e). Δεν είναι αλήθεια ότι η φιλοσοφία είναι άχρηστη για το κράτος (487a 499a). Η τέλεια κατάσταση μπορεί να πραγματοποιηθεί στην περίπτωση που οι φιλόσοφοι έρθουν στην εξουσία και θεσπίσουν τους επιδιωκόμενους νόμους (499b 504c). Για να γίνεις φιλόσοφος, είναι απαραίτητο να μάθεις όχι έναν συνηθισμένο κύκλο γνώσης, αλλά την πιο σημαντική γνώση για το καλό (504d). Το καλό από μόνο του είναι σαν τον Ήλιο: ό,τι είναι ο Ήλιος για την ορατή περιοχή, το ίδιο είναι καλό και για την κατανοητή περιοχή (504e 509c). Το καλό (μια απρόβλεπτη αρχή) κατανοείται με τη βοήθεια της διαλεκτικής ικανότητας του νου (509d 511e).

   Οι άνθρωποι είναι σαν φυλακισμένοι σε μια σπηλιά, και ένας φιλόσοφος είναι ένας άνθρωπος που έχει βγει από μια σπηλιά στο φως (514a 517a). Πώς να κατευθύνετε έναν άνθρωπο στον στοχασμό των αιώνιων ουσιών, ώστε, με γνώμονα αυτές, να κυβερνά σωστά το κράτος (517b 521c); Οι επιστήμες (521d 534e) που βοηθούν στην επίτευξη αυτού θεωρούνται: η αριθμητική (522c 526c), η γεωμετρία (526d 527c), η θεωρητική αστρονομία (527d 530c), η μουσική (530d 531c) και η διαλεκτική που τις επιστέφει (534c). Ιδιότητες ηγεμόνων-φιλοσόφων (535a 536a); πώς και πότε να τους εκπαιδεύσει (536b 540c). Ένα τέλειο πολιτειακό σύστημα είναι εφικτό σε κάθε πολιτεία: ο πληθυσμός άνω των δέκα ετών εκδιώκεται και οι υπόλοιποι θα αυξηθούν από φιλόσοφους (540d 541b).

9. Τύποι κυβέρνησης και οι αντίστοιχοι τύποι ανθρώπων (543a 592b). Ο Σωκράτης και ο Glavkon αναλύουν τους κύριους τύπους κρατών στα οποία αναγεννιέται σταθερά το τέλειο κράτος και τους ανθρώπους που αντιστοιχούν σε αυτά: τιμοκρατία (545c 550b), ολιγαρχία (550c 556e) και δημοκρατία (557a 561e). Η τυραννία αναλύεται λεπτομερώς (562a 580a): πώς προκύπτει από τη δημοκρατία (562a 565c), από πού προέρχεται και πώς ενεργεί ο τύραννος (565d 567d), σε ποιο στρατό βασίζεται (567d 568e) και πώς μετατραπεί από μεσολαβητής σε λαό υποδούλων (569a-c).

   9
   

   Στην ψυχή ενός ανθρώπου με τυραννικές κλίσεις κυριαρχούν οι κακές επιθυμίες (571a 575b), και όταν τέτοιοι άνθρωποι πληθαίνουν, εμφανίζεται ένας τύραννος ανάμεσά τους (575c 576b). Ο τύραννος είναι ο πιο άτυχος από όλους τους ανθρώπους, το επίκεντρο κάθε κακού (576c 580a). Σε ποια κατάσταση είναι ένας άνθρωπος ο πιο ευτυχισμένος και σε ποια δυστυχισμένος (580b 588a); Για να απαντήσουμε, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των τύπων των ηδονών, των διαφόρων απαρχών της ψυχής και των περιουσιακών στοιχείων στην κατάσταση αντιστοιχούν σε διάφορες ηδονές (581d 583a), ενώ ο φιλόσοφος είναι πιο γνώστης σε όλους τους τύπους τους. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις γνήσιες από τις φανταστικές απολαύσεις (583b 587a), και από αυτή την άποψη ο φιλόσοφος έχει επίσης την πρωτοκαθεδρία. Υπολογίζεται η υπεροχή ενός ατόμου τέλειας κατάστασης έναντι των υπολοίπων (587a 588a). Ο άνθρωπος πρέπει να είναι δίκαιος για να εναρμονίσει τις αρχές της ψυχής και να την υποτάξει στη λογική αρχή (588b 589e).

10. Η Τέχνη και η Τέλεια Πολιτεία (595a 608b). Τα πράγματα στον κόσμο που μιμείται η τέχνη είναι η μίμηση των πραγμάτων από μόνα τους, επομένως ο καλλιτέχνης είναι ο δημιουργός φαντασμάτων μακριά από την πραγματικότητα (595c 598d). Ο Όμηρος φαινόταν μόνο να είναι παντογνώστης (598d 600e). Ο μιμητής καλλιτέχνης δεν γνωρίζει τις αληθινές ιδιότητες των αντικειμένων που εμφανίζονται (600e 602a), στο έργο του βασίζεται στην ασυνέπεια των αντιλήψεων της ψυχής. Η τέχνη δεν έχει κριτήρια αληθούς και ψευδούς (602b-d). Η τέχνη ασχολείται με τη βασική, εύκολα αναπαραγόμενη αρχή της ψυχής, βοηθώντας την να επικρατήσει έναντι της λογικής (603a 606d). Επομένως, σε τέλεια κατάσταση, η ποίηση επιτρέπεται μόνο με τη μορφή ύμνων προς τους θεούς και επαίνους σε ενάρετους ανθρώπους (606e 608b).

III. Συμπέρασμα.
Αθανασία ψυχής και μετά θάνατον ανταπόδοση

Συζητούνται οι ανταμοιβές που μπορεί να περιμένει ένας δίκαιος άνθρωπος (608 π.Χ.). Επειδή η ψυχή είναι αθάνατη (608d 611a), η ύπαρξή της δεν περιορίζεται στην επίγεια ζωή (611b 612a). Αν και ο δίκαιος απολαμβάνει όλες τις ευλογίες ήδη στη γη (612a 613e), η κύρια ανταμοιβή περιμένει τους ανθρώπους μετά το θάνατο (614a 621d): οι ψυχές των ενάρετων πηγαίνουν στον παράδεισο, όπου ανταμείβονται δεκαπλάσια, και οι ψυχές του μοχθηρού υπόγειου , όπου υποφέρουν δεκαπλάσια βασανιστήρια (615ab ), οι μεγαλύτεροι εγκληματίες βυθίζονται στα Τάρταρα (616a). Μετά από χίλια χρόνια, δίνεται στις ψυχές το δικαίωμα να επιλέξουν ξανά τη ζωή τους από οποιοδήποτε άτομο ή ζώο (618a), και η ορθότητα της επιλογής της εξαρτάται από την προηγούμενη επίγεια εμπειρία της ψυχής, δηλ. αν η ψυχή θα γίνει περισσότερο ή λιγότερο ακριβώς ως αποτέλεσμα της επόμενης ζωής (618b 619b).

Προβολές: 4943
Κατηγορία: »

-- [ Σελίδα 2 ] --

Η κοινωνική ψυχολογία, όπως είδατε στην ταξινόμηση των κλάδων των κοινωνικών επιστημών, ανήκει στην ομάδα των ψυχολογικών επιστημών. Η ψυχολογία μελετά τα πρότυπα, τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης και της λειτουργίας της ψυχής. Και ο κλάδος του - κοινωνική ψυχολογία - μελετά τα πρότυπα συμπεριφοράς και δραστηριοτήτων των ανθρώπων, λόγω του γεγονότος της ένταξής τους σε κοινωνικές ομάδες, καθώς και των ψυχολογικών χαρακτηριστικών αυτών των ίδιων των ομάδων. Στην έρευνά της, η κοινωνική ψυχολογία συνδέεται στενά, αφενός με τη γενική ψυχολογία και αφετέρου με την κοινωνιολογία. Αλλά είναι αυτή που μελετά θέματα όπως τα πρότυπα διαμόρφωσης, λειτουργίας και ανάπτυξης κοινωνικο-ψυχολογικών φαινομένων, διαδικασιών και καταστάσεων, τα υποκείμενα των οποίων είναι άτομα και κοινωνικές κοινότητες. κοινωνικοποίηση του ατόμου· δραστηριότητα του ατόμου σε ομάδες· διαπροσωπικές σχέσεις σε ομάδες· Η φύση της κοινής δραστηριότητας των ανθρώπων σε ομάδες, μορφές Η κοινωνική ψυχολογία βοηθά στην επίλυση πολλών πρακτικών προβλημάτων: βελτίωση του ψυχολογικού κλίματος σε βιομηχανικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ομάδες. βελτιστοποίηση των σχέσεων μεταξύ διευθυντών και διαχείρισης· αντίληψη της πληροφορίας και της διαφήμισης·

οικογενειακές σχέσεις κ.λπ.

ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗΣ ΓΝΩΣΗΣ

«Τι κάνουν οι φιλόσοφοι όταν εργάζονται;» - ρώτησε ο Άγγλος επιστήμονας Μπ. Ράσελ. Η απάντηση σε μια απλή ερώτηση μας επιτρέπει να προσδιορίσουμε τόσο τα χαρακτηριστικά της διαδικασίας της φιλοσοφίας όσο και την πρωτοτυπία του αποτελέσματός της. Ο Ράσελ απαντά ως εξής: ο φιλόσοφος, πρώτα απ' όλα, στοχάζεται σε μυστήρια ή αιώνια προβλήματα: ποιο είναι το νόημα της ζωής και υπάρχει καθόλου; Έχει σκοπό ο κόσμος, οδηγεί κάπου ιστορική εξέλιξη? Διέπουν πράγματι οι νόμοι τη φύση ή απλώς μας αρέσει να βλέπουμε ένα είδος τάξης σε όλα;

Είναι ο κόσμος χωρισμένος σε δύο θεμελιωδώς διαφορετικά μέρη - πνεύμα και ύλη, και αν ναι, τότε Και να πώς διατύπωσε ο Γερμανός φιλόσοφος Ι. Καντ τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα: τι μπορώ να ξέρω; Τι να πιστέψω; Σε τι μπορώ να ελπίζω; Τι είναι ένα άτομο;

Τέτοια ερωτήματα που έθεσε η ανθρώπινη σκέψη πριν από πολύ καιρό, διατηρούν τη σημασία τους σήμερα, επομένως, δικαιολογημένα, μπορούν να αποδοθούν στα αιώνια προβλήματα της φιλοσοφίας. Οι φιλόσοφοι διατυπώνουν και απαντούν διαφορετικά σε αυτά τα ερωτήματα σε κάθε ιστορική εποχή.Χρειάζεται να γνωρίζουν τι σκέφτηκαν άλλοι στοχαστές για αυτό σε άλλες εποχές. Ιδιαίτερης σημασίαςαποκτά την έλξη της φιλοσοφίας στην ιστορία της. Ο φιλόσοφος βρίσκεται σε συνεχή νοητικό διάλογο με τους προκατόχους του, κατανοώντας κριτικά τη δημιουργική τους κληρονομιά από τη σκοπιά της εποχής του, προσφέροντας νέες προσεγγίσεις και λύσεις.

«Η φιλοσοφία αναγνωρίζει το είναι από τον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, βλέπει στον άνθρωπο το κλειδί του νοήματος, ενώ η επιστήμη αναγνωρίζει ότι είναι, σαν να λέγαμε, έξω από τον άνθρωπο, αποκομμένο από τον άνθρωπο. Επομένως, για τη φιλοσοφία, η ύπαρξη είναι πνεύμα· για την επιστήμη, η ύπαρξη είναι φύση.

Τα δημιουργημένα νέα φιλοσοφικά συστήματα δεν ακυρώνουν τις προηγούμενες έννοιες και αρχές, αλλά συνεχίζουν να συνυπάρχουν μαζί τους σε έναν ενιαίο πολιτισμικό και γνωστικό χώρο, επομένως η φιλοσοφία είναι πάντα πλουραλιστική, ποικιλόμορφη στις σχολές και τις κατευθύνσεις της. Κάποιοι μάλιστα υποστηρίζουν ότι υπάρχουν τόσες αλήθειες στη φιλοσοφία όσες και οι φιλόσοφοι.

Είναι αλλιώς με την επιστήμη. Στις περισσότερες περιπτώσεις, λύνει τα πιεστικά προβλήματα της εποχής της. Αν και η ιστορία της ανάπτυξης της επιστημονικής σκέψης είναι επίσης σημαντική και διδακτική, δεν έχει το ίδιο μεγάλης σημασίας, ως οι ιδέες των προκατόχων για τον φιλόσοφο. Οι διατάξεις που θέτει και τεκμηριώνει η επιστήμη παίρνουν τον χαρακτήρα της αντικειμενικής αλήθειας: μαθηματικοί τύποι, νόμοι κίνησης, μηχανισμοί κληρονομικότητας κ.λπ. Ισχύουν για οποιαδήποτε κοινωνία, δεν εξαρτώνται «ούτε από τον άνθρωπο ούτε από την ανθρωπότητα». Αυτό που είναι ο κανόνας για τη φιλοσοφία - η συνύπαρξη και η γνωστή αντίθεση διαφορετικών προσεγγίσεων, δογμάτων, για την επιστήμη - είναι μια ειδική περίπτωση ανάπτυξης της επιστήμης, που σχετίζεται με μια ακόμη ανεπαρκώς διερευνημένη περιοχή: εκεί βλέπουμε και υπάρχει μια άλλη σημαντική διαφορά μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης - μέθοδοι ανάπτυξης προβλημάτων. Όπως σημείωσε ο B. Russell, τα φιλοσοφικά ερωτήματα δεν μπορούν να απαντηθούν μέσω της εργαστηριακής εμπειρίας. Η φιλοσοφία είναι ένα είδος κερδοσκοπικής δραστηριότητας. Αν και στις περισσότερες περιπτώσεις οι φιλόσοφοι χτίζουν το συλλογισμό τους σε ορθολογική βάση, προσπαθούν για τη λογική εγκυρότητα των συμπερασμάτων, χρησιμοποιούν επίσης ειδικές μεθόδους επιχειρηματολογίας που υπερβαίνουν την τυπική λογική: αποκαλύπτουν τις αντίθετες πλευρές του συνόλου, στρέφονται σε παράδοξα (όταν, με η λογική του συλλογισμού, καταλήγουν σε ένα παράλογο αποτέλεσμα), απορία (άλυτα προβλήματα). Τέτοιες μέθοδοι και τεχνικές επιτρέπουν πολλές έννοιες που χρησιμοποιεί η φιλοσοφία, είναι εξαιρετικά γενικευμένες, αφηρημένες. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι καλύπτουν ένα πολύ ευρύ φάσμα φαινομένων, επομένως έχουν πολύ λίγα κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν σε καθένα από αυτά. Σε τόσο εξαιρετικά ευρύ, που καλύπτει μια τεράστια κατηγορία φαινομένων φιλοσοφικές έννοιεςμπορεί να αποδοθεί στην κατηγορία «είναι», «συνείδηση», «δραστηριότητα», «κοινωνία», «γνώση» κ.λπ.

Έτσι, υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης. Σε αυτή τη βάση, πολλοί ερευνητές θεωρούν τη φιλοσοφία ως έναν πολύ ιδιαίτερο τρόπο κατανόησης του κόσμου.

Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπεται το γεγονός ότι η φιλοσοφική γνώση είναι πολυεπίπεδη: εκτός από αυτά τα ζητήματα, που μπορούν να αποδοθούν σε αξία, υπαρξιακή (από λατ.

existentia - ύπαρξη) και που δύσκολα μπορεί να γίνει κατανοητό επιστημονικά, η φιλοσοφία μελετά επίσης μια σειρά από άλλα προβλήματα που δεν επικεντρώνονται πλέον στο τι θα έπρεπε να είναι, αλλά στο τι είναι. Μέσα στη φιλοσοφία, σχετικά ανεξάρτητες περιοχές γνώσης έχουν διαμορφωθεί εδώ και πολύ καιρό:





το δόγμα του όντος - οντολογία. το δόγμα της γνώσης - επιστημολογία. Η επιστήμη της ηθικής είναι η ηθική.

η επιστήμη που μελετά την ομορφιά στην πραγματικότητα, τους νόμους της ανάπτυξης της τέχνης, είναι η αισθητική.

Σημείωση: σε σύντομη περιγραφήαυτούς τους τομείς γνώσης, χρησιμοποιήσαμε την έννοια της «επιστήμης». Αυτό δεν είναι τυχαίο. Η ανάλυση θεμάτων που σχετίζονται με αυτές τις ενότητες της φιλοσοφίας, τις περισσότερες φορές πηγαίνει στη λογική επιστημονική γνώσηΗ φιλοσοφική γνώση περιλαμβάνει τόσο σημαντικούς τομείς για την κατανόηση της κοινωνίας και του ανθρώπου όπως η φιλοσοφική ανθρωπολογία - το δόγμα της ουσίας και της φύσης του ανθρώπου, ένας ειδικά ανθρώπινος τρόπος ύπαρξης, καθώς και η κοινωνική φιλοσοφία.

ΠΩΣ ΒΟΗΘΑ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ

Το αντικείμενο της κοινωνικής φιλοσοφίας είναι η κοινή δραστηριότητα των ανθρώπων στην κοινωνία.

Σημαντική για τη μελέτη της κοινωνίας είναι μια επιστήμη όπως η κοινωνιολογία. Η ιστορία κάνει τις γενικεύσεις και τα συμπεράσματά της για την κοινωνική δομή και τις μορφές της ανθρώπινης κοινωνικής συμπεριφοράς. Τι Ας το θεωρήσουμε αυτό στο παράδειγμα της κοινωνικοποίησης - την αφομοίωση από το άτομο των αξιών και των πολιτισμικών προτύπων που αναπτύσσει η κοινωνία. Το επίκεντρο του κοινωνιολόγου θα είναι εκείνοι οι παράγοντες (δημόσιοι θεσμοί, κοινωνικές ομάδες), υπό την επίδραση των οποίων πραγματοποιείται η διαδικασία της κοινωνικοποίησης στη σύγχρονη κοινωνία. Ο κοινωνιολόγος θα εξετάσει το ρόλο της οικογένειας, την εκπαίδευση, την επιρροή των ομάδων συνομηλίκων, τα μέσα μέσα μαζικής ενημέρωσηςστην απόκτηση αξιών και κανόνων από το άτομο. Ο ιστορικός ενδιαφέρεται για τις πραγματικές διαδικασίες κοινωνικοποίησης σε μια συγκεκριμένη κοινωνία μιας ορισμένης ιστορικής εποχής. Θα αναζητήσει απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις, για παράδειγμα: ποιες αξίες ενσταλάχθηκαν σε ένα παιδί σε μια δυτικοευρωπαϊκή αγροτική οικογένεια του 18ου αιώνα; Τι και πώς διδάσκονταν τα παιδιά στο ρωσικό προεπαναστατικό γυμνάσιο; Και τα λοιπά.

Τι γίνεται με έναν κοινωνικό φιλόσοφο; Η εστίαση θα είναι σε γενικότερα θέματα:

Γιατί είναι απαραίτητη η κοινωνία και τι δίνει στο άτομο τη διαδικασία της κοινωνικοποίησης; Ποια από τα συστατικά του, με όλη την ποικιλία μορφών και τύπων, είναι βιώσιμα, δηλ.

αναπαράγονται σε οποιαδήποτε κοινωνία; Πώς συσχετίζεται μια ορισμένη επιβολή κοινωνικών θεσμών και προτεραιοτήτων στο άτομο με τον σεβασμό της εσωτερικής του ελευθερίας; Σε αυτό που βλέπουμε ότι η κοινωνική φιλοσοφία κατευθύνεται στην ανάλυση των πιο γενικών, σταθερών χαρακτηριστικών. βάζει το φαινόμενο σε ένα ευρύτερο κοινωνικό πλαίσιο (προσωπική ελευθερία και τα όριά της). στρέφεται προς προσεγγίσεις που βασίζονται στην αξία.

«Το πρόβλημα της κοινωνικής φιλοσοφίας είναι το ερώτημα του τι είναι στην πραγματικότητα η κοινωνία, τι σημασία έχει στη ζωή ενός ανθρώπου, ποια είναι η πραγματική της ουσία και τι μας υποχρεώνει να κάνουμε».

Η κοινωνική φιλοσοφία συμβάλλει πλήρως στην ανάπτυξη ενός ευρέος φάσματος προβλημάτων: η κοινωνία ως ακεραιότητα (συσχέτιση μεταξύ κοινωνίας και φύσης). νόμοι της κοινωνικής ανάπτυξης (τι είναι, πώς εκδηλώνονται στη δημόσια ζωή, πώς διαφέρουν από τους νόμους της φύσης). τη δομή της κοινωνίας ως συστήματος (ποιοι είναι οι λόγοι για τον προσδιορισμό των κύριων συστατικών και υποσυστημάτων της κοινωνίας, ποιοι τύποι συνδέσεων και αλληλεπιδράσεων διασφαλίζουν την ακεραιότητα της κοινωνίας)· το νόημα, η κατεύθυνση και οι πόροι της κοινωνικής ανάπτυξης (πώς η σταθερότητα και η μεταβλητότητα κοινωνική ανάπτυξηποιες είναι οι κύριες πηγές της, ποια είναι η κατεύθυνση της κοινωνικοϊστορικής ανάπτυξης, ποια είναι η έκφραση της κοινωνικής προόδου και ποια είναι τα όριά της); η αναλογία των πνευματικών και υλικών πτυχών της ζωής της κοινωνίας (τι χρησιμεύει ως βάση για την ανάδειξη αυτών των πτυχών, πώς αλληλεπιδρούν, μπορεί μία από αυτές να θεωρηθεί καθοριστική). ο άνθρωπος ως υποκείμενο κοινωνικής δράσης (διαφορές μεταξύ ανθρώπινης δραστηριότητας και συμπεριφοράς των ζώων, συνείδηση ​​ως ρυθμιστής δραστηριότητας).

Βασικές έννοιες: κοινωνικές επιστήμες, κοινωνική και ανθρωπιστική γνώση, κοινωνιολογία ως επιστήμη, πολιτική επιστήμη ως επιστήμη, κοινωνική ψυχολογία ως επιστήμη, φιλοσοφία.

Όροι: θέμα επιστήμης, φιλοσοφικός πλουραλισμός, κερδοσκοπική δραστηριότητα.

Δοκιμάστε τον εαυτό σας 1) Ποιες είναι οι πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ των κοινωνικών και των φυσικών επιστημών; 2) Δώστε παραδείγματα διαφορετικών ταξινομήσεων επιστημονική γνώση. Ποια είναι η βάση τους; 3) Να αναφέρετε τις κύριες ομάδες κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών που διακρίνονται από το αντικείμενο της έρευνας. 4) Ποιο είναι το αντικείμενο της κοινωνιολογίας; Περιγράψτε τα επίπεδα της κοινωνιολογικής γνώσης. 5) Τι μελετά οι πολιτικές επιστήμες; 6) Ποια είναι η σύνδεση της κοινωνικής ψυχολογίας 8) Ποια προβλήματα και γιατί θεωρούνται αιώνια ερωτήματα της φιλοσοφίας; 9) Σε τι εκφράζεται ο πλουραλισμός της φιλοσοφικής σκέψης; 10) Ποιες είναι οι κύριες ενότητες της φιλοσοφικής γνώσης;

11) Δείξτε το ρόλο της κοινωνικής φιλοσοφίας στην κατανόηση της κοινωνίας.

Σκέψου, Συζήτησε, Κάνε «Εάν οι επιστήμες στους τομείς τους έχουν λάβει πειστικά αξιόπιστη και παγκοσμίως αναγνωρισμένη γνώση, τότε η φιλοσοφία δεν το έχει επιτύχει αυτό, παρά τις προσπάθειές της εδώ και χιλιετίες.

Είναι αδύνατο να μην παραδεχθούμε: στη φιλοσοφία δεν υπάρχει ομοφωνία σχετικά με το τελικά γνωστό ... Το γεγονός ότι οποιαδήποτε εικόνα της φιλοσοφίας δεν απολαμβάνει ομόφωνης αναγνώρισης προκύπτει από τη φύση της «Η ιστορία της φιλοσοφίας δείχνει ... ότι φαινομενικά διαφορετικό φιλοσοφικές διδασκαλίεςαντιπροσωπεύουν μόνο μία φιλοσοφία στα διάφορα στάδια της ανάπτυξής της» (Γ. Χέγκελ).

Ποιο θεωρείτε πιο πειστικό; Γιατί; Πώς καταλαβαίνετε τα λόγια του Jaspers ότι η έλλειψη ομοφωνίας στη φιλοσοφία «απορρέει από τη φύση των υποθέσεών της»;

2. Μια γνωστή θέση του Πλάτωνα μεταφέρεται ως εξής: «Οι κακοτυχίες της ανθρωπότητας δεν θα σταματήσουν νωρίτερα από ό,τι φιλοσοφούν οι άρχοντες ή κυβερνούν οι φιλόσοφοι…» Μπορεί αυτή η δήλωση να αποδοθεί στη φιλοσοφία του τι είναι ή πρέπει να είναι;

Εξήγησε την απάντησή σου. Θυμηθείτε την ιστορία της προέλευσης και της ανάπτυξης της επιστημονικής γνώσης και σκεφτείτε τι θα μπορούσε να εννοεί ο Πλάτωνας με τη λέξη «φιλοσοφία».

Εργασία με την πηγή Διαβάστε ένα απόσπασμα από το βιβλίο του V. E. Kemerov.






Παρόμοιες εργασίες:

«Σύντομο ιστορικό δοκίμιο. Συντάχθηκε από τον P. Ya. Brown. Δεύτερη αναθεωρημένη, μεγεθυσμένη έκδοση. Halbstadt, Ταύρος. επαρχίες. εκδοτικός οίκος «Ουράνιο Τόξο». 1915 Πίνακας περιεχομένων I. The origin of the Mennonite doctrine. 3-11 II. Σχετικά με την ιστορία των Μεννονιτών Η επανεγκατάσταση των Μεννονιτών στην Πολωνία.12 Οι Μεννονίτες στην Πολωνία Σχετικά με τη γλώσσα και την εθνικότητα των Μενονιτών..18 Οι Μεννονίτες στην Πρωσία Η επανεγκατάσταση των Μεννονιτών στη Ρωσία Οι Μενονίτες στη Ρωσία Συμμετοχή των Μεννονιτών στο Ρωσικοί πόλεμοι. 57 Βοήθεια σε θύματα διαφόρων καταστροφών. 70..."

«ΘΑΥΜΑΤΙΚΗ ΔΙΑΙΤΑ σε φύλλο λάχανου Moscow Eksmo 2006 Από τον συγγραφέα Νέο - καλά ξεχασμένο παλιό; - Βασιλιάδες και λάχανα, αυτό είναι βιβλίο διατροφής; - Όχι, είναι ένα αστείο μυθιστόρημα του Ο' Χένρι. Είσαι σε δίαιτες, ομορφιά, εντελώς μπερδεμένος. Από μια κρυφάκουστη συνομιλία στην έκθεση βιβλίου Olimpiysky. Το μικρό μας βιβλίο είναι αφιερωμένο στις διατροφικές ιδιότητες του γνωστού φυτού κήπου - ka άδεια. Η συμπερίληψη σε αυτήν την έντυπη εργασία πρόσθετων κεφαλαίων σχετικά με τις θεραπευτικές ιδιότητες των φύλλων και του χυμού του λάχανου, διάφοροι τύποικαι..."

"YU. I. Mukhin US MOON SCAM Πρόλογος Η καρδιά του θέματος Πιθανότατα δεν υπάρχει ούτε ένας περισσότερο ή λιγότερο ενήλικος άνθρωπος στη Ρωσία που να μην συνδέεται με τα υψηλότερα κλιμάκια της διακυβέρνησης της χώρας, ο οποίος δεν θα ήταν σίγουρος ότι πριν έρθει στην εξουσία ο Γκορμπατσόφ στην ΕΣΣΔ, η Σοβιετική Ένωση διεξήγαγε έναν σκληρό προπαγανδιστικό πόλεμο με τις ΗΠΑ. Και αυτός ο πόλεμος υπέθεσε ότι χιλιάδες άνθρωποι στην ΕΣΣΔ παρακολουθούσαν όλα τα γεγονότα στις Ηνωμένες Πολιτείες, και αν μεταξύ αυτών των γεγονότων υπήρχαν περισσότερο ή λιγότερο αρνητικά, τότε όλα τα μέσα μαζικής ενημέρωσης της ΕΣΣΔ ... "

«OLEG MOROZ ΛΟΙΠΟΝ ΠΟΙΟΣ ΚΑΤΑΣΤΡΕΨΕ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ; ΜΟΣΧΑ 2011 3 ΣΥΝΤΗΡΗΣΗ ΑΠΟ ΦΙΛΙΚΕΣ ΜΠΑΓΟΝΕΣ ΕΩΣ ΣΧΕΔΙΑΣΤΙΚΟ ΦΤΥΑΡΙ.......... Η ΓΗ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΛΗΡΩΘΕΙ ΜΕ ΑΙΜΑ. ..................... ΣΥΝΤΑΓΜΑ ΖΑΧΑΡΩΦ ................. ..."

«Το μάθημα Τεχνολογίας για τις τάξεις 1-4 των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων αναπτύχθηκε λαμβάνοντας υπόψη τις απαιτήσεις για τα αποτελέσματα της κατοχής του κύριου εκπαιδευτικού προγράμματος της πρωτοβάθμιας γενικής εκπαίδευσης του Ομοσπονδιακού Κρατικού Εκπαιδευτικού Προτύπου Πρωτοβάθμιας Γενικής Εκπαίδευσης και στοχεύει στην επίτευξη προσωπικών μαθητών , μετα-αντικείμενο και υποκείμενο αποτελέσματα στη μελέτη της τεχνολογίας. Κατά τη μελέτη της τεχνολογίας από τα σχολικά βιβλία, παρέχεται τεχνολογία για τις τάξεις 1-4 από τους συγγραφείς Rogovtseva N.I. και άλλους ... "

«Σιβηρική Συλλογή - 3 ΛΑΟΙ ΤΗΣ ΕΥΡΑΣΙΑΣ ΩΣ ΜΕΡΟΣ ΔΥΟ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΩΝ: ΡΩΣΙΚΗ ΚΑΙ ΜΟΓΓΟΛΙΚΗ Αγία Πετρούπολη 2011 Ηλεκτρονική βιβλιοθήκη του Μουσείου Ανθρωπολογίας και Εθνογραφίας. Μέγας Πέτρος (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-88431-227-2/ © MAE RAS UDC 39(571.1/.5) BBC 63.5(253 ) C34 Εγκρίθηκε για δημοσίευση από το Ακαδημαϊκό Συμβούλιο του Μεγάλου Πέτρου Μουσείου Ανθρωπολογίας και Εθνογραφίας (Kunstkamera) Κριτές RAS: Δρ. Επιστημών Yu. Yu. Karpov, Ph.D. ist. Επιστήμες S. V. Dmitriev Sibirsky ... "

«ISSN 2227-6165 Ρωσικό Κρατικό Πανεπιστήμιο για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες / Σχολή Ιστορίας της Τέχνης №8 (4-2012) S.Yu. Shtein ΚΙΝΗΜΑΤΟΓΡΑΦΙΑ – ΜΕΘΟΔΟΛΟΓΙΑ – ΓΝΩΣΗ Το άρθρο θέτει το πρόβλημα της ανάγκης διαμόρφωσης παραδειγματικής γνώσης σε σχέση με τον κινηματογράφο και τον πολιτισμό γενικότερα. Από αυτή την άποψη, περιγράφεται η κατάσταση μιας πιθανής υπέρβασης των ορίων της περιοριστικής μορφής ορθολογισμού και διατυπώνονται οι αρχές για την κατασκευή ενός μεθοδολογικού παραδείγματος σε σχέση με οποιοδήποτε από τα πιο σύνθετα αντικείμενα. Κλειδί..."

"The Assassination of Meredith Kercher by Gary King 2 Book by Gary King. Η δολοφονία της Μέρεντιθ Κέρτσερ 3 Βιβλίο του Γκάρι Κινγκ. Η δολοφονία της Μέρεντιθ Κέρτσερ Gary K. King The Murder of Meredith Kercher 4 Βιβλίο του Gary King. Η δολοφονία της Μέρεντιθ Κέρτσερ Στη μνήμη της Meredith Kercher 5 βιβλίο του Gary King. Το Murder of Meredith Kercher που κατεβάστηκε από το jokibook.ru μπείτε, έχουμε ... "

"Με. ένα. Μαρετίνα, Ι. Yu. kotin tribes in india Saint Petersburg Science 2011 Ηλεκτρονική βιβλιοθήκη του Μουσείου Ανθρωπολογίας και Εθνογραφίας. Μέγας Πέτρος (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025617-0/ © MAE RAS udk 392(540) BBq 63,5(3) m25 Αναθεωρητές : δρ φιλολ. Sciences Ya.V. Vasilkov, Dr. ist. επιστημών μ.α. Rodionov Maretina S.A., Kotin I.Yu. Φυλές M25 στην Ινδία. - Αγία Πετρούπολη: επιστήμη, 2011. - 152 σελ. ISBN 978-5-02-025617-0 βιβλίο Ρώσων Ινδολόγων Γιατρών Ιστορικών Επιστημών...»

«ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ Κεφάλαιο 1. Οικότοπος ΟΝΕ, ιστορικές και σύγχρονες πληροφορίες Κεφάλαιο 2. Χημική σύνθεση και ιδιότητες του λίπους ΟΝΕ Κεφάλαιο 3. Τεχνολογία για τη λήψη και την επεξεργασία λίπους ΟΝΕ Κεφάλαιο 4. Θεραπευτικές ιδιότητεςΈλαιο ΟΝΕ Κεφάλαιο 5. Χρήση ελαίου ΟΝΕ σε εγκαύματα Κεφάλαιο 6. Έλαιο ΟΝΕ ως θεραπεία για την αρθρίτιδα Κεφάλαιο 7. Κλινική εμπειρία με το έλαιο ΟΝΕ Κεφάλαιο 8. Έλαιο ΟΝΕ ως παράγοντας μεταφοράς φαρμάκων Κεφάλαιο 9. Χρήση του ελαίου emu στην κτηνιατρική Συμπέρασμα Λογοτεχνία Κεφάλαιο 1 ...."




Η ΖΩΗ ΚΑΙ ΤΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ

Ο Πλάτωνας ήταν διάσημος παλαιστής και το όνομα με το οποίο είναι γνωστός σήμερα ήταν το δαχτυλίδι του. «Πλάτων» σημαίνει «πλατύς» ή «επίπεδος»: σε αυτή την περίπτωση, η πρώτη σημασία αναφέρεται πιθανώς στους ώμους του (ή, όπως αναφέρουν ορισμένες πηγές, στο μέτωπό του). Κατά τη γέννηση το 428 π.Χ. μι. έλαβε το όνομα Αριστοκλής. Γεννήθηκε στην Αθήνα, ή στο νησί της Αίγινας, που απέχει μόλις δώδεκα μίλια από την αθηναϊκή ακτή στον Σαρωνικό. Ο Πλάτωνας γεννήθηκε στην οικογένεια ενός από τους πιο γνωστούς πολιτικούς της Αθήνας. Ο πατέρας του Αρίστων ήταν απόγονος του Κόδρου, του τελευταίου βασιλιά της Αθήνας, και η μητέρα του καταγόταν από τον μεγάλο Αθηναίο νομοθέτη Σόλωνα.

Όπως κάθε εξέχον μέλος της πολιτικής οικογένειας, τα πρώτα ενδιαφέροντα του Πλάτωνα βρίσκονταν αλλού. Δύο φορές κέρδισε την πάλη στους Ισθμιακούς Αγώνες, αλλά προφανώς δεν έφτασε ποτέ σε τέτοια ύψη στους Ολυμπιακούς Αγώνες της Ολυμπίας. Στη συνέχεια αποφάσισε να αποκτήσει φήμη για τον εαυτό του ως συγγραφέας τραγωδιών, αλλά δεν μπόρεσε να εντυπωσιάσει τους κριτές σε κανένα γνωστό διαγωνισμό. Απελπισμένος να κερδίσει ολυμπιακό χρυσό ή να κερδίσει το αρχαίο ελληνικό αντίστοιχο του βραβείου Νόμπελ, ο Πλάτων αποφάσισε σχεδόν να είναι απλώς πολιτικός, αλλά πριν από αυτό δοκίμασε τη φιλοσοφία και ως εκ τούτου ήρθε να ακούσει τον Σωκράτη.

Ήταν έρωτας με την πρώτη ματιά. Για τα επόμενα εννέα χρόνια, ο Πλάτων καθόταν στα πόδια του δασκάλου του, απορροφώντας όλες τις ιδέες του που μπορούσε να απορροφήσει. Η σωκρατική ανταγωνιστική μέθοδος διδασκαλίας ανάγκαζε τον μαθητή να χρησιμοποιήσει όλες τις διανοητικές του ικανότητες, ανοίγοντας ταυτόχρονα στα μάτια του τις δικές του απραγματοποίητες δυνατότητες.

Ο Σωκράτης δίδασκε με τη μέθοδο της συνομιλίας, στην οποία σταδιακά αναλύονταν και προσδιορίζονταν το θέμα της συζήτησης. Αυτή η μέθοδος ήταν γνωστή ως διαλεκτική- από την αρχαία ελληνική λέξη που σημαίνει «συνομιλία, διαφωνία» (από την ίδια ρίζα σχηματίζεται και η λέξη «διάλεκτος»). Ο Σωκράτης κάλεσε τον αντίπαλό του στη συνομιλία (ή μαθητή) να παρουσιάσει μια εξήγηση για κάποιο συγκεκριμένο θέμα και στη συνέχεια άρχισε να κάνει ερωτήσεις, αποκαλύπτοντας τα δυνατά και αδύνατα σημεία του, προτείνοντας προσθήκες, περιορίζοντας και διευρύνοντας το εύρος του θέματος κ.λπ.

Μας είναι δύσκολο να φανταστούμε πόσο εντελώς νέα ήταν η φύση αυτής της μεθόδου, βασιζόμενοι μόνο στην τέχνη του συλλογισμού. Η φιλοσοφία πριν από τον Σωκράτη είχε ελάχιστη σχέση με τη συλλογιστική, ή δεν την άγγιξε καθόλου. Ένα σημαντικό μέρος των προ-σωκρατικών ενδιαφερόταν περισσότερο για ένα ερώτημα όπως η Γένεση - η μεταφυσική πλευρά του τι σημαίνει να είσαι ζωντανός ή η άπειρη φύση του ίδιου του κόσμου (αντανακλώντας, για παράδειγμα, ότι μπορεί να αποτελείται από νερό ή άτομα). Μερικές από αυτές τις αυθόρμητες ιδέες αποδείχθηκαν παράξενα σωστές, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τον τρόπο με τον οποίο ελήφθησαν. Αλλά ήταν ο Σωκράτης που συνειδητοποίησε ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι. Οι φιλόσοφοι είχαν ήδη γίνει περίγελος εκείνη την εποχή, αλλά δεν είχε φτάσει ακόμη στο σημείο να αρχίσει κάποιος να κοροϊδεύει την ίδια τη φιλοσοφία. Αν η φιλοσοφική σκέψη έπαυε να είναι απλώς ένα διανοητικό αστείο ή προβληματισμός για θρησκευτικά θέματα(από το οποίο προήλθε), χρειαζόταν μια πιο αυστηρή προσέγγιση. Δόθηκε στη φιλοσοφία με τη διαλεκτική μέθοδο του Σωκράτη. Από το απόγειο της πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας μας, βλέπουμε ότι έγινε ο πρόδρομος της λογικής που εφευρέθηκε από τον μαθητή του Πλάτωνα Αριστοτέλη έναν αιώνα αργότερα.

Χάρη στο γεγονός ότι ο Πλάτωνας μπόρεσε να αντιληφθεί τη νέα μέθοδο που πρότεινε ο Σωκράτης, η φιλοσοφία εισήλθε σε ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξή της. Για να εκτιμηθεί η σημασία αυτής της καινοτομίας, θα πρέπει απλώς να φανταστεί κανείς πώς θα έμοιαζε μια σοβαρή επιστημονική συζήτηση αν δεν είχε νόημα.

Κι όμως, έχοντας βρει την αληθινή του κλήση, ο Πλάτων πάλευε ακόμα με τον πειρασμό να εγκαταλείψει τη φιλοσοφία και να μπει στην πολιτική. Ευτυχώς, η συμπεριφορά των Αθηναίων πολιτικών τον απομάκρυνε από την ενασχόληση με την πολιτική. Την περίοδο μετά τον Πελοποννησιακό Πόλεμο ήρθαν στην εξουσία «τριάντα τύραννοι», δύο αρχηγοί τους (ο Κριτίας και ο Χαρμίδης) ήταν στενοί συγγενείς. Η περίοδος του τρόμου που ακολούθησε μπορεί να ενέπνευσε τον νεαρό Στάλιν ή τον Μακιαβέλι, αλλά δεν άρεσε στον Πλάτωνα. Μετά την άνοδο των Δημοκρατικών στην εξουσία, ο αγαπημένος δάσκαλος του Πλάτωνα δικάστηκε με πλαστές κατηγορίες ασέβειας και διαφθοράς της νεολαίας και καταδικάστηκε σε θάνατο. Τώρα ο Πλάτων έχει ενισχύσει την πεποίθησή του ότι η δημοκρατία είναι ένοχη για τα ίδια εγκλήματα με την τυραννία. Η στενή επαφή του Πλάτωνα με τον Σωκράτη τον έφερε σε επικίνδυνη θέση και αναγκάστηκε να φύγει από την Αθήνα για το καλό του. Έτσι ξεκίνησαν οι περιπλανήσεις του, που έμελλε να διαρκέσουν τα επόμενα δώδεκα χρόνια. Πριν τον εκπαιδεύσει ο δάσκαλός του, τώρα η ζωή έγινε δάσκαλός του. Αλλά εκείνες τις μέρες ο κόσμος δεν ήταν τόσο μεγάλος, και στην πρώτη περίοδο της εξορίας του, ο Πλάτων δεν ήταν μακριά - στα Μέγαρα, μόλις είκοσι μίλια από την Αθήνα, όπου συνέχισε να σπουδάζει φιλοσοφία με τον φίλο του Ευκλείδη. (Δεν ήταν ο διάσημος γεωμέτρης, αλλά ένας πρώην μαθητής του Σωκράτη, διάσημος για τη λεπτότητα της διαλεκτικής του. Ο Ευκλείδης αγαπούσε τόσο πολύ τον Σωκράτη που πέρασε στην εχθρική αθηναϊκή επικράτεια, μεταμφιεσμένος σε γυναίκα, για να είναι παρών στον θάνατο του ο δάσκαλός του.)

Ο Πλάτωνας έμεινε με τον Ευκλείδη στα Μέγαρα για τρία χρόνια και μετά πήγε στη Βόρεια Αφρική, στην Κυρήνη, για να σπουδάσει με τον μαθηματικό Θεόδωρο. Μετά από αυτό, κατά πάσα πιθανότητα, έκανε ένα ταξίδι στην Αίγυπτο. Σύμφωνα με μια ιστορία που μας έχει φτάσει, ήθελε να επισκεφτεί μερικούς μάγους στο Λεβάντε και μετά να κινηθεί ανατολικά και να φτάσει στις όχθες του Γάγγη, αν και αυτές οι πληροφορίες δεν είναι πολύ αξιόπιστες.

Ίσως κατά τη διάρκεια της παραμονής του στα Μέγαρα ή σε στάσεις κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του, ο Πλάτωνας δημιούργησε τα πρώτα γνωστά σε εμάς έργα του. Γράφτηκαν με τη μορφή διαλόγων, στους οποίους μπορεί κανείς να νιώσει μια πολύ ισχυρή επιρροή του Σωκράτη - τόσο προσωπική όσο και πνευματική. Και όμως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Πλάτων παρέμεινε ολοκληρωτικά στη σκιά του. Αυτοί οι διάλογοι δημιουργήθηκαν από το ώριμο μυαλό του στοχαστή και είναι εξαιρετικά λογοτεχνικά και φιλοσοφικά έργα. Σε πολλά από αυτά, ο Σωκράτης είναι παρών ως κεντρικός ήρωας, εκφράζοντας τις δικές του ιδέες. Εδώ αντιμετωπίζουμε την εικόνα ενός λαμπερού, διεκδικητικού και ταυτόχρονα πολύ γοητευτικού ατόμου, που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά ενός γελωτοποιού και ενός αγίου.

Τρεις πρώιμοι διάλογοι του Πλάτωνα - η «Απολογία του Σωκράτη», ο «Κρίτων» και ο «Εύθυφρος», καθώς και ο αείμνηστος «Φαίδωνας» - είναι αφιερωμένοι στη δίκη, τις ημέρες της φυλάκισης και του θανάτου του Σωκράτη. Τα πραγματικά γεγονότα που περιγράφονται σε αυτά κάποτε έκαναν ισχυρή εντύπωση στον Πλάτωνα και μπορούν να συγκριθούν με έργα της δυτικής λογοτεχνίας όπως ο Άμλετ του Σαίξπηρ και η Κόλαση του Δάντη. Η «Απολογία του Σωκράτη» περιγράφει τη δίκη του Σωκράτη και τον αμυντικό του λόγο που απευθύνεται στους κατοίκους της Αθήνας. Ο Σωκράτης αντιμετώπισε τις κατηγορίες με άξια περιφρόνηση και στην ομιλία του προχώρησε σε πιο ενδιαφέροντα θέματα, όπως γιατί θεωρείται σοφός. Ισχυρίστηκε ότι απλώς ζει σύμφωνα με τον κλήρο, που του είχε διακηρύξει το μαντείο των Δελφών, που τον αναγνώρισε ως τον σοφότερο άνθρωπο στη γη. Στην αρχή, ήταν καχύποπτος για αυτήν την πρόβλεψη, γιατί δεν ήξερε τίποτα (χαρακτηριστική σωκρατική δήλωση). Και άρχισε να ρωτάει άλλους, που λέγονται σοφοί, και διαπίστωσε ότι στην πραγματικότητα και αυτοί δεν ήξεραν τίποτα. Αυτό είναι ένα κλασικό παράδειγμα της διαλεκτικής μεθόδου: η φιλοσοφία χρησιμοποιείται για να διαταράξει τον συνηθισμένο τρόπο σκέψης. Είναι εντυπωσιακά παρόμοιο με τη γλωσσική ανάλυση του Wittgenstein στο σύγχρονη φιλοσοφία. Στην πραγματικότητα, ο Σωκράτης δεν δίδαξε τόσο φιλοσοφία όσο τη φιλοσοφική μέθοδο: καθαρή σκέψη. Σε αυτό είδε όχι μόνο το μονοπάτι για την επίτευξη της αλήθειας, αλλά και το μονοπάτι προς την ορθή συμπεριφορά. Σίγουρα θα συμφωνούσε με τη δήλωση του εικοστού αιώνα του Βιτγκενστάιν: «Η φιλοσοφία δεν είναι μια θεωρία, αλλά μια δραστηριότητα». Μια τέτοια προσέγγιση αφήνει ένα κενό στο επίκεντρο της φιλοσοφικής σκέψης. Μετά τον Σωκράτη γέμισε ο Πλάτωνας.

Για δέκα χρόνια, ο Πλάτων περιπλανήθηκε και στη συνέχεια πήγε στη Σικελία, όπου επισκέφτηκε τον κρατήρα της Αίτνας. Ήταν ένα αγαπημένο μέρος όπου οι τουρίστες συνέρρεαν εκείνες τις μέρες, και όχι μόνο για να το δουν ως ορόσημο. Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με τις ιδέες των ανθρώπων εκείνης της εποχής, ο κάτω κόσμος έμοιαζε έτσι και, ως εκ τούτου, μια επίσκεψη στην Αίτνα επέτρεψε να πάρουμε μια ιδέα για τις συνθήκες μετά θάνατον ζωή. Όμως για τον Πλάτωνα ο κρατήρας ήταν ακόμα πιο ελκυστικός, αφού συνδέθηκε με το όνομα του φιλοσόφου και ποιητή του 5ου αιώνα π.Χ. μι. Εμπεδοκλής. Ο Εμπεδοκλής ήταν προικισμένος με μια τέτοια υπέροχη δύναμη διάνοιας που ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του οι άνθρωποι τον αναγνώρισαν ως θεό και για να αποδείξει ότι ήταν έτσι, ρίχτηκε στη λάβα που βράζει της Αίτνας.

Αλλά πολύ πιο σημαντικό για εμάς είναι ότι εκεί ο Πλάτων ήρθε σε επαφή με τους οπαδούς του Πυθαγόρα, που εξαπλώθηκαν σε όλες τις ελληνικές αποικίες της Σικελίας και της νότιας Ιταλίας. Η ανακάλυψη της σχέσης μεταξύ αριθμού και μουσικής αρμονίας από τους Πυθαγόρειους τους οδήγησε να πιστέψουν ότι οι αριθμοί ήταν το κλειδί για την κατανόηση του σύμπαντος. Όλα θα μπορούσαν να εξηγηθούν με τη βοήθεια αριθμών που υπήρχαν στο αφηρημένο βασίλειο στην άλλη πλευρά του φυσικού κόσμου. Η θεωρία αυτή είχε ισχυρό αντίκτυπο στον Πλάτωνα, με αποτέλεσμα να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η αληθινή πραγματικότητα είναι αφηρημένη. Αυτό που στη φιλοσοφία του Πυθαγόρα ήταν ο αριθμός, στον Πλάτωνα έγιναν μορφές ή καθαρές ιδέες.

Ο κύριος πυρήνας της φιλοσοφίας του Πλάτωνα είναι η θεωρία του για τις ιδέες (ή τις μορφές), την οποία συνέχισε να αναπτύσσει σε όλη του τη ζωή. Αυτό σημαίνει ότι η θεωρία του Πλάτωνα έχει φτάσει σε εμάς σε πολλές διαφορετικές εκδοχές, δίνοντας έτσι στους φιλοσόφους αρκετό υλικό για να συζητήσουν για αιώνες. (Καμία φιλοσοφική θεωρία δεν μπορεί να διεκδικήσει πληρότητα, εφόσον υπάρχει χώρος για συζήτηση σχετικά με το πώς πρέπει να ερμηνευθεί.)

Η καλύτερη εξήγηση της θεωρίας των ιδεών του Πλάτωνα είναι η δική του (κάτι που δεν συμβαίνει πάντα στη φιλοσοφία ή σε άλλες επιστήμες). Δυστυχώς, ο Πλάτωνας δίνει την εξήγησή του με τη μορφή μεταφοράς, που την καθιστά περισσότερο λογοτεχνική παρά φιλοσοφική. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν σαν να βρίσκονται σε μια σκοτεινή σπηλιά. Είναι δεμένοι και, όπως λέει, κοιτάζουν έναν λευκό τοίχο που φωτίζεται από ένα φανάρι πίσω τους. Βλέπουν μόνο σκιές να ταλαντεύονται στον τοίχο, παρερμηνεύοντάς τες με την πραγματικότητα. Μόνο αν σκεφτούν να απομακρυνθούν από τον τοίχο και τις σκιές και να ξεφύγουν από τη σπηλιά, μπορούν να ελπίζουν να δουν το φως της αληθινής πραγματικότητας.

Χρησιμοποιώντας τη γλώσσα της φιλοσοφίας, μπορούμε να πούμε τα εξής: Ο Πλάτων πιστεύει ότι όλα όσα αντιλαμβανόμαστε - πλοία και παπούτσια, βασιλιάδες και λάχανα, όλα τα πράγματα της καθημερινής εμπειρίας - είναι απλώς μια εμφάνιση. Μόνο ο κόσμος των ιδεών ή των μορφών, που γεννά αυτή την εμφάνιση, έχει την αληθινή πραγματικότητα. Έτσι μπορεί να ειπωθεί ότι ένα συγκεκριμένο μαύρο άλογο αντλεί την εμφάνισή του από την καθολική μορφή του αλόγου και από την ιδέα του μαύρου. Ο φυσικός κόσμος που αντιλαμβανόμαστε με τη βοήθεια των αισθήσεών μας βρίσκεται σε συνεχή αλλαγή. Ο παγκόσμιος κόσμος των ιδεών, που γίνεται αντιληπτός από το μυαλό, αντίθετα, είναι αμετάβλητος και αιώνιος. Κάθε σχήμα - για παράδειγμα, στρογγυλό, ανθρώπινο, χρώμα, ομορφιά κ.λπ. - αποτελεί πρότυπο για πολλά αντικείμενα στον κόσμο. Αλλά τα μεμονωμένα αντικείμενα είναι μόνο ατελή, διαρκώς μεταβαλλόμενα αντίγραφα αυτών των καθολικών ιδεών. Χρησιμοποιώντας το μυαλό μας λογικά, μπορούμε να ανακαλέσουμε τις γνώσεις μας για αυτές τις καθολικές ιδέες και να αρχίσουμε να τις νιώθουμε καλύτερα. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να κατανοήσουμε την αληθινή πραγματικότητα του φωτός της ημέρας, η οποία βρίσκεται πέρα ​​από τη σκοτεινή σπηλιά του καθημερινού μας κόσμου.

Αυτό το βασίλειο των ιδεών είναι οργανωμένο ιεραρχικά, που κυμαίνεται από μικρότερες μορφές έως πιο γενικές αφηρημένες ιδέες, η υψηλότερη από τις οποίες είναι η ιδέα του καλού. Όταν μαθαίνουμε να αποσπαζόμαστε από τον κόσμο των διαρκώς μεταβαλλόμενων πραγμάτων και συγκεντρωνόμαστε στη διαχρονική πραγματικότητα των ιδεών, η κατανόησή μας αρχίζει να ανεβαίνει αυτή την ιεραρχική σκάλα στην τελική μυστικιστική κατανόηση των ιδεών του Ωραίου, της Αλήθειας και, τέλος, του Θεϊκός.

Έτσι φτάνουμε στην ηθική του Πλάτωνα. Όλα όσα μπορούν να γίνουν αντιληπτά ενώ βρίσκεστε σε αυτόν τον μεταβαλλόμενο κόσμο είναι μόνο φαινομενική καλοσύνη. Μόνο με τη βοήθεια της λογικής μπορεί κανείς να κατανοήσει τη φύση της μεγάλης γενικής ιδέας του Καλού. Πραγματικά ηθικό είναι, κατά τον Πλάτωνα, πνευματικός διαφωτισμός και όχι διάφοροι κανόνες συμπεριφοράς. Η θεωρία των ιδεών του έχει συχνά επικριθεί για έλλειψη πρακτικότητας. Σύμφωνα με τα λόγια του Πλάτωνα, πολλοί έχουν υποθέσει ότι όλα όσα περιγράφει είναι η ιδέα του κόσμου και όχι ο ίδιος ο κόσμος. Άλλοι υποστήριξαν ότι ο κόσμος των ιδεών του Πλάτωνα υπάρχει μόνο στο μυαλό και έχει ελάχιστη σχέση με τον κόσμο από τον οποίο προήλθαν αυτές οι ιδέες. Από την άλλη πλευρά, η θεμελιωδώς υπερβατική φύση της φιλοσοφίας του Πλάτωνα σημαίνει ότι μεγάλο μέρος της σκέψης του θα μπορούσε αργότερα να υιοθετηθεί από τον Χριστιανισμό.

Για παράδειγμα, η πλατωνική θεωρία της δημιουργίας ταιριάζει εύκολα στην ιουδαιοχριστιανική εκδοχή. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα: «Ο Πατέρας και Δημιουργός δημιούργησαν ένα ζωντανό και κινούμενο ον με τη μορφή αιώνιος θεός. Όταν το είδε, γέμισε χαρά και αποφάσισε να το κάνει ακόμα περισσότερο σαν το πρωτότυπο. Επειδή το πρότυπο ήταν αιώνιο, προσπάθησε να κάνει το σύμπαν όσο αιώνιο μπορούσε να γίνει. Έτσι δημιούργησε μια συγκινητική εικόνα της αιωνιότητας. Όταν ολοκλήρωσε τη δημιουργία των ουρανών, έκανε αυτή την εικόνα αιώνια, αλλά μεταβλητή, σύμφωνα με τους αριθμούς. Αυτή η εικόνα της αιωνιότητας είναι διαφορετική από την άλλη, που είναι μία και σε ηρεμία. Η κινούμενη εικόνα της αιωνιότητας ονομάζουμε χρόνο.

Αυτό το κείμενο ακούγεται σαν μια αφηρημένη ηχώ του Βιβλίου της Δημιουργίας (που γράφτηκε περίπου οκτακόσια χρόνια πριν από την Πυθαγόρεια έννοια που βρίσκεται κάτω από αυτό το απόσπασμα). Ωστόσο, η εξήγηση του Πλάτωνα εδώ για τη φύση του χρόνου - η "κινούμενη εικόνα της αιωνιότητας" - είναι κάτι περισσότερο από μια βαθιά θρησκευτική εξήγηση (και πολύ περισσότερο από μια βαθιά και όμορφη εξήγηση). Στην πραγματικότητα, είναι βαθιά φιλοσοφικό. Η περιγραφή του χρόνου από τον Πλάτωνα φαίνεται να ενώνει τον αριθμητικό κόσμο των φαινομένων στον οποίο ζει ο άνθρωπος με τη διαχρονική ενότητα του κόσμου των ιδεών.

Ο χρόνος ήταν πάντα μια από τις πιο μυστηριώδεις έννοιες με τις οποίες είχε να αντιμετωπίσει η φιλοσοφία. Αλλά και ένα από τα λιγότερο παραγωγικά: όλοι γνωρίζουμε για τον χρόνο και κυλάει το ίδιο, ανεξάρτητα από το τι λένε ή σκέφτονται οι άνθρωποι για αυτόν. Όλοι νομίζουμε ότι ξέρουμε τι είναι, αλλά για να το περιγράψουμε με λέξεις που δεν θα ήταν ταυτολογία (για παράδειγμα, "Ο χρόνος είναι μια ακολουθία") ή απλά με έναν ποιητικό τρόπο ("Ο χρόνος είναι μόνο ένα ρεύμα στο οποίο πηγαίνω να ψαρέψεις" - Thureau ) είναι εξαιρετικά δύσκολο.

Η εξήγηση του Πλάτωνα ήταν μια εξαιρετική φιλοσοφική και ποιητική εικόνα, που όχι μόνο ταιριάζει απόλυτα στη θεωρία των ιδεών, αλλά είναι και ένα νήμα που τη συνδέει σε ένα ενιαίο σύνολο. (Θα μπορούσε να ονομαστεί "μια βίδα τέλεια προσαρμογής που κάνει κάθε μέρος να κινείται ως σύνολο" - αλλά αυτή η όμορφη μηχανική μεταφορά είναι ανακριβής, αφού ο κόσμος των ιδεών είναι ακίνητος και δεν οδηγείται από τον χρόνο.)

Από την εποχή του Πλάτωνα, λίγοι ήταν σε θέση να δώσουν μια τόσο πειστική εξήγηση του χρόνου. Πέρασαν άλλα επτακόσια χρόνια πριν ο Αυγουστίνος προτείνει μια εξίσου ικανοποιητική θεωρία. Για αυτόν, ο χρόνος ήταν απλώς ο υποκειμενικός μας τρόπος να βλέπουμε τον κόσμο. Μάλιστα, εδώ βλέπουμε την ίδια θεωρία του Πλάτωνα, εξεταζόμενη από διαφορετική σκοπιά. Μιάμιση χιλιάδες χρόνια αργότερα, εμφανίστηκε η θεωρία του χρόνου του Καντ. Εδώ ο χρόνος παρουσιάζεται και ως υποκειμενική οντότητα (ενώ εκ πρώτης όψεως φαίνεται προφανές ότι ο χρόνος δεν είναι). Ο Καντ πίστευε ότι ο χρόνος είναι μέρος του μηχανισμού αντίληψής μας (όπως τα γυαλιά που δεν αφαιρούνται) και με τη βοήθειά του βλέπουμε τον κόσμο. Ωστόσο, η θεωρία του Πλάτωνα είναι πιο συνεπής με τις τελευταίες επιστημονικές θεωρίες για τη φύση του χρόνου. «Όταν ολοκλήρωσε τη δημιουργία των ουρανών, έκανε αυτή την εικόνα αιώνια, αλλά μεταβλητή, σύμφωνα με τους αριθμούς». Με άλλα λόγια, ο χρόνος και το σύμπαν ξεκίνησαν την ύπαρξή τους την ίδια στιγμή. Αυτή η δήλωση συνάδει με τη θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης, σύμφωνα με την οποία δεν μπορούμε να πούμε τι ήταν «πριν» από τη μεγάλη έκρηξη, γιατί τότε ο χρόνος δεν υπήρχε ακόμη.

Η επιστήμη και η φιλοσοφία είναι βασικά δύο διαφορετικοί τρόποι εξέτασης του κόσμου: υπάρχουν θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ τους. Όπως αναφέρει ο Bernard de Mandeville: «Ο ένας ασχολείται με αυτό που είναι, ο άλλος αναρωτιέται γιατί είναι». Ακόμα κι αν αυτό είναι αλήθεια, είναι ενθαρρυντικό ότι η επιστήμη και η φιλοσοφία συμφωνούν μερικές φορές.

Ενώ ο Πλάτων ήταν στη Σικελία, σύναψε στενή φιλία με τον Δίωνα, τον γαμπρό του Διονυσίου, ηγεμόνα των Συρακουσών. Ο Δίων σύστησε τον νέο του φίλο στον Διονύσιο, πιθανώς με στόχο να πάρει τον Πλάτωνα μια θέση ως φιλόσοφος της αυλής. Όμως, παρά τα ταξίδια του Πλάτωνα σε όλο τον κόσμο, παρέμεινε από πολλές απόψεις Αθηναίος αριστοκράτης και δεν εντυπωσιάστηκε από τα επαρχιακά ήθη της αυλής των Συρακουσών. Ο Διονύσιος ήταν στρατηγός και τύραννος, ο οποίος, επιπλέον, είχε και λογοτεχνικές αξιώσεις. Ήταν πεπεισμένος ότι ο ίδιος ήταν δύο φορές καλύτερος από κάθε ζωντανό άνθρωπο. Σε μια μέρα παντρεύτηκε δύο γυναίκες - τη Ντόρα και την Αριστομάχη - και πέρασαν τη νύχτα του γάμου τους και με τις δύο.

Όταν εμφανίστηκε ο Πλάτωνας στη σκηνή, όλα έμοιαζαν μάλλον ήρεμα. Μια μάλλον ευχάριστη εικόνα προκύπτει από την περιγραφή του, παρά το γεγονός ότι «δεν βρίσκει τίποτα ευχάριστο στις προτιμήσεις της κοινωνίας της αδερφής του Ιταλίας, όπου η ευτυχία συνίσταται στο να γεμίζεις το στομάχι δύο φορές την ημέρα και να μην περνάς ποτέ τη νύχτα μόνος». Προφανώς, στον σαραντάχρονο Πλάτωνα, του οποίου η αθηναϊκή σχολαστικότητα άρχισε σύντομα να εκνευρίζει τον Διονύσιο, αυτό φαινόταν υπερβολικό.

Ο Διονύσιος ξεκίνησε την καριέρα του ως υπάλληλος στη διοίκηση της πόλης, αλλά από την αρχή διακρίθηκε για το εξαιρετικό ποιητικό του χάρισμα. Στη συνέχεια κατείχε αρκετές τάξεις στο στρατό, παράλληλα με αυτό συνέθεσε αρκετές τραγωδίες σε στίχους, οι οποίες βαθμολογήθηκαν ως αξεπέραστες (κάτι που όλοι οι υφιστάμενοι αξιωματικοί του επιβεβαίωσαν εύκολα). Αφού κατέλαβε την εξουσία, μετέτρεψε τις Συρακούσες στην πιο ισχυρή πόλη δυτικά της Ελλάδας με τίμημα αρκετών βίαιων πολέμων. Για να αμβλύνουν τις διπλωματικές σχέσεις, οι Αθηναίοι φρόντισαν το δράμα του «Τα λύτρα του Έκτορα» να κερδίσει βραβείο στο Λεναϊκό Φεστιβάλ.

Ο Διονύσιος δεν ήταν το είδος του ατόμου που είχε την πολυτέλεια να εκφοβιστεί από κάποιον ευγενικό φιλόσοφο που διεκδικεί μια θέση στην αυλή του. Όταν άρχισε να συζητά για τη φιλοσοφία με τον Πλάτωνα, τα πράγματα σύντομα άρχισαν να θερμαίνονται. Κάποια στιγμή ο Πλάτωνας αναγκάστηκε να επισημάνει ένα λάθος στο σκεπτικό του Διονυσίου.

Μιλάς σαν παλιός ανόητος», αναφώνησε θυμωμένος.

Και μιλάς σαν τύραννος, του απάντησε ο Πλάτων.

Τότε ο Διονύσιος αποφάσισε να τερματίσει τον φιλοσοφικό διάλογο και διέταξε να δεσμευτούν ο Πλάτωνας. Τον μετέφεραν με ένα σπαρτιατικό πλοίο με προορισμό την Αίγινα, του οποίου ο καπετάνιος διατάχθηκε να πουλήσει τον Πλάτωνα ως σκλάβο. «Μην ανησυχείς, είναι τόσο βυθισμένος στη φιλοσοφία που δεν θα το προσέξει καν», του πέταξε ο Διονύσιος.

Κάποιες πηγές αναφέρουν ότι εκείνη τη στιγμή η ζωή του Πλάτωνα βρισκόταν σε κίνδυνο. Το γεγονός όμως ότι στάλθηκε στην Αίγινα υποδηλώνει το αντίθετο, αφού αυτή η πόλη ήταν πιο πιθανός τόπος γέννησής του από την Αθήνα. Στέλνοντας τον Πλάτωνα αλυσοδεμένο στο σπίτι, ο Διονύσιος απλώς βρήκε έναν τρόπο να ταπεινώσει τον φιλόσοφο. Ίσως ήταν απολύτως βέβαιος ότι φίλοι με επιρροή θα αναγνώριζαν τον Πλάτωνα και θα τον λύτρωναν. Αυτό θα του επέτρεπε να αποφύγει σοβαρές διπλωματικές συγκρούσεις με την Αθήνα.

Το σχέδιο του Διονυσίου έγινε ακριβώς πραγματικότητα. Ο Πλάτων βίωσε έναν δυνατό τρόμο (η ανάγκη να δουλέψεις για ένα κομμάτι ψωμί μπορεί να τρομάξει κάθε αληθινό φιλόσοφο). Πολύ σύντομα έγινε αντιληπτός στο σκλαβοπάζαρο της Αίγινας από τον παλιό καλό φίλο του Πλάτωνα, Anniser Cyrenaic, ο οποίος του έδωσε λύτρα για είκοσι λεπτά. Ο Anniser ήταν τόσο ευχαριστημένος με τον φιλόσοφο της μισής τιμής που σύντομα τον έστειλε στην Αθήνα, παρέχοντάς του αρκετά χρήματα για να ανοίξει σχολείο.

Το 386 π.Χ. μι. Ο Πλάτων αγόρασε ένα κομμάτι γης στον κήπο της Ακαδημίας, που βρισκόταν περίπου ένα μίλι βορειοδυτικά της Αθήνας, πέρα ​​από τις πύλες του Αερίου στο αρχαίο τείχος της πόλης. Ήταν ένα πάρκο με μεγάλα δέντρα, σκιασμένο από αγάλματα και ναούς. Εδώ, ανάμεσα στα δροσερά μονοπάτια και τα βουητά ρυάκια, ο Πλάτων άνοιξε την Ακαδημία, συγκεντρώνοντας γύρω του μια ομάδα οπαδών, η οποία περιελάμβανε (πράγμα πολύ ασυνήθιστο) και αρκετές γυναίκες. Ανάμεσά τους ήταν και η Αξιοθέα μεταμφιεσμένη σε άντρα. Αυτός ο κήπος αναγνωρίζεται ως το πρώτο πανεπιστήμιο.

Το Άλσος του Ακαδέμ, όπου ο Πλάτων ίδρυσε την Ακαδημία του και από το οποίο πήρε το όνομά του η σχολή, ήταν αφιερωμένο στον πρώην κάτοικό του τον Εκάδημο, έναν ακατανόητο ημι-θείο ήρωα της ελληνικής μυθολογίας. Το κύριο κατόρθωμα του Εκαδέμ ήταν, προφανώς, η φύτευση σε εκείνο το μέρος είκοσι περίπου ελαιόδεντρων, βλαστών της ιερής ελιάς της Αθηνάς στην Ακρόπολη. Αλλά από τη στιγμή που ο Πλάτων επέλεξε αυτό το μέρος, ο Hecademus εξακολουθεί να μνημονεύεται σε όλο τον πολιτισμένο κόσμο. Πολλά συνδέονται με το όνομά του - από γραμματειακά κολέγια μέχρι κινηματογράφους. Η ποδοσφαιρική ομάδα της Σκωτίας φέρει το όνομά του, καθώς και ένα ετήσιο βραβείο για τα ίδια ημι-θεϊκά πρόσωπα με ακατανόητα επιτεύγματα.

Σήμερα, το Άλσος Akadema είναι μια μεγάλη ακατάστατη ερημιά στο βορειοδυτικό τμήμα της Αθήνας, όπου τα περίχωρα της πόλης αναστατώνονται. Διάσπαρτες αρχαίες πέτρες βρίσκονται κάτω από τα δέντρα κοντά στη στάση του λεωφορείου - τυχαία διατηρημένα ερείπια σπιτιών, σε ορισμένα σημεία καλυμμένα με γκράφιτι. Ο χώρος της Ακαδημίας του Πλάτωνα και το σπίτι στο οποίο έζησε είναι σχεδόν βέβαιο ότι δεν θα βρεθούν ποτέ. Είναι ακόμη πιο περίεργο που το σπίτι του Hecademus είναι ακόμα εκεί. Κάτω από μια λεπτή προστατευτική στέγη που χτίστηκε από τους αρχαιολόγους, μπορείτε να δείτε τα θεμέλια από ψημένο πηλό και τα υπολείμματα τοίχων από τούβλα, που ήταν ήδη περίπου δύο χιλιάδων ετών όταν εγκαταστάθηκε εκεί ο Πλάτωνας. Ο Hecademus φαίνεται ότι πέτυχε την αθανασία με μεγάλη δεξιοτεχνία.

Παρεμπιπτόντως, ακριβώς πίσω από την ερημιά υπάρχει ένας σύγχρονος οικισμός, στον οποίο τώρα, μετά από τέσσερις χιλιάδες χρόνια, μπορεί κανείς να παρατηρήσει συνθήκες διαβίωσης συγκρίσιμες με αυτές του προϊστορικού σπιτιού του Hekadem. Ανάμεσα σε πισίνες με λιμνάζοντα νερά και στέγαστρα από χαρτόκουτα, παιδιά μεταναστών με ξυρισμένα κεφάλια παίζουν στον καυτό ήλιο. Γύρω τους σωρεύουν μύγες και οι μητέρες τους με πέπλο κάθονται σταυροπόδι δίπλα τους και ταΐζουν μαυρισμένα μωρά.

«Τι είναι δικαιοσύνη;» ρώτησε ο Πλάτων στο πιο διάσημο έργο του, Η Δημοκρατία. Σε αυτόν τον διάλογο, περιγράφει ένα δείπνο στο σπίτι ενός συνταξιούχου εμπόρου, στο οποίο ο Σωκράτης και μια σειρά από άλλους χαρακτήρες είναι παρόντες. Από καιρό σε καιρό ο Σωκράτης μπαίνει σε συζήτηση και η εταιρεία συμφωνεί ότι δεν έχει νόημα να συζητάμε την έννοια της δικαιοσύνης χωρίς επικοινωνία με την κοινωνία. Τότε ο Σωκράτης αρχίζει να περιγράφει την ιδέα του για μια δίκαιη κοινωνία.

Οι πρώτοι διάλογοι του Πλάτωνα στους οποίους είναι παρών ο Σωκράτης περιέχουν συνήθως ιδέες εμπνευσμένες από τον Σωκράτη. Στους μεσαίους και μεταγενέστερους διαλόγους λαμβάνει χώρα μια ορισμένη μεταμόρφωση, και σε αυτούς οι ιδέες που εκφράζει ο Σωκράτης είναι ήδη ξεκάθαρα του Πλάτωνα. «Το Κράτος» είναι ο πιο όμορφος από τους διαλόγους της μέσης περιόδου και περιγράφοντας μια δίκαιη κοινωνία, ο Πλάτων εκφράζει τις ιδέες του για ποικίλα ζητήματα, όπως η ελευθερία του λόγου, ο φεμινισμός, ο έλεγχος των γεννήσεων, η ιδιωτική και δημόσια ηθική, ο γονέας -Παιδικές σχέσεις, ψυχολογία, εκπαίδευση, δημόσια και ιδιωτική περιουσία και πολλά άλλα. Αυτά είναι ακριβώς τα θέματα που θέλετε να αποφύγετε σε κάθε ευχάριστο δείπνο. Αλλά ο διάλογος για την Πολιτεία, όπως θα δούμε σύντομα, δεν ήταν μια συζήτηση για ένα ευχάριστο δείπνο. Και το είδος της κοινωνίας που πρόσφερε δεν ήταν επίσης πολύ ευχάριστο. Η άποψη του Πλάτωνα για τα ερωτήματα που προαναφέρθηκαν είναι τόσο διαφορετική από αυτή που μοιράζεται η σύγχρονη κοινωνία που στην εποχή μας μόνο αφοσιωμένοι φανατικοί ή κάπως τρελοί μπορούσαν να την κρατήσουν.

Στην ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα, δεν θα υπήρχαν περιουσίες και γάμοι (επιτρέπονταν μόνο μεταξύ των κατώτερων τάξεων). Τα παιδιά θα έπαιρναν από τις μητέρες τους λίγο μετά τη γέννηση για να τα μεγαλώσουν όλα μαζί. Μετά από αυτό θα θεωρούσαν το κράτος ως μοναδική τους οικογένεια και όλους τους συμπολίτες τους αδέρφια. Μέχρι την ηλικία των είκοσι ετών θα διδάσκονταν γυμναστική και ηθική μουσική (η ιωνική και λυδική μουσική ήταν απαγορευμένη, επιτρέπονταν μόνο στρατιωτικές πορείες για να ενισχύσουν το θάρρος και την αγάπη για την πατρίδα).

Όλα αυτά σας επιτρέπουν να σκεφτείτε την παιδική ηλικία του ίδιου του Πλάτωνα. Στον Διογένη Λαέρτη μπορεί κανείς να διαβάσει (και αυτό σχεδόν σίγουρα αντιστοιχεί στην πραγματική κατάσταση των πραγμάτων) ότι ο πατέρας του Πλάτωνα «αγαπούσε παράφορα» τη μητέρα του, αλλά «δεν μπορούσε να κερδίσει τις καρδιές της». Παρόλο που ο Πλάτων γεννήθηκε σε γάμο, η μητέρα του σύντομα παντρεύτηκε έναν δεύτερο σύζυγο και ο Πλάτων ανατράφηκε σχεδόν σίγουρα από συγγενείς. Ως εκ τούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι έδωσε λίγο χρόνο και προσοχή στην οικογενειακή ζωή.

Στην ουτοπία, ο φιλόσοφος αναπτύσσει την ιδέα ότι τα είκοσι χρονών αγόρια και κορίτσια που δεν έχουν δείξει ότι είναι αρκετά επιδέξιοι στη μουσική και τη γυμναστική πρέπει να διαχωρίζονται από τους άλλους. Τους θεωρεί ανίκανους για διανοητική εργασία, άρα πρέπει να συντηρήσουν τη ζωή της κοινωνίας με το να γίνουν αγρότες και έμποροι. Οι καλύτεροι μαθητές συνεχίζουν να σπουδάζουν γεωμετρία, αριθμητική και αστρονομία για άλλα δέκα χρόνια. Όσοι έχουν βαρεθεί τα μαθηματικά -η επόμενη παρτίδα των απορριφθέντων- στέλνονται στο στρατό. Τώρα μένει μόνο η ελίτ. Για άλλα πέντε χρόνια, μέχρι να γίνουν τριάντα πέντε ετών, τους δίνεται η μεγάλη τιμή να σπουδάσουν φιλοσοφία, μετά για δεκαπέντε χρόνια θα μελετήσουν την πρακτική οργάνωση της κυβέρνησης, βυθισμένοι στην εγκόσμια ζωή. Έχοντας φτάσει στην ηλικία των πενήντα ετών, μπορούν να θεωρηθούν αρκετά μαθημένοι για να κυβερνήσουν το κράτος.

Αυτοί οι φιλόσοφοι-ηγεμόνες έπρεπε να ζουν μαζί σε ένα κοινό σπίτι και να μην έχουν περιουσία. Μπορούσαν να κοιμηθούν με όποιον ήθελαν. Διακηρύχθηκε η πλήρης ισότητα ανδρών και γυναικών (αν και σε άλλο διάλογο ο Πλάτωνας γράφει ότι «αν η ψυχή του ανθρώπου έχει ζήσει κακή ζωήστο σώμα ενός άνδρα, στην επόμενη ενσάρκωση θα πέσει στο σώμα μιας γυναίκας"). Ζώντας μαζί και χωρίς προσωπικά συμφέροντα, οι εκπρόσωποι της ελίτ θα ήταν υπεράνω δωροδοκίας· το μόνο τους μέλημα θα έπρεπε να ήταν η εφαρμογή του δικαιοσύνη και δικαιοσύνη στο κράτος.Από αυτούς επιλέχθηκε ο αρχηγός του κράτους -ο ηγεμόνας-φιλόσοφος.

Ακόμη και για τη μικρή ιδανική πόλη-κράτος («εννέα μίλια από τη θάλασσα»), όπου ο Πλάτων σκόπευε να πραγματοποιήσει την ουτοπία του, έμοιαζε με θεραπεία για μια ασθένεια. Στην καλύτερη περίπτωση, θα ήταν αφόρητα βαρετό για όλους τους ποιητές και τους θεατρικούς συγγραφείς, αφού όσοι έπαιζαν λάθος μουσική εκδιώκονταν, σαν νομοθέτες. Στη χειρότερη, θα ήταν ένας ολοκληρωτικός εφιάλτης που θα αποκτούσε γρήγορα όλες τις συνήθεις άσχημες μεθόδους που απαιτούνται για τη διατήρηση ενός τέτοιου καθεστώτος.

Από έξω, όλες αυτές οι ελλείψεις φαίνονται προφανείς. Ακόμη και για τον Πλάτωνα, το σχέδιο του για το κράτος ήταν σε ορισμένα σημεία αντιφατικό. Γράφει ότι οι ποιητές πρέπει να εξορίζονται, ενώ ο ίδιος χρησιμοποιεί πολλές εξαιρετικές ποιητικές εικόνες στην πορεία της ιστορίας. Επιπλέον, η λατρεία των θεών, η μυθολογία και η θρησκεία ήταν απαγορευμένες, αν και ο ίδιος ο Πλάτων συμπεριέλαβε αρκετούς μύθους στο έργο του και η ελίτ των «φιλοσόφων-ηγεμόνων» μοιάζει σαφώς με την ιερατική κάστα στις περιγραφές του. Εφηύρε επίσης τον δικό του ιδανικό θεό, ο οποίος είναι ασυμβίβαστος και πρέπει να τον σέβονται (αν και η ύπαρξή του δεν μπορεί να αποδειχθεί).

Στην πραγματικότητα, η εικόνα της ιδανικής πολιτείας του Πλάτωνα είναι προϊόν της εποχής του. Η Αθήνα κατακτήθηκε πρόσφατα από τη Σπάρτη στον Πελοποννησιακό Πόλεμο. Ούτε η δημοκρατία ούτε η τυραννία έφεραν την ειρήνη και η Αθήνα ήταν απελπισμένη για μια κυβέρνηση που θα μπορούσε να επιβάλει την τάξη (ορισμένοι σχολιαστές στην πραγματικότητα πιστεύουν ότι όταν ο Πλάτων μιλάει για δικαιοσύνη, συχνά εννοεί κάτι περισσότερο σαν τάξη). Η φαινομενικά σωστή απόφαση ήταν η δημιουργία ενός αυστηρά ελεγχόμενου κράτους, παρόμοιου με αυτό που υπήρχε τότε στη Σπάρτη. Αλλά σε αντίθεση με την Αθήνα, η Σπάρτη ήταν μια σκληρή, οικονομικά υπανάπτυκτη κοινωνία που, για να επιβιώσει, έπρεπε να δημιουργήσει μια κάστα τυφλά υπάκουων πολεμιστών, ικανών μόνο να υπακούουν στις εντολές και να πολεμούν μέχρι θανάτου. Το καθήκον τους ήταν να τρομοκρατούν τους συνεχώς επαναστατημένους φτωχούς της πόλης και να ληστεύουν τους πιο επιδέξιους και οικονομικά ανεπτυγμένους γείτονες. Ο Πλάτων είτε το αγνόησε είτε δεν ήθελε να το λάβει υπόψη του.

Συνεχίζοντας τη σκέψη του Σωκράτη ότι «μόνο ευγενικοί άνθρωποιευτυχισμένος", ο Πλάτων σκέφτηκε ότι "μόνο οι άδικοι είναι δυστυχισμένοι". Δημιουργήστε μια δίκαιη κοινωνία, και όλοι θα πάνε καλά. Τι πρότεινε όμως; Απλά ένα έργο που θα μπορούσε να γεννηθεί στο κεφάλι ενός έντιμου, εξαιρετικά μορφωμένος διανοούμενος που κλείστηκε στον κήπο της Ακαδημίας.ήταν αδύνατον.

Όμως, όπως δεν προκαλεί έκπληξη, εντούτοις έγινε αντιληπτό. Σε κάθε περίπτωση, κάτι παρόμοιο συνέβη. Η μεσαιωνική κοινωνία, με την κατώτερη τάξη, την κάστα των πολεμιστών και το ισχυρό ιερατείο, κράτησε σχεδόν μια χιλιετία, δημιουργώντας ένα σύστημα παρόμοιο με το κράτος του Πλάτωνα. Πιο πρόσφατα, ο κομμουνισμός και ο φασισμός στα κύρια χαρακτηριστικά τους μοιάζουν έντονα με την Πλατωνική Δημοκρατία.

Επί επτά χρόνια, ο Πλάτωνας συνέχισε να διδάσκει στην Ακαδημία, καθιστώντας την το καλύτερο σχολείο της Αθήνας. Στη συνέχεια το 367 π.Χ. μι. έλαβε πληροφορία από τον φίλο του Δίων ότι ο τύραννος των Συρακουσών Διονύσιος είχε πεθάνει και ο γιος του Διονύσιος ο νεότερος είχε ανέβει στο θρόνο.

Για πολλά χρόνια, ο Διονύσιος ο νεότερος βρισκόταν υπό λουκέτο, καθώς ο πατέρας του προσπαθούσε να σταματήσει κάθε επιθυμία του γιου του να καταλάβει πρόωρα την εξουσία. Έχοντας βασιλέψει στο παλάτι, ο Διονύσιος ο νεότερος περνούσε την ώρα του με ένα πριόνι στα χέρια του, φτιάχνοντας ξύλινα τραπέζια και καρέκλες.

Σύμφωνα με τον Δίωνα, αυτή ήταν μια χρυσή ευκαιρία για τον Πλάτωνα. Η μοίρα του έδωσε έναν ιδανικό ηγεμόνα που θα μπορούσε να μορφωθεί με την εικόνα ενός φιλόσοφου-ηγεμόνα. Το μυαλό του ήταν απαλλαγμένο από άλλες ιδέες και ο Πλάτων μπορούσε να κάνει πράξη την ιδέα του για τη δομή του κράτους.

Για άγνωστους λόγους, η πρόταση φάνηκε μη ελκυστική στον Πλάτωνα. Ίσως φοβόταν ότι αυτός, ένας εξήντα ενός χρονών φιλόσοφος, δεν θα το έβρισκε τόσο εύκολο να πάρει μια θέση σε μια ιδανική δημοκρατία. Τι θα συμβεί αν πρέπει επίσης να παρακολουθήσει ένα διευρυμένο μάθημα στη γυμναστική και τη στρατιωτική μουσική για να ενταχθεί στην ελίτ; Αλλά στο τέλος, «ο φόβος να χάσει τον αυτοσεβασμό και να γίνει στα μάτια του ένας άνθρωπος που ποτέ δεν φέρνει τα λόγια στις πράξεις» ανάγκασε τον Πλάτωνα να υποκύψει στο αίτημα ενός φίλου και πήγε σε ένα μακρύ ταξίδι στη Σικελία.

Φτάνοντας εκεί, διαπίστωσε ότι η αυλή του Διονυσίου του Νέου ήταν βυθισμένη σε δολοπλοκίες. Μερικοί αυλικοί με επιρροή τον θυμόντουσαν ακόμα από την πρώτη του επίσκεψη και δεν έβλεπαν τίποτα περισσότερο από έναν διανοούμενο στοχαστή που κέρδισε φήμη, και κάποιοι πίστευαν ότι ο Δίων δεν ήταν πολύ μακριά του. Λίγους μήνες αργότερα, αυτοί οι εχθροί της φιλοσοφίας κατάφεραν να κατηγορήσουν τον Δίων και τον Πλάτωνα για προδοσία (συχνό εμπόδιο για όσους πρόκειται να εφαρμόσουν μια ουτοπία). Στην αρχή, ο βασιλιάς ξυλουργός δεν ήξερε τι να κάνει. Τότε, φοβούμενος τη δύναμη του Δίωνα, έστειλε τον θείο του έξω από την πόλη, αλλά στον Πλάτωνα απαγορεύτηκε να φύγει. Είπε στον γέρο φιλόσοφο ότι δεν ήθελε να λέει άσχημα πράγματα για αυτόν στην Αθήνα.

Ευτυχώς, οι φίλοι κατάφεραν σύντομα να οργανώσουν τη φυγή του Πλάτωνα και μπόρεσε να επιστρέψει στην Αθήνα, όπου τον περίμεναν στην Ακαδημία πιστοί μαθητές του, μεταξύ των οποίων και ο Δίων.

Όσο για τον Διονύσιο τον νεότερο, στενοχωρήθηκε πολύ από την πράξη του Πλάτωνα, γιατί του άρεσε οι φιλοσοφικές συζητήσεις μαζί του, αν και δεν επρόκειτο καθόλου να εφαρμόσει τη συμβουλή του (οι Συρακούσες δεν ήταν σχεδόν κατάλληλες για ένα τέτοιο πείραμα. Εκείνη την εποχή ήταν το μόνο ισχυρό κράτος ικανό να αντισταθεί στην εισβολή στη νότια Ιταλία από την ταχέως αναπτυσσόμενη Ρωμαϊκή Δημοκρατία).

Φαίνεται ότι ο Διονύσιος ο νεότερος άρχισε σύντομα να βλέπει στον Πλάτωνα τη μορφή ενός πατέρα. Πρέπει να ζήλευε τον φιλόσοφο για τον θείο του τον Δίωνα, τον οποίο ο Πλάτωνας έτρεφε έντονη στοργή. Ο νεαρός τύραννος συνέχισε να ενοχλεί τον Πλάτωνα ζητώντας να επιστρέψει στις Συρακούσες. Εντελώς ταραγμένος, ανακοίνωσε σε όλους τους αυλικούς του ότι η ζωή του δεν ήταν γλυκιά για αυτόν χωρίς τη συντροφιά του μέντορά του στη φιλοσοφία. Τελικά έστειλε την γρηγορότερη τριήρη του στην Αθήνα και απείλησε τον Δίων να κατάσχει όλη του την περιουσία στις Συρακούσες (η οποία ήταν αρκετά μεγάλη) αν ο Πλάτων δεν ερχόταν να τον δει.

Ενάντια στην κοινή λογική, ο Πλάτωνας, σε ηλικία εβδομήντα ενός ετών, έπλευσε στις Συρακούσες. Ο Δίων, φαίνεται, κατάφερε να τον πείσει για την ανάγκη να το κάνει αυτό, αν και σε αυτή την ηλικία ο ίδιος ήταν ήδη απασχολημένος με άλλες ανησυχίες που δεν είχαν καμία σχέση με την εφαρμογή της ουτοπίας του Πλάτωνα και «να αποδείξει τον τύραννο της υπεροχής της ψυχής πάνω από το σώμα».

Δεν πέρασε πολύς καιρός και ο Πλάτων για άλλη μια φορά αποδείχθηκε ότι ήταν πραγματικός κρατούμενος στις Συρακούσες. Αναμφίβολα, αρνιόταν να γεμίζει το στομάχι του με ιταλική κουζίνα δύο φορές την ημέρα και κάθε βράδυ έδιωχνε με μανία τις ανεπιθύμητες φίλες του από το κρεβάτι του. Αλλά ευτυχώς, σώθηκε για άλλη μια φορά, αυτή τη φορά τον βοήθησε ένας συμπαθής Πυθαγόρειος του Τάραντα, ο οποίος κάποτε, κάτω από την κάλυψη της νύχτας, τον οδήγησε στην τριήρη του. Μαζί με τους σκλάβους της γαλέρας, κωπηλατώντας με θάρρος κάτω από τα χτυπήματα της μάστιγας, ο ηλικιωμένος φιλόσοφος διέσχισε και πάλι τη θάλασσα για να νιώσει ξανά ασφαλής στην Αθήνα. (Μερικά χρόνια αργότερα, ο Δίων πέτυχε αυτό που πιθανότατα ήθελε από καιρό να πετύχει: κατέλαβε τις Συρακούσες, έδιωξε τον Διονύσιο τον νεότερο και άρχισε να αυτοεξουσιάζεται. Προσπάθησε να δημιουργήσει το κράτος του Πλάτωνα τώρα που τελικά είχε προφανώς ότι όχι. Αλλά η τραγική δικαιοσύνη θριάμβευσε εκεί που η πλατωνική δικαιοσύνη δεν έγινε πραγματικότητα. Σύντομα ο Δίων προδόθηκε σκληρά και σκοτώθηκε από άλλον πρώην φοιτητήςΠλάτωνας :)

Επ' αυτού, η δραστηριότητα του Πλάτωνα σε πολιτική σφαίρατελείωσε - η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σώθηκε. Κι όμως, ως αποτέλεσμα των ανεκπλήρωτων σχεδίων του, ο μεσαιωνικός κόσμος, που μεγάλωσε στα ερείπια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έλαβε ένα πρότυπο κοινωνικής οργάνωσης. Και αργότερα, πολιτικοί όπως ο Στάλιν και ο Χίτλερ είχαν ήδη μπροστά τους ένα κλασικό παράδειγμα της ενσάρκωσης των σχεδίων τους.

Είναι δυνατόν να θεωρήσουμε ότι όλη η διδασκαλία του Πλάτωνα για το κράτος ήταν μια καθαρή πλάνη; Αυτό ισχυρίστηκε αληθινή γνώσηκαι η κατανόηση μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη διάνοια και όχι με τις αισθήσεις. Η λογική πρέπει να αποσυρθεί από τον κόσμο της εμπειρίας αν θέλει να φτάσει στην αλήθεια. Αν ο Πλάτωνας πίστευε σοβαρά σε αυτό, τότε είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί προσπάθησε να δημιουργήσει εξαρχής το ουτοπικό του κράτος; Άλλωστε, τέτοιες φιλοσοφικές ιδέες είναι εντελώς ασυμβίβαστες με την πολιτική πρακτική. Κι όμως, σύμφωνα με τον Πλάτωνα: «Εάν ο φιλόσοφος δεν γίνει ηγεμόνας ή ο ηγεμόνας δεν σπουδάσει φιλοσοφία, δεν θα έχει τέλος στα δεινά των ανθρώπων». (Στην πράξη, τα πράγματα είναι αρκετά διαφορετικά. Εμπνευσμένο φιλοσοφικές ιδέεςοι κυβερνώντες προκαλούν στους ανθρώπους πολύ περισσότερα προβλήματα από εκείνους που αγνοούν τη φιλοσοφία.)

Ένα άλλο μέρος της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, που δεν συνδέθηκε με την πολιτική, είχε επίσης αναμφίβολα τεράστια επιρροή στον πολιτισμό για αρκετούς αιώνες. Αυτό οφειλόταν κυρίως στο γεγονός ότι συσχετίστηκε καλά με τη χριστιανική κοσμοθεωρία και στην πραγματικότητα έδωσε σε αυτό που ξεκίνησε ως απλή πεποίθηση μια σταθερή φιλοσοφική βάση. Ως αποτέλεσμα, δεν ήταν πλέον δυνατό να δηλώσει κανείς απλώς τη δυσπιστία του στις χριστιανικές αξίες· τώρα έπρεπε επίσης να διαψευσθεί.

Ο Πλάτωνας πίστευε ότι η ψυχή αποτελείται από τρία διακριτά μέρη. Η λογική αρχή της ψυχής αναζητά τη σοφία, το ενεργό πνεύμα επιδιώκει να κατακτήσει και να καθορίσει, επιθυμεί την ικανοποίηση. Αυτά τα στοιχεία αντικατοπτρίζουν τις τρεις συνιστώσες της κοινωνίας που περιγράφει ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία: τους φιλοσόφους, τους άντρες της δράσης ή τους πολεμιστές και τα κατακάθια που μπορούν μόνο να κάνουν δουλειές του σπιτιού και να διασκεδάσουν. Ένα δίκαιο άτομο ελέγχεται από το μυαλό, αλλά καθένα από τα τρία στοιχεία παίζει σημαντικό ρόλο. Δεν μπορούμε να συνεχίσουμε να ζούμε χωρίς να ικανοποιούμε τις δικές μας ανάγκες, όπως και ολόκληρο το κράτος θα σταματήσει αν οι εργαζόμενοι σταματήσουν να εργάζονται και να διασκεδάζουν και αντί να προσπαθήσουν να γίνουν φιλόσοφοι. Το γεγονός είναι ότι η δικαιοσύνη μπορεί να επιτευχθεί μόνο όταν κάθε μέρος της ψυχής εκτελεί τη δική του λειτουργία, όπως ακριβώς η δικαιοσύνη στην πολιτεία επιτυγχάνεται μόνο όταν καθένα από τα τρία στοιχεία επιτελεί τον ρόλο του στην κοινωνία.

Ένας πολύ πιο ευχάριστος διάλογος του Πλάτωνα είναι η «Γιορτή», αφιερωμένη στη συζήτηση για την αγάπη στις διάφορες εκφάνσεις της. Οι αρχαίοι Έλληνες δεν ντρέπονταν να μιλούν για τον ερωτικό έρωτα, και το μέρος του κειμένου στο οποίο ο Αλκιβιάδης περιγράφει την ομοφυλοφιλική του αγάπη για τον Σωκράτη καθιστά ασφαλές να πούμε ότι σε μεταγενέστερους χρόνους αυτό το βιβλίο διώχτηκε σοβαρά. μεσαιωνικά μοναστήριαένα πραγματικό κλασικό της απαγορευμένης λογοτεχνίας (η νέα έκδοση του «Γιορτή» τοποθετήθηκε από την Καθολική Εκκλησία στον «Κατάλογο των απαγορευμένων βιβλίων» μέχρι το 1966).

Ο Έρωτας στον Πλάτωνα θεωρείται ως η επιθυμία της ψυχής για το καλό. Στην απλούστερη μορφή του, εκφράζεται με πάθος για έναν όμορφο άνθρωπο και την επιθυμία για αθανασία, που επιτυγχάνεται με τη γέννηση παιδιών με αυτό το άτομο. Ωστόσο, είναι δύσκολο να υποψιαστεί κανείς μια τέτοια επιθυμία στον Αλκιβιάδη, γιατί ο Σωκράτης δεν ήταν καθόλου όμορφος, και ήταν αδύνατο να έχει κοινό απόγονο μαζί του.

Μια ανώτερη μορφή αγάπης περιλαμβάνει την πνευματική ένωση και την επιθυμία για υπεροχή, τη δημιουργία ενός δημόσιου αγαθού. Η υψηλότερη μορφή της πλατωνικής αγάπης είναι η αγάπη για τη σοφία, ή τη φιλοσοφία, και η κορυφή της είναι η κατανόηση της μυστικιστικής εικόνας της ιδέας του καλού.

Οι ιδέες του Πλάτωνα για την αγάπη δεν θα μπορούσαν παρά να έχουν ισχυρή επιρροή στην κοινωνία. Εκδηλώνεται στην έννοια της ύψιστης αγάπης, τόσο δημοφιλής στους τροβαδούρους του πρώιμου Μεσαίωνα. Μερικοί τείνουν να βλέπουν την κατανόηση του Έρωτα από τον Πλάτωνα ως ένα πρώιμο σκίτσο των συγκλονιστικών σεξουαλικών φαντασιώσεων του Φρόιντ. Σήμερα, η πλατωνική αγάπη έχει περιοριστεί σε μια πολύ στενή έννοια, που σημαίνει μια σχεδόν εξαφανισμένη μορφή έλξης μεταξύ των αντίθετων φύλων. Ακόμη και η θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα, που στόχευε στη μυστικιστική κατανόηση του Κάλλους, της Αλήθειας και του Καλού, έχει πλέον χάσει το μεγαλύτερο μέρος του αιθέριου μεγαλείου της. Υποστηρίζει ότι ο κόσμος είναι διατεταγμένος με τον ίδιο τρόπο όπως η γλώσσα με τις αφαιρέσεις και τις έννοιές της, οι οποίες βασίζονται σε ακόμη υψηλότερες αφαιρέσεις. Αυτή η θέση μπορεί να είναι αμφιλεγόμενη, αλλά ταυτόχρονα είναι δύσκολο να τη διαψεύσει. Ο Πλάτων υπέθεσε ότι ο πραγματικός κόσμος δεν είναι ο τρόπος που τον αντιλαμβανόμαστε και τον περιγράφουμε μέσω της γλώσσας και της εμπειρίας. Και γιατί, στην πραγματικότητα, να μην είναι έτσι; Στην πραγματικότητα, δεν φαίνεται ότι ήταν διαφορετικός. Θα μάθουμε όμως ποτέ;

Σε ηλικία ογδόντα ενός ετών, ο Πλάτων πέθανε και κηδεύτηκε στην Ακαδημία. Παρά την πρωτοτυπία της φιλοσοφίας του, πολλές από τις διατάξεις της εξακολουθούν να υπάρχουν στη στάση μας απέναντι στον κόσμο. Και το επίθετο που σχηματίζεται από το όνομά του συνεχίζει να ορίζει μια εντελώς διαφορετική μορφή αγάπης, αντικατοπτρίζοντας τη θεωρία των ιδεών του. Η Ακαδημία Πλάτωνος υπήρχε στην Αθήνα μέχρι το 529 μ.Χ. ε., και στη συνέχεια έκλεισε με εντολή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, ο οποίος προσπαθούσε να καταστείλει τον παγανιστικό ελληνιστικό πολιτισμό για χάρη της ευημερίας του Χριστιανισμού. Τώρα πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι αυτή η ημερομηνία σηματοδοτεί το τέλος του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού και την αρχή των σκοτεινών αιώνων του Μεσαίωνα.


| |