Όλα για τη θρησκεία και την πίστη - «Ελληνική προσευχή καθολική Εκκλησίαμε λεπτομερείς περιγραφές και φωτογραφίες.

- Όσον αφορά τη νοοτροπία - είναι περισσότερο καθολικοί παρά ορθόδοξοι. Διατηρούν όμως τις εξωτερικές ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας· αυτό έχει μπει στην ύπαρξή τους και διατηρείται για περισσότερα από τριακόσια χρόνια. Το έχουν συνηθίσει και δεν θέλουν εξωτερικές αλλαγές. Ωστόσο, βλέπουμε ότι εξακολουθούν να αλλάζουν σταδιακά. Για παράδειγμα, κατά την ανέγερση νέων εκκλησιών, βλέπουμε ότι το τέμπλο τους μερικές φορές εξαφανίζεται, και λειτουργούν ως καθολικοί: απέναντι στους ανθρώπους. Αυτό δείχνει ότι η Καθολική Εκκλησία έχει τρομερή επιρροή πάνω τους.

- Και από την άποψη του δόγματος;

– Η δογματική θεολογία δείχνει ότι έχουν απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία. Δέχονται εκείνα τα δόγματα που δεν αναγνωρίζουμε, τα οποία έχει αποδεχθεί η Καθολική Εκκλησία. Αυτό είναι το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης της Θεοτόκου, Filioque και τα παρόμοια.

- Οι Έλληνες Καθολικοί έχουν μεγάλο αριθμό λειτουργικών βιβλίων, κείμενα προσευχών μεταφρασμένα από την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, παρμένα από ορθόδοξες ώρες, προσευχητάρια. Πώς συνδέεται η σλαβική κληρονομιά καθολικό δόγμα?

- Το αντιλαμβάνονται τόσο ως κληρονομιά του παρελθόντος όσο και ως κάτι που πρέπει να κρατήσουν, ώστε να υπάρχει διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ουνιατισμού. Με αυτό προσπαθούν να αποδείξουν ότι είναι πραγματικά Ορθόδοξοι, και αυτό, με τη σειρά του, προκαλεί συμπάθεια στον πληθυσμό της Δυτικής Ουκρανίας.

– Και γιατί η ένωση που συνήφθη στη Βρέστη, στην επικράτεια της σύγχρονης Λευκορωσίας, ριζώθηκε κυρίως μόνο στους Ουκρανούς;

- Εξαρτήθηκε από ιστορικές συνθήκες. Η Ουκρανία ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα υπό την κυριαρχία της Πολωνίας και της Αυστρίας, και αυτό είχε αντίκτυπο.

– Τι μπορείτε να πείτε για τους απλούς ενορίτες των ελληνοκαθολικών ενοριών;

- Ήμουν επίσκοπος στο Ivano-Frankivsk, σε αυτό το περιβάλλον, για σχεδόν οκτώ χρόνια, επομένως είμαι εξοικειωμένος με τη ζωή και τον τρόπο ζωής των Ουνιτών. Λόγω του γεγονότος ότι ο ιερέας είχε ιστορικά μεγάλη επιρροή στη Δυτική Ουκρανία, οι κάτοικοι της περιοχής υπέκυψαν στη σημαντική επιρροή της Εκκλησίας. Για παράδειγμα, είναι ευχάριστο ότι κάθε ενορίτης την ημέρα του αγγέλου πηγαίνει στην εκκλησία για τη λειτουργία και κοινωνεί. Θυμούνται την ονομαστική εορτή και τους γονείς τους. Λειτουργία παραγγέλνεται αυτές τις μέρες για τους γονείς. Ως προς τη στάση απέναντι στην Εκκλησία θεωρούν υποχρεωτική την τήρηση της Κυριακής και αργίες. Ως εκ τούτου, έχουν πολλούς ανθρώπους στο ναό αυτές τις μέρες. Μερικές φορές έχουμε μια εντελώς διαφορετική στάση απέναντι στις διακοπές. Οι Ουνίτες δεν θα πάνε ποτέ να δουλέψουν στο χωράφι την Κυριακή. Μερικές φορές έχουμε πολύ λίγο κόσμο στις αγροτικές εκκλησίες την Κυριακή.

Κάποτε, όταν έκανα λειτουργία στο Κοζλίτσι, με συνάντησαν γονατιστό και ήταν χειμώνας και χιόνι. Αυτό το παράδειγμα δείχνει πόσο βαθύ σεβασμό τρέφουν για τον κλήρο. Ούτε ένα γεγονός στη ζωή ενός Ουνίτη δεν συμβαίνει χωρίς τη συμμετοχή ιερέα. Συχνά δεν τρέφουμε τέτοιο σεβασμό για έναν ιερέα.

– Ποια θετικά πράγματα μπορούν να υιοθετήσουν οι Ορθόδοξοι;

– Το ότι ένας ιερέας πρέπει να είναι μέλος κάθε οικογένειας. Μην τρέχετε πίσω από χρήματα, εκπληρώνοντας τις απαιτήσεις, όχι απλώς δείτε τους ενορίτες σας την Κυριακή στη λειτουργία, αλλά επισκεφθείτε τους άρρωστους, πηγαίνετε στο σπίτι ή στο νοσοκομείο, προσευχηθείτε για αυτούς. Ένας ενορίτης πέθανε - ο ιερέας πρέπει να επισκεφτεί την οικογένεια και να παρηγορήσει όλα τα μέλη της. Έγινε και κάτι άλλο - να πας στο ποίμνιό σου και να είσαι εκεί.

– Ποια είναι η στάση των Ρωμαιοκαθολικών απέναντι στους Ελληνοκαθολικούς;

- Στη Ρώμη, όταν πάμε εκεί, είναι ξεκάθαρο ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί μας συμπεριφέρονται καλύτερα από τους Ελληνοκαθολικούς. Από όσο γνωρίζω, ο πάπας δεν εγκρίνει την ύπαρξη ουνιτικού πατριαρχείου στην Ουκρανία. Θέλει να διατηρεί καλές σχέσεις με τη Ρωσική Εκκλησία, αφού η επιρροή της Ρωσικής Ορθοδοξίας είναι αισθητή.

– Μπορεί η Ελληνική Καθολική Εκκλησία να γίνει εθνική για ολόκληρη την Ουκρανία;

- Δεν νομίζω. Όπου έχει τις ρίζες της η Ορθοδοξία, θα αναπτυχθεί η Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι ουνίτες είναι πιο πιθανό να παραμείνουν εγγύησηΔυτική Ουκρανία. Και λόγω του γεγονότος ότι ακολουθήθηκε μια ανόητη πολιτική για το κλείσιμο όλων των ουνιακών εκκλησιών στις αρχές του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, ήδη στη δεκαετία του 1980 σημειώθηκε έκρηξη στη δραστηριότητα των Ουνιτών. Αν υπήρχε τουλάχιστον μία ουνιακή εκκλησία παντού, δεν θα υπήρχε έκρηξη. Οι ίδιοι φταίνε. Φυσικά, αυτή ήταν πρωτίστως κρατική πολιτική, όχι εκκλησιαστική πολιτική. Για δεκαετίες, οι Ουνίτες πίστευαν στην ιδέα τους. Και παρόλο που δεν είχαν δικούς τους ναούς, όταν δεν ήταν τριγύρω Ορθόδοξος ιερέαςτίμησαν τη μνήμη του Πάπα.

– Είναι απαραίτητο να καταπολεμηθεί ο Ουνιατισμός στην Ουκρανία με κάποια μορφή;

– Δεν χρειάζεται αγώνας, αλλά ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού. Είναι απαραίτητο ο πιστός να είναι χριστιανός, όπως ήθελε ο Χριστός να βλέπει τον καθένα, ώστε οι εντολές να γίνουν πραγματικότητα της ζωής μας: η αγάπη προς τον άλλον γίνεται αγάπη, το έλεος γίνεται έλεος και η θυσία θυσία. Εμείς, οι Χριστιανοί, πρέπει να είμαστε «τα χέρια του Χριστού», να κάνουμε αυτό που έκανε ο Χριστός: να θεραπεύουμε, και να δείχνουμε έλεος, και θυσίες και αγάπη. Αν ζήσουμε ως χριστιανοί, ίσως οι Ουνίτες να ενωθούν με τους Ορθοδόξους. Και αν δεν ζούμε σαν χριστιανοί, θα χάνουμε τους δικούς μας κάθε μέρα.

Γιατί είναι ισχυρή η Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ρωσία; Έχει την υποστήριξη του κράτους. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι αδύναμη όταν δεν υπάρχει κρατική υποστήριξη. Αυτή είναι η ατυχία της αυτοκρατορικής Κωνσταντινούπολης. Και ο καθολικισμός έχει συνηθίσει να βασίζεται όχι στην αυτοκρατορία, αλλά στις δικές του δυνάμεις.

Όταν συναντάμε Ουνίτες, δεν χρειάζεται να δείξουμε μη φιλικότητα. Πρέπει να τους δείξουμε βαθιά συμπάθεια ως άτομα που δεν καταλαβαίνουν τα λάθη τους και να προσπαθήσουμε να τους βοηθήσουμε να τα διορθώσουν. Εννοώ το δόγμα του αλάθητου του πάπα, που δεν αναγνωρίστηκε Οικουμενικές Συνόδους. Πρέπει να δείξουμε ότι εμμένουμε σε εκείνα τα δόγματα που υπάρχουν από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα. Δεν μπορούμε να δεχτούμε νέα δόγματα χωρίς τη συγκατάθεση ολόκληρης της Εκκλησίας.

– Τι, κατά τη γνώμη σας, μπορεί να βελτιωθεί στη ζωή της Ορθοδοξίας στην Ουκρανία;

– Αλλαγές πρέπει να γίνουν πρώτα από όλα στο επισκοπικό και στον κλήρο. Είναι απαραίτητο οι επίσκοποι να μην ξοδεύουν χρήματα σε ακριβά άμφια και να μην προσπαθούν να εμφανιστούν ο καλύτερος φίλοςμπροστά σε έναν φίλο. Ακόμη και η πανίσχυρη Καθολική Εκκλησία, η οποία έχει εισόδημα δισεκατομμυρίων δολαρίων, έχει στραφεί σε φθηνά λινά άμφια. Και πρέπει επίσης να θυμάστε τις καλύτερες παραδόσεις του παρελθόντος, αυτοκρατορική, Ρωσία. Οι άνθρωποι παρατηρούν τα πάντα, δεν είναι ανόητοι. Αυτό που οδηγούμε ακριβά αυτοκίνηταόταν οι συνταξιούχοι λαμβάνουν ένα πενιχρό επίδομα είναι απαράδεκτο.

Ορθόδοξες εικόνες και προσευχές

Ιστοσελίδα ενημέρωσης για εικόνες, προσευχές, ορθόδοξες παραδόσεις.

Η διαφορά της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας από την Ορθόδοξη

«Σώσε με Θεέ μου!». Σας ευχαριστούμε που επισκεφτήκατε τον ιστότοπό μας, προτού αρχίσετε να μελετάτε τις πληροφορίες, εγγραφείτε στις Προσευχές της ομάδας Vkontakte για κάθε μέρα. Επισκεφτείτε επίσης τη σελίδα μας στην Odnoklassniki και εγγραφείτε στις Προσευχές της για κάθε μέρα Odnoklassniki. "Ο Θεός να σε ευλογεί!".

Στη σύγχρονη κοινωνία, το ζήτημα της θρησκείας ήταν πάντα αρκετά οξύ, καθορίζοντας συνεχείς διαφωνίες σχετικά με αυτό ή εκείνο το ζήτημα. Ένα από αυτά είναι το ερώτημα που αφορά την παγκοσμίου φήμης Ορθόδοξη θρησκεία και τη σχέση της με τους άλλους, ιδιαίτερα με την Ορθοδοξία. Ποιοι είναι οι Έλληνες Καθολικοί και οι Ορθόδοξοι, η διαφορά είναι στις βασικές διατάξεις και τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Περισσότερα για αυτό αργότερα στο άρθρο.

Ορθόδοξοι και Έλληνες Καθολικοί

Υπάρχουν κάποιες διαφορές μεταξύ της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όμως, πρέπει να σημειωθεί ότι αρχικά οι Καθολικοί είναι επίσης Χριστιανοί, επειδή ο ίδιος ο Χριστιανισμός χωρίζεται σε 3 θεμελιώδεις τομείς:

Και αν ένα Προτεσταντική Εκκλησίαόχι στον κόσμο, τότε ένας ορισμένος αριθμός Εκκλησιών περιλαμβάνονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ανεξάρτητα η μία από την άλλη. Επίσης, αυτή η πτυχή θα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη από όσους ενδιαφέρονται για την υιοθέτηση της θρησκείας ή την αλλαγή της, καθώς αυτό είναι πολύ σημαντική απόφασηπου συχνά καθορίζει το υπόλοιπο της ζωής σας.

Υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης. Ορθόδοξος:

• αντίληψη της ενότητας της ίδιας της Εκκλησίας: η διαίρεση μιας πίστης και μυστηρίου.
• κατανόηση της καθολικότητας: η Οικουμενική Εκκλησία είναι «ενσωματωμένη» σε κάθε τοπικό, του οποίου επικεφαλής είναι ένας επίσκοπος.
• Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα.
• το μυστήριο του γάμου παραβιάζεται - σε ορισμένες περιπτώσεις επιτρέπονται τα διαζύγια.
• δεν υπάρχει δόγμα για το καθαρτήριο (υπάρχουν μεταθανάτιες δοκιμασίες).
• πιστέψτε ότι η Παναγία γεννήθηκε με τον ίδιο τρόπο όπως όλοι οι άνθρωποι.
• Δεν αναγνωρίζουν το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα.
• μόνο μία ιεροτελεστία θεωρείται η κύρια.
• γιατί οι κύριες αποφάσεις λαμβάνονται μόνο από τις 7 πρώτες Οικουμενικές Συνόδους.

• βλέπουν μια ενιαία πίστη σε ένα μόνο κεφάλι - τον Πάπα.
• κατανόηση της καθολικότητας: έκαστος τοπική εκκλησίααπαιτείται να έχει στενή επικοινωνία με τον Ρωμαιοκαθολικό·
• πιστέψτε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό.
• μην επιτρέψετε το διαζύγιο, ο γάμος συνάπτεται μια για πάντα.
• Διακηρύξτε το δόγμα του καθαρτηρίου.
• Πιστέψτε στην Άμωμη Σύλληψη της Μαρίας.
• αποδεχτείτε το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα σε όλα τα θέματα πίστης.
• η βυζαντινή ιεροτελεστία δεν είναι η μόνη και είναι μόνο μία από τις πολλές.
• λαμβάνει ως βάση τις αποφάσεις του 21ου Συμβουλίου, τελευταία εκ των οποίων είναι το Β' Βατικανό.

Παρ' όλες τις παραπάνω διαφορές, και οι δύο θρησκείες ομολογούν την ίδια διδασκαλία του Χριστού. Και αν νωρίτερα τα λάθη που έκαναν οι άνθρωποι τους χώριζαν, τώρα η πίστη σε έναν Κύριο τους ενώνει, καθιστώντας τους εκατό φορές ισχυρότερους και χαρίζοντας το κύριο πράγμα - αιώνια χάρη, που δεν έχει τέλος και άκρη σε όλες τις εποχές.

Προσευχή της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας

Οι περισσότεροι από τους Έλληνες Καθολικούς που γνωρίζω πιστεύουν ειλικρινά ότι ουσιαστικά δεν διαφέρουν από τους Ορθοδόξους, καθώς και από όλους τους άλλους Χριστιανούς, και η διαφορά μεταξύ Καθολικών, Ορθοδόξων και Προτεσταντών είναι μόνο στο όνομα και στις χώρες όπου αυτές οι ονομασίες είναι κοινές. . Προτεστάντες - στη Δύση, Ορθόδοξοι - στη Ρωσία, και στην Ουκρανία - Έλληνες Καθολικοί. Ολόκληρη η Ουνιακή Δυτική Ουκρανία είναι ακράδαντα πεπεισμένη ότι αυτός ο κλάδος του Χριστιανισμού είναι ο πιο παραδοσιακός για τη χώρα μας, και οτιδήποτε άλλο είναι επιφανειακό, «ξένο», που επιβάλλεται από άλλα κράτη για να υποτάξει το «βουλητικό πνεύμα του λαού». .

Γενικά, πώς αντιλαμβάνεται ο ίδιος ο πιστός του UGCC την ουσία της εκκλησίας του; Εδώ είμαστε Ορθόδοξοι γιατί «ορθά και ένδοξα» ομολογούμε τον Έναν Κύριο Αγία Τριάδα. Και οι Ουνίτες; Πρέπει να καταλάβει ότι η εκκλησία του προέκυψε ως αποτέλεσμα προδοσίας και δημιουργήθηκε από εγωιστικά κίνητρα! Όσοι προσεύχονται τώρα σε πρώην ορθόδοξες εκκλησίες δεν μπορούν παρά να θυμούνται ότι κάποτε άλλοι πιστοί, συμπατριώτες τους, απλώς εκδιώχθηκαν από αυτά τα τείχη! Ή μήπως τέτοιες σκέψεις πνίγονται από τους λειτουργικούς ύμνους στα ουκρανικά;

Αυτή η αγανάκτηση έχει ωριμάσει μέσα μου για περισσότερο από ένα χρόνο. Επισκεπτόμενος συχνά συγγενείς σε μια από τις πόλεις της περιοχής Ternopil, είχα δει αρκετά και είχα αναρωτηθεί για τον τρόπο σκέψης των Ουνιτών. Δεν υπάρχει μυρωδιά του ορθόδοξου πνεύματος σε εκείνη την περιοχή, αλλά οι ελληνοκαθολικές εκκλησίες είναι παντού, και κυριολεκτικά σε κάθε βήμα: αν όχι παλιές αναπαλαιώνονται, τότε χτίζονται νέες. Και ανάμεσα σε μια τέτοια αφθονία εκκλησιών - ούτε μία Ορθόδοξη! Λένε ότι ένα νέο αναπαλαιωμένο Ορθόδοξη εκκλησία. Αλλά αντί για χρυσούς θόλους, εμφανίζεται ένα μεγάλο γκρίζο «σπίτι προσευχής», στο οποίο δεν υπάρχει σταυρός. Στην απογοητευμένη παρατήρηση ότι μια τέτοια δομή δεν έχει καμία σχέση με την Ορθοδοξία, ακολουθεί η απάντηση: «Τι διαφορά! Εάν δεν θέλετε να πάτε στην Ελληνική Καθολική Εκκλησία, τότε δεν έχει σημασία πού προσεύχεστε. Βαπτιστές, Ορθόδοξοι - όλοι μοιάζουν ίδιοι!».

Ποιοι είναι οι Καθολικοί. Πώς βαφτίζονται οι Καθολικοί; Νηστεία για Καθολικούς

Αυτό το άρθρο θα επικεντρωθεί στο τι είναι ο Καθολικισμός και ποιοι είναι Καθολικοί. Αυτή η κατεύθυνση θεωρείται ένας από τους κλάδους του Χριστιανισμού, που σχηματίστηκε λόγω μιας μεγάλης διάσπασης σε αυτή τη θρησκεία, η οποία συνέβη το 1054.

Ποιοι είναι οι Καθολικοί; Ο Καθολικισμός μοιάζει από πολλές απόψεις με την Ορθοδοξία, αλλά υπάρχουν διαφορές. Από άλλα ρεύματα του Χριστιανισμού, η Καθολική θρησκεία διαφέρει στις ιδιαιτερότητες του δόγματος, των λατρευτικών τελετουργιών. Ο καθολικισμός συμπλήρωσε το «Σύμβολο της Πίστεως» με νέα δόγματα.

Διάδοση

Ο καθολικισμός είναι ευρέως διαδεδομένος στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης (Γαλλία, Ισπανία, Βέλγιο, Πορτογαλία, Ιταλία) και της Ανατολικής Ευρώπης (Πολωνία, Σλοβακία, Τσεχία, Ουγγαρία, εν μέρει Λετονία και Λιθουανία), καθώς και στα κράτη της Νότιας Αμερικής, όπου είναι που ομολογεί η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού. Υπάρχουν επίσης Καθολικοί στην Ασία και την Αφρική, αλλά η επιρροή της καθολικής θρησκείας δεν είναι σημαντική εδώ. Οι Καθολικοί στη Ρωσία αποτελούν μειονότητα σε σύγκριση με τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Υπάρχουν περίπου 700 χιλιάδες από αυτούς. Οι Καθολικοί της Ουκρανίας είναι περισσότεροι. Υπάρχουν περίπου 5 εκατομμύρια από αυτά.

Η λέξη «Καθολικισμός» είναι ελληνικής προέλευσης και στη μετάφραση σημαίνει καθολικότητα ή καθολικότητα. Με τη σύγχρονη έννοια, αυτός ο όρος αναφέρεται στον δυτικό κλάδο του Χριστιανισμού, ο οποίος εμμένει στις αποστολικές παραδόσεις. Προφανώς, η εκκλησία κατανοήθηκε ως κάτι γενικό και καθολικό. Ο Ιγνάτιος Αντιοχείας μίλησε για αυτό το 115. Ο όρος «Καθολικισμός» εισήχθη επίσημα στην πρώτη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (381). Η Χριστιανική Εκκλησία αναγνωρίστηκε ως μία, αγία, καθολική και αποστολική.

Προέλευση του Καθολικισμού

Ο όρος «εκκλησία» άρχισε να εμφανίζεται στο γραπτές πηγές(επιστολές Κλήμεντος Ρωμαίου, Ιγνατίου Αντιοχείας, Πολυκάρπου Σμύρνης) από τον δεύτερο αιώνα. Η λέξη ήταν συνώνυμη με τον δήμο. Στο γύρισμα του δεύτερου και του τρίτου αιώνα, ο Ειρηναίος της Λυών εφάρμοσε τη λέξη «εκκλησία» στον Χριστιανισμό γενικά. Για μεμονωμένες (περιφερειακές, τοπικές) χριστιανικές κοινότητες χρησιμοποιήθηκε με το κατάλληλο επίθετο (π.χ. Εκκλησία της Αλεξάνδρειας).

Τον δεύτερο αιώνα, η χριστιανική κοινωνία χωρίστηκε σε λαϊκούς και κληρικούς. Με τη σειρά τους οι τελευταίοι χωρίστηκαν σε επισκόπους, ιερείς και διακόνους. Παραμένει ασαφές πώς γινόταν η διαχείριση στις κοινότητες - συλλογικά ή ατομικά. Ορισμένοι ειδικοί πιστεύουν ότι η κυβέρνηση ήταν αρχικά δημοκρατική, αλλά τελικά έγινε μοναρχική. Κυβέρνησε ο κλήρος πνευματική συμβουλήμε επικεφαλής έναν επίσκοπο. Αυτή η θεωρία υποστηρίζεται από τις επιστολές του Ιγνατίου Αντιοχείας, στις οποίες αναφέρει επισκόπους ως αρχηγούς χριστιανικών δήμων της Συρίας και της Μικράς Ασίας. Με τον καιρό, το Πνευματικό Συμβούλιο έγινε απλώς ένα συμβουλευτικό όργανο. Και μόνο ο επίσκοπος είχε πραγματική εξουσία σε μια μόνο επαρχία.

Τον δεύτερο αιώνα, η επιθυμία διατήρησης των αποστολικών παραδόσεων συνέβαλε στην ανάδειξη της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και δομής. Η Εκκλησία έπρεπε να προστατεύει την πίστη, τα δόγματα και τους κανόνες άγια γραφή. Όλα αυτά, και η επίδραση του συγκρητισμού της ελληνιστικής θρησκείας, οδήγησαν στη διαμόρφωση του καθολικισμού στην αρχαία του μορφή.

Η τελική διαμόρφωση του Καθολικισμού

Μετά τη διαίρεση του Χριστιανισμού το 1054 σε δυτικούς και ανατολικούς κλάδους, άρχισαν να αποκαλούνται Καθολικοί και Ορθόδοξοι. Μετά τη Μεταρρύθμιση του δέκατου έκτου αιώνα, όλο και πιο συχνά στην καθημερινή ζωή, η λέξη «Ρωμαίος» άρχισε να προστίθεται στον όρο «Καθολικός». Από τη σκοπιά των θρησκευτικών σπουδών, η έννοια του «καθολικισμού» καλύπτει πολλές χριστιανικές κοινότητες που τηρούν το ίδιο δόγμα με την Καθολική Εκκλησία και υπόκεινται στην εξουσία του Πάπα. Υπάρχουν επίσης ουνιακές και ανατολικές καθολικές εκκλησίες. Κατά κανόνα, άφησαν την εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και υποτάχθηκαν στον Πάπα της Ρώμης, αλλά διατήρησαν τα δόγματα και τις τελετουργίες τους. Παραδείγματα είναι οι Ελληνοκαθολικοί, η Βυζαντινή Καθολική Εκκλησία και άλλοι.

Βασικά δόγματα και αξιώματα

Για να καταλάβετε ποιοι είναι οι Καθολικοί, πρέπει να δώσετε προσοχή στα βασικά αξιώματα του δόγματος τους. Το κύριο δόγμα του Καθολικισμού, που τον διακρίνει από άλλους τομείς του Χριστιανισμού, είναι η θέση ότι ο Πάπας είναι αλάθητος. Ωστόσο, δεν είναι λίγες οι περιπτώσεις που οι Πάπες, στον αγώνα για εξουσία και επιρροή, συνήψαν άτιμες συμμαχίες με μεγάλους φεουδάρχες και βασιλιάδες, διψούσαν για κέρδος και αύξαναν διαρκώς τον πλούτο τους, ενώ παρενέβησαν και στην πολιτική.

Το επόμενο αξίωμα του Καθολικισμού είναι το δόγμα του καθαρτηρίου, που εγκρίθηκε το 1439 στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας. Αυτή η διδασκαλία βασίζεται στο γεγονός ότι η ανθρώπινη ψυχή μετά τον θάνατο πηγαίνει στο καθαρτήριο, το οποίο είναι ένα ενδιάμεσο επίπεδο μεταξύ κόλασης και παραδείσου. Εκεί μπορεί, με τη βοήθεια διαφόρων δοκιμασιών, να καθαριστεί από τις αμαρτίες. Οι συγγενείς και οι φίλοι του αποθανόντος μπορούν να βοηθήσουν την ψυχή του να αντιμετωπίσει τις δοκιμασίες μέσω προσευχών και δωρεών. Από αυτό προκύπτει ότι η μοίρα του ανθρώπου μέσα μετά θάνατον ζωήεξαρτάται όχι μόνο από τη δικαιοσύνη της ζωής του, αλλά και από την οικονομική ευημερία των αγαπημένων του προσώπων.

Ένα σημαντικό αξίωμα του καθολικισμού είναι η θέση της αποκλειστικής ιδιότητας του κλήρου. Σύμφωνα με τον ίδιο, χωρίς να καταφύγει στις υπηρεσίες του κλήρου, ένα άτομο δεν μπορεί να κερδίσει ανεξάρτητα η χάρη του Θεού. Ένας ιερέας ανάμεσα στους Καθολικούς έχει σοβαρά πλεονεκτήματα και προνόμια σε σύγκριση με ένα συνηθισμένο ποίμνιο. Σύμφωνα με την Καθολική θρησκεία, μόνο οι κληρικοί έχουν το δικαίωμα να διαβάζουν τη Βίβλο - αυτό είναι το αποκλειστικό τους δικαίωμα. Άλλοι πιστοί απαγορεύονται. Μόνο οι εκδόσεις γραμμένες στα λατινικά θεωρούνται κανονικές.

Το καθολικό δόγμα καθορίζει την ανάγκη συστηματικής εξομολόγησης των πιστών ενώπιον του κλήρου. Ο καθένας είναι υποχρεωμένος να έχει τον δικό του εξομολογητή και να του αναφέρει συνεχώς τις δικές του σκέψεις και πράξεις. Χωρίς συστηματική εξομολόγηση, η σωτηρία της ψυχής είναι αδύνατη. Αυτή η κατάσταση επιτρέπει στον καθολικό κλήρο να διεισδύσει βαθιά στην προσωπική ζωή του ποιμνίου τους και να ελέγξει κάθε βήμα ενός ανθρώπου. Η συνεχής εξομολόγηση επιτρέπει στην εκκλησία να έχει σοβαρό αντίκτυπο στην κοινωνία και ιδιαίτερα στις γυναίκες.

Καθολικά μυστήρια

Το κύριο καθήκον της Καθολικής Εκκλησίας (της κοινότητας των πιστών στο σύνολό της) είναι να κηρύξει τον Χριστό στον κόσμο. Τα μυστήρια θεωρούνται ορατά σημεία της αόρατης χάριτος του Θεού. Στην πραγματικότητα, αυτές είναι οι πράξεις που καθιέρωσε ο Ιησούς Χριστός που πρέπει να γίνουν για το καλό και τη σωτηρία της ψυχής. Υπάρχουν επτά μυστήρια στον Καθολικισμό:

• βάπτισμα;
• χρίσμα (επιβεβαίωση);
• η Ευχαριστία, ή κοινωνία (η πρώτη κοινωνία μεταξύ των Καθολικών λαμβάνεται στην ηλικία των 7-10 ετών).
• μυστήριο μετάνοιας και συμφιλίωσης (εξομολόγηση).
• χρίσμα;
• μυστήριο της ιεροσύνης (χειροτονία)·
• μυστήριο του γάμου.

Σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς και ερευνητές, οι ρίζες των μυστηρίων του Χριστιανισμού ανάγονται στα παγανιστικά μυστήρια. Ωστόσο, αυτή η άποψη επικρίνεται ενεργά από τους θεολόγους. Σύμφωνα με τον τελευταίο, τους πρώτους αιώνες μ.Χ. μι. ορισμένες τελετουργίες δανείστηκαν από τον Χριστιανισμό από τους ειδωλολάτρες.

Σε τι διαφέρουν οι Καθολικοί από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς;

Αυτό που είναι κοινό στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία είναι ότι και στους δύο αυτούς κλάδους του Χριστιανισμού η εκκλησία είναι ο μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Και οι δύο εκκλησίες συμφωνούν ότι η Βίβλος είναι το κύριο έγγραφο και δόγμα του Χριστιανισμού. Ωστόσο, υπάρχουν πολλές διαφορές και διαφωνίες μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού.

Και οι δύο κατευθύνσεις συμφωνούν ότι υπάρχει ένας Θεός σε τρεις ενσαρκώσεις: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα (τριάδα). Όμως η προέλευση του τελευταίου ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους (το πρόβλημα Filioque). Οι Ορθόδοξοι ομολογούν το «Σύμβολο της Πίστεως», το οποίο κηρύσσει την πομπή του Αγίου Πνεύματος μόνο «από τον Πατέρα». Οι Καθολικοί, από την άλλη, προσθέτουν στο κείμενο «και ο Υιός», κάτι που αλλάζει το δογματικό νόημα. Οι Έλληνες Καθολικοί και άλλες Ανατολικοκαθολικές ονομασίες έχουν διατηρήσει την Ορθόδοξη εκδοχή του Σύμβολου της Πίστεως.

Και οι Καθολικοί και οι Ορθόδοξοι καταλαβαίνουν ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Ωστόσο, σύμφωνα με τους καθολικούς κανόνες, ο κόσμος έχει υλικό χαρακτήρα. Δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα. ΣΤΟ υλικό κόσμοδεν υπάρχει τίποτα θεϊκό. Ενώ η Ορθοδοξία προτείνει ότι η θεία δημιουργία είναι η ενσάρκωση του ίδιου του Θεού, προέρχεται από τον Θεό, και επομένως είναι αόρατα παρών στα δημιουργήματά του. Η Ορθοδοξία πιστεύει ότι είναι δυνατό να αγγίξουμε τον Θεό μέσω της ενατένισης, δηλαδή να προσεγγίσουμε το θείο μέσω της συνείδησης. Αυτό δεν γίνεται αποδεκτό από τον Καθολικισμό.

Διαφορές στις τελετουργίες. Πώς βαφτίζονται οι Καθολικοί;

Υπάρχουν επίσης διαφορές στις τελετουργίες, στο σχεδιασμό των ναών κ.λπ. Ακόμη και η διαδικασία της Ορθόδοξης προσευχής δεν εκτελείται ακριβώς όπως προσεύχονται οι Καθολικοί. Αν και με την πρώτη ματιά φαίνεται ότι η διαφορά βρίσκεται σε κάποια μικροπράγματα. Για να νιώσετε την πνευματική διαφορά, αρκεί να συγκρίνετε δύο εικόνες, την Καθολική και την Ορθόδοξη. Το πρώτο μοιάζει περισσότερο με έναν όμορφο πίνακα. Στην Ορθοδοξία οι εικόνες είναι πιο ιερές. Πολλοί ενδιαφέρονται για το ερώτημα πώς να βαφτιστούν από Καθολικούς και Ορθόδοξους; Στην πρώτη περίπτωση βαπτίζονται με δύο δάχτυλα και στην Ορθοδοξία με τρία. Σε πολλές ανατολικές καθολικές τελετές, ο αντίχειρας, ο δείκτης και το μεσαίο δάχτυλο τοποθετούνται μαζί. Πώς βαφτίζονται οι Καθολικοί; Ένας λιγότερο συνηθισμένος τρόπος είναι να χρησιμοποιήσετε μια ανοιχτή παλάμη με τα δάχτυλα πιεσμένα σφιχτά και τη μεγάλη ελαφρώς λυγισμένη προς τα μέσα. Αυτό συμβολίζει το άνοιγμα της ψυχής στον Κύριο.

Η μοίρα του ανθρώπου

Η Καθολική Εκκλησία διδάσκει ότι οι άνθρωποι βαραίνουν από το προπατορικό αμάρτημα (με εξαίρεση την Παναγία), δηλαδή σε κάθε άτομο από τη γέννηση υπάρχει ένας κόκκος Σατανά. Επομένως, οι άνθρωποι χρειάζονται τη χάρη της σωτηρίας, την οποία μπορεί να αποκτήσει ζώντας με πίστη και κάνοντας καλά έργα. Η γνώση της ύπαρξης του Θεού είναι, παρά την ανθρώπινη αμαρτωλότητα, προσιτή στον ανθρώπινο νου. Αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους. Κάθε άνθρωπος αγαπιέται από τον Θεό, αλλά στο τέλος τον περιμένει Τελευταία κρίση. Ιδιαίτερα δίκαιοι και φιλάνθρωποι κατατάσσονται μεταξύ των Αγίων (αγιοποιημένοι). Η Εκκλησία τηρεί κατάλογο αυτών. Της διαδικασίας της αγιοποίησης προηγείται η αγιοποίηση (αγιοποίηση). Η Ορθοδοξία έχει επίσης λατρεία προς τους Αγίους, αλλά τα περισσότερα προτεσταντικά δόγματα την απορρίπτουν.

τέρψεις

Στον Καθολικισμό, τέρψη είναι η πλήρης ή μερική απελευθέρωση ενός ατόμου από την τιμωρία για τις αμαρτίες του, καθώς και από την αντίστοιχη εξιλαστήρια ενέργεια που του επιβάλλει ένας ιερέας. Αρχικά, η βάση για τη λήψη μιας τέρψης ήταν η εκτέλεση κάποιας καλής πράξης (για παράδειγμα, ένα προσκύνημα σε ιερούς τόπους). Τότε ήταν η δωρεά ενός συγκεκριμένου ποσού στην εκκλησία. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, υπήρξαν σοβαρές και εκτεταμένες καταχρήσεις, οι οποίες συνίστατο στη διανομή τέρψεων για χρήματα. Ως αποτέλεσμα, αυτό προκάλεσε την έναρξη διαμαρτυριών και ένα μεταρρυθμιστικό κίνημα. Το 1567, ο Πάπας Πίος Ε' απαγόρευσε την έκδοση συγχωροχάρτιδων για χρήμα και γενικά υλικούς πόρους.

Η αγαμία στον Καθολικισμό

Μια άλλη σημαντική διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Καθολικής Εκκλησίας είναι ότι όλοι οι κληρικοί της τελευταίας δίνουν όρκο αγαμίας (αγαμία). Οι καθολικοί κληρικοί δεν επιτρέπεται να παντρεύονται ή να έχουν σεξουαλική επαφή. Όλες οι απόπειρες γάμου μετά τη λήψη του διακονικού θεωρούνται άκυρες. Ο κανόνας αυτός ανακοινώθηκε την εποχή του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου (590-604), και τελικά εγκρίθηκε μόλις τον 11ο αιώνα.

Οι ανατολικές εκκλησίες απέρριψαν την καθολική παραλλαγή της αγαμίας στον καθεδρικό ναό Trull. Στον Καθολικισμό, ο όρκος της αγαμίας ισχύει για όλους τους κληρικούς. Αρχικά, οι μικρές εκκλησιαστικές τάξεις είχαν το δικαίωμα να παντρευτούν. Θα μπορούσαν να αφιερωθούν παντρεμένοι άνδρες. Ωστόσο, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' τις κατήργησε, αντικαθιστώντας τις με τις θέσεις του αναγνώστη και του κληρικού, οι οποίες έπαψαν να συνδέονται με την ιδιότητα του κληρικού. Εισήγαγε επίσης τον θεσμό των ισόβιων διακόνων (που δεν πρόκειται να προχωρήσουν περαιτέρω στην εκκλησιαστική σταδιοδρομία και να γίνουν ιερείς). Αυτά μπορεί να περιλαμβάνουν παντρεμένους άνδρες.

Κατ' εξαίρεση μπορούν να χειροτονηθούν στην ιεροσύνη παντρεμένοι άνδρες που προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό από διάφορους κλάδους του Προτεσταντισμού, όπου είχαν τις τάξεις των ποιμένων, κληρικών κ.λπ., ωστόσο η Καθολική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την ιεροσύνη τους.

Τώρα η υποχρέωση της αγαμίας για όλους τους καθολικούς κληρικούς είναι αντικείμενο έντονων συζητήσεων. Σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες και στις Ηνωμένες Πολιτείες, ορισμένοι Καθολικοί πιστεύουν ότι ο υποχρεωτικός όρκος της αγαμίας πρέπει να καταργηθεί για τους μη μοναστικούς κληρικούς. Ωστόσο, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' δεν υποστήριξε μια τέτοια μεταρρύθμιση.

Η αγαμία στην Ορθοδοξία

Στην Ορθοδοξία, οι κληρικοί μπορούν να παντρευτούν εάν ο γάμος είχε συναφθεί πριν από τη χειροτονία σε ιερέα ή διάκονο. Ωστόσο, μόνο οι μοναχοί του μικρού σχήματος, οι χήροι ιερείς ή οι άγαμοι μπορούν να γίνουν επίσκοποι. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία ο επίσκοπος πρέπει να είναι μοναχός. Σε αυτόν τον βαθμό μπορούν να χειροτονηθούν μόνο αρχιμανδρίτες. Οι επίσκοποι δεν μπορούν να είναι απλώς άγαμοι και παντρεμένοι λευκοί κληρικοί (μη μοναχοί). Μερικές φορές, κατ' εξαίρεση, είναι δυνατή η ιεραρχική χειροτονία για εκπροσώπους αυτών των κατηγοριών. Ωστόσο, πριν από αυτό, πρέπει να δεχτούν ένα μικρό μοναστικό σχήμα και να λάβουν τον βαθμό του αρχιμανδρίτη.

Ανάκριση

Όταν ρωτηθεί ποιοι ήταν οι Καθολικοί της μεσαιωνικής περιόδου, μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα εξοικειώνοντας τον εαυτό του με τις δραστηριότητες ενός τέτοιου εκκλησιαστικού σώματος όπως η Ιερά Εξέταση. Ήταν ο δικαστικός θεσμός της Καθολικής Εκκλησίας, ο οποίος είχε σκοπό να καταπολεμήσει την αίρεση και τους αιρετικούς. Τον δωδέκατο αιώνα, ο Καθολικισμός αντιμετώπισε την άνοδο διαφόρων κινημάτων αντιπολίτευσης στην Ευρώπη. Ένας από τους κυριότερους ήταν ο Αλβιγενσιανισμός (Κάθαροι). Οι πάπες έχουν αναθέσει την ευθύνη της καταπολέμησής τους στους επισκόπους. Έπρεπε να αναγνωρίσουν τους αιρετικούς, να τους κρίνουν και να μεταφέρουν κοσμικές αρχέςνα εκτελέσει την ποινή. Η υψηλότερη τιμωρία ήταν το κάψιμο στην πυρά. Όμως η επισκοπική δραστηριότητα δεν ήταν πολύ αποτελεσματική. Ως εκ τούτου, ο Πάπας Γρηγόριος Θ' δημιούργησε ένα ειδικό εκκλησιαστικό σώμα, την Ιερά Εξέταση, για να ερευνήσει τα εγκλήματα των αιρετικών. Αρχικά στράφηκε εναντίον των Καθαρών, σύντομα στράφηκε ενάντια σε όλα τα αιρετικά κινήματα, καθώς και ενάντια στις μάγισσες, τους μάγους, τους βλάσφημους, τους απίστους κ.λπ.

Δικαστήριο της Ιεράς Εξέτασης

Οι ιεροεξεταστές επιστρατεύτηκαν από μέλη διαφόρων μοναστηριακά τάγματα, κυρίως από τους Δομινικανούς. Η Ιερά Εξέταση αναφέρθηκε απευθείας στον Πάπα. Αρχικά, το δικαστήριο διοικούνταν από δύο δικαστές, και από τον 14ο αιώνα - από έναν, αλλά αποτελούνταν από νομικούς συμβούλους που καθόριζαν τον βαθμό των «αιρετικών». Επιπλέον, οι δικαστικοί υπάλληλοι περιλάμβαναν συμβολαιογράφο (που βεβαίωσε την κατάθεση), μάρτυρες, γιατρό (παρακολουθούσε την κατάσταση του κατηγορουμένου κατά τις εκτελέσεις), εισαγγελέα και δήμιο. Στους ιεροεξεταστές δόθηκε μέρος της κατασχεθείσας περιουσίας των αιρετικών, επομένως δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για την εντιμότητα και τη δικαιοσύνη του δικαστηρίου τους, αφού ήταν ωφέλιμο για αυτούς να αναγνωρίσουν ένα άτομο ένοχο αίρεσης.

ανακριτική διαδικασία

Η ανακριτική έρευνα ήταν δύο ειδών: γενική και ατομική. Στην πρώτη, ερευνήθηκε μεγάλο μέρος του πληθυσμού οποιασδήποτε τοποθεσίας. Τη δεύτερη φορά, ένα συγκεκριμένο άτομο κλήθηκε μέσω του επιμελητή. Σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο κλητούμενος δεν εμφανιζόταν, αφοριζόταν από την εκκλησία. Ο άνδρας ορκίστηκε να πει ειλικρινά όλα όσα ήξερε για τους αιρετικούς και την αίρεση. Η πορεία της έρευνας και της διαδικασίας τηρήθηκαν σε άκρα μυστικότητα. Είναι γνωστό ότι οι ιεροεξεταστές χρησιμοποιούσαν ευρέως βασανιστήρια, τα οποία επέτρεψε ο Πάπας Ιννοκέντιος Δ'. Μερικές φορές η σκληρότητά τους καταδικαζόταν ακόμη και από κοσμικές αρχές.

Στους κατηγορούμενους δεν δόθηκαν ποτέ ονόματα μαρτύρων. Συχνά εξοστρακίζονταν, δολοφόνοι, κλέφτες, ψευδορκολόγοι - άτομα των οποίων η μαρτυρία δεν ελήφθη υπόψη ούτε από τα κοσμικά δικαστήρια εκείνης της εποχής. Ο κατηγορούμενος στερήθηκε το δικαίωμα να έχει δικηγόρο. Η μόνη δυνατή μορφή υπεράσπισης ήταν η προσφυγή στην Αγία Έδρα, αν και επισήμως απαγορεύτηκε από τον ταύρο 1231. Άτομα που κάποτε είχαν καταδικαστεί από την Ιερά Εξέταση μπορούσαν ανά πάσα στιγμή να οδηγηθούν ξανά στη δικαιοσύνη. Ούτε ο θάνατος δεν τον έσωσε από την έρευνα. Εάν ο νεκρός κριθεί ένοχος, τότε οι στάχτες του έβγαιναν από τον τάφο και έκαιγαν.

Σύστημα τιμωρίας

Ο κατάλογος των τιμωριών για τους αιρετικούς καθιερώθηκε από τους ταύρους 1213, 1231, καθώς και από τα διατάγματα της Τρίτης Συνόδου του Λατερανού. Εάν ένα άτομο ομολόγησε την αίρεση και μετανοούσε ήδη κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, καταδικαζόταν σε ισόβια κάθειρξη. Το Δικαστήριο είχε το δικαίωμα να συντομεύσει τη διάρκεια. Ωστόσο, τέτοιες προτάσεις ήταν σπάνιες. Ταυτόχρονα, οι κρατούμενοι κρατούνταν σε εξαιρετικά στενά κελιά, συχνά δεμένοι, έτρωγαν νερό και ψωμί. Κατά την περίοδο όψιμος μεσαιωνικόςαυτή η πρόταση αντικαταστάθηκε από σκληρή εργασία στις γαλέρες. Οι απείθαρχοι αιρετικοί καταδικάστηκαν να καούν στην πυρά. Αν κάποιος παραδοθεί πριν από την έναρξη της διαδικασίας εναντίον του, τότε του επιβάλλονταν διάφορες εκκλησιαστικές τιμωρίες: αφορισμός, προσκύνημα σε ιερούς τόπους, δωρεές στην εκκλησία, απαγόρευση, διαφορετικά είδημετάνοια.

Η νηστεία στον καθολικισμό

Η νηστεία μεταξύ των Καθολικών συνίσταται στην αποχή από υπερβολές, τόσο σωματικές όσο και πνευματικές. Στον Καθολικισμό, υπάρχουν οι ακόλουθες περίοδοι και ημέρες νηστείας:

• Μεγάλη Σαρακοστή για Καθολικούς. Διαρκεί 40 μέρες πριν το Πάσχα.
• έλευση. Τις τέσσερις Κυριακές πριν από τα Χριστούγεννα, οι πιστοί θα πρέπει να αναλογιστούν την επικείμενη άφιξή του και να είναι πνευματικά συγκεντρωμένοι.
• Όλες τις Παρασκευές.
• Ημερομηνίες ορισμένων μεγάλων χριστιανικών εορτών.
• Quatuor anni tempora. Μεταφράζεται ως "τέσσερις εποχές". Είναι ειδικές μέρες μετανοίας και νηστείας. Ο πιστός πρέπει να νηστεύει μία φορά κάθε εποχή Τετάρτη, Παρασκευή και Σάββατο.
• Νηστεία πριν την κοινωνία. Ο πιστός πρέπει να απέχει από το φαγητό μία ώρα πριν την κοινωνία.

Οι απαιτήσεις για νηστεία στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία είναι ως επί το πλείστον παρόμοιες.

Το Συμβούλιο του Λβιβ του 1946 αποφάσισε την αυτοεκκαθάριση της Ουκρανικής Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας (UGCC). Ωστόσο, παρά την παρουσία δυνάμεων εντός του Ουνιατισμού που είχαν από καιρό και ειλικρινά αγωνιστεί για ένα τέτοιο αποτέλεσμα, το Συμβούλιο, δυστυχώς, δεν διεξήχθη χωρίς πίεση. Σοβιετική εξουσία. Αυτό έδωσε στο UGCC την εικόνα ενός μάρτυρα, κάτι που διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τη γενικά αρνητική στάση απέναντι στο σοβιετικό καθεστώς. Παρόλα αυτά, η πλειοψηφία των χθεσινών Ουνιτών άρχισε να πηγαίνει σε ορθόδοξους ναούς. Όχι πάρα πολλοί πιστοί οπαδοί του ελληνοκαθολικισμού στη Δυτική Ουκρανία πραγματοποίησαν τις δραστηριότητές τους στο υπόγειο για περισσότερα από τριάντα χρόνια. Ωστόσο, αυτό ήταν γνωστό στις αρχές, οι οποίες προτίμησαν να κοιτάξουν «μέσα από τα δάχτυλά τους» την παράνομη ύπαρξη ουνιακών κοινοτήτων, μοναστηριών ακόμη και ιεροδιδασκαλείων. Οι περισσότεροι από τους ιεράρχες του UGCC καταπιέστηκαν στα μεταπολεμικά χρόνια. Ωστόσο, αφού εξέτισαν τη φυλάκιση (κανείς από αυτούς δεν καταδικάστηκε σε θάνατο, σε αντίθεση με τους επισκόπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας), σχεδόν ολόκληρη η ελληνοκαθολική επισκοπή κατέληξε στην εξορία. Εδώ διατηρήθηκε η δομή του UGCC, η οποία διαμορφώθηκε στην Αμερικανο-Καναδική διασπορά μετά τη μαζική μετανάστευση των Γαλικιανών στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο προστέθηκαν σε αυτήν νέες επισκοπές μεταναστών στην Ευρώπη, τη Νότια Αμερική και την Αυστραλία. Χάρη στην ενεργητική δραστηριότητα του επικεφαλής του UGCC - Καρδινάλιο Joseph Slipiy - και την υποστήριξη του Βατικανού, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία μπόρεσε να διαμορφωθεί οργανωτικά και να λειτουργεί ενεργά στις συνθήκες της μετανάστευσης.
Στην επικράτεια της Σοβιετικής Ουκρανίας, υπόγειες ενορίες των Ουνιτών διοικούνταν από τον επίσκοπο Volodymyr Sternyuk. Μετά τις αλλαγές στην κοινωνικοπολιτική κατάσταση εντός της ΕΣΣΔ, που προκλήθηκαν από την πολιτική των λεγόμενων. «περεστρόικα», και ιδιαίτερα μετά τη συμφωνία για το ουνιακό ζήτημα μεταξύ του Μ.Σ. Ο Γκορμπατσόφ και ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β', το UGCC βγήκε από την κρυψώνα το 1989. Πρόσφατα διωκόμενος, ξεκινά μια εκστρατεία για την κατάληψη των ορθόδοξων εκκλησιών με το πρόσχημα της αποκατάστασης του πρώην status quo. Το UGCC βρίσκει ισχυρή υποστήριξη απέναντι σε πολιτικά κινήματα με αντιπολίτευση - "Rukh" και άλλα. Τους ενώνει με τον Ουνιατισμό μια κοινή, έντονη εθνικιστική ιδεολογία. Αυτό, ωστόσο, είναι παραδοσιακό: ο ουκρανικός εθνικισμός στη Γαλικία διαμορφώθηκε ως πολιτικό κίνημα τις δεκαετίες του 1920 και του 1930 με την ενεργό υποστήριξη του UGCC και του τότε επικεφαλής του, Μητροπολίτη Andrey Sheptytsky. Επιπλέον, οι περισσότεροι εθνικιστές ηγέτες εκείνης της εποχής προέρχονταν από τον ουνιακό κλήρο.
Σε σύντομο χρονικό διάστημα, το 1990-1991, με την υποστήριξη των εθνικιστών που ήρθαν στην εξουσία στη Δυτική Ουκρανία, οι Ουνίτες καταφέρνουν να πάρουν ηγετική θέση στη σφαίρα της θρησκευτικής ζωής. Το UGCC, έχοντας καταλάβει τις περισσότερες εκκλησίες στη Γαλικία, μετατρέπεται σε κυρίαρχο δόγμα. Αρχίζει ένας πραγματικός διωγμός κατά της Ορθοδοξίας. Η διαδικασία ανοικοδόμησης του UGCC τελειώνει με την κατάληψη τον Αύγουστο του 1990 του καθεδρικού ναού Lvov St. Jurassic και την εγκατάσταση σε αυτόν τον Μάρτιο του 1991 του επικεφαλής του UGCC, καρδινάλιου Miroslav-Ivan Lyubachevsky, ο οποίος επέστρεψε από τη Ρώμη. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, ο Ουνιατισμός στη Γαλικία όχι μόνο αποκατέστησε τις προπολεμικές θέσεις του, αλλά και τις ενίσχυσε σημαντικά. Αυτό, ειδικότερα, φαίνεται από τα ακόλουθα δεδομένα. Ο αριθμός των επισκοπών αυξήθηκε από 3 (το 1939) σε 6 (το 1996). Επιπλέον, για πρώτη φορά στο UGCC εμφανίστηκε η εξαρχία Κιέβου-Βίσγκοροντ, με επικεφαλής έναν επίσκοπο και ενώνοντας τους Ουνίτες της Κεντρικής και Ανατολικής Ουκρανίας. Επιπλέον, τον Νοέμβριο του 1996, ένας Έλληνας Καθολικός επισκέπτης με το βαθμό του επισκόπου στάλθηκε να εργαστεί στο Καζακστάν και την Κεντρική Ασία, όπου υπάρχουν μόνο λίγες ουνιακές κοινότητες, σαφώς σε προσηλυτιστικές μορφές. Ο αριθμός των επισκόπων αυξήθηκε από 9 (το 1939) σε 15 (το 1996). Το UGCC έχει σήμερα 41 ανδρικά και 131 γυναικεία μοναστήρια έναντι 33 και 115 (αντίστοιχα) προπολεμικών. Υπάρχουν 4 σεμινάρια (παλαιότερα υπήρχαν 3) και μία ακαδημία. Ωστόσο, η ταχεία ανάπτυξη του UGCC οδήγησε σε αισθητή έλλειψη προσωπικού: αν πριν από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο υπήρχαν 2887 ουνίτες ιερείς, σήμερα υπάρχουν μόνο 1636. 855) στα γυναικεία μοναστήρια. Υπάρχουν αισθητά λιγότερες λειτουργικές εκκλησίες στο UGCC σήμερα - 2384 (πριν τον πόλεμο 3343), αν και ο αριθμός των εγγεγραμμένων κοινοτήτων φτάνει τις 3300. Η μείωση του αριθμού των ουνιακών εκκλησιών οφείλεται κυρίως στο γεγονός ότι πολλά κτίρια εκκλησιών καταλαμβάνονται τώρα από οπαδοί των σχισματικών κοινοτήτων - της «Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας» (UAOC) και της «Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας - Πατριαρχείο Κιέβου» (UOC-KP). Η σύγκριση αυτών των δεδομένων μας επιτρέπει να αμφιβάλλουμε κάπως για την ακρίβεια των επίσημων στατιστικών του UGCC, που αναφέρει ότι σήμερα ο αριθμός των Ουνιτών στη Γαλικία και την Υπερκαρπάθια φτάνει τα 5,5 εκατομμύρια άτομα (συνολικά 7,6 εκατομμύρια κάτοικοι ζουν τώρα σε αυτήν την περιοχή). Ο πιο πιθανός αριθμός είναι 4 - 4,5 εκατομμύρια Έλληνες Καθολικοί.
Ωστόσο, τα δεδομένα που δίνονται φαίνονται μάλλον εντυπωσιακά. Στο Συμβούλιο του UGCC, που πραγματοποιήθηκε στο Lviv στις αρχές Οκτωβρίου 1996, αφιερωμένο στην 400η επέτειο της Ένωσης της Βρέστης, αναφέρθηκαν ως αδιαμφισβήτητη απόδειξη του θριάμβου του Ουνιατισμού στη σύγχρονη Ουκρανία. Ωστόσο, μια πιο προσεκτική ματιά στην κατάσταση εντός του UGCC μας επιτρέπει να υποθέσουμε ότι πολύ σοβαρές αντιφάσεις κρύβονται πίσω από την πρόσοψη του Ουνιατισμού. Ως ένα βαθμό, σήμερα μπορεί κανείς να μιλήσει τόσο για κρίση εντός του UGCC όσο και για μια κρίσιμη φάση στις σχέσεις μεταξύ της ελληνικής και της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας. Ας προσπαθήσουμε να επεξηγήσουμε αυτήν την ιδέα με μια σειρά από γεγονότα. Το πρώτο πράγμα που φαίνεται μάλλον περίεργο είναι η ίδια η δομή του UGCC. Επικεφαλής του είναι ο καρδινάλιος Lyubachivsky, με τίτλο «Ανώτατος Αρχιεπίσκοπος Lvov, Μητροπολίτης Γαλικίας, Επίσκοπος Kamenetz-Podolsky». Υπάρχει μια Μόνιμη Σύνοδος του UGCC, η οποία περιλαμβάνει τον Μητροπολίτη Przemysl-Βαρσοβίας Ivan Martynyak, τον Επίσκοπο Sofron Dmiterko του Ivano-Frankivsk, τον Έξαρχο της Γαλλίας, της Ελβετίας και των χωρών της Μπενελούξ, τον Επίσκοπο Mykhailo Hrynchyshyn και τον Επίσκοπο Lyubomyr Huzartic σήμερα. τις τάξεις του UGCC, ο οποίος πρόσφατα κατείχε τη θέση του Εξάρχου του Κιέβου-Βίσγκοροντ, τώρα - συνοδηγός του Λιουμπατσέφσκι και σχεδόν επίσημος διάδοχός του. Επιπλέον, τα Επισκοπικά Συμβούλια του UGCC, που ονομάζονται «σύνοδοι», συνεδριάζουν περιοδικά. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ο ρόλος των «συνόδων των επισκόπων» και της «διαρκούς συνόδου» είναι αμελητέος. Στην πράξη, αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από συμβουλευτικά όργανα υπό την ηγεσία του UGCC, τα οποία ουσιαστικά δεν έχουν καμία πραγματική εξουσία. Ωστόσο, ο ίδιος ο Ανώτατος Μητροπολίτης δεν είναι πολύ ανεξάρτητος στις πράξεις του. Αρκεί να υπενθυμίσουμε ότι ούτε μία επισκοπική καθιέρωση στο UGCC δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρη χωρίς την έγκριση του πάπα της. Και αυτό απέχει πολύ από το να είναι τυπικό: ο ίδιος Guzar, που μόνασε στις αρχές της δεκαετίας του 1970, θεωρήθηκε μόνο αρχιμανδρίτης και νομιμοποιήθηκε με παπικό διάταγμα μόλις στα τέλη του 1995.
Επιπλέον, δεν είναι απολύτως σαφές τι μπορεί να συμπεριληφθεί στην έννοια του UGCC; Στην πραγματικότητα, κάτω από αυτή την κοινή ονομασία υπάρχουν αρκετές εντελώς ανεξάρτητες μεταξύ τους μητροπόλεις και επισκοπές των Ουκρανών Ουνιτών, οι οποίες δεν είναι δομικά ενωμένες με κανέναν τρόπο. Η εξουσία του αρχηγού του UGCC, ο οποίος είναι άμεσα υποτελής στον πάπα και είναι ταυτόχρονα ο κυρίαρχος επίσκοπος της αρχιεπισκοπής Lviv, εκτείνεται αποκλειστικά στις ελληνοκαθολικές επισκοπές εντός της Ουκρανίας και ακόμη και σε καμία περίπτωση σε όλες. Έτσι, η Μητρόπολη Μουκάτσεβο, που ενώνει τους Έλληνες Καθολικούς της Υπερκαρπαθίας, είναι ανεξάρτητη από την Αρχιεπισκοπή Λβιβ.
Η Μητρόπολη Przemysl-Βαρσοβίας στην Πολωνία (η οποία περιλαμβάνει 2 επισκοπές), η Μητρόπολη Γουίνιπεγκ στον Καναδά (περιλαμβάνει 5 επισκοπές), η Μητρόπολη της Φιλαδέλφειας στις ΗΠΑ (4 επισκοπές), οι τέσσερις εξαρχίες των Ουνιών στη Μεγάλη Βρετανία, τη Γερμανία, την Τσεχία , είναι επίσης απολύτως ανεξάρτητοι από τον ονομαστικό επικεφαλής του UGCC καθώς και από τη Γαλλία, την Ελβετία και τις χώρες της Μπενελούξ. Υπάγονται άμεσα στο Βατικανό. Στην ίδια θέση βρίσκονται και οι επισκοπές ανεξάρτητες από το Lvov στην Κροατία, τη Σλοβακία, τη Βραζιλία, την Αργεντινή και την Αυστραλία (περιλαμβάνει επίσης τη Νέα Ζηλανδία και την Ωκεανία).
Μια τέτοια κατάσταση μέσα στον ίδιο τον Ουκρανικό Ουνιατισμό, φυσικά, θεωρείται ως ένα μη φυσιολογικό φαινόμενο. Επανειλημμένα έγιναν προσπάθειες να ενωθούν όλες οι ελληνοκαθολικές επισκοπές υπό την ενιαία ηγεσία του επικεφαλής του UGCC. Είναι πιθανό ότι ορισμένες ενθαρρυντικές δηλώσεις σχετικά με αυτό το θέμα έγιναν από τη Ρώμη την παραμονή του ιωβηλαίου συμβουλίου του 1996. Αυτό φάνηκε από το γεγονός ότι οι διοργανωτές του καθεδρικού ναού έσπευσαν να τον αποκαλέσουν «πατριάρχη». Είναι πιθανό ότι την παραμονή του συμβουλίου, οι Ουνίτες λαχταρούσαν την εκπλήρωση της μακρόχρονης ιδέας του καρδινάλιου Joseph Slipyi - τον σχηματισμό ενός Ελληνοκαθολικού Πατριαρχείου Κιέβου-Γαλικίας, το οποίο περιλαμβάνει όλους τους Ουκρανούς Ουνίτες. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη, προς απογοήτευση πολλών οπαδών της ένωσης, κυρίως από τους Ουκρανούς πολιτικούς που είναι υπέρ της Ουνίας. Μετά το συμβούλιο με την ευκαιρία αυτή, μια σειρά από άρθρα εμφανίστηκαν στον Τύπο του Lvov με πολύ σκληρό τόνο. Κάποιοι μάλιστα τόλμησαν να αποκαλούν μεταφορικά τον Ρωμαίο ποντίφικα όχι πάπα, αλλά «πατριό». Τι προκάλεσε τη δυσπιστία της Ρώμης για τους νεότερους αδελφούς Ουνίτες και τον αμοιβαίο εκνευρισμό τους;
Φαίνεται ότι σήμερα η Ρώμη είναι πολύ ευνοϊκή για το UGCC. Όλες οι αντιενωτικές συμφωνίες που επετεύχθησαν από την Ορθόδοξη και την Καθολική πλευρά στη διάσκεψη για τον θεολογικό διάλογο στο Μπαλαμάντ το 1993 ουσιαστικά ακυρώθηκαν από την παπική εγκύκλιο για τον οικουμενισμό «Ας είμαστε όλοι ένα» («Ut unum sint»). Η Ρώμη ξέχασε την απόρριψη της ένωσης ως μέσου για την ένωση των εκκλησιών, μόλις έγιναν εμφανείς οι ευρείες ευκαιρίες για προσηλυτιστική δραστηριότητα που παρέχει σήμερα ο Ουκρανικός Ουνιατισμός. Η Ουνιακή Εκκλησία σήμερα υποστηρίζεται πλήρως από το Βατικανό, της δίνεται η μέγιστη προσοχή και βοήθεια. Μερικές φορές ακόμη και εις βάρος των Ρωμαιοκαθολικών της Γαλικίας. Έτσι, στο Lviv, σχεδόν όλες οι Ρωμαιοκαθολικές εκκλησίες που έκλεισαν υπό σοβιετική κυριαρχία μεταβιβάστηκαν στους Ουνίτες, και μερικές ακόμη και σε αυτοκεφαλιστές, παρά το γεγονός ότι, για παράδειγμα, οι εκκλησίες του Αγ. Ελισάβετ, Βερναρδίνες, Μυστήρια και μια σειρά από άλλα διεκδικήθηκαν από πολωνικές ρωμαιοκαθολικές κοινότητες και ακόμη και μοναστικά τάγματα.
Παράλληλα, υπάρχουν σοβαροί φόβοι του Βατικανού ότι οι δραστηριότητες των Ελληνοκαθολικών της Γαλικίας μπορεί να ξεφύγουν από τον έλεγχο. Εξ ου και πιθανώς η συγκρατημένη στάση της Ρώμης απέναντι στην ιδέα μιας ουνιτικής «πατριαρχίας». Υπάρχουν λόγοι για τέτοιες ανησυχίες; Όπως είναι γνωστό, υπάρχουν πολλά Πατριαρχεία Ανατολικής Ουνίας εντός της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, όμως, τα διατάγματα της Β' Συνόδου του Βατικανού τονίζουν ότι το καθεστώς αυτών των πατριαρχών δεν διαφέρει από τη θέση οποιουδήποτε άλλου προκαθήμενου μιας συγκεκριμένης εθνικής εκκλησίας εντός των ορίων της ρωμαϊκής δικαιοδοσίας. Ωστόσο, η κατάσταση με το UGCC είναι αισθητά διαφορετική. Αν τα ανατολικά πατριαρχεία σήμερα είναι εξαιρετικά λίγα σε αριθμό και μοιάζουν με λείψανα, τότε ο ουκρανικός ουνιατισμός, αντίθετα, βρίσκεται σε έξαρση. Επιπλέον, η διαδικασία της αναβίωσης του UGCC αποδείχθηκε τόσο έντονη που πολλά έχουν ήδη αρχίσει να ξεφεύγουν από την τροχιά της πολιτικής έναντι της Ουκρανίας που διαμορφώθηκε άμεσα στη Ρώμη.
Φυσικά και η Ρώμη τρομάζει από τη ζωντάνια στο ουνιακό περιβάλλον των ιδεών που περιέχονται στο σχέδιο για τη δημιουργία μιας ενιαίας τοπικής Ουκρανικής Εκκλησίας, που αναπτύχθηκε το 1942 από τον Μητροπολίτη Sheptytsky. Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, τόσο οι Ουνίτες όσο και οι Ορθόδοξοι Ουκρανοί θα έπρεπε να είχαν ενωθεί σε αυτό. Ταυτόχρονα, οι Έλληνες Καθολικοί θα επέστρεφαν πλήρως στην ανατολική ιεροτελεστία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, χωρίς τα χαρτονομίσματα και τις λατινικές καινοτομίες που υπάρχουν στον Ουνιατισμό. Ταυτόχρονα όμως, οι Ορθόδοξοι θα ήταν υποχρεωμένοι να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του πάπα και όλων των συνόδων της Δυτικής Εκκλησίας, που τιμούνται από τους Καθολικούς ως οικουμενικές, δηλαδή όλες τις δογματικές καινοτομίες της Ρώμης. Ωστόσο, το σχέδιο του Sheptytsky έρχονταν σε αντίθεση με την πολιτική του Βατικανού απέναντι στους Έλληνες Καθολικούς, διότι προέβλεπε την πραγματική αυτοκεφαλία του Ουκρανικού Πατριαρχείου, το οποίο ονομαστικά αναγνώριζε τη ρωμαϊκή δικαιοδοσία.
Το σχέδιο του Sheptytsky έχει ακόμα και σήμερα τους πρωταθλητές του. Ειδικότερα, στο πρόσωπο των μοναχών του Τάγματος Studite, ο Αντιπρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Lviv του UGCC Boris Gudziak και μια σειρά άλλων προσωπικοτήτων, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων εθνικιστικών πολιτικών. Ωστόσο, αυτό το μοντέλο υποστηρίζεται και από πολλούς ορθόδοξους Ουκρανούς, κυρίως από τη διασπορά. Για παράδειγμα, ο επίσκοπος Vsevolod (Maidansky), ο οποίος υπάγεται στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Στη Σύνοδο των Επισκόπων του UGCC το 1992, ο Επίσκοπος Vsevolod πρότεινε την ιδέα της διπλής δικαιοδοσίας της Ουκρανικής Εκκλησίας - Ρωμαϊκής και Κωνσταντινούπολης. Το 1993, το λεγόμενο. «Στούντιο ομάδα», σκοπός της οποίας ήταν να μελετήσει το ζήτημα της δυνατότητας εφαρμογής αυτού του μοντέλου.
Φυσικά, ένα τέτοιο σχέδιο φαίνεται πολύ δελεαστικό για τη Ρώμη. Χάρη σε αυτόν, ολόκληρη η κατά κύριο λόγο Ορθόδοξη Ουκρανία μπορεί εύκολα να παρασυρθεί στον Ουνιατισμό, ο οποίος εξακολουθεί να εντοπίζεται στην επικράτεια της Γαλικίας. Αν και δεν υπάρχουν ξεκάθαρα στοιχεία για τη στάση του Βατικανού απέναντι στο μοντέλο «Στούντιο Ομάδα», είναι γνωστό ότι οι συμμετέχοντες συναντήθηκαν τόσο με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' όσο και με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και είχαν συνομιλίες για αυτό το θέμα. Επιπλέον, διέρρευσαν φήμες στον Τύπο για μια συνάντηση που έλαβε χώρα στα τέλη του 1996 μεταξύ του ψεύτικου Πατριάρχη Κιέβου Filaret Denisenko και του προέδρου της Συνέλευσης για τις Ανατολικές Εκκλησίες, καρδινάλιο Achille Silvestrini, στην οποία φέρεται να μίλησαν για το ενδεχόμενο της αναγνώρισης του Φιλάρετου ως πατριάρχη με αντάλλαγμα τη συγκατάθεσή του να ενωθεί με τους Ουνίτες και να εισέλθει στη δικαιοδοσία της Ρώμης.
Και όμως, μπορεί να υποτεθεί ότι η ενεργός χρήση του UGCC ως οργάνου του Καθολικού προσηλυτισμού συνδυάζεται με μια πολύ επιφυλακτική στάση απέναντι στους Ουκρανούς Ελληνοκαθολικούς, όσο δελεαστική κι αν είναι οι προοπτικές για τη δημιουργία ενός σωματείου στην Ανατολή. Παραχώρηση του καθεστώτος της «πατριαρχείας» στο UGCC, αρκετά αποδεκτό στο πνεύμα του II Καθεδρικός Ναός του Βατικανούγια το λεγόμενο Οι «Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες» θα μπορούσαν, ωστόσο, στην περίπτωση της Ουκρανίας να μοιάζουν με προηγούμενο επικίνδυνο για ολόκληρο το παραδοσιακό σύστημα του παπισμού. Ο Γαλικιανός Ουνιατισμός είναι πολύ απτή δύναμη για να διακινδυνεύσει να του χορηγήσει ένα καθεστώς που στην Ουκρανία δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό σε καμία περίπτωση στην παράδοση των εφήμερων Καθολικών «πατριαρχείων». Αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό ότι υπάρχει μια ορθόδοξη παράδοση κοντά στην Ουκρανία, στην οποία η πατριαρχία ταυτίζεται με την πλήρη αυτοκεφαλία. Και ακόμη και η παρουσία σχισματικών ψευδοπατριαρχείων στην Ουκρανία μπορεί να προκαλέσει μια αυτοκέφαλη τάση εντός του UGCC που είναι απολύτως ασυμβίβαστη με την καθολική άποψη της Εκκλησίας.
Ένα άλλο σύνολο προβλημάτων μέσα στο UGCC, το οποίο αναγκάζει τη Ρώμη, χρησιμοποιώντας τον Ουνιατισμό, να την κρατήσει υπό αυστηρό έλεγχο, συνδέεται με την αντιπαράθεση μεταξύ των υποστηρικτών του λατινισμού και των αυστηρών οπαδών της ανατολικής ιεροτελεστίας εντός της Ουνιτικής Εκκλησίας που έχει εκ νέου κλιμακωθεί. Κάτι παρόμοιο συνέβαινε ήδη την εποχή του ζηλωτού βυζαντινιστή Sheptytsky, του οποίου η λατινοποιός αντίθεση ήταν ο επίσκοπος Khomishin του Stanislav. Σήμερα, όπως και πριν, η λατινική επιρροή είναι ισχυρότερη μεταξύ των Βασιλικών μοναχών. Δίπλα τους βρίσκονται εκπρόσωποι του αφομοιωμένου κλήρου από τη Διασπορά, που επέστρεψαν μαζικά στη Γαλικία και ανέλαβαν καίριες θέσεις στη δομή του UGCC. Μεταξύ των θεματοφυλάκων της ανατολικής τελετουργίας είναι κατά κύριο λόγο Στουδίτες μοναχοί και η πλειοψηφία του τοπικού κλήρου, που σχεδόν κάποτε πέρασαν από τις θεολογικές σχολές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Αυτό το πρόβλημα, σε αντίθεση, ας πούμε, πριν από τον πόλεμο, σήμερα υπερβαίνει κατά πολύ τη συζήτηση για την ιεροτελεστία. Εδώ σημαντικό ρόλο παίζει και το θέμα του προσωπικού. Σήμερα, άνθρωποι της διασποράς καταλαμβάνουν σχεδόν όλες τις επισκοπικές έδρες και θέσεις στη μητροπολιτική κουρία. Αυτή είναι η ελίτ μεταξύ του ουνιακού κλήρου. Η επιστροφή τους στην Ουκρανία δεν είναι τυχαία. Είναι πιο βολικό για το Βατικανό να έχει σε όλες τις βασικές θέσεις στο UGCC ανθρώπους που ανατρέφονται και εκπαιδεύονται στη Ρώμη, οι οποίοι, κατά κανόνα, είναι επιρρεπείς στον εκλατινισμό και συμπαθούν τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Πιθανώς, στη Ρώμη εξακολουθούν να είναι πιστοί στη μακροπρόθεσμη στρατηγική της σταδιακής εκδίωξης της Ανατολικής Τελετουργίας από την Ουνιτική Εκκλησία και τελικά της συγχώνευσής της με τη Δυτική. Η Καθολική θεολογία έχει πλήρη επίγνωση της άμεσης σύνδεσης μεταξύ δόγματος και τελετουργίας. Και ανεξάρτητα από το πώς δηλώνεται το παραδεκτό του ευρύτερου φάσματος τελετουργιών στον Καθολικισμό, η εσωτερική του λογική είναι τέτοια που η κυριαρχία της λατινικής ιεροτελεστίας είναι αναπόφευκτη.
Η κυριαρχία του κλήρου της διασποράς στην κορυφή του UGCC προκαλεί φυσικά γκρίνια μεταξύ των κληρικών τοπικής καταγωγής. Επιπλέον, πολλοί από αυτούς υφίστανται διακρίσεις για το Ορθόδοξο παρελθόν τους. Οι Γαλικιανοί, μέσω των προσπαθειών των οποίων το UGCC αναβίωσε, με τη σειρά τους, βλέπουν τους χθεσινούς μετανάστες σαν να έχουν αφαιρέσει το ψωμί τους. Επιπλέον, οι Ουκρανοί της διασποράς, που έχουν ήδη χάσει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της εθνικιστικής νοοτροπίας της Γαλικίας, κατηγορούνται συχνά για έλλειψη πατριωτισμού.
Το πρόβλημα του ουκρανικού εθνικισμού γενικά διαθλάται με ιδιαίτερο τρόπο σήμερα στις δραστηριότητες της Ουνιτικής Εκκλησίας. Όπως ήδη σημειώθηκε, η αναζωογόνηση του σωματείου κατέστη δυνατή στα τέλη του 20ού αιώνα, κυρίως λόγω της στενής συμμαχίας με τα εθνικιστικά πολιτικά κινήματα. Ωστόσο, σήμερα ο εθνικισμός, στο κύμα του οποίου το UGCC επέστρεψε στην ιστορία, έχει γίνει σαν ένα τζίνι που απελευθερώθηκε από ένα μπουκάλι. Η ίδια η εσωτερική λογική του εθνικισμού, που απαιτεί απόλυτη ανεξαρτησία και αυτάρκεια από οποιονδήποτε, στρέφεται σήμερα εναντίον της ίδιας της Ρώμης. Σήμερα, όσοι πολέμησαν για την αναβίωση του Ουνιατισμού, δηλώνοντας τα ιδεώδη του εθνικισμού, δεν είναι μόνο δυσαρεστημένοι με την κυριαρχία των Ουκρανών «τσέπης» από τη Ρώμη στο Lviv, αλλά και με τις επιταγές κατά του UGCC που προέρχονται από το Βατικανό συνολικά. Είναι σημαντικό ότι ένας από τους πρώην ηγέτες της διαδικασίας αναβίωσης του UGCC, ένας γνωστός αντιφρονούντας πολιτικός, πρώην «Επικεφαλής της Επιτροπής για την Προστασία του UGCC» Ivan Gel δηλώνει τώρα: «Ας είμαστε πιστοί στην Αγία Έδρα, αλλά όχι στην υπακοή». Είναι σαφές ότι για τον Καθολικισμό μια τέτοια διατύπωση του ζητήματος είναι κατ' αρχήν απαράδεκτη και παράλογη. Ωστόσο, σήμερα η ίδια η Ρώμη καρπώνεται τα οφέλη της χρήσης του εθνικισμού στην επέκτασή της προς την Ανατολή.
Ο καθολικισμός των Γαλικιανών εθνικιστών είναι πολύ κοσμητικός. Το να ανήκουν στον καθολικισμό είναι σημαντικό για αυτούς όχι από μόνο του σε θρησκευτική πτυχή, αλλά αποκλειστικά σε πολιτικό - ως χαρακτηριστικό εμπλοκής σε ευρωπαϊκός πολιτισμός, ευρωπαϊκή ενότητα. Και ταυτόχρονα με την αντίθεση της Ορθόδοξης Μόσχας.
Η δυσαρέσκεια των εθνικιστών πολιτικών, που ενεργούν κυρίως σε συμμαχία με τον ουνιτικό κλήρο τοπικής καταγωγής, με την πολιτική της Ρώμης απέναντι στο UGCC πάει πολύ μακριά σήμερα. Έτσι, απαιτείται από τη Ρώμη να παρέχει μεγαλύτερη ελευθερία στην εσωτερική αυτοδιοίκηση του UGCC. Οι εθνικιστές, συνηθισμένοι στις νόρμες της δημοκρατίας συσπειρώσεων, τολμούν να υπαγορεύσουν ακόμη και σχέδια για μεταρρυθμίσεις εντός του UGCC στην ηγεσία της Ουνιτικής Εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ivan Gel και ο Mikhailo Kosiv απαιτούν όλοι οι Ουκρανοί Ουνίτες να ενωθούν και να υποταχθούν στον Αρχιεπίσκοπο Lviv. Οι πολιτικοί ζητούν επίσης την παραίτηση ηλικιωμένων επισκόπων και τον τερματισμό της πρακτικής του διορισμού εκπροσώπων της διασποράς σε επισκοπικές έδρες. Επιπλέον, μέσω του Τύπου, γίνεται αξιολόγηση των δραστηριοτήτων μεμονωμένων επισκόπων και συστάσεις για την προσωπική σύνθεση των υποψηφίων επισκόπων. Με μια λέξη, το εκκρεμές του εθνικισμού, το οποίο μέχρι τότε βοήθησε στην αναβίωση του ουνιατισμού στη Γαλικία, έχει τώρα αιωρηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση.
Ο Γκελ έχει επίσης ένα σχέδιο να μεταφέρει το κέντρο των Ουνιάτων από το Λβοφ στο Κίεβο. Παρεμπιπτόντως, σε αυτό υποστηρίχθηκε από τον ριζοσπάστη επίσκοπο Lubomyr Huzar. Το απόγειο της ξεδιάντροπης παρέμβασης του λαϊκού Gel στις υποθέσεις του UGCC ήταν μια έκκληση προς τον καρδινάλιο Lyubachevsky ή, εάν εκλεγεί στη θέση του επικεφαλής του UGCC, τον Husar να ανακοινώσει την ίδρυση ενός ουνιακού πατριαρχείου στην Ουκρανία χωρίς προηγούμενη ειδοποίηση και να αντιμετωπίσει τη Ρώμη με ένα τετελεσμένο γεγονός. Εξάλλου, ο Γκελ διατάζει μάλιστα τον πρώτο πατριάρχη να αλλάξει το όνομά του σε «Ιωσήφ Β'», τονίζοντας τη διαδοχή από τον αυτοαποκαλούμενο «πατριάρχη» Τζόζεφ Σλίπι. Με μια λέξη, η λογική του αυτονομισμού έχει αναπτυχθεί στα άκρα - στην τάση της ανυπακοής στη Ρώμη.
Έτσι, μπορεί κανείς να δει ότι σήμερα το Βατικανό αναγκάζεται να ελίσσεται διακριτικά όταν πρόκειται για σχέσεις με τους Ουκρανούς Ουνίτες. Από τη μία πλευρά, η επιτυχής αναβίωση του UGCC και η περαιτέρω προώθηση της ένωσης στην Ανατολική Ουκρανία στο κύμα εθνικισμού που εξάγεται από τη Γαλικία κάνει την Καθολική Εκκλησία να ξεχάσει τις συμφωνίες του Balamand και να χρησιμοποιήσει ενεργά την UGCC στα προσηλυτιστικά της σχέδια. Για τους σκοπούς αυτούς, ενθαρρύνεται η ριζοσπαστική πτέρυγα του Ουνιατισμού, που υποστηρίζεται από εθνικιστές. Ως αποτέλεσμα, το άνοιγμα εξαρχίας στο Κίεβο, η αποστολή επισκέπτη στη Μ. Ασία, η εμπλοκή του επισκόπου Χουσάρ στη διαχείριση του UGCC.
Ταυτόχρονα, η Ρώμη φοβάται ξεκάθαρα την υπερβολική ενίσχυση της εθνικιστικής τάσης στον Ουνιατισμό, γιατί σε αυτή την περίπτωση αρχίζει να εργάζεται ενάντια στον παπισμό. Ως εκ τούτου, το Βατικανό δεν θέλει να φέρει την περιπέτεια με το Ουνιακό Πατριαρχείο στο λογικό της τέλος. Εκτός από τους φόβους για τη διατήρηση του ελέγχου επί των Ουκρανών Ουνιτών, το Βατικανό πιθανώς είναι επίσης διστακτικό σχετικά με τις προοπτικές για πιθανή επανένωση των Ελλήνων Καθολικών με τους Ορθοδόξους, ή τουλάχιστον τους αυτοκέφαλους σχισματικούς. Αυτό το μοντέλο μπορεί τελικά να λειτουργήσει και εναντίον της Ρώμης, αν ξαφνικά αρχίσει να αναπτύσσεται η υβριδική «πατριαρχία» όχι κατά τον καθολικό, αλλά τον ορθόδοξο τύπο. Εξ ου και η τάση διατήρησης του κατακερματισμού των επιμέρους επισκοπών της Ουνίας και η επιθυμία να αποτραπεί η ενοποίησή τους κάτω από έναν επικεφαλής του UGCC.
Ωστόσο, ίσως υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον περιορισμό της δραστηριότητας των Ουνιτών στην Ουκρανία. Μιλάμε για ορισμένες υποχρεώσεις της Ρώμης προς την Πολωνική Καθολική Εκκλησία, η οποία παραδοσιακά θεωρεί την Ανατολή ως ιεραποστολικό της χώρο. Οι Ρωμαιοκαθολικοί του πολωνικού τύπου φαίνονται στο Βατικανό πιο αξιόπιστοι πιστοί από τους Ουνίτες. Ως εκ τούτου, προφανώς, στην ανατολική Ουκρανία, η πολωνική Ρωμαιοκαθολική αποστολή εξακολουθεί να προτιμάται έναντι της Ουκρανικής Ουνιακής. Το τελευταίο χρησιμοποιείται ξεκάθαρα μόνο όπου είναι δυνατό να το πλέξει στον καμβά της εθνικιστικής προπαγάνδας, η οποία, ωστόσο, δεν είναι ιδιαίτερα δημοφιλής στις ανατολικές περιοχές. Είναι ενδεικτικό ότι στην Ανατολική Ουκρανία σήμερα υπάρχουν 600 Ρωμαιοκαθολικές κοινότητες με 470 εκκλησίες στη διάθεσή τους. Την ίδια στιγμή, η Εξαρχία Κιέβου-Βίσγκοροντ έχει μόνο 82 κοινότητες με 24 εκκλησίες και παρεκκλήσια.

Φαίνεται ότι έχοντας γεννήσει τον Ουνιατισμό πριν από 400 χρόνια, η Ρώμη σήμερα αντιμετωπίζει ένα μάλλον οξύ πρόβλημα του μελλοντικού τρόπου ζωής του UGCC στους κόλπους του Καθολικισμού. Δεν κατέστη δυνατή η πλήρης λατινοποίηση των Ουνιτών. Ωστόσο, η διατήρηση της συγκεκριμένης πρωτοτυπίας του Ουνιατισμού μπορεί να οδηγήσει σε συνέπειες που υπονομεύουν τις θεμελιώδεις αρχές του Καθολικισμού. Έχουμε μια τραγική έκβαση της Ένωσης της Βρέστης το 1596 - τη δημιουργία μιας γενετικής χίμαιρας Ουνιατισμού, μέσα στην οποία υπάρχουν εγγενείς άλυτες αντιφάσεις, οι συνέπειες των οποίων για την ίδια την Καθολική Εκκλησία μπορεί να αποδειχθούν όχι λιγότερο ολέθριες από την Ορθοδοξία.

Πατριαρχικός Καθεδρικός Ναός της Αναστάσεως του Χριστού, πηγή: Ιστοσελίδα της ενορίας UGCC στο Kamyansky

Πατριαρχικός Καθεδρικός Ναός της Αναστάσεως του Χριστού, πηγή: Ιστοσελίδα της ενορίας UGCC στο Kamyansky

Καθεδρικός ναός του Αγίου Γεωργίου στο Lviv, το κύριο ιερό του UGCC, πηγή: http://openlviv.com/

Καθεδρικός ναός του Αγίου Γεωργίου στο Lviv, το κύριο ιερό του UGCC, πηγή: http://openlviv.com/

Ο Μακαριώτατος Svyatoslav Shevchuk, πηγή: ιστότοπος UGCC.

Ο Μακαριώτατος Svyatoslav Shevchuk, πηγή: ιστότοπος UGCC.

Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Ουκρανίας

Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία (UGCC), μία από τις τέσσερις παραδοσιακές Ουκρανικές Εκκλησίες, έχει περισσότερους από 5,5 εκατομμύρια πιστούς σε όλες τις περιοχές της Ουκρανίας και σε έξι ηπείρους του κόσμου, είναι η μεγαλύτερη ανατολική καθολική αυτοδιοικούμενη Εκκλησία (Ecclesia sui juris) . Συνώνυμα ονόματα του UGCC: Ενωτική Εκκλησία, Ουκρανική Καθολική Εκκλησία, Ουκρανική Καθολική Εκκλησία της Βυζαντινής Τελετουργίας, Καθολική Εκκλησία Κιέβου.

Το όνομα Ελληνική Καθολική Εκκλησία εισήχθη από την αυτοκράτειρα Μαρία Θηρεσία το 1774 για να τη διακρίνει από τη Ρωμαιοκαθολική και την Αρμενική Καθολική Εκκλησία. Στα επίσημα εκκλησιαστικά έγγραφα, ο όρος Ecclesia Ruthena unita χρησιμοποιήθηκε για να χαρακτηρίσει το UGCC.

Το 988, ο Πρίγκιπας Βλαδίμηρος ο Μέγας εισήγαγε τον Χριστιανισμό της ανατολικής (βυζαντινής-σλαβικής) ιεροτελεστίας ως κρατική θρησκεία. Ρωσία του Κιέβου. Αυτό συνέβη πριν το μεγάλο σχίσμα του 1054 διχάσει τη χριστιανική Ανατολή και Δύση. Η Εκκλησία του Κιέβου κληρονόμησε τις παραδόσεις της Βυζαντινής Ανατολής και ήταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Το 1589, εκμεταλλευόμενη την παρακμή της Ελληνικής Ορθοδοξίας και της Κωνσταντινούπολης υπό τουρκική κυριαρχία, η Εκκλησία της Μόσχας έλαβε το καθεστώς του πατριαρχείου.

Ως αποτέλεσμα μιας μακράς διαδικασίας ανταγωνισμού των Ενωτικών, η Σύνοδος των Επισκόπων της Μητροπόλεως Κιέβου, υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Μιχαήλ Ρογκόζα, αποφασίζει να επαναλάβει την κοινωνία με την έδρα της Ρώμης, διασφαλίζοντας παράλληλα τη διατήρηση της ανατολικής χριστιανικής παράδοσης και της δικής της εκκλησιαστική και εθνοπολιτιστική ταυτότητα. Αυτό το μοντέλο εκκλησιαστικής ενότητας εγκρίθηκε στη Σύνοδο του 1596 στη Βρέστη, από την οποία ξεκινά η θεσμική ύπαρξη της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας στην Ουκρανία. Η ιδέα μιας ένωσης εξαρτήθηκε τόσο από τις εξωτερικές πολιτικές συνθήκες όσο και από την εσωτερική επιθυμία των πιστών για ενότητα της εκκλησίας: οι Ορθόδοξοι πιστοί στην επικράτεια της Κοινοπολιτείας και της Ουγγαρίας βίωσαν παρενόχληση από εκπροσώπους του κυρίαρχου Ρωμαιοκαθολικισμού ως σχισματικοί - και είχαν την τάση για να ισοφαρίσουν τους υποστηρικτές της ελληνικής ιεροτελεστίας στο πρόσωπο του Βατικανού. Είναι αλήθεια ότι δεν προσχώρησαν όλοι οι Ορθόδοξοι στην ένωση: υπήρξε διαίρεση Ουκρανών και Λευκορώσων πιστών σε Ουνίτες (υπασπιστές της ένωσης) και Ορθόδοξους.

Σύμφωνα με τις συμφωνίες της Ένωσης Μπρεστ, στην Ελληνική Καθολική Εκκλησία λατρείας, εκκλησιαστική οργάνωσηκαι οι ιεροτελεστίες παρέμειναν ως είχαν στην Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Εκκλησία ήταν υποταγμένη στον Πάπα και έγινε αποδεκτή ως καθολικό δόγμασχετικά με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό (filioque), και το Καθολικό δόγμα του καθαρτηρίου - που εκείνη την εποχή ήταν οι κύριες διαφωνίες μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής εκκλησίας.

Το 1620, μέσα από ένα εσωτερικό σχίσμα μεταξύ της ιεραρχίας και των πιστών της Μητρόπολης Κιέβου, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Θεοφάν Γ΄ χειροτόνησε τον Μητροπολίτη Ιώβ του Μπορέτσκι και έξι επισκόπους στον Μητροπολίτη Κιέβου. Στη δεκαετία του 30-40 του 17ου αιώνα, απόπειρες των Μητροπολιτών Ρούτσκι Ιωσήφ Βελιαμίν και Πέτρου Μοχίλα να συμφιλιώσουν το «Ρως με τη Ρωσία», συγκαλώντας γενικό συμβούλιοκαι η ανακήρυξη του Πατριαρχείου Κιέβου κατέληξε σε αποτυχία. Σύντομα η Ορθόδοξη Μητρόπολη Κιέβου υπήχθη στο Πατριαρχείο Μόσχας (1686) και μετατράπηκε σε μια συνηθισμένη επισκοπή στη διαδικασία μιας συνεπούς, σκληρής ενωτικής και ρωσικοποιητικής πολιτικής του τσαρισμού. Μόνο η Ουνιτική Εκκλησία παρέμεινε Ουκρανική.

Από το 1729 έως το 1795 η πόλη Radomyshl ήταν η κατοικία των μητροπολιτών της Ουνίας. Στις 5 Μαρτίου 1729, ο υποψήφιος και διαχειριστής της Μητρόπολης της Ουνίας του Κιέβου, Επίσκοπος Αναστάσι Σεπτίτσκι, κατέλαβε τον Ράντομισλ, ο οποίος αργότερα, την ίδια χρονιά, έγινε μητροπολίτης. Μετά την τρίτη διαίρεση της Πολωνίας (1795), η μητρόπολη των Ουνιών και η κατοικία της στο Radomyshl εκκαθαρίστηκαν και η ίδια η πόλη, ως μέρος της δεξιάς όχθης της Ουκρανίας, προσαρτήθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία.

Η ακμή της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας πέφτει στον 19ο αιώνα, όταν έγινε ο ισχυρότερος παράγοντας αλληλεγγύης των Ουκρανών στη Γαλικία, από την οποία ξεκίνησε η διαδικασία της ουκρανικής πολιτιστικής αναγέννησης.

Με την εγκαθίδρυση της σοβιετικής εξουσίας στα εδάφη της Δυτικής Ουκρανίας, το UGCC διαλύθηκε από τις αρχές - και η εκκλησία υπήρχε μόνο στο υπόγειο. Μέχρι το 1989, μετά την περεστρόικα του Γκορμπατσόφ, η εκκλησία βγήκε από το υπόγειο.

Στην Ορθοδοξία υπάρχουν δύο απόψεις για τους Καθολικούς. Ο πρώτος θεωρεί τους Καθολικούς ως αιρετικούς που παραμόρφωσαν το Σύμβολο της Πίστεως (προσθέτοντας το Filioque). Ο δεύτερος - σχισματικοί που αποσχίστηκαν από την Μία Καθολική Αποστολική Εκκλησία. Οι Καθολικοί, με τη σειρά τους, θεωρούν κατηγορηματικά τους Ορθόδοξους σχισματικούς που αποσχίστηκαν από την Μία Οικουμενική και Αποστολική Εκκλησία.
– Η Ορθοδοξία δεν δέχεται τη λατινική διατύπωση του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο με το filioque, όπου μιλάμε για την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό (Filioque).
- Η Ορθοδοξία απορρίπτει το δόγμα του αλάθητου (αλάθητου) του Πάπα και της υπεροχής του έναντι όλων των χριστιανών.
- Στον Καθολικισμό, σε αντίθεση με την Ορθοδοξία, υπάρχει ένα δόγμα για άψογη σύλληψηΠαναγία, καθώς και η σωματική της ανάληψη.
- Στον Καθολικισμό, σε αντίθεση με την Ορθοδοξία, υπάρχει μια δογματική έννοια του καθαρτηρίου, η οποία δεν είναι ανάλογη της έννοιας των δοκιμασιών στην Ορθοδοξία, καθώς και το δόγμα των υπερ-καθηκόντων ...

Απόσπασμα Profe

Αλλά όπως τους καταλαβαίνω κυριολεκτικά και σοβαρά, η προσέγγιση της κοινωνίας είναι διαφορετική.. Στην Ορθοδοξία, ψωμί και κρασί, αλλά στους Ρωμαιοκαθολικούς φαίνεται μόνο το ψωμί είναι μια γκοφρέτα... Και η ίδια η προσέγγιση σε αυτό, φαίνεται σαν λατρεία οχι μονο ο Χριστος.. αλλα οπως αυτος ο οικοδεσποτης.. και με το κρασι φαινεται να κανουν καποια θαυματα εκει.. ομως μπορει να μπερδευτω λιγο γιατι το ξερω επιφανειακά.. Ορίστε αν μπορείτε να με διαφωτίσετε ..!

Η «προσέγγιση» που περιγράφεις στην Κοινωνία δεν υπάρχει. Αυτή είναι πραγματικά μια επιφανειακή παρουσίαση, και πολύ μπερδεμένη.

Νομίζω ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καμία σοβαρή διαφορά στην προσέγγιση της Κοινωνίας μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων. Δηλαδή, μπορεί κάποιος «πιο πνευματικά» να προσεγγίσει το μυστήριο, και κάποιος - «λιγότερο», αλλά αυτό είναι μια ιδιωτική πρακτική. Αλλά δογματικά, δεν υπάρχουν διαφορές.

Αυτό που περιγράφεις:

και οι δύο εκκλησίες χρησιμοποιούν ψωμί και κρασί. Μια "γκοφρέτα" είναι μια μορφή ψωμιού, όχι η ίδια η ουσία (στις ανατολικές εκκλησίες χρησιμοποιείται ...

Παραδοσιακή για την πλειοψηφία των πολιτών της χώρας μας είναι η θρησκεία του ορθόδοξου χριστιανισμού. Ωστόσο, περίπου 5 εκατομμύρια συμπατριώτες μας ομολογούν Ορθόδοξο Καθολικισμό.

Η ένωση δίχασε τον ουκρανικό λαό στη θρησκευτική σφαίρα. Στη Δυτική Ουκρανία, η Ελληνική Καθολική Εκκλησία αρχίζει να ριζώνει, στη συνέχεια ...

Για τα προβλήματα των σχέσεων Ελλήνων Καθολικών και Ορθοδόξων στην Ουκρανία - Ιεροδιάκονος Ιωάννης (Κουρμογιάροφ)

Σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού, οι σχέσεις μεταξύ της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας γνώρισαν πολλές δύσκολες περιόδους. Ωστόσο, μετά την ανακήρυξη μιας ένωσης στο Συμβούλιο της Βρέστης το 1596, αυτές οι σχέσεις έγιναν ιδιαίτερα έντονες μεταξύ μέρους της Ορθόδοξης Μητρόπολης Κιέβου και της Καθολικής Εκκλησίας.

Ακόμη και τώρα, αυτές οι σχέσεις δεν μπορούν να ονομαστούν ιδανικές. Και όμως, σε αυτό το σημείωμα, δεν θα μιλήσουμε για την καθολική επέκταση στην επικράτεια της σύγχρονης Ουκρανίας, ούτε για την κατάληψη των εκκλησιών μας στις δυτικές περιοχές, ούτε για τον προσηλυτισμό (1), που ήταν πάντα χαρακτηριστικό γνώρισμα του δυτικού χριστιανισμού. Θα μιλήσουμε για εκείνα τα ατελείωτα ψέματα που έχουν γίνει χαρακτηριστικά σήμερα, εγγύησηΗ Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία, τα ψέματα που στοιχειώνουν αυτήν την εκκλησία σε όλη τη σύντομη...

Στη σφαίρα των σχέσεων εκκλησίας-κράτους στη Ρωσία, ο χειμώνας και η άνοιξη που πέρασε πέρασαν άβολα. Το σκάνδαλο, που ξεκίνησε με διαμαρτυρίες του Πατριαρχείου Μόσχας κατά της υποτιθέμενης επίσκεψης του Πάπα στη Ρωσία, εξελίχθηκε γρήγορα σε μεγάλης κλίμακας αντικαθολική εκστρατεία που επηρέασε όχι μόνο τις σχέσεις μεταξύ αυτών των εκκλησιών, αλλά και τις διακρατικές σχέσεις της Ρωσίας με το Βατικανό. τις Ηνωμένες Πολιτείες και την Πολωνία. Στις αρχές του καλοκαιριού του 2002, η αντιπαράθεση Ορθοδόξων-Καθολικών φαινόταν να απέχει πολύ από το τέλος, αν και η ένταση των παθών είχε κάπως υποχωρήσει.

Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' είναι ένα από τα σύμβολα του σύγχρονου ευρωπαϊσμού. Έχει γίνει εδώ και καιρό η προσωποποίηση μιας νέας κατανόησης της δυτικής ανθρωπιστικής παράδοσης. Αποδείχθηκε ότι ήταν σε αρμονία με την εποχή που ξεκίνησε μετά το Ολοκαύτωμα και τα Γκουλάγκ. Μια εποχή στην οποία η συμπόνια και η ανεκτικότητα έγιναν οι κύριες αξίες για τους Ευρωπαίους.

Η επίσκεψη του Ιωάννη Παύλου Β' στη Ρωσία εκλαμβάνεται από τη ρωσική πολιτική και πολιτιστική ελίτ ως ένδειξη εξοικείωσης με την Ευρώπη….

«Δεν είναι ούτε Έλληνας ούτε Καθολικός», λένε για τους Ουνίτες, και τέτοια λόγια, κατά τη γνώμη μου, αντικατοπτρίζουν το αληθινό πνεύμα αυτής της εκκλησίας. Τι κάνει τους ανθρώπους να είναι Έλληνες Καθολικοί τώρα;! Η Ένωση της Βρέστης συνήφθη τον 16ο αιώνα μόνο από τέσσερις επισκόπους, «ξεφεύγοντας από την απειλή ενός πατριαρχικού ή συνοδικού δικαστηρίου για ζωή και πράξεις ανάξιες των αρχιπαστόρων». Αυτοί, αφού φίλησαν το παπούτσι του Πάπα, κρυφά από Ορθόδοξοι άνθρωποιπρος χαρά του Πολωνού βασιλιά, υπέγραψαν επιστολή αποδοχής της ένωσης και οι αρχές εργάστηκαν σκληρά για να κάνουν την Ορθοδοξία στην Κοινοπολιτεία να βρεθεί εκτός νόμου. Από εδώ και πέρα, το να ανήκεις στην Ανατολική Εκκλησία για τον πιστό σήμαινε να υπομένει τη συνεχή καταπίεση και καταπίεση.

Με την πάροδο του χρόνου, το σωματείο, όπως κάθε προδοσία, έκανε το καταστροφικό του έργο - χώρισε τους ανθρώπους σε εθνοτικές γραμμές. «Η ηγεσία της ένωσης μεγάλωσε τον κλήρο και το ποίμνιό του σε θρησκευτική αποξένωση από τους Ορθόδοξους Ουκρανούς, ως σχισματικούς, και με την πάροδο του χρόνου συνδέθηκε στενά με τον ουκρανικό εθνικισμό». Εστιάζοντας στο εθνικό πατριωτικό…

Τον Ιανουάριο του τρέχοντος έτους, ο Βόσπορος έκανε αναφορά για τα εγκαίνια της ελληνοκαθολικής εκκλησίας του Αγίου Βλαδίμηρου και της Αγίας Όλγας στην πόλη μας, αλλά πολλοί κάτοικοι της πόλης μας εξακολουθούν να αναρωτιούνται για το τι είδους εκκλησία είναι και ποια είναι η διαφορά μεταξύ των ελληνοκαθολικών, καθολικών και ορθόδοξων δογμάτων. Αυτά τα ερωτήματα είναι συνέπεια της σχετικά νεαρής (με ιστορικά δεδομένα) ηλικίας της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας.

Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία χρονολογείται από το 1596, όταν αποχωρίστηκε Ορθόδοξοι επίσκοποιΤο εκκλησιαστικό συμβούλιο της Βρέστης ενέκρινε την ελληνοκαθολική (Uniate, από το λατινικό «unia» - unity) εκκλησία, υποταγμένη στον Πάπα. Αναγνώρισε τα βασικά δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά η γλώσσα της λατρείας παρέμεινε η εκκλησιαστική σλαβική και οι τελετές παρέμειναν ορθόδοξες. Ο ουνιωτικός κλήρος ταυτίστηκε με τον καθολικό: δεν πλήρωνε φόρους. κέρδισε έδρες στο Sejm.

Ο κύριος σκοπός της δημιουργίας της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας ήταν μια προσπάθεια ένωσης Καθολικών και Ορθοδόξων. Ωστόσο…

Στις 11 Φεβρουαρίου ο Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κύριλλος ξεκινά την πρώτη του ποιμαντική επίσκεψη στις χώρες της Λατινικής Αμερικής, η οποία θα διαρκέσει έως τις 22 Φεβρουαρίου και θα καλύπτει την Κούβα, τη Βραζιλία και την Παραγουάη. Στις 12 Φεβρουαρίου, στο διεθνές αεροδρόμιο Jose Marti της πρωτεύουσας της Κούβας, ο επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας θα συναντηθεί με τον Πάπα Φραγκίσκο, ο οποίος θα σταματήσει καθ' οδόν για το Μεξικό.Η συνάντηση των προκαθημένων της Ρωσικής Ορθόδοξης και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας , που προετοιμάζεται εδώ και 20 χρόνια, θα διεξαχθεί για πρώτη φορά. Όπως σημειώνει ο Πρόεδρος Συνοδικό τμήμα Vladimir Legoyda, η επερχόμενη ιστορική συνάντηση προκαλείται από την ανάγκη για κοινή δράση για την παροχή βοήθειας στις χριστιανικές κοινότητες στις χώρες της Μέσης Ανατολής». είναι η πρόκληση που απαιτεί επείγουσες κοινές προσπάθειες», είπε ο Legoyda. Σύμφωνα με τον ίδιο, «η έξοδος των χριστιανών από τις χώρες της Μέσης Ανατολής ...

Το στήριγμα της πίστης τους είναι η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία (UGCC).

Από την Ένωση της Βρέστης μέχρι σήμερα

Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία δημιουργήθηκε το 1596, όταν συνήφθη η Ένωση της Βρέστης. Οι συνθήκες του, αφενός, προέβλεπαν τη διατήρηση των ορθοδόξων τελετουργιών και εκκλησιαστική σλαβικήλατρεία, και από την άλλη, η αναγνώριση των καθολικών δογμάτων, η πλήρης πνευματική και νομική εξουσία του Πάπα. Η προϋπόθεση για την ένωση ήταν ότι εκείνη την εποχή τα εδάφη της δυτικής Ουκρανίας ήταν μέρος του καθολικού πολωνο-λιθουανικού κράτους - της Κοινοπολιτείας, η οποία προσπάθησε να ενισχύσει τη δύναμή της στη ζωή της δυτικής ουκρανικής κοινωνίας.

Η ένωση δίχασε τον ουκρανικό λαό στη θρησκευτική σφαίρα. Στη Δυτική Ουκρανία, η Ελληνική Καθολική Εκκλησία αρχίζει να ριζώνει, και στη συνέχεια γίνεται παραδοσιακή για την πλειοψηφία του πληθυσμού. Στις αρχές του 18ου αιώνα, όλες οι ορθόδοξες επισκοπές της Δυτικής Ουκρανίας είχαν προσηλυτιστεί στον ελληνοκαθολικισμό. Αυτό ανησύχησε πολύ τους ηγεμόνες της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, όπου ...

Ο επικεφαλής της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας της Ουκρανίας, Καρδινάλιος Χούζαρ, περιέγραψε στην ειδική ανταποκρίτρια της Gazeta Nadezhda Kevorkova τους τρόπους κατευνασμού της αιώνιας διαμάχης μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού, υπενθυμίζοντας τις διώξεις μισού αιώνα των ομοθρήσκων κατά την εποχή του Στάλιν.

— Σεβασμιώτατε, γιατί συναντιόμαστε στο Λβοφ και όχι στο Κίεβο, όπου έχει ήδη μεταφερθεί το γραφείο αντιπροσωπείας της Μητροπόλεως;

- Άλλο η επίσημη μεταγραφή, άλλο η πραγματική. Το επίσημο έχει ήδη γίνει, αλλά το πραγματικό είναι θέμα χρόνου. Υπάρχει ήδη χώρος για την κατοικία. Μέχρι στιγμής, πρόκειται για ένα μικρό δωμάτιο κοντά στον υπό κατασκευή καθεδρικό ναό και στο μέλλον σχεδιάζεται να τοποθετηθεί το γραφείο της μητροπολιτικής σε ξεχωριστό κτίριο. Ένας νέος καθεδρικός ναός χτίζεται στην αριστερή όχθη.

Ποιοι ονομάζονται Έλληνες Καθολικοί και σε τι διαφέρουν από τους Ορθοδόξους;

Είμαστε και Ορθόδοξοι. Αυτό είναι σημαντικό να γίνει κατανοητό. Οδηγούμε τη θεολογική μας παράδοση, όπως το Κίεβο και η Μόσχα, από τους Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, από το Βυζάντιο και την Παλαιστίνη, και όχι από τους Λατινικούς δασκάλους της Δύσης.

Αλλά υπάρχει…

Η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία, όπως γνωρίζουμε, είναι δύο κλάδοι του ίδιου δέντρου. Και οι δύο σέβονται τον Ιησού, φορούν σταυρούς στο λαιμό τους και βαφτίζονται. Πώς είναι διαφορετικοί?

Η τελική κατηγορία των Ηνωμένων Πολιτειών χριστιανική εκκλησίαΗ Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός συνέβησαν το 1054. Ωστόσο, τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίαθεωρούν μόνο τους εαυτούς τους «μία ιερή, καθολική (καθεδρικός ναός) και αποστολική Εκκλησία».

Πρώτα απ' όλα οι Καθολικοί είναι και Χριστιανοί. Ο Χριστιανισμός χωρίζεται σε τρεις βασικούς τομείς: τον Καθολικισμό, την Ορθοδοξία και τον Προτεσταντισμό. Αλλά δεν υπάρχει μια ενιαία Προτεσταντική Εκκλησία (υπάρχουν πολλές χιλιάδες προτεσταντικές ομολογίες στον κόσμο), και η Ορθόδοξη Εκκλησία περιλαμβάνει πολλές ανεξάρτητες Εκκλησίες.

Εκτός από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC), υπάρχει η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία, η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία, η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία, η Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία κ.λπ.

διαχειρίζεται Ορθόδοξες Εκκλησίεςπατριάρχες...

Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Ουκρανίας

Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία (UGCC), μία από τις τέσσερις παραδοσιακές Ουκρανικές Εκκλησίες, έχει περισσότερους από 5,5 εκατομμύρια πιστούς σε όλες τις περιοχές της Ουκρανίας και σε έξι ηπείρους του κόσμου, είναι η μεγαλύτερη ανατολική καθολική αυτοδιοικούμενη Εκκλησία (Ecclesia sui juris) . Συνώνυμα ονόματα του UGCC: Ουνιτική Εκκλησία, Ουκρανική Καθολική Εκκλησία, Ουκρανική Καθολική Εκκλησία της Βυζαντινής Τελετουργίας, Καθολική Εκκλησία Κιέβου.

Το όνομα Ελληνική Καθολική Εκκλησία εισήχθη από την αυτοκράτειρα Μαρία Θηρεσία το 1774 για να τη διακρίνει από τη Ρωμαιοκαθολική και την Αρμενική Καθολική Εκκλησία. Στα επίσημα εκκλησιαστικά έγγραφα, ο όρος Ecclesia Ruthena unita χρησιμοποιήθηκε για να χαρακτηρίσει το UGCC.

Το 988, ο Πρίγκιπας Βλαντιμίρ ο Μέγας εισήγαγε τον Χριστιανισμό της ανατολικής (βυζαντινής-σλαβικής) ιεροτελεστίας ως κρατική θρησκεία της Ρωσίας του Κιέβου. Αυτό συνέβη πριν το μεγάλο σχίσμα του 1054 διχάσει τη χριστιανική Ανατολή και...

Ειλικρινά δεν ξέρω τι να απαντήσω. Θα μπορούσατε μάλιστα να πείτε ότι ένας από τους στόχους της δημιουργίας αυτής της ομάδας ήταν να λάβετε μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Με ποιον αισθάνονται τώρα οι Έλληνες Καθολικοί και σε τι διαφέρουν από τους Καθολικούς και τους Ορθοδόξους; Ξέρω ότι πολλοί θα πουν τώρα: «Τι σχέση έχει η Ορθοδοξία; Είμαστε καθολικοί». Αλλά τότε έχω μια αντίθετη ερώτηση: «Γιατί χρειάζεται η Ελληνική Καθολική Εκκλησία, αν μπορείς απλώς να είσαι Καθολικός, να πηγαίνεις στην εκκλησία, να γιορτάζεις όλες τις γιορτές μαζί με όλο τον Καθολικό κόσμο και σύμφωνα με τις ίδιες τελετές; Γιατί να μην μεταφράσετε απλώς όλες τις καθολικές ακολουθίες στα ουκρανικά (ρωσικά, λευκορωσικά) διατηρώντας παράλληλα την καθολική τάξη των ακολουθιών και των τελετών;» Αυτά τα ερωτήματα παραμένουν ανοιχτά για μένα.

Αυτή τη στιγμή, η άποψή μου είναι η εξής: η Δυτική Ουκρανία (θα μιλήσω για την Ουκρανία, γιατί η κατάσταση στη Λευκορωσία (όπου υπάρχει επίσης ΣΣΚ, δεν ξέρω, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει πρακτικά ΣΣΚ) βρίσκεται σε το σταυροδρόμι μεταξύ Δύσης και Ανατολής, δηλαδή η νοοτροπία του απορροφούσε τους πολίτες σε ...

Ελληνική Καθολική Εκκλησία

Ιστορικό περίγραμμα

Μητρόπολη Κιέβου

Πριν από τέσσερις αιώνες, η Μητρόπολη Κιέβου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποτελούνταν από τους Κίεβο, Vladimir-Brest, Lutsk-Ostrog, Polotsk-Vitebsk-Mstislav, Turov-Pinsk, Kholmsk-Belz, Lvov-Galician-Kamenetsk και Przemyssyan-S. . Οι πιστοί της αυτοαποκαλούνταν «χριστιανοί του ελληνικού δικαίου». Εκείνη την εποχή, οι λαοί χωρίζονταν περισσότερο από τη θρησκεία παρά από τη γλώσσα. Οι απλοί Ρουθηναίοι της Κοινοπολιτείας δεν κατανοούσαν τις δογματικές διαφορές μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Πίστευαν ότι κάθε έθνος στη γη έχει τη δική του πίστη. Οι Πολωνοί έχουν την πολωνική πίστη και οι Rusyn έχουν την «πίστη Ruska». Οι άνθρωποι μιας πίστης πρέπει να σέβονται τους ανθρώπους ενός τόξου πίστης. Δεν μπορείτε να μεταβείτε από τη μια πίστη στην άλλη.
Τον XVI αιώνα. Η Ευρώπη αναστατώθηκε από τη Μεταρρύθμιση και την Αντιμεταρρύθμιση, ενώ η πνευματική ζωή της Μητρόπολης Κιέβου προχώρησε χωρίς μεγάλες ανατροπές. Σύμφωνα με το νόμο της κηδεμονίας, οι γαιοκτήμονες αποφάσιζαν ποιος θα ήταν ο ιερέας στο…