Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΣΜΟΣ

Η Μεταρρύθμιση γέννησε τον τρίτο, μετά την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, κλάδο του Χριστιανισμού - τον Προτεσταντισμό. Αυτή είναι μια συλλογή ανεξάρτητων και διαφορετικών θρησκειών, εκκλησιών, που διαφέρουν μεταξύ τους σε δογματικά και κανονικά χαρακτηριστικά. Οι προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν το Καθολικό καθαρτήριο, απορρίπτουν τους Ορθοδόξους και Καθολικούς αγίους, τους αγγέλους, την Παναγία. ο χριστιανικός τριαδικός θεός κατέχει μια εντελώς μονοπωλιακή θέση ανάμεσά τους. Η κύρια διαφορά μεταξύ του Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού και της Ορθοδοξίας είναι το δόγμα της άμεσης σύνδεσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Σύμφωνα με τους Προτεστάντες, η χάρη έρχεται σε έναν άνθρωπο από τον Θεό, παρακάμπτοντας την εκκλησία, η «σωτηρία» επιτυγχάνεται μόνο μέσω της προσωπικής πίστης ενός ανθρώπου και του θελήματος του Θεού. Αυτό το δόγμα υπονόμευσε την κυριαρχία της πνευματικής εξουσίας πάνω στον κοσμικό και τον κυρίαρχο ρόλο της εκκλησίας και του πάπα, απελευθέρωσε τον άνθρωπο από τη φεουδαρχική καταπίεση και του ξύπνησε μια αίσθηση αξιοπρέπειας. Σε σχέση με μια διαφορετική στάση του ανθρώπου προς τον Θεό, δίνεται δευτερεύουσα θέση όχι μόνο στον κλήρο και την εκκλησία, αλλά και στη θρησκευτική λατρεία στον Προτεσταντισμό. Δεν υπάρχει λατρεία λειψάνων και εικόνων, ο αριθμός των μυστηρίων μειώνεται σε δύο (βάπτισμα και κοινωνία), η λατρεία, κατά κανόνα, αποτελείται από κηρύγματα, κοινές προσευχές και ψαλμωδίες. Τυπικά, ο Προτεσταντισμός βασίζεται στη Βίβλο, αλλά στην πραγματικότητα κάθε προτεσταντική θρησκεία έχει τα δικά της δόγματα, αυθεντίες, «ιερά» βιβλία. Ο σύγχρονος προτεσταντισμός διαδίδεται κυρίως στις Σκανδιναβικές χώρες, Γερμανία, Ελβετία, Αγγλία και ΗΠΑ, Καναδά, Αυστραλία κ.λπ.

ΜΑΡΤΙΝ ΛΟΥΘΕΡ

Το μεταρρυθμιστικό κίνημα στο πρόσωπο του Μαρτίνου Λούθηρου (1483 - 1546) είχε τον εξέχοντα εκπρόσωπο του. Αυτός ο Γερμανός μεταρρυθμιστής, ο ιδρυτής του γερμανικού προτεσταντισμού, που επηρεάστηκε από τον μυστικιστή και τις διδασκαλίες του Γιαν Χους, δεν ήταν φιλόσοφος και στοχαστής. Οι γονείς του μεταρρυθμιστή προέρχονταν από φορολογούμενους αγρότες της Θουριγγίας. Το 1537, σε μια από τις «επιτραπέζιες ομιλίες» του, ο Λούθηρος μίλησε για την παιδική του ηλικία και την εφηβεία του ως εξής: «Οι γονείς μου με κράτησαν σε αυστηρότητα, που ισοδυναμούσε με εκφοβισμό. Για ένα μόνο παξιμάδι, που κατά κάποιον τρόπο το λαχταρούσα, η μητέρα μου με μαστίγωσε μέχρι αίματος. Με αυτή τη σκληρή μεταχείριση, τελικά με έσπρωξαν στο μοναστήρι. Παρόλο που πίστευαν ειλικρινά ότι μου έκαναν καλά, τρόμαξα από αυτούς μέχρι δειλίας. «Κατά τη γνώμη μου», γράφει ο E.Yu. Solovyov, - Η απόφαση του Λούθηρου να πάει σε ένα μοναστήρι μπορεί να θεωρηθεί ως η τελική έκφραση αυτής της απογοήτευσης για τις δυνατότητες πρακτικής επιτυχίας, που ήταν γενικά χαρακτηριστικό της τάξης των επιχειρηματιών-μπουργκερ, ριγμένη σε μια κατάσταση εμποροφεουδαρχικής ληστείας, χωρίς κάθε θρησκευτική και ηθική υποστήριξη. Ταυτόχρονα, αυτή η απόφαση περιέχει επίσης ένα στοιχείο αδιάσπαστης υπερηφάνειας: την επιθυμία να επιτύχει κανείς το δικό του στο μονοπάτι της ασκητικής πρακτικότητας «εγκεκριμένη από τον Θεό». Τον Ιούλιο του 1505, ο Λούθηρος αποσύρθηκε σε ένα αυγουστιανό μοναστήρι, διάσημο για τις αυστηρές τελετές του. Ωστόσο, το αποτέλεσμα των ποικίλων ασκητικών του προσπαθειών ήταν αξιοθρήνητο. Ό,τι κι αν έκανε ο Λούθηρος, η συνείδηση ​​της εγκατάλειψης του Θεού δεν τον εγκατέλειψε. Το 1512, ο Λούθηρος υπέστη και πάλι επίθεση μελαγχολίας (πρέπει να σημειωθεί ότι σε ηλικία 29 ετών ο Λούθηρος έγινε διδάκτωρ θεολογίας και υποπρόεδρος της συνέλευσης του Αυγουστινιανού της Βιτεμβέργης, αυτές ήταν επιτυχίες που εγκρίθηκαν από την εκκλησία εκείνη την εποχή) και αποσύρθηκε. σε ένα κελί όπου άρχισε να εργάζεται για τη σύνταξη σχολίων στο λατινικό κείμενο των Ψαλμών. Απροσδόκητα για τον εαυτό του, ανακάλυψε ένα νέο νόημα για παλιά γνωστά κείμενα, που οδήγησε σε μια «επανάσταση» στο μυαλό του Λούθηρου για την κατανόηση του προβλήματος της δικαίωσης και της σωτηρίας. «Ο Λούθηρος συνειδητοποίησε ότι εμπλέκεται άμεσα στον Θεό μέσω αυτής της ικανότητας της συνείδησης να κρίνει, η οποία απλώς μαρτυρούσε την εγκατάλειψή του από τον Θεό». Αφού ο Λούθηρος αρχίζει να συνειδητοποιεί ότι η ανάπτυξη πρόσθετων «χριστιανικών αξιών» στο μοναστήρι είναι μια άδεια υπόθεση. Και ήδη το 1515-1516 αμφισβητεί τα θεμέλια της μοναστικής - ασκητικής ευσέβειας. Η αρχή του μεταρρυθμιστικού κινήματος ήταν το γεγονός που έλαβε χώρα στη Βιτεμβέργη στις 31 Οκτωβρίου 1517, όταν ο Λούθηρος εξέδωσε τις ιστορικές 95 Θέσεις του ενάντια στην πώληση των συγχωροχάρτιδων. Εκείνη την εποχή, υπήρχε ένα ρητό: «Όλες οι αμαρτίες συγχωρούνται από την Εκκλησία, εκτός από μία - την έλλειψη χρημάτων». Το κύριο κίνητρο των «Θεσιών» είναι το κίνητρο της εσωτερικής μετάνοιας και της μεταμέλειας, που αντιτίθεται σε κάθε είδους εξωτερική δραστηριότητα, κάθε πράξη, κατορθώματα και πλεονεκτήματα.

Η κεντρική σκέψη των Διατριβών είναι η εξής: η ιδέα των εξιλαστήριων δωρεών είναι βαθιά ξένη προς το Ευαγγέλιο του Χριστού. ο θεός του ευαγγελίου δεν απαιτεί τίποτα από ένα άτομο που έχει αμαρτήσει, παρά μόνο ειλικρινή μετάνοια για αυτό που έχει κάνει. Η κύρια ιδέα των «Θεσιών» - μόνο μετάνοια στον Θεό - ώθησε τον πιστό στην ιδέα ότι όλη η εκκλησιαστική-φεουδαρχική περιουσία είναι μια παράνομη και βίαια αποκτηθείσα περιουσία. Η καταγγελία της κρυμμένης ασέβειας της εκκλησίας, με επικεφαλής τον πάπα, ενώπιον του Θεού έφερε στο πλευρό του Λούθηρου όλους εκείνους που ήταν δυσαρεστημένοι με την κυριαρχία της διεφθαρμένης Ρώμης. Ο Λούθηρος δεν αναγνωρίζει μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπου· απορρίπτει την ιεραρχία της εκκλησίας μαζί με τον πάπα. Απέρριψε τη διαίρεση της κοινωνίας σε λαϊκούς και ιερείς, αφού δεν υπάρχει λέξη για αυτό στη Γραφή. Ο Λούθηρος έγραψε τα πρώτα του θεολογικά έργα το 1515-1516. Στις εκδόσεις του «Εξήγηση στη διαφορά ...», «Συζήτηση για τη συγχώρεση και το έλεος» κ.λπ., εξήγησε το νόημα των «Διατριβών» του. Από το 1518, η Ρώμη ξεκίνησε μια ανακριτική διαδικασία εναντίον του Λούθηρου, τον αφορίστηκε από την εκκλησία. Ο Λούθηρος απέρριψε τα περισσότερα μυστήρια, τους αγίους και τους αγγέλους, τη λατρεία της Παναγίας, τη λατρεία εικόνων και ιερών λειψάνων. Όλοι οι τρόποι σωτηρίας βρίσκονται μόνο στην προσωπική πίστη ενός ανθρώπου. Επιβεβαιώνοντας το αδιαμφισβήτητο της αυθεντίας της Γραφής, ο Λούθηρος επέμενε στο δικαίωμα κάθε πιστού να έχει τη δική του κατανόηση της πίστης και της ηθικής, στην ελευθερία της συνείδησης, ο ίδιος τη μετέφρασε στα γερμανικά. Ήδη το 1519, ο Λούθηρος εγκατέλειψε τη μεσαιωνική αντίληψη του κειμένου της Γραφής ως μυστηριώδους κρυπτογράφησης που δεν μπορούσε να γίνει κατανοητός χωρίς γνώση της καθιερωμένης εκκλησιαστικής ερμηνείας. Η Αγία Γραφή είναι ανοιχτή σε όλους και καμία ερμηνεία της δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αιρετική αν δεν διαψευσθεί με προφανή εύλογα επιχειρήματα.

Τον Αύγουστο - Νοέμβριο του 1520 εκδόθηκαν οι εκδόσεις του Λούθηρου, οι οποίες αποτελούσαν ένα είδος μεταρρυθμιστικής θεολογίας: «Στη χριστιανική αριστοκρατία του γερμανικού έθνους ...», «Σχετικά με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία της εκκλησίας» και «Περί της ελευθερίας ενός χριστιανού ." Περιέγραψαν ένα πρόγραμμα για έναν ριζικό μετασχηματισμό της εκκλησιαστικής οργάνωσης και «βρήκαν φόρμουλες για μια πλήρη ηθική και θρησκευτική απεμπλοκή από τον παπισμό». Ο Λούθηρος κηρύσσει τον πόλεμο στον εκκλησιαστικό-φεουδαρχικό συγκεντρωτισμό. 15-16 αιώνες - η εποχή της κρίσης του σχολαστικισμού και της αυξανόμενης δυσαρέσκειας για αυτόν από την πλευρά των ουμανιστών και των πρωτοπόρων της φυσικής επιστήμης. Ο Λούθηρος δήλωσε τη στάση του στον σχολαστικισμό το καλοκαίρι του 1517 και αγγίζει αυτό το θέμα στο προγραμματικό του δοκίμιο The Heidelberg Disputation (1518). Ο Θεός, κατά την κατανόησή του, ορίζεται ως ένα άγνωστο πράγμα, απολύτως υπερβατικό σε σχέση με την ικανότητα ορθολογικής κατανόησης του κόσμου. Οποιαδήποτε προσπάθεια να διερευνήσει τι είναι ο Θεός ή τουλάχιστον να αποδείξει ότι υπάρχει, ο μεταρρυθμιστής θεωρεί μάταιη και ψευδή. Ο Θεός είναι γνωστός στον άνθρωπο μόνο στο βαθμό που ο ίδιος ήθελε να του αποκαλυφθεί μέσω των Γραφών. Αυτό που γίνεται κατανοητό στη Γραφή πρέπει να γίνει κατανοητό. ό,τι δεν είναι ξεκάθαρο πρέπει να το λαμβάνει κανείς με πίστη, να θυμάται ότι ο εκατό Θεός δεν είναι απατεώνας. Η πίστη και η κατανόηση είναι οι μόνοι τρόποι με τους οποίους ένα άτομο μπορεί να σχετιστεί με τον δημιουργό. Ο Λούθηρος έσπασε την πίστη από τη λογική, αλλά ταυτόχρονα απέρριψε τις υπερευφυείς, εξαιρετικές ικανότητες που εξασφαλίζουν τη συγχώνευση με τη θεότητα. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, στον Λούθηρο, η γνώση του Θεού, όπως είναι μέσα και για τον εαυτό του, έχει λάβει την έννοια ενός απολύτως αδύνατου έργου, και η χρήση της λογικής για την επίλυσή του είναι μια παράλογη (σαγηνευτική) ενέργεια. Ο μεταρρυθμιστής επέμενε στην κατηγορηματική ασυμβίβαστο της πίστης με τη λογική, που δικαιολογεί την πίστη, και στην κατηγορηματική ασυμβίβαστη λογική με την πίστη, η οποία προσπαθεί να προσανατολίσει τη λογική στην κοσμική της έρευνα. Η περιοχή όπου ο νους είναι ικανός - ο κόσμος και το εγκόσμιο - αυτό που η υπάρχουσα κοινή θρησκευτική συνείδηση ​​εννοούσε ως αυτό-εγκόσμιο (σε αντίθεση με το άλλο-κοσμικό) και ως δημιουργημένο, χρονικό, εξαρτημένο σε αντίθεση με το δημιουργικό, αιώνιο, απόλυτος. Το μυαλό πρέπει να ασχολείται με ό,τι είναι από κάτω μας, όχι από πάνω μας. Για τον Λούθηρο, ο Θεός είναι μάλλον ο απρόσωπος ακίνητος κινούμενος του Αριστοτέλη ή ο άρχοντας των Εβραίων, αλλά όχι ο σταυρωμένος Χριστός. Ωστόσο, η στάση απέναντι στον Αριστοτέλη ως σύμβολο του σχολαστικισμού εκφράζεται στο κύριο σύνθημα της πανεπιστημιακής μεταρρύθμισης που πρότεινε ο Λούθηρος - «Ο αγώνας ενάντια στον Αριστοτελισμό». Το 1520-1522 πραγματοποιήθηκε μάλιστα στη Βιτεμβέργη με την ενεργό συμμετοχή του Λούθηρου. Η αριστοτελική φυσική, ψυχολογία και μεταφυσική αποκλείστηκαν από το πανεπιστημιακό μάθημα. Η λογική και η ρητορική διατηρήθηκαν για όσους ετοιμάζονταν για μεταπτυχιακό. Ο μεταρρυθμιστής ήλπιζε ότι αποβάλλοντας τον σχολαστικισμό από τα πανεπιστήμια, θα τα έκανε το κέντρο της απεριόριστης μελέτης των φιλελεύθερων τεχνών, των πρακτικά χρήσιμων επιστημών και της νέας θεολογίας. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1920, έγινε σαφές ότι ο σχολαστικισμός αναγεννήθηκε και συνέχισε να αναπτύσσεται. Τα μεταγενέστερα γραπτά του Λούθηρου, ιδιαίτερα η εκτενής «Ερμηνεία του Πρώτου Βιβλίου του Μωυσή» (1534-1545), «εμποτίζονται με μια πικρή συνείδηση ​​του «άφθαρτου» του σχολαστικού τρόπου σκέψης». δεν ήξερε καν το όνομα του Κοπέρνικου, ούτε τις διδασκαλίες του. Η μεταρρύθμιση του Λούθηρου, παρά τα σχετικά προοδευτικά χαρακτηριστικά της, είχε ταξικό και ιστορικό χαρακτήρα. Ουσιαστικά εξέφραζε τα συμφέροντα των πριγκίπων και του εύπορου πατρικίου των πόλεων, αλλά όχι τα συμφέροντα των πλατιών μαζών. Αυτός ο κόσμος είναι μια κοιλάδα αμαρτίας και πόνου, από την οποία η σωτηρία πρέπει να αναζητηθεί στον Θεό. Η πολιτεία είναι όργανο του επίγειου κόσμου, και ως εκ τούτου χαρακτηρίζεται από αμαρτία. Η κοσμική αδικία δεν μπορεί να εξαλειφθεί, μπορεί μόνο να γίνει ανεκτή και αναγνωρισμένη, υπακοή. Οι Χριστιανοί πρέπει να υποτάσσονται στην εξουσία, όχι να επαναστατούν εναντίον της. Οι απόψεις του Λούθηρου υποστήριζαν συμφέροντα που απαιτούσαν ισχυρή κρατική εξουσία. Σύμφωνα με τον Καρλ Μαρξ, ο Λούθηρος νίκησε τη δουλεία από ευσέβεια μόνο βάζοντας στη θέση της τη δουλεία από πεποίθηση. Ο Μάρτιν Λούθερ είναι ένας αμφιλεγόμενος εκπρόσωπος ενός σημείου καμπής. Ο μεταρρυθμιστής καταφέρνει να προχωρήσει μπροστά, στη νέα εποχή, ακόμη και στα πρώτα του γραπτά. Κριτική όλων των περιπτώσεων εκκλησιαστικής εξουσίας. κατανόηση της ελευθερίας της συνείδησης ως αναφαίρετο προσωπικό δικαίωμα· αναγνώριση της ανεξάρτητης σημασίας των σχέσεων κράτους - πολιτικών. υπεράσπιση της ιδέας της καθολικής εκπαίδευσης· υποστήριξη της ηθικής σημασίας της εργασίας· θρησκευτική καθιέρωση της επιχειρηματικής επιχείρησης - τέτοιες είναι οι αρχές της διδασκαλίας του Λούθηρου, που τον έφεραν πιο κοντά στην πρώιμη αστική ιδεολογία και κουλτούρα. Μια επιτυχημένη συνέχεια των λουθηρανικών εγχειρημάτων ήταν η Ελβετική Μεταρρύθμιση από τον Ulrich Zwingli και τον John Calvin.

ΖΑΝ ΚΑΛΒΙΝ

Μετά την παρακμή του πρώτου κύματος της Μεταρρύθμισης (1531), αναδύεται ένα δεύτερο κύμα, που συνδέεται με την προσωπικότητα του Γάλλου θεολόγου John Calvin (1509-1564), ο οποίος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στην Ελβετία. Ο ήρωας των πρώιμων γραπτών του (όπως του Λούθηρου) είναι ένας άνθρωπος δυσανάλογος του δημιουργού, αλλά ταυτόχρονα προικισμένος με μια υπέροχη θεϊκή συνείδηση ​​της δυσαναλογίας του. Το τίποτα ερμηνεύεται ως ιδιότητα που ενυπάρχει σε μια μόνο θεϊκή τελειότητα. Είναι απολύτως παράνομο για μερικούς ανθρώπους να κοιτάζουν άλλους από θεϊκό ύψος, μόνο οι άνθρωποι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού. Ο Καλβίνος, επηρεασμένος από τις ιδέες του Λούθηρου, απαρνήθηκε την Καθολική Εκκλησία και εντάχθηκε στο προτεσταντικό κίνημα. Στην Ελβετία έγραψε την κύρια πραγματεία του «Instructions in the Christian Faith», τα δόγματά του εξέφραζαν τα ενδιαφέροντα του πιο τολμηρού τμήματος της τότε αστικής τάξης. Ο Καλβίνος δεν πρότεινε θεμελιωδώς νέες ιδέες, αλλά συστηματοποίησε τις ιδέες του Λούθηρου και του Ζβίνγκλι. Ο καλβινισμός, ωστόσο, απλοποίησε περαιτέρω τη χριστιανική λατρεία και λατρεία, δίνοντας στην εκκλησία δημοκρατικό χαρακτήρα (την εκλεκτή ηγεσία της εκκλησίας από τους λαϊκούς), τη διαχώρισε από το κράτος, αν και της άφησε ένα ανεξάρτητο πολιτικό σύστημα. Ο Καλβίνος βρίσκεται στις ίδιες θέσεις με τον Λούθηρο, δηλ. Η επίγεια ζωή είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία, σε αυτή τη ζωή πρέπει να υπομείνει κτλ. Ωστόσο, τονίζει τη μεγάλη πιθανότητα να εμπλέκεται ενεργά ένας χριστιανός στα επίγεια πράγματα. Η μύηση στα κοσμικά αγαθά συνδέεται με την κατοχή περιουσίας και τον πολλαπλασιασμό της· μόνο μέτρια χρήση του πλούτου είναι απαραίτητη σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Για τον Καλβίνο, η δημοκρατία δεν είναι ο καλύτερος τρόπος διακυβέρνησης· θεωρούσε την ολιγαρχία ως το πιο επιτυχημένο πολιτικό σύστημα και τουλάχιστον τη μετριοπαθή δημοκρατία. Από το 1536, ο Καλβίνος εγκαταστάθηκε στη Γενεύη, όπου το 1541 έγινε ο de facto δικτάτορας της πόλης, επιδιώκοντας να υποταχθεί στην κοσμική εξουσία της εκκλησίας. Η βάση του Καλβινισμού είναι το δόγμα του θείου προορισμού. Ο Καλβίνος απλοποίησε και ενίσχυσε αυτή τη διδασκαλία, φέρνοντάς την σε απόλυτη μοιρολατρία: μερικοί άνθρωποι, ακόμη και πριν από τη γέννησή τους, προορίζονται από τον Θεό για σωτηρία και ουράνια ευδαιμονία, ενώ άλλοι είναι προορισμένοι σε θάνατο και αιώνιο μαρτύριο και καμία ενέργεια ενός ατόμου, ούτε την πίστη του. είναι σε θέση να το διορθώσει. Ο άνθρωπος σώζεται όχι επειδή πιστεύει, αλλά επειδή είναι προορισμένος για σωτηρία. Ο θείος προορισμός είναι κρυμμένος από τους ανθρώπους και επομένως κάθε Χριστιανός πρέπει να ζει τη ζωή του σαν να ήταν προορισμένος για τη σωτηρία. Ο Καλβίνος κήρυξε τον περιορισμό των ζωτικών αναγκών, την απάρνηση των γήινων απολαύσεων, τη λιτότητα, τη συνεχή σκληρή δουλειά και τη βελτίωση των επαγγελματικών δεξιοτήτων. Η επιτυχία στην επαγγελματική δραστηριότητα είναι σημάδι επιλογής από τον Θεό, το επάγγελμα λειτουργεί ως κλήση, ως τόπος υπηρεσίας στον Θεό, επομένως η επαγγελματική επιτυχία είναι αξία από μόνη της και όχι μέσο για την επίτευξη υλικού πλούτου. Η κριτική για την πολυτέλεια και την αδράνεια μετατράπηκε σε άρνηση καλλιτεχνική δημιουργικότητα, της λογοτεχνίας και της τέχνης, σε απαγόρευση κάθε διασκέδασης και ψυχαγωγίας. Ο Καλβίνος μείωσε την ελευθερία της συνείδησης και της ερμηνείας της Βίβλου που διακηρύχθηκε από τη Μεταρρύθμιση σε ελευθερία από τον Καθολικισμό, μη επιτρέποντας την κριτική της διδασκαλίας του.

ΤΟΜΑΣ ΜΟΥΝΤΖΕΡ

Όπως και στον Μεσαίωνα, ο θεολογικός ορθολογισμός κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης επηρεάστηκε από τις θρησκευτικές μυστικιστικές διδασκαλίες. Η Μεταρρύθμιση συνδέεται γενικά με τον μεσαιωνικό μυστικισμό, υιοθέτησε τα στοιχεία του και τον προσάρμοσε στο δικό της δόγμα για μια εσωτερική, ατομική σχέση με τον Θεό. Με την πιο ριζοσπαστική παρουσίαση του μυστικισμού, συναντάμε στις διδασκαλίες του ηγέτη της λαϊκής επανάστασης στη Γερμανία, Thomas Müntzer (1490-1525), ιεροκήρυκα της εκκλησίας, ιδεολόγος του αγροτοπληβείου στρατοπέδου της Μεταρρύθμισης. Απομακρύνθηκε από τον μικροαστικό περιορισμένο λουθηρανισμό, επικρίνοντάς τον για το γεγονός ότι ασχολείται μόνο με ζητήματα ατομικής σωτηρίας και αφήνει τη γήινη τάξη, που θεωρείται απαραβίαστη, χωρίς προσοχή. Ο Müntzer είδε τη Μεταρρύθμιση όχι τόσο στην ανανέωση της εκκλησίας και στις διδασκαλίες της, αλλά στην ολοκλήρωση μιας κοινωνικοοικονομικής επανάστασης από τις δυνάμεις των αγροτών και των φτωχών των πόλεων. Οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Müntzer βασίζονται στην ιδέα της ανάγκης να εδραιωθεί μια τέτοια «δύναμη του Θεού» στη γη που θα έφερνε κοινωνική ισότητα. Αυτός, ως υποστηρικτής της ιδέας του ισότιμου κομμουνισμού, ζήτησε την άμεση εγκαθίδρυση του «βασιλείου του Θεού» στη γη, με το οποίο δεν καταλάβαινε τίποτα περισσότερο από ένα κοινωνικό σύστημα στο οποίο δεν θα υπήρχαν πλέον ταξικές διαφορές, ιδιωτική ιδιοκτησία, καμία κρατική εξουσία. Η εξουσία μπορεί να θεωρηθεί νόμιμη μόνο όταν ασκείται για λογαριασμό του μάζεςκαι προς το συμφέρον τους. Σύμφωνα με τον Müntzer, ο Θεός είναι πανταχού παρών σε όλα του τα δημιουργήματα. Εκδηλώνεται, ωστόσο, όχι ως δεδομένο, αλλά ως μια διαδικασία που ανοίγεται σε εκείνους που φέρουν μέσα τους το θέλημα του Θεού. Ο Χριστός δεν είναι ιστορικό πρόσωπο, αλλά ενσαρκώνεται και αποκαλύπτεται με πίστη. Και μόνο με πίστη, χωρίς επίσημη εκκλησία, μπορεί να εκπληρωθεί ο ρόλος του ως λυτρωτής. Το πολιτικό πρόγραμμα του Müntzer είναι κοντά στον ουτοπικό κομμουνισμό· οδήγησε αναγκαστικά σε πλήρη απόκλιση από τη μικροαστική μεταρρύθμιση του Λούθηρου. Ο Λούθηρος και ο Müntzer εξέφρασαν διαφορετικά ταξικά συμφέροντα, ο ένας από τους μπέργκερ και τους πρίγκιπες, ο άλλος από τις μάζες των αγροτών και των πληβείων.

ΟΙ ΜΥΣΤΙΚΕΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΕΣ ΤΟΥ JACOB BOHME

Ο Jacob Boehme (1575-1624) κατάγεται από μια φτωχή αγροτική οικογένεια στη Σαξονία, ήταν τσαγκάρης. Μεγαλωμένος στον Λουθηρανισμό, οι Αγίες Γραφές ήταν η πηγή της φιλοσοφίας του. Η φιλοσοφία του Boehme διαφέρει από την κύρια κατεύθυνση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης εκείνης της εποχής: δεν ανήκουν ούτε στον σχολαστικισμό, ούτε στον ουμανισμό και τον νατουραλισμό της σύγχρονης εποχής. Από τα έργα του, τα πιο ενδιαφέροντα είναι το Aurora, ή Dawn in Ascent, On the Three Principles και On the Threefold Life of Man. Σύμφωνα με τον Boehme, ο Θεός είναι η υψηλότερη ενότητα, αλλά αυτή η ενότητα δεν μπορεί να γίνει γνωστή από μόνη της, είναι απρόσιτη όχι μόνο για την ανθρώπινη γνώση, αλλά ακόμη και ο Θεός δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του. Η ιδέα ότι η «αυτοανακάλυψη» του Θεού είναι δυνατή μόνο μέσω της μεταμόρφωσής του στη φύση παρουσιάζεται από τον Boehme στην ορολογία του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας. Η διατριβή για την άμεση ύπαρξη του Θεού στα πράγματα, στη φύση και στον άνθρωπο είναι η κεντρική ιδέα του φιλοσοφικού και θεολογικού συστήματος του Boehme. Η φύση είναι κλειστή στον Θεό ως η υψηλότερη και ενεργή πρώτη αρχή. Ο Θεός δεν είναι μόνο στη φύση, αλλά και πάνω από αυτήν. Ο άνθρωπος είναι και «μικρόκοσμος» και «μικρός θεός», στον οποίο όλα τα εγκόσμια και θεϊκά λαμβάνουν χώρα σε όλη την περίπλοκη ασυνέπειά τους. Λειτουργεί ως ενότητα του θείου και του φυσικού, του σωματικού και του πνευματικού, του κακού και του καλού. Ο μυστικισμός του Boehme βρίσκει τους διαδόχους του στα μυστικιστικά ρεύματα του 17ου και 18ου αιώνα και η διαλεκτική του στα γερμανικά κλασική φιλοσοφίαΣέλινγκ και Χέγκελ.

ΑΝΤΙΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ

Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση είχε απήχηση στον Καθολικισμό. Από τη δεκαετία του '40 του 16ου αιώνα, οι Καθολικοί μάχονται για την επιστροφή των χαμένων θέσεων. στη Δυτική Ευρώπη αρχίζει η περίοδος της αντιμεταρρύθμισης. Οι συμμετέχοντες στο κίνημα θέτουν έντονα το ζήτημα της ενίσχυσης της ενότητας στην ίδια την οργάνωση της Καθολικής Εκκλησίας, της ενίσχυσης της εσωτερικής πειθαρχίας και του παπικού συγκεντρωτισμού, αλλά το κυριότερο ήταν ο ανοιχτός αγώνας του Καθολικισμού ενάντια στον Προτεσταντισμό. Το τάγμα - «Η κοινωνία του Ιησού» (Ιησουίτες) - που ιδρύθηκε από τον Ισπανό Ιγνάτιο της Λογιόλα το 1534 και εγκρίθηκε από τον πάπα το 1540, έγινε το προηγμένο μαχητικό απόσπασμα των Καθολικών. Οι Ιησουίτες αποτέλεσαν τον πυρήνα της Ιεράς Εξέτασης, που αναδιοργανώθηκαν για να πολεμήσουν τη Μεταρρύθμιση. Η Ιερά Εξέταση προέκυψε ως εκδήλωση και συνέπεια της κρίσης της εκκλησιαστικής εξουσίας και ιδεολογίας: ήταν απαραίτητο να ευθυγραμμιστεί η εκκλησιαστική ιδεολογία με τη νέα κοινωνική κατάσταση και τα νέα ιδεολογικά ρεύματα της εποχής. Η Σύνοδος του Τρεντ (1545-1563), ωστόσο, απέφυγε να λύσει φιλοσοφικά προβλήματα και διαφορές μεταξύ των σχολείων, μη θέλοντας να διαταράξει την ενότητα της εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, υπάρχει μια νέα αναβίωση της σχολαστικής φιλοσοφίας με τη μορφή του Θωμισμού. Πρώτα ήταν στην Ιταλία, μετά στην Ισπανία, αρχικά οι Δομινικανοί έπαιξαν τον κύριο ρόλο, μετά οι Ιησουίτες. Υψηλότερη τιμήγια προσπάθειες αποκατάστασης του μεσαιωνικού σχολαστικισμού σε αυτήν την εποχή είχαν οι διδασκαλίες του Ισπανού Ιησουίτη Φραγκίσκου Σουάρες (1548-1617).

Το βιβλίο Societies... συζήτησε την ανάπτυξη της πολιτιστικής καινοτομίας στις μικρές κοινωνίες «εστίες» του αρχαίου Ισραήλ και της Ελλάδας. Η ανάλυση επικεντρώθηκε στις συνθήκες υπό τις οποίες θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μια ουσιαστική πολιτιστική καινοτομία και, με την πάροδο του χρόνου, να απομακρυνθεί από τις αρχικές κοινωνικές της ρίζες. Αυτά τα δύο μοντέλα επιλέχθηκαν λόγω της καθοριστικής συμβολής τους στη μετέπειτα κοινωνική εξέλιξη. Στοιχεία που προέρχονται από την «κλασική» εβραϊκή και ελληνική καταγωγή, έχοντας υποστεί θεμελιώδεις αλλαγές και αμοιβαίους συνδυασμούς, αποτελούσαν την πλειοψηφία των κύριων πολιτισμικών συνιστωσών της σύγχρονης κοινωνίας. Ο Χριστιανισμός ήταν ο πυρήνας τους. Ως πολιτιστικό σύστημα, τελικά απέδειξε την ικανότητά του να απορροφά τα πιο σημαντικά στοιχεία του κοσμικού πολιτισμού της αρχαιότητας και να δημιουργεί μια μήτρα από την οποία θα μπορούσαν να ξεχωρίσουν νέα θεμέλια του κοσμικού πολιτισμού.

Ο χριστιανικός πολιτισμός, συμπεριλαμβανομένων των κοσμικών στοιχείων του, μπόρεσε να δημιουργήσει μια σαφέστερη και πιο συνεπή διαφοροποίηση από τα κοινωνικά συστήματα με τα οποία βρισκόταν σε μια σχέση αλληλεξάρτησης από ό,τι οποιοσδήποτε από τους προκατόχους του. Λόγω αυτού του αποχωρισμού από την κοινωνία χριστιανικός πολιτισμόςμπόρεσε να λειτουργήσει ως πιο αποτελεσματική και καινοτόμος δύναμη στην ανάπτυξη ολόκληρου του κοινωνικο-πολιτιστικού συστήματος από άλλα πολιτιστικά συμπλέγματα που εμφανίστηκαν πριν από αυτό.

Κανένα πολιτιστικό σύστημα, ωστόσο, δεν είναι θεσμοθετημένο από μόνο του. Για να γίνει αυτό, πρέπει να ενσωματωθεί στο κοινωνικό περιβάλλον που διασφαλίζει την ικανοποίηση των λειτουργικών αναγκών μιας πραγματικής κοινωνίας (ή πολλών κοινωνιών). Η εξέλιξη περιλαμβάνει τη συνεχή αλληλεπίδραση μεταξύ πολιτισμικών και κοινωνικών συστημάτων, καθώς και μεταξύ των αντίστοιχων στοιχείων και υποσυστημάτων τους. Κοινωνικός

Οι πραγματικές προϋποθέσεις για την αποτελεσματικότητα του πολιτισμού επομένως όχι μόνο αλλάζουν, αλλά σε κάθε στάδιο μπορεί να εξαρτώνται από τα προηγούμενα στάδια της θεσμοθέτησης των πολιτιστικών στοιχείων.

Από αυτή την άποψη, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έχει ιδιαίτερη σημασία για την ανάλυσή μας. Πρώτον, ήταν το κύριο κοινωνικό περιβάλλον στο οποίο αναπτύχθηκε ο Χριστιανισμός. Επειδή η ρωμαϊκή κοινωνία χρωστούσε τόσα πολλά στον ελληνικό πολιτισμό, η ελληνική επιρροή εισήλθε στο σύγχρονο σύστημα όχι μόνο με «πολιτιστικό» τρόπο, μέσω της χριστιανικής θεολογίας και του κοσμικού πολιτισμού της Αναγέννησης, αλλά και μέσω της δομής της ρωμαϊκής κοινωνίας, ιδιαίτερα στο ανατολικό τμήμα. της αυτοκρατορίας, όπου οι μορφωμένες τάξεις παρέμειναν εξελληνισμένες μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση. Δεύτερον, η κληρονομιά των ρωμαϊκών θεσμών ενσωματώθηκε στα θεμέλια του σύγχρονου κόσμου. Το εξαιρετικά σημαντικό σημείο είναι ότι η ελληνική πολιτιστική και η ρωμαϊκή θεσμική κληρονομιά επηρέασαν τις ίδιες δομές. Η έννομη τάξη της αυτοκρατορίας αποδείχθηκε απαραίτητη προϋπόθεση για τον χριστιανικό προσηλυτισμό, ως αποτέλεσμα του οποίου υπήρχε ένας συνδυασμός προτύπων, ο οποίος αντικατοπτρίστηκε στο γεγονός ότι στοιχεία του ρωμαϊκού δικαίου εισήλθαν τόσο στο κανονικό δίκαιο της εκκλησίας όσο και στο κοσμικοί νόμοι της μεσαιωνικής κοινωνίας και οι διάδοχοί της.

Ξεκινάμε την ανάλυσή μας με σκίτσα που σχετίζονται με τις δύο κύριες κοινωνικές «γέφυρες» μεταξύ αρχαίων και σύγχρονους κόσμους- Ο Χριστιανισμός και ορισμένοι θεσμοί της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Στη συνέχεια, παρακάμπτοντας μερικούς αιώνες, σκεφτείτε τους πιο άμεσους προκατόχους της σύγχρονης κοινωνίας - τη φεουδαρχική κοινωνία με την κορύφωσή της στα τέλη του Μεσαίωνα, μετά την Αναγέννηση και τη Μεταρρύθμιση.

ΠΡΩΤΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ

Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε ως σεχταριστικό κίνημα μέσα στον Παλαιστινιακό Ιουδαϊσμό. Σύντομα, όμως, έσπασε με τη θρησκευτική-εθνοτική της κοινότητα. Το καθοριστικό γεγονός σε αυτή τη διαδικασία ήταν η απόφαση του Αποστόλου Παύλου, σύμφωνα με την οποία ένας μη Εβραίος μπορούσε να γίνει χριστιανός χωρίς να γίνει μέλος της εβραϊκής κοινότητας και να τηρήσει τον εβραϊκό νόμο 1 . Έτσι, η παλαιοχριστιανική εκκλησία έγινε μια θρησκευτική κοινότητα τύπου συνεταιρισμού, ανεξάρτητη από οποιεσδήποτε φυσικά καθορισμένες κοινότητες απογραφικού τύπου, είτε εθνοτικές είτε

1 Nock A D St Paul NY Harper, 1938

εδαφικός. Επικεντρωνόταν γύρω από ένα καθαρά θρησκευτικό καθήκον - τη σωτηρία της ψυχής κάθε ατόμου ξεχωριστά - και από αυτή την άποψη ήταν ιδιαίτερα διαφορετικό από κάθε κοσμικό κοινωνικό οργανισμό. Μέσω των προσηλυτιστικών δραστηριοτήτων των αποστόλων και άλλων ιεραποστόλων, η χριστιανική εκκλησία εξαπλώθηκε σταδιακά σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στα πρώτα στάδια, γνώρισε επιτυχία κυρίως μεταξύ των φτωχότερων τμημάτων του αστικού πληθυσμού - μεταξύ βιοτεχνών, μικροεμπόρων κ.λπ., οι οποίοι ήταν απαλλαγμένοι τόσο από την αγροτική παραδοσιακότητα όσο και από το ενδιαφέρον για το status quo που ήταν εγγενές στις ανώτερες τάξεις 2 .

Από την άποψη του θρησκευτικού περιεχομένου, τα πιο σημαντικά στοιχεία συνέχειας από τον Ιουδαϊσμό ήταν ο υπερβατικός μονοθεϊσμός και η ιδέα ενός συμβολαίου με τον Θεό. Έτσι, διατηρήθηκε το πνεύμα της «εκλεκτότητας» από τον Θεό για την εκπλήρωση μιας ειδικής θεόδοτης αποστολής. Στον κλασικό Ιουδαϊσμό, αυτό το καθεστώς δόθηκε στον λαό του Ισραήλ. στον Χριστιανισμό, ανατέθηκε σε όλα τα άτομα που ομολογούν την πίστη, μέσω της πίστης που αποκτούν πρόσβαση σε αιώνια ζωή 3 . Η σωτηρία μπορούσε να βρεθεί στην εκκλησία και μέσω της εκκλησίας, ιδιαίτερα μετά την καθιέρωση του θεσμού των ιερών μυστηρίων. πρώιμη εκκλησίαήταν ένας εθελοντικός σύλλογος, ως κοινωνιολογικός τύπος εντελώς αντίθετος από μια τέτοια κοινότητα όπως «ο λαός». Θα μπορούσε κανείς να είναι Εβραίος μόνο συνολικά κοινωνική προσωπικότητα, ένας από τους "ανθρώπους"? στον Χριστιανισμό, στο επίπεδο της συμμετοχής στην κοινωνία, ένα άτομο θα μπορούσε να είναι και χριστιανός και Ρωμαίος ή Αθηναίος, μέλος μιας εκκλησίας και μιας εθνοεδαφικής κοινότητας. Αυτό το βήμα ήταν κρίσιμο για τη διαφοροποίηση τόσο των ρόλων όσο και των δομών της ομάδας.

Αυτός ο νέος ορισμός των θεμελίων της θρησκευτικής κοινότητας και της σχέσης της με την κοσμική κοινωνία απαιτούσε θεολογική νομιμοποίηση. Το νέο θεολογικό στοιχείο ήταν ο Χριστός, ο οποίος δεν ήταν απλώς ένας άλλος προφήτης ή μεσσίας της εβραϊκής παράδοσης - αυτές οι μορφές ήταν καθαρά ανθρώπινες, χωρίς αξιώσεις θεότητας. Ο Χριστός ήταν και άνθρωπος και Θεός, ο «ομόουσιος υιός» του Θεού Πατέρα, αλλά και άνθρωπος με σάρκα και αίμα. Σε αυτή τη διπλή φύση του, φάνηκε να φέρει τη σωτηρία στην ανθρωπότητα.

Η υπέρβαση του Θεού Πατέρα ήταν η κύρια πηγή της έντονης διαίρεσης μεταξύ αυτού που αργότερα ονομάστηκε «πνευματικό» και «κοσμικό». Να χρησιμεύσει ως βάση για την ενσωμάτωσή τους -

2 Harnack A. Η αποστολή και η επέκταση του Χριστιανισμού. N.Y.: Harper, 1961.

3 Bultmann R, Primitive Christianity. Cleveland: Meridian, 1956.

είτε η σχέση μεταξύ των ανθρώπινων ψυχών και του Θεού μέσω και «εντός» του Χριστού και της εκκλησίας του, που θεολογικά ορίζεται ως το «μυστικό σώμα του Χριστού» και συμμετέχει στη θεότητα του Χριστού μέσω του Πνεύματος του Θεού 4 . Ο Χριστός όχι μόνο έφερε τη σωτηρία στις ψυχές, αλλά και απελευθέρωσε τη θρησκευτική κοινότητα από τους προηγούμενους εδαφικούς και εθνοτικούς δεσμούς της.

Η σχέση μεταξύ των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας και καθενός από αυτά με τον άνθρωπο και τις άλλες πτυχές της ύπαρξης είναι εξαιρετικά περίπλοκη. Μια σταθερή θεολογική διάταξη αυτών των σχέσεων απαιτούσε πνευματικούς πόρους που απουσίαζαν στον προφητικό Ιουδαϊσμό. Σε αυτή την κατεύθυνση ήταν που ο ύστερος ελληνικός πολιτισμός έπαιξε καθοριστικό ρόλο. Χριστιανοί θεολόγοι τον 3ο αιώνα n. μι. (ιδιαίτερα οι Αλεξανδρινοί πατέρες Ωριγένης και Κλήμης) κινητοποίησαν τα εξελιγμένα μέσα της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας για να λύσουν αυτά τα περίπλοκα πνευματικά προβλήματα 5 , δημιουργώντας έτσι ένα προηγούμενο προσέγγισης με τον κοσμικό πολιτισμό, που δεν ήταν διαθέσιμο σε άλλα θρησκευτικά κινήματα, ιδιαίτερα στο Ισλάμ.

Η έννοια της χριστιανικής εκκλησίας τόσο ως θεϊκού όσο και ως ανθρώπινου θεσμού είχε θεολογική προέλευση. Η ιδέα του ως εθελοντικής ένωσης με σημαντικά σημάδια ισότητας και εταιρικής ανεξαρτησίας σε σχέση με το κοινωνικό περιβάλλον διαμορφώθηκε σε μεγάλο βαθμό στη βάση των θεσμικών μοντέλων της αρχαιότητας. Ένα εντυπωσιακό σύμβολο ήταν η χρήση του Αγ. Αυγουστίνος της λέξης «χαλάζι» σε έννοια κοντινή στη λέξη «πόλις» 6 . Βεβαίως, η εκκλησία ήταν ένας σύλλογος θρησκευόμενων «πολιτών» σαν πόλις, ειδικά όσον αφορά τις τοπικές εκκλησίες. Ακριβώς όπως μια αυτοκρατορία μπορεί να θεωρηθεί ως πόλεις-κράτη, έτσι και η Εκκλησία δημιούργησε ένα μοντέλο για αυτήν καθώς ένα αναπτυσσόμενο κίνημα χρειαζόταν δομές εξουσίας για να σταθεροποιήσει τις σχέσεις μεταξύ των τοπικών εκκλησιών του. Χρειάστηκε επίσης ένας ορισμένος συγκεντρωτισμός, ο οποίος πραγματοποιήθηκε σταδιακά κατά την εγκαθίδρυση του ρωμαϊκού παπισμού. Αν και η εκκλησία διαφοροποιήθηκε θεσμικά από όλες τις κοσμικές οργανώσεις, ταυτόχρονα δομικά έγινε περισσότερο σύμφωνη με την κοινωνική πραγματικότητα που την περιβάλλει.

4 Λαιμός A.D. Ο Πρώιμος Εθνικός Χριστιανισμός και το ελληνιστικό του υπόβαθρο. N.Y.: Harper, 1964.

1 Jaeger W. Early Christianity and Greek Paideia. Cambridge (Μασαχουσέτη): Harvard Univ. Τύπος, 1961.

Cochrane Ch.N. Χριστιανισμός και κλασικός πολιτισμός. N.Y.: Oxford Univ. Τύπος. 1957.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της διαφοροποίησης της χριστιανικής εκκλησίας από την κοσμική κοινωνία ήταν η σαφήνεια και η ευκρίνεια των ορίων που σχεδιάστηκαν: ο πρώτος χριστιανός ζούσε «στον κόσμο», αλλά «δεν ήταν από αυτόν τον κόσμο». Η μεγάλη κοινωνία ήταν ειδωλολατρική και φαινόταν στον χριστιανό εντελώς απαξιωμένη, το βασίλειο της αλύτρωτης αμαρτίας. Η περίφημη προσταγή «Καίσαρας - Καίσαρας» έπρεπε να γίνει κατανοητή ως αναγνώριση ότι ο Καίσαρας είναι ειδωλολατρικός μονάρχης, σύμβολο μιας παγανιστικής πολιτικής και κοινωνικής τάξης. Στο γεγονός ότι εδώ εκφράστηκε η «αποδοχή» της ρωμαϊκής εξουσίας, εκδηλώθηκε η χριστιανική παθητικότητα σε σχέση με κάθε τι εγκόσμιο. Όπως επέμεινε εμφατικά ο E. Troeltsch, ο πρώιμος Χριστιανισμός δεν ήταν ένα κοινωνικό μεταρρυθμιστικό κίνημα ή ένα επαναστατικό κίνημα. Η αναγνώριση της εξουσίας του Καίσαρα σε καμία περίπτωση δεν σήμαινε θετική ολοκλήρωση, γιατί είχε τις ρίζες της στις εσχατολογικές προσδοκίες της επικείμενης δεύτερης παρουσίας, του τέλους του κόσμου και ημέρα της κρίσης 7 .

Χριστιανικό κίνημαστο σύνολό της ήταν αρχικά αμφίθυμη στη σχέση της με τον κοσμικό κόσμο, που και πάλι κληρονομήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Ιουδαϊσμό. Από τη μια πλευρά, επιβεβαίωσε την προτεραιότητα της «αιώνιας ζωής» έναντι όλων των εγκόσμιων υποθέσεων. Ως εκ τούτου, μαζί με τον προσηλυτισμό, έδωσε έμφαση σε τέτοια μέσα σωτηρίας όπως η προσωπική ευσέβεια και ο ασκητισμός. Από την άλλη πλευρά, ο Χριστός και η εκκλησία του, όπως και ο λαός του Ισραήλ, είχαν μια αποστολή που είχε ορίσει ο Θεός σε αυτή τη γη, που στην πραγματικότητα σήμαινε μια αποστολή στην ανθρώπινη κοινωνία. Και παρόλο που η θέση της εκκλησίας στην αυτοκρατορική κοινωνία αναγκάστηκε να ωθήσει αυτή τη συνιστώσα στο παρασκήνιο, οι εξελικτικές της δυνατότητες ήταν πολύ σημαντικές.

Η χριστιανική απομάκρυνση από τις εγκόσμιες υποθέσεις αντιμετώπιζε όλο και πιο σοβαρά προβλήματα με τη μεταστροφή στη χριστιανική πίστη μεγάλων τμημάτων του πληθυσμού, και ιδιαίτερα εκπροσώπων των ανώτερων, κοινωνικά και πολιτικά πιο υπεύθυνων τάξεων 8 . Η διαδικασία αυτή έφτασε στο αποκορύφωμά της στις αρχές του 4ου αι. n. μι. με τη διακήρυξη μιας νέας αυτοκρατορικής θρησκευτικής πολιτικής, που αντικατοπτρίστηκε στο Διάταγμα των Μεδιολάνων (αναγγέλλοντας την ανεκτικότητα στον Χριστιανισμό), στη μεταστροφή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου στον Χριστιανισμό και στην ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας 9 .

1 Troeltsch E. Οι κοινωνικές διδασκαλίες των Χριστιανικών Εκκλησιών. Τομ. 1. N.Y Harper, 1960. s Ibid. 4 Lietzinann H. A history of the first Church. Cleveland: Meridian, 1961. Τόμοι 2. 3

Αυτή η κορύφωση δεν ήταν μόνο ένας μεγάλος θρίαμβος, αλλά και μια πηγή μεγάλης έντασης στο εσωτερικό του Χριστιανισμού, καθώς η εκκλησία κινδύνευε να χάσει την ανεξαρτησία της και να γίνει όργανο κοσμικής πολιτικής εξουσίας. Είναι σημαντικό ότι την περίοδο αυτή ιδρύθηκε το μοναστήρι 10 . Η εντολή του αποστόλου Παύλου να «παραμείνετε στη θέση στην οποία κληθήκατε» φάνηκε από την αρχή ανεπαρκώς ριζοσπαστική σε μια ορισμένη μειοψηφία Χριστιανών που έσπασαν τελείως με τον κόσμο και έγιναν ερημίτες. Τώρα, ωστόσο, τέτοια συναισθήματα οδήγησαν στη δημιουργία οργανωμένων κοινοτήτων πιστών που αφιέρωσαν ολοκληρωτικά τη ζωή τους στη θρησκεία και εγκατέλειψαν τον κόσμο, παίρνοντας όρκο μη κατοχής, αγαμίας και υπακοής 11 .

Αν και ο Χριστιανισμός ήταν ένα κίνημα «εστιών» με δυνατότητες για το μέλλον κοινωνική ανάπτυξη, δεν μπόρεσε να μεταμορφώσει τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, γιατί δεν υπήρχαν οι απαραίτητες προϋποθέσεις για τη θεσμοθέτησή της. Το μοναστικό κίνημα, από την άλλη, διαμόρφωσε ένα άλλο, ιδιαίτερο είδος «φυτώριου» ήδη μέσα στον Χριστιανισμό και έγινε ένας ισχυρός και συνεχώς αυξανόμενος εξελικτικός μοχλός επιρροής τόσο στην «κοσμική» εκκλησία όσο και στην κοσμική κοινωνία.

Θεσμική δόμηση της χριστιανικής αποστολής σε έναν κόσμο όπου τα μοναστήρια έπαιζαν παντού σημαντικός ρόλος, αποδείχθηκε ότι συνδέεται στενά με τη διαδικασία διαφοροποίησης του ανατολικού και δυτικού κλάδου της εκκλησίας. Εν μέρει ως αποτέλεσμα της αποδυνάμωσης της κοσμικής εξουσίας στη Δύση, συμπεριλαμβανομένης της απώλειας του καθεστώτος της αυτοκρατορικής πρωτεύουσας από τη Ρώμη, δόθηκαν στην εκκλησία μεγάλες ευκαιρίες εκεί να γίνει ένας ανεξάρτητος «παράγοντας δράσης». Λειτουργώντας ως ενοποιημένη οργάνωση όλων των χριστιανών, λαϊκών και κληρικών, η Δυτική Εκκλησία δημιούργησε ένα «καθολικό» επισκοπικό σύστημα συγκεντρωμένο υπό την αιγίδα του παπισμού στη Ρώμη 12 . Κατά τη διάρκεια του Σκοτεινού Αιώνα και σε όλο το μεγαλύτερο μέρος του μεταγενέστερου Μεσαίωνα, αυτή η οργάνωση αποδείχθηκε πιο αποτελεσματική από οποιαδήποτε από τις κοσμικές, και αυτό οφειλόταν στη μακροπρόθεσμη επιρροή τριών σημαντικών σημείων στην ανάπτυξη της εκκλησίας.

Πρώτον, σε μεγάλο βαθμό υπό την επιρροή του Αυγουστίνου, στο υψηλότερο θεολογικό επίπεδο, πέρα ​​από την «πόλη των ανθρώπων»

Tufari P. Εξουσία και στοργή στην ομάδα ασκητών: St. Βασικός ορισμός του μοναχισμού/Unpubl. διατριβή. Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ.

"" Εργάτης H.B. Η εξέλιξη του μοναστηριακού ιδεώδους. Βοστώνη. 1962.) ~ Lietmann H. Op. cit. Τομ. τέσσερις.

τόπος σχεδόν νόμιμος, παρά το γεγονός ότι έγινε διάκριση μεταξύ αυτού και της «πόλης του Θεού». Σε αντίθεση με την πλήρη αποξένωση από την κοσμική κοινωνία Ι, χαρακτηριστικό του πρώιμου χριστιανισμού, η έννοια του Αυγουστίνου επιβεβαίωσε την ιδέα της «αρνητικής ανεκτικότητας» απέναντί ​​του και επέτρεψε τη δυνατότητα ηθικής του βελτίωσης υπό τη χριστιανική επιρροή. ως απολύτως θεμιτή φιλοδοξία 13 . Ο Αυγουστίνος προχώρησε επίσης πολύ πιο μακριά από τους προκατόχους του στην υιοθέτηση του κοσμικού πολιτισμού του αρχαίου κόσμου.

Δεύτερον, με την εγκαθίδρυση του τάγματος των Βενεδικτίνων, ο δυτικός μοναχισμός άρχισε να δίνει πολύ μεγαλύτερη προσοχή στις εγκόσμιες υποθέσεις από τον ανατολικό μοναχισμό. Το ενδιαφέρον για τον κοσμικό κόσμο ενισχύθηκε με την εμφάνιση στη Δυτική Εκκλησία άλλων ταγμάτων, όπως οι Κλουνιακοί μοναχοί, οι Δομινικανοί, οι Φραγκισκανοί και τέλος οι Ιησουίτες.

Τρίτον, η οργάνωση της εκκλησίας εδραιώθηκε μέσω των μυστηρίων, τα οποία πήραν την τελική τους μορφή πριν από τις αρχές του Μεσαίωνα. Η ιερατική τάξη έχει γίνει μια θέση ανεξάρτητη από τις προσωπικές ιδιότητες των προσώπων που την καταλαμβάνουν και, κατά συνέπεια, από τους ιδιαιτερότητες τους 14 . Η Δυτική Εκκλησία έχει επιτύχει πολύ υψηλότερο επίπεδο «γραφειοκρατικής» ανεξαρτησίας του λευκού κλήρου της από την Ανατολική Εκκλησία, όπου οι επίσκοποι πρέπει να προέρχονται από μοναχούς και οι ιερείς της ενορίας συμμετέχουν στενά στη ζωή των τοπικών κοινοτήτων.

ΘΕΣΜΙΚΗ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ

Είναι γνωστό τι απότομη παρακμή γνώρισε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία όταν έφτασε στο υψηλότερο επίπεδο πολιτισμού. Ιδιαίτερα αυτή η παρακμή εκφράστηκε με την αποσύνθεση της πολιτικής εξουσίας. στη Δύση και στην ανάδυση στη θέση της πολλών μεταβαλλόμενων φυλετικών και περιφερειακών ομάδων και αρχών. Αυτές οι αλλαγές συνοδεύτηκαν από την ουσιαστική εξαφάνιση της οικονομίας της αγοράς χρήματος και την επιστροφή στην τοπική αυτάρκεια και την ανταλλαγή 15 .

n Cochrane C /7. N. Op. cit; Troeltsch E. Op. cit.

14 Weber M. Η Κοινωνιολογία της Θρησκείας Βοστώνη: Beacon, 1963. Η εικόνα της κοινωνίας. Μ.: Δικηγόρος, 1994.J

β Moss H.St.L B. Η γέννηση του Μεσαίωνα. Λ.: Oxford Univ. Press, 1935: Lot F. Το τέλος του Αρχαίου Κόσμου και η αρχή του Μεσαίωνα. N. Y. Harper, 1961.

Όταν άρχισε πάλι η σταδιακή αναβίωση και εδραίωση, προέκυψε μια νέα σημαντική σχέση μεταξύ της εκκλησίας και των κοσμικών αρχών. Η νομιμοποίηση του καθεστώτος του Καρλομάγνου εξαρτιόταν από τη σχέση του με την εκκλησία, η οποία βρήκε συμβολική έκφραση στη στέψη του από τον Πάπα Λέοντα Γ' το 800 μ.Χ. μι. Αυτή η τελετή χρησίμευσε ως πρότυπο για ολόκληρη την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία, αν και ποτέ δεν ήταν ιδιαίτερα ολοκληρωμένο πολιτικό σύστημα, χρησίμευσε ωστόσο ως νομιμοποιητική βάση για μια ενοποιημένη χριστιανική κοσμική κοινωνία 16 .

Μέσα σε αυτά τα θεσμικά πλαίσια, η μεγάλη μεσαιωνική «σύνθεση» έμοιαζε με διαφοροποίηση εκκλησίας και κράτους, το τελευταίο με την ειδικά μεσαιωνική έννοια του όρου. Αυτή η διαφοροποίηση ορίστηκε ως ο διαχωρισμός των πνευματικών και κοσμικών «εργαλείων» της χριστιανικής αποστολής. Ως αποτέλεσμα αυτού του ιδιαίτερου τρόπου διαφοροποίησης και ολοκλήρωσης, διαμορφώθηκε ο πυρήνας αυτού που ο E. Troeltsch αποκάλεσε την πρώτη εκδοχή της ιδέας της Χριστιανικής Εταιρείας 17. Τα κύρια θεσμικά στοιχεία ρωμαϊκής προέλευσης που επέζησαν του Μεσαίωνα συνδέθηκαν έτσι στενά με την ανάπτυξη της εκκλησίας.

Κατά την περίοδο της μετανάστευσης των λαών, οι οικουμενικές δομές του ρωμαϊκού δικαίου υπονομεύτηκαν σοβαρά λόγω της «προσωποποίησης» του δικαίου, όταν ένα άτομο άρχισε να κρίνεται σύμφωνα με το δίκαιο της φυλής του 18. Αυτή η ιδιαιτερότητα αναφοράς στη φυλετική ένταξη θα μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο στη δικαιοδοσία και την επιβολή του νόμου με μια σταδιακή αναβίωση της εδαφικής αρχής, καθώς αυτή η πλευρά του νόμου σχετίζεται άμεσα με το καθεστώς της εδαφικής πολιτικής εξουσίας. Αν και αναγνωρίστηκε ότι το αστικό δίκαιο της νεοσύστατης αυτοκρατορίας ήταν το ρωμαϊκό δίκαιο, η αυτοκρατορία ήταν πολύ χαλαρή για να χρησιμεύσει ως αποτελεσματικό θέμα για τη λεπτομερή ανάπτυξη του νόμου και την εφαρμογή του. Έτσι η νομική παράδοση περιορίστηκε στην άσκηση ενός είδους «πολιτιστικής πίεσης» με τη μορφή νομιμοποιητικής επιρροής στη διαδικασία θέσπισης εδαφικών νόμων που δεν κάλυπταν ολόκληρη την αυτοκρατορία 19 .

Ωστόσο, δεν αμφισβητήθηκε σχεδόν καθόλου ότι το δίκαιο ως τέτοιο σήμαινε το ρωμαϊκό δίκαιο και ότι το νομικό σύστημα της αυτοκρατορικής Ρώμης παρέμεινε έγκυρο ακόμη και στο αγγλικό κοινό δίκαιο, το οποίο δεν ήταν τόσο ένα νέο νομικό σύστημα όσο μια προσαρμογή.

"" Pirenne H. Μια ιστορία της Ευρώπης. 2 τόμοι. Κήπος Πόλη? N.Y.: Άγκυρα, 1958.

Troeltsch E. Op. cit. Vol. 1.

Mcllwam C.H. Η ανάπτυξη της πολιτικής σκέψης στη Δύση. N.Y.: MacmiUan, 1932.

"Ibid; Gierke 0. van. Political theories of the Middle Ages. Boston: Beacon, 1958.

επιβολή του ρωμαϊκού δικαίου στις συνθήκες της Αγγλίας 20 . Επιπλέον, η Εκκλησία προσάρμοσε ένα μεγάλο μέρος του ρωμαϊκού δικαίου με τη μορφή κανονικού δικαίου για να ρυθμίζει τις δικές της υποθέσεις και δημιούργησε στους κληρικούς μια ειδική βαθμίδα νομικών εμπειρογνωμόνων. Είναι ακόμη πιθανό ότι η «γραφειοκρατικοποίηση» της μεσαιωνικής εκκλησίας ήταν μικρότερης σημασίας από τη διαταγή της μέσω ενός οικουμενικού νομικού συστήματος.

Η άκαμπτη εδαφική προσάρτηση των πολιτικών θεσμών είναι το δεύτερο ουσιαστικό συστατικό των σύγχρονων κοινωνιών, την ύπαρξη της οποίας, περισσότερο από κάθε άλλη πηγή, οφείλουν στη ρωμαϊκή κληρονομιά. Παρά τις πολλές διαφορές μεταξύ των ρωμαϊκών και των σύγχρονων κρατικών θεσμών, η ρωμαϊκή κληρονομιά και το ρωμαϊκό μοντέλο αποτέλεσαν το πιο σημαντικό σημείο εκκίνησης για την ανάπτυξη του πρώιμου σύγχρονου ευρωπαϊκού κράτους, κυρίως μέσω της νομιμοποίησης που είναι εγγενής στις ιδέες της συνέχειας της κρατικής οργάνωσης 21 .

Το τρίτο βασικό συστατικό της θεσμικής κληρονομιάς της αρχαιότητας ήταν η αρχή και το πρότυπο της «δημοτικής» οργάνωσης. Το ρωμαϊκό municipium προήλθε από πιο αρχαίες πόλεις-κράτη - την ελληνική πόλη και τις πόλεις της Ρώμης και άλλες ιταλικές επαρχίες. Το Municipium έχασε την πολιτική του ανεξαρτησία εδώ και πολύ καιρό, αλλά διατήρησε πολλές από τις παλιές θεσμικές ρυθμίσεις του. Το πιο σημαντικό από αυτά ήταν η ιδέα του δομικού του πυρήνα με τη μορφή μιας εταιρείας πολιτών. Από ορισμένες θεμελιώδεις απόψεις, οι πολίτες του municipium ήταν ένα σώμα ίσων, που είχαν τα ίδια νομικά και πολιτικά δικαιώματα και έφεραν τα ίδια στρατιωτικά και άλλα παρόμοια καθήκοντα πολιτών. Αν και σε όλους τους δήμους, όπως και στη Ρώμη, προέκυψαν σταδιακά αριστοκρατίες πλούσιων και ευγενών πολιτών και μονοπωλούσαν τα δημόσια αξιώματα, ωστόσο διατήρησαν, σε αντίθεση με την αγροτική κοινωνία, ιδιαίτερα την περίοδο της φεουδαρχίας, το πνεύμα του συνεταιρισμού σε επαρκή βαθμό. Η επιβίωση τέτοιων αστικών κοινοτήτων ήταν ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της προμοντέρνας Ευρώπης σε σύγκριση με οποιαδήποτε άλλη ανατολίτικη κοινωνία στο ίδιο περίπου στάδιο ανάπτυξης.

20 Maitland F.W. Η συνταγματική ιστορία της Αγγλίας. Cambridge (Eng.): Cambridge Univ. Τύπος, 1908.

21 Morrall l.B. Η πολιτική σκέψη στους μεσαιωνικούς χρόνους. N.Y.: Χάρπερ. 1962

22 Weber M. Η πόλη. Ν. Υ.: Ελεύθερος Τύπος, 1958. [Weber M. City // Weber M. Selected. Η εικόνα της κοινωνίας. Μ.: Νομικός, 1994.)

ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ

Το γεγονός ότι η περίοδος ανάπτυξης και μετάβασης από το τέλος του Μεσαίωνα στους πρώτους νέους σχηματισμούς μιας κοινωνίας που μπήκε στον δρόμο του εκσυγχρονισμού ήταν μακρά και άνιση οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι στη μεσαιωνική κοινωνία χαρακτηριστικά που ευνόησαν αυτή τη διαδικασία συνδυάστηκαν ιδιότροπα με εκείνα που ήταν κατά βάση ασυμβίβαστα με τη νεωτερικότητα και έγιναν εστίες αντίστασης στη μετάβαση σε αυτήν. Θεωρούμενη ως «τύπος» μιας κοινωνικής δομής, η φεουδαρχική κοινωνία αντιτίθεται έντονα σε πιο ανεπτυγμένους τύπους - τόσο αυτούς που προηγήθηκαν όσο και εκείνους που ήρθαν να την αντικαταστήσουν. Χαρακτηρίστηκε από μια ριζική υποχώρηση από όλα σχεδόν τα στοιχεία της ανεπτυγμένης ρωμαϊκής κοινωνίας σε πιο αρχαϊκές μορφές. Ωστόσο, μόλις έφτασε το σημείο της μέγιστης οπισθοδρόμησης, άρχισε γρήγορα η ανάκαμψη και η δυναμική πρόοδος. Το βασικό σημείο σε αυτή την εξέλιξη ήταν ότι η φεουδαρχία - προϊόν ενός οπισθοδρομικού κινήματος - έλαβε μόνο μια δευτερεύουσα νομιμοποίηση. Αν και η πίστη του φεουδαρχικού τύπου αναμφίβολα ρομαντικοποιήθηκε και έλαβε, στην πραγματικότητα, την ευλογία της εκκλησίας, αυτή η αναγνώριση ήταν υπό όρους και περιορισμένη. Συνολικά, αποδείχθηκαν αρκετά εύκολα ευάλωτοι σε άλλους ισχυρισμούς που θα μπορούσαν να εμφανιστούν τόσο νωρίτερα όσο και αργότερα από αυτούς και οι οποίοι ήταν βαθιά ριζωμένοι σε μια κουλτούρα με μάλλον εξαιρετικά εξορθολογισμένα βασικά στοιχεία.

Ξεκινώντας από τον XI αιώνα. στοιχεία ικανά να δημιουργήσουν πρωτογενή νομιμοποίηση άρχισαν να επιβεβαιώνονται στην κοινωνία, ξεκινώντας μια διαδικασία διαφοροποίησης και σχετικών αλλαγών που τελικά οδήγησαν στη δημιουργία ενός σύγχρονου δομικού τύπου. Η γενική κατεύθυνση αυτής της εξέλιξης καθορίστηκε από τα επιτεύγματα μέσα στις «δομικές γέφυρες» που έχουν ήδη αναφερθεί παραπάνω: αυτός είναι ο κύριος προσανατολισμός του δυτικού χριστιανισμού, η σχετική λειτουργική απομόνωση της οργανωτικής δομής της εκκλησίας, η εδαφική αρχή της πολιτικής την πίστη, το υψηλό καθεστώς του ρωμαϊκού νομικού συστήματος και την αρχή της ένωσης που διέπει τις αστικές κοινότητες.

Ο κατακερματισμός της κοινωνικής οργάνωσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας οδήγησε σταδιακά στη δημιουργία ενός εξαιρετικά αποκεντρωμένου, τοπικού και μη διαφοροποιημένου τύπου κοινωνίας, που συνήθως αναφέρεται ως «φεουδαρχία» 23 . Γενικά δέκα-

"h Το πιο έγκυρο και χρήσιμο για κοινωνιολογική ανάλυση, μια περιεκτική πηγή μπορεί να είναι το βιβλίο του M. Block: Block M Feudal society. Chicago, - Block M. Feudal society // Block M. Apology of history. M .: Nauka, 1973.

Η τάση της φεουδαρχικής ανάπτυξης ήταν η καταστροφή της οικουμενικής βάσης της τάξης και η αντικατάστασή της από ιδιαιτεριστικούς δεσμούς, αρχικά «φυλετικού» ή τοπικού χαρακτήρα. Στην πορεία, τα παλιά στοιχεία σχετικής ισότητας των μεμονωμένων μελών των συλλόγων έδωσαν τη θέση τους, τουλάχιστον στο επίπεδο των βασικών πολιτικών και νομικών δικαιωμάτων, σε θολές ιεραρχικές σχέσεις που βασίζονται στην ανισότητα των αμοιβαίων υποχρεώσεων υποτέλειας, πατρωνίας και υπηρεσίας.

Οι φεουδαρχικές ιεραρχικές σχέσεις ξεκίνησαν ως «συμβατικές», όταν ο υποτελής, δίνοντας όρκο πίστης, συμφώνησε να υπηρετήσει τον αφέντη με αντάλλαγμα την αιγίδα του και άλλα προνόμια 24 . Στην πράξη, όμως, έγιναν γρήγορα κληρονομικά, έτσι ώστε μόνο εάν ο υποτελής δεν είχε νόμιμο κληρονόμο, ο κύριός του μπορούσε ελεύθερα να διαθέτει το φέουδο του και να διορίσει ένα «νέο πρόσωπο» ως διάδοχο. Για τους αγρότες
το φεουδαρχικό σύστημα καθιέρωσε την κληρονομική έλλειψη ελευθερίας με τη μορφή του θεσμού της δουλοπαροικίας. Ωστόσο, ένα από τα σημεία ήταν η πλήρης αναγνώριση της νόμιμης κληρονομικότητας του καθεστώτος
αριστοκρατία.

Πιθανώς το πιο πιεστικό καθημερινό ζήτημα εκείνη την εποχή ήταν η παροχή απλής φυσικής ασφάλειας. Η αναταραχή που προκλήθηκε από την εισβολή των «βαρβάρων» συνεχίστηκε περαιτέρω λόγω συνεχών επιδρομών (για παράδειγμα, Μουσουλμάνοι - στα ανατολικά και νότια, Ούννοι - στα ανατολικά και βόρεια, Σκανδιναβοί - στα βόρεια και δυτικά) και συνεχείς εμφύλιες διαμάχες ως αποτέλεσμα του πολιτικού κατακερματισμού 25 . Ως εκ τούτου, η στρατιωτική λειτουργία αναπτύχθηκε κατά κύριο λόγο και τα στρατιωτικά μέσα αντίστασης στη βία έγιναν η βάση της ασφάλειας. Βασισμένο στις ισχυρές παραδόσεις της αρχαιότητας, ένα στρατιωτικό κτήμα αναδύθηκε στην κοσμική κοινωνία, διασφαλίζοντας τη θέση του μέσω του ιεραρχικού θεσμού της υποτελούς εξάρτησης.

Ωστόσο, όσο περνούσε ο καιρός, η ικανότητα διατήρησης απλών και ξεκάθαρων ιεραρχικών σχέσεων γινόταν όλο και πιο προβληματική. Έγιναν τόσο περίπλοκα που πολλοί άνθρωποι άσκησαν τα φεουδαρχικά δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους μέσα σε πολλές δυνητικά εχθρικές ιεραρχίες ταυτόχρονα. Αν και η σχέση φέουδου, που θεωρούνταν πρωταρχική σε σχέση με όλες τις άλλες υποχρεώσεις, ήταν μια προσπάθεια επίλυσης αυτού του προβλήματος, εντούτοις, μάλλον, ήταν σημάδι ότι

-* Ganshoff F.L. Φεουδαρχία. N.Y.: Harper, 1961. 2-Ibid. Μέρος Ι.

ο θεσμός της βασιλικής εξουσίας δεν φεουδαλίστηκε πλήρως και σταδιακά αποκατέστησε την υπεροχή του 26 .

Μετά τον 11ο αιώνα η εδαφική οργάνωση του κράτους, στενά συνδεδεμένη με τη μοναρχική αρχή, άρχισε να δυναμώνει σταθερά, αν και όχι παντού με τον ίδιο τρόπο. Στην Ευρώπη, η πυκνότητα του πληθυσμού αυξήθηκε σταδιακά, η οικονομική οργάνωση μεγάλωσε, η φυσική ασφάλεια αυξήθηκε, όλα αυτά στο σύνολό τους οδήγησαν σε μια μετατόπιση των αρχών της ισορροπίας από τη φεουδαρχική οργανωτική εξάρτηση των υποτελών (με την πολύ εύθραυστη ισορροπία της) στην εδαφική. Στην πορεία, υπήρξε μια σημαντική αποκρυστάλλωση του θεσμού της αριστοκρατίας, που μπορεί να θεωρηθεί ως «συμβιβασμός» μεταξύ των φεουδαρχικών και εδαφικών αρχών της οργάνωσης 27 . Στις πλήρως ανεπτυγμένες μορφές της, η αριστοκρατία ήταν φαινόμενο ύστερος Μεσαίωνας. Σε μακροκοινωνικό επίπεδο, αντιπροσώπευε το κομβικό σημείο του διταξικού συστήματος από το οποίο αναπτύχθηκε ο σύγχρονος τύπος κοσμικής κοινωνικής διαστρωμάτωσης του έθνους-κράτους.

Η απότομη οικονομική παρακμή ήταν στενά συνυφασμένη με την πολιτική φεουδαρχία του πρώιμου Μεσαίωνα. Η βάση πόρων της κοινωνίας γινόταν όλο και πιο αγροτική, αποκτώντας μια σχετικά σταθερή μορφή οργάνωσης με τη μορφή του θεσμού της φεουδαρχικής κατοχής γης. Το κτήμα ήταν μια σχετικά αυτάρκης αγροτική οικονομία με ένα κληρονομικό εργατικό δυναμικό που του είχε ανατεθεί, εξαρτώμενο από το νομιμοποιημένο καθεστώς της «μη ελευθερίας» από τον φεουδάρχη, συνήθως κάποιο άτομο, αλλά συχνά κάποιο είδος εκκλησιαστικής εταιρείας - μοναστήρι ή ένα κεφάλαιο καθεδρικού ναού. Η λειτουργική θολούρα του κτήματος αντικατοπτρίστηκε στο καθεστώς του «γαιοκτήμονα, ο οποίος συνδύαζε τους ρόλους του γαιοκτήμονα, του πολιτικού ηγέτη, του στρατιωτικού ηγέτη, του δικαστή και του οργανωτή της οικονομικής ζωής 28. Αυτή η διάχυση ήταν αρκετά συνεπής με το αρχοντικό κτήμα ως κέντρο εγγυήθηκε την ασφάλεια εν μέσω του φεουδαρχικού χάους, αλλά την εμπόδισε να γίνει ένας οργανισμός που διευκολύνει τον τοπικό εκσυγχρονισμό, έναν τύπο οργάνωσης στον οποίο οι πόλεις ήταν πολύ πιο κοντά.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι σε ευρεία έννοιαη κοινωνική δομή της εκκλησίας ήταν η κύρια θεσμική γέφυρα μεταξύ της αρχαίας και της σύγχρονης (εκσυγχρονισμένης) δυτικής κοινωνίας.

16 Block M. Op. cit. 27 Ό.π.

Ibid. Μέρος V; Pirenne H. Οικονομική και κοινωνική ιστορία της μεσαιωνικής Ευρώπης. Ν. Υ.: Harvest, 1937. Part Sh.

πομ. Αλλά για να επηρεάσει αποτελεσματικά την εξέλιξη, η εκκλησία έπρεπε να συνδεθεί με κοσμικές δομές σε ορισμένα στρατηγικά σημαντικά σημεία. Ο M. Weber επέμεινε ότι ένα από αυτά τα στρατηγικά σημεία ήταν η ευρωπαϊκή αστική κοινότητα 29 . Όσον αφορά τα μέλη της εκκλησίας, οι κοινωνικές διαιρέσεις εντός των αστικών κοινοτήτων ήταν σε κάποιο βαθμό σίγαση, αν και δεν εξαλείφθηκαν εντελώς. Πρώτα απ 'όλα, αυτό εκφράστηκε στο γεγονός ότι όλα τα μέλη της αστικής κοινότητας, χωρίς καμία διάκριση, είχαν πρόσβαση στη μάζα 30 .

Ποια είναι η φύση του θρησκευτικού στοιχείου στην αστική οργάνωση, έδειξε πιο ξεκάθαρα ο καθεδρικός ναός, ο οποίος δεν ήταν απλώς ένα κτίριο, αλλά ένας θεσμός στον οποίο συνδυάζονταν δύο επίπεδα εκκλησιαστικής οργάνωσης - η έδρα της επισκοπικής αρχής και το επίκεντρο του καθεδρικού ναού κεφάλαιο, το οποίο αποτελεί σημαντικό συλλογικό στοιχείο της εκκλησιαστικής δομής 31. Η πολύ σημαντική συμμετοχή των συντεχνιών στη χρηματοδότηση κεφαλαίων και στην ανέγερση ναών υποδηλώνει ότι η θρησκευτική οργάνωση ήταν στενά συνδεδεμένη με την οικονομική και πολιτική ζωή των πόλεων που δυνάμωναν.

Το πιο σημαντικό φαινόμενο στην ανάπτυξη κοσμικών ενώσεων στις πόλεις ήταν η εμφάνιση μιας αστικής παραλλαγής της αριστοκρατίας με τη μορφή ενός πατρικίου - το υψηλότερο στρώμα πολιτών οργανωμένο σε μια εταιρική οντότητα. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτών των ομάδων βρισκόταν στην ίδια την αρχή της οργάνωσής τους, η οποία ήταν αντίθετη από τη φεουδαρχική αρχή της ιεραρχίας 32 . Οργανώνονταν σε συντεχνίες, μεταξύ των οποίων την πιο εξέχουσα και επιδραστική θέση κατείχαν οι συντεχνίες των εμπόρων. Αλλά κάθε μεμονωμένη συντεχνία, ακολουθώντας το πρότυπο της polis ή municipium, ήταν βασικά μια ένωση ίσων. Αν και μέσα στην ίδια αστική κοινότητα υπήρχαν συντεχνίες που ήταν

29 Weber M . Η πόλη.

4 Στην ύπαιθρο, η συνήθης εντολή ήταν ο ιδιοκτήτης του κτήματος να πήγαινε για λειτουργία στο παρεκκλήσι του και οι απλοί άνθρωποι πήγαιναν στην εκκλησία του χωριού ή στους ναούς κάποιου γειτονικού μοναστηριού ή πόλης, αν παρακολουθούσαν καθόλου τη λατρεία. Κάθε περισσότερο ή λιγότερο ευγενής είχε τον δικό του εξομολόγο. Από αυτή την άποψη, είναι αξιοσημείωτο ότι ο Θωμάς Ακινάτης υποστήριξε ότι ο αστικός τρόπος ζωής ήταν καταλληλότερος από τον αγροτικό για την καλλιέργεια της χριστιανικής αρετής. Βλέπε: Troehsch E. Op. cit. Τομ. 2. Σ. 255.

Southern R W. The Making of the Middle Ages. New Haven: Yale Univ Press, 1953. Σ. 193-204.

32 Block M. Op. cit. Σελ. 416.

j3 Pirenne H. Πρώιμες δημοκρατίες στις χαμηλές χώρες. Ν. Υ.: Harper, 1963.

σε διαφορετικά επίπεδα κύρους και εξουσίας, κατέχοντας άνισες θέσεις στην πολιτική δομή της πόλης, και παρόλο που οι ίδιες οι πόλεις μπορούσαν να καταλάβουν διαφορετική θέση στις ευρύτερες πολιτικές δομές της φεουδαρχικής κοινωνίας, εντούτοις, οι αστικές κοινότητες ήταν παράδειγμα οργάνωσης, το αντίθετο της φεουδαρχίας και σύμφωνο με την κύρια κατεύθυνση της μελλοντικής ανάπτυξης 34 .

Πιθανώς τα πιο σημαντικά εξελικτικά γεγονότα του πρώιμου Μεσαίωνα έλαβαν χώρα στην εκκλησία, τη μόνη δομή αρκετά περιεκτική ώστε να επηρεάσει τις θεσμικές ρυθμίσεις σε όλη την Ευρώπη. Το σημείο καμπής ήρθε ίσως στα τέλη του 11ου αιώνα, επί παπισμού του Γρηγορίου Ζ'. Εκείνη την εποχή, η εκκλησία είχε ήδη ανανεώσει το ενδιαφέρον για τα ευρύτερα φιλοσοφικά και θεολογικά θέματα που σχετίζονται με την εγκαθίδρυση ενός καθαρά χριστιανικού σώματος γνώσης, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως οδηγός στην πορεία προς τη δημιουργία μιας χριστιανικής κοινωνίας 35 . Διαφαινόταν στον ορίζοντα η δημιουργία της πρώτης μεγάλης σχολαστικής σύνθεσης. Είχε ήδη ξεκινήσει μια συστηματική μελέτη του κανονικού δικαίου και του κοσμικού ρωμαϊκού δικαίου και ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' υποστήριξε αυτές τις πρωτοβουλίες. Στο επίπεδο της κοινωνικής δομής, ωστόσο, η αποφασιστική στιγμή ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, η επιμονή του Γρηγορίου ότι η θρησκευτική πειθαρχία στην εκκλησία στο σύνολό της προσεγγίζει αυτήν του μοναστηριού, σε συνδυασμό με την υπεράσπιση των συμφερόντων της εκκλησίας στον κόσμο 36 . Αυτός και ορισμένοι από τους διαδόχους του ανέβασαν τη δύναμη της εκκλησίας και τη δομική της ανεξαρτησία σε τέτοια ύψη που οι αντίπαλοι μιας τέτοιας θέσης μίλησαν για την επικράτηση της εκκλησίας έναντι των κοσμικών δομών. Τέτοια κυριαρχία ήταν αδιανόητη στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία.

Από ορισμένες απόψεις, η κύρια καινοτομία του Γρηγορίου Ζ' ήταν το αίτημά του για αγαμία για τον λευκό κλήρο; ένας . Ενώ στο φεουδαρχικό σύστημα η πιο «προσωπική» αρχή της φεουδαρχικής πίστης αντικαταστάθηκε γρήγορα από την αρχή της κληρονομικότητας, απομάκρυνε αποφασιστικά τον κλήρο και ιδιαίτερα την επισκοπή από τη σφαίρα δράσης του τελευταίου. Όποια κι αν ήταν η ηθική του λευκού κλήρου στον τομέα των σεξουαλικών σχέσεων, οι ιερείς δεν μπορούσαν να έχουν νόμιμους κληρονόμους και οι ενορίες και οι θέσεις τους δεν ήταν

h Pirenne H. Μεσαιωνικές πόλεις. Princeton: Prmceton Univ. Τύπος, 1925. Κεφ.2 «Δημοτικά ιδρύματα».

ъ Southern R. W. Op. cit.; Troeltsch E. Op. cit. * Man-all J B. Op. cit.

"Lea H C. History of Sacerdotal Celibacv in the Christian Church. N Y .: Macmil-lan. 1907.

έγινε θεσμοθετημένη κληρονομική λειτουργία, όπως συνέβη με τους θεσμούς της μοναρχίας και της αριστοκρατίας. Αυτή η θέση δεν μπορούσε να καταστραφεί ακόμη και από το γεγονός ότι, σύμφωνα με την κοινή πρακτική, οι ανώτεροι κληρικοί διορίζονταν μεταξύ των αριστοκρατών. Αν και οι κληρικοί, οι επίσκοποι και, γενικά, οι πάπες επιλέγονται για πολλούς αιώνες κυρίως με βάση τους προγονικούς τους δεσμούς, οι προσπάθειες νομιμοποίησης μιας τέτοιας τάξης έχουν απορριφθεί σε μεγάλο βαθμό, ενώ σε πολλά κοσμικά πλαίσια η αρχή της κληρονομικότητας έχει γίνει όλο και περισσότερο πιο ριζωμένη. Η κατάσταση έντασης μεταξύ της πνευματικής οικουμενικότητας της εκκλησίας και του φεουδαρχικού κοσμικού ιδιαιτέρου, που εκδηλώθηκε σε οργανώσεις τόσο του θρησκευτικού όσο και του κοσμικού τύπου, χρησίμευσε ως ισχυρή αντίδραση ενάντια στην ολίσθηση της δυτικής κοινωνίας στον άνετο παραδοσιακισμό.

ΔΙΑΦΟΡΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΕΥΡΩΠΑΪΚΟΥ ΣΥΣΤΗΜΑΤΟΣ

Μέχρι τώρα, μιλούσαμε για τη φεουδαρχική κοινωνία ως προς τις δομές της, ανεξάρτητα από τη διαφοροποιημένη κατανομή τους σε διάφορες γεωγραφικές περιοχές του ευρωπαϊκού συστήματος. Ας σταθούμε τώρα στο να ανακαλύψουμε σε ποιο βαθμό αναμενόταν η τρέχουσα διαφοροποίηση της Ευρώπης ως συστήματος στις περιόδους που προηγήθηκαν της έναρξης του εκσυγχρονισμού, και για αυτό θα εξετάσουμε πώς κατανεμήθηκαν διάφορα θεσμικά στοιχεία σε όλη την Ευρώπη 38 .

Το κοινωνικό περιβάλλον του ευρωπαϊκού συστήματος αποτελούνταν από τις σχέσεις του με τις γειτονικές κοινωνίες, οι οποίες διέφεραν πολύ ανάλογα με τη γεωγραφική τους θέση 39 . Το κοινωνικό περιβάλλον στη βορειοδυτική Ευρώπη δεν ήταν προβληματικό, αφού αυτή η περιοχή συνόρευε με τον Ατλαντικό, ο οποίος εκείνη την εποχή δεν αντιπροσώπευε ζώνη οποιασδήποτε σημαντικής κοινωνικής και πολιτικής ανταλλαγής. Στα νότια και ανατολικά, όμως, το κοινωνικό περιβάλλον ήταν εξαιρετικά σημαντικό. Ισπανία σε όλη την

38 Μια σαφής περιγραφή αυτής της διανομής μπορεί να βρεθεί στο έργο του M. Blok που αναφέρεται εδώ. Στην προσέγγισή του, για πρώτη φορά, υποδείχθηκε η ιδέα ότι μια τόσο διαφοροποιημένη κατανομή, με ορισμένες επιφυλάξεις για μεταγενέστερες αλλαγές στην πορεία της ανάπτυξης, μπορεί να αποδοθεί σε εποχές πολύ πριν από τα πρώτα μεγάλα στάδια στην ανάπτυξη του σύγχρονου συστήματος. όπως αντιμετωπίζονται στα επόμενα κεφάλαια αυτού του βιβλίου,

"Βλέπε: Halecki O. The limits and divisions of European history. Notre Dame (Ind.)" Univ. του Notre Dame Press, 1962. Ο Heileske περιγράφει τη γενική εξελικτική βαθμίδα της κοινωνικογεωγραφικής διαφοροποίησης στην Ευρώπη.

η περίοδος του μη αιώνα καταλήφθηκε εν μέρει από τους Μαυριτανούς και για την ανατολική Μεσόγειο εκείνη την περίοδο, οι σχέσεις με τους Σαρακηνούς ήταν καθοριστικής σημασίας. Στα νοτιοανατολικά βρισκόταν η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, η οποία στα τέλη του Μεσαίωνα έπεσε στα χέρια των Τούρκων και στα βορειοανατολικά ήταν η περιοχή εξάπλωσης του ορθόδοξου χριστιανισμού, που τελικά διαμορφώθηκε στη Ρωσία. Τα ανατολικά σύνορα ήταν μια ζώνη αγώνα και μια ισορροπία που κυμαινόταν κατά θρησκευτικές και εθνοτικές γραμμές. Οι Πολωνοί, οι Τσέχοι και οι Κροάτες έγιναν ως επί το πλείστον Ρωμαιοκαθολικοί, ενώ οι Ρώσοι και οι περισσότεροι Νότιοι Σλάβοι προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία. Παράλληλα, από την Αυστρία, βορειότερα, υπήρχε ένα ασταθές σύνορο μεταξύ του γερμανικού και του σλαβικού λαού, που δεν συνέπιπτε με τη θρησκευτική οριοθέτηση. Ο στρατηγικός θύλακας αμέσως στα ανατολικά της περιοχής του γερμανικού οικισμού ήταν η ουγγρική εθνότητα - ένα κομμάτι της εισβολής των Ούννων.

Έτσι, μεταξύ των ανατολικών και δυτικών συνόρων της Ευρώπης υπήρχε μια τεράστια διαφορά ως προς το κοινωνικό περιβάλλον αυτών των τόπων - τόσο ως προς τα φυσικά και γεωγραφικά χαρακτηριστικά, όσο και ως προς τον βαθμό προηγούμενης διείσδυσης της ρωμαϊκής επιρροής και ως προς τις συνέπειες της διάσπασης των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών. Υπήρχαν επίσης σημαντικές διαφορές μεταξύ βορρά και νότου, που προκλήθηκαν από την παρουσία ενός φυσικού φραγμού με τη μορφή των Άλπεων και των Πυρηναίων. Η Ιταλία ήταν η τοποθεσία του κέντρου ελέγχου Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αλλά ποτέ - η πρωτεύουσα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αν και ο λατινικός πολιτισμός, κυρίως μέσω της γλώσσας, διείσδυσε στην Ισπανία, τη Γαλλία και ορισμένες άλλες παραμεθόριες περιοχές, η κύρια εθνοτική σύνθεση των υπεραλπικών κοινωνιών δεν ήταν Λατινική.

Η Ιταλία έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο στη διαμόρφωση της μεσαιωνικής κοινωνίας για δύο βασικούς λόγους. Πρώτον, υπήρχε σε αυτό εκκλησιαστικό βωμό και, κατά συνέπεια, η επιρροή του ναού ασκήθηκε με την πιο συγκεντρωμένη μορφή. Δεύτερον, οι ρωμαϊκοί θεσμοί ήταν πιο σταθεροί εδώ, οι οποίοι μπόρεσαν να ανακάμψουν γρηγορότερα μετά από μια ελάχιστη περίοδο ανάπτυξης της φεουδαρχίας.

Στις συνθήκες του Μεσαίωνα, η εκκλησία ήταν συνυφασμένη οικονομικά και πολιτικά με την κοσμική κοινωνία, βέβαια, πολύ πιο στενά από ό,τι στη σύγχρονη εποχή. Ειδικά σημαντική πτυχήΗ ανάμειξη της εκκλησίας στις εγκόσμιες υποθέσεις ήταν η άμεση κρατική δικαιοδοσία των παπών στην επικράτεια, η οποία έλαβε το όνομα των Παπικών Κρατών. Ταυτόχρονα, η γενική αποκέντρωση της μεσαιωνικής κοινωνίας σήμαινε ότι η αστική συνιστώσα της ρωμαϊκής

κληρονομιά που εκδηλώθηκε πιο έντονα στην Ιταλία. Στα βόρεια της Ρώμης, η πόλη-κράτος έγινε η κυρίαρχη οργανωτική μορφή στην Ιταλία. Οι ανώτερες τάξεις των βόρειων αστικών κοινοτήτων έχουν γίνει ένα είδος αμαλγάματος αγροτικών αρχικά φεουδαρχικών αριστοκρατιών και αστικών «πατριωτών». Και όμως ήταν οι ανώτερες τάξεις του αστικού τύπου. ακόμα κι αν τα μέλη τους κατείχαν σχεδόν όλη τη γεωργική γη, ήταν αναμφισβήτητα διαφορετικά από τη φεουδαρχική αριστοκρατία του Βορρά 411 . Τέτοιες συνθήκες εμπόδισαν έντονα την εμφάνιση, στην αρχή, μιας κατά κύριο λόγο φεουδαρχικής δομής, και αργότερα εδαφικών κρατών που, ως προς την κλίμακα της πολιτικής τους δομής, ξεπερνούσαν ό,τι μπορούσε να ελεγχθεί από ένα ενιαίο αστικό κέντρο. Δεδομένου ότι η ευρεία χρήση του ρωμαϊκού δικαίου στην κοσμική κοινωνία εξαρτιόταν από την ανάπτυξη των εδαφικών κρατών, δεν άκμασε εδώ μέχρι πολύ αργά. Όπως οι αρχαίες αντίστοιχές τους, οι πόλεις-κράτη της αρχαιότητας, οι ιταλικές πόλεις δεν ήταν σε θέση να υπερασπιστούν την πολιτική τους ακεραιότητα στο σύστημα των «μεγάλων δυνάμεων». Ωστόσο, η Ιταλία σε εκείνο το στάδιο ήταν, ίσως, για την ευρωπαϊκή κοινωνία το κύριο υποσύστημα διατήρησης και αναπαραγωγής του προτύπου, η κύρια εστία των μεταγενέστερων αλλαγών τόσο στον κοσμικό όσο και στον εκκλησιαστικό πολιτισμό 41 .

Τα ανατολικά σύνορα ήταν συνολικά το πιο φεουδαρχικό μέρος του ευρωπαϊκού συστήματος, αν και εδώ, ειδικά στη Γερμανία, αναπτύχθηκαν πρωτότυπες και πολύ διαφορετικές μορφές οργάνωσης 42. Ανατολικά της κοιλάδας του Ρήνου και βορειοανατολικά της Βαλτικής Θάλασσας, η αστική συνιστώσα σταδιακά αποδυναμώθηκε, πέφτοντας στο χαμηλότερο επίπεδο στην Ευρώπη. Οι οικονομικές και πολιτιστικές συνθήκες εδώ ήταν σίγουρα πιο πρωτόγονες από ό,τι σε άλλες περιοχές, και η εγγύτητα των συνόρων κατέστησε αναγκαία την έμφαση στις στρατιωτικές επιδιώξεις. Η φεουδαρχική δομή και η κοινωνική διαστρωμάτωση είναι γενικά πιο άκαμπτα ιεραρχικά από ό,τι στις δυτικές περιοχές, γεγονός που δημιούργησε τη βάση για πιο αυταρχικά καθεστώτα. Έτσι, η ιεραρχική διαφοροποίηση και η πολιτική εξουσία υπερισχύουν της οικονομίας και του πολιτισμού. Ο προκύπτων ιεραρχικός πολιτικός συγκεντρωτισμός δημιούργησε τις προϋποθέσεις για ένα είδος συσσώρευσης πόρων για πολιτική αποτελεσματικότητα, που είχε σημαντικές επιπτώσεις για το μέλλον ολόκληρου του ευρωπαϊκού συστήματος.

411 Βλ.: Scheville F. The Medici. N.Y.: Harcourt, 1949.

41 Plumb J.H. Η Ιταλική Αναγέννηση. N.Y.: Harper, 1965. Ch. δέκα.

42 Bloch M. Op. cit.

Θέματα. Μπορεί να λεχθεί ότι οι ανατολικές παραμεθόριες περιοχές έπαιξαν το ρόλο ενός προσαρμοστικού υποσυστήματος στο ευρωπαϊκό σύστημα, καθώς δημιούργησαν οργανωτικές μορφές για να το προστατεύσουν από κοινωνικοπολιτικές απειλές και στη συνέχεια πολιτιστικές.

Το έδαφος από το οποίο προέκυψαν οι σημαντικότερες κοινωνικές και πολιτικές καινοτομίες ήταν κυρίως στη βορειοδυτική Ευρώπη. Η σημασία του Παρισιού ως κέντρου της σχολαστικής φιλοσοφίας και των πανεπιστημίων της Οξφόρδης και του Κέιμπριτζ ήταν ότι και τα δύο ήταν πολιτιστικές καινοτομίες. Η ίδια γεωγραφική περιοχή προσέφερε δύο ιδιαίτερα πολύτιμες κοινωνικές καινοτομίες. Πρώτον, η Αγγλία και η Γαλλία παρείχαν τα πρώτα παραδείγματα μη φεουδαρχικών εδαφικών κρατών, αν και υπήρχε επίσης ένα φεουδαρχικό υπόβαθρο στην ανάπτυξή τους. Δεύτερον, εδώ, στα βορειοδυτικά της αυτοκρατορίας, άκμασαν αστικές κοινότητες, οι οποίες συγκεντρώθηκαν κυρίως κατά μήκος της κοιλάδας του Ρήνου - από την Ελβετία έως τη Βόρεια Θάλασσα.

Όλα αυτά συνέβησαν σε μεγάλο βαθμό λόγω της οργανωτικής χαλαρότητας της αυτοκρατορίας. Λόγω της περιφερειακής θέσης της Αγγλίας και της Γαλλίας, οι βασιλιάδες τους μπορούσαν από νωρίς να αγνοήσουν την υποταγή τους στον αυτοκράτορα. Επιπλέον, πολλές αστικές κοινότητες στην ήπειρο έγιναν «ελεύθερες πόλεις» της αυτοκρατορίας, αποκτώντας ουσιαστικές ελευθερίες από τις φεουδαρχικές δομές και τις αναδυόμενες εδαφικές μοναρχίες. Αφού αυτές οι πόλεις ήταν συνήθως και η τοποθεσία καθεδρικούς ναούς, η θέση τους ενισχύθηκε από μια συμμαχία με την εκκλησία.

Αυτές οι διαδικασίες, που αρχικά επικεντρώθηκαν στην Αγγλία και τη Γαλλία, αποτέλεσαν το πρώτο στάδιο διαφοροποίησης στον δρόμο προς τη διαμόρφωση της σύγχρονης μορφής της κοινωνικής κοινότητας. Η ανάπτυξη των ελεύθερων πόλεων, από πολλές απόψεις παράλληλα με την ανάπτυξη των πόλεων στην Ιταλία, λειτούργησε ως ώθηση για περαιτέρω διαφοροποίηση της οικονομίας από τις πολιτικές δομές και από την κοινωνική κοινότητα ως τέτοια.

Καμία από αυτές τις μορφές δομικής διαφοροποίησης δεν ήταν συμβατή με τη γενικά επικρατούσα φεουδαρχική οργάνωση. Οι πρώτοι βασιλιάδες των εδαφικών κρατών ήταν και βασιλιάδες με τη μεταγενέστερη έννοια της λέξης και φεουδάρχες μεγιστάνες. θεωρητικά, ήταν οι πιο ευγενείς υποτελείς του Αγ. Ρωμαίου Αυτοκράτορα, ενώ οι «βαρόνοι» τους ήταν με τη σειρά τους και κυρίως οι φεουδάρχες τους. Τα φεουδαρχικά κτήματα δεν διοικούσαν απλώς

"Petit-Dutaillis Ch. Η φεουδαρχική μοναρχία στην Αγγλία και τη Γαλλία. L.: Routledge. 1936. Ακόμα και σήμερα το Αμβούργο και η Βρέμη έχουν το καθεστώς των ελεύθερων πόλεων.

δύναμη στα φέουδα τους, αλλά αποτελούσαν τον πυρήνα μιας κοινωνικής κοινότητας. αποτελούσαν, κατά τα λεγόμενά τους, αυτεπάγγελτα, εκπροσωπώντας το πιο κύρος στρώμα, αποτελώντας ταυτόχρονα συμβολικό επίκεντρο κοινωνικής αλληλεγγύης. Το δίκτυο των φεουδαρχικών δεσμών που ακτινοβολούσε από αυτούς αποτέλεσε τη βάση της κοινωνικής δομής. Οι «κατώτερες τάξεις» πλέκονταν σε αυτό το δίκτυο μέσω του ανελεύθερου καθεστώτος τους μέσα στο κτήμα, που ανήκαν άμεσα μόνο στον αφέντη τους και σε κανέναν άλλο. Ουσιαστικά καμία πολιτική διοίκηση δεν έφτασε στο επίπεδο του ιδιοκτήτη του αρχοντικού, για να μην αναφέρουμε τους δουλοπάροικους του. Μία από τις πρώτες εξαιρέσεις σε αυτούς τους κανόνες ήταν το προνόμιο του βασιλιά της «ειρήνης», που ενσωματώνεται πλήρως στο αγγλικό δικαστικό σύστημα, μέσω του οποίου ο βασιλιάς μπορούσε να παρεμβαίνει στις τοπικές υποθέσεις σε περίπτωση σοβαρών εγκλημάτων ή διαμάχων μεταξύ δύο φεουδαρχών. Με την ανάπτυξη της φεουδαρχίας, οι σχέσεις υποτελείας διακλαδίζονταν όλο και περισσότερο, και αυτό οδήγησε στην περαιτέρω εξάπλωση της βασιλικής παρέμβασης και συνέβαλε στην «εθνική» ολοκλήρωση 46 .

Το σύστημα της φεουδαρχικής βαρονίας σταδιακά μετατράπηκε σε αυτό που έγινε η αριστοκρατία των πρώιμων σύγχρονων κοινωνιών. Πολιτικά, ίσως η πιο αποφασιστική καινοτομία ήταν η ιδιοποίηση από τις βασιλικές κυβερνήσεις δύο στενά συνδεδεμένων προνομίων - πρώτον, να έχουν στρατιωτικές μονάδες ανεξάρτητες από τα φεουδαρχικά σώματα, υποταγμένες κυρίως στους βαρόνους και, δεύτερον, να καθιερώσουν μια άμεση φορολογία, παρακάμπτοντας τη φεουδαρχική μεσάζοντες. Οι διάδοχοι του συστήματος της βαρονίας παρέμειναν ωστόσο η «κοινωνική» τάξη με το πιο κύρος, άμεσα συνδεδεμένη με τη μοναρχία με την έννοια ότι ο βασιλιάς ήταν πάντα ο «πρώτος κύριος» του κράτους και επικεφαλής της αριστοκρατίας. Ως αποτέλεσμα αυτών των αλλαγών, η ιδιοκτησία γης άρχισε να αποσπάται από το καθεστώς του γαιοκτήμονα, ο οποίος ανέλαβε την πολιτική εξουσία όχι μόνο στη γη, αλλά και στους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα παρέμεινε η κύρια οικονομική βάση της αριστοκρατίας.

Όπου δεν υπήρχαν αρκετές δυνάμεις για την εγκαθίδρυση κρατικής διοίκησης σε μεγάλα εδάφη, συνέβη οι πόλεις να γίνουν εντελώς ανεξάρτητες. Εκτός από το ότι ήταν ο τόπος μιας παράδοσης πολιτικής ανεξαρτησίας που εμπόδισε την προώθηση του απολυταρχισμού, η ζώνη της Ελεύθερης Πόλης

45 Maitland F. W. Op. cit. 4(1 Block M. Op. cit.

είχε επίσης όλες τις προϋποθέσεις για την εδραίωση ενός ανεξάρτητου κοινωνικού στρώματος, της κύριας ηγετικής ομάδας, εναλλακτικής της αριστοκρατίας - της αστικής τάξης 47 . Η οικονομική βάση αυτής της ομάδας δεν συγκεντρώθηκε στην ιδιοκτησία γης, αλλά στο εμπόριο και τα οικονομικά. Αν και οι συντεχνίες των τεχνιτών κατείχαν επίσης εξέχουσα θέση στην αστική δομή, οι εμπορικές συντεχνίες, ειδικά στις πιο σημαντικές πόλεις, είχαν συνήθως μεγαλύτερη επιρροή.

Και στις δύο πλευρές των Άλπεων, οι πόλεις έγιναν τα κύρια κέντρα της αναδυόμενης οικονομίας της αγοράς. Ίσως ο πιο σημαντικός παράγοντας σε αυτό ήταν η ανεξαρτησία τους τόσο από τις νεοσύστατες μοναρχίες στην Αγγλία και τη Γαλλία όσο και από την κυριαρχία της αυτοκρατορίας. Μέσα στο ευρύτερο σύστημα, η ανεξάρτητη θέση μιας ομάδας πόλεων του Ρήνου δεν μπορούσε παρά να ενισχύσει τις θέσεις των αδελφών τους στην Αγγλία και τη Γαλλία. Κάτω από ορισμένες συνθήκες, και ιδιαίτερα στις πρωτεύουσες, προέκυψαν συμμαχίες μεταξύ βασιλιάδων και της αστικής τάξης, που αποτελούσαν σημαντικό αντίβαρο στην γαιοκτήμονα αριστοκρατία. Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της μεταφεουδαρχικής περιόδου.

Υπό τις συνθήκες της σχετικής απομόνωσης και της ισχυρής δύναμης που εγκαθιδρύθηκε στο νησί μετά την κατάκτηση των Νορμανδών, η Αγγλία πέτυχε έναν βαθμό πολιτικής συγκεντροποίησης υψηλότερο από ό,τι στην Ήπειρο. Ταυτόχρονα, δεν ακολούθησε τον δρόμο της ανάπτυξης του βασιλικού απολυταρχισμού λόγω της αλληλεγγύης της νέας αριστοκρατίας, που αποτελούνταν από στενούς συνεργάτες του Γουλιέλμου του Πορθητή. Σε λιγότερο από ενάμιση αιώνα, οι βαρόνοι ήταν σε θέση να κάνουν αρκετά ενιαία εταιρική δράση για να επιβάλουν τη Magna Carta στον βασιλιά τους. Αυτή η εταιρική αλληλεγγύη συνδέθηκε με τη σειρά της με τις συνθήκες που ευνόησαν τη συγκρότηση κοινοβουλίου. Όλα αυτά οδήγησαν στο γεγονός ότι η αγγλική αριστοκρατία προχώρησε περισσότερο και γρηγορότερα από κάθε άλλη από τις φεουδαρχικές αρχές της, κερδίζοντας έτσι ιδιαίτερα σημαντικές θέσεις ισχύος και επιρροής στο αναδυόμενο κράτος.

Σε σύγκριση με τη Φλάνδρα και ορισμένες άλλες περιοχές της ηπείρου, η Αγγλία παρέμεινε οικονομικά καθυστερημένη για πολύ καιρό. Ωστόσο, η αγγλική πολιτική δομή παρείχε γόνιμο έδαφος για μελλοντική οικονομική ανάπτυξη, αφού η δύναμη της γαιοκτήμονας αριστοκρατίας σε αντίθεση με τη βασιλική εξουσία δημιούργησε μια κατάσταση tertius gaudens για τους εμπόρους. Έτσι

4 Pirenne H. Πρώιμες δημοκρατίες στις χαμηλές χώρες. w Ανθρωπότητα F.VV. Op. cit.

Έτσι, στην Αγγλία, τα συστατικά για τη μελλοντική σύνθεση όλων των αλλαγών που κατευθύνονται προς τη διαφοροποίηση ωρίμαζαν σιωπηρά.

ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΚΑΙ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ

Η Αναγέννηση σηματοδότησε την αρχή μιας ιδιαίτερα ανεπτυγμένης κοσμικής κουλτούρας που προέκυψε από την προηγουμένως κοινή θρησκευτική μήτρα. Η γενέτειρα της Αναγέννησης ήταν η Ιταλία, εδώ έλαβε χώρα η γέννηση των σύγχρονων τεχνών και των πνευματικών κλάδων, συμπεριλαμβανομένου του σχετικού τομέα του νομικού πολιτισμού. Πράγματι, ακόμη και η ίδια η θεολογία γνώρισε την αντίδραση νέων στοιχείων του κοσμικού πολιτισμού, τα οποία αργότερα αποκρυσταλλώθηκαν με τη μορφή της φιλοσοφίας.

Οι πολιτιστικές συνιστώσες που συνέθεταν τον πολιτισμό της Αναγέννησης είχαν τις ιστορικές τους ρίζες όχι μόνο στα βάθη του Μεσαίωνα, αλλά ακόμη πιο πέρα ​​- στην αρχαιότητα. Ο ίδιος ο αρχαίος πολιτισμός, ωστόσο, δεν έφτασε στο ίδιο επίπεδο διαφοροποίησης, καθώς παρέμεινε θρησκευτικός με μια ορισμένη έννοια, κάτι που δεν ήταν χαρακτηριστικό του δυτικού πολιτισμού μετά τον Μεσαίωνα. Η σχολαστική φιλοσοφία, το πιο σημαντικό αναπόσπαστο συστατικό ενός εκλογικευμένου μεσαιωνικού πολιτισμού, δεν έκρυψε τις κλασικές ρίζες της, ιδιαίτερα εμφανείς στην έφεση των Θωμιστών στον Αριστοτέλη, ήταν στενά συνδεδεμένη με το θεολογικό σύστημα σκέψης και δεν είχε την πολιτισμική αυτονομία που χαρακτηρίζει μετααναγεννησιακή σκέψη 49 .

Η Εκκλησία στην αρχή της συγκρότησής της πήρε, και στη συνέχεια αναπτύχθηκε εξαιρετικά σημαντικά στοιχείακλασική κουλτούρα. Η εποχή της Αναγέννησης σημαδεύτηκε από μια γιγάντια πρόοδο αυτής της κληρονομιάς, κυρίως προς την κατεύθυνση της εκκοσμίκευσής της. Σύμφωνα με το αναλυτικό μας σχήμα, αυτή η διαδικασία μπορεί να οριστεί ως διαφοροποίηση, αλλά δεδομένου ότι άφησε τη δυνατότητα για την αντίληψη στοιχείων που στο προηγούμενο, λιγότερο διαφοροποιημένο πολιτισμικό σύστημα αποδείχτηκε «δύσπεπτο», ήταν επίσης μια διαδικασία ένταξης. .

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της διαδικασίας είναι ότι έλαβε χώρα μέσα σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο 50 . Η εκκλησία και η αριστοκρατία ήταν οι σημαντικότεροι προστάτες της νέας τέχνης, αφοσιωμένες κυρίως στα θρησκευτικά θέματα και τη διακόσμηση του ναού.

49 Tmelrsch E. Op. cit. Τομ. 2; Mcllwain S. H. Op. cit. 30 Tmeltsch E. Op. cit. Τομ. 2.

mov, μοναστήρια και άλλα θρησκευτικά κτίρια. Ωστόσο, οι καλλιτέχνες, και αργότερα οι επιστήμονες, στρατολογούνταν όλο και πιο συχνά από κοσμικούς, παρά από πνευματικούς κύκλους, και αναπτύσσοντας τη συνείδηση ​​της εταιρικής τους σχέσης και αυτονομίας (ως κύριοι της τέχνης τους), απέφευγαν πολύ από τους οικοδόμους και τους διακοσμητές. των μεσαιωνικών καθεδρικών ναών 51 . Τα πανεπιστήμια δεν ήταν ακόμη ιδιαίτερα εμφανή, εκτός από ορισμένους τομείς, όπως η νομική. Ωστόσο, έγιναν γιγάντια βήματα κατά την περίοδο αυτή σχετικά με την απόσυρση από την κηδεμονία της εκκλησίας της δραστηριότητας ερμηνείας ρόλων οποιουδήποτε περισσότερο ή λιγότερο επαγγελματία ειδικού σε πολιτιστικά θέματα. Αν και ορισμένες από τις ιδέες της ύστερης Αναγέννησης διείσδυσαν στις προτεσταντικές περιοχές μόνο μετά τη Μεταρρύθμιση, και αυτές δεν ήταν ανοιχτά αντιθρησκευτικές, αλλά έγιναν αντιληπτές και διαδόθηκαν στο πλαίσιο της θρησκείας.

Η Αναγέννηση φαίνεται να ξεκίνησε με μια αναβίωση των λογοτεχνικών μορφών και του ενδιαφέροντος για τη λατινική αρχαιότητα, ιδιαίτερα στα κοσμικά γραπτά των ουμανιστών 52 . Τα θέματα και τα θέματα που ξαναζωντάνεψαν αμέσως είχαν τεράστιο αντίκτυπο στις εικαστικές και πλαστικές τέχνες - αρχιτεκτονική, ζωγραφική, γλυπτική. Η επιστήμη μόλις αργότερα έφτασε σε ένα συγκρίσιμο επίπεδο τελειότητας, ως αποτέλεσμα διαδικασιών τόσο της εσωτερικής διαφοροποίησης όσο και της γενικότερης διαφοροποίησης της κοσμικής κουλτούρας από την κοινωνική μήτρα. Για παράδειγμα, ο Λεονάρντο ήταν μάστερ τόσο στον καλλιτεχνικό όσο και στον επιστημονικό τομέα, ενώ ο Ραφαήλ δεν ήταν επιστήμονας και ο Γ. Γκαλιλέι ήταν ζωγράφος. Αυτή η διαφοροποίηση, κατά πάσα πιθανότητα, αποτέλεσε τη βάση πολλών εκδηλώσεων του σύγχρονου πολιτισμού, από τη νέα επιστήμη, που έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 17ο αιώνα. στο πρόσωπο του Ι. Νεύτωνα, έγινε η αφετηρία για το πρώτο μεγάλο κύμα σύγχρονη φιλοσοφία. Αυτή η φιλοσοφία, με τη σειρά της, χρησίμευσε ως το άμεσο θεμέλιο για την ανάπτυξη ενός συμπλέγματος κοσμικής γνώσης, το οποίο ονομάζουμε «πνευματικούς κλάδους».

Η τέχνη της Αναγέννησης στράφηκε όλο και περισσότερο σε κοσμικά θέματα, συχνά σε σκηνές από την κλασική μυθολογία (όπως σε πολλούς πίνακες του Μποτιτσέλι), καθώς και σε τοπία, πορτρέτα κ.λπ. Ακόμη και όταν τα οικόπεδα ήταν θρησκευτικά, νέα κοσμικά μοτίβα ήταν ορατά σε αυτά. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι η θέση του κεντρικού συμβόλου στην τέχνη της ιταλικής Αναγέννησης είναι

m Δείτε o on \ t< е Ренессанса: Ben-David J. The sociology of science. Englewood Cliffs (N.J): Prentice-Hall, 1971.

Knsteller P.O. Αναγεννησιακή σκέψη: Τα κλασικά, σκολαστικά και ουμανιστικά στελέχη. n y.: Harper, 1961.

sa καταλήφθηκε από τη Μαντόνα και το παιδί. Με καθαρά θρησκευτική έννοια, αυτό ήταν μια σοβαρή απομάκρυνση από θέματα όπως η σταύρωση του Χριστού, το μαρτύριο των αγίων κ.λπ. Η ανθρώπινη οικογένεια, και ιδιαίτερα η σχέση μητέρας και παιδιού, έρχεται στο προσκήνιο και μάλιστα δοξάζεται. Η μητρότητα προσπάθησε να κάνει τους πάντες ελκυστικούς
nym, απεικονίζοντας τη Μαίρη ως μια όμορφη νεαρή γυναίκα που αναμφίβολα αγαπά το παιδί της. Αυτός ο συμβολισμός δεν αντικατοπτρίζει την περαιτέρω μετατόπιση της χριστιανικής συνείδησης προς την κατεύθυνση της θετικής επιβεβαίωσης μιας ορθής, κατά τα πρότυπα της, κοσμικής τάξης πραγμάτων;

Στα κύρια χαρακτηριστικά της, η Αναγέννηση δεν ήταν μια κίνηση προς τη σύνθεση, αλλά μάλλον μια περίοδος ταχείας πολιτιστικής καινοτομίας. Τέτοιες εντυπωσιακές αλλαγές δύσκολα θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν χωρίς τη συμμετοχή των περισσότερων υψηλά επίπεδαπολιτισμός - φιλοσοφία και θεολογία. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από τον δυναμικό χαρακτήρα και την πολυμορφία της σχολαστικής φιλοσοφίας. Αν και ο Θωμισμός έγινε η κύρια φόρμουλα της ύστερης μεσαιωνικής σύνθεσης, πολλά άλλα ρεύματα σκέψης συνέχισαν να υπάρχουν. Ίσως το πιο σημαντικό από αυτά ήταν ο νομιναλισμός, ο οποίος, τροφοδοτούμενος από την κλασική σκέψη και τα θέματα που αντλήθηκαν από την ισλαμική φιλοσοφία, αποτελούσε τον πιο ανεπτυγμένο κλάδο του σχολαστικισμού. Ήταν πιο άμεσο από τον Θωμισμό, ανοιχτό στην εμπειρική έρευνα και απαλλαγμένο από τις θωμιστικές προσπάθειες για τη δημιουργία μιας ολοκληρωμένης χριστιανικής εικόνας του κόσμου.

Σε μια μεγάλη ποικιλία άλλων σφαιρών πολιτιστικής δραστηριότητας, η Αναγέννηση παρήγαγε όχι μόνο τη διαφοροποίηση του θρησκευτικού και του κοσμικού, αλλά και την αμοιβαία ολοκλήρωσή τους. Ακριβώς όπως το σύμβολο της Madonna σήμαινε μεγαλύτερη ανάμειξη σε «επίγειες υποθέσεις», οι νέες τάσεις στον μοναχισμό απέκτησαν μεγαλύτερη επιρροή, κυρίως τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών, τα οποία έδειξαν αυξημένο ενδιαφέρον για τη φιλανθρωπία και τις πνευματικές αναζητήσεις. Τα επιστημονικά έργα των ουμανιστών και νομικών της Αναγέννησης είχαν βαθιές φιλοσοφικές και, μάλιστα, θεολογικές αποχρώσεις, οι οποίες έγιναν ιδιαίτερα αισθητές όταν τα πρώτα μεγάλα επιτεύγματα της νέας επιστήμης τράβηξαν την προσοχή και απαιτούσαν ερμηνεία. Η καταδίκη του Γαλιλαίου από την εκκλησία δεν είναι σε καμία περίπτωση απόδειξη απλής αδιαφορίας για το έργο του. Και τα προβλήματα που έθεσε ο Γαλιλαίος δεν συνδέονται σε καμία περίπτωση με τις προηγούμενες ιδέες του Φλωρεντίνου Ν. Μακιαβέλι, του πρώτου Ευρωπαίου «κοινωνικού στοχαστή» που επεδίωξε να

Είμαι ο McJIwain S.I. όπ. cit; Κρίστελερ Π. Ο. όπ. cit. 68

όχι για να τεκμηριώσει μια προκαθορισμένη θρησκευτική και ηθική άποψη, αλλά για να καταλάβει πώς λειτουργεί πραγματικά η κοσμική κοινωνία.

Η Αναγέννηση γεννήθηκε στην Ιταλία και έφτασε στην υψηλότερη ανάπτυξή της εκεί. Πολύ νωρίς, ωστόσο, η ίδια κίνηση, πιο έντονη στη ζωγραφική και επίσης διανθισμένη με τον μεσαιωνικό πολιτισμό, ξεκίνησε βόρεια των Άλπεων. Στη Γερμανία, δεν είχε τόσο υψηλότερα επιτεύγματα όπως στην Ιταλία, αλλά εδώ έδωσε στον κόσμο εξαιρετικούς καλλιτέχνες - Cranach, Dürer και Holbein. Νωρίς διείσδυσε στη Φλάνδρα, όπου έλαβε πλήρη ανάπτυξη, και πολύ αργότερα - στην Ολλανδία, όπου συνεχίστηκε κατά την περίοδο του Προτεσταντισμού και άκμασε πλήρως τον 17ο αιώνα. Όχι μόνο στην Ιταλία, αυτό το πολιτιστικό κίνημα ξεκίνησε από το κοινωνικό περιβάλλον των ιταλικών πόλεων-κρατών. Η επέκτασή του προς τα βόρεια επίσης συνέπεσε σχεδόν ακριβώς με την περιοχή των ελεύθερων αστικών κοινοτήτων, συγκεντρωμένων κατά μήκος της κοιλάδας του Ρήνου. Τίποτα τέτοιο δεν συνέβη με τις εικαστικές τέχνες στις φεουδαρχικές κυρίως περιοχές, οι οποίες έπαιξαν πρωταγωνιστικό ρόλο στη συγκρότηση μεγάλων εδαφικών κρατών.

Η Μεταρρύθμιση ήταν μια εποχή ακόμη πιο ριζοσπαστικών πολιτισμικών αλλαγών που επηρέασε βαθιά τη σχέση μεταξύ πολιτιστικά συστήματακαι την κοινωνία. Η κύρια πολιτιστική καινοτομία ήταν θεολογικής φύσης και συνίστατο στη διδασκαλία ότι η σωτηρία επιτυγχάνεται, σύμφωνα με τη Λουθηρανική εκδοχή, «μόνο με πίστη» και σύμφωνα με την καλβινιστική εκδοχή του προορισμού, μέσω της άμεσης επικοινωνίας της ατομικής ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό χωρίς η συμμετοχή κάθε προσπάθειας από την πλευρά του ανθρώπου. Αυτή η καινοτομία στέρησε Προτεσταντική εκκλησίακαι τον κλήρο της της «εξουσίας επί των κλειδιών του Παραδείσου», δηλαδή της μεσολαβητικής αποστολής για την εξασφάλιση της σωτηρίας μέσω της απόδοσης των ιερών μυστηρίων. Επιπλέον, η «ορατή» εκκλησία - μια συγκεκριμένη ομάδα πιστών και οι πνευματικοί ηγέτες τους - άρχισε να θεωρείται ως μια καθαρά ανθρώπινη ένωση. Η ποιότητα της αγιότητας, η ιδιότητα της εκκλησίας ως «το μυστικό σώμα του Χριστού» άρχισε να αποδίδεται μόνο στην αόρατη Εκκλησία, την ένωση των ψυχών εν Χριστώ 54 .

Η ανθρώπινη κοινωνία δεν θα μπορούσε να βασίζεται σε δύο στρώματα, τόσο βαθιά διαφορετικά, όπως ισχυριζόταν ο Θωμισμός, ως προς τη θρησκευτική τους θέση - την εκκλησία, θεϊκή και ανθρώπινη, και τον καθαρά ανθρώπινο επίγειο κόσμο. Μάλλον ήταν μια ενιαία κοινωνία, της οποίας όλα τα μέλη

54 Mcllwam C . H. όπ. cit.; Κρίστελερ Π. O. Op. cit.

ήταν και τα δύο «σώματα» με την ιδιότητά τους ως κοσμικά όντα και «ψυχές» στη σχέση τους με τον Θεό. Αυτή η κατανόηση αντιπροσώπευε μια πολύ πιο ριζική θεσμοθέτηση των ατομικιστικών συνιστωσών του Χριστιανισμού από τον Ρωμαιοκαθολικισμό 33 . Περιείχε επίσης βαθιές εξισωτικές τάσεις, η ανάπτυξη των οποίων όμως απαιτούσε πολύ χρόνο και διεξήχθη πολύ άνισα.

Μια περαιτέρω συνέπεια του γεγονότος ότι ο κλήρος στερήθηκε την ιερή του εξουσία ήταν η καταστροφή εκείνου του τμήματος της ρωμαιοκαθολικής παράδοσης, που συνήθως ονομαζόταν «πίστη και ήθος» και στα θέματα του οποίου η ορατή εκκλησία είχε την κηδεμονία όλων των ανθρώπων. Αν και πολλά προτεσταντικά κινήματα προσπάθησαν να διατηρήσουν τον εκκλησιαστικό καταναγκασμό σε ηθικά ζητήματα, η ίδια η εσωτερική επιβάρυνση του Προτεσταντισμού είχε την τάση να τα θεωρεί ως ζήτημα εν τέλει προσωπικής ευθύνης του ατόμου. Με τον ίδιο τρόπο, ο Προτεσταντισμός έχασε τη νομιμότητά του στην πιο σημαντική μορφή διαστρωμάτωσης μέσα στη μεσαιωνική εκκλησία - την αντίθεση μεταξύ λαϊκών και μελών θρησκευτικών ταγμάτων. Στο ανθρώπινο επίπεδο του «τρόπου ζωής» όλες οι «κλήσεις» έλαβαν ισότιμη θρησκευτική υπόσταση και η υψηλότερη θρησκευτική αξία και τελειότητα μπορούσε να επιτευχθεί στο μονοπάτι της εγκόσμιας κλήσης 36 . Αυτή η στάση επηρέασε και τον γάμο, ο ίδιος ο Λούθηρος, σαν να δημιούργησε ένα σύμβολο αυτών των αλλαγών, έφυγε από το μοναστήρι και παντρεύτηκε μια πρώην μοναχή.

Αυτές οι μεγάλες αλλαγές στη σχέση μεταξύ της εκκλησίας και του κόσμου συχνά ερμηνεύονται ως μια σοβαρή αποδυνάμωση της θρησκευτικής αρχής προς όφελος των εγκόσμιων απολαύσεων.Ωστόσο, μια τέτοια άποψη φαίνεται να είναι εσφαλμένη, καθώς η Μεταρρύθμιση ήταν πολύ περισσότερο ένα κίνημα για την ανάδειξη της κοσμικής σε θέματα θρησκευτικής πίστης, αν και όχι στην καθημερινή ζωή, ο καθένας ήταν υποχρεωμένος να συμπεριφέρεται σαν μοναχός, δηλαδή να καθοδηγείται κυρίως από θρησκευτικούς λόγους.Αυτή ήταν μια αποφασιστική στροφή στη διαδικασία του αγιασμού πράγματα «του κόσμου τούτου» με θρησκευτικές αξίες που ξεκίνησαν στα πρώτα στάδια του Χριστιανισμού και χτίζοντας την «πόλη του ανθρώπου» κατά την εικόνα του Θεού 37

13 Webei M Η προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού N Y Cnbner , 1958 \ Be 6 ep M Προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού / / Weber M Selected works of M Progress, 1990]

Ibid TioelRch E Op cit Vol 2 Troeltsch E Protestantism and progress Boston Beacon 1953 Paiwnf T Chnstiamtv//International Encyclopedia of the Social Sciences N Y Macmillan 1968

Η θεσμοθέτηση αυτής της ιδέας μιας θρησκευτικά βασισμένης ανθρώπινης κοινωνίας περιείχε τη δυνατότητα ίδρυσης μιας κοινωνικής κοινότητας εταιρικής φύσης, όπως η ίδια η εκκλησία, ειδικά η εκκλησία στην προτεσταντική της εκδοχή, απαλλαγμένη από τη διαστρωμάτωση κατά το ρωμαιοκαθολικό μοντέλο. Για να πραγματοποιηθεί αυτό στην κλίμακα των μεγάλων κοσμικών κοινωνιών, ένας διαφορετικός τρόπος και επίπεδο πολιτικής ολοκλήρωσης, που ξεπερνούσε κατά πολύ εκείνο των περιόδων του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης, η Μεταρρύθμιση προοριζόταν να παίξει κεντρικό ρόλο στη νομιμοποίηση ορισμένων από τις πιο σημαντικές νέες εδαφικές μοναρχίες, στην αρχή τα γερμανικά πριγκιπάτα με τα οποία ο Λούθηρος συνήψε συμμαχίες 38. Αυτές οι συμμαχίες ήταν πιθανότατα όχι μόνο απαραίτητες για την επιβίωση του ίδιου του κινήματος, αλλά οδήγησαν επίσης σε έναν ειδικό τύπο οργάνωσης εκκλησίας-κράτους στον οποίο μπορούσαν να λάβουν περαιτέρω ανάπτυξηΜΕΡΙΚΑ ΟΥΣΙΑΣΤΙΚΑ ΣΥΣΤΑΤΙΚΑ ΤΗΣ ΣΥΓΧΡΟΝΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ Η Μεταρρύθμιση ήρθε στην Αγγλία με έναν ελαφρώς διαφορετικό τρόπο, όταν ο Ερρίκος Η' προσηλυτίστηκε στον Προτεσταντισμό και άνοιξε την πόρτα σε μια θεμελιώδη αλλαγή στην Εκκλησία και στις σχέσεις της με τη λαϊκή κοινωνία.

Όπου είχαν δημιουργηθεί προτεσταντικές κρατικές εκκλησίες, παντού (εκτός από την Αγγλία) υπήρχε μια τάση θρησκευτικού και πολιτικού συντηρητισμού, ειδικά στον λουθηρανισμό, ο οποίος συνήψε ανοιχτά σε συμμαχίες με εδαφικά μοναρχικά καθεστώτα. η ανεξαρτησία των θρησκευτικών ομάδων από την πολιτική εξουσία 39 , η οποία ήταν ιδιαίτερα εμφανής στις Ηνωμένες Πολιτείες

El/on GR Reformation Europe Cleveland Mendian, 1965 11 Για σημαντικές εξαιρέσεις βλ. Lobsei J J Calvinism, equalitv, and inclusion//Max Weber on charisma/Ed bv S N Eisenstadt Chicago Univ of Chicago Press, 1968

Στους XV-XVI αιώνες. δύο εντυπωσιακά γεγονότα Αναγέννηση (ή Αναγέννηση)και Αναμόρφωση, έφεραν επανάσταση δημόσια ζωήΔυτική Ευρώπη.

αναγέννηση- αυτή είναι η αναβίωση της αρχαίας κληρονομιάς, η κοσμική αρχή. Αναμόρφωση- ανανέωση της εκκλησίας, συνοδευόμενη από κύμα θρησκευτικών συναισθημάτων.

Αυτό που ενώνει αυτά τα δύο φαινόμενα είναι ότι κατέστρεψαν το παλιό μεσαιωνικό σύστημα αξιών και διαμόρφωσαν μια νέα άποψη για την ανθρώπινη προσωπικότητα.

Ο πολιτισμός της Αναγέννησης ξεκίνησε στην Ιταλία το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα και συνέχισε να αναπτύσσεται μέχρι τον 16ο αιώνα, καλύπτοντας σταδιακά όλες τις χώρες της Ευρώπης τη μία μετά την άλλη. Η επιστροφή στην αρχαιότητα, η αναζωογόνηση των ιδανικών της εκδηλώθηκε σε διάφορους τομείς: στη φιλοσοφία, τη λογοτεχνία, την τέχνη. Ο πολιτισμός της Αναγέννησης εμφανίστηκε πρώτα μεταξύ των διανοουμένων και ήταν ιδιοκτησία λίγων, αλλά σταδιακά νέες ιδέες εισχώρησαν στη μαζική συνείδηση, αλλάζοντας τις παραδοσιακές ιδέες. Ένα από τα σημαντικότερα επιτεύγματα της Αναγέννησης είναι η εμφάνιση του ουμανισμού στη φιλοσοφία. Συνέβαλε στην ανάπτυξη των ιδεών του ανθρωπισμού Μπρούνι, Αλμπέρτι και Vittoriano da Feltre . Οι ουμανιστές δεν ανέτρεψαν τη θρησκεία, αν και η ίδια η εκκλησία και οι λειτουργοί της ήταν αντικείμενα χλευασμού. Οι ανθρωπιστές προσπάθησαν να συνδυάσουν τις δύο κλίμακες αξιών.

ουμανιστές του 15ου αιώνα έφτασε κοντά στο πρόβλημα μιας νέας επιστημονικής μεθόδου, διαφορετικής από τη σχολαστική διαλεκτική. Αυτό είχε θετική επίδραση στην ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης. διάσημος μαθηματικός Λούκα Πατσιόλι (1445-1514) συνέβαλε πολύ στην ανάπτυξη της άλγεβρας, της γεωμετρίας, της λογιστικής.

Σχεδιάζοντας το ιδανικό της ανθρώπινης προσωπικότητας, οι μορφές της Αναγέννησης τόνισαν την ευγένεια, τη δύναμη, τον ηρωισμό της, την ικανότητα να δημιουργεί και να δημιουργεί έναν νέο κόσμο γύρω από τον εαυτό της. Απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό, οι ανθρωπιστές θεώρησαν τη συσσωρευμένη γνώση που βοηθά ένα άτομο να κάνει μια επιλογή μεταξύ του καλού και του κακού. Το άτομο επιλέγει το δικό του τρόπο ζωής και είναι υπεύθυνο για τη μοίρα του.

Η αξία ενός ατόμου άρχισε να καθορίζεται από τα προσωπικά του πλεονεκτήματα και όχι από τη θέση του στην κοινωνία. Ήρθε η εποχή της αυτοεπιβεβαίωσης της ανθρώπινης προσωπικότητας, απελευθερώνοντας τον εαυτό της από τον μεσαιωνικό κορπορατισμό και την ηθική, υποτάσσοντας το άτομο στο σύνολο.

Διαφορετικά, αποφασίστηκε το ζήτημα της ατομικής ελευθερίας Αναμόρφωση.

Η Γερμανία ήταν η γενέτειρα της Μεταρρύθμισης. Η αρχή του θεωρούνται τα γεγονότα του 1517, όταν ο διδάκτορας της θεολογίας Μάρτιν Λούθηρος (1483-1546) έκανε τις 95 διατριβές του ενάντια στην πώληση των συγχωροχάρτιδων. Η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε γρήγορα στη Γαλλία, την Αγγλία και την Ολλανδία. Στην Ελβετία, οι μεταρρυθμιστικές ιδέες υποστηρίχθηκαν και συνεχίστηκαν Jean Calvin (1509-1564).

Στην Ευρώπη, αγκαλιασμένες από τις ιδέες της Μεταρρύθμισης, άρχισαν να σχηματίζονται νέες, μεταρρυθμισμένες εκκλησίες - Αγγλικανικές, Λουθηρανικές, Καλβινιστικές, όχι υποταγμένες στη Ρωμαιοκαθολική.

Η Μεταρρύθμιση κατέστρεψε τις ιδέες για την ακλόνητη πνευματική δύναμη της εκκλησίας, για το ρόλο της ως μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Ο Καλβίνος διέδωσε ότι το σημάδι της Θείας εύνοιας στον άνθρωπο αποκαλύπτεται στην πρακτική του δραστηριότητα. Η εργασιακή ηθική της Μεταρρύθμισης αγίασε την πρακτικότητα και την επιχειρηματικότητα. Με τον καιρό, η προτεσταντική ηθική, που αναπτύχθηκε από τον John Calvin, αγκάλιασε μεγάλα τμήματα της κοινωνίας και οι αστοί έγιναν οι κύριοι φορείς της. Και αυτό είναι φυσικό: έδωσε καθοδήγηση που ήταν απαραίτητη για τη ζωή στην αναδυόμενη καπιταλιστική κοινωνία, όπου πολλά εξαρτιόνταν από τη σκληρή δουλειά και τις επιχειρήσεις, και η κοινωνική προέλευση δεν προκαθόριζε πλέον τη μοίρα ενός ατόμου.

Αναγεννησιακός παπισμός

Το 1447–1521 Η Αγία Έδρα καταλήφθηκε από δέκα επονομαζόμενους πάπες της Αναγέννησης - από τον Νικόλαο Ε' έως τον Λέοντα Χ. Αλλά κυβέρνησαν περισσότερο σαν πολιτικοί και πολεμιστές, προστάτες και ανθρωπιστές παρά πνευματικοί πάστορες, μεταφέροντας τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας και του παπισμού στο παρασκήνιο.

Ο κύριος στόχος του «πολιτιστικού παπισμού» της Αναγέννησης ήταν η μετατροπή του εκκλησιαστικού χώρου όχι μόνο σε ηγετικό κράτος της Ιταλίας, αλλά και σε μεγάλη πολιτιστική δύναμη.

Ήδη ο Μαρτίνος Ε' και ο Ευγένιος Δ', όπως είδαμε, αποκατέστησαν τη Ρώμη από ερείπια, εργάστηκαν για τη διακόσμησή της και προσέλκυσαν ανθρωπιστές να εργαστούν στη ρωμαϊκή κουρία.

Ωστόσο, ο πρώτος πραγματικός πάπας της Αναγέννησης ήταν ο Νικόλαος Ε' (1447–1455). Η ανοικοδόμηση της Ρώμης, που ξεκίνησε από τον ίδιο από τους καλύτερους αρχιτέκτονες και καλλιτέχνες του αναγεννησιακού ρυθμού, άνοιξε μια νέα «χρυσή εποχή» στην ιστορία της. Η δημιουργία της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, το πάθος του για τη συλλογή αρχαίων και παλαιοχριστιανικών χειρογράφων (ο ίδιος ανακάλυψε τα έργα του Τερτυλλιανού σε ένα γερμανικό μοναστήρι), από τα οποία έγιναν αντίγραφα υπό τη διεύθυνση του, μας επιτρέπουν να τον θεωρήσουμε αληθινό ανθρωπιστή.

Η παπική αυλή γίνεται το δεύτερο κέντρο του νέου πολιτισμού μετά τη Φλωρεντία. Όπως και άλλοι πάπες εκείνης της εποχής, ήλπιζε με την αιγίδα του, και όχι με μεταρρυθμίσεις, να ανυψώσει την εξουσία της Αγίας Έδρας και να ενισχύσει την πίστη. Για τελευταία φορά στην ιστορία του παπισμού, έστεψε τον Φρειδερίκο Γ' των Αψβούργων Αυτοκράτορα της «Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του Γερμανικού Έθνους».

Μετά την κατάληψη του Βυζαντίου από τους Τούρκους το 1453, που έβαλε τέλος στο Ορθόδοξο Βυζάντιο (και μαζί του την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία), ο Νικόλαος Ε' κάλεσε σε σταυροφορία κατά της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στο πνεύμα του ιπποτικού ιδεώδους για την προστασία του χριστιανικού πολιτισμού. αλλά δεν βρήκε ανταπόκριση από τους Ευρωπαίους μονάρχες.

Η βασιλεία της οικογένειας Borgia ξεκινά ήδη με τον Ισπανό Πάπα Calixtus III (1455-1458), σε καμία περίπτωση ουμανιστή.

Προς τιμήν της νίκης επί των Τούρκων κοντά στο Βελιγράδι το 1456, καθιέρωσε τη γιορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, εισήγαγε το κουδούνισμα στις εκκλησίες το μεσημέρι και διέταξε την επανεξέταση της δίκης του 1431 της Ιωάννας της Αρκ. Τον ακολούθησε στη Ρώμη από την Ισπανία ολόκληρος ο στρατόςσυγγενείς του, που προκάλεσε ταραχή στη Ρώμη.

Μετά από αυτόν, ο «πρίγκιπας των ουμανιστών» Enea Silvio Piccolomini ανέλαβε τον παπισμό με το όνομα Pius II (1458-1464).

Επέλεξε το όνομα προς τιμή του Ρωμαίου ποιητή Βιργίλιου, ο οποίος αποκάλεσε «ευσεβή» (pius) Αινεία, προστάτη του πάπα και γενάρχη των Ρωμαίων. Γνήσιος γιος της εποχής του, ανθρωπιστής με καθολικές γνώσεις - ποιητής, ιστορικός, πολιτικός και διπλωμάτης, ο Πίος Β' προστάτευε τις τέχνες και συνέχισε να ασχολείται με τη λογοτεχνία.

Είναι κάτοχος της μοναδικής παπικής αυτοβιογραφίας που είναι γνωστή μέχρι στιγμής, Σημειώσεις για αξιομνημόνευτες πράξεις (Commentarii rerum memorabilium…). Τα ιστορικά και γεωγραφικά έργα του Πίου Β' μελετήθηκαν προσεκτικά από τον Κολόμβο. Αυτός ο ουμανιστής πάπας οργάνωσε τη συστηματική συλλογή των θησαυρών της αρχαίας Ρώμης. Ακόμη και κατά τη διάρκεια των εργασιών της Συνόδου της Βασιλείας (1431-1449), έγραψε οργισμένες νουθεσίες κατά του Πάπα Ευγένιου Δ' και στον παπικό θρόνο εμφανίστηκε ως υποστηρικτής της μεταρρύθμισης της Κουρίας και της Εκκλησίας.

Η κύρια πολιτική υπόθεση του ποντίφικα του ήταν μια προσπάθεια οργάνωσης μιας αντιτουρκικής συμμαχίας χριστιανών κυρίαρχων, αλλά το Ευρωπαϊκό Συνέδριο που συγκάλεσε αυτός ο λαμπρός διπλωμάτης στη Μάντοβα (1459) απέτυχε, επειδή η ιδέα των ιπποτικών σταυροφοριών έγινε αναχρονισμός. Όταν το 1464 προσπάθησε να οργανώσει μια σταυροφορία και να κερδίσει την Κωνσταντινούπολη από τους Τούρκους, η απάντησή του ήταν προδοσία και, λένε, ο πάπας πέθανε από θλίψη.

Μετά τον θρίαμβο του ουμανισμού στην Αγία Έδρα, ο αντιανθρωπιστής Πάπας Παύλος Β' (1446-1471), Βενετός, την πήρε ξανά. Έβλεπε τον στόχο του στην ενίσχυση του εκκλησιαστικού κράτους. Στο κονκλάβιο, ο Παύλος Β' υποσχέθηκε να συγκαλέσει ένα Συμβούλιο για να πραγματοποιήσει εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις, αλλά, αφού έγινε πάπας, αντιτάχθηκε σε αυτό με κάθε δυνατό τρόπο, γιατί συνειδητοποίησε ότι το Συμβούλιο θα μπορούσε να τελειώσει μόνο με την ήττα του παπικού πρωτείου. Σε αντίθεση με τους προκατόχους του, δεν ασχολήθηκε με την πατρονία.

Στερούμενοι την υποστήριξη, οι καλλιτέχνες και οι ανθρωπιστές τον θεωρούσαν εχθρό τους, και ο Bartolomeo Platina, στο έργο του για την ιστορία του παπισμού, τον παρουσίασε ως βάρβαρο, εχθρό του πολιτισμού και της τέχνης, ενώ έδειξε αχαριστία, επειδή ο Παύλος Β' τον απελευθέρωσε από το φυλακή της Ιεράς Εξέτασης.

Η αναγεννησιακή τάση των παπών να εξυπηρετούν τα δικά τους δυναστικά συμφέροντα σε βάρος των εκκλησιαστικών συμφερόντων άκμασε υπό τον Σίξτο Δ' (1471–1484). Ο καλλιτέχνης Melozzo da Forli έδειξε ξεκάθαρα το εύρος του νεποτισμού του απεικονίζοντας σε μια τοιχογραφία την ίδρυση της Βιβλιοθήκης του Βατικανού από τον ίδιο: γύρω από τον πάπα, τοποθέτησε όλους τους «ανηψιούς» του - τους καρδινάλιους, ανάμεσά τους τον Giuliano della Rovere, τον μελλοντικό Πάπα. Ιούλιος Β'. Ο Σίξτος Δ' ήθελε να κάνει τον παπικό θρόνο κληρονομικό για την οικογένεια Ροβέρ και να υποτάξει πολιτικά όλη την Ιταλία στον παπισμό.

Τεράστια χρήματα από τον φόρο για τη σταυροφορία κατά των Τούρκων, ξόδεψε για την οικογένειά του και στη Ρώμη έλεγαν ότι «οι πραγματικοί Τούρκοι τώρα είναι οι παπικοί ανιψιοί». Η αγοραπωλησία εκκλησιαστικών θέσεων και προνομίων τέθηκε σε μεγάλη κλίμακα και η εμπορία των συγχωροχάρτιδων γινόταν ήδη μέσω της τράπεζας. Το 1475, ο Πάπας γιόρτασε άλλο ένα ιωβηλαίο έτος.

Επί Σίξτου Δ', η επιρροή της ισπανικής μοναρχίας άρχισε να αυξάνεται στο Βατικανό, όπου τεράστιο ρόλοΈπαιξε η Εκκλησία. Κατόπιν αιτήματος των «πιο χριστιανικών βασιλιάδων» Φερδινάνδου και Ισαβέλλας, ο Σίξτος Δ΄ εισήγαγε την Ιερά Εξέταση στην Ισπανία και διόρισε τον Δομινικανή Τομάσο Τορκεμάδα ως τον πρώτο Μεγάλο Ιεροεξεταστή.

Σύμφωνα με τις συνταγές του παπικού ταύρου, το 1481 έγινε το πρώτο auto-da-fé στη Σεβίλλη, και συνολικά 298 αιρετικοί κάηκαν κατά τη διάρκεια αυτού του έτους. Από τότε, οι πυρκαγιές της Ιεράς Εξέτασης φούντωναν στην Ισπανία μέχρι τη δεκαετία του '20. 19ος αιώνας

Ο Sixtus IV έμεινε στην ιστορία ως ένας από τους ιδρυτές της «παπικής Ρώμης», του Roma dei Papi, που έγινε το κέντρο του πολιτισμού της Αναγέννησης στην Ιταλία. Με εντολή του, το περίφημο παρεκκλήσι, που ονομάζεται Καπέλα Σιξτίνα, χτίστηκε και διακοσμήθηκε με τοιχογραφίες, τέθηκαν τα θεμέλια για τη δημιουργία των Αρχείων του Βατικανού. Κατόπιν οδηγιών του Σίξτου Δ΄, ο Βαρτολομαίος Πλατίνα έγραψε την Ιστορία των Ποντίφικων (De vitis ac gentis pontificum).

Στον θρόνο του Αγ.

Ο Πέτρα ως «πραγματικός μπαμπάς» - συνοδευόμενος από 16 από τα νόθα παιδιά του, για τα οποία έλαβε το παρατσούκλι «πατέρας της πατρίδας». Μέσω των γάμων τους, ο Ιννοκέντιος Η' έβαλε τέλος στον αγώνα της Ρώμης με τη Νάπολη και έκανε ειρήνη με τους Φλωρεντίνους Μεδίκους.

Αυτός ο πάπας χάρισε το καπέλο του καρδινάλιου στον 13χρονο Τζιοβάνι ντε Μεδίκι, ο οποίος έγινε Πάπας Λέων Χ.

Αλλά κυρίως, ο Ιννοκέντιος VIII έγινε διάσημος για τον ταύρο κατά των μαγισσών «Με τον μεγαλύτερο ζήλο» («Summis desiderantes») του 1484, ευλογώντας τους ιεροεξεταστές Institoris και Sprenger για το πιο σκληρό κυνήγι γι' αυτούς.

Η Γερμανία φλεγόταν. Ο αριθμός των θυμάτων του ταύρου του είναι ανυπολόγιστος. Ένας αξιωματούχος από την Τρίερ ανέφερε: «Σύντομα δεν θα υπάρχει κανείς να αγαπήσει εδώ. δεν θα υπάρχει κανείς να γεννήσει: όλες οι γυναίκες καίγονται. Αυτή ήταν μια από τις εκδηλώσεις των βαθιών αντιφάσεων της Αναγέννησης: ένας συνδυασμός πολιτισμικής έξαρσης με την άνθηση των πιο άγριων δεισιδαιμονιών. Η αστρολογία διδάσκονταν στα πανεπιστήμια.

Ο κόσμος φαινόταν γεμάτος «διαβολικά εγκλήματα».

Ίσως ο πιο διάσημος Πάπας της Αναγέννησης ήταν ο Αλέξανδρος ΣΤ' Βοργία (1492–1503).

Μόλις οι καθολικοί και κοσμικοί ιστορικοί τον αποκάλεσαν: «ντροπή του παπισμού», «η πιο σκοτεινή φιγούρα του παπισμού», «ατυχία για την Εκκλησία». Οι αντίπαλοι τον θεωρούσαν απόγονο των Μαρράνων (βαφτισμένων Εβραίων) και του απέδιδαν σιμωνία, μοιχεία και δηλητηρίαση.

Αλλά στο κάτω-κάτω, άλλοι παπάδες αυτής της (και όχι μόνο αυτής) εποχής θα μπορούσαν να κατηγορηθούν γι' αυτό. Ο ιδιαίτερα προικισμένος Αλέξανδρος VI ήταν μια τυπική αναγεννησιακή προσωπικότητα, στην οποία συνδυάζονταν «ιδιοφυΐα και κακία».

Εκλεγμένος με δωροδοκία και δόλο, ο Αλέξανδρος ΣΤ' ώθησε τη σιμωνία και τον νεποτισμό στα άκρα του. Ο σκοπός της βασιλείας του ήταν καθαρά πολιτικός: η διεκδίκηση της ισχύος της φυλής Borgia στην Ιταλία. Για να γίνει αυτό, ο πάπας χρειαζόταν έναν ισχυρό στρατό, ο πραγματικός δημιουργός και διοικητής του οποίου ήταν ο γιος του Cesare Borgia, εντελώς απαλλαγμένος από οποιεσδήποτε ηθικές αρχές, ακόμη και τη συνηθισμένη ανθρωπότητα. Ο Τσέζαρε, ο «βιρτουόζος των εγκλημάτων», δεν λυπήθηκε όχι μόνο τους αντιπάλους του, αλλά και τους συμμάχους του, ακόμη και τον αδερφό του Τζιοβάνι Μποργία και γαμπρό του Πάπα κόμη Τζιοβάνι Σφόρτσα, που σκοτώθηκαν με εντολή του.

Ωστόσο, η δημιουργία μιας κληρονομικής ιδιοκτησίας στην Κεντρική Ιταλία για τον Cesare Borgia μετέτρεψε τη χώρα σε μια αρένα αντιπαράθεσης τόσο μεταξύ των τοπικών ευγενών (Orsini και Colonna) όσο και των Γάλλων βασιλιάδων και των Γερμανο-Ισπανών Αψβούργων για την πλούσια Ιταλία, την κατοχή του που σήμαινε ευρωπαϊκή ηγεμονία.

Ως αποτέλεσμα, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου VI, αντικαταστάθηκαν ατελείωτα όλα τα σωματεία και συνασπισμοί, δημιουργήθηκαν συμμαχίες και προδόθηκαν και στο τέλος κανείς δεν κατάλαβε πού ήταν ο εσωτερικός εχθρός, πού ο εξωτερικός. Η ζύμωση άρχισε στις πόλεις της Ιταλίας. Δεδομένου ότι η Τοσκάνη, με επικεφαλής τη Φλωρεντία, πρότεινε τη μεγαλύτερη αντίσταση στην επιθυμία του Αλέξανδρου VI να δημιουργήσει το μεσοϊταλικό βασίλειο της Borgia, ο πάπας και οι σύμμαχοι έδιωξαν τους Medici και ο τύραννος Piero II των Medici τράπηκε σε φυγή.

Αλλά όταν ο Γάλλος βασιλιάς μπήκε στη Φλωρεντία, ένα λαϊκό κίνημα με επικεφαλής τον Δομινικανό μοναχό Girolamo Savonarola (1452-1498) κέρδισε εδώ. Κάλεσε εκκλησιαστική μεταρρύθμισηκαι ζητούσε αποστολική φτώχεια από την Εκκλησία, που προσέλκυε τους φτωχούς.

Επιτιθέμενος άφοβα στον Αλέξανδρο ΣΤ', κατήγγειλε ανελέητα την ακολασία και την ανηθικότητα της παπικής Ρώμης - αυτής της «νέας Βαβυλώνας». Αλλά για τον ίδιο φανατικό μοναχό μαστίγωσε τους πλούσιους μπέργκερ, απαίτησε την αυστηρή τήρηση της νηστείας και την ανάγνωση της Βίβλου «αντί Οράτιου, Κικέρωνα και Βιργίλιου». Οι πιστοί του, σε πένθιμες προσευχές και πομπές, θρηνούσαν τους παλιούς ενάρετους καιρούς, ονομάζονταν «κραυγές». Στις προφητείες του, προέβλεψε κάθε είδους καταστροφές για τους ανθρώπους, και το 1494-1498.

έγινε δικτάτορας της Φλωρεντίας, επιδιώκοντας να δημιουργήσει περαιτέρω μια θεοκρατική πόλη-κράτος. Το 1497, ο Αλέξανδρος ΣΤ' αφόρισε τον Σαβοναρόλα από την Εκκλησία, απείλησε τη Φλωρεντία με απαγόρευση και σήκωσε εναντίον του ένα «κόμμα των τρελών» - τη φλωρεντινή χρηματική μπουρζουαζία και την αριστοκρατία.

Ο Σαβοναρόλ ήθελε να κανονίσει μια «κρίση του Θεού»: αν δεν καεί πηδώντας σε μια φλεγόμενη φωτιά, τότε «ο Θεός μιλάει από το στόμα του», αλλιώς είναι απατεώνας και αιρετικός.

Ο Σαβοναρόλα κατάλαβε την παγίδα όταν οι φωτιές ήταν ήδη αναμμένες και αρνήθηκε. Όμως το ανίδεο πλήθος, φοβούμενο την απαγόρευση και τους «τρελούς», ζήτησε τη σύλληψή του. Ο Σαβοναρόλα βασανίστηκε, καταδικάστηκε σε απαγχονισμό, στη συνέχεια κάηκε και οι στάχτες πετάχτηκαν στον Άρνο. Στην Piazza della Signoria στη Φλωρεντία, η πορεία του προς τη φωτιά και το σημείο της καύσης είναι πλέον σηματοδοτημένη.

Ωστόσο, η μοίρα του δεν προκάλεσε διαμαρτυρίες στους συγχρόνους του και δεν ξεσήκωσε λαϊκό κίνημα κατά της Εκκλησίας και του παπισμού, όπως συνέβη μετά το κάψιμο του Γιαν Χους.

Εδώ είναι ένα άλλο από τα παράδοξα της εποχής: ο απερίσπαστος κακοποιός Cesare Borgia υποστήριξε την ενότητα της Ιταλίας ενάντια στην ξένη κατάκτηση. Προσπάθησε το 1503 να εκκοσμικεύσει τον χώρο της Εκκλησίας, γιατί ήταν εμπόδιο στη δημιουργία εθνικού ιταλικού κράτους, προκειμένου να ενώσει την κατακερματισμένη Ιταλία υπό την κυριαρχία του.

Όμως η αστική ανάπτυξη της χώρας έγινε στο πλαίσιο των ανεξάρτητων πόλεων-κρατών, που ενδιαφέρονταν για την ανεξαρτησία. Ωστόσο, η ιδέα της ενοποίησης της Ιταλίας είχε ήδη διεισδύσει βαθιά στην εθνική συνείδηση ​​και ο Νικολό Μακιαβέλι (1469-1527) έγινε ο πιο λαμπρός εκφραστής της.

Στο «The Prince» («Il Principe»), ως υποδειγματικός μονάρχης, έβγαλε τον «βιρτουόζο των εγκλημάτων» Cesare Borgia και κλόνισε τη θεωρία του χριστιανικού κράτους του St. Αυγουστίνο και Θωμά Ακινάτη, απεικονίζοντάς το όχι ως θεόδοτο και αιώνιο, αλλά ιστορικά εδραιωμένο θεσμό, ανεξάρτητο από τη θρησκεία και την προσωπική ηθική. Σε ιστορική προοπτική, αυτό οδήγησε στην ανάγκη διαχωρισμού της Εκκλησίας από το κράτος και εκκοσμίκευσης.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλέξανδρου VI το 1492, ο Κολόμβος ανακάλυψε την Αμερική. Μαζί με τους Ισπανούς και Πορτογάλους κατακτητές, χριστιανοί ιεραπόστολοι πήγαν στον Νέο Κόσμο. Η ένωση του παπισμού και της ισπανικής μοναρχίας ενισχύθηκε περαιτέρω.

Ο ξαφνικός θάνατος του Αλέξανδρου ΣΤ' προκάλεσε φήμες για τη δηλητηρίασή του και έδωσε αφορμή για τον θρύλο της δίκαιης κρίσης του Θεού για αμαρτίες και εγκλήματα. Δεν ήταν μυστικό για κανέναν ότι οι δολοφονίες που εμπνεύστηκαν από την οικογένεια Borja πραγματοποιούνταν συχνά με τη βοήθεια ενός ειδικού δηλητηρίου.

Σύντομα, ο ορκισμένος εχθρός της οικογένειας Borgia, ο ανιψιός του Sixtus IV Giuliano della Rovere, διπλωμάτης, φιλάνθρωπος και πολεμιστής Πάπας Ιούλιος Β' (1503-1513).

Ο θρύλος λέει ότι ο Ιούλιος, ζωσμένος με σπαθί και ξιφία, πέταξε τα παπικά κλειδιά στον Τίβερη. το ουράνιο βασίλειομε τα λόγια: «Ας μας προστατεύει το σπαθί, αφού τα κλειδιά του Αγ. Η Πέτρα είναι ανίσχυρη!». Ο Ιούλιος Β' προσπάθησε να επεκτείνει το Παπικό Κράτος και να το κάνει το ισχυρότερο στην Ιταλία.

Διεξήγαγε συνεχώς πολέμους και συχνά ηγήθηκε ο ίδιος του παπικού στρατού. Για την Ιουλία ειπώθηκε ότι περνούσε περισσότερο χρόνο στη σέλα παρά στον παπικό θρόνο. Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, υπό τον Ιούλιο Β', τα Παπικά Κράτη «εμπνέουν τώρα σεβασμό ακόμη και από τον Γάλλο βασιλιά, αν και μέχρι πρόσφατα ο πιο επαρχιώτης βαρόνος κοίταζε αυτό το κράτος με περιφρόνηση και άρπαζε χοντρά κομμάτια από αυτό». Με τη βοήθεια του «σπαθιού» του, έχοντας οργανώσει την ένωση Cambrai με τη Γαλλία και την Ισπανία το 1509, ο Ιούλιος Β' κατέκτησε πολλές πόλεις της Ρομάνια από τη Βενετία και προσάρτησε ακόμη και την Πάρμα, την Πιατσέντσα και το Ρέτζιο στο Παπικό Κράτος και το «στρογγυλοποίησε» τα έξοδα των πόλεων στο κεντρικό τμήμα της Ιταλίας.

Ο Ιούλιος Β' θεωρείται ο δημιουργός της ελβετικής φρουράς, που αρχικά ήταν η προσωπική φρουρά του πάπα και αποτελούνταν από 200 στρατιώτες. Υπό τον Ιούλιο Β' το εκκλησιαστικό κράτος έφτασε στο μεγαλύτερο μέγεθός του στην ιστορία του μεσαιωνικού παπισμού και ο ίδιος είχε τη μεγαλύτερη πραγματική δύναμη.

Ο "Θαυμαστής του Άρη" Ιούλιος Β' το 1506 ξεκίνησε την κατασκευή ενός νέου καθεδρικού ναού του Αγίου Πέτρου (χτίστηκε για 160 χρόνια υπό 22 Πάπες), προσκαλώντας τον Μπραμάντε.

Κάτω από αυτόν, ο Ραφαήλ και ο Μιχαήλ Άγγελος εργάστηκαν στο Βατικανό. Αλλά είναι επίσης γνωστό ότι ο πάπας απαιτούσε αυστηρή υπακοή στις εντολές του από τους καλλιτέχνες και ήταν πολύ τσιγκούνης στην πληρωμή της δουλειάς τους.

Επί Λέοντος Χ (1513-1521), ο παπισμός της Αναγέννησης έφτασε στην υψηλότερη κορυφή του. Η παπική αυλή επιδόθηκε σε εξαίσιες απολαύσεις στην κοινωνία των ουμανιστών. Ο Ραφαήλ, ο Μακιαβέλι, ο Αριόστο ήταν εδώ. Ο μπαμπάς ξόδεψε πολλά χρήματα για διασκέδαση και γιορτές. Ο Λέων Χ αποδίδεται με τα εξής λόγια: «Ας απολαύσουμε τον παπισμό, αφού μας τον έστειλε ο Θεός!». Αλλά το παπικό θησαυροφυλάκιο άδειασε γρήγορα και όλοι, συμπεριλαμβανομένου του Έρασμου του Ρότερνταμ και του Μαρτίνου Λούθηρου, που επισκέφθηκαν τη Ρώμη, αγανακτούσαν με τα ήθη που βασίλευαν στη «νέα Βαβυλώνα».

Η δυσαρέσκεια για τον παπισμό μεγάλωνε. Αλλά οι υποθέσεις της Εκκλησίας ελάχιστα ενδιαφέρονταν για τον Λέοντα Χ και στην επικείμενη Μεταρρύθμιση είδε μόνο «μοναστικές διαμάχες».

Όταν το 1517 ο Λέων Χ έκλεισε τον Καθεδρικό Ναό του Λατερανού, ο οποίος δεν έλαβε σημαντικές αποφάσεις, οι καρδινάλιοι, δυσαρεστημένοι με την κυριαρχία του, με επικεφαλής τον Αλφόνσο Πετρούτσι, ξεκίνησαν μια συνωμοσία για να τον σκοτώσουν.

Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι ο ίδιος ο πάπας κατασκεύασε αυτή τη συνωμοσία για να αντιμετωπίσει τους αντιπάλους. Τέλος πάντων, η προσπάθεια δηλητηρίασης του πάπα απέτυχε. Στη συνέχεια, ο Leo X, ένας εκλεπτυσμένος ανθρωπιστής, κρέμασε τον Petrucci και τρεις άλλους καρδινάλιους, έστειλε τους υπόλοιπους στη φυλακή, τον καταδίκασε σε βαριά πρόστιμα και διόρισε 39 νέους καρδινάλιους από τους οπαδούς του.

Η «Παπική Ρώμη» υπό τον Λέοντα Χ μεταμορφωνόταν όλο και περισσότερο. Την εποχή των παπών της Αναγέννησης, τεράστιες κατασκευές πραγματοποιήθηκαν σε όλη την πόλη. Στη συνέχεια ανακαλύφθηκαν πολλά αριστουργήματα της αρχαίας τέχνης, μεταξύ των οποίων - Apollo Belvedere, Laocoön, Venus de Milo.

Ο Λέων Χ ανέθεσε στον Ραφαήλ την επίβλεψη των ανασκαφών, καθώς και την προετοιμασία ενός σχεδίου για την ανοικοδόμηση ολόκληρης της πόλης των Λιονταριών. Ο Ραφαήλ δημιούργησε τις περίφημες τοιχογραφίες στο Παλάτι του Βατικανού.

Και ο ίδιος ο καλλιτέχνης απεικόνισε τον πάπα να διαβάζει τον κώδικα, περιτριγυρισμένος από νεποτ. Πράγματι, επί Λέοντος Χ, βασίλευε ξανά ο απεριόριστος νεποτισμός. Η Ρώμη, μετά τη Φλωρεντία, έγινε η πρωτεύουσα της Αναγέννησης. Ωστόσο, μετά τον ξαφνικό θάνατο του Λέοντα Χ και του «sacco di Roma» -την ήττα της πόλης από τους Γερμανούς το 1527- αρχίζει μια ραγδαία παρακμή και το τέλος της Αναγέννησης πλησιάζει.

Η άνθηση του πολιτισμού της Αναγέννησης, που συνέπεσε με τη βασιλεία δέκα παπών, που οι ίδιοι αποδέχτηκαν αυτόν τον πολιτισμό και συνέβαλαν στην άνοδό του, μαρτυρούσε το τέλος του μεσαιωνικού παπισμού και την έλευση μιας νέας κοσμοθεωρίας.

Προσπάθησαν να ξεπεράσουν την κρίση της Εκκλησίας και του παπισμού όχι με καρδινάλιο θρησκευτικές μεταρρυθμίσειςεις βάρος της παπικής πρωτοκαθεδρίας, αλλά ενισχύοντας τον πολιτιστικό της ρόλο. Η ιδέα της παγκόσμιας εξουσίας των παπών καταστράφηκε από την άνοδο των εθνικών κρατών και οι πάπες έγιναν πολιτικοί και προστάτες των τεχνών.

Ωστόσο, η λαμπρότητα της παπικής Ρώμης και ο πολιτισμός της Αναγέννησης δεν μπόρεσαν να λύσουν μακροχρόνια προβλήματα και μια έκρηξη έγινε αναπόφευκτη.

Αναγέννηση και αναμόρφωση

Στους XV-XVI αιώνες. δύο φαινόμενα στον πολιτισμό - η Αναγέννηση και η Μεταρρύθμιση - έκαναν ένα είδος επανάστασης στην πνευματική ζωή της Δυτικής Ευρώπης. Φαίνεται ότι υπάρχουν λίγα κοινά μεταξύ τους. Η Αναγέννηση είναι η αναβίωση της αρχαίας κληρονομιάς, η κοσμική αρχή. Η Μεταρρύθμιση ήταν μια ανανέωση της εκκλησίας και συνοδεύτηκε από ένα κύμα βαθιών θρησκευτικών συναισθημάτων. Ωστόσο, τους ενώνει το γεγονός ότι κατέστρεψαν το παλιό μεσαιωνικό σύστημα αξιών και διαμόρφωσαν μια νέα άποψη για την ανθρώπινη προσωπικότητα.

Αναγέννηση: νίκες και τραγωδίες του ατομικισμού

Ο πολιτισμός της Αναγέννησης ξεκίνησε στην Ιταλία στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα.

και συνέχισε να αναπτύσσεται κατά τον 15ο και 16ο αιώνα, καλύπτοντας σταδιακά όλες τις χώρες της Ευρώπης τη μία μετά την άλλη. Οι σύγχρονοι αντιλαμβάνονταν αυτή την εποχή ως μια «φωτεινή» εποχή, ως ένα ξύπνημα από το «σκοτάδι» του Μεσαίωνα.

Το ίδιο το όνομα «Μεσαίωνας» εμφανίστηκε ακριβώς τότε. Αρχαία Ελλάδακαι η Ρώμη έχουν γίνει αντικείμενα παθιασμένης νοσταλγίας και λατρείας. Η επιστροφή στην αρχαιότητα, η αναζωογόνηση των ιδανικών της εκδηλώθηκε σε διάφορους τομείς: στη φιλοσοφία, τη λογοτεχνία, την τέχνη. Ο πολιτισμός της Αναγέννησης εμφανίστηκε για πρώτη φορά μεταξύ των διανοουμένων και ήταν ιδιοκτησία λίγων, αλλά σταδιακά νέες ιδέες, αν και σε απλοποιημένη μορφή, εισχώρησαν στη μαζική συνείδηση, αλλάζοντας τις παραδοσιακές ιδέες.

Ένα από τα σημαντικότερα επιτεύγματα της Αναγέννησης είναι η εμφάνιση του ουμανισμού στη φιλοσοφία. Οι πρώτοι ανθρωπιστές: ο ποιητής και φιλόσοφος F. Petrarch (1304-1374), ο συγγραφέας G. Boccaccio (1313-1375) - θέλησαν να δημιουργήσουν μια όμορφη ανθρώπινη προσωπικότητα, απαλλαγμένη από τις προκαταλήψεις του Μεσαίωνα, και επομένως, πρώτα απ 'όλα , προσπάθησαν να αλλάξουν το εκπαιδευτικό σύστημα: να εισαγάγουν σε αυτό ανθρωπιστικές επιστήμες, εστιάζοντας στη μελέτη αρχαία λογοτεχνίακαι της φιλοσοφίας.

Την ίδια στιγμή, οι ουμανιστές σε καμία περίπτωση δεν ανέτρεψαν τη θρησκεία, αν και η ίδια η εκκλησία και οι λειτουργοί της ήταν αντικείμενα χλευασμού. Αντίθετα, επιδίωξαν να συνδυάσουν δύο κλίμακες αξιών. Στην «Εξομολόγηση» του ο Πετράρχης έγραψε ότι η ασκητική ηθική του Χριστιανισμού εξαγνίζει την ψυχή, αλλά όχι λιγότερο σημαντική είναι η επίγνωση της αξίας της επίγειας ύπαρξης, που κληρονόμησε από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους.

Έτσι, η μεσαιωνική αντίθεση σάρκας και πνεύματος εξαλείφθηκε.

Η αποκατάσταση του γήινου εκδηλώθηκε εκείνη την εποχή, πρωτίστως στην ανάταση της ομορφιάς του κόσμου και ανθρώπινο σώμα, σαρκική αγάπη.

Οι καλλιτέχνες άρχισαν να βλέπουν τον κόσμο διαφορετικά: επίπεδες, λες και οι ασώματες εικόνες της μεσαιωνικής τέχνης έδιναν τη θέση τους στον τρισδιάστατο, ανάγλυφο, κυρτό χώρο. Ο Raphael Santi (1483-1520), ο Leonardo da Vinci (1452-1519), ο Michelangelo Buonarroti (1475-1564) τραγούδησαν με τη δημιουργικότητά τους την τέλεια προσωπικότητα, στην οποία η φυσική και η πνευματική ομορφιά συγχωνεύονται σύμφωνα με τις απαιτήσεις της αρχαίας αισθητικής.

Ένας άνθρωπος με τα γήινα πάθη και τις επιθυμίες του εμφανίστηκε και στη λογοτεχνία. Το μέχρι τότε απαγορευμένο θέμα της σαρκικής αγάπης, οι νατουραλιστικές περιγραφές του έχουν αποκτήσει το δικαίωμα ύπαρξης. Ωστόσο, το σαρκικό δεν καταπίεζε το πνευματικό.

Όπως οι φιλόσοφοι, οι συγγραφείς προσπάθησαν να δημιουργήσουν μια αρμονία δύο αρχών ή τουλάχιστον να τις εξισορροπήσουν. Στο περίφημο Decameron του Boccaccio, άτακτες επιπόλαιες ιστορίες για ηδονικούς εναλλάσσονται με τραγικές ιστορίες για ανιδιοτελή ή ανιδιοτελή αγάπη.

Στα σονέτα του Πετράρχη, αφιερωμένα στην όμορφη Λάουρα, τα γήινα χαρακτηριστικά δίνονται στην ουράνια αγάπη, αλλά τα γήινα συναισθήματα ανυψώνονται σε ουράνια αρμονία. Σχεδιάζοντας το ιδανικό της ανθρώπινης προσωπικότητας, οι μορφές της Αναγέννησης τόνισαν την ευγένεια, τη δύναμη, τον ηρωισμό της, την ικανότητα να δημιουργεί και να δημιουργεί έναν νέο κόσμο γύρω από τον εαυτό της.

Οι Ιταλοί ουμανιστές Lorenzo Balla (1407-1457) και L. Alberti (1404-1472) θεώρησαν τη συσσωρευμένη γνώση που βοηθά ένα άτομο να κάνει μια επιλογή μεταξύ καλού και κακού ως απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό. Η υψηλή ιδέα ενός ατόμου ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την ιδέα της ελεύθερης βούλησής του: ένα άτομο επιλέγει τον δικό του δρόμο ζωής και είναι υπεύθυνος για το πεπρωμένο του. Η αξία ενός ατόμου άρχισε να καθορίζεται από τα προσωπικά του πλεονεκτήματα και όχι από τη θέση του στην κοινωνία.

Ερχόταν η εποχή της αυθόρμητης και βίαιης αυτοεπιβεβαίωσης της ανθρώπινης προσωπικότητας, απελευθερώνοντας τον εαυτό της από τον μεσαιωνικό κορπορατισμό και την ηθική, υποτάσσοντας το άτομο στο σύνολο.

Ήταν η εποχή του τιτανισμού, που εκδηλώθηκε τόσο στην τέχνη όσο και στη ζωή. Αρκεί να θυμηθούμε τις ηρωικές εικόνες που δημιούργησε ο Μιχαήλ Άγγελος και ο ίδιος ο δημιουργός τους - ποιητής, καλλιτέχνης, γλύπτης. Άνθρωποι όπως ο Μικελάντζελο ή ο Λεονάρντο ντα Βίντσι ήταν πραγματικά παραδείγματα των απεριόριστων δυνατοτήτων του ανθρώπου. Ωστόσο, ο τιτανισμός είχε και το μειονέκτημά του, οδηγώντας όχι μόνο στο καλό, αλλά και στο κακό.

Η Αναγέννηση ήταν επίσης διάσημη για απαίσιες, επίσης τιτάνιες μορφές, όπως ο Καίσαρας Μποργία ή ο Λορέντζο Μέντιτσι. Με τον Lorenzo Medici, εκπρόσωπο μιας οικογένειας ευγενών της Φλωρεντίας, συνδέθηκε η άνθηση της τέχνης στη Φλωρεντία τον 15ο αιώνα. Ωστόσο, αυτός ο μορφωμένος, εκλεπτυσμένος προστάτης της όμορφης, που φαινόταν να ενσαρκώνει το ιδανικό της προσωπικότητας της εποχής, δεν παραμέλησε τις ίντριγκες και χρησιμοποίησε δηλητήριο και στιλέτο στον αγώνα κατά των αντιπάλων.

Ο γιος του Πάπα, Καίσαρας Βοργία, ήταν γνωστός για τα φρικτά εγκλήματα. Ο αυθόρμητος αχαλίνωτος ατομικισμός είχε το κόστος του. Προκάλεσε το πρόβλημα της προσωπικής επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Το βάρος της ατομικής ελευθερίας άρχισε σταδιακά να γεννά μια τραγική στάση ζωής, η οποία ήταν ιδιαίτερα έντονη τον 16ο αιώνα.

κατά την ύστερη Αναγέννηση. Δεν είναι τυχαίο ότι στα έργα του μεγάλου Άγγλου θεατρικού συγγραφέα W. Shakespeare (1564-1616) ένα πρόσωπο απεικονίζεται συχνά τόσο ηρωικά όσο και τραγικά. Τέτοιος είναι ο Άμλετ, στον οποίο ο τιτανισμός του νου συνδυάζεται με την αδυναμία, με την αίσθηση των περιορισμένων δυνατοτήτων του απέναντι στον περιβάλλοντα κόσμο, γεμάτο κακία και πάθη. Ένας άλλος τύπος ατομικιστή εμφανίστηκε επίσης στα έργα του - ένας εγωιστής, που αγωνίζεται για εξουσία και υψώνεται πάνω από την ηθική (Μάκβεθ).

Διαφορετικά, το ζήτημα της ατομικής ελευθερίας αποφασίστηκε από τη Μεταρρύθμιση.

The Reformation: The Limits of Individualism

Η Γερμανία έγινε η γενέτειρα της Μεταρρύθμισης. Η αρχή της θεωρούνται τα γεγονότα του 1517, όταν ο διδάκτορας της θεολογίας Μάρτιν Λούθηρος (1483-1546) μίλησε με τις 95 διατριβές του κατά της πώλησης των συγχωροχάρτιδων. Από εκείνη τη στιγμή ξεκίνησε η πολύωρη μονομαχία του με καθολική Εκκλησία.

Η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε γρήγορα στην Ελβετία, την Ολλανδία, τη Γαλλία, την Αγγλία και την Ιταλία. Στη Γερμανία, η Μεταρρύθμιση συνοδεύτηκε από τον Αγροτικό πόλεμο, ο οποίος ήταν σε τέτοια κλίμακα που κανένα άλλο κοινωνικό κίνημα του Μεσαίωνα δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του. Η Μεταρρύθμιση βρήκε τους νέους θεωρητικούς της στην Ελβετία, όπου εμφανίστηκε το δεύτερο μεγαλύτερο κέντρο της μετά τη Γερμανία.

Εκεί, ο Ιωάννης Καλβίνος (1509-1564), που είχε το παρατσούκλι «Πάπας της Γενεύης», επισημοποίησε τελικά τη μεταρρυθμιστική σκέψη. Η Μεταρρύθμιση κατέστρεψε τις ιδέες για την ακλόνητη πνευματική δύναμη της εκκλησίας, για το ρόλο της ως μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Δεν είναι τα μυστήρια της εκκλησίας που φέρνουν τον άνθρωπο στη χάρη, αλλά η προσωπική πίστη.

Η μόνη έγκυρη πηγή για έναν Χριστιανό είναι η Γραφή, όχι τα διατάγματα των παπών. Απαιτώντας τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας, ο Μ. Λούθηρος υποστήριξε ότι ήταν απαραίτητο να εκκοσμικευθεί εκκλησιαστική περιουσία, διαλύει μοναστικά τάγματα και τοποθετεί σχολεία και νοσοκομεία σε μοναστήρια.

Το σύνθημα «φτηνή εκκλησία» ήταν πολύ δημοφιλές, αλλά το κύριο επίτευγμα της Μεταρρύθμισης ήταν στον ιδιαίτερο ρόλο που δόθηκε στο άτομο στην ατομική του κοινωνία με τον Θεό. Στερούμενος από τη μεσολάβηση της εκκλησίας, ένα άτομο έπρεπε πλέον να απαντήσει ο ίδιος για τις πράξεις του, δηλαδή του ανατέθηκε πολύ μεγαλύτερη ευθύνη.

Η Μεταρρύθμιση εξύψωσε τη σημασία της κοσμικής ζωής και δραστηριότητας. Ο Καλβίνος δίδαξε ότι το σημάδι της Θείας εύνοιας προς ένα άτομο αποκαλύπτεται στην πρακτική του δραστηριότητα: η επιτυχία ή η αποτυχία είναι ένα κριτήριο που σας επιτρέπει να καταλάβετε εάν μια κατάρα ή μια χάρη βρίσκεται σε ένα άτομο. Η εργασιακή ηθική της Μεταρρύθμισης αγίασε την πρακτικότητα, την επιχειρηματικότητα.

Τόσο η Μεταρρύθμιση όσο και η Αναγέννηση έθεσαν την ανθρώπινη προσωπικότητα στο επίκεντρο, ενεργητική, που αγωνίζεται να μεταμορφώσει τον κόσμο, με μια έντονη αρχή με ισχυρή θέληση.

Αλλά η Μεταρρύθμιση είχε ένα πιο πειθαρχικό αποτέλεσμα: ενθάρρυνε τον ατομικισμό, αλλά τον εισήγαγε σε ένα αυστηρό πλαίσιο ηθικής βασισμένο στις θρησκευτικές αξίες. Η Μεταρρύθμιση είχε τεράστιο αντίκτυπο στη μαζική συνείδηση ​​των Ευρωπαίων. Στην Ευρώπη, που αγκαλιάστηκαν γρήγορα από τις ιδέες της Μεταρρύθμισης, άρχισαν να σχηματίζονται νέες, μεταρρυθμισμένες εκκλησίες - Αγγλικανικές, Λουθηρανικές, Καλβινιστικές, όχι υποταγμένες στη Ρωμαιοκαθολική.

Συχνά, η διεκδίκηση νέων θρησκευτικών ιδεωδών συνεπαγόταν αιματηρούς εμφύλιους-θρησκευτικούς πολέμους, όπως ο πόλεμος μεταξύ των Προτεσταντών πρίγκιπες και του καθολικού στρατοπέδου με επικεφαλής τον αυτοκράτορα της Γερμανίας, ο πόλεμος μεταξύ των Καθολικών και των Ουγενότων (Καλβινιστές) στη Γαλλία.

Εισαγωγή

Αναγέννηση (Αναγέννηση) ορίζεται ως ιστορική διαδικασίαιδεολογική και πολιτιστική ανάπτυξη στις παραμονές των πρώτων αστικών επαναστάσεων. Τα στοιχεία του αρχίζουν να εμφανίζονται στην ύστερη φάση της φεουδαρχίας και οφείλονται στην απαρχή αποσύνθεσης του φεουδαρχικού συστήματος. Η όλη διαδικασία διαρκεί μέχρι τις πρώτες αστικές επαναστάσεις.

Η τελευταία χρονολογική περίοδος της Αναγέννησης είναι η εποχή της Μεταρρύθμισης, ολοκληρώνοντας αυτή τη μεγαλύτερη προοδευτική ανατροπή στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Συνήθως, η ιστορική σημασία της Αναγέννησης συνδέεται με τις ιδέες και τα καλλιτεχνικά επιτεύγματα του ουμανισμού, που διακήρυξαν, σε αντίθεση με τον μεσαιωνικό χριστιανικό ασκητισμό, το μεγαλείο και την αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Το δικαίωμά του στην ορθολογική δραστηριότητα, στην απόλαυση και την ευτυχία στην επίγεια ζωή. Οι ανθρωπιστές είδαν στον άνθρωπο το πιο όμορφο και τέλειο δημιούργημα του Θεού. Επέκτειναν στον άνθρωπο τη δημιουργία, τις δημιουργικές ικανότητες που ενυπάρχουν στον Θεό, είδαν το πεπρωμένο του στη γνώση και τη μεταμόρφωση του κόσμου, στολισμένο με τον κόπο του, στην ανάπτυξη των επιστημών και των χειροτεχνιών.

Και αυτός ο θεοποιημένος άνθρωπος των ουμανιστών αντιτάχθηκε από τους ρεφορμιστές με την ιδέα της πλήρους ασημαντότητας του ανθρώπου ενώπιον του Θεού και την αισιόδοξη και εύθυμη κοσμοθεωρία τους με το σκληρό πνεύμα της εκούσιας αυτοσυγκράτησης και αυτοπειθαρχίας.

Βιώνουν περιφρόνηση για το «συλλογισμό» και απόλυτη εμπιστοσύνη στη θρησκεία, φτάνοντας στο σημείο του σκοταδισμού και του μίσους για την επιστήμη.

Η Μεταρρύθμιση είναι ένα ευρύ θρησκευτικό και κοινωνικοπολιτικό κίνημα που ξεκίνησε στις αρχές του 16ου αιώνα στη Γερμανία και είχε στόχο τον μετασχηματισμό της χριστιανικής θρησκείας.

Ξεκινώντας από τη Γερμανία, η Μεταρρύθμιση σάρωσε πολλές ευρωπαϊκές χώρες και οδήγησε στην απομάκρυνση από την Καθολική Εκκλησία της Αγγλίας, της Σκωτίας, της Δανίας, της Σουηδίας, της Νορβηγίας, της Ολλανδίας, της Φινλανδίας, της Ελβετίας, της Τσεχικής Δημοκρατίας, της Ουγγαρίας και εν μέρει της Γερμανίας.

Ο όρος «Μεταρρύθμιση» εκφράζει αυτή την ουσιαστική πλευρά του κινήματος, το κέντρο του οποίου είναι η κριτική και η επίθεση στη μονοπωλιακή θέση της Καθολικής Εκκλησίας. παπική εκκλησίακαι η διδασκαλία του στο πολιτικό, ιδεολογικό σύστημα της τότε ευρωπαϊκής κοινωνίας.

Ο Φ. Ένγκελς όρισε τον επαναστάτη

η πορεία του μεταρρυθμιστικού κινήματος ως η πρώτη αποφασιστική μάχη του ευρωπαϊκού φιλιστινισμού ενάντια στη φεουδαρχία. Αυτό το χαρακτηριστικό σχετιζόταν με τον Γερμανικό Αγροτικό Πόλεμο, αλλά παρόμοια επαναστατικά χαρακτηριστικά περιέχονται σε κάθε μεταρρυθμιστικό κίνημα με αντιφεουδαρχικό προσανατολισμό, επειδή αντανακλά τα απελευθερωτικά συμφέροντα του αναπτυσσόμενου φιλιστινισμού, της αναδυόμενης αστικής τάξης.

Μεταρρύθμιση και Αναγέννηση

Η διαδικασία υπέρβασης του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, κατ' αρχήν, πραγματοποιήθηκε με δύο τρόπους: αφενός μέσω της Αναγέννησης και αφετέρου μέσω της Ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης.

Και τα δύο ρεύματα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τους τρόπους κριτικής του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, αλλά και τα δύο εκφράζουν την ανάγκη να καταστρέψουν μεσαιωνική φιλοσοφίακαι η ιδεολογία, λειτουργούν ως εκδήλωση της κρίσης της, αποτελούν τις προϋποθέσεις για τη δημιουργία των θεμελίων της φιλοσοφίας της νέας εποχής.

Τα ρεύματα έχουν κοινή ιστορική βάση - και τα δύο «ωριμάζουν» σταδιακά στα βάθη της φεουδαρχίας με τη φυσική του παραγωγή.

Η βελτίωση των εργαλείων και της εξειδίκευσης οδήγησε στην εμφάνιση πολλών οικισμών και πόλεων, που γρήγορα μεγάλωσαν και αναπτύχθηκαν, απελευθερώθηκαν σταδιακά από την καταπίεση των φεουδαρχών και ανεξαρτητοποιήθηκαν. Η ανάγκη για ανάπτυξη παραγωγικών δυνάμεων δίνει ώθηση στην πειραματική γνώση της φύσης και η ανάγκη για δωρεάν εργασία ενός ανεξάρτητου εργάτη γεννά νέες ιδέες για τον άνθρωπο, την ελευθερία και την αξιοπρέπειά του.

Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης έγινε καθολική έκφραση αυτών των αναγκών, αλλά ο πολιτισμός, οι επιστήμες, οι διδασκαλίες ήταν προσβάσιμες σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων και δεν μπορούσαν να συμβάλουν στη νίκη του νέου συστήματος.

Η πνευματική ζωή εκείνης της εποχής καθοριζόταν από τη θρησκεία.

Τότε γιατί η εκκλησία δεν μπόρεσε να αποκρούσει την πρόκληση των καιρών. Γιατί δεν εναντιώθηκες στον προτεσταντισμό; Γιατί οι Προτεστάντες έδωσαν μια εύκολη και προσιτή απάντηση στην πρόκληση της ιστορίας: η Καθολική Εκκλησία πρέπει να απορριφθεί γιατί είναι ανήθικη, άρα άθεη!

Η Καθολική Εκκλησία, έχοντας εξουσία πάνω Δυτική Ευρώπηκαι αμύθητα πλούτη, βρέθηκε σε θλιβερή κατάσταση.

Προερχόμενος ως κίνημα καταπιεσμένων και σκλαβωμένων, φτωχών και διωκόμενων, ο Χριστιανισμός έγινε κυρίαρχος στο Μεσαίωνα. Η αδιαίρετη κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας σε όλους τους τομείς της ζωής οδήγησε τελικά στην εσωτερική της αναγέννηση και φθορά. Καταγγελίες, ίντριγκες, κάψιμο στην πυρά κ.λπ. έγιναν στο όνομα του δασκάλου της αγάπης και του ελέους - Χριστού! Με το κήρυγμα της ταπεινοφροσύνης και της εγκράτειας, η εκκλησία έγινε άσεμνα πλούσια. Επωφελήθηκε από τα πάντα. Οι ανώτατες τάξεις της Καθολικής Εκκλησίας ζούσαν σε μια πρωτόγνωρη πολυτέλεια, επιδίδονταν σε αχαλίνωτη θορυβώδη κοσμική ζωή, πολύ μακριά από το χριστιανικό ιδεώδες.

Για το ευρωπαϊκό μεταρρυθμιστικό κίνημα, για τα πρώτα του βήματα, οι διδασκαλίες του Τσέχου θεολόγου Γιαν Χους έχουν μεγάλη σημασία.

Μια σειρά από στοιχεία που προέβλεπαν τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας περιέχονταν ήδη στις ομιλίες των στοχαστών της Αναγέννησης. Επομένως, η Μεταρρύθμιση και η Αναγέννηση είναι αχώριστες μεταξύ τους.

προτεσταντισμός

Η Μεταρρύθμιση γέννησε τον τρίτο, μετά την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, κλάδο του Χριστιανισμού - τον Προτεσταντισμό.

Αυτή είναι μια συλλογή ανεξάρτητων και διαφορετικών θρησκειών, εκκλησιών, που διαφέρουν μεταξύ τους σε δογματικά και κανονικά χαρακτηριστικά. Οι προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν το Καθολικό καθαρτήριο, απορρίπτουν τους Ορθοδόξους και Καθολικούς αγίους, τους αγγέλους, την Παναγία. ο χριστιανικός τριαδικός θεός κατέχει μια εντελώς μονοπωλιακή θέση ανάμεσά τους.

Η κύρια διαφορά μεταξύ του Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού και της Ορθοδοξίας είναι το δόγμα της άμεσης σύνδεσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου.

Σύμφωνα με τους Προτεστάντες, η χάρη έρχεται σε ένα άτομο από τον Θεό, παρακάμπτοντας την εκκλησία, η «σωτηρία» επιτυγχάνεται μόνο μέσω της προσωπικής πίστης ενός ατόμου και του θελήματος του Θεού. Αυτό το δόγμα υπονόμευσε την κυριαρχία της πνευματικής εξουσίας πάνω στον κοσμικό και τον κυρίαρχο ρόλο της εκκλησίας και του πάπα, απελευθέρωσε τον άνθρωπο από τη φεουδαρχική καταπίεση και του ξύπνησε μια αίσθηση αξιοπρέπειας.

Σε σχέση με μια διαφορετική στάση του ανθρώπου προς τον Θεό, δίνεται δευτερεύουσα θέση όχι μόνο στον κλήρο και την εκκλησία, αλλά και στη θρησκευτική λατρεία στον Προτεσταντισμό.

Δεν υπάρχει λατρεία λειψάνων και εικόνων, ο αριθμός των μυστηρίων μειώνεται σε δύο (βάπτισμα και κοινωνία), η λατρεία, κατά κανόνα, αποτελείται από κηρύγματα, κοινές προσευχές και ψαλμωδίες. Τυπικά, ο Προτεσταντισμός βασίζεται στη Βίβλο, αλλά στην πραγματικότητα κάθε προτεσταντική θρησκεία έχει τα δικά της δόγματα, αυθεντίες, «ιερά» βιβλία.

Ο σύγχρονος προτεσταντισμός διαδίδεται κυρίως στις Σκανδιναβικές χώρες, Γερμανία, Ελβετία, Αγγλία και ΗΠΑ, Καναδά, Αυστραλία κ.λπ.

Μάρτιν Λούθερ

Το μεταρρυθμιστικό κίνημα στο πρόσωπο του Μαρτίνου Λούθηρου (1483-1546) είχε τον εξέχοντα εκπρόσωπο του.

Αυτός ο Γερμανός μεταρρυθμιστής, ο ιδρυτής του γερμανικού προτεσταντισμού, που επηρεάστηκε από τον μυστικιστή και τις διδασκαλίες του Γιαν Χους, δεν ήταν φιλόσοφος και στοχαστής.

Οι γονείς του μεταρρυθμιστή προέρχονταν από φορολογούμενους αγρότες της Θουριγγίας.

Το 1537, σε μια από τις «επιτραπέζιες ομιλίες» του, ο Λούθηρος μίλησε για την παιδική του ηλικία και την εφηβεία του ως εξής: «Οι γονείς μου με κράτησαν σε αυστηρότητα, που ισοδυναμούσε με εκφοβισμό. Για ένα μόνο παξιμάδι, που κατά κάποιον τρόπο το λαχταρούσα, η μητέρα μου με μαστίγωσε μέχρι αίματος.

Με αυτή τη σκληρή μεταχείριση, τελικά με έσπρωξαν στο μοναστήρι. Παρόλο που πίστευαν ειλικρινά ότι μου έκαναν καλά, τρόμαξα από αυτούς μέχρι δειλίας.

«Κατά τη γνώμη μου», γράφει ο E.Yu. Solovyov, «Η απόφαση του Λούθηρου να πάει σε ένα μοναστήρι μπορεί να θεωρηθεί ως η έσχατη έκφραση αυτής της απογοήτευσης για τις δυνατότητες πρακτικής επιτυχίας, που ήταν γενικά χαρακτηριστικό της τάξης των επιχειρηματιών-μπουργκερ, που έπεσαν σε μια κατάσταση εμποροφεουδαρχικής ληστείας, χωρίς κάθε θρησκευτική και ηθική υποστήριξη.

Ταυτόχρονα, αυτή η απόφαση περιέχει επίσης ένα στοιχείο αδιάσπαστης υπερηφάνειας: την επιθυμία να επιτύχει κανείς το δικό του στα μονοπάτια της ασκητικής πρακτικότητας «εγκεκριμένη από τον Θεό».

Τον Ιούλιο του 1505, ο Λούθηρος αποσύρθηκε σε ένα αυγουστιανό μοναστήρι, διάσημο για τις αυστηρές τελετές του. Ωστόσο, το αποτέλεσμα των ποικίλων ασκητικών του προσπαθειών ήταν αξιοθρήνητο.

Ό,τι κι αν έκανε ο Λούθηρος, η συνείδηση ​​της εγκατάλειψης του Θεού δεν τον εγκατέλειψε. Το 1512, ο Λούθηρος υπέστη και πάλι επίθεση μελαγχολίας (πρέπει να σημειωθεί ότι σε ηλικία 29 ετών ο Λούθηρος έγινε διδάκτωρ θεολογίας και υποπρόεδρος της αυγουστινιανής συνέλευσης της Βιτενβέργης, αυτές ήταν εκείνη την εποχή εκκλησιαστικά εγκεκριμένη πρόοδος) και αποσύρθηκε στο ένα κελί όπου άρχισε να εργάζεται για τη σύνταξη σχολίων σε λατινικό κείμενο των Ψαλμών.

Απροσδόκητα για τον εαυτό του, ανακάλυψε ένα νέο νόημα για παλιά γνωστά κείμενα, που οδήγησε σε μια «επανάσταση» στο μυαλό του Λούθηρου στην κατανόηση του προβλήματος της δικαίωσης και της σωτηρίας.

«Ο Λούθηρος συνειδητοποίησε ότι εμπλέκεται άμεσα στον Θεό μέσω αυτής της ικανότητας της συνείδησης να κρίνει, η οποία απλώς μαρτυρούσε την εγκατάλειψή του από τον Θεό».

Αφού ο Λούθηρος αρχίζει να συνειδητοποιεί ότι η ανάπτυξη πρόσθετης «χριστιανικής αξίας» στο μοναστήρι είναι μια άδεια υπόθεση. Και ήδη το 1515-1516 αμφισβητεί τα θεμέλια της μοναστικής - ασκητικής ευσέβειας.

Η αρχή του μεταρρυθμιστικού κινήματος ήταν το γεγονός που έλαβε χώρα στη Βιτεμβέργη στις 31 Οκτωβρίου 1517, όταν ο Λούθηρος εξέδωσε τις ιστορικές 95 Θέσεις του ενάντια στην πώληση των συγχωροχάρτιδων.

Εκείνη την εποχή υπήρχε ένα ρητό: «Όλες οι αμαρτίες συγχωρούνται από την Εκκλησία, εκτός από μία - την έλλειψη χρημάτων». Το κύριο κίνητρο των «Θεσιών» είναι το κίνητρο της εσωτερικής μετάνοιας και της μεταμέλειας, που αντιτίθεται σε κάθε είδους εξωτερική δραστηριότητα, κάθε πράξη, κατορθώματα και πλεονεκτήματα. Η κεντρική σκέψη των «Θεσών» είναι η εξής: η ιδέα των εξιλαστήριων δωρεών είναι βαθιά ξένη προς το Ευαγγέλιο του Χριστού. ο θεός του ευαγγελίου δεν απαιτεί τίποτα από ένα άτομο που έχει αμαρτήσει, παρά μόνο ειλικρινή μετάνοια για αυτό που έχει κάνει.

Η κύρια ιδέα των «Θεσών» - μόνο μετάνοια για τον Θεό - ώθησε τον πιστό στην ιδέα ότι όλη η εκκλησιαστική-φεουδαρχική περιουσία είναι μια παράνομη και βίαια αποκτηθείσα περιουσία.

Η Αναγέννηση χρονολογείται από τον 14ο-17ο αιώνα. σύμφωνα με άλλους - στους XV - XVIII αιώνες. Ο όρος Αναγέννηση (Αναγέννηση) εισήχθη για να δείξει ότι σε αυτήν την εποχή αναβίωσαν οι καλύτερες αξίες και ιδανικά της αρχαιότητας - αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, φιλοσοφία, λογοτεχνία. Αλλά αυτός ο όρος ερμηνεύτηκε πολύ υπό όρους, καθώς είναι αδύνατο να αποκατασταθεί ολόκληρο το παρελθόν. Αυτό δεν είναι μια αναβίωση του παρελθόντος στην πιο αγνή του μορφή - είναι η δημιουργία ενός νέου χρησιμοποιώντας πολλά πνευματικά και υλικά περιουσιακά στοιχείααρχαιότητα.

Η τελευταία περίοδος της Αναγέννησης είναι η εποχή της Μεταρρύθμισης, ολοκληρώνοντας αυτή τη μεγαλύτερη προοδευτική ανατροπή στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Ξεκινώντας από τη Γερμανία, η Μεταρρύθμιση σάρωσε πολλές ευρωπαϊκές χώρες και οδήγησε στην απομάκρυνση από την Καθολική Εκκλησία της Αγγλίας, της Σκωτίας, της Δανίας, της Σουηδίας, της Νορβηγίας, της Ολλανδίας, της Φινλανδίας, της Ελβετίας, της Τσεχικής Δημοκρατίας, της Ουγγαρίας και εν μέρει της Γερμανίας. Πρόκειται για ένα ευρύ θρησκευτικό και κοινωνικοπολιτικό κίνημα που ξεκίνησε στις αρχές του 16ου αιώνα στη Γερμανία και είχε στόχο τον μετασχηματισμό της χριστιανικής θρησκείας.

Η πνευματική ζωή εκείνης της εποχής καθοριζόταν από τη θρησκεία. Όμως η εκκλησία δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην πρόκληση των καιρών. Η Καθολική Εκκλησία είχε εξουσία στη Δυτική Ευρώπη και αμύθητα πλούτη, αλλά βρέθηκε σε θλιβερή κατάσταση. Προερχόμενος ως κίνημα καταπιεσμένων και σκλαβωμένων, φτωχών και διωκόμενων, ο Χριστιανισμός έγινε κυρίαρχος στο Μεσαίωνα. Η αδιαίρετη κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας σε όλους τους τομείς της ζωής οδήγησε τελικά στην εσωτερική της αναγέννηση και φθορά. Καταγγελίες, ίντριγκες, κάψιμο στην πυρά κ.λπ. έγιναν στο όνομα του δασκάλου της αγάπης και του ελέους - Χριστού! Με το κήρυγμα της ταπεινοφροσύνης και της εγκράτειας, η εκκλησία έγινε άσεμνα πλούσια. Κέρδισε από τα πάντα. Οι ανώτατες τάξεις της Καθολικής Εκκλησίας ζούσαν σε μια πρωτόγνωρη πολυτέλεια, επιδίδονταν σε αχαλίνωτη θορυβώδη κοσμική ζωή, πολύ μακριά από το χριστιανικό ιδεώδες.

Η Γερμανία έγινε η γενέτειρα της Μεταρρύθμισης. Η αρχή της θεωρούνται τα γεγονότα του 1517, όταν ο διδάκτορας της θεολογίας Μάρτιν Λούθηρος (1483 - 1546) μίλησε με τις 95 διατριβές του ενάντια στην πώληση των συγχωροχάρτιδων. Από εκείνη τη στιγμή ξεκίνησε η πολύωρη μονομαχία του με την Καθολική Εκκλησία. Η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε γρήγορα στην Ελβετία, την Ολλανδία, τη Γαλλία, την Αγγλία και την Ιταλία. Στη Γερμανία, η Μεταρρύθμιση συνοδεύτηκε από τον Αγροτικό πόλεμο, ο οποίος ήταν σε τέτοια κλίμακα που κανένα άλλο κοινωνικό κίνημα του Μεσαίωνα δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του. Η Μεταρρύθμιση βρήκε τους νέους θεωρητικούς της στην Ελβετία, όπου εμφανίστηκε το δεύτερο μεγαλύτερο κέντρο της μετά τη Γερμανία. Εκεί, ο John Calvin (1509 - 1564), ο οποίος είχε το παρατσούκλι "ο Πάπας της Γενεύης", επισημοποίησε τελικά τη μεταρρυθμιστική σκέψη. Τελικά, η Μεταρρύθμιση οδήγησε σε μια νέα κατεύθυνση στον Χριστιανισμό, που έγινε η πνευματική βάση του δυτικού πολιτισμού - ο Προτεσταντισμός. Ο προτεσταντισμός απελευθέρωσε τους ανθρώπους από την πίεση της θρησκείας πρακτική ζωή. Η θρησκεία έχει γίνει προσωπική υπόθεση. θρησκευτική συνείδησηαντικαταστάθηκε από μια κοσμική αντίληψη. Οι θρησκευτικές τελετουργίες έχουν απλοποιηθεί. Αλλά το κύριο επίτευγμα της Μεταρρύθμισης ήταν ο ειδικός ρόλος που δόθηκε στο άτομο στην ατομική του κοινωνία με τον Θεό. Στερούμενος από τη μεσολάβηση της εκκλησίας, ένα άτομο έπρεπε πλέον να απαντήσει ο ίδιος για τις πράξεις του, δηλαδή του ανατέθηκε πολύ μεγαλύτερη ευθύνη. Διαφορετικοί ιστορικοί λύνουν το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης με διαφορετικούς τρόπους. Τόσο η Μεταρρύθμιση όσο και η Αναγέννηση έθεσαν την ανθρώπινη προσωπικότητα στο επίκεντρο, ενεργητική, που αγωνίζεται να μεταμορφώσει τον κόσμο, με μια έντονη αρχή με ισχυρή θέληση. Αλλά η Μεταρρύθμιση είχε ένα πιο πειθαρχικό αποτέλεσμα: ενθάρρυνε τον ατομικισμό, αλλά τον εισήγαγε σε ένα αυστηρό πλαίσιο ηθικής βασισμένο στις θρησκευτικές αξίες.

Η Αναγέννηση συνέβαλε στην ανάδειξη ενός ανεξάρτητου ανθρώπου με ελευθερία ηθικής επιλογής, ανεξάρτητου και υπεύθυνου στις κρίσεις και τις πράξεις του. Οι φορείς των προτεσταντικών ιδεών εξέφρασαν έναν νέο τύπο προσωπικότητας με νέα κουλτούρα και στάση απέναντι στον κόσμο.

Η Μεταρρύθμιση απλοποίησε, φτηνοποίησε και εκδημοκρατοποίησε την εκκλησία, τοποθέτησε την εσωτερική προσωπική πίστη πάνω από τις εξωτερικές εκδηλώσεις της θρησκευτικότητας και έδωσε στους κανόνες της αστικής ηθικής μια θεϊκή έγκριση.

Η εκκλησία έχασε σταδιακά τη θέση της ως «κράτος εν κράτει», η επιρροή της στην εσωτερική και εξωτερική πολιτική μειώθηκε σημαντικά και αργότερα εξαφανίστηκε εντελώς.

Οι διδασκαλίες του Γιαν Χους επηρέασαν τον Μάρτιν Λούθηρο, ο οποίος με τη γενική έννοια δεν ήταν φιλόσοφος και στοχαστής. Έγινε όμως Γερμανός μεταρρυθμιστής, επιπλέον, ιδρυτής του Γερμανικού Προτεσταντισμού.

Διάλεξη. Πολιτισμός της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης.

Σχέδιο

Ανθρωπισμός και εκκλησιαστική-μεταρρυθμιστική ιδεολογία.

Κοινά χαρακτηριστικά και διαφορές μεταξύ της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης.

Πολιτιστική και ιστορική κυρίαρχη της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης.

Βιβλιογραφία

Gorfunkel A.Kh. Ανθρωπισμός – Μεταρρύθμιση – Αντιμεταρρύθμιση: Σάββ. Τέχνη. // Πολιτισμός της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης / Εκδ. Εκδ. R.I. Khlodovsky. Μ.: Nauka, 1981. σελ. 7-18 (Α544399).

Stam S.M. Ανθρωπισμός και Ιδεολογία Εκκλησιαστικής Μεταρρύθμισης // Ibid. σελ.29-39.

Retrov M.T. Για τα κριτήρια σύγκρισης της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης // Ibid. σελ. 40-48.

Το ζήτημα της σχέσης της Αναγέννησης με τη Μεταρρύθμιση ανησυχεί εδώ και πολλούς αιώνες όλους όσους δίνουν την επιστημονική τους προσοχή σε αυτήν την εποχή.

Τα προβλήματα της μελέτης της ουσίας της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης επικεντρώνονται, λες, στο δύο διευκρινίσεις, προδιαγραφή γενικός,δηλαδή αυτό που συνδέει, συνενώνει αυτές τις δύο έννοιες και συγκεκριμενοποίηση, διευκρίνιση του διχάζει, εναντιώνεταιτους μεταξύ τους.

Σε ορισμένες ευρωπαϊκές χώρες, η Αναγέννηση αναπτύχθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς τη Μεταρρύθμιση (Ιταλία), σε άλλες η Αναγέννηση δεν συνοδεύτηκε από μεταρρυθμιστικό κίνημα για πολύ μικρό χρονικό διάστημα (Αγγλία, Γαλλία), σε τρίτες χώρες η Αναγέννηση και η Μεταρρύθμιση συνέπεσαν χρονολογικά (Σκανδιναβία).

Πρώτα απ 'όλα, ας διευκρινίσουμε την ουσία ενός τέτοιου φαινομένου για τον μεσαιωνικό πολιτισμό όπως η ουμανιστική Αναγέννηση. Στην Αναγέννηση, ο ουμανισμός λειτουργεί ως μια προηγμένη, προοδευτική ιδεολογία που διεκδίκησε το δικαίωμα στην ανεξάρτητη ύπαρξη και ανάπτυξη του κοσμικού πολιτισμού. Ο πυρήνας του ανθρωπιστικού πολιτισμού είναι ο ανθρωποκεντρισμός, ένα διαμορφωμένο δόγμα για τον άνθρωπο, για την ανθρώπινη ελευθερία, για τη δυνατότητα άσκησης των δημιουργικών ικανοτήτων ενός ατόμου - του «δεύτερου Θεού», σε έναν κόσμο ανοιχτό στη δραστηριότητά του, γεμάτο γήινες απολαύσεις.

Η ιδεολογία του ανθρωπισμού συνέβαλε στην πνευματική χειραφέτηση και την ολόπλευρη ανάπτυξη του ατόμου. Το κύριο ρεύμα, η τάση σε αυτή την ιδεολογία ήταν εξατομίκευση του ανθρωπισμού.Και αυτή η ατομικιστικά προσανατολισμένη ιδεολογία έδωσε αφορμή για τα μεγαλύτερα ιδεολογικά, καλλιτεχνικά, επιστημονικά επιτεύγματα που έχουν ξεπεράσει κατά πολύ την εποχή τους.

Αυτή η ατομικιστική ιδεολογία βοήθησε για πρώτη φορά να δούμε την ιστορία, τον πολιτικό αγώνα, το κράτος με τα μάτια των ανθρώπων, δηλαδή πώς να αποσπάσουμε την κοινωνική γνώση από τη δύναμη της θεολογίας.

Η Μεταρρύθμιση είναι ένα θρησκευτικό κίνημαόχι καμία αντίθεση στον καθολικισμό. Μεταξύ της αντιπολίτευσης, θα πρέπει κανείς να ονομάσει τον Λουθηρανισμό και τον Καλβινισμό, που διαμορφώθηκαν σε ανεξάρτητες μεταρρυθμισμένες εκκλησίες.

Με την Αντιμεταρρύθμιση κατανοούμε τη δραστηριότητα, ή μάλλον την Καθολική αντίδραση, με επικεφαλής το τάγμα των Ιησουιτών, που οργανώθηκε μετά τη Σύνοδο του Τρέντο, με στόχο την αποκατάσταση του απαραβίαστου και της πνευματικής δύναμης, του μονοπωλίου της Καθολικής Εκκλησίας.

Τεράστιο ρόλο στην εδραίωση της Καθολικής Εκκλησίας έπαιξε η Σύνοδος του Τρέντο το 1545-1563. Εάν η εξέταση και η λογοκρισία είχαν στόχο την καταστολή της Μεταρρύθμισης και την εξάλειψη των ιδεών της, καθώς και την κοσμική ελεύθερη σκέψη, τότε το συμβούλιο είχε στόχο όχι μόνο να καταδικάσει την προτεσταντική αίρεση, αλλά και να λάβει μέτρα για την ενίσχυση της Καθολικής Εκκλησίας. Ο ταύρος που εξέδωσε ο πάπας περιέγραφε τα ακόλουθα καθήκοντα του συμβουλίου: σαφή ορισμό της καθολικής πίστης και μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Βασικός στόχος ήταν η συστηματοποίηση και ενοποίηση της καθολικής διδασκαλίας. Η ανάγκη για αυτό προκλήθηκε από τις ομιλίες των προτεσταντών μεταρρυθμιστών που επιδίωκαν να κλονίσουν τα παραδοσιακά θεμέλια. Ο Πάπας Παύλος Γ' θεώρησε τη δογματική και οργανωτική εδραίωση της εκκλησίας υπό την κυριαρχία του πάπα ως θεμελιώδη για τη μεταρρύθμιση και την καταπολέμηση των Προτεσταντών.

Οι εργασίες του καθεδρικού ναού, που ξεκίνησαν το 1543 στη μικρή συνοριακή πόλη Τρέντο (λατ. Trident) μεταξύ Ιταλίας και Γερμανίας, διήρκεσαν 18 χρόνια με μεγάλες διακοπές, μέχρι να ληφθούν τελικά αποφάσεις. Καταρχήν επισημάνθηκε το απαραβίαστο της ιεραρχίας, των παραδόσεων και των εκκλησιαστικών μυστηρίων. Τονίστηκε ιδιαίτερα η λειτουργία της εκκλησίας ως μεσολαβητής για την επίτευξη της σωτηρίας. Όλα όσα ήθελαν να ανατρέψουν οι Προτεστάντες επιβεβαιώθηκαν και παγιώθηκαν.

Το συμβούλιο απέρριψε το κύριο δόγμα των Προτεσταντών μεταρρυθμιστών, σύμφωνα με το οποίο μόνο η Βίβλος είναι η πηγή της πίστης, και επιβεβαίωσε ότι η Ιερά Παράδοση είναι επίσης η πηγή της πίστης. Επιβεβαίωσε την πρωτοκαθεδρία του πάπα στην εκκλησία, την ιδιότητα των κληρικών, την αγαμία, τη λειτουργία, το μυστήριο της εξομολόγησης, τη λατρεία των αγίων και τη λατρεία των λειψάνων.

Μια σύγκριση της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης μπορεί να γίνει στο τρία βασικά σχέδια.

1. Πρώτα απ' όλα συγκρίνονται ως δύο «επαφέςμεταξύ τους τα φαινόμενα της ευρωπαϊκής ιστορίας. Από αυτή την άποψη, η Αναγέννηση και η Μεταρρύθμιση δεν εμφανίζονται τόσο ως εποχές (σε ορισμένες χώρες είναι δύσκολο να χαράξουμε διαχωριστική γραμμή μεταξύ της Μεταρρύθμισης και της Αναγέννησης), αλλά ως συγκεκριμένες ιστορικές και πολιτιστικές διαδικασίες, σε όλη την πολυπλοκότητα των εκφάνσεών τους. και σχέσεις.

Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι στην αρχή της μεταρρύθμισης (μεταρρυθμίσεις) «συμφωνία», βασισμένη σε μια ανεπτυγμένη, και ενίοτε παρακμάζουσα αναγεννησιακή παράδοση. Η αναγέννηση προηγείται των μεταρρυθμίσεων και υποκαθίσταται από αυτές, αν και ήταν ο ανθρωπισμός που άνοιξε το δρόμο στους μεταρρυθμιστές και η ιδεολογική και πολιτιστική του κληρονομιά έγινε η βάση των μεταρρυθμιστικών διαδικασιών. Όμως, στην εποχή των Μεταρρυθμίσεων, έγινε μια θεμελιωδώς διαφορετική κατανόηση και εφαρμογή των κύριων αποτελεσμάτων της Αναγέννησης.

2. Δεύτερο γενικό σχέδιοσύγκριση της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης είναι δική τους ιστορική γενετική ανάλυση. Δηλαδή, μια σύγκριση εκείνων των θεμελίων - ιστορικών, ιστορικών και πολιτιστικών παραδόσεων, από τις οποίες αναπτύχθηκαν γενετικά.

Τόσο η Αναγέννηση όσο και η Μεταρρύθμιση χαρακτηρίστηκαν από τις ιδέες της «επιστροφής», της «ανανέωσης», της «αποκατάστασης». Τόσο εδώ όσο και εκεί στρέφονται εσκεμμένα σε ιστορικά προηγούμενα. Όμως, τίθεται το ερώτημα σχετικά με το περιεχόμενο της καινοτομίας και της καινοτομίας. Τι «μεταρρύθμιση» έκανε η Αναγέννηση στην προσπάθειά της να «αναβιώσει», και τι προσπάθησαν να «αναβιώσουν» στην πρόθεσή τους να «μεταρρυθμιστούν»;

Τόσο η Αναγέννηση όσο και η Μεταρρύθμιση συνδέονται με την επιθυμία αποκατάστασης αλλοιωμένων αρχαίων αξιών. Η ιδέα της επιστροφήςσυνδέθηκε με μια αποφασιστική απόρριψη πολλών υπαρχουσών παραδόσεων. Αλλά εκεί τελειώνει η ομοιότητα. Η κλίμακα και το αντικείμενο της άρνησης είναι διαφορετικά για τους ουμανιστές και τους μεταρρυθμιστές. Η Αναγέννηση, όντας γενικά κοσμικό κίνημα, πραγματοποιήθηκε στα πλαίσια του Χριστιανός Καθολικόςαρχές, δηλ. χωρίς ρήξη με τον καθολικισμό. Σε αντίθεση με την Αναγέννηση, η Μεταρρύθμιση από την έναρξή της αντιτάχθηκε σαφώς στον Καθολικισμό σε όλο το φάσμα - από τα δόγματα και τα τελετουργικά μέχρι την εκκλησιαστική οργάνωση και τη θρησκευτική ζωή. Η Μεταρρύθμιση και η Αναγέννηση «αποκατέστησαν» διαφορετικές ιστορικές παραδόσεις.

3. Τρίτο Σχέδιο- αυτή είναι μια σύγκριση ή σύγκριση της Αναγέννησης και των μεταρρυθμίσεων ως ιστορικών και πολιτιστικών συστημάτων που πραγματοποιήθηκαν σε όλους τους τομείς της κοινωνίας - από τους υψηλότερους τομείς πνευματικής δραστηριότητας έως την πολιτική πρακτική και τις καθημερινές πραγματικότητες.

Η Αναγέννηση και η Μεταρρύθμιση είναι διαφορετικά οργανωμένα συστήματα. Η Αναγέννηση είναι ολόκληρη. η διασύνδεση των διαφόρων πτυχών και στοιχείων του στερείται ακαμψίας, είναι οργανική. Η Αναγέννηση είναι ένα ανοιχτό σύστημα, έτοιμο να πάρει πολλά, να αντιληφθεί πολλά. Η Μεταρρύθμιση ως τάση είναι πολύ κατακερματισμένη (δόγματα, αιρέσεις, διδασκαλίες κ.λπ.)

Οι μεταρρυθμίσεις από τη στιγμή της κατασκευής τους είναι δύσκολο να διεισδύσουν, αφού οι περισσότερες από αυτές συνδέονται με ένα άκαμπτο σύστημα συνταγών.

Η Αναγέννηση και οι Μεταρρυθμίσεις προσανατολίζονται σε διαφορετικούς στόχους, διαφορετικός ο μηχανισμός επέκτασης και διανομής τους.

Τώρα ας προσπαθήσουμε να συγκρίνουμε ορισμένες ουσιαστικές πτυχές των δύο συστημάτων με περισσότερες λεπτομέρειες.

Η αντίθεση των δύο ιδεολογικών συστημάτων είναι εμφανής. Ο ανθρωπισμός κάλεσε τον άνθρωπο από το φάντασμα της απόκοσμης ευδαιμονίας σε μια ενεργή και χαρούμενη δημιουργική ζωή στη γη. οι διδασκαλίες θρησκευτικής μεταρρύθμισης υπέταξαν τον άνθρωπο στην υπέρτατη δύναμη του Θεού και απαιτούσαν άνευ όρων υπακοή στο γράμμα γραφή. Δεν είναι τυχαίο που πολλοί ουμανιστές, που αρχικά υποδέχτηκαν τη Μεταρρύθμιση, στη συνέχεια απομακρύνθηκαν με αγανάκτηση από αυτήν, όπως από έναν νέο σχολαστικισμό και φανατισμό.

Οι ανθρωπιστές πείστηκαν παντοδυναμία του ανθρώπινου μυαλού,Αντίθετα, οι μεταρρυθμιστές εμπνεύστηκαν ιδέα της παντοδυναμίας της πίστης. Ο λόγος επιτρεπόταν ως βοήθημα, η πίστη τοποθετήθηκε αμέτρητα υψηλότερα. «Κανείς ας μην νομίζει ότι μπορεί να κατανοήσει την πίστη με τη λογική... Αυτό που λέει ο Χριστός είναι η αλήθεια, ανεξάρτητα από το αν εγώ ή οποιοσδήποτε άνθρωπος μπορούμε να το κατανοήσουμε», έγραψε ο Λούθηρος. Στο Ενάντια στους Ουράνιους Προφήτες, ο Λούθηρος αποκάλεσε τον νου πόρνη του διαβόλου, που μόνο ατιμάζει και μολύνει όλα όσα λέει και κάνει ο Θεός.

Οι ουμανιστές, που προωθούν έναν κοσμικό, ανθρώπινο πολιτισμό εμποτισμένο με λογική, εμπνεύστηκαν από την αρχαία σοφία. Ο Λούθηρος, από την άλλη, αγανακτούσε που στα πανεπιστήμια «δεν κυβερνά τόσο ο Χριστός, αλλά ο τυφλός ειδωλολάτρης δάσκαλος Αριστοτέλης» και συμβούλεψε να αφαιρεθούν από τη διδασκαλία όλα τα πιο σημαντικά έργα του Σταγειρίτη. Ο Καλβίνος στα νιάτα του μερικές φορές μίλησε με υψηλά γράμματα για τους σοφούς της αρχαιότητας και παρέθεσε ακόμη και λόγια από τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Κικέρωνα, αλλά ακόμη και τότε έβαζε τα έργα τους αμέτρητα κάτω από την Αγία Γραφή. Αργότερα, απορρίπτοντας καθετί μη χριστιανικό, υποστήριξε: «Ό,τι φαίνεται άξιο επαίνου μεταξύ των ειδωλολατρών είναι άχρηστο». Κατηγόρησε τους ουμανιστές ότι «πάντα περιφρονούσαν αλαζονικά το ευαγγέλιο».

Οι ουμανιστές επέκριναν τον σχολαστικισμό από ορθολογιστικές θέσεις και οι μεταρρυθμιστές από μυστικιστικές. Οι Μεταρρυθμιστές μπορούσαν να παραδεχτούν τη λογική στην πρακτική ζωή, αλλά όχι στη θεολογία. Ο ανθρωπισμός όμως απέρριψε τον σχολαστικισμό, όπως και τη θεολογία.

Ο ακρογωνιαίος λίθος της ανθρωπιστικής κοσμοθεωρίας ήταν η πίστη στα εξαιρετικά πλεονεκτήματα του ανθρώπου ως φυσικού όντος, στον ανεξάντλητο πλούτο των φυσικών και ηθικών δυνάμεών του. Οι ανθρωπιστές μισούσαν τον ασκητισμό της θρησκευτικής ηθικής.

Αντίθετα, ο Λούθηρος προχώρησε από τη «ριζική και γενική φθορά της ανθρώπινης φύσης»: «... δεν υπάρχει τίποτα καθαρό ή καλό μέσα μας, αλλά εμείς οι ίδιοι και όσα έχουμε πνιγόμαστε στην αμαρτία...» (Λούθηρος) . Ο Καλβίνος αποκάλεσε τον άνθρωπο «μια περιφρονητική μη οντότητα». Ο Λούθηρος επέτρεψε τον γάμο μόνο ως αναγκαιότητα· θεωρούσε ότι η αγαμία ήταν το ιδανικό. «Υπάρχει άνθρωπος στον κόσμο που δεν θα προτιμούσε να ζήσει παρθένος και χωρίς γυναίκα, αν μπορούσε».

Ο ανθρωπισμός πεπεισμένος ότι η ανθρώπινη βούληση είναι σε θέση να αντισταθεί στις εξωτερικές δυνάμεις της μοίρας και ένα άτομο είναι σε θέση να απελευθερωθεί από τον φόβο. Η πίστη στη φυσικότητα της ηδονής και της χαράς απομυθοποίησε τη φανταστική αγιότητα του πόνου. Ο Λούθηρος υποστήριξε ότι η πίστη προέρχεται από τον φόβο και απαιτεί φόβο: «Μόλις ένας άνθρωπος ακούσει το όνομα του Θεού, γεμίζει δέος, τρόμο, φρίκη».

Το ηθικό αποτέλεσμα μιας τέτοιας ερμηνείας του κόσμου και του ανθρώπου ήταν η κύρια θρησκευτική επιταγή είναι η υπακοή.Σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς των κληρικών, δεν ήταν στη θρησκεία (παλιά ή ενημερωμένη), αλλά ακριβώς στον ουμανισμό, που περιείχε η παρόρμηση για πραγματική ηθική τελειότητα, η διαμόρφωση ενός ατόμου ως πνευματικά κυρίαρχης προσωπικότητας. Η κυρίαρχη της νέας κοσμοθεωρίας ήταν η ιδέα ενός ατόμου του οποίου η υψηλή αξιοπρέπεια δεν καθοριζόταν από την ευγενή καταγωγή ή τον πλούτο, αλλά μόνο από την προσωπική ανδρεία, την ευγένεια στις πράξεις και τις σκέψεις.

Από όλα τα παραπάνω προκύπτει ένα λογικό ερώτημα, γιατί η ιδεολογία της Μεταρρύθμισης, που προήλθε από τη φθορά του ανθρώπου, την αδυναμία του να ελέγξει τη μοίρα του και όχι την Αναγέννηση, έγινε το λάβαρο του αντιφεουδαρχικού αγώνα του οι μάζες?

Πρώτα απ 'όλα, όλα τα μεταρρυθμιστικά ρεύματα απέρριψαν την παλιά, φεουδαρχική Καθολική Εκκλησία και στα μάτια του λαού ήταν η κύρια πηγή του κακού, με την εξάλειψη του οποίου, φαινόταν, κάθε κακό θα κατέρρεε εντελώς. Η ιδέα της δικαιολόγησης της αμαρτίας με πίστη έδωσε ελπίδα για σωτηρία με τη χάρη του Θεού. Τα οφέλη που υπόσχονταν η θρησκεία φαινόταν να είναι διαθέσιμα σε όλους.

Η ανθρωπιστική ιδεολογία (ιδιαίτερα στο αρχικό στάδιο διαμόρφωσης) ήταν ωστόσο χαρακτηριστικό της ελίτ κουλτούρας(Λατινική, πολιτική, παιδαγωγική δραστηριότητα). Δεν είναι τυχαίο ότι οι ανθρωπιστικές ιδέες σε ορισμένες χώρες προήλθαν από την αριστοκρατική ελίτ της αυλής.

Ο ανθρωπισμός πίστευε στη δυνατότητα επίτευξης της τελειότητας και της αρμονίας της ανθρωπότητας μέσω της αρμονικής τελειότητας του ατόμου. Ενδιαφερόταν για το άτομο, αλλά όχι για τις μάζες. Συνολικά, έμεινε αδιάφορος για τις μαζικές ενέργειες. Δεν είναι περίεργο που δεν μπορούσε να πάρει μορφή οργανωτικά (Ακαδημίες, κύκλοι, κοινότητες κ.λπ.) δεν μετράνε. Δεν κατάφερε να δημιουργήσει συνεκτικές, μαχητικές οργανώσεις όπως οι καλβινιστικές συνθέσεις. Ο ανθρωπισμός δεν μπόρεσε να ξεπεράσει πλήρως την πρωτοκαθεδρία της θεολογικής κοσμοθεωρίας. Η αναγεννησιακή διανόηση ήθελε να κυριαρχήσει στο μυαλό του λαού, οι μεταρρυθμιστές προσπαθούσαν πάντα να προσθέσουν εξουσία πάνω στους ίδιους τους ανθρώπους σε αυτό. Η Μεταρρύθμιση, και ιδιαίτερα η Αντιμεταρρύθμιση, κάλεσε στη ζωή έναν τύπο φιγούρας που ήταν θεμελιωδώς διαφορετικός από την αναγεννησιακή φιγούρα (δημιουργό). Η έννοια της αλήθειας κατανοείται με διαφορετικούς τρόπους. Το θέμα εδώ δεν είναι ο βαθμός πεποίθησης, αλλά η ίδια η φύση των πεποιθήσεων. Στον αναγεννησιακό ρήτορα αντιτίθεται ο τύπος του κήρυκα, στον τύπο του ελεύθερα φιλοσοφούντος σχολιαστή αντιτίθεται ο τύπος του κωδικοποιητή και του δόγματος.

Η αλήθεια του ανθρωπισμού είναι περιεκτική ανεπτυγμένο άτομο, αλλά αυτή είναι πάρα πολύπλευρη αλήθεια. Επομένως, οι ουμανιστές δεν ήταν έτοιμοι να μην σκοτώσουν ή να πεθάνουν για την ομορφιά. Οι μεταρρυθμιστές ήταν γενικά έτοιμοι να σκοτώσουν και να πεθάνουν για μια ιδέα. Οι ανθρωπιστές συχνά έγιναν οι ίδιοι μεταρρυθμιστές. Όμως, ούτε ένας μεταρρυθμιστής δεν έφυγε από το στρατόπεδο των υποστηρικτών της ιδέας του.

Η Μεταρρύθμιση ήταν μια θρησκευτική αντίδραση στην Αναγέννηση, μια άρνηση της κοσμικής της, στον κύριο προσανατολισμό της κοσμοθεωρίας - ουμανισμού.