Επιλογή 1

1.Κρατική θρησκεία στη μεσαιωνική Ιαπωνία

1. Ιουδαϊσμός 2. Βουδισμός 3. Κομφουκιανισμός 4. Χριστιανισμός

2. Ο ηγεμόνας της μεσαιωνικής Κίνας ονομαζόταν

1. Γιος του Ουρανού 2. Χορεζμσάχ 3. Φαραώ 4. Χαν

3. Κυβερνήτης ενός πριγκιπάτου στην Ινδία

4. Η εξάπλωση του Ινδουισμού στην ινδική κοινωνία συνέβαλε στην

5. Η διαίρεση της ινδικής κοινωνίας σε κάστες συνέβαλε στην

1. ταχύς εκσυγχρονισμός της χώρας 2. διατήρηση της σταθερότητας στην κοινωνία 3. αύξηση της πολιτικής έντασης στη χώρα 4. καθιέρωση της πλήρους εξάρτησης της κοινωνίας από την κεντρική κυβέρνηση

6. Διευθύνων Σύμβουλος στην Ινδία

1.Καίσαρας 2.Πατρίκιος 3.Βεζίρης 4.Χαλίφης

7. Η θρησκεία του Ισλάμ προέρχεται από

1,5 ίντσες. 2,6 ίντσες. 3,7 ίντσες. 4,8 ίντσες.

8. Χαρακτηριστικά της βυζαντινής φεουδαρχίας

1. η εξάπλωση του θεματικού συστήματος 2. η απουσία κρατικής περιουσίας 3. η απουσία φεουδαρχικής εξάρτησης των αγροτών 4. η πλήρης ανεξαρτησία των βυζαντινών φεουδαρχών

9. Το Βυζάντιο έπαιξε μεγάλο ρόλο στην εξάπλωση στη Ρωσία

1.θέατρο 2.Ισλάμ 3.δημοκρατία 4.εικονογραφία

10. Ως αποτέλεσμα της κρίσης της μεσαιωνικής κοινωνίας,

1. ενδυνάμωση των θέσεων των τσιφλικάδων 2. αναστολή της μετανάστευσης του πληθυσμού 3. ενίσχυση της οικονομίας επιβίωσης 4. ενίσχυση του φεουδαρχικού κατακερματισμού

11. Το αποτέλεσμα της κρίσης της μεσαιωνικής κοινωνίας

1. η γέννηση του καπιταλισμού 2. ο θάνατος των βαρβάρων κρατών 3. η καταστροφή του ευρωπαϊκού πολιτισμού 4. η ενίσχυση των παραδοσιακών θεμελίων της κοινωνίας

12. Η πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μεταφέρθηκε στην πόλη του Βυζαντίου από τον αυτοκράτορα

1. Ιουστινιανός 2. Καρλομάγνος 3. Οκταβιανός Αύγουστος 4. Κωνσταντίνος 1

13.Αξία Αραβικός πολιτισμόςήταν να διαδώσει

1. η τέχνη της αγιογραφίας 2. οι τεχνικές κατασκευής μεγάλων καθεδρικών ναών 3. το ελληνικό σύστημα ανατροφής και εκπαίδευσης 4. ανακαλύψεις και εφευρέσεις

14. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν

1.άρνηση του ατομικισμού 2.λατρεία του αρχαίου πολιτισμού 3.αναγνώριση της Αγίας Γραφής ως μοναδικής πηγής αλήθειας 4.η έννοια της ανάγκης να ακολουθήσουμε το προορισμένο

15. Η κομφουκιανή αρχή «Το κράτος είναι μια μεγάλη οικογένεια», που ιδρύθηκε στην Κίνα, σήμαινε ότι στη χώρα

1. Υπήρχε υψηλό ποσοστό γεννήσεων 2. όλοι οι κάτοικοι συνδέονταν με δεσμούς αίματος 3. ήταν εύκολο να αλλάξει η κοινωνική θέση ως αποτέλεσμα μιας σειράς αναγεννήσεων 4. θεωρήθηκε σημαντικό να υπακούουμε στις αρχές και να θυσιάζουμε προσωπικά συμφέροντα για χάρη του κράτους

16. Εξηγήθηκε ο τεράστιος ρόλος του παπισμού στην εποχή του ώριμου Μεσαίωνα

1. η αδυναμία των κοσμικών αρχόντων 2. η ενότητα της χριστιανικής εκκλησίας 3. η άρνηση της εκκλησίας από την ιδιοκτησία 4. η εξουσία των βυζαντινών αυτοκρατόρων

17. Λέγοντας:

Τεστ γενικής ιστορίας 10η τάξη (Μεσαίωνας - Αναγέννηση)

Επιλογή 2

1. Την περίοδο του σογκουνάτου στην Ιαπωνία

1. αυξήθηκε η ισχύς του αυτοκράτορα 2. σταμάτησε ο εσωτερικός πόλεμος 3. εφαρμόστηκε πολιτική απομόνωσης από άλλες χώρες 4. καθιερώθηκε μια δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης

2. Λέγοντας:Έτσι, από την αρχή, ο Θεός, προφανώς, θεώρησε αυτό τόσο άξιο και εξαιρετικό της δημιουργίας του (άνθρωπος) τόσο πολύτιμο που έκανε τον άνθρωπο τον πιο όμορφο, ευγενέστερο, σοφότερο, ισχυρότερο και ισχυρότερο, - αποκαλύπτει την ουσία της έννοιας

1.ανθρωπισμός 2.σχολαστικισμός 3.θεολογία 4.μυστικισμός

3. Η ανάπτυξη των μεσαιωνικών πόλεων συνέβαλε

1. η μεγάλη μετανάστευση των λαών 2. η ανάπτυξη εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων 3. η αύξηση των αγροτικών αποδόσεων 4. η εμφάνιση της φεουδαρχικής ιδιοκτησίας γης

4.Στην Ανατολή, σε αντίθεση με τη δυτικοευρωπαϊκή φεουδαρχία

1. διατηρήθηκε η αγροτική κοινότητα 2. υπήρχε ιδιωτική ιδιοκτησία 3. η οικονομία είχε αγροτικό χαρακτήρα 4. το κράτος ήταν ο ανώτατος ιδιοκτήτης της γης

5. Reconquista ονομάζεται

1. η κατάκτηση του εδάφους της Ιβηρικής χερσονήσου από τους Άραβες 2. η κατάκτηση του εδάφους της βαλκανικής χερσονήσου από τους Τούρκους 3. η ακμή του πολιτισμού στην Ινδία 4. η εκστρατεία των σταυροφόρων προς την Ανατολή

6. Η αρχή του Μεσαίωνα συνδέεται με

1. η εμφάνιση του χριστιανισμού 2. ο σχηματισμός των πρώτων αυτοκρατοριών 3. η πτώση της δυτικής ρωμαϊκής αυτοκρατορίας 4. η άλωση της Κωνσταντινούπολης και του Βυζαντίου

7. Ο λόγος για την εμφάνιση του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν

1.παύση πολέμων 2.ανάπτυξη σχέσεων αγοράς 3.διανομή ιπποτικής λογοτεχνίας 4.ενίσχυση θέσεων του Βυζαντίου στον διεθνή χώρο

8. Σημασία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στην ιστορία

1.έθεσε τα θεμέλια της δημοκρατίας 2.σταμάτησε την προέλαση των βαρβαρικών φυλών προς τα δυτικά 3.έγινε σύνδεσμος μεταξύ της αρχαιότητας και της σύγχρονης εποχής 4.έγινε η γενέτειρα της ιστορίας και της φιλοσοφίας

9. Η γενέτειρα του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν

1.Γερμανία 2.Βυζάντιο 3.Γαλλία 4.Ιταλία

10. Τα ίδια καθήκοντα που έκαναν οι ιππότες στη Δυτική Ευρώπη στην Ιαπωνία

1.σαμουράι 2.λεγεωνάριοι 3.kshatriyas 4.shenshi

11. «Κλείσιμο» της Ιαπωνίας από τον έξω κόσμο τον 17ο αιώνα. Οδήγησε σε

1. η εγκαθίδρυση του καθεστώτος του σογκουνάτου 2. η ραγδαία ανάπτυξη του καπιταλισμού 3. η διατήρηση της φεουδαρχικής τάξης 4. η έξωση όλων των κατοίκων από τις παραθαλάσσιες πόλεις

12. Στην Ινδία, σε αντίθεση με άλλα κράτη της Ανατολής, τον Μεσαίωνα υπήρχε

1.δημοκρατία 2.εξουσία-ιδιοκτησία 3.σύστημα βαρνοκαστών 4.ισχυρή θεοκρατική μοναρχία

13. Η εξάπλωση του Ινδουισμού στην ινδική κοινωνία συνέβαλε στην

1. διατήρηση της παραδοσιοκρατίας 2. αύξηση της κοινωνικής έντασης 3. δημιουργία ενός ισχυρού συγκεντρωτικού κράτους 4. ταχεία μετακίνηση ανθρώπων στην κοινωνική κλίμακα

14. Ο λόγος για την άνθηση του αραβικού πολιτισμού

1. η σύνδεση των πνευματικών παραδόσεων Ανατολής και Δύσης 2. η ευρεία διάδοση της λατινικής γλώσσας 3. η δημιουργία πανεπιστημίων σε όλες οι μεγάλες πόλεις 4. η διάδοση του ελληνικού αλφαβήτου

15. Ο λόγος για την εμφάνιση των μεσαιωνικών πόλεων τον 1-11 αιώνες.

1. παύση των πολέμων 2. εμφάνιση πανεπιστημίων 3. ανάπτυξη βιοτεχνίας και ανταλλαγή 4. εμφάνιση συγκεντρωτικών κρατών

16. Η θρησκεία του Ισλάμ προέρχεται από

1,5 ίντσες. 2,6 ίντσες. 3,7 ίντσες. 4,8 ίντσες.

17. Κυβερνήτης ενός πριγκιπάτου στην Ινδία

1. raja 2. εμίρης 3. βεζίρης 4. χαλίφης

Μετά την οριστική ρήξη με την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, επιτεύχθηκε δογματική ενότητα στην Καθολική Εκκλησία. Για πολύ καιρό, οι λαϊκές αιρέσεις που στρέφονταν κατά της εκκλησιαστικής ιεραρχίας βασίζονταν σε διάφορα ρεύματα που παρέκκλιναν από το επίσημο εκκλησιαστικό δόγμα. Η ενίσχυση της ενότητας της εκκλησίας δεν είναι ζήτημα θρησκευτικό, αλλά εκκλησιαστικό-διοικητικό πρόβλημα. Ο Πάπας έγινε ο εγγυητής της ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας. Αναφερόμενος στην υπέρτατη αρχή του δόγματος, που εξαρτάται από δόγματα, ο πάπας ήθελε επίσης να εξασφαλίσει την αποκλειστικότητα της υπεροχής του στον εκκλησιαστικό διοικητικό τομέα. Στόχος της ήταν η δημιουργία μιας συγκεντρωτικής απολυταρχικής εκκλησιαστικής κυβέρνησης, την οποία απέτρεψε ο ιδιαίτερος κατακερματισμός κράτους-εκκλησίας των ευρωπαϊκών φεουδαρχικών κρατών, που είχε ενισχυθεί από τον 11ο αιώνα, ο διαχωρισμός τους από την κεντρική (ρωμαϊκή) κυβέρνηση.

Έγινε προφανές ότι οι ηγέτες των επιμέρους κρατών προσπάθησαν να ενισχύσουν τη δύναμή τους, στηριζόμενοι στις αυξανόμενες εθνικές τους εκκλησίες, ως εκ τούτου, δεν ενδιαφέρθηκαν για περαιτέρω ενίσχυση της κεντρικής εκκλησιαστικής εξουσίας. Ταυτόχρονα, η διάσπαση σε εθνικές εκκλησίες εγκυμονούσε τον κίνδυνο οι εκκλησίες αυτές -όπως και οι ανατολικές- να γίνουν ανεξάρτητες και σε δογματικά ζητήματα, γεγονός που οδήγησε στην εκκαθάριση της οικουμενικότητας του χριστιανισμού. Έτσι, οι πάπες, αγωνιζόμενοι για υπεροχή, δεν καθοδηγούνταν μόνο από την επιθυμία να επιτύχουν αυτόν τον περιορισμένο στόχο, όταν απαίτησαν για τους εαυτούς τους το δικαίωμα να διορίζουν (επενδύουν) τον ανώτερο κλήρο, που προηγουμένως ήταν προνόμιο της κοσμικής εξουσίας, ηγεμόνες. Ταυτόχρονα, ο ανώτερος κλήρος εξαρτήθηκε από τους δικούς του κοσμικούς ηγεμόνες και έτσι έπρεπε να υπηρετήσει τους εκκλησιαστικούς-διοικητικούς και εκκλησιαστικούς-πολιτικούς στόχους του κράτους. Αυτό θα μπορούσε να αποτραπεί μόνο με την τήρηση των καθολικών εκκλησιαστικών συμφερόντων, που ενσωματώνονται στην παπική ανώτατη εξουσία ως αποτέλεσμα της συγκεντρωτικής διακυβέρνησης. Αυτό εξασφάλιζε την ενότητα της εκκλησίας.

Η επέκταση της εκκλησιαστικής-διοικητικής ανώτατης εξουσίας του πάπα προς τα μέσα (εντός της εκκλησίας) σήμαινε ότι οι εθνικές εκκλησίες ήταν υποταγμένες στη Ρώμη, οι ιεράρχες της εκκλησίας εξαρτιόνταν από τον πάπα, πραγματοποιώντας έτσι την αρχή της εκκλησιαστικής οικουμενικότητας. Η άσκηση της υπεροχής προς τα έξω, σε σχέση με την κοσμική εξουσία, σήμαινε ότι η ενότητα της εκκλησίας μπορούσε να υπερασπιστεί μόνο με την καταπολέμηση των ιδιαίτερων συμφερόντων των κοσμικών κρατών. το πρώτο μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου ήταν η μεταφορά στη Ρώμη του δικαιώματος του διορισμού υψηλότερες βαθμίδεςεκκλησίες. Ωστόσο, ο Γρηγοριανός παπισμός οδήγησε την ιδέα στο λογικό του τέλος: προσπάθησαν να επεκτείνουν την πρωτοκαθεδρία του πάπα στη σφαίρα της πολιτικής. Η πρωτοκαθεδρία της Αγίας Έδρας στον τομέα των δογμάτων δεν έχει αμφισβητηθεί εδώ και πολλούς αιώνες. Και στην εκκλησιαστική ιεραρχική διοίκηση, αν και όχι χωρίς αντίσταση, έγινε αποδεκτή η υπεροχή του πάπα. Ο Γρηγόριος Ζ' και οι διάδοχοί του, επανεξετάζοντας τον παλιό δυισμό σε οργανική ενότητα με την εκκλησιαστική οικουμενικότητα, αλλά και υπό την ηγεσία του πάπα, θέλησαν να πραγματοποιήσουν τον πολιτικό οικουμενισμό. Για να εφαρμοστεί αυτή η ιδέα, επικεφαλής της χριστιανικής κοινότητας πρέπει να είναι ο πάπας, ο οποίος παίρνει επίσης τη θέση του αυτοκράτορα.

Οι εσωτερικοί νόμοι της φεουδαρχικής κοινωνίας άνοιξαν μεγάλες ευκαιρίες για την εφαρμογή της θεοκρατίας. Στην περίοδο της πρώιμης φεουδαρχίας (IX-XI αιώνες), η εξουσία του αυτοκράτορα έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στη χριστιανική κοινότητα. Μαζί με τους λόγους που αναφέρθηκαν ήδη, συνακόλουθος ήταν το γεγονός ότι μεμονωμένα φεουδαρχικά κράτη δεν είχαν ακόμη εδραιώσει τη θέση τους, ο Χριστιανισμός δεν είχε εισχωρήσει ακόμη στα βάθη της κοινωνίας, κυβερνώντας μόνο στην επιφάνειά της. Σε αυτή την κατάσταση, έγινε πραγματικότητα η πρωτοκαθεδρία της κοσμικής, ένοπλης εξουσίας.

Η κατάσταση άλλαξε κατά την περίοδο της ώριμης φεουδαρχίας (XII-XIV αι.). Η αυτοκρατορική εξουσία στα κράτη στα οποία ενισχύθηκε η φεουδαρχία αποδείχτηκε ανέφικτη, ο πολιτικός οικουμενισμός δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί με τη βοήθεια κρατικών-αυτοκρατορικών μέσων, βασιζόμενη σε μία αυτοκρατορία (και μόνο στο πλαίσιο της Γερμανο-Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας). Υπήρξαν αλλαγές στην εσωτερική δομή της κοινωνίας, η ανάπτυξη των φεουδαρχικών σχέσεων οδήγησε στην ενίσχυση της κεντρικής βασιλικής εξουσίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όλες οι σφαίρες της κοινωνίας διαποτίζονται από τον Χριστιανισμό, η θρησκεία γίνεται οργανικό μέρος της κοινωνίας. Η καθολική αυτοκρατορική εξουσία αποδείχτηκε πιο αδύναμη από συγκεκριμένες δυνάμεις, την ίδια στιγμή, η εκκλησία, και μέσα σε αυτήν η θρησκευτική και διοικητική-εκκλησιαστική οικουμενικότητα του παπισμού, ενισχύθηκαν και σχεδόν έφτασαν στο απόλυτο. Από τα μέσα του Μεσαίωνα, ο παπισμός εξελίχθηκε στη μοναδική παγκόσμια εξουσία, και αυτό κατέστησε δυνατή την προσπάθεια επίτευξης και πολιτικής οικουμενικότητας. Η πολιτική υπέρτατη εξουσία, που πραγματοποιήθηκε από τον πάπα, επιτεύχθηκε όχι με τη βοήθεια κρατικών-αυτοκρατορικών μέσων (με τη βοήθεια όπλων), αλλά στην ιδεολογική και πολιτική σφαίρα, αλλά ταυτόχρονα στηριζόμενη στο αυξανόμενο κυρίαρχο Παπικό Κράτος.

Ποντιφίκιος του Γρηγορίου Ζ' και αγώνας για επενδυτή (1073-1122)

Μετά τον θάνατο του καρδινάλιου Humbert, η πραγματική εξουσία ανήκε στον Hildebrand, ο οποίος το 1059 έγινε αρχιδιάκονος από υποδιάκονος. Ο Χίλντεμπραντ, όντας νέος ιερέας, μπήκε στην υπηρεσία του Γρηγορίου ΣΤ'. Ως γραμματέας του πάπα ήταν μαζί του εξόριστος στην Κολωνία. Μετά τον θάνατο του Γρηγορίου, που ακολούθησε το 1054, αποσύρθηκε στο μοναστήρι Cluniac, από όπου κλήθηκε στη Ρώμη από τον Πάπα Λέοντα Θ΄. Παρά το γεγονός ότι ο Hildebrand δεν ανήκε στο καρδινάλιο σώμα των πρεσβυτέρων, αυτός, ως επικεφαλής των καρδιναλίων διακόνων, ήδη υπό τον Πάπα Αλέξανδρο Β' είχε έναν αποφασιστικό λόγο στην κουρία. Έχοντας περάσει από τη σχολή Cluniac, έχοντας αναδειχθεί από τους μοναχούς και έφτασε στον υψηλότερο βαθμό της εκκλησίας, ο Hildebrand ήταν ένας έξυπνος και συνετός πολιτικός, αλλά ταυτόχρονα σκληρός σαν ατσάλι και φανατικό άτομο. Δεν ήταν επιλεκτικός στα μέσα του. Πολλοί από τους καρδινάλιους-επισκόπους έτρεφαν μνησικακία εναντίον του, βλέποντας μέσα του το κακό πνεύμα των παπών. Κανείς δεν αμφέβαλλε ότι ο Χίλντεμπραντ είχε τις καλύτερες πιθανότητες να γίνει υποψήφιος του μεταρρυθμιστικού κόμματος του Χάμπερτ και του Πίτερ Νταμιανί.

Όταν το 1073 ο καρδινάλιος Hildebrand, ως καρδινάλιος-ιεροδιάκονος, παρέδωσε το νεκρό σώμα του Αλέξανδρου Β' στον Καθεδρικό Ναό του Λατερανού, οι παρευρισκόμενοι στον καθεδρικό ναό άρχισαν αυθόρμητα να αναφωνούν: "Hildebrand στον πάπα" - εκλέγοντάς τον πάπα.

Χωρίς να περιμένει το τέλος της υποχρεωτικής τριήμερης νηστείας, η Χίλντεμπραντ ζήτησε κυριολεκτικά να εκλεγεί πάπας για να αποφύγει την αντίσταση των καρδιναλίων. Υπό αυτή την έννοια, η εκλογή του δεν ήταν κανονική, γιατί από το 1059 ήταν αποκλειστικό δικαίωμα των καρδιναλίων. Ο Χίλντεμπραντ πέτυχε παρουσιάζοντας στους καρδινάλιους ένα τετελεσμένο γεγονός και στη συνέχεια κάνοντάς τους να επιβεβαιώσουν κανονικά την εκλογή του. Ο δεύτερος σκοπός μιας τέτοιας κατάληψης της εξουσίας ήταν η επιθυμία να παρουσιάσει στον Γερμανό βασιλιά ένα τετελεσμένο γεγονός. Ο Χίλντεμπραντ δεν του έστειλε καν αναφορά για τις εκλογές που έγιναν, τις οποίες ο καθένας από τους προκατόχους του θεωρούσε καθήκον του. Ωστόσο, ο βασιλιάς Ερρίκος Δ΄ δεν σήκωσε αμέσως το γάντι που του έριξαν από τη Ρώμη: ήταν απασχολημένος να πολεμά τους εσωτερικούς του εχθρούς, τους επαναστατημένους Σάξονες, προσπαθώντας να τους ειρηνεύσει, και ως εκ τούτου σύντομα ανακοίνωσε ότι αποδέχτηκε και ενέκρινε την εκλογή του Χίλντεμπραντ.

Ο Χίλντεμπραντ, όταν επέλεξε το όνομα - Γρηγόριος Ζ' - δεν προσπάθησε στο ελάχιστο να τιμήσει τη μνήμη του Γρηγορίου ΣΤ', ο οποίος πέθανε εξόριστος στην Κολωνία, της οποίας ήταν γραμματέας, αλλά πήρε το όνομα προς τιμήν του Πάπα Γρηγορίου Α' του Μεγάλου. Ο διάδοχος του έργου του Γρηγορίου Α' - ενός μεσαιωνικού μοναχού - πραγματοποίησε στον παπικό θρόνο ένα πρόγραμμα εγκαθίδρυσης μιας παγκόσμιας παγκόσμιας εξουσίας, του οποίου το όνομα είναι ο παπισμός. Ο Γρηγόριος Ζ', ακολουθώντας την ιστορική του αντίληψη, βασίστηκε στις ιδέες του Αγίου Αυγουστίνου, του Γρηγορίου Α' και του Νικολάου Α', αλλά προχώρησε πολύ πιο πέρα ​​από αυτές, αιχμαλωτισμένος από την ιδέα μιας παγκόσμιας αυτοκρατορίας που θα κυβερνάται από τον πάπα. Στόχος του Γρηγορίου ήταν η εφαρμογή του «Civitas Dei» («Χώρα του Θεού»), η δημιουργία μιας τέτοιας χριστιανικής παγκόσμιας αυτοκρατορίας, όπου η κυριαρχία των πριγκίπων και των λαών ανατίθεται στον πάπα, αλλά όπου το κράτος συνεργάζεται με την εκκλησία. , και ο πάπας και ο αυτοκράτορας ενεργούν μαζί υπό την ηγεσία του πάπα.

Η πρωτοκαθεδρία του παπισμού υπό τον Γρηγόριο Ζ' έγινε με κάθε τρόπο. Με τον ποντίφικα του έληξε μια μακρά ιστορική περίοδος στην ανάπτυξη της Καθολικής Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, έθεσε τα θεμέλια για την υλοποίηση των στόχων της παγκόσμιας εξουσίας των πιο επιφανών παπών του Μεσαίωνα - του Ιννοκεντίου Γ' και του Βονιφάτιου Η'. Ο Γρηγόριος Ζ', κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, επέκτεινε την αρχή της ανώτατης εξουσίας των παπών στην πολιτική ζωή. Αυτό πρακτικά σήμαινε ότι ο πάπας θεωρούσε τον εαυτό του επικεφαλής του χριστιανικού σύμπαντος, στο οποίο οι κοσμικοί πρίγκιπες ήταν υποχρεωμένοι να υπακούουν. Στην έννοια του Γρηγοριανού παπισμού, τη θέση της αυτοκρατορικής ιδέας του Καρλομάγνου πήρε η καθολική (εκκλησιαστική και κοσμική) υπέρτατη εξουσία του πάπα. Το πρόγραμμα του ποντίφικα του Γρηγορίου Ζ' περιγράφηκε σε ένα έγγραφο που ονομαζόταν "Dictatus of the Papa" ("Dictatus parae"), που συντάχθηκε κατά πάσα πιθανότητα το 1075. Στην ουσία ήταν η Magna Carta του παπισμού. Προηγουμένως, αμφισβητήθηκε η αξιοπιστία της συλλογής αποφάσεων σχετικά με την εξουσία του πάπα, επί του παρόντος πιστεύεται ότι ο συγγραφέας της συλλογής ήταν ο Γρηγόριος VII. Οι 27 κύριες διατάξεις της Διαταγής του Πάπα διατυπώνουν τις ακόλουθες σκέψεις:

1. Μόνο η ρωμαϊκή εκκλησία ιδρύθηκε από τον ίδιο τον Κύριο.

2. Μόνο ο πάπας έχει το δικαίωμα να αποκαλείται οικουμενικός.

3. Το δικαίωμα διορισμού και ανάκλησης επισκόπων ανήκει σε έναν πάπα.

4. Ο κληρονόμος του πάπα στο συμβούλιο είναι ανώτερος σε θέση από οποιονδήποτε επίσκοπο, ακόμη κι αν έχει χαμηλότερο βαθμό. έχει και το δικαίωμα να μεταθέτει επισκόπους.

5. Ο Πάπας μπορεί επίσης να αποφασίσει για την απομάκρυνση των απόντων.

6. Με άτομα που αφορίζει ο Πάπας απαγορεύεται ακόμη και να βρίσκονται στο ίδιο σπίτι.

7. Είναι δυνατόν ένας πάπας, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής, να εκδώσει νέους νόμους, να σχηματίσει νέες επισκοπές, να μετατρέψει κεφάλαια σε αβαεία και αντίστροφα, να διαιρέσει πλούσιες επισκοπές και να ενώσει τους φτωχούς.

8. Ένας πάπας μπορεί να φορέσει αυτοκρατορικά ρέγκαλια.

9. Όλοι οι πρίγκιπες πρέπει να φιλούν μόνο το πόδι του μπαμπά.

10. Στις εκκλησίες αναφέρεται μόνο το όνομα του πάπα.

11. Σε όλο τον κόσμο μόνο αυτός τιμήθηκε με το όνομα του πάπα.

12. Ο Πάπας έχει το δικαίωμα να καθαιρεί αυτοκράτορες.

13. Ο πάπας έχει το δικαίωμα, αν χρειαστεί, να μεταθέτει επισκόπους από τη μια επισκοπική έδρα στην άλλη.

14. Κατά την κρίση του, ο πάπας μπορεί να μετακινήσει έναν κληρικό από τη μια εκκλησία στην άλλη.

15. Αυτός που έχει χειροτονηθεί από τον πάπα μπορεί να είναι επικεφαλής οποιασδήποτε εκκλησίας· δεν μπορεί να του ανατεθεί η εκτέλεση κατώτερης θέσης. Αυτόν που ο πάπας έχει αφιερώσει στην αξιοπρέπεια, άλλος επίσκοπος δεν έχει δικαίωμα να χειροτονήσει σε ανώτερο βαθμό.

16. Χωρίς την εντολή του παπά είναι αδύνατη η συνέλευση οικουμενική σύνοδος.

18. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να αλλάξει τις αποφάσεις του πάπα μέχρι να κάνει ο ίδιος τις κατάλληλες αλλαγές σε αυτές.

19. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να κρίνει τον πάπα.

20. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να τολμήσει να κρίνει πρόσωπο που έχει προσφύγει στην Αποστολική Έδρα.

21. Τα πιο σημαντικά θέματα κάθε εκκλησίας πρέπει να υποβάλλονται στον πάπα.

22. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν έχει ακόμη πλανηθεί· σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, θα είναι για πάντα αλάνθαστη.

23. Ο πάπας της Ρώμης, αν εκλεγόταν σύμφωνα με τους κανόνες, λαμβάνοντας υπόψη τα πλεονεκτήματα του Αγίου Πέτρου, αναμφίβολα θα γίνει άγιος, ως επίσκοπος Παβίας Άγιος Σύμμαχος.

24. Κατόπιν διαταγής και σύμφωνα με την εξουσία του πάπα, κατηγορίες μπορούν να ασκηθούν και από κληρικούς κατώτερου βαθμού.

25. Ο πάπας μπορεί να απομακρύνει ή να επαναφέρει έναν επίσκοπο στο αξίωμά του χωρίς να συγκαλέσει συμβούλιο.

27. Ο πάπας μπορεί να απαλλάξει τους υπηκόους από τον όρκο πίστης στο άτομο που διέπραξε την αμαρτία.

Η «υπαγόρευση του πάπα» στη βάση των «Ψεύτικων Διατάξεων του Ισίδωρου» όχι μόνο διακηρύσσει ότι ο πάπας έχει καθολική δικαιοδοσία και αλάθητο, αλλά έχει επίσης το δικαίωμα να συγκαλεί συμβούλιο, να καθαγιάζει επισκόπους και να τους καθαιρεί. Ο Γρηγόριος Ζ' αρχικά προσπάθησε να αποκτήσει απεριόριστη εξουσία στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Τα συμβούλια που ακολουθούσαν το ένα μετά το άλλο ψήφιζαν αυστηρά διατάγματα κατά της σιμωνίας και κατά των γάμων των ιερέων. Η καθιέρωση της αγαμίας, η αγαμία των ιερέων, έθεσε ως στόχο να διακόψει την κοινότητα συμφερόντων που υπήρχε μεταξύ του κλήρου και της κοσμικής κοινωνίας. Η αγαμία των ιερέων δεν είναι δήθεν τάξη θείας εκδήλωσης, αλλά εκκλησιαστικός νόμος. Από τα ευαγγέλια γνωρίζουμε μόνο συμβουλές για την τήρηση της παρθενίας, αλλά δεν γίνεται λόγος για απαγόρευση γάμου στους κληρικούς. Συναντάμε τον πρώτο εκκλησιαστικό κανονισμό στη Σύνοδο της Ελβίρας (περίπου 300): ο 33ος κανόνας, υπό την απειλή αποκλεισμού από τον κλήρο, απαγορεύει σε επισκόπους, ιερείς και διακόνους να ζουν με τις γυναίκες τους. Εδώ δεν μιλάμε για την απαγόρευση του γάμου, αλλά για την απαγόρευση της οικογενειακής ζωής. Κατά την περίοδο της ενίσχυσης της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, για παράδειγμα στη Σύνοδο της Νίκαιας, στην καθολική εκκλησία δεν ήταν ακόμη δυνατό να ληφθούν αποφάσεις για την αγαμία. Στην Ανατολή, αυτή η κατάσταση παρέμεινε αμετάβλητη· στη Λατινική Εκκλησία, οι πάπες Λέων Α' και Γρηγόριος Α' έδωσαν νομική ισχύ στην απόφαση του Συμβουλίου της Ελβίρας, επεκτείνοντάς την σε ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, στην εποχή της μετανάστευσης των λαών και στη συνέχεια στην περίοδο του πρώιμου Μεσαίωνα, η απόφαση αυτή δεν μπόρεσε να εφαρμοστεί και οι γάμοι των κληρικών έγιναν κοινός τόπος. Ο Γρηγόριος Ζ' και το μεταρρυθμιστικό κίνημα αποκατέστησαν την αρχή της αγαμίας, επιδιώκοντας να την εφαρμόσουν στις πρακτικές δραστηριότητες της φεουδαρχικής εκκλησίας. Τα περισσότερα από τα συμβούλια που έγιναν τον 11ο-12ο αιώνα έχουν ήδη ζητήσει την κατάργηση των γάμων για τον κλήρο. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος του Λατερανού το 1139 δήλωσε ότι οι φέροντες υψηλόβαθμο (επίσκοπος, ιερέας) δεν μπορούσαν να παντρευτούν. Αυτό ειπώθηκε και πάλι στην Οικουμενική Σύνοδο του Τρεντ, που κήρυξε την αγαμία δόγμα. Παρά το γεγονός ότι σε όλη την ιστορία της εκκλησιαστικής αγαμίας έχει υποστεί μαζική κριτική, η απόφαση για την αγαμία περιλαμβάνεται στον ισχύοντα εκκλησιαστικό κώδικα νόμων.

Σύμφωνα με την αντίληψη της εκκλησίας, δεν υπάρχει οικογένεια μεταξύ ενός ιερέα που βρίσκεται σε κατάσταση αγαμίας και του Θεού, ώστε να μπορεί να αφοσιωθεί πλήρως στην υπηρεσία του Θεού, δεν δεσμεύεται από τα συμφέροντα της οικογένειας. Μαζί με αυτό, η ψήφιση του νόμου για την αγαμία των κληρικών στον Μεσαίωνα διευκολύνθηκε φυσικά από τα υπάρχοντα εκκλησιαστικά οργανωτικά και οικονομικά συμφέροντα. Το δόγμα της υποχρεωτικής αγαμίας προκάλεσε μεγάλη αντίσταση μέσα στην εκκλησία, γιατί στα περισσότερα μέρη οι ιερείς συνήψαν συζυγικές σχέσεις. Το 1074, στη Σύνοδο του Παρισιού, οι αποφάσεις του πάπα κηρύχθηκαν άκυρες. Ο επίσκοπος Όθωνας της Κωνσταντίας κάλεσε ευθέως τους ιερείς του να παντρευτούν. Ο Γρηγόριος Ζ' έστειλε πληρεξούσιους παπικούς λεγόμενους στις ευρωπαϊκές χώρες για να επιβάλουν την απόφασή του για την αγαμία.

Ο Ερρίκος, που βρέθηκε σε δύσκολες συνθήκες λόγω της εξέγερσης των Σαξόνων, για κάποιο διάστημα δεν τολμούσε να δράσει, καθώς χρειαζόταν την ηθική υποστήριξη του πάπα. Η συμπεριφορά του άλλαξε όταν ο πάπας αποφάσισε να αμφισβητήσει το δικαίωμα του αυτοκράτορα να επενδυθεί και κατάφερε να ξεπεράσει την εσωτερική αντίθεση. Μια σύγκρουση μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα ήταν αναπόφευκτη, γιατί, σύμφωνα με την ουσία της έννοιας του Γρηγορίου Ζ΄, ο παπισμός θα έπρεπε να είναι ανεξάρτητος από την κοσμική εξουσία. Η πρωτοκαθεδρία του πάπα μπορεί να ασκηθεί μόνο εάν, όταν διορίζει επισκόπους, ασκεί τη θέλησή του (την επένδυση) και έτσι αποτρέπει τη σιμωνία. Έτσι, ως αποτέλεσμα της εισαγωγής της αγαμίας από την εκκλησία, δεν επιλύθηκε μόνο το ζήτημα της διατήρησης της εκκλησιαστικής περιουσίας, αλλά και η επίτευξη της ανεξαρτησίας της εκκλησίας από τις κοσμικές αρχές.

Σύμφωνα με την Υπαγόρευση του Πάπα, ο Θεός εμπιστεύτηκε τον Πάπα τη διατήρηση της θεϊκής τάξης στη γη. Επομένως, ο πάπας έχει το δικαίωμα να κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει, η κρίση του είναι αμετάβλητη και αλάνθαστη. Ο Πάπας πρέπει να τιμωρήσει όποιον έρχεται σε σύγκρουση με τη χριστιανική παγκόσμια τάξη πραγμάτων. Οι ηγεμόνες και οι πρίγκιπες πρέπει να παρακολουθούνται ιδιαίτερα. Αν ο βασιλιάς δεν ανταποκρίνεται στην αποστολή του, δηλαδή δεν ακολουθεί τον Θεό και την εκκλησία, αλλά καθοδηγείται από τη δική του δόξα, τότε χάνει το δικαίωμα στην εξουσία. Ο πάπας, έχοντας πλήρη εξουσία να τιμωρεί και να συγχωρεί, μπορεί να καθαιρέσει τους κοσμικούς ηγεμόνες ή να τους δώσει ξανά την εξουσία. Ήταν αυτό το θεμελιώδες αξίωμα που αναφέρθηκε ο Γρηγόριος Ζ' στον αγώνα του με τον Ερρίκο και στα χέρια του τέτοιες μέθοδοι αγώνα όπως η κατάρα, ο αφορισμός βασιλέων από την εκκλησία, η απελευθέρωση των υπηκόων τους από τον όρκο, μετατράπηκαν σε αποτελεσματικό μέσο. Εάν νωρίτερα η αυτοκρατορία κυβέρνησε τον παπισμό (καισαροπαπισμός), τότε στη Χριστιανική Δημοκρατία ο πρωταγωνιστικός ρόλος περνά στην εκκλησία, στους πάπες (εκκλησιαστικό κράτος), έτσι ώστε, σύμφωνα με οι νόμοι του Θεούοικοδομήσουμε μια αυτοκρατορία (θεοκρατία).

Σύμφωνα με το σχέδιο του Γρηγορίου Ζ΄, οι βασιλείς θα έπρεπε να εξαρτώνται από την Αγία Έδρα. Ωστόσο, ο όρκος πίστης ίσχυε μόνο για τους Νορμανδούς δούκες, τους Κροάτες και Αραγονούς βασιλιάδες, οι οποίοι ήταν πραγματικά υποτελείς του «αποστολικού πρίγκιπα». Η Κουρία, ωστόσο, ήθελε να επεκτείνει τις απαιτήσεις της υποτέλειας στη Σαρδηνία και την Κορσική, και στη συνέχεια σε ολόκληρη την Τοσκάνη. Ωστόσο, οι απαιτήσεις της υποτελούς πίστης στην Αγγλία, τη Γαλλία και την Ουγγαρία που διατυπώθηκαν για διάφορους νομικούς λόγους δεν πραγματοποιήθηκαν από τον πάπα. Ενώ οι προηγούμενοι πάπες στον αγώνα μεταξύ των Ούγγρων βασιλιάδων και των Γερμανών αυτοκρατόρων στάθηκαν στο πλευρό του αυτοκράτορα, ο λόγος του Γρηγορίου κατά της αυτοκρατορικής εξουσίας οδήγησε σε αλλαγές σε αυτόν τον τομέα. Έτσι, για παράδειγμα, όταν προέκυψε διαμάχη για τον ουγγρικό βασιλικό θρόνο μεταξύ του Σολομώντα και της Γκέζας, ο πάπας παρενέβη σε αυτή τη διαμάχη, μιλώντας στο πλευρό του Γκέζα και ο αυτοκράτορας στο πλευρό του Σολομώντα. Ωστόσο, ο Γρηγόριος Ζ΄ αναφέρθηκε στα επικυριαρχικά του δικαιώματα όχι μόνο στις σχέσεις με τον Ερρίκο Δ΄, αλλά και με όλους τους χριστιανούς ηγεμόνες. Έτσι, όταν ο Γρηγόριος, αναφερόμενος στο «Δίταγμα του Πάπα», καταδίκασε τον Σολομώντα, ο οποίος έδωσε όρκο υποτελείας στον αυτοκράτορα, επισημαίνοντας ότι δεν είχε δικαίωμα να το κάνει, επειδή η Ουγγαρία είναι ιδιοκτησία του Αγίου Πέτρου, τότε η Γκέζα έγινε πιο συγκρατημένος σε σχέση με τον πάπα. (Το στέμμα πήγε στον Σολομώντα, έτσι το 1075 ο Γκέζα στέφθηκε με στέμμα του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Μιχαήλ Δούκα.)

Ο Πάπας δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει τα δικαιώματά του στην Ουγγαρία. Άλλωστε, για να αντισταθεί στον Γερμανό αυτοκράτορα, ο πάπας χρειαζόταν την υποστήριξη μιας ανεξάρτητης Ουγγαρίας. Ως εκ τούτου, ο Γρηγόριος, για παράδειγμα, δεν περιόρισε το δικαίωμα του βασιλιά Λάζλο Α', που αργότερα αγιοποιήθηκε ως άγιος, να διορίζει ιεράρχες και να ρυθμίζει εκκλησιαστικά οργανωτικά ζητήματα (κοσμική επωνυμία). Επιπλέον, για να εξασφαλίσει υποστήριξη από τον βασιλιά, το 1083 στη Σύνοδο της Ρώμης, ο Πάπας αγιοποίησε τον βασιλιά Στέφανο, τον πρίγκιπα Ίμρε και τον επίσκοπο Γκέλερτ.

Αναμφίβολα, οι φιλοδοξίες του Γρηγορίου Ζ' αποτελούσαν απειλή για την ανεξαρτησία των κοσμικών κυρίαρχων. Ο πάπας αντιτάχθηκε όχι μόνο στον Γερμανό βασιλιά, αλλά και σε άλλους, όπως ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος Α΄. Αν όμως στη Γαλλία αρνήθηκαν να υποστηρίξουν τη ρωμαϊκή ανώτατη εξουσία και πήραν το μέρος του βασιλιά τους, τότε στη Γερμανία οι φεουδάρχες , που πολέμησε κατά της κεντρικής κυβέρνησης, συνήψε συμμαχία εναντίον του βασιλιά. Ο Ερρίκος έπρεπε ήδη να πολεμήσει όχι με τον πάπα για την εξουσία στη γερμανική εκκλησία, αλλά για τα δικά του δικαιώματα ως αρχηγού κράτους. Ο Γρηγόριος χρονομέτρησε καλά τις μεταρρυθμίσεις του: ο βασιλιάς Ερρίκος Δ' δεν είχε στεφθεί ακόμη αυτοκράτορας και μπορούσε να λάβει το στέμμα μόνο από τα χέρια του πάπα. Από την άλλη, ο πάπας προσπάθησε επίσης να εκμεταλλευτεί τις διαμάχες που υπήρχαν μεταξύ των Νορμανδών, των Σάξωνων και του αυτοκράτορα.

Ένας ανοιχτός αγώνας μεταξύ του παπισμού και της αυτοκρατορικής εξουσίας ξέσπασε ως αποτέλεσμα της δημοσίευσης των διαταγμάτων της Συνόδου του Λατερανού του 1075. Προέγραψαν να ρευστοποιηθούν οι εκκλησιαστικές θέσεις που αποκτήθηκαν μέσω σιμωνίας. Ο πάπας Γρηγόριος απηύθυνε έκκληση στους λαούς, προτρέποντάς τους να μην υπακούουν στους επισκόπους που ανέχονται τους παντρεμένους ιερείς (concubinatus). Έτσι, το Συμβούλιο ξεσήκωσε τους πιστούς εναντίον των κληρικών που χρησιμοποιούν σιμωνία και είναι παντρεμένοι. Ταυτόχρονα, στη σύνοδο του 1075, ο πάπας απαγόρευσε τις κοσμικές επενδυτικές δραστηριότητες. «Αν κάποιος λάβει από τα χέρια κοσμικού προσώπου την επισκοπή ή την αξιοπρέπεια μιας μονής», λέει η απόφαση, «σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να καταταγεί μεταξύ των επισκόπων και δεν πρέπει να αποδίδει τιμές ως επίσκοπος και ως ηγούμενος. Επιπλέον, του αφαιρούμε τη χάρη του Αγίου Πέτρου και του απαγορεύουμε να μπει στην εκκλησία μέχρις ότου, έχοντας συνέλθει, φύγει από το γραφείο του, αποκτημένος με τον αμαρτωλό τρόπο της ματαιοδοξίας, της φιλοδοξίας και της ανυπακοής, που δεν είναι παρά η αμαρτία της ειδωλολατρίας. Αν κάποιος από τους αυτοκράτορες, τους βασιλείς, τους πρίγκιπες ή τους αντιπροσώπους οποιασδήποτε κοσμικής (κοσμικής) αρχής ή προσώπου διορίσει επίσκοπο ή τολμήσει να παραχωρήσει εκκλησιαστικό αξίωμα, δεν θα γλιτώσει την ανάλογη τιμωρία. Στο γεγονός ότι ένας ιερέας δεν μπορεί να δεχτεί διορισμό σε μια θέση εκκλησίας από έναν λαϊκό (κυρίαρχο ή φεουδάρχη), ο Ερρίκος είδε έναν κίνδυνο για τη δική του εξουσία, επειδή με αυτόν τον τρόπο το δικαίωμα να διαθέτει τα υπάρχοντα της εκκλησίας ξέφυγε από τα χέρια του. και έχασε την επιρροή του στην ιεραρχία της εκκλησίας, στην οποία έπρεπε να στηριχθεί στην πορεία του αγώνα κατά των κοσμικών φεουδαρχών. Γι' αυτό ο αυτοκράτορας βγήκε τώρα σκληρά εναντίον του πάπα.

Ο Ερρίκος - αντίθετα με την προηγούμενη υπόσχεσή του - ο ίδιος είχε διορισμούς στα υψηλότερα εκκλησιαστικά αξιώματα, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας. Εξαιτίας αυτού, ο πάπας τον απείλησε με αφορισμό το 1075. Ωστόσο, το τελεσίγραφο οδήγησε σε αποτελέσματα ακριβώς αντίθετα από τα αναμενόμενα: όχι μόνο δεν φόβισε τον Ερρίκο και τους πιστούς του επισκόπους, οι οποίοι ήταν ήδη δυσαρεστημένοι λόγω αγαμίας, αλλά και τους υποκίνησε να αντιταχθούν στους ισχυρισμούς του πάπα. Οι ανώτεροι κληρικοί ήταν το πιστό στήριγμα του Ερρίκου, γιατί τώρα έβλεπαν μια απειλή για την ανεξαρτησία τους μάλλον από τον πάπα παρά από τον βασιλιά. Η εξουσία του επισκόπου χρειαζόταν συμμαχία με τον βασιλιά. Ταυτόχρονα, οι κοσμικοί φεουδάρχες που επαναστάτησαν ενάντια στον Ερρίκο έγιναν οι νούμερο ένα σύμμαχοι του πάπα. Ο Ερρίκος Δ' και οι επίσκοποι του συγκάλεσαν αυτοκρατορικό συμβούλιο τον Ιανουάριο του 1076 στο Βορμς, και εδώ οι Γερμανοί επίσκοποι - υπό την ηγεσία του άξιου αντιπάλου της Χίλντεμπραντ, Χιού Κάντιντ - αρνήθηκαν να ορκιστούν πίστη στον πάπα.

Τον Φεβρουάριο του 1076, ο Γρηγόριος Ζ', σε ένα συμβούλιο στη Βασιλική του Λατερανού, άκουσε τους πρεσβευτές του αυτοκράτορα. Μετά από αυτό, απομάκρυνε τους επισκόπους που είχαν ρήξει μαζί του, κήρυξε τον Ερρίκο αφορισμένο, του στέρησε το ιταλικό και γερμανικό βασίλειο και απελευθέρωσε τους υπηκόους του από τον όρκο και την υπακοή τους σε αυτόν.

«Άγιε Πέτρο, άρχοντα των αποστόλων, προσκύνησέ με με το αυτί σου, σε παρακαλώ να ακούσεις τον υπηρέτη σου… - έτσι ήταν η αρχή της ετυμηγορίας του Γρηγορίου, που περιείχε ένα ανάθεμα στον βασιλιά, - στο όνομα του τιμή της εκκλησίας σας και για να την υπερασπιστώ, στηριζόμενος στη δύναμη και την εξουσία σας, απαγορεύω στον βασιλιά Heinrich, γιο του αυτοκράτορα Ερρίκου, που επιτέθηκε στην εκκλησία σας με ανήκουστη αλαζονεία, να κυβερνήσει τη Γερμανία και όλη την Ιταλία, και απαγορεύω σε όλους, όποιος κι αν είναι, να τον υπηρετεί ως βασιλιάς. Και αυτός που θέλει να βλάψει την τιμή της εκκλησίας αξίζει να χάσει ο ίδιος τον θρόνο που, όπως πιστεύει, του ανήκει. Και αφού αυτός, όντας Χριστιανός, δεν θέλει να υπακούσει ... που απειλεί με αφορισμό, και παραμελεί τις προτροπές μου, τότε, θέλοντας να προκαλέσει σχίσμα στην εκκλησία, ο ίδιος ξεσκίστηκε από αυτό. αλλά εγώ, ο εφημέριος σου, τον αναθεματίζω και, έχοντας εμπιστοσύνη σε σένα, τον αφορίζω από την εκκλησία, για να μάθουν και να επιβεβαιώσουν οι λαοί: εσύ είσαι ο Πέτρος, και ο ζωντανός Θεός έστησε την εκκλησία του γιου του σε έναν πέτρινο βράχο και τις πύλες της κόλασης δεν έχουν εξουσία πάνω της. Ακολούθησε η απάντηση του Ερρίκου: «Κατέβα από τον θρόνο του Αγίου Πέτρου». Το Πάσχα του 1076, ο Επίσκοπος της Ουτρέχτης αφόρισε τον Πάπα Γρηγόριο από την Εκκλησία.

Ο αφορισμός του βασιλιά ήταν ένα εντελώς νέο φαινόμενο στην ιστορία, και αυτό αύξησε τον κίνδυνο ο πάπας, έχοντας απελευθερώσει τους υπηκόους του μονάρχη από τον όρκο της πίστης, να στερήσει από την εκκλησία την αγιότητα της βασιλικής εξουσίας, ολόκληρο το σύστημα. Τον Μάρτιο του 1076, ο Γρηγόριος Ζ΄ απευθύνθηκε στους Γερμανούς φεουδάρχες σε ειδική επιστολή, στην οποία διέλυσε όλες τις πιθανές αμφιβολίες σχετικά με τη νομιμότητα του αφορισμού του βασιλιά από την εκκλησία και τους προέτρεψε ξανά να αντιταχθούν στον Ερρίκο. Προφανώς ως αποτέλεσμα αυτού, το καλοκαίρι του 1076, οι φεουδάρχες συσπειρώθηκαν εναντίον του Ερρίκου και άρχισαν να τον πολεμούν στη Σαξονία.

Η αντίθεση στον Ερρίκο Δ' σχηματίστηκε υπό την ηγεσία ενός συγγενή του βασιλιά του Σουηβικού δούκα Ρούντολφ. Οι δούκες των Σαξόνων και της Νότιας Γερμανίας χρησιμοποίησαν την κρίση για να απελευθερωθούν από τον Ερρίκο, ο οποίος χρησιμοποιούσε απολυταρχικές μεθόδους διακυβέρνησης. Ωστόσο, σημαντικό μέρος των επισκόπων πήρε το μέρος του Ερρίκου. Οι επαναστάτες φεουδάρχες κάλεσαν τον Γρηγόριο στο Ράιχσταγκ, που είχε προγραμματιστεί για τις αρχές Φεβρουαρίου 1077 στο Άουγκσμπουργκ, προκειμένου να διεξαχθεί μια δίκη του βασιλιά εκεί. Ο Ερρίκος συνειδητοποίησε ότι θα μπορούσε να σώσει τον θρόνο του μόνο αν προλάβαινε τα γεγονότα και λάμβανε άφεση από τον πάπα. Ως εκ τούτου, στα τέλη του 1076, διέσχισε τις Άλπεις με τη γυναίκα, το παιδί και τους επισκόπους του. Αυτή τη στιγμή, ο Γρηγόριος ετοιμαζόταν για ένα ταξίδι στη Γερμανία για να λάβει μέρος στις διαπραγματεύσεις με τους εκλέκτορες σε μια συνεδρίαση του Ράιχσταγκ. Ο Χάινριχ κατάφερε να το αποτρέψει παίζοντας την παράσταση "going to Canossa".

Τον Ιανουάριο του 1077, ο Γρηγόριος βρισκόταν σε ένα απόρθητο ορεινό φρούριο, το Canossa, που ανήκε στην Τοσκάνη Margravine Matilda. Τόσες φορές που αναφέρθηκε από ιστοριογράφους, ποιητές και θεατρικούς συγγραφείς, η σκηνή του Ερρίκου που στέκεται για τρεις ημέρες με τα ρούχα ενός μετανοημένου αμαρτωλού μπροστά από τις πύλες του φρουρίου σήμαινε στην πραγματικότητα τη νίκη του ταπεινωμένου βασιλιά επί του πάπα: ο Ερρίκος, χωρίς όπλα, με Η γυναίκα και το παιδί του, συνοδευόμενα από αρκετούς επισκόπους, εμφανίστηκαν στα τείχη του φρουρίου. Μετά από μια τριήμερη μετάνοια, την οποία, σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο Ερρίκος δεν την έκανε καθόλου ξυπόλητος και με κουρέλια, αλλά με ρούχα μετανοημένου αμαρτωλού, ντυμένο με βασιλικά άμφια, ο πάπας, κυρίως μετά από επιμονή του ηγούμενου του Cluny , Ούγκο και Ματίλντα, αναγκάστηκε να συγχωρήσει τις αμαρτίες του Ερρίκου και να συστήσει τον βασιλιά με τους επισκόπους του στην εκκλησία (28 Ιανουαρίου 1077). Ο Γρηγόριος πραγματικά δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει τη μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες και να αρνηθεί την άφεση του βασιλιά. Η επιστροφή του Ερρίκου στους κόλπους της εκκλησίας σήμαινε επίσης ότι ανέκτησε τη βασιλική του αξιοπρέπεια. Το όπλο του ίδιου του Πάπα, από το οποίο ο Ερρίκος σφυρηλάτησε την ευτυχία του, στράφηκε εναντίον του Πάπα. Ο Γρηγόριος στην Κανώσα ηττήθηκε.

Ωστόσο, οι Γερμανοί δούκες δεν περίμεναν τον πάπα, δεν τους ένοιαζε τι έγινε στην Κανόσα. Τον Μάρτιο του 1077 εξέλεξαν νέο βασιλιά στο πρόσωπο του Σουηβού δούκα Ρούντολφ. Ο Ρούντολφ υποσχέθηκε να διατηρήσει την εκλεκτική φύση της βασιλικής εξουσίας και να μην την κάνει κληρονομική. Οι αυτονομιστικές δυνάμεις στη Γερμανία συσπειρώθηκαν γύρω από την ιδέα των εκλεγμένων βασιλιάδων ενάντια στον Ερρίκο, ο οποίος υπερασπιζόταν τον απολυταρχισμό. Επέστρεψε στους κόλπους της εκκλησίας, ο Ερρίκος, που δεν ανησυχούσε πολύ για τον όρκο στην Canossa, προσέλκυσε αμέσως τους Λομβαρδούς επισκόπους στο πλευρό του, ξεπερνώντας γρήγορα τις Άλπεις, επέστρεψε στο σπίτι και άρχισε να πολεμά με τον Ρούντολφ. Ο Ερρίκος στην Canossa είχε πάλι τα χέρια ελεύθερα για να αντιμετωπίσει την εσωτερική αντιπολίτευση. Η κοινωνία στη Γερμανία και την Ιταλία χωρίστηκε σε δύο κόμματα: το κόμμα του πάπα και το κόμμα του αυτοκράτορα. Ο πληθυσμός των πόλεων στη Γερμανία υποστήριξε τον Ερρίκο, προσδοκώντας ότι θα μπορούσε να περιορίσει τους φεουδάρχες. Στην Ιταλία υποστήριξαν τον Γρηγόριο εναντίον των Γερμανών. Οι ανώτεροι γερμανικοί κληρικοί χωρίστηκαν ανάλογα με το ποιος φοβόταν περισσότερο: τον βασιλιά ή τον πάπα. Και οι δούκες, κόμητες άλλαξαν τις θέσεις τους ανάλογα με το πού μπορούσαν να πάρουν περισσότερα υπάρχοντα. Ο αγώνας μεταξύ των δύο στρατοπέδων έγινε με διαφορετική επιτυχία. Στην αρχή, ο Πάπας Γρηγόριος δεν όρισε τη θέση του και δεν υποστήριξε καμία πλευρά, γιατί τον ενδιέφερε να αποδυναμώσει τη βασιλική εξουσία. Όταν όμως το 1080 έγινε σαφές ότι η νίκη ήταν για τον Ερρίκο, ο πάπας παρενέβη ξανά. Στο συμβούλιο, που συνήλθε τη Σαρακοστή, τελικά απαγορεύτηκε η κοσμική επενδυτική δραστηριότητα. Αφού ο Ερρίκος δεν ενέκρινε αυτή την απόφαση, αφορίστηκε ξανά. Ο Πάπας, έχοντας πάρει ένα μάθημα από τον Κανόσα, αναγνώρισε τον Ρούντολφ ως νόμιμο βασιλιά και του έστειλε ένα στέμμα με την επιγραφή «Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo» («Ο βράχος έδωσε τον Πέτρο, ο Πέτρος το στέμμα στον Ρούντολφ»). Ο Ερρίκος, με τους επισκόπους κοντά του, συγκάλεσε σύνοδο στο Μπρίξεν, στο οποίο ο Γρηγόριος Ζ' καθαιρέθηκε ξανά και αφορίστηκε. Ο νέος Πάπας Κλήμης Γ' (1080-1110) εξελέγη Αρχιεπίσκοπος της Ραβέννας Βάιμπερ, αρχηγός των Λομβαρδών επισκόπων που αντιτάχθηκαν στον Γρηγόριο.

Ο Γερμανός βασιλιάς βρήκε απροσδόκητα ισχυρή υποστήριξη μεταξύ των επισκόπων της Λομβαρδίας, οι οποίοι, όπως και οι Γερμανοί επίσκοποι, όχι χωρίς λόγο φοβήθηκαν ότι ο Γρηγοριανός παπισμός θα τους μείωνε στο επίπεδο των μέτριων υπουργών τους. Την ίδια περίοδο, ο μεγαλύτερος κοσμικός πρίγκιπας της Βόρειας Ιταλίας βρέθηκε και πάλι στο πλευρό του πάπα. Το κύριο στήριγμα του Γρηγορίου Ζ' και των διαδόχων του στην Ιταλία ήταν ο Τοσκανός Μαργκράβιος Ματίλντα (συγγενής του Ερρίκου), του οποίου η ανεξαρτησία απειλούνταν από την αυτοκρατορική εξουσία. Η Ματίλντα υποστήριξε τον παπισμό, βοηθώντας τον με χρήματα, στρατεύματα και, τελικά, παραχωρώντας την Τοσκάνη. Η Τοσκάνη εκείνη την εποχή αντιπροσώπευε σχεδόν το ¼ της Ιταλίας (Μοντένα, Ρέτζιο, Φεράρα, Μάντοβα, Μπρέσια και Πάρμα). Ο πατέρας της Ματίλντα έλαβε αυτές τις περιουσίες ως υποτελείς από τον αυτοκράτορα. Η Matilda και ο Gregory δημιούργησαν το δικό τους κόμμα και, σύμφωνα με πολλούς συγγραφείς, η σύνδεσή τους δεν ήταν μόνο πολιτική.

Κατά τη διάρκεια του ένοπλου αγώνα το 1080, ο αντιβασιλιάς Ρούντολφ τραυματίστηκε θανάσιμα και σύντομα πέθανε. Ο Χένρι έστρεψε ξανά το βλέμμα του προς την Ιταλία. Κατά τα έτη 1081-1083, ο Γερμανός βασιλιάς ανέλαβε πολλές εκστρατείες κατά της Ρώμης, αλλά ο πάπας κατάφερε να αμυνθεί επιτυχώς, βασιζόμενος κυρίως στις ένοπλες δυνάμεις της Ματίλντας. Τελικά το 1084 έπεσε στα χέρια του βασιλιά και η Ρώμη. Ο Γρηγόρης κατέφυγε με λίγους από τους πιστούς του οπαδούς στο Castel Sant'Angelo. Ο αντίπαλος του νικητή βασιλιά καθαιρέθηκε και πάλι, και ο αντίπαπας ανυψώθηκε πανηγυρικά στον παπικό θρόνο και από τα χέρια του ο Ερρίκος δέχθηκε το αυτοκρατορικό στέμμα. Τελικά, στα τέλη Μαΐου 1084, ο Robert Guyscard, ένας όχι πολύ εύστροφος Νορμανδός υποτελής του Πάπα Γρηγόριου, απελευθέρωσε το Castel Sant'Angelo (οι Νορμανδοί ήθελαν να χρησιμοποιήσουν τον παπισμό για να ενισχύσουν τις θέσεις τους στη νότια Ιταλία). Ο Ερρίκος και ο αντίπαπας αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη Ρώμη. Κατά τη διάρκεια ανελέητων μαχών, άγριοι Νορμανδοί πολεμιστές λεηλάτησαν επίσης τη Ρώμη. Η οργή των Ρωμαίων στράφηκε εναντίον του Γρηγορίου, ο οποίος κάλεσε τους Νορμανδούς, οι οποίοι μαζί με τους σωτήρες του έφυγαν από την πόλη. Δεν μπορούσε πλέον να επιστρέψει εκεί και στις 25 Μαΐου 1085 πέθανε εξόριστος, στο Σαλέρνο, ανάμεσα στους Νορμανδούς.

Δημιουργός θέσεων μεγάλης δύναμης μεσαιωνικός παπισμόςτελείωσε τη ζωή του ως εξόριστος, προφανώς έχοντας την πικρή γνώση ότι το έργο της ζωής του είχε χαθεί εντελώς. Πράγματι, η πρακτική εφαρμογή της Γρηγοριανής θεωρίας του παπισμού, που διατυπώθηκε στην Υπαγόρευση του Πάπα, αποδείχθηκε αδύνατη ακόμη και σε μεταγενέστερους χρόνους. Έτσι, για παράδειγμα, η απαίτηση του Γρηγορίου να κηρύξει την ισόβια ιερότητα του πάπα, πιο συγκεκριμένα, τη λατρεία του πάπα ως αγίου, δεν πέρασε στο κανονικό δίκαιο ούτε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Το αλάθητο του πάπα (infallibilitas) είχε σχεδόν ξεχαστεί στη σύγχρονη εποχή και μόλις τον 19ο αιώνα η διάταξη αυτή έγινε δόγμα. Παρά την τραγική μοίρα του Γρηγορίου, είχε μοιραία επιρροή στον Χριστιανισμό και την εκκλησία. Διατύπωσε και παρουσίασε με μεγαλύτερη συνέπεια θεοκρατικά αιτήματα: να δημιουργηθεί ένας κόσμος στο πρότυπο μιας πνευματικής δύναμης. Τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό, ο Χριστιανισμός το οφείλει αυτό στη διατήρηση και την άνθησή του: ο Χριστιανισμός έχει θέσει αυτό το αίτημα σε όλη την ιστορία, με μεγαλύτερη επιτυχία μόνο στον Μεσαίωνα.

Δεν είναι σχεδόν δυνατό να αρνηθεί κανείς στον Γρηγόριο ένα μεγάλο μυαλό - τελικά, χωρίς τα συνηθισμένα κοσμικά μέσα εξουσίας, κυρίως χωρίς στρατό, έπαιξε το ρόλο του κατακτητή του κόσμου, ανάγκασε όσους κάθονταν στους θρόνους να υποκλιθούν μπροστά του, προκάλεσε τον αυτοκράτορα , που θεωρούσε τον εαυτό του κυρίαρχο του χριστιανικού κόσμου.

Η συμπεριφορά και η πολιτική του Γρηγορίου στην ιστορία της εκκλησίας μπορεί να θεωρηθούν με συμπάθεια ή με καταδίκη, αλλά είναι βέβαιο ότι ο φανατικός και άκαμπτος ποντίφικας του όχι μόνο αποκατέστησε την εξουσία του παπισμού, αλλά και έθεσε τα θεμέλια για την πολιτική εξουσία του οι πάπες για τους επόμενους δύο αιώνες. Από το 1947, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση έχει μελετηθεί στενά από εκκλησιαστικούς ιστορικούς.

Ο Χίλντεμπραντ ήταν ένας μοναχός με μικρό ανάστημα και ανεπιτήδευτη εμφάνιση, αλλά στο αντιαισθητικό του σώμα ζούσε ένα πνεύμα εξαιρετικής δύναμης. Ένιωθε χαρισματικός και, εκπληρώνοντας τη μοίρα του, δεν ήταν πολύ επιλεκτικός ως προς τα μέσα του. Ακόμη και οι σύγχρονοι τον αντιλήφθηκαν με ένα μείγμα φόβου και έκπληξης ή ακόμα και μίσους. Ο Πέτρος Δαμιανός αποκάλεσε τον φανατικό μοναχό που ήρθε στον παπικό θρόνο Άγιο Σατανά, η σύγκριση δεν είναι πολύ κατάλληλη, αλλά εύστοχη. Επανήλθε στην επιφάνεια κατά τη διάρκεια των αιρετικών κινημάτων και της Μεταρρύθμισης για να χαρακτηρίσει τον πάπα, χωρίς όμως τον ορισμό του «αγίου».

Σύμφωνα με ορισμένους κατηγορηματικούς ιστορικούς, η ιστορία του παπισμού ξεκινά μόνο κατά τον χριστιανικό Μεσαίωνα, και μπορούμε να μιλήσουμε για παπισμό με τη σύγχρονη έννοια μόνο ξεκινώντας από τον ποντίφικα του Γρηγορίου Ζ'. Αυτή η ιδέα προέρχεται σαφώς από το γεγονός ότι η παπική κυριαρχία, ως αποτέλεσμα μιας μακράς ιστορικής εξέλιξης, έγινε πραγματικά αναπόσπαστο από όλες τις απόψεις υπό τον Γρηγόριο Ζ', αν και ο πάπας μπόρεσε να υψωθεί πάνω από τον αυτοκράτορα μόνο κατά την εποχή των διαδόχων του Γρηγορίου. VII.

Μετά το θάνατο του Γρηγορίου Ζ΄, ο αυτοκράτορας Ερρίκος βρισκόταν στο απόγειο του θριάμβου του. Ο Αντίπαπας Κλήμης Γ' επέστρεψε στη Ρώμη. Οι Γρηγοριανοί επίσκοποι, που κατέφυγαν στους Νορμανδούς, μόνο το 1088 μπόρεσαν να εκλέξουν επίσκοπο από την Όστια με το όνομα Ουρβανός Β' (1088-1099) ως πάπα. Ο Urban ήταν Γάλλος στην καταγωγή και από πριν από τον Cluny έγινε ο πιο στενός και πιο έμπιστος συνεργάτης του Gregory. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον προκάτοχό του, απέφευγε τα πάντα, εξαιτίας των οποίων, χάρη στην αδιαλλαξία του, ο Γρηγόριος ηττήθηκε. Ο αυτοκράτορας Ερρίκος προσπάθησε να ενώσει τους νότιους Ιταλούς αντιπάλους του με τους βόρειους Ιταλούς υποστηρικτές του παπισμού, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι παντρεύτηκε τον μόλις 17χρονο γιο του Βαυαρού Δούκα του Γουέλφ με την 43χρονη Τοσκάνη Μαργκραβίνη Ματθίλδη. το στήριγμα του παπισμού.

Το 1090, ο Ερρίκος Δ΄ έκανε ξανά εκστρατεία στην Ιταλία, αλλά το 1092 ηττήθηκε από τα στρατεύματα της Ματίλντα. Το 1093, ο μεγαλύτερος γιος του Κόνραντ επαναστάτησε επίσης εναντίον του αυτοκράτορα, τον οποίο ο Αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου έστεψε βασιλιά της Ιταλίας. Ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων στην Κρεμόνα το 1095, ο πάπας προσέλκυσε τη Λομβαρδία και τον Ιταλό βασιλιά στο πλευρό του. Η θέση του Ερρίκου στη βόρεια Ιταλία υπονομεύτηκε τελικά όταν ο πάπας επανενεργοποίησε το Παταριανό κίνημα, στρέφοντάς το εναντίον των Γερμανών. Ως αποτέλεσμα, το 1097, ο Ερρίκος έφυγε για πάντα από την Ιταλία.

Παρά το γεγονός ότι εκείνη την εποχή οι περισσότεροι καρδινάλιοι υποστήριζαν τον αντίπαπα Κλήμη, ο Urban κατάφερε να αναγκάσει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως επικεφαλής της καθολικής εκκλησίας. Με την υποστήριξη των Νορμανδών, το 1093 επέστρεψε στη Ρώμη. Ο Πάπας Ουρβανός ήταν ο πρώτος που είδε και βρήκε υποστήριξη στην ανερχόμενη γαλλική μοναρχία ενάντια στην απειλητική δύναμη του Γερμανού αυτοκράτορα και των Νορμανδών δούκων. Ήδη το 1094 πήγε στη Γαλλία. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, το 1095, πραγματοποίησε μια κατάμεστη σύνοδο στην Πιατσέντσα, όπου αναθεμάτισε τον Αντίππα Κλήμη.

Το Συμβούλιο, που συγκλήθηκε στις 28 Νοεμβρίου 1095 στο Κλερμόν (Γαλλία), ήταν ένα σημαντικό γεγονός στην ιστορία του παπισμού. Ήταν εδώ που ο Πάπας Ουρβανός κήρυξε την πρώτη σταυροφορία. Από την ιδέα του Γρηγοριανού παπισμού προέκυψε ότι ο πάπας θεωρούσε επίσης τον εαυτό του το κύριο πρόσωπο στην περαιτέρω διάδοση του Χριστιανισμού. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Γρηγόριος Ζ΄ προέβαλε κάποια στιγμή την ιδέα μιας σταυροφορίας κατά των απίστων, αυτό συνέβη αφού η Ιερουσαλήμ, η οποία ανήκε στο Βυζάντιο, έπεσε στα χέρια των Σελτζούκων Τούρκων το 1071 (ο Γρηγόριος εμποδίστηκε να εφαρμόσει αυτό το σχέδιο από τον αγώνα για επενδύσεις).

Δεδομένου ότι στην Ευρώπη, σε σχέση με τη διαμόρφωση της φεουδαρχίας, όλοι οι λαοί έγιναν χριστιανοί, οι κατακτήσεις που συνδέονται με τη χριστιανική αποστολή έπρεπε να στραφούν προς νέα εδάφη. Αυτό όμως σήμαινε την καταπολέμηση των εσωτερικών και εξωτερικών εχθρών του Χριστιανισμού. Εσωτερικοί εχθροί ήταν τα αιρετικά κινήματα, που έπαιρναν όλο και μεγαλύτερες διαστάσεις, εναντίον των οποίων οι πάπες έκαναν πραγματικούς εξοντωτικούς πολέμους. Εξωτερικοί εχθροί ήταν Άραβες και Τούρκοι κατακτητές. Ο Πάπας Ουρβανός, στηριζόμενος στη Γαλλία, υλοποίησε την ιδέα του Γρηγορίου. Στο Κλερμόντ κάλεσε τους χριστιανούς ηγεμόνες και λαούς να ανακαταλάβουν την Παλαιστίνη, να ελευθερώσουν τους Αγίους Τόπους από τους απίστους. Ο τυπικός λόγος ήταν να αποκατασταθεί η ασφάλεια των προσκυνητών που αγωνίζονται για τους Αγίους Τόπους. Ωστόσο, οι λόγοι για την επιστροφή των ιερών τόπων ήταν στην πραγματικότητα πολύ πιο πεζοί. Οι πιο ενδιαφέρουσες γι' αυτό από υλικής άποψης ήταν οι εμπορικές πόλεις της Ιταλίας, οι οποίες για πολλά χρήματα ανέλαβαν να εξοπλίσουν τον στρατό και να τον μεταφέρουν δια θαλάσσης. Στην πορεία των κατακτήσεων σκόπευαν να δημιουργήσουν νέες εμπορικές βάσεις. Η τουρκική επέκταση απείλησε τα ανατολικά εμπορικά συμφέροντα της Βενετίας, της Γένοβας, της Πίζας, που ασχολούνταν με το ενδιάμεσο εμπόριο.

Ωστόσο, οι σταυροφορίες, που επαναλήφθηκαν πολλές φορές κατά τον Μεσαίωνα, οφείλονταν και σε έναν άλλο, γενικότερο κοινωνικό λόγο. Τελικά, οι κατακτητικές εκστρατείες χρησίμευσαν ως διέξοδος, ύφεση για την εσωτερική κοινωνική ένταση που υπήρχε στη φεουδαρχική κοινωνία. Η ένταση στην κοινωνία ήταν υψηλότερη στη Γαλλία, όπου η φεουδαρχία ήταν πιο ανεπτυγμένη. Γι' αυτό από εδώ ξεκίνησε το κίνημα των σταυροφόρων, το οποίο παρέσυρε τις δυσαρεστημένες αγροτικές μάζες και τους ακτήμονες ένοπλους ιππότες να συμμετάσχουν σε κατακτητικούς πολέμους και οδήγησε στην ηρεμία των πιο μαχητικών στοιχείων της κοινωνίας. Ο πάπας παραχώρησε επίσης προνόμια στους συμμετέχοντες στον ιερό πόλεμο, προνόμια που συμβολίζονται με έναν σταυρό ραμμένο στον αριστερό ώμο. Όσοι φορούσαν τον σταυρό έλαβαν πλήρη άφεση αμαρτιών. Η άφεση της αμαρτίας δεν σημαίνει συγχώρεση, αφού η αληθινή άφεση της αμαρτίας μπορεί να δοθεί μόνο από τον Κύριο Θεό με τη μεσολάβηση της εκκλησίας. Έτσι, η άφεση της αμαρτίας επιτελεί μόνο τη λειτουργία του μετριασμού ή της ακύρωσης της προσωρινής τιμωρίας λόγω αμαρτίας. Η πλήρης συγχώρεση απαλλάσσει από όλες τις πρόσκαιρες τιμωρίες, δηλαδή ακυρώνει εντελώς όλες τις προσωρινές τιμωρίες.

Το πρόσωπο και η περιουσία των σταυροφόρων που πήγαιναν σε εκστρατεία ήταν απαραβίαστα και βρίσκονταν υπό την προστασία της ειρήνης του Θεού (Treuga Dei). (Το «Treuga Dei» στο Συμβούλιο του Κλερμόν είχε ως στόχο τη διασφάλιση της εσωτερικής ειρήνης της κοινωνίας με την απαγόρευση του ένοπλου αγώνα μεταξύ των σταυροφόρων από την Παρασκευή έως την Κυριακή το βράδυ της ίδιας εβδομάδας.)

Στο κάλεσμα του Πάπα Ουρβανού, οι φανατικοί Γάλλοι αγρότες, με επικεφαλής έναν μοναχό, ήταν οι πρώτοι που ξεκίνησαν την εκστρατεία. Ο σταυροφορικός στρατός σύντομα μετατράπηκε σε ταραχή, εκφράζοντας την κοινωνική του δυσαρέσκεια για τα εβραϊκά πογκρόμ. Στα Βαλκάνια ο στρατός διασκορπίστηκε και αφού οι Βυζαντινοί μετέφεραν γρήγορα αυτούς τους «σταυροφόρους» στο εχθρικό έδαφος, οι Τούρκοι τους προκάλεσαν μια ανελέητη σφαγή.

Η πραγματική σταυροφορία έγινε από τους Γάλλους ιππότες. Ως αποτέλεσμα της πρώτης σταυροφορίας, οι ιππότες κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ το 1099 και έσφαξαν τον μουσουλμανικό πληθυσμό, ανεξαρτήτως φύλου και ηλικίας. Ο καθοριστικός λόγος για τις πρώιμες στρατιωτικές επιτυχίες των σταυροφόρων ιπποτών βρίσκεται στη μέθοδο μάχης τους. Εκείνη την εποχή, οι Τούρκοι δεν ήταν ακόμη εξοικειωμένοι με τη γρήγορη επίθεση που εκτελούνταν σε στενή διάταξη από το τεθωρακισμένο ιππικό των ιπποτών, το οποίο παραλίγο να καταπατήσει το αντίπαλο πεζικό και το ελαφρύ ιππικό στο έδαφος. Οι ιππότες σχημάτισαν το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ και στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα περαιτέρω κατακτήσεων στην Παλαιστίνη και τη Συρία, νέες κομητείες και πριγκιπάτα. Οι στρατιωτικές κατακτήσεις συνοδεύτηκαν από τη μεταφορά φεουδαρχικών ταγμάτων σε αυτά τα εδάφη, συμπεριλαμβανομένης της δημιουργίας ιεραρχίας της καθολικής εκκλησίας. Τα εδάφη αυτά πριν από την τουρκική κατάκτηση βρίσκονταν υπό το προτεκτοράτο του Βυζαντίου. Παρά το γεγονός ότι οι Τούρκοι απειλούσαν και το Βυζάντιο, η ελληνική αυτοκρατορία φοβόταν τους νέους κατακτητές -τους σταυροφόρους- όχι λιγότερο από τους μη χριστιανούς.

Κυρίως, αυτές οι εκστρατείες ωφέλησαν τους Ιταλούς εμπόρους, των οποίων οι υπολογισμοί ήταν δικαιολογημένοι. Οι εμπορικοί δρόμοι προς την Ανατολή έγιναν πιο αξιόπιστοι, χτίστηκαν νέοι οικισμοί. Οι έμποροι βρίσκονταν υπό την προστασία των σταυροφόρων, των οποίων το παραστρατιωτικό κράτος δημιούργησε ιδιόρρυθμες οργανώσεις, τα λεγόμενα ιπποτικά τάγματα. Για τη φροντίδα των ασθενών ιπποτών - μελών των ταγμάτων, την προστασία των προσκυνητών και την εκτέλεση των εκκλησιαστικών λειτουργιών, αναπτύχθηκαν στρατιωτικά μοναστικά τάγματα. Μέλη του Τάγματος των Ναϊτών Ιπποτών, του Αγίου Ιωάννη και του Γερμανικού (Τευτονικού) Τάγματος των Ιπποτών ήταν ιππότες που είχαν κάνει μοναστικό όρκο.

Το πρώτο τάγμα ιπποτών, οι Ναΐτες Ιππότες, σχηματίστηκε στην Ιερουσαλήμ το 1118 από οκτώ Γάλλους ιππότες (το όνομα του τάγματος τους προέρχεται από τη λέξη "ναός" - "ναός", λόγω του γεγονότος ότι ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ τους έδωσε μέρος του Σολομώντα ναός). Ο χάρτης του ταχέως αναπτυσσόμενου τάγματος συντάχθηκε το 1128 από τον Κιστερκιανό ηγούμενο Βερνάρδο του Κλαιρβώ. Εκτός από τους τρεις μοναστικούς όρκους (αποχή, φτώχεια, υπακοή), οι ιππότες έκαναν και έναν τέταρτο όρκο: να θεωρούν ως σκοπό της ζωής τους την προστασία των ιερών τόπων και την ένοπλη προστασία των προσκυνητών. Η στολή τους ήταν ένας λευκός μανδύας δανεισμένος από τους Κιστερκιανούς με κόκκινο σταυρό. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Β', σε έναν ταύρο που άρχιζε με τις λέξεις "Omne datum optimum", ενέκρινε το ιπποτικό τάγμα των Ναϊτών, το αφαίρεσε από τη δικαιοδοσία των επισκόπων και το έκανε άμεσα εξαρτημένο μόνο από τον πάπα. Επικεφαλής του τάγματος του ιπποτισμού βρισκόταν ένας μεγάλος μάστερ εκλεγμένος από το κύριο κεφάλαιο του τάγματος, ο οποίος, στηριζόμενος στο κεφάλαιο, οδήγησε σχεδόν απολυταρχικά το τάγμα. Υπήρχαν τρεις τύποι μελών σε ιπποτικά τάγματα: πλήρεις ιππότες - ευγενείς (στην πραγματικότητα, όλη η εξουσία εντός του τάγματος, καθώς και η περιουσία ανήκαν σε αυτούς), ιερείς και, τέλος, βοηθοί αδελφοί.

Το τάγμα των ιπποτών ήταν μια ελίτ οργάνωση, αριστοκρατικής φύσης (για παράδειγμα, ο χάρτης όριζε ότι τα μέλη του τάγματος μπορούσαν να κυνηγούν μόνο λιοντάρια).

Ως αποτέλεσμα μακρών και επαναλαμβανόμενων σταυροφορικών πολέμων, οι Ναΐτες Ιππότες μετατράπηκαν σε μια οργάνωση που ηγήθηκε των σταυροφοριών και κατεύθυνε τις δραστηριότητες των σταυροφόρων στους Αγίους Τόπους. Στα μέλη του τάγματος παραχωρήθηκε ένα παπικό προνόμιο, το οποίο συνίστατο στο γεγονός ότι οι Ναΐτες είχαν πρόσβαση σε τεράστια χρηματικά ποσά, τα οποία, μέσω διαφόρων διαύλων, αλλά κυρίως με τη μορφή φόρων που όριζε ο πάπας στον χριστιανικό πληθυσμό, πήγαιναν στη διεξαγωγή των σταυροφοριών. Για οικονομικές συναλλαγές, οι Ναΐτες είχαν από καιρό χρησιμοποιήσει τραπεζικούς οίκους στην Ιταλία και σύντομα οι ίδιοι άρχισαν να ασχολούνται με καθαρά τραπεζικές δραστηριότητες. Τα συμφέροντα των Ναϊτών επεκτάθηκαν στο εμπόριο. Έτσι, το τάγμα του ιπποτισμού, που σχηματίστηκε για την ένοπλη άμυνα των Αγίων Τόπων, σε λιγότερο από εκατό χρόνια μετατράπηκε στον πρώτο τραπεζίτη παπών και βασιλέων.

Το Τάγμα του Αγίου Ιωάννη, ή το Ιπποτικό Τάγμα των Νοσηλευτών, προέκυψε το 1120 στην Ιερουσαλήμ. Πήρε το όνομά του από το νοσοκομείο του Αγίου Ιωάννη της Ιερουσαλήμ, όπου μέλη του τάγματος φρόντιζαν τους άρρωστους. Δημιουργήθηκε το 1099 ως μοναστικό τάγμα και αργότερα (το 1120) μετατράπηκε σε ιπποτικό τάγμα. Εκτός από τον τριπλό όρκο, οι Ιωαννίτες πήραν και έναν τέταρτο όρκο - τη φροντίδα των αρρώστων. Ο χάρτης τους είναι παρόμοιος με τον χάρτη των Ναϊτών, εγκρίθηκε από τους Πάπες Ευγένιο Γ' και Λούσιο Β'. Φορούσαν μαύρο ή κόκκινο μανδύα με λευκό σταυρό. Αργότερα, οι Ιωαννίτες έγιναν οι πραγματικοί ένοπλοι υπερασπιστές των Αγίων Τόπων και μέχρι την πτώση του Άκκα (1291) πολέμησαν με πείσμα κατά των Τούρκων.

Αυτά τα δύο τάγματα ιπποτισμού οργανώθηκαν και ηγήθηκαν από τους Γάλλους. Η ένταξη της Γερμανορωμαϊκής Αυτοκρατορίας στις Σταυροφορίες οδήγησε στη δημιουργία του Γερμανικού Τάγματος των Ιπποτών (οι Γερμανοί ιππότες δεν ήθελαν να μείνουν πίσω από τους Γάλλους). Το γερμανικό τάγμα του ιπποτισμού σχηματίστηκε το 1198 από Γερμανούς ιππότες που πολέμησαν στους Αγίους Τόπους. εκμεταλλεύτηκαν το καταστατικό των Ναϊτών. Τα μέλη του τάγματος φορούσαν μαύρο σταυρό στους λευκούς μανδύες τους. Το κέντρο βάρους των δραστηριοτήτων τους μεταφέρθηκε σύντομα στην Ευρώπη.

Στις αρχές του αιώνα, ο αγώνας μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα για επενδυτική άνοδο άναψε με ανανεωμένο σθένος. Ο Πάπας ανανέωσε την απαγόρευση των κοσμικών επενδυτών στη Σύνοδο του Λατερανού το 1102. Ο αυτοκράτορας Ερρίκος, ο οποίος παραβίασε αυτή την απαγόρευση, και η συνοδεία του αφορίστηκαν από τον πάπα. Η ήττα του Ερρίκου Δ' επιταχύνθηκε από το γεγονός ότι ο πάπας κατάφερε και πάλι να βάλει τους δικούς του γιους εναντίον του αυτοκράτορα. Επειδή όμως η Ρώμη βρισκόταν στα χέρια του αντιπάπα, ο Πάπας Πασχάλης Β' (1099-1118) έφυγε για τη Γαλλία. Η καθιέρωση καλών σχέσεων με τους Γάλλους διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι ο βασιλιάς Φίλιππος Α' αρνήθηκε να επενδύσει με δαχτυλίδι και ράβδο ποιμένα, χωρίς να χάσει καθοριστική επιρροή στην εκλογή των ανώτατων βαθμίδων της εκκλησίας. Το 1107, στο Σεν Ντενί, ο Γάλλος βασιλιάς και ο πάπας συνήψαν μια συμμαχία που εξασφάλισε την εύνοια των παπών με τη Γαλλία για έναν αιώνα.

Στις μάχες μεταξύ παπών και αντιπάπων, οι Ούγγροι βασιλιάδες πήραν επίσης θέσεις στο πλευρό του ενός και μετά στο πλευρό του άλλου. Ο βασιλιάς Λάζλο Α' υποστήριξε αρχικά τους νόμιμους πάπες, Βίκτωρα Γ' και Ουρβανό Β', επειδή αντιτάχθηκε και στον αυτοκράτορα. Ωστόσο, μετά το θάνατο του Σολομώντα, ο αυτοκράτορας και ο Ούγγρος βασιλιάς συμφιλιώθηκαν και ο Λάζλο τάχθηκε στο πλευρό του αντίπαπα. Έτσι αντιτάχθηκε στον Urban. Ο Ούγγρος βασιλιάς Κάλμαν ο γραφέας - αφού ο αυτοκράτορας υποστήριξε τον δούκα Άλμο που πολέμησε εναντίον του - προσχώρησε στον Ουρβανό. Το 1106, σε ένα συμβούλιο στη βόρεια ιταλική πόλη Guastalle, ο Calman, μέσω των πρεσβευτών του, αρνήθηκε την επένδυση. Ο πραγματικός λόγος για τη συμμόρφωσή του ήταν ότι ήταν δυνατό να κρατήσει την Κροατία, την οποία είχε κατακτήσει πρόσφατα, μόνο με τη βοήθεια της Καθολικής Εκκλησίας - άλλωστε, μέχρι πρόσφατα ο πάπας είχε διεκδικήσει την Κροατία και τη Δαλματία. Τώρα αναγνώριζε την υπεροχή του Ούγγρου βασιλιά. Ο βασιλιάς Στέφανος Γ΄ αρνήθηκε τελικά να διορίσει τους ανώτατους εκπροσώπους του κλήρου το 1169, αρνήθηκε επίσης να παράσχει σε κοσμικά πρόσωπα εκκλησιαστικούς δικαιούχους: ο βασιλιάς αναγκάστηκε να βασιστεί στους ανώτατους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους και τον πάπα στον αγώνα ενάντια στη δύναμη των Βυζαντινών αυτοκράτορας Μανουήλ - από εκεί προήλθε η συμμόρφωσή του.

Η τελευταία πράξη του αγώνα για επενδύσεις συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Γερμανού βασιλιά Ερρίκου Ε'. Ο Ερρίκος Ε', ως πρακτικός πολιτικός, άρχισε να εξορθολογίζει τις σχέσεις με τον πάπα προκειμένου να αποκαταστήσει την ειρήνη. Η πιθανότητα αυτού προέκυψε λόγω του γεγονότος ότι μια νέα αντίληψη επικράτησε προσωρινά στη Ρώμη. Ο Πάπας Πασχάλης Β' ανήκε σε εκείνο το νέο μοναστικό κίνημα, το οποίο, σε αντίθεση με τις ιδέες της Γρηγοριανής Εκκλησίας, που φιλοδοξούσε στην εξουσία και την πολιτική υπεροχή, επέστησε και πάλι την προσοχή στην εμβάθυνση της θρησκευτικής ζωής, στην εσωτερική ζωή του ανθρώπου, στην ψυχή του. Ήταν μια αντίδραση στις ιεραρχικές ακρότητες που επέτρεπαν τέτοιοι πάπες όπως, για παράδειγμα, ο Γρηγόριος. αργότερα αυτό το κίνημα βρήκε τον αρχηγό του στο πρόσωπο του Bernard of Clairvaux. Επηρεασμένοι από τις ιδέες αυτού του κινήματος, νέα μοναστικά τάγματα προέκυψαν τον δωδέκατο αιώνα μέσω της περαιτέρω βελτίωσης της κυριαρχίας των Βενεδικτίνων, όπως οι σιωπηλοί Καρθουσιανοί, οι αμπελουργοί και κηπουρικοί Κιστερκιανοί, οι αφοσιωμένοι Αυγουστινιανοί μοναχοί και οι Προμονστρατένσιοι μοναχοί (ή λευκοί κανόνες). που ακολούθησε τα ιδεώδη της ζωής του Αγίου Αυγουστίνου. Οι μεταρρυθμιστικές ιδέες της Cluniac συνέχισαν να αναπτύσσονται από τον σχολαστικό Anselm of Canterbury (1033–1109) και τον Bernard of Clairvaux (1091–1153), οι οποίοι έπεσαν στον μυστικισμό. Ο Bernard ήταν ηγούμενος του αβαείου των Κιστερκιανών στο Clairvaux. Το αβαείο άρχισε να πολεμά εκδηλώσεις ορθολογισμού, κυρίως με τον Pierre Abelard (1079–1142). Οι εκπρόσωποι των ιδεών του εκκλησιαστικού μεταρρυθμιστικού κινήματος διακήρυξαν την πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας έναντι του κράτους, έκαναν πράξη την υπεροχή της θεολογίας έναντι των κοσμικών επιστημών.

Η συμφιλίωση με την κοσμική εξουσία διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι, σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο, αναπτύχθηκαν οι προϋποθέσεις για τον διαχωρισμό των εκκλησιαστικών θέσεων και των εκκλησιαστικών αγαθών που ανήκαν στον βασιλιά. Οι εκκλησιαστικοί αποκαλούσαν τις ευλογίες που λάμβαναν από τον βασιλιά ρέγκαλια. Ο πάπας, λόγω της έλλειψης της κατάλληλης πολιτικής εμπειρίας, πίστευε ότι οι επίσκοποι, προς όφελος της εκκλησιαστικής επενδυτικής, ήταν σε θέση να εγκαταλείψουν τα βασιλικά τους. Ο Ερρίκος Ε', ο οποίος γνώριζε καλύτερα τους επισκόπους του, σε μια μυστική συμφωνία που συνήφθη τον Φεβρουάριο του 1111 στο Σούτρι, φυσικά έκανε μια συμφωνία και σε αντάλλαγμα για ρεγάλια παραιτήθηκε από το δικαίωμα της επένδυσης. Η συμφωνία επρόκειτο να επισφραγιστεί με την παραίτηση του αντιπάπα και την πανηγυρική στέψη του αυτοκράτορα. Ωστόσο, η στέψη του αυτοκράτορα δεν έγινε. Όταν στην εκκλησία ο πάπας ανακοίνωσε μια προκαταρκτική συμφωνία για την επιστροφή των ρεγάλων, ξέσπασε τέτοια αγανάκτηση μεταξύ των επισκόπων που ο πάπας αναγκάστηκε να υποχωρήσει. Φυσικά, τότε ο βασιλιάς δεν ήθελε να εγκαταλείψει την επένδυση. Για να επιβάλει τη θέλησή του στον κλήρο, ο Ερρίκος κατέφυγε στη βία. Διέταξε να αρπάξουν τον πάπα και ολόκληρη την αυλή του. Η δίμηνη φυλάκιση έσπασε την αντίσταση του πάπα και σύμφωνα με τη συμφωνία που υπογράφηκε στο Ponte Mammolo στις 11 Απριλίου 1111, εγκατέλειψε την επενδυτική. Η πλήρης απόρριψη των Γρηγοριανών φιλοδοξιών συνάντησε αντίσταση από το Γρηγοριανό κόμμα. Υπήρξε επίσης έντονη αντίθεση στη Γαλλία και τη Βουργουνδία: στο Συμβούλιο της Βιέννης, ο Πάπας Πασχάλης χαρακτηρίστηκε αιρετικός λόγω της αποστασίας του. Υπό την πίεση όλων των πλευρών, ο πάπας δεν μπορούσε να κάνει διαφορετικά από το να πάρει πίσω το προνόμιο που του παραχώρησε το 1116 στον αυτοκράτορα.

Η νίκη του Ερρίκου Ε' επί του παπισμού αποδείχθηκε επίσης μόνο προσωρινή. Η Ρώμη έγινε ο τελικός νικητής στον αγώνα. Και πάλι, μια καλά καθιερωμένη τακτική του έφερε επιτυχία: για να πολεμήσουν τον Γερμανό βασιλιά, που προσπαθούσε να ενισχύσει την εξουσία του, οι πάπες υποκίνησαν την εσωτερική αντίθεση και, βασιζόμενοι στους δυσαρεστημένους, αντιτάχθηκαν οι ίδιοι στον βασιλιά. Η ισχυροποιημένη θέση του παπισμού δεν μπορούσε πλέον να κλονιστεί από το γεγονός ότι ο Ερρίκος κατάφερε να πάρει στα χέρια του τις κτήσεις της Ματίλντας, που πέθανε το 1115, τις οποίες διεκδίκησε ο παπισμός. Ταυτόχρονα, ο Ερρίκος Ε' ενεργοποίησε έναν παλιό σύμμαχο των αυτοκρατόρων, τη ρωμαϊκή αριστοκρατία, για να πολεμήσει τον πάπα. Το 1117, ο Πάπας Πασχάλης αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Ρώμη και σύντομα ο Αρχιεπίσκοπος της Μπράγκα έστεψε τον Ερρίκο ως αυτοκράτορα στην Αιώνια Πόλη.

Ο Πάπας Πασχάλης Β', τον οποίο η ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας είχε αποσιωπήσει μέχρι το Βατικανό Β', πρόσφερε στον Χριστιανισμό μια πραγματικά νέα ιστορική εναλλακτική στον θριαμβευτικό θρίαμβο που έφτασε στο αποκορύφωμά του έναν αιώνα αργότερα υπό τον Ιννοκέντιο Γ'. Ο Πασχάλης Β' κατανοούσε τις βαθύτερες αιτίες των κοινωνικών προβλημάτων και τα εσωτερικά εκκλησιαστικά προβλήματα που τα αντανακλούσαν. Θεωρούσε ως καταστροφική την ανάξια δέσμευση για εξουσία και πλούτο, αναγνωρισμένο προσωπικό συμφέρον, που εκδηλώθηκε και στους κύκλους των ηγετών της εκκλησίας. Ωστόσο, η ιδέα του πάπα, ο οποίος είδε την κλήση της φτωχής εκκλησίας να είναι στην υπηρεσία όλης της ανθρωπότητας, απέτυχε από την εκκλησιαστική ολιγαρχία. Η ιδέα που παρουσίασε σύντομα εφαρμόστηκε στο κίνημα για τη φτώχεια και, κατευνασμένος από τα παραπονεμένα μοναστικά τάγματα, τέθηκε στην υπηρεσία της θριαμβεύουσας εκκλησίας.

Ο αυτοκράτορας, στον αγώνα του ενάντια στον Γελάσιο Β, έναν Βενεδικτίνο μοναχό που έγινε πάπας (1118–1119), υποστήριξε τον αντίπαπα Γρηγόριο Η΄ (1118–1121), προστατευόμενο από το ρωμαϊκό αριστοκρατικό κόμμα με επικεφαλής τους Φραγκεπάνους. Για άλλη μια φορά, μόνο η Γαλλία παραχώρησε καταφύγιο στον Γελάσιο. Ωστόσο, ο Ερρίκος Ε' συνειδητοποίησε ότι έπρεπε να επιτευχθεί συμφωνία με τον πάπα, ο οποίος απολάμβανε τη γαλλική υποστήριξη, πριν πέσει εντελώς στα χέρια μιας νέας μεγάλης δύναμης. Ο χρόνος γι' αυτό περιήλθε στον ποντίφικα του Πάπα Καλίξτου Β' (1119-1124).

Ο Πάπας Κάλιξτος -σε αντίθεση με τους προκατόχους του- δεν ήταν μοναχός και ανέβηκε στον παπικό θρόνο, όντας αρχιεπίσκοπος της Βιέννης. Το 1121, οι οπαδοί του πάπα κατάφεραν να συλλάβουν τον αντίπαπα στο Σούτρι και να τον φυλακίσουν σε ένα μοναστήρι. Ο Ερρίκος Ε' άφησε τον προστατευόμενό του να φροντίζει μόνος του, και κατά συνέπεια τα εμπόδια στη συμφωνία αφαιρέθηκαν. Μετά από μακρές διαπραγματεύσεις, στις 23 Σεπτεμβρίου 1122, υπογράφηκε το Concordat of Worms, που χώριζε την εκκλησιαστική επένδυση από την κοσμική.

Η συμφωνία αποτελούνταν από δύο μέρη, από αυτοκρατορικούς και παπικούς χάρτες. Ο αυτοκρατορικός χάρτης περιείχε τις ακόλουθες διατάξεις: «1. Εγώ, ο Ερρίκος, με τη Χάρη του Θεού, Ανώτατο Αυτοκράτορα των Ρωμαίων, γέμισα με αγάπη για τον Θεό, την Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία και τον Πάπα Κάλυκτο, καθώς και για τη σωτηρία της ψυχής, για χάρη του Θεού και των αγίων αποστόλων του Θεού. : Ο Πέτρος και ο Παύλος, αλλά και για το καλό της Αγίας Καθολικής Εκκλησίας, αρνούνται να επενδύσουν παραδίδοντας ένα δαχτυλίδι και ένα ραβδί, και εξουσιοδοτώ σε κάθε εκκλησία της χώρας μου και της αυτοκρατορίας μου να κάνουν κανονική εκλογή και δωρεάν καθαγιασμό. Σύμφωνα με το δεύτερο σημείο, ο αυτοκράτορας επιστρέφει στον πάπα τις περιουσίες και τα κυριαρχικά δικαιώματα που του αφαιρέθηκαν κατά τη διάρκεια του αγώνα για την επενδυτική επιδίωξη, καθώς και (σημείο 3) γενικά, όλα τα εκκλησιαστικά αγαθά και περιουσίες. στην παράγραφο 4 υπόσχεται να συμφιλιωθεί με τον πάπα και με την εκκλησία. Η παράγραφος 5 λέει για την ένοπλη άμυνα του πάπα: «5. Σε όλα τα θέματα για τα οποία η Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία ζητά τη βοήθειά μου, θα παράσχω πιστή βοήθεια…».

Η πρώτη παράγραφος της παπικής επιστολής διακηρύσσει: «Εγώ, Επίσκοπος Κάλιξτος, υπηρέτης των δούλων του Θεού, σε σένα, αγαπημένε μας υιό, Ερρίκο... Επιτρέπω την εκλογή εκείνων των επισκόπων και των ηγουμένων του Τευτονικού βασιλείου που βρίσκονται στο τα υπάρχοντα του βασιλείου σας, να γίνουν παρουσία σας, χωρίς σιμωνία ή βία, και εάν προκύψει οποιαδήποτε διαφωνία, τότε με βάση τη συμβουλή ή την κρίση του αρχιεπισκόπου και των επισκόπων των επαρχιών, δίνετε τη συγκατάθεσή σας στους ισχυρότερους κόμμα. Και ο επιλεγμένος λαμβάνει από εσάς ρέγκαλια (χωρίς απαιτήσεις) με τη μορφή σκήπτρου και εκτελεί οτιδήποτε σχετίζεται με αυτό σύμφωνα με το νόμο.

Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη συμφωνία (concordat), ο αυτοκράτορας παραχωρούσε στον πάπα το δικαίωμα να παρουσιάζει το δαχτυλίδι και το ραβδί, δηλαδή το δικαίωμα να υψώνει την εκκλησιαστική αξιοπρέπεια, ενώ η παρουσίαση ενός νέου συμβόλου, του σκήπτρου, δηλαδή η έγκριση του κανονικά εκλεγμένου επισκόπου (ηγούμενος) στη χρήση του φέουδου των εκκλησιαστικών (μοναστηριακών) εκτάσεων, και στο μέλλον ήταν προνόμιο του αυτοκράτορα. Σε απάντηση στις παραχωρήσεις του αυτοκράτορα, η παπική επιστολή παραχώρησε στον αυτοκράτορα όχι μόνο το δικαίωμα της κοσμικής αποδοχής με την επίδειξη του σκήπτρου, αλλά επέτρεψε επίσης την εκλογή του επισκόπου παρουσία του αυτοκράτορα (ή του εκπροσώπου του). Περαιτέρω περιορισμοί σήμαιναν ότι ο αυτοκράτορας στην Ιταλία και τη Βουργουνδία δεν μπορούσε να συμμετάσχει στην εκλογή επισκόπου. Ταυτόχρονα, στη Γερμανία, ο νέος επίσκοπος έλαβε από τον αυτοκράτορα τα υπάρχοντα που αντιστοιχούσαν στο βαθμό του επισκόπου, μετά την εκλογή, αλλά και πριν από τον αγιασμό. Σύμφωνα όμως με την παράγραφο 2, στην υπόλοιπη αυτοκρατορία, η επενδυτική παρουσίαση του σκήπτρου έγινε μετά τον αγιασμό (εντός έξι μηνών). Έτσι, σε έναν ιερωμένο επίσκοπο, ο αυτοκράτορας δύσκολα μπορούσε να αρνηθεί την έγκριση. Από τυπική άποψη, η εκκλησία πέτυχε αυτό που ήθελε: την πρόβλεψη της κανονικής εκλογής και την εφαρμογή της επενδυτικής. Από την άποψη του περιεχομένου στη γερμανική επικράτεια, ο αυτοκράτορας μπορούσε επίσης να ασκήσει τη θέλησή του όταν διορίζει ανώτερους κληρικούς στη θέση.

Καμία πλευρά δεν θεώρησε τον συμβιβασμό του Worms τελικό. Από την πλευρά του πάπα, αυτό εκφράστηκε στο γεγονός ότι, ενώ ο Ερρίκος, σύμφωνα με τον αυτοκρατορικό χάρτη, έκανε παραχωρήσεις στον πρίγκιπα των αποστόλων, δηλαδή στον διάδοχο του Αγίου μόνο προσωπικά του αυτοκράτορα Ερρίκου Ε', επιθυμώντας να περιορίσει την επίδραση αυτής της παραχώρησης στην εποχή της βασιλείας του. Έτσι, στην πρώτη Σύνοδο του Λατερανού το 1123, το κείμενο του κονκορδάτου διαβάστηκε, αλλά δεν εγκρίθηκε! Παράλληλα, το γερμανικό Ράιχσταγκ το ενέκρινε, δίνοντάς του ισχύ νόμου. Η Οικουμενική Σύνοδος του Λατερανού του 1123 (σύμφωνα με την 9η) ήταν η πρώτη δυτική οικουμενική σύνοδος που συγκλήθηκε και ηγήθηκε του πάπα. Η νομική αβεβαιότητα που προέκυψε στις σχέσεις με τον καθεδρικό ναό και διήρκεσε από τη βασιλεία του Καρλομάγνου για τρεις αιώνες, κορυφώθηκε στο γεγονός ότι ο πάπας ανέκτησε το πάνω χέρι επί της αυτοκρατορικής εξουσίας, εξασφαλίζοντας την ανεξαρτησία του από αυτήν.

Αλλά η κουρία πανηγύρισε μια πλήρη νίκη επί της Γερμανίας όχι στο Βορμς, αλλά με το θάνατο του Ερρίκου Ε', ο οποίος πέθανε το 1125, όταν έπαψε η δυναστεία των Σαλικών (Φράγκων). Ταυτόχρονα κέρδισε η ιδιαιτερότητα και μαζί της η αρχή της ελεύθερης εκλογής του βασιλιά. Μαζί με τον Χάινριχ πήγε στον τάφο και η παλιά Γερμανική Αυτοκρατορία. Κατά τη διάρκεια της μισής διακυβέρνησης των κληρονόμων του στη Γερμανία, εξασφαλίστηκε και η ανώτατη εξουσία του πάπα. Ο Λοθαίρος Γ' (1125–1137) εξελέγη βασιλιάς της Γερμανίας παρουσία των παπικών λεγάτων και με την έγκριση του πάπα. Ενώ στην Αγγλία και τη Γαλλία ενισχύονταν η κεντρική εξουσία, στη Γερμανία γινόταν η αντίθετη διαδικασία. Μετά το Concordat of Worms, η αποσύνθεση της αυτοκρατορίας σε ανεξάρτητα πριγκιπάτα επιταχύνθηκε.

Ποιες είναι οι βαθύτερες αιτίες πίσω από τον αγώνα μεταξύ πάπα και αυτοκράτορα; Σε εποχές φεουδαρχικού κατακερματισμού, και ιδιαίτερα σε συνθήκες επιβίωσης γεωργίας, υπήρχε ένα ορισμένο στοιχείο ενσωμάτωσης στο μυαλό των ανθρώπων, μια ορισμένη αρχική ιδέα ενότητας. Η αυτοκρατορία δεν μπορούσε να εφαρμόσει αξιόπιστα το αίτημα της ολοκλήρωσης, δεν μπόρεσε να το εφαρμόσει ούτε πολιτικά ούτε οργανωτικά. Η αρχική φάση της ένταξης ταίριαζε καλύτερα στην εκκλησία, η οποία είχε την κατάλληλη ιδεολογία και οργάνωση. Η βάση της αρχικής φάσης της ολοκλήρωσης θα μπορούσε να είναι η θρησκεία που έχει γίνει από καιρό κοινή στη Δυτική Ευρώπη - ο Καθολικισμός. Το ζήτημα του «καταμερισμού της εργασίας» στο πλαίσιο αυτής της συνεργασίας και συνεργασίας έγινε η αιτία του αγώνα μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα.

Μετά την επιτυχή ολοκλήρωση των μαχών γύρω από την επένδυση, οι πάπες έκαναν μια προσπάθεια να δημιουργήσουν μια Respublica Christiana (Χριστιανική Δημοκρατία) υπό την κυριαρχία της Ρώμης. Η χριστιανική παγκόσμια αυτοκρατορία - σύμφωνα με τις ιδέες του Γρηγορίου Ζ' και των διαδόχων του - έπρεπε να συμπεριλάβει όλη την ανθρωπότητα. Ο πυρήνας του σχηματίστηκε από την ένωση των χριστιανικών λαών. Και για να επεκταθεί η αυτοκρατορία εξυπηρετούσαν κατακτήσεις (σταυροφορίες) και ιεραποστολικές δραστηριότητες της εκκλησίας (μέσω μοναστικών ταγμάτων). Η βάση της ενότητας ήταν μια κοινή πίστη, ένας κοινός πνευματικός ηγέτης, ο πάπας. Εχθροί της αυτοκρατορίας θεωρούνταν αυτοί που στέκονται έξω από την καθολική εκκλησία: ειδωλολάτρες και αιρετικοί.

Το μεταρρυθμιστικό κίνημα Cluniac και η νίκη στον αγώνα για επενδύσεις ενίσχυσαν τη δύναμη του παπισμού. Εξωτερικές ιδιότητες ανάπτυξης και πληρότητας δύναμης ήταν: το όνομα «πάπας» και ο τίτλος του Vicarius Christi (Βικάριος του Χριστού), που ανήκε μόνο στον επίσκοπο της Ρώμης. Η ενθρόνιση του πάπα συνδέθηκε με τη στέψη του (στην αρχή, μόνο μια τιάρα μονής σειράς). Οι Γρηγοριανοί ιερείς προσπάθησαν να εισαγάγουν τη ρωμαϊκή λειτουργία σε όλη τη Λατινική Εκκλησία. Οι κεντρικές εντολές εκτελούνταν με τη βοήθεια παπικών εκπροσώπων που αποστέλλονταν στις επαρχίες, με εξουσίες έκτακτης ανάγκης. Οι πάπες παρενέβαιναν όλο και πιο αποφασιστικά στα διοικητικά πράγματα της εκκλησίας. Αμέτρητα μοναστικά αποκλειστικά δικαιώματα (exemtio) αύξησαν την εξουσία του πάπα. Οι αρχιεπίσκοποι έχασαν ένας ένας τα προνόμιά τους και οι πάπες τα οικειοποιήθηκαν για τον εαυτό τους. Με την παραλαβή του αρχιεπισκοπικού παλλίου, οι ιεράρχες της εκκλησίας στη Ρώμη έδωσαν όρκο πίστης στον πάπα. Η υπεράσπιση του Αγίου Πέτρου άρχισε σταδιακά να σημαίνει τη δημιουργία ορισμένων σχέσεων φέουδου.

Η παπική κουρία συνέχισε να βελτιώνεται. Στους παπικούς ταύρους, ξεκινώντας από το 1100, αντί του προηγούμενου χαρακτηρισμού Ecclesia Romana (Ρωμαϊκή Εκκλησία), άρχισαν να χρησιμοποιούν Curia Romana (Ρωμαϊκή Curia). Η κουρία αποτελούνταν από δύο θεσμούς: από το παπικό γραφείο, με επικεφαλής τον καγκελάριο-καρδινάλιο, και χωρισμένο από αυτό, αλλά εξακολουθεί να λειτουργεί στο πλαίσιό της, το φορολογικό επιμελητήριο (Camera thesauraria), που ασχολούνταν με τις οικονομικές υποθέσεις της Αγίας Έδρας, και μετά κυβέρνησε το Παπικό κράτος. Το διοικητικό κέντρο του Παπικού Κράτους ήταν το Παλάτι του Λατερανού. Η επικράτεια του Παπικού Κράτους χωριζόταν σε διοικητικές ενότητες, επαρχίες, με επικεφαλής έναν πρύτανη που διοριζόταν από τον πάπα. Ξεκινώντας τον 12ο αιώνα, οι θεσμοί της κουρίας αναπτύχθηκαν με επιταχυνόμενους ρυθμούς.

Από το 1059, οι πάπες έχουν ήδη διαβουλευτεί κυρίως όχι με τοπικά συμβούλια, αλλά με τους καρδινάλιους. Έτσι, μαζί με τον μηχανισμό της κουρίας, η διοίκηση της παπικής εκκλησίας μπορούσε επίσης να στηριχθεί σε ένα συμβουλευτικό όργανο που ένωνε τους καρδινάλιους (τη Γερουσία και στη συνέχεια το Consistory). Στις αρχές του 12ου αιώνα έπαψε να λειτουργεί το ινστιτούτο των καρδιναλίων υποδιακόνων (ο κατώτερος καρδινάλιος βαθμός). Μια ιεραρχία αναπτύχθηκε επίσης μέσα στο καρδινάλιο σώμα, το οποίο χωρίστηκε σε τρία μέρη. Οι υψηλότεροι σε βαθμό ήταν 7 προαστιακούς καρδινάλιοι-επίσκοποι (οι επισκοπές των προαστίων ονομάζονταν επισκοπές που βρίσκονταν σε κοντινή απόσταση από τη Ρώμη: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Ακολούθησαν εκείνες τις μέρες 25, και στη συνέχεια 28 καρδινάλιοι πρεσβύτεροι, οι οποίοι στάθηκαν επικεφαλής των ρωμαϊκών εκκλησιών με συγκεκριμένα ονόματα. Η κατώτερη κατηγορία του καρδιναλιακού σώματος περιελάμβανε καρδινάλιους διακόνους, που ονομάζονταν επίσης και παλατινοί διάκονοι. ενήργησαν στη διοίκηση της εκκλησίας και στην υπηρεσία του ελέους. επικεφαλής τους ήταν ο αρχιδιάκονος. Ωστόσο, η ανάπτυξη του παπικού απολυταρχισμού τον 12ο-13ο αιώνα ώθησε το καρδινάλιο σώμα στο παρασκήνιο.

Ο αγώνας των παπών κατά των Νορμανδών και των Ρωμαίων (Πρώτο μισό του XII αιώνα)

Μετά το τέλος του αγώνα για επενδύσεις, ο παπισμός έγινε η πρώτη δύναμη στην Ευρώπη. Ο Λοθάρι Γ' της Σαξονίας και ο Κόνραντ Γ' της Σουηβίας (1138-1152) ανέφεραν στον πάπα την εκλογή τους ως βασιλιάδες και έτσι, όπως λέγαμε, έλαβαν έγκριση, νομιμοποίηση της εξουσίας τους. Αυτή η κυβέρνηση χρειαζόταν την υποστήριξη του πάπα. Παρά το γεγονός ότι οι πρίγκιπες εξέλεξαν ως βασιλιά τον Konrad Hohenstaufen, μέλος της οικογένειας των δουκικών της Σουηβίας, δεν ήταν ο δούκας με τη μεγαλύτερη επιρροή, αλλά ο Heinrich Welf, στον οποίο κατείχε τη Σαξονία, τη Βαυαρία και την Κεντρική Ιταλία. Από αυτό ξεκίνησε ο αγώνας μεταξύ των Χοενστάουφεν και των Γουέλφων για τη βασιλική εξουσία, που έδωσε και πάλι έναν καλό λόγο για να παρέμβουν οι πάπες. Στην Ιταλία, τα μέλη του αυτοκρατορικού κόμματος ονομάζονταν Ghibellines, ενώ τα μέλη του παπικού κόμματος ονομάζονταν Guelphs.

Στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα, η θέση του παπισμού, τόσο εντός της εκκλησίας όσο και στην Ευρώπη εκείνη την εποχή, ενισχύθηκε. Η εξουσία της Γρηγοριανής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας, η οποία βγήκε νικήτρια από τον αγώνα για επενδυτική, ήταν υψηλή. Η πνευματική νίκη της εκκλησίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Βερνάρδος του Κλαιρβώ με τα πνευματικά του όπλα κυριάρχησε στην πολιτιστική ζωή όλης σχεδόν της Ευρώπης. Αυτή ήταν η πιο κληρική εποχή του Μεσαίωνα. Αυξήθηκε πολύ και η κοσμική κατοχή των παπών, το Εκκλησιαστικό Κράτος. Ωστόσο, η ενίσχυση της εγχώριας εξουσίας στο πρώτο μισό του αιώνα παρεμποδίστηκε από τον κομματικό αγώνα μεταξύ μεγάλων αριστοκρατικών οικογενειών, που στα μέσα του αιώνα μετατράπηκε σε δημοκρατικό δημοκρατικό κίνημα.

Στην Ιταλία, στα μέσα του 12ου αιώνα, ως αποτέλεσμα της ανάπτυξής τους (κυρίως στη Λομβαρδία), οι πόλεις κέρδισαν όλο και περισσότερη ανεξαρτησία στον αγώνα ενάντια στους φεουδάρχες και τους επισκόπους τους. δημιούργησαν αυτοδιοίκηση, δημοτικά συμβούλια. Στη Ρώμη, λόγω του πάπα και της λατιφουντικής αριστοκρατίας, αυτό το κίνημα στην αρχή δεν είχε την ευκαιρία να αναπτυχθεί. εδώ η επιθυμία για αστική αυτοδιοίκηση, παραμορφωμένη, εκδηλώθηκε με την αναβίωση του αριστοκρατικού κόμματος. Οι πρώτοι ηγέτες αυτού του κινήματος προέρχονταν από την αριστοκρατία των Παπικών Κρατών. Επικεφαλής των αντίπαλων αριστοκρατικών κομμάτων ήταν οι Frangepan και οι Pierleons. Οι αντιφάσεις που υπήρχαν στις σχέσεις εξουσίας του Γερμανού αυτοκράτορα, του Νορμανδού και των Γάλλων βασιλιάδων εισήχθησαν στον κομματικό αγώνα και αυτό οδήγησε σε μάχες δεκαετιών μεταξύ παπών και αντιπάπων. Ο Κόνραδος Γ' έδειξε ουδετερότητα προς τους πάπες, αλλά παρακολούθησε με γοητευτική χαρά καθώς οι Νορμανδοί, η ρωμαϊκή αριστοκρατία και στη συνέχεια ο Άρνολντ της Μπρέσια κέρδισε το πάνω χέρι έναντι της Ρώμης.

Στη νότια Ιταλία η πολιτική κατάσταση ήταν δυσμενής για τον παπισμό. Για να ασκήσουν τα επικυριαρχικά τους δικαιώματα, οι πάπες προσπάθησαν να αποτρέψουν το σχηματισμό ενός μεγάλου και ενοποιημένου νορμανδικού κράτους. Ωστόσο, στις αρχές του 12ου αιώνα, οι Νορμανδοί, βασιζόμενοι σε ισχυρές θέσεις στη Σικελία, άρχισαν ουσιαστικά να αρπάζουν τις παπικές κτήσεις στη νότια Ιταλία και να δημιουργούν το δικό τους κράτος. Ως εκ τούτου, ο προστατευόμενος των Frangepans, ο Πάπας Ονώριος Β' (1124–1130), ξεκίνησε έναν πόλεμο κατά του Νορμανδού Δούκα Ρότζερ Β', που κατείχε τη Σικελία. Κατά τη διάρκεια των μαχών, ο πάπας συνελήφθη από τους Νορμανδούς και λόγω της έλλειψης ενόπλων δυνάμεων, καθώς και της υποστήριξης από τον αυτοκράτορα, δεν μπόρεσε να αποτρέψει τη δημιουργία ενός ενιαίου νορμανδικού κράτους με βάση τη Σικελία.

Η ενίσχυση του νορμανδικού κράτους διευκολύνθηκε πολύ από το γεγονός ότι στη Ρώμη ο Γρηγοριανός παπισμός βρέθηκε σε μια προσωρινή κρίση. Η πόλη έγινε το σκηνικό νέων κομματικών μαχών. Μετά τον θάνατο του Ονόριου Β΄, το κόμμα Frangepane εξέλεξε τον Πάπα Ιννοκέντιο Β΄ (1130–1143) και το άλλο, αντίθετο αριστοκρατικό κόμμα, τους Πιερλεόν, τον Ανάκλετ Β΄ (1130–1138), γέννημα θρέμμα της οικογένειάς τους. Οι Νορμανδοί συνειδητοποίησαν ότι θα μπορούσαν να ωφεληθούν από αυτή τη διάσπαση. Σε αντάλλαγμα για ένοπλη υποστήριξη, ο Ανακλέτ Β', στη Συνθήκη του Μπενεβέντο, έκανε τον Δούκα Ρότζερ Β' βασιλιά της Σικελίας, της Καλαβρίας και της Απουλίας και το νορμανδικό βασίλειο αναγνώρισε τα επικυριαρχικά δικαιώματα του πάπα. Ταυτόχρονα, ο Ιννοκέντιος Β' έλαβε υποστήριξη από τον Γερμανό βασιλιά Λοθάρι Γ', για τον οποίο ο πάπας τον έστεψε αυτοκράτορα το 1133. Στη συνέχεια, για δέκα χρόνια υπήρξε ένας αγώνας μεταξύ του αυτοκράτορα και του Νορμανδού βασιλιά, στον οποίο συμμετείχαν οι εμπορικές πόλεις της Βόρειας Ιταλίας στο πλευρό του πάπα και του αυτοκράτορα (καθώς οι νότιες εμπορικές πόλεις ήταν οι ανταγωνιστές τους). Το 1137, ο αυτοκράτορας Lothair III, που υποστήριζε τον πάπα, πέθανε και ο Roger κέρδισε ξανά το πάνω χέρι. Ο Ιννοκέντιος συνελήφθη από τους Νορμανδούς. μετά το θάνατο του αντιπάπα, αναγκάστηκε να αναγνωρίσει το νορμανδικό βασίλειο και χάρη σε αυτό μπόρεσε να επιστρέψει στη Ρώμη.

Για να ξεπεραστεί το σχίσμα, ο Ιννοκέντιος Β' το 1139 συγκάλεσε τη Β' Σύνοδο του Λατερανού (10η Οικουμενική). Στο συμβούλιο, οι Νορμανδοί και ο προστατευόμενος τους, ο πάπας, αναθεματίστηκαν και έτσι αποκαταστάθηκε η ενότητα και έγινε επιστροφή στις Γρηγοριανές ιδέες. Ωστόσο, η ειρήνη ήταν βραχύβια, η Ρώμη επαναστάτησε ξανά και ξανά ενάντια στην κυριαρχία των παπών.

Κατά τη διάρκεια της ποντίφικας του μαθητή του Αβελάρδου Σελεστίνου Β' (1143-1144), που ανέβηκε στον παπικό θρόνο μετά τον Ιννοκέντιο Β', προέκυψε η λεγόμενη «Προφητεία των Παπών», χαρακτηρίζοντας τους μελλοντικούς πάπες με μία ή δύο προτάσεις. Σύμφωνα με το μύθο, αυτές οι προβλέψεις ανήκουν σε κάποιον Maol-Maodhog, σύμφωνα με άλλες πηγές - O "Morgair, Αρχιεπίσκοπος του Armai (1129–1148). Ο Ιρλανδός αρχιεπίσκοπος εγκατέλειψε τη θέση του και, υπό την επιρροή του φίλου του Bernard of Clairvaux, Υπό το όνομά του, είδε το φως ενός έργου που ονομαζόταν «Prophetia de Romanis Pontificibus» («Πρόβλεψη για τους πάπες»), που περιείχε 111 σύντομα χαρακτηριστικά του τύπου των αξιωμάτων για τους μελλοντικούς πάπες από το 1143 έως το τέλος του Σύμφωνα με αυτό το έργο, μετά τον Σελεστίνο Β' θα ακολουθήσουν άλλοι 110 πάπες και κατά τον τελευταίο, τον Πέτρο Β', θα έρθει η Τελευταία Κρίση. Ο Κελεστίνος Β', σύμφωνα με τον κατάλογο, ήταν ο 166ος Πάπας. Αν προσθέσουμε το προβλεπόμενο αριθμός 110 σε αυτόν τον αριθμό, θα υπάρχουν συνολικά 276 πάπες. Αυτήν τη στιγμή κυβερνά ο 265ος Πάπας.

Ο Πάπας Λούσιος Β' (1144–1145), ο οποίος διατηρούσε στενές σχέσεις με τους Νορμανδούς, ήταν από το κόμμα Frangepani. Κατά τη διάρκεια της ποντίφικας του, η ρωμαϊκή αριστοκρατία και ο λαός αποκατέστησαν τη δημοκρατία, επανεξέλεξαν τη Γερουσία και τοποθέτησαν έναν πατρίκιο πρόξενο στην κεφαλή της πόλης. Έδιωξαν τον παπικό ηγεμόνα και κήρυξαν την πόλη ανεξάρτητη. Ο παπισμός βρέθηκε προσωρινά ξανά στις συνθήκες που ζούσε την εποχή του πρώιμου Μεσαίωνα. Ο Πάπας Λούσιος κατέφυγε στο Καπιτώλιο, φυγαδεύοντας τους Πιερλεόν που επιτέθηκαν στους Φραγκεπάνους και σκοτώθηκε από μια πέτρα που πέταξαν στο κεφάλι. Κιστερκιανός μοναχός, που έγινε Πάπας Ευγένιος Γ' (1145-1153), μαθητής του Βερνάρδου του Κλαιρβώ, έφυγε από τους Ρωμαίους στο Βιτέρμπο και το έκανε κατοικία του. Οι κομμούνες που οργανώθηκαν τον 12ο αιώνα, έχοντας ενωθεί με το αιρετικό κίνημα, απελευθέρωσαν τις περισσότερες ιταλικές πόλεις από την άμεση εξουσία των φεουδαρχών. Τα δημοκρατικά κινήματα οδήγησαν σύντομα στη δημιουργία κομμούνας και στη Ρώμη. Επικεφαλής του αντιπαπικού κινήματος των εξαθλιωμένων ευγενών και των κατοίκων της πόλης ήταν ο μαθητής του Abelard, ο Αυγουστινιανός μοναχός Arnold του Brescian, ο οποίος συνδύασε τις ιδέες της αστικής αυτοδιοίκησης με αρχαίες αιρετικές διδασκαλίες που απαιτούσαν την αποκατάσταση της αρχικής φτώχειας της εκκλησίας. Ο Άρνολντ διακήρυξε ότι η εκκλησία πρέπει να εγκαταλείψει τα υπάρχοντά της και την πολιτική της εξουσία.

Την άνοιξη του 1147, ο Ευγένιος Γ' κατέφυγε στη Γαλλία. Ο παπισμός προσπάθησε να αποκαταστήσει τη ζημιά που προκλήθηκε στην εξουσία του οργανώνοντας μια μεγάλη σταυροφορία, ξεπερνώντας κάθε προηγούμενη. Η οργάνωση και η κινητοποίηση ανατέθηκαν στον πιο εξέχοντα ρήτορα εκείνης της εποχής - τον Bernard of Clairvaux. Τη δεύτερη σταυροφορία (1147–1149) ηγήθηκε ο Γερμανός βασιλιάς Κονράδος Γ' και σε αυτήν συμμετείχε και ο Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος Ζ'. Ωστόσο, η στρατιωτική επιχείρηση που έκαναν οι δύο μεγαλύτερες δυνάμεις της Ευρώπης εκείνης της εποχής κατέληξε σε πλήρη αποτυχία. Τα σταυροφορικά στρατεύματα ηττήθηκαν στα περίχωρα της Ιερουσαλήμ. Ο αχάριστος πάπας χρησιμοποίησε την απουσία κυρίαρχων για να ενισχύσει την επιρροή του τόσο στην αυτοκρατορία όσο και στη Γαλλία.

Το 1148, ο Ευγένιος Γ' επέστρεψε στην Ιταλία και τώρα, με τη βοήθεια των Νορμανδών, προσπάθησε να κατακτήσει τη Ρώμη, όπου η εξουσία ήταν ήδη πλήρως στα χέρια του Άρνολντ της Μπρέσια. Ο πάπας καταράστηκε τον Άρνολντ, αλλά ούτε τα όπλα των Νορμανδών ούτε η κατάρα της εκκλησίας οδήγησαν στην επιτυχία. Η Ρωμαϊκή Δημοκρατία εμπόδισε επίσης τον Κόνραντ, που είχε επιστρέψει από τους Αγίους Τόπους, να στεφθεί αυτοκράτορας από τον πάπα. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που Γερμανός βασιλιάς δεν έλαβε το αυτοκρατορικό στέμμα.

Ο αγώνας των παπών με τον Φρειδερίκο Μπαρμπαρόσα (Β' μισό 12ου αιώνα)

Για να ασκήσει πίεση στους πάπες που εκδιώχθηκαν από τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία και να απωθήσει το νορμανδικό βασίλειο, το οποίο γινόταν όλο και πιο ισχυρό στην ιταλική χερσόνησο, ο πρώτος πραγματικός Χοενστάουφεν, ο Φρειδερίκος Α' (Μπαρμπαρόσα ή Κοκκινογένης), παρενέβη στην περαιτέρω μοίρα. του παπισμού. Η πρόσφατα ενισχυμένη αυτοκρατορική εξουσία σώζει τον πάπα, ο οποίος βρίσκεται σε στενή θέση, αλλά έτσι εμπνέει έναν νέο «εκατονταετή πόλεμο» εναντίον του.

Ο αγώνας των παπών και των αυτοκρατόρων από τη δυναστεία των Χοενστάουφεν ήταν ήδη μια καθαρά πολιτική μάχη για την ηγεμονία στην Ευρώπη. Πίσω από τον πάπα στέκονταν η πνευματική δύναμη και οι λομβαρδικές πόλεις, ενώ ολόκληρη σχεδόν η Γερμανική Αυτοκρατορία συσπειρώθηκε γύρω από τον αυτοκράτορα, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων. Ο Φρειδερίκος Α΄ στη Γερμανία υποστηριζόταν ήδη από μια νέα, κοσμική σκέψη, πιστή στην ιεραρχία της εκκλησίας του αυτοκράτορα, ηγετική μορφή της οποίας ήταν ο Καγκελάριος του Ράιχ - Κόμης Ράινολντ του Ντάσελ, Αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας. Στόχος του νέου αυτοκράτορα ήταν να απελευθερώσει το κράτος του από την παπική κηδεμονία και να του δώσει για άλλη μια φορά τη σημασία μιας παγκόσμιας δύναμης, και ο πάπας προοριζόταν μόνο για το ρόλο του πρώτου επισκόπου της αυτοκρατορίας.

Οι Hohenstaufen ήθελαν να βάλουν τις βάσεις για την κυριαρχία τους στην Ιταλία. Ο Φρειδερίκος Α' έστρεψε την προσοχή του όχι μόνο στις πλούσιες ιταλικές πόλεις, στη Λομβαρδία, την Τοσκάνη, τον τράβηξαν η Σαρδηνία, η Κορσική και η Σικελία, που άκμαζαν εκείνη την εποχή. Δικαιολόγησε τις κυριαρχικές του αξιώσεις με το ρωμαϊκό δίκαιο. Αυτή η εποχή αναφέρεται συνήθως ως η εποχή της Αναγέννησης του Ρωμαϊκού Δικαίου. Με βάση αυτή τη νομική βάση, υπερασπίστηκε την κρατική κυριαρχία ενάντια στον παπικό απολυταρχισμό. Ο γενικά επίσημος διαχωρισμός των εκκλησιαστικών και των κοσμικών υποθέσεων έδωσε τη δυνατότητα στους μονάρχες να εξαλείψουν την ανάμειξη της εκκλησίας και του πάπα στις κοσμικές υποθέσεις. Μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, το 1303, ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος ο Όμορφος τόνισε με περηφάνια ότι αναγνώριζε μόνο τον Θεό ως κριτή.

Η εδραίωση της φεουδαρχικής αναρχίας εμπόδισε την ανάπτυξη της ιταλικής αστικής τάξης καθώς και την οικονομική της δραστηριότητα. Αν και ο κατακερματισμός οδήγησε στη δημιουργία πόλεων-κρατών τον 14ο αιώνα και έτσι παρείχε προσωρινά το κατάλληλο πλαίσιο για οικονομική και πολιτική ανάπτυξη, στην Ιταλία, ωστόσο, εκδηλώθηκαν και φιλοδοξίες για μεγαλύτερη συνοχή και ενότητα. Μέρος των κατοίκων της πόλης, που διψούσαν για ειρήνη και ηρεμία, σκέφτηκαν ότι αν ο αυτοκράτορας έκανε την Ιταλία κέντρο της αυτοκρατορίας του, αυτό θα τους δημιουργούσε ευνοϊκές συνθήκες. Αυτή η γνώμη αντιτάχθηκε από μια πιο ρεαλιστική, αλλά ενισχυτική ιδιορρυθμιστική κατεύθυνση, που έβλεπε την αυτοκρατορία ως φεουδάρχη κατακτητή. Κατάλαβαν ότι ο Φρειδερίκος ήθελε να ξανακατακτήσει την Ιταλία, η οποία είχε γίνει ανεξάρτητη μετά το τέλος του αγώνα για επενδύσεις, για να ενισχύσει τη θέση του ενάντια στους Γουέλφ. Χρειαζόταν τα χρήματα των πλούσιων ιταλικών πόλεων, αλλά σε σχέση με την αστική τάξη έδρασε ως υπερασπιστής του φεουδαρχικού συστήματος. Οι υποστηρικτές της ανεξαρτησίας είδαν την κυβέρνηση της πόλης ως μέσο αντίστασης. Βρήκαν απροσδόκητη υποστήριξη από τον παπισμό, ο οποίος ενδιαφέρθηκε να διαιωνίσει τον κατακερματισμό. Έτσι, ένα νέο στάδιο της πάλης μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα στην Ιταλία είχε ως αποτέλεσμα έναν εμφύλιο πόλεμο μεταξύ των Guelphs και των Gibellines.

Αφορμή για την παρέμβαση του Φρειδερίκου στα ιταλικά πράγματα ήταν η συμφωνία που σύναψε με τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1153 στην Κωνσταντία. Σε αυτό, ο Μπαρμπαρόσα ανέλαβε να μην συνάψει ειρήνη με τους Νορμανδούς χωρίς τη συμμετοχή του πάπα, να συντρίψει τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία και να δώσει ξανά την πόλη στα χέρια του πάπα. Για αυτό, ο Ευγένιος Γ' όχι μόνο του υποσχέθηκε το αυτοκρατορικό στέμμα, αλλά και την υποστήριξή του στον αγώνα κατά των Γουέλφ.

Το 1154 ανέβηκε στο θρόνο ο πρώτος και μέχρι στιγμής ο μοναδικός πάπας αγγλικής καταγωγής, ο Αδριανός Δ' (1154–1159). (Ο Nicholas Breakspear είχε διατελέσει ηγούμενος ενός Αυγουστινιανού μοναστηριού κοντά στην Αβινιόν πριν γίνει Καρδινάλιος Επίσκοπος του Albano.) Η Γερουσία και ο Άρνολντ της Μπρέσια εξακολουθούσαν να κυβερνούν στη Ρώμη. Για μια προσβολή που προκλήθηκε σε έναν από τους καρδινάλιούς του, ο Αδριανός επέβαλε απαγόρευση στη Ρώμη. Για πρώτη φορά στην ιστορία, οι λατρευτικές εκδηλώσεις σταμάτησαν στην Αιώνια Πόλη. Το βάθος της κρίσης χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ο πληθυσμός, δυσαρεστημένος με τη νέα σύγκρουση μεταξύ της δημοκρατίας και της εκκλησίας, έδιωξε τον Άρνολντ και τους υποστηρικτές του από την ηγεσία της Ρώμης. Ωστόσο, αυτό το γεγονός δεν εξηγήθηκε τόσο από την απαγόρευση όσο, ίσως, από την εμφάνιση της Φρειδερίκης στην Ιταλία. Το 1154, ο Φρειδερίκος Α' διέσχισε τις Άλπεις για να στεφθεί αυτοκρατορικός σύμφωνα με τη Συνθήκη της Κωνσταντίας. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας ήρθε στη Ρώμη με στρατό ως κατακτητή. Κατά τα έτη 1154-1155 κατέλαβε όλη τη Λομβαρδία με εξαίρεση το Μιλάνο και το 1155 τοποθετήθηκε στο κεφάλι του στην Παβία το σιδερένιο στέμμα της Λομβαρδίας.

Τον Ιούνιο του 1155, μια προσωπική συνάντηση μεταξύ του Ανδριανού Δ' και του αυτοκράτορα έλαβε χώρα στο Σούτρι, η οποία ήδη υπέδειξε την προσέγγιση μιας νέας σύγκρουσης. Στο Σούτρι, ο Φρειδερίκος αρνήθηκε να εκτελέσει τη λεγόμενη υπηρεσία ιππέα στον πάπα, η οποία οφείλεται σύμφωνα με το πρωτόκολλο, καθώς είδε σε αυτό μια υποτελή υποταγή. Μέσα σε δύο μέρες πείστηκε ότι από την εποχή των Καρολίγγων, αυτό το έθιμο δεν είναι παρά μια άδεια τυπικότητα. Η Ρωμαϊκή Σύγκλητος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει ένα δυσάρεστο περιστατικό για να κερδίσει τον βασιλιά: στον Φρειδερίκο προσφέρθηκε το αυτοκρατορικό στέμμα για 5.000 λίβρες χρυσού. Ωστόσο, ο Γερμανός βασιλιάς εκτιμούσε την αυτοκρατορική δύναμη, που καθαγιάστηκε από την εκκλησία, πολύ υψηλότερη από το στέμμα που έλαβε από τον λαό της Ρώμης. Ο στρατός του κατέλαβε την Αιώνια Πόλη χωρίς αντίσταση και στον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου πραγματοποιήθηκε πανηγυρική τελετή της αυτοκρατορικής στέψης. Έτσι, ο Φρειδερίκος ανέλαβε τον τίτλο του προστάτη του πάπα, που πραγματικά χρειαζόταν ο Αδριανός, ενάντια στους Νορμανδούς και τους Ρωμαίους.

Ωστόσο, τα κοινά συμφέροντα του νέου αυτοκράτορα και του πάπα εκδηλώθηκαν μόνο σε σχέση με τον Άρνολντ της Μπρέσια και το λαϊκό κίνημα, εναντίον του οποίου εναντιώθηκαν από κοινού. Οι άνθρωποι του αυτοκράτορα κατέλαβαν τον Άρνολντ το 1155, και με εντολή του πάπα, κάηκε και οι στάχτες του ρίχτηκαν στον Τίβερη. Ο Φρειδερίκος δεν είχε την τάση να εναντιωθεί στο νορμανδικό βασίλειο, παρά την επιμονή του πάπα. Ο αυτοκράτορας με τον στρατό του επέστρεψε γρήγορα στη Γερμανία, αλλά ο πάπας δεν μπορούσε να μείνει στη Ρώμη, εντάχθηκε στον απερχόμενο στρατό.

Απογοητευμένος από τον αυτοκράτορα, ο πάπας προσπάθησε να ενεργήσει μόνος του. Το φθινόπωρο του 1155, ο στρατός του πάπα έκανε ένοπλη επίθεση στις κτήσεις του Νορμανδού βασιλιά Γουλιέλμου. Την άνοιξη του 1156, ο Γουλιέλμος κατέστρεψε τους συμμάχους του πάπα, αλλά ο Adrian και μερικοί από τους καρδινάλιούς του είχαν κολλήσει στο Μπενεβέντο (το οποίο, παρεμπιπτόντως, θεωρήθηκε παπική ιδιοκτησία). Ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων που ξεκίνησαν, συνήφθη ειρήνη μεταξύ του πάπα και των Νορμανδών. Στο Concordat του Μπενεβέντ του Ιουνίου 1156, που ολοκληρώθηκε για 30 χρόνια, ο πάπας αναγνώρισε το νορμανδικό βασίλειο του Γουλιέλμου (το οποίο περιλάμβανε, μαζί με τη Σικελία, επίσης την Απουλία, την Κάπουα, τη Νάπολη, το Παλέρμο και το Αμάλφι, σχεδόν όλη τη νότια Ιταλία). Ταυτόχρονα, ο Νορμανδός βασιλιάς αναγνώρισε τον πάπα ως άρχοντά του και ανέλαβε να του πληρώσει φόρο 1.000 χρυσών. Εγγυήθηκε τα παπικά προνόμια στις εκκλησιαστικές υποθέσεις της Σικελίας και της νότιας Ιταλίας και τελικά του υποσχέθηκε ένοπλη προστασία κατά του αυτοκράτορα και των Ρωμαίων.

Ο αυτοκράτορας, όπως ήταν φυσικό, θεώρησε το Κονκορδάτο του Μπενεβέντο παραβίαση της Συνθήκης της Κωνσταντίας, που του έδωσε έναν νέο λόγο να κατακτήσει την Ιταλία. Το 1156, ο Αδριανός Δ', με τη βοήθεια των Νορμανδών, επέστρεψε στη Ρώμη. Ο πάπας έβαλε σε τάξη την απογοητευμένη διοίκηση των Παπικών Κρατών και έκανε συμβιβασμό με τον λαό της Ρώμης. Ο αυτοκράτορας, ο οποίος προσπαθούσε να δημιουργήσει ένα ουσιαστικά απολυταρχικό γραφειοκρατικό κράτος, ήταν ολοένα και περισσότερο αντίθετος στις φιλοδοξίες του Πάπα Αδριανού που αποσκοπούσαν στον συγκεντρωτισμό της εκκλησιαστικής εξουσίας. Ο Ράινολντ φον Ντάσελ παρείχε στον Φρίντριχ μια πρόφαση για πόλεμο όταν «διαστρέβλωνε» ένα παπικό μήνυμα που απευθυνόταν το 1157 στην αυτοκρατορική συνέλευση της Μπεζανσόν. Ερμήνευσε τη λέξη «ωφελούμενος» που χρησιμοποιούσε ο πάπας με την έννοια του «υποτελή», σύμφωνα με την οποία ο πάπας μπορούσε να διεκδικήσει επικυριαρχικά δικαιώματα σε σχέση με τον αυτοκράτορα και την αυτοκρατορία. Μια σύγκρουση μεταξύ εκκλησιαστικού και αυτοκρατορικού απολυταρχισμού έγινε αναπόφευκτη.

Ο αυτοκράτορας θα μπορούσε να περιμένει ότι θα υποτάξει τον πάπα μόνο σπάζοντας την αντίσταση των ιταλικών πόλεων - εξάλλου, στο ιταλικό έδαφος, μετά τον αγώνα για επενδύσεις, η πολιτική εξουσία βρισκόταν στα χέρια των πόλεων. Οι πόλεις αφομοίωσαν με επιτυχία τους φεουδάρχες. Για να εξαλείψει την αυτονομία των πόλεων, ο Φρειδερίκος έβαλε αυτοκρατορικούς νομάρχες επικεφαλής των πόλεων της Λομβαρδίας, επέβαλε βαρείς φόρους στις πόλεις, τους οποίους σκόπευε να εισπράξει με τη βοήθεια όπλων. Η αντίσταση των κατοίκων της πόλης έσπασε από τον Φρειδερίκο κατά την εκστρατεία του 1157–1162. Ωστόσο, το βίαιο πείραμα για τη δημιουργία ενός σύγχρονου γραφειοκρατικού κράτους εδώ δεν υπόσχεται μεγάλη επιτυχία.

Αμέσως μετά το θάνατο του Αδριανού, ο Φρειδερίκος άδραξε την ευκαιρία για να προκαλέσει σύγχυση στη Ρώμη. Ως αποτέλεσμα της παρέμβασης στις εκλογές του Πάπα, φρόντισε να χωριστούν οι καρδινάλιοι σε δύο κόμματα. Οι περισσότεροι από τους καρδινάλιους που αντιτάχθηκαν στον αυτοκράτορα εξέλεξαν ως πάπα, με το όνομα Αλέξανδρος Γ', τον καρδινάλιο-καγκελάριο Μπαντινέλι, ο οποίος αποδείχθηκε αδυσώπητος εχθρός του αυτοκράτορα. Η μειοψηφία που αποτελούσε το κόμμα του αυτοκράτορα εξέλεξε πάπα τον καρδινάλιο Μοντιτσέλο με το όνομα Βίκτωρας Δ' (1159-1164). Οι Γερμανοί επίσκοποι αναγνώρισαν τον Βίκτωρα ως νόμιμο Πάπα, ενώ η πλειοψηφία της εκκλησίας τάχθηκε με το μέρος του Αλέξανδρου. Στην αρχή, η στρατιωτική ευτυχία ευνόησε τον αυτοκράτορα: το 1162, κατέστρεψε ολοσχερώς το τελευταίο κέντρο αντίστασης - το Μιλάνο. Ο Φρειδερίκος κατέκτησε τη Βόρεια και Κεντρική Ιταλία. Οι Νορμανδοί δεν επρόκειτο να υπερασπιστούν τον πάπα. Στο τέλος, ο Αλέξανδρος Γ' κατέφυγε στη Γαλλία, όπου έμεινε για τρία χρόνια. Ο Φρειδερίκος, με τη βοήθεια του καγκελάριου του, ενθρόνισε τρεις ακόμη αντίπαπους (Πάσκαλος Γ', Κάλιξτος Γ' και Ιννοκέντιος Γ'), οι οποίοι αντιτάχθηκαν στον Αλέξανδρο Γ'.

Οι Ρωμαίοι, μετά τον θάνατο του αντιπάπα Βίκτωρα Δ', στράφηκαν στον Αλέξανδρο Γ' με αίτημα να επιστρέψουν στη Ρώμη. Τον Νοέμβριο του 1165, ο Αλέξανδρος επέστρεψε στη βασιλική του πόλη. Ωστόσο, η ησυχία του δεν κράτησε πολύ. Ο Φρειδερίκος Μπαρμπαρόσα ήδη το φθινόπωρο του 1166 ανέλαβε μια νέα εκστρατεία στην Ιταλία και το καλοκαίρι του επόμενου έτους κατέλαβε την πόλη Λέων (Λεονίνα). Ο Αλέξανδρος κατέφυγε στους Νορμανδούς στο Μπενεβέντο. Στη Ρώμη έγινε η πανηγυρική ενθρόνιση του αντιπάπα, ο οποίος στη συνέχεια έστεψε και πάλι τον αυτοκράτορα. Τώρα ο στρατός του Φρειδερίκη υπέστη ζημιά όχι από τον εχθρό, αλλά από την ελονοσία. Ο αυτοκράτορας κρυφά, με τα ρούχα κάποιου άλλου, διέφυγε μέσω της εχθρικής Βόρειας Ιταλίας, μέσω των Άλπεων στη Γερμανία.

Εκείνη την εποχή, ο αγώνας μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα είχε ήδη εξαπλωθεί σε όλη την Ιταλία, η χώρα μετατράπηκε σε αρένα μάχης μεταξύ ιταλικών πόλεων και Γερμανών κατακτητών. Το αυτοκρατορικό γραφειοκρατικό κράτος στη Λομβαρδία ήταν εκ των προτέρων καταδικασμένο σε αποτυχία, κατέρρευσε, αντιμέτωπο με την αυτονομία των πόλεων. Η κυριαρχία των ξένων, σε συνδυασμό με τη φεουδαρχική αυθαιρεσία, ξεσήκωσε όλη την Ιταλία να πολεμήσει εναντίον του αυτοκράτορα. Ενάντια στη φορολογική πίεση του αυτοκρατορικού συστήματος και στη βία των αξιωματούχων, ήταν κυρίως οι λομβαρδικές πόλεις που επαναστάτησαν. Αυτές οι πόλεις της βόρειας Ιταλίας, με επικεφαλής το Μιλάνο, δημιούργησαν τη Λομβαρδική Ένωση το 1167. 16 πόλεις ήταν μέλη του πρωταθλήματος κατά τη δημιουργία του. Δεδομένου ότι ο αυτοκράτορας απείλησε επίσης τα αποτελέσματα του αγώνα για επενδύσεις, στο πρόσωπο του Αλέξανδρου Γ' βρήκε όχι μόνο τον αδυσώπητο αντίπαλό του, αλλά και ένθερμο υποστηρικτή του απελευθερωτικού αγώνα των πόλεων. Μάταια ο αυτοκράτορας έβαλε αντιπάπες, οι πόλεις πήραν το μέρος του Αλέξανδρου.

Ο αυτοκράτορας το 1176 οργάνωσε μια νέα εκστρατεία κατά της Λομβαρδικής Συμμαχίας και του Πάπα. Στις 29 Μαΐου 1176, κοντά στο Μιλάνο, κοντά στο Legnano, έλαβε χώρα μια αποφασιστική μάχη μεταξύ των κατοίκων της πόλης και των στρατευμάτων του αυτοκράτορα. Η μάχη έληξε με την ήττα του φεουδαρχικού ιπποτικού στρατού. Αυτή ήταν η πρώτη, αλλά σε καμία περίπτωση η τελευταία περίπτωση στον Μεσαίωνα, όταν οι κάτοικοι της πόλης νίκησαν τους φεουδάρχες. Τα σχέδια του Φρειδερίκη, που ονειρευόταν την παγκόσμια κυριαρχία, αποδείχτηκε ότι ανατράπηκαν όχι λόγω της αντίστασης του πάπα, αλλά λόγω της πολιτικής και στρατιωτικής αντίστασης των πόλεων.

Ο Αλέξανδρος Γ' συνήψε χωριστή ειρήνη με τον αυτοκράτορα. Σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης, που υπογράφηκε πρώτα το 1176 στην Ανάγνη και ένα χρόνο αργότερα στη Βενετία, ο Φρειδερίκος αναγνώρισε τον Αλέξανδρο Γ' ως νόμιμο Πάπα και πλήρωσε αποζημιώσεις στους αντιπάπες και τους υποστηρικτές τους. Ο Αλέξανδρος εξασφάλισε επίσης ότι ο αυτοκράτορας αποποιήθηκε τον διορισμό του έπαρχου του στη Ρώμη, και επομένως τα δικαιώματα στο Πατριμόνιο του Αγίου Πέτρου. Ο Πάπας -με εξαίρεση την κληρονομιά της Ματίλντα- έλαβε και πάλι τα προηγούμενα υπάρχοντά του. Ο αυτοκράτορας αναγνώρισε την παγκόσμια εξουσία του πάπα και ο πάπας αναγνώρισε τη νόμιμη εξουσία του Φρειδερίκου και των κληρονόμων του. Έτσι, για δεύτερη φορά, ο παπισμός βγήκε νικητής από τον αγώνα με τον αυτοκράτορα.

Οι στρατιώτες του αυτοκράτορα έφεραν τον πάπα στη Ρώμη, όπου το 1179, στην Τρίτη Σύνοδο του Λατερανού, γιόρτασε πανηγυρικά τη νίκη του επί των αντιπάπων. Ο πρώτος από τους 27 κανόνες που εγκρίθηκαν στο συμβούλιο ανέφερε ότι στο μέλλον απαιτείται πλειοψηφία δύο τρίτων του συνολικού αριθμού των παρόντων καρδιναλίων για την εκλογή του πάπα. Αυτός ο κανόνας ισχύει ακόμα και σήμερα, αλλά δημιουργεί πλειοψηφία δύο τρίτων συν μία ψήφο. Μεταξύ άλλων διαταγμάτων του συμβουλίου, σημαντικό ήταν το διάταγμα για την απαγόρευση της σιμωνίας, της παλλακίας (συγκατοικίας), καθώς και της συσσώρευσης εκκλησιαστικών αγαθών (cumulacio beneficiorum). Οι παπικοί νόμοι που διέπουν την εκλογή των παπών και οι αποφάσεις του συμβουλίου δεν λειτούργησαν στην πράξη. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι από το πρώτο, πιο διάσημο διάταγμα για τη διαδικασία εκλογής παπών, το διάταγμα του 1059 «In nomine Domini», μέχρι το 1180, υπήρχε ο μεγαλύτερος αριθμός αντιπάπων: 13 αντιπάπες πολέμησαν εναντίον 15 που θεωρούνταν νόμιμοι πάπες. .

Εν τω μεταξύ, ο Φρειδερίκος Α' νίκησε τον αντίπαλό του Ερρίκο τον Λέοντα στο σπίτι και σύναψε συμφωνία ειρήνης με τις πόλεις της Λομβαρδίας το 1183. Ο αυτοκράτορας μετά τον Legnano σκόπευε να θέσει τα θεμέλια της εξουσίας του στη χερσόνησο όχι στη Λομβαρδία, αλλά στην Κεντρική Ιταλία. Το κράτος του πάπα καλυπτόταν από ένα δαχτυλίδι αυτοκρατορικών κτήσεων (Σπολέτο, Ανκόνα, Ρομάνια, Τοσκάνη), επιπλέον, η Νότια Ιταλία βρισκόταν στα χέρια των Νορμανδών, γεγονός που απομόνωσε περαιτέρω το εκκλησιαστικό κράτος από τον έξω κόσμο. Ο Φρειδερίκος, κατά τη διάρκεια της αρχηγίας του ανενεργού Πάπα Λούκιου Γ' (1181–1185), απέκτησε τη Σικελία για την οικογένειά του μέσω δυναστικών γάμων. Ο Φρειδερίκος αρραβωνιάστηκε τον γιο του, τον μελλοντικό Ερρίκο ΣΤ', με τη κληρονόμο του βασιλείου της Σικελίας, Κωνσταντία. ο γάμος έγινε το 1186.

Οι διάδοχοι του Πάπα Αλέξανδρου Γ' (για 10 χρόνια - 5 πάπες) ήταν εξαθλιωμένοι και αδύναμοι και δεν μπορούσαν να εφαρμόσουν την πολιτική των προκατόχων τους. Ανάμεσά τους, ίσως, μόνο ο Κλήμης Γ' (1187-1191) αξίζει να αναφερθεί. όντας γηγενής Ρωμαίος αριστοκράτης, εξασφάλισε ότι η πόλη θα αναγνώριζε ξανά την πρωτοκαθεδρία του πάπα. Μια συνθήκη μεταξύ της Ρωμαϊκής Γερουσίας και του Πάπα, που συνήφθη το 1188, επέτρεψε στους πάπες να καταλάβουν ξανά τον θρόνο στη Ρώμη. Και σύμφωνα με τη συμφωνία που υπογράφηκε με τον Φρειδερίκο το 1189, ο αυτοκράτορας επιβεβαίωσε την κυριαρχία του πάπα στο κράτος της Εκκλησίας, με εξαίρεση τα κληρονομικά εδάφη της Μαργκραβίνης Ματίλντα.

Ενώ οι πάπες και οι αυτοκράτορες ήταν απασχολημένοι πολεμώντας μεταξύ τους και για τη Σικελία, οι Τούρκοι κατέκτησαν το μεγαλύτερο μέρος των Αγίων Τόπων. Σε απάντηση στη συντριπτική ήττα των στρατευμάτων των Σταυροφόρων στην Παλαιστίνη το 1187, κατόπιν κλήσης του Κλήμη Γ', ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος, ο Άγγλος διάδοχος του θρόνου Δούκας Ριχάρδος και ο ήδη ηλικιωμένος αυτοκράτορας Φρειδερίκος Μπαρμπαρόσα οργάνωσαν την Γ' Σταυροφορία (1189-1190). ). Έχοντας επιζήσει από πολλές μάχες, ο Φρειδερίκος Μπαρμπαρόσα πνίγηκε στη Μικρά Ασία ενώ διέσχιζε τον ποταμό Σάλεφ. Με τον θάνατο του αρχηγού κρίθηκε και η τύχη της εκστρατείας.

Μετά από αυτή την τελευταία μεγάλη ιπποτική σταυροφορία, δεν υπήρξαν πιο σοβαρές στρατιωτικές εκστρατείες στην Παλαιστίνη. Η σημασία αυτών των πολέμων δεν έγκειται στη διάρκειά τους και όχι στις κατακτήσεις, αλλά στο γεγονός ότι ως αποτέλεσμα του χριστιανικού τους πολιτισμού ήρθαν σε επαφή με τον πνευματικό και υλικό πολιτισμό της Αραβικής Ανατολής και, όπως αποδείχθηκε αργότερα, Η Ανατολή είχε και πάλι ευεργετική επίδραση στην Ευρώπη. Οι σταυροφόροι που έκαναν εκστρατείες στην Παλαιστίνη άρχισαν να αντιμετωπίζουν την Ανατολή με θαυμασμό παρά με εχθρότητα. Η κουλτούρα και η πολυτέλεια του Βυζαντίου προκαλούσαν ένα αίσθημα έκπληξης και φθόνου στα ιπποτικά στρατεύματα που περνούσαν από αυτό.

Μετά τον έκτακτο θάνατο του τελευταίου ιππότη-αυτοκράτορα Φρειδερίκο Μπαρμπαρόσα, στον γερμανικό θρόνο ανέβηκε ο γιος του Ερρίκος ΣΤ' (1190-1197), ο οποίος στέφθηκε αυτοκράτορας το 1191 από τον Πάπα Κελεστίνο Γ' (1191-1198). Το 1194, ο Ερρίκος πήρε επίσης τον θρόνο της Σικελίας και ένωσε τη Σικελία με την αυτοκρατορία. Έτσι, έγινε κυρίαρχος όλης της Ιταλίας, με εξαίρεση το Παπικό Κράτος. Ο Ερρίκος μετέφερε το κέντρο της αυτοκρατορίας νότια στη Σικελία. Η Γερμανία ήταν δευτερεύουσας σημασίας για αυτόν. Ο θάνατος τον πρόλαβε σε νεαρή ηλικία, εμποδίζοντάς τον να πραγματοποιήσει το σχέδιό του για τη δημιουργία μιας παγκόσμιας αυτοκρατορίας με κέντρο την περιοχή της Μεσογείου. Ωστόσο, αυτό δεν έλυσε, αλλά μόνο ανέβαλε για σχεδόν δύο δεκαετίες το ζήτημα του οριστικού ξεκαθαρίσματος των λογαριασμών μεταξύ του πάπα και της αυτοκρατορικής εξουσίας, που είχε μετακομίσει στην Ιταλία.

Ο Παπισμός στο απόγειο της εξουσίας: Innocent III (1198–1216)

Ο 12ος και 13ος αιώνας ήταν το αποκορύφωμα της εκκλησιαστικής, πολιτικής και πνευματικής δύναμης του παπισμού. Αλλά η παπική εξουσία έφτασε στο υψηλότερο σημείο της κατά τη διάρκεια του ποντικιού του Ιννοκεντίου Γ'. Η εκκλησιαστική ιστορία θεωρεί κατηγορηματικά τον Ιννοκέντιο Γ' τον πιο εξέχοντα πάπα του Μεσαίωνα. Ο παπισμός έφτασε στην κορυφή της εξουσίας ως αποτέλεσμα του ίδιου ιστορική διαδικασίαανάπτυξη, που στην περίοδο της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας οδήγησε στην ενίσχυση της συγκεντρωτικής βασιλικής εξουσίας.

Ο Ιννοκέντιος Γ' κατάφερε να σταθεροποιήσει τη θέση του και επειδή η εξουσία του αυτοκράτορα άρχισε να παρακμάζει. Στην Ιταλία, η εξουσία του αυτοκράτορα έλαβε τέλος, αλλά μια άλλη φεουδαρχική δύναμη δεν μπορούσε ακόμη να πάρει τη θέση του. Υπό τον ποντίφικα του Ιννοκεντίου Γ', φαινόταν κάποτε ότι το όνειρο του Γρηγορίου Ζ' για την παγκόσμια κυριαρχία του Πάπα γινόταν πραγματικότητα. Η πρωτοκαθεδρία του παπισμού έγινε από κάθε άποψη αντιληπτή. το ποντίφικα του Ιννοκεντίου είναι μια έγκυρη επιβεβαίωση αυτού του αξιώματος. Ξεπέρασε τους προκατόχους του στην πρακτική άσκηση της πολιτικής εξουσίας του παπισμού. Ως πολιτικός, άφησε πολύ πίσω τον Γρηγόριο Ζ', αλλά δεν απόλαυσε καθόλου τη δόξα του αγίου. Με τη ρεαλιστική πολιτική του, ο Ιννοκέντιος Γ΄ έφερε την ιδέα του Γρηγορίου Ζ΄ για μια καθολική θεοκρατία όσο το δυνατόν πιο κοντά στην εφαρμογή.

Ο Ιννοκέντιος Γ', που ανέβηκε στον παπικό θρόνο το 1198, ήταν γιος του κόμη του Τραϊσμούνδου, γόνου της αρχαίας γνωστής οικογένειας των Κόντι (από την Ανάγνη). Ήταν λόγιος θεολόγος και νομικός. Στο Παρίσι κατέκτησε τη διαλεκτική μέθοδο και στη Μπολόνια έλαβε εκπαίδευση στον τομέα του ρωμαϊκού δικαίου. Το 1189, ο θείος του Κλήμης Γ' ανέβασε τον 29χρονο κόμη στον βαθμό του καρδινάλιου. Υπό τον Σελεστίνο Γ', ο ανιψιός του πρώην πάπα έπρεπε να εγκαταλείψει την κουρία. Δεν ήταν ακόμη 38 ετών όταν οι καρδινάλιοι την ημέρα του θανάτου του Σελεστίνου Γ' τον εξέλεξαν ομόφωνα πάπα.

Ο Ιννοκέντιος γνώριζε καλά ότι τα σχέδιά του για παγκόσμια κυριαρχία μπορούσαν να πραγματοποιηθούν μόνο όταν γινόταν ο απόλυτος κυρίαρχος, πρώτα στη Ρώμη και στο εκκλησιαστικό κράτος και μετά στην καθολική εκκλησία. Προχώρησε από το γεγονός ότι η απεριόριστη ελευθερία της εκκλησίας -αν κατανοήσουμε έτσι την υπεροχή του πάπα- βασίζεται στη σταθερή εξουσία του Πάπα σε ένα ανεξάρτητο κοσμικό κράτος. Έτσι, η δημιουργία των Παπικών Κρατών αποτελεί προϋπόθεση για τη δημιουργία παγκόσμιας πολιτικής εξουσίας, στην οποία ο Ιννοκέντιος Γ' πλησίασε περισσότερο στην ιστορία του παπισμού.

Πρώτα απ 'όλα, ο Ιννοκέντιος Γ' αναμόρφωσε την παπική αυλή. Δημιούργησε ένα εύρυθμο γραφειοκρατικό σύστημα εργασίας γραφείου που λειτουργούσε καλά, δείχνοντας έτσι ένα παράδειγμα οργάνωσης των σύγχρονων γραφειοκρατικών κρατών. Ο Ιννοκέντιος Γ' θεωρείται δικαίως ο δεύτερος ιδρυτής του Παπικού Κράτους. Υπό αυτόν, το Πατριμόνιο του Αγίου Πέτρου έγινε ένα πραγματικό κράτος, μια απόλυτη μοναρχία, όπου οι υπήκοοι δεν ήταν άλλοι από αξιωματούχοι, και ήταν υπό την εξουσία ενός μόνο μονάρχη, υπό την απεριόριστη εξουσία του πάπα. Στην αρχή εξασφάλισε σταθερή θέση στη Ρώμη. Ανάγκασε τον τότε έπαρχο της πόλης, τον εκπρόσωπο του αυτοκράτορα, να παραιτηθεί από τα καθήκοντά του ως επικεφαλής του ιδρύματος και ανέκτησε το αξίωμά του μόνο όταν, την ημέρα της στέψης του πάπα, του παρέδωσε τον όρκο της πίστης. Ο Αθώος ανάγκασε τον γερουσιαστή να παραιτηθεί, εκλεγμένοι από τον λαόΡώμη. Αντίθετα, ο πάπας διόρισε έναν υπάκουο γερουσιαστή που έκανε επίσης μια υποτελή δήλωση. Με παρόμοιο τρόπο, ο Ιννοκέντιος Γ' απαίτησε όρκο υποτελείας από την αριστοκρατική ελίτ του Παπικού Κράτους, τον οποίο κατάφερε να πετύχει.

Με τον θάνατο του Ερρίκου VI το 1197, η γερμανική κυριαρχία στην Ιταλία κατέρρευσε. Για τον Ιννοκέντιο Γ' αυτό, μαζί με την επιστροφή των επαρχιών που έχασε το εκκλησιαστικό κράτος, σήμαινε και τη δυνατότητα εδαφικής επέκτασης των κτήσεων του. Έχοντας χρησιμοποιήσει με επιτυχία τα αντιγερμανικά αισθήματα των Ιταλών για αυτούς τους σκοπούς, ο Ιννοκέντιος αποκατέστησε την εξουσία του πάνω στη Ρομάνια (επιστρέφοντας τη Ραβέννα στον εαυτό του) και ανέλαβε ξανά τον έλεγχο της Ανκόνα (Μάρκα). Ως αποτέλεσμα της ενσωμάτωσης του Δουκάτου του Σπολέτο (Ούμπρια), το έδαφος του Παπικού Κράτους έγινε πολύ πιο συμπαγές. Ο Ιννοκέντιος κατάφερε τελικά να βάλει το χέρι του στην επί μακρόν αμφισβητούμενη κληρονομιά της Ματίλντα. Ο Πάπας άσκησε με επιτυχία τα επικυριαρχικά του δικαιώματα σε σχέση με τη Σικελία και τη Νότια Ιταλία. Η επιρροή του ενισχύθηκε ιδιαίτερα υπό την κηδεμόνα Βασίλισσα Κωνσταντία. Όταν η βασίλισσα πέθανε το 1198, άφησε διαθήκη, σύμφωνα με την οποία ο Ιννοκέντιος Γ' έγινε αντιβασιλέας της Σικελίας και φύλακας του βρέφους Φρειδερίκου Β'. Κατά τη διάρκεια της ποντίφικας του Ιννοκεντίου Γ', ο παπισμός εξασφάλισε σταθερά, μαζί με το Πατριμόνιο του Αγίου Πέτρου, τα εδάφη της Ανκόνα, του Σπολέτο και του Ραντικοφάνο (το λεγόμενο κληροδότημα της Ματίλντας). Ωστόσο, ακόμη και ο ίδιος δεν μπορούσε να διατηρήσει τα εδάφη της Ρομάνια, της Μπολόνια και της Πεντάπολης για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν και τα εδάφη αυτά θεωρούνταν ότι ανήκαν στο εκκλησιαστικό κράτος.

Ο Ιννοκέντιος θεωρούσε τον εαυτό του όχι μόνο εφημέριο του Χριστού, αλλά και επικεφαλής του χριστιανικού κόσμου. Παρενέβη σε κάθε σημαντικό γεγονός της εποχής του, ανέλαβε το ρόλο ενός παντοδύναμου διαιτητή για τη διατήρηση ή την αποκατάσταση του θεόδοτου συστήματος. Ο Ιννοκέντιος Γ' υποστήριξε: στην κεφαλή κάθε μεμονωμένης χώρας βρίσκονται οι βασιλιάδες, αλλά πάνω από καθεμία από αυτούς κάθεται στο θρόνο ο Άγιος Πέτρος και ο αντιβασιλέας του - ο πάπας, ο οποίος, ως επικυρίαρχος, ευνοεί την αυτοκρατορία. Ο πάπας μπόρεσε πιο εύκολα να πραγματοποιήσει τις φιλοδοξίες του αυτού του χαρακτήρα στη Γερμανία, όπου μαινόταν ο εμφύλιος πόλεμος. Το 1198, οι πρίγκιπες εξέλεξαν ακόμη και δύο βασιλιάδες: τον Φίλιππο Β' (Σουαβιανός) και τον Όθωνα Δ' (Χοενστάουφεν). Ο Πάπας υποστήριξε τον Όθωνα, γιατί έλαβε από αυτόν τις ευρύτερες υποσχέσεις για σεβασμό των παπικών προνομίων. Μετά τη δολοφονία του Φιλίππου, μόνο ο Όθωνας παρέμεινε στην αρένα, τον οποίο ο πάπας έστεψε αυτοκράτορα το 1209. Αλλά αφού ο Όθωνας Δ' παραβίασε τη συμφωνία που είχε συναφθεί με τον πάπα, ο Ιννοκέντιος τον αφόρισε από την εκκλησία το 1210. Υπό την επιρροή των ηχητικών χρυσών παπών, οι πρίγκιπες καθαίρεσαν επίσης τον Όθωνα και τη θέση του πήρε το 1212 ο δεκαεξάχρονος γιος του Ερρίκου ΣΤ', ο οποίος ήταν υπό την κηδεμονία του Πάπα Φρειδερίκου Β'.

Ο Ιννοκέντιος Γ' παρενέβη και στις εσωτερικές υποθέσεις άλλων χωρών. Οι προσπάθειές του να δημιουργήσει δεσμούς φέουδου με την Αγγλία στέφθηκαν με επιτυχία. Ο Άγγλος βασιλιάς John Landless, που ενεπλάκη σε έναν απελπιστικό πόλεμο με τους Γάλλους, περίμενε τη βοήθεια του πάπα στον αγώνα κατά των Γάλλων και των δικών του ευγενών για να σώσει τον θρόνο του. Ο Ιννοκέντιος ανέλαβε αυτόν τον ρόλο, σε αντάλλαγμα για τον οποίο ο Άγγλος βασιλιάς το 1213 ανακήρυξε τη χώρα του παπικό φέουδο και ανέλαβε να πληρώνει φόρο 1.000 μάρκων το χρόνο.

Με περισσότερη ή λιγότερη επιτυχία, ο Ιννοκέντιος εργάστηκε για να διαδώσει τη δύναμη του φέουδου των παπών σε όλη την Ευρώπη, αλλά κυρίως στην Αραγονία, την Πορτογαλία, τη Δανία, την Πολωνία, την Τσεχοσλοβακία και την Ουγγαρία. Ο Ιννοκέντιος Γ' παρενέβη περισσότερες από μία φορές στον αγώνα για τον θρόνο των Ούγγρων βασιλιάδων από τον οίκο των Αρπάδων. Όταν ο μελλοντικός βασιλιάς Andras II ήταν ακόμη δούκας, ο πάπας, υπό την απειλή αφορισμού, τον διέταξε να οδηγήσει μια σταυροφορία στους Αγίους Τόπους. Όταν ο βασιλιάς Ίμρε κατέκτησε τη Σερβία, ο Πάπας υποστήριξε την ουγγρική επέκταση στα Βαλκάνια, γιατί περίμενε ότι ο Ιμρέ θα εξαφάνιζε τις τοπικές αιρέσεις (Μπογομίλους και Παταρένι).

Ο Πάπας δικαιολόγησε την υπεροχή του στη χριστιανική Ευρώπη με την ανάγκη συγκέντρωσης των δυνάμεων του Χριστιανισμού για την επιστροφή των Αγίων Τόπων, κάτι που, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν δυνατό μόνο υπό την ηγεσία της Εκκλησίας. Ωστόσο, η IV Σταυροφορία (1204), εμπνευσμένη από τον ισχυρότερο πάπα του Μεσαίωνα, δεν στράφηκε εναντίον των ειδωλολατρών, αλλά εναντίον των αποσχισμένων χριστιανών. Από τους κατακτητικούς πολέμους, ένα παραπλανητικό ιδεολογικό κέλυφος πέταξε σταδιακά. Ο σκοπός της Δ' Σταυροφορίας ήταν αρχικά, φυσικά, η ανακατάκτηση των Αγίων Τόπων. Όμως την εποχή του Ιννοκέντιου ήρθε στο προσκήνιο και το ζήτημα της υλοποίησης της ένωσης με την Ελληνοανατολική Εκκλησία. Σε μια τέτοια ατμόσφαιρα δεν ήταν δύσκολο να προσηλυτιστεί ο σταυροφορικός στρατός, που αγωνιζόταν για ληστεία εναντίον των σχισματικών. Η Βενετία έγινε η παρασκηνιακή άνοιξη μιας νέας επιθετικής περιπετειώδους εκστρατείας. Η πλούσια εμπορική πόλη-δημοκρατία βρισκόταν ακόμη επίσημα υπό την κυριαρχία του Βυζαντίου. Για τη Βενετία, το Βυζάντιο ήταν εμπορικός αντίπαλος στη Μεσόγειο. Για να εξαλείψει έναν τέτοιο αντίπαλο και για να εξασφαλίσει την ηγεμονία της Βενετίας στην ανατολική Μεσόγειο, ο Ενετός Δόγης Ενρίκο Ντάντολο αποφάσισε να στρέψει τον σταυροφορικό στρατό που βάδιζε στην Ιερουσαλήμ στις ουγγρικές πόλεις στη Δαλματία (Ζάρα) και στη συνέχεια κατά του Βυζαντίου. Μετά από μια μακρά πολιορκία το 1204, οι σταυροφόροι κατέλαβαν το χιλιόχρονο οχυρό του ελληνικού πολιτισμού και, ως αποτέλεσμα τριών ημερών ληστείας και δολοφονίας, κατέστρεψαν σχεδόν ολοκληρωτικά την πόλη. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία βρέθηκε πίσω σε μια στενή λωρίδα της Μικράς Ασίας και στριμωγμένη ανάμεσα στους Λατίνους χριστιανούς ιππότες και τους Τούρκους. Οι ληστές ιππότες δημιούργησαν τη Λατινική Αυτοκρατορία, η οποία για μισό αιώνα παρείχε ευκαιρίες για τη συστηματική λεηλασία των Βαλκανίων. Η Εκκλησία και ο Πάπας θα μπορούσαν να είναι ικανοποιημένοι: ο νέος, Λατίνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως επέστρεψε στο μαντρί της Καθολικής Εκκλησίας. Και η Βενετία κατέλαβε τεράστια λάφυρα πολέμου.

Η σταυροφορία κατά των Χριστιανών έδειξε πόσο διαστρεβλωμένη αποδείχθηκε η ιδέα, υποκινούμενη κάποτε από προφανώς ειλικρινή θρησκευτικά συναισθήματα, κατά τη διάρκεια του αιώνα. Ίσως η πιο ελκυστική στιγμή του ποντίφικα του Ιννοκεντίου Γ' θα πρέπει να θεωρηθεί η οργάνωση το 1212 όχι από ληστές ιππότες, αλλά από τρελούς φανατικούς της παιδικής σταυροφορίας. Δεν ήταν τίποτα λιγότερο από ένα εξαιρετικά σκληρό μέσο για να απαλλαγούμε από τον υπερπληθυσμό. Τα καταδικασμένα παιδιά πέθαιναν ήδη κατά χιλιάδες στην πορεία. Μερικά από τα παιδιά φορτώθηκαν σε πλοία, δήθεν για να μεταφερθούν στους Αγίους Τόπους, αλλά οι διοργανωτές της εκστρατείας τα έδωσαν στα χέρια πειρατών της θάλασσας, που τα πούλησαν ως σκλάβους. Μέρος του παιδικού στρατού που έσπευσε από τη Γερμανία στην Ιταλία, ο πάπας κατάφερε να γυρίσει σπίτι του.

Ο Ιννοκέντιος Γ' παρείχε στον παπισμό απεριόριστη εξουσία στη διοίκηση της εκκλησίας. Αυτό απέδειξε η Δ' Οικουμενική Σύνοδος του Λαγερανού (11-30 Νοεμβρίου 1215), η οποία έγινε η κορυφή και το αποτέλεσμα της βασιλείας του Ιννοκεντίου. Περίπου 500 επίσκοποι, 800 ηγούμενοι και εκπρόσωποι κυρίαρχων έφτασαν στο παλάτι του Λατερανού. Μεταξύ των συμμετεχόντων ήταν και οι πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως. Τη συνάντηση διηύθυνε προσωπικά ο ίδιος ο πάπας, νομικός. Η Οικουμενική Σύνοδος επεξεργάστηκε 70 κανόνες, κυρίως για τη μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής ζωής, για ζητήματα πίστης, εκκλησιαστικού νόμου και εκκλησιαστικής πειθαρχίας, για τη θεία λειτουργία και την άφεση των αμαρτιών. Επίσης ελήφθη απόφαση που απαγόρευε τη δημιουργία νέων μοναστικών ταγμάτων. Εγκρίθηκε ψήφισμα για την καταπολέμηση των αιρέσεων που είχαν εξαπλωθεί στα Βαλκάνια, τη βόρεια Ιταλία και τη νότια Γαλλία, κατά των Βογομίλων, των Παταρηνών, των Αλβιγενών και των Βαλδένων. Στον 3ο κανόνα, μαζί με την υποστήριξη των σταυροφοριών κατά των αιρετικών, οι παπικές εντολές για τη δημιουργία της Ιεράς Εξέτασης ανυψώθηκαν σε εκκλησιαστικό δίκαιο. Και τέλος, το συμβούλιο κάλεσε σε αγώνα για την επιστροφή των Αγίων Τόπων δημιουργώντας μια συμμαχία (uniy) μεταξύ των Χριστιανών και κηρύσσοντας μια νέα σταυροφορία.

Ο αγώνας κατά των αιρετικών ήταν ένα από τα κύρια καθήκοντα του μεσαιωνικού παπισμού - επειδή απειλούσαν την ενότητα της εκκλησίας. Ακόμη και η Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος του Λατερανού του 1179 καταδίκασε τις αιρέσεις των Βαλδένων και των Αλβιγηνών, αλλά ακραία μέτρα εναντίον τους λήφθηκαν μόνο υπό τον Ιννοκέντιο Γ΄. Οι ρίζες των μεσαιωνικών αιρέσεων χρονολογούνται από την εποχή των Γρηγοριανών μεταρρυθμίσεων, όταν ξεπήδησαν και μέσα στην εκκλησία ριζοσπαστικά μεταρρυθμιστικά κινήματα, τα οποία στράφηκαν εναντίον της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Ο ριζοσπαστισμός, που εμφανίστηκε τον 11ο αιώνα, μπορούσε ακόμη να συνδεθεί με επιτυχία με την εφαρμογή του προγράμματος του Μεταρρυθμισμένου Παπισμού.

Διάφορα αιρετικά κινήματα απέκτησαν μαζικό χαρακτήρα μόνο από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, όταν η ανάπτυξη της αστικής τάξης κατέστησε δυνατή μια πιο αποφασιστική δράση κατά των φεουδαρχών και της εκκλησίας. Τώρα στην αίρεση, το περιεχόμενο της οποίας άλλαξε στην πορεία της ιστορίας, εμφανίστηκε ένα νέο στοιχείο: η ανάπτυξη των πόλεων, που προκάλεσε επίσης την ανάπτυξη των κοσμικών επιστημών, που αποτελούν νέο έδαφος αναπαραγωγής για μεταγενέστερες αιρέσεις. Οι ηγέτες των αιρετικών αιρέσεων προέρχονταν συνήθως από ημιμορφωμένο περιβάλλον, επηρεάζονταν πολύ από τον πνευματισμό και τον μυστικισμό. Πίστευαν φανατικά ότι αν καθάριζαν τις ψυχές τους θα μπορούσαν να γνωρίσουν άμεσα τον Θεό και να λάβουν τη χάρη του. Επομένως, δεν έβλεπαν την ανάγκη για οργανωμένη μεσολάβηση μεταξύ ανθρώπου και Θεού - στον κλήρο, στην εκκλησία και στα μυστήρια που μονοπωλούσαν αυτοί, γιατί ένας αληθινός πιστός είναι σε θέση να δεχτεί έλεος μόνος του. (Θα πρέπει να σημειωθεί ότι τέτοιες αρχαίες δυτικές αιρέσεις όπως ο Δονατισμός και ο Πελαγιανισμός προέκυψαν σχετικά με το ζήτημα του ελέους, της χάριτος, γύρω από τη σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου.)

Έτσι, οι αιρέσεις αντιτάχθηκαν στις διδασκαλίες της καθιερωμένης εκκλησίας. Νέα ρεύματα αναδύθηκαν στο πλαίσιο της φεουδαρχικής κοινωνίας και αποτελούσαν ιδεολογική αντανάκλαση της αστικής ανάπτυξης στις πόλεις και της κοινωνικής έντασης στην ύπαιθρο. Εφόσον ταύτιζαν την εκκλησία με τη φεουδαρχία, τα κοινωνικά κινήματα που πολέμησαν τη φεουδαρχία είχαν και αντιεκκλησιαστικό χαρακτήρα. Οι αιρέσεις, αντιφεουδαρχικές στο περιεχόμενό τους, οδήγησαν στο κίνημα των Παταρενίων και των Βογόμιλων στα Βαλκάνια, στη Λομβαρδία - των Ταπεινών (από το λατινικό humilis - ταπεινωμένοι, ασήμαντοι, ταπεινοί) και στη Νότια Γαλλία - Καθαρών και Βαλδένσιων. Με κάποιες διαφορές, διακήρυξαν και ήθελαν ένα πράγμα: την πραγματοποίηση μιας τέλειας ευαγγελικής ζωής. Θεωρούσαν περιττή τη μεσολάβηση της εκκλησίας για να λάβουν τη θεία χάρη και δεν είχαν ανάγκη την ίδια την εκκλησία. Ως εκ τούτου, αμφισβήτησαν την ανάγκη ύπαρξης εκκλησιαστικής οργάνωσης, φεουδαρχικής εκκλησίας, άρα και φεουδαρχικού συστήματος. Όλο και περισσότερο, τα προγράμματά τους έθεταν το ζήτημα της αλλαγής της κοινωνίας.

Το πιο σημαντικό μαζικό κίνημα ήταν το κίνημα των Καθαρών, το οποίο ξεδιπλώθηκε στη νότια Γαλλία από τη δεκαετία του 1140. Πηγή αυτού του κινήματος ήταν η αίρεση των Βογομίλων, χρωματισμένη από τον μανιχαϊσμό, που προέκυψε στην Ανατολή. Αυτή η αίρεση διαδόθηκε αρχικά στα Βαλκάνια, από εκεί διείσδυσε στη νότια Γαλλία και στη συνέχεια στην κοιλάδα του Ρήνου, στη βόρεια Ιταλία και ακόμη και στη Φλάνδρα (οι οπαδοί της αίρεσης ονομάζονταν συνήθως Albigensians, από την πόλη Albi, που ήταν ένα από τα κέντρα τους ). Το γεγονός ότι η αίρεση των Καθαρών διείσδυσε βαθύτερα στην κοινωνία της Προβηγκίας επιβεβαιώνει τη σύνδεσή της με την αστική ανάπτυξη της κοινωνίας. Πράγματι, τον XII αιώνα, η Προβηγκία ήταν το πιο ακμάζον και μορφωμένο μέρος της Ευρώπης εκείνη την εποχή. Τα μέλη αυτού του κινήματος από το 1163 αυτοαποκαλούνταν Καθαροί, αγνοί. Οι Καθαροί αρνήθηκαν τα ιερά μυστήρια, την Αγία Τριάδα, καταδικασμένοι σε ασκητισμό, υποχρέωσαν τα μέλη της αίρεσης να απαρνηθούν τον γάμο και την προσωπική περιουσία. Το κίνημα, που είχε τις ρίζες του στην κοινωνική ιδέα της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, την ιδέα της φτώχειας, εξαπλώθηκε εξαιρετικά γρήγορα. Η III Σύνοδος του Λατερανού (1179), με τον 27ο κανόνα της, αναθεμάτισε τους υποστηρικτές αυτής της αίρεσης. Η πεποίθηση έγινε καθολική ότι οι αιρετικοί έπρεπε να εξοντωθούν με φωτιά και σπαθί. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' κήρυξε σταυροφορία εναντίον τους. Αυτή η εκστρατεία, που διεξήχθη μεταξύ 1209-1229, είχε επικεφαλής τον κόμη Σίμωνα του Μοντφόρ, ο οποίος διακρινόταν από απάνθρωπη σκληρότητα. Παρά το γεγονός ότι αυτός ο πόλεμος εξόντωσης οδήγησε στην ήττα της Προβηγκίας, οι Καθαροί εξαφανίστηκαν τελικά μόνο τον επόμενο αιώνα.

Στην αρχή, ανεξάρτητα από τους Καθαρούς, η αίρεση των Βαλδένων εμφανίστηκε στη νότια Γαλλία. Ήταν ένα κοσμικό κίνημα με επικεφαλής έναν πλούσιο έμπορο της Λυών ονόματι Pierre Waldo, ο οποίος έδωσε τα υπάρχοντά του στους φτωχούς και άρχισε να κηρύττει. Βασισμένος στο ευαγγέλιο κήρυξε την αποστολική φτώχεια και καλούσε να ακολουθήσουν τον Χριστό, εναντιούμενος όλο και πιο αποφασιστικά στους πλούσιους κληρικούς. Το 1184, ο Πάπας Λούκιος Γ' κήρυξε αιρετικό το κίνημα του Waldo. Από τότε, οι Βαλδένσιοι συγχωνεύτηκαν όλο και περισσότερο με τους Καθαρούς, απέρριψαν την ιεραρχία της εκκλησίας, τα ιερά μυστήρια, την άφεση των αμαρτιών, τα δέκατα, αρνήθηκαν τη στρατιωτική θητεία και ζούσαν αυστηρή ηθική ζωή. Μετά την εξόντωση των Αλβιγηνών, η αίρεση των Βαλδένων τον δέκατο τρίτο αιώνα εξαπλώθηκε σε όλη σχεδόν την Ευρώπη. Αντί για το ταξικό σύστημα της φεουδαρχικής κοινωνίας, οι Βαλδένσιοι εφάρμοσαν την ισότητα στο πνεύμα της πρωτοχριστιανικής εκκλησίας. Στις κοινότητές τους, αναγνώρισαν τη Βίβλο ως τον μοναδικό νόμο. Η αίρεση των Βαλδένων εξαπλώθηκε από τις πόλεις στην ύπαιθρο.

Στα τέλη του 13ου αιώνα εμφανίστηκε στη Λομβαρδία ένα κίνημα των λεγόμενων ταπεινών, ένα κίνημα μισομοναστηριακού, μισού αιρετικού-ασκητικού χαρακτήρα. Ο Λούκιος Γ' τους ανακήρυξε αιρετικούς.

Οι κοσμικές αρχές πρόθυμα πρόσφεραν την ένοπλη βοήθειά τους στην παπική εκκλησία για τα αντίποινα κατά των αιρετικών. Επί ποντίφικας του Ιννοκεντίου Γ΄, διαδόθηκε ευρέως ο εντοπισμός των αιρετικών και η καταδίκη τους από εκκλησιαστικό δικαστήριο, αλλά με τη βοήθεια κοσμικών αρχών. Κατ' αρχήν, η Ιερά Εξέταση υπήρχε πάντα στην εκκλησία. Αρχικά δεν σήμαινε τίποτα άλλο από τη διατήρηση της καθαρότητας των δογμάτων της πίστης και τον αποκλεισμό από την εκκλησία όσων αμάρτησαν εναντίον τους. Αυτή η πρακτική έχει καθοριστεί από τον XIII αιώνα. Λόγω του γεγονότος ότι στον Μεσαίωνα η εκκλησία και η θρησκεία έγιναν κοινωνικοί παράγοντες, οι επιθέσεις εναντίον τους θεωρήθηκαν ταυτόχρονα ως επιθέσεις στο κράτος και το κοινωνικό σύστημα. Οι νομικές και οργανωτικές αρχές της μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης αναπτύχθηκαν από τον Πάπα Αλέξανδρο Γ' στις συνόδους του 1162 στο Μονπελιέ και του 1163 στο Τουρ και ορίστηκαν σε ένα έγγραφο που υποδείκνυε πώς πρέπει να αντιμετωπίζονται οι αιρετικοί. Μέχρι τον Μεσαίωνα ίσχυε η αρχή, σύμφωνα με την οποία οι αιρετικοί δεν πρέπει να εξοντώνονται, αλλά να πείθονται. Από εκείνη την εποχή, οι κληρικοί έπρεπε να ενεργούν εναντίον των αιρετικών, χωρίς καν να τους απαγγέλουν κατηγορίες με επίσημη τάξη (αυτοεπίσω). Θεολόγοι και νομικοί έχουν αναπτύξει την αρχή ότι η αίρεση ταυτίζεται με την προσβολή της ανώτατης εξουσίας (προσβολή της μεγαλειότητας) και ως εκ τούτου υπόκειται σε τιμωρία από το κράτος. Το 1184, στη Σύνοδο της Βερόνας, ο Λούσιος Γ' εξέδωσε ένα διάταγμα που ξεκινούσε με τις λέξεις «Ad abolendam», που στρέφεται κατά των αιρετικών. Οι κληρικοί ήταν υποχρεωμένοι όχι μόνο να ασκούν κατηγορίες για αίρεση σε υποθέσεις που τους έγιναν γνωστές, αλλά και να προβούν στη διαδικασία της έρευνας (inquisitio). Ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος Α', που ήταν παρών στη σύνοδο, μετέτρεψε την κατάρα της εκκλησίας στους αιρετικούς σε αυτοκρατορικό νόμο. έτσι οι αιρετικοί υπόκεινται σε διώξεις από το κράτος. Η κοσμική εξουσία ενώθηκε με την εκκλησιαστική εξέταση ενάντια σε έναν κοινό εχθρό. Η έρευνα διεξήχθη από τον κλήρο, οι δίκες κατά αιρετικών οργανώθηκαν και από την εκκλησία, αλλά η ανάκριση και η εκτέλεση των ποινών - βρώμικη δουλειά - ανατέθηκαν σε κοσμική εξουσία.

Για πρώτη φορά, σύμφωνα με τον κώδικα νόμων του 1197, ο βασιλιάς Πέδρο Β' της Αραγονίας, καθορίστηκε ότι οι αιρετικοί έπρεπε να καούν στην πυρά. Και ο Ιννοκέντιος Γ', επιβεβαιώνοντας το 1199 το προαναφερθέν διάταγμα του Πάπα Λούσιου, το συμπλήρωσε με τις λέξεις ότι η αίρεση, σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, ταυτίζεται με το lèse majeste και, ως εκ τούτου, τιμωρείται με θάνατο στο διακύβευμα. Σύμφωνα με μια άλλη εξήγηση, ο αιρετικός κάηκε στην πυρά επειδή η αίρεση αρχικά συγκρίθηκε με την πανούκλα. Η αίρεση είναι μάστιγα της ψυχής, θανάσιμος εχθρός αληθινή πίστη, και εξαπλώνεται εξίσου γρήγορα με την πραγματική πανούκλα. Ο μόνος τρόπος για να σταματήσει η πανώλη και να αποτραπεί περαιτέρω μόλυνση θεωρήθηκε ότι ήταν το κάψιμο των πτωμάτων όσων πέθαναν από την πανώλη και των υπαρχόντων τους. Επομένως, ακόμη και κατά της αίρεσης, αυτός ήταν ο μόνος τρόπος θεραπείας. Στον 3ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου του Λατερανού, το διάταγμα του Ιννοκεντίου αγιοποιήθηκε και ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος Β' το 1224 το έκανε αυτοκρατορικό νόμο.

Η παπική εξέταση διαμορφώθηκε στην τελική της μορφή το 1200. Επί Πάπα Γρηγόριου Θ΄, οι νόμοι που το σχετίζονταν υπέστησαν περαιτέρω αλλαγές και τελικά το 1231 εκδόθηκε παπικό σύνταγμα, που ξεκινούσε με τις λέξεις «Excommunicamus». Τώρα, μαζί με τις επισκοπικές εξετάσεις, έδρασαν και παπικοί ιεροεξεταστές. ο Πάπας εμπιστεύτηκε τη διεξαγωγή της Ιεράς Εξέτασης στα νέα παρακλάδια. Ένας ιδιαίτερα λεπτομερής κανονισμός της Ιεράς Εξέτασης αναπτύχθηκε από τους Δομινικανούς. Η επέκταση της παπικής εξέτασης επιταχύνθηκε κυρίως από το σύνταγμα του Ιννοκεντίου Δ' του 1252, το οποίο ξεκινούσε με τις λέξεις «Ad extirpande». Σε αυτό το έγγραφο, ο πάπας προέβλεπε τη χρήση θαλάμου βασανιστηρίων κατά τις ανακρίσεις. Η δημιουργία του πρώτου παπικού δικαστηρίου της Ιεράς Εξέτασης έγινε υπό τον Νικόλαο Δ' στα τέλη του 13ου αιώνα. Η Ιερά Εξέταση ήταν ανελέητη. Οι αιρετικοί -μέχρι το δεύτερο γόνατο- στερήθηκαν αστικά και πολιτικά δικαιώματα, απαγορευόταν η ταφή τους, δεν είχαν δικαίωμα προσφυγής και προστασίας, η περιουσία τους υπόκειτο σε δήμευση, και όσοι τους κατήγγειλαν επιβραβεύονταν. Σε αυτό, τα εκκλησιαστικά ιδρύματα έδρασαν σε συνεννόηση με τις κοσμικές αρχές. Στην εποχή του τρόμου, η Ιερά Εξέταση, που εξελίχθηκε σε μαζικές διώξεις, προσπάθησε να εκφοβίσει τους ανθρώπους με τη βοήθεια των φωτιών που έκαιγαν στις πλατείες των πόλεων και να τους αποτρέψει από οποιαδήποτε ενέργεια ενάντια στο υπάρχον σύστημα.

Η εμφάνιση μαζικών αιρετικών κινημάτων αντανακλούσε και την κρίση της κοσμοθεωρίας της Εκκλησίας. Οι εντολές του Μέντικαντ έσπευσαν να βοηθήσουν την κατεστραμμένη εξουσία της εκκλησίας. Οι Φραγκισκανοί (μειονοτικοί - νεότεροι αδελφοί) και οι Δομινικανοί διέφεραν από τα πρώην (μοναστικά) μοναστικά τάγματα στο ότι δεν ζούσαν έξω από τα τείχη του μοναστηριού και όχι σε βάρος των κτημάτων του, περιοριζόμενοι στο να εκτελούν ήσυχα μοναστικά έργα και κοινότητες. προσευχή, αλλά ανέλαβαν το έργο της δημόσιας διδασκαλίας και κηρύγματος έξω από τα μοναστήρια, που υπήρχαν σε ελεημοσύνες που συλλέγονται στον κόσμο (εξ ου και η ονομασία «διαταγή μεσολάβησης»). Το γεγονός ότι έδωσαν όρκο φτώχειας βρήκε έκφραση και σε εξωτερικές ιδιότητες. Τα τάγματα ιδεοληψίας δημιουργήθηκαν υπό την επίδραση αιρετικών κινημάτων (και υιοθέτησαν πολλά από αυτά), αλλά σε κάποιο βαθμό - για να τα καταπνίξουν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι ανώτεροι κληρικοί στην αρχή τους παρακολουθούσαν με δυσπιστία (αυτό μπορεί να εξηγήσει το γεγονός ότι στη IV Σύνοδο του Λατερανού απαγορεύτηκε η δημιουργία νέων ταγμάτων). Ωστόσο, οι πάπες σύντομα συνειδητοποίησαν πόσο μεγάλες ευκαιρίες κρύβονται σε γελοίες παραγγελίες. Ντυμένοι με «αιρετικά ρούχα», εμφανιζόμενοι στα σωστά μέρη, οι αδελφοί μπόρεσαν να διαδώσουν και να υπερασπιστούν τις διδασκαλίες της επίσημης εκκλησίας στους κατοίκους της πόλης και στις φτωχές μάζες με μεγαλύτερη επιτυχία από τα πλούσια μοναστικά τάγματα και τον «λευκό» κλήρο που προσαρμόστηκε οι αρχές.

Η μεσαιωνική εκκλησία ήταν ένα πλούσιο ίδρυμα με επιρροή στο οποίο απονέμονταν επισκοπικοί τίτλοι και τίτλοι αβαείου στα μέλη της φεουδαρχικής αριστοκρατίας. Ταυτόχρονα, σημαντικό χαρακτηριστικό των πνευματικών φιλοσοφικών ρευμάτων ήταν η εξιδανίκευση της φτώχειας και ο πιο ένθερμος κήρυκας της φτώχειας ήταν ο οπαδός του Bernard of Clairvaux, Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης. Το ζωτικό ιδεώδες των αστικών φιλοδοξιών σε αντίθεση με τη φεουδαρχική κοινωνία ήταν, αν όχι η επιθυμία για φτώχεια, τότε, αναμφίβολα, η επιθυμία για απλότητα, για ορθολογισμό. Αυτό εκδηλώθηκε σε κινήματα που κήρυτταν τη φτώχεια: από τη μια πλευρά, σε αιρετικά κινήματα που αναπτύχθηκαν έξω από την εκκλησία. από την άλλη πλευρά, μέσα στην εκκλησία - σε παραπλανητικές παραγγελίες.

Ο Φραγκίσκος της Ασίζης (1182–1226) ήταν ένας μορφωμένος, κοινωνικά ευαίσθητος κοσμικός άνθρωπος που ένιωθε ότι καλείται να κηρύξει τη φτώχεια. Ο Φραγκίσκος, μαζί με έντεκα από τους συντρόφους του, εμφανίστηκαν ενώπιον του πανίσχυρου Πάπα Ιννοκέντιο Γ' με αίτημα να του επιτραπεί να κηρύξει την αποστολική πνευματικότητα. Ο Ιννοκέντιος Γ' υποσχέθηκε μόνο προφορικά υποστήριξη για το καταστατικό τους. (Πιθανώς, ο ίδιος ο Φραγκίσκος δεν ήθελε να δημιουργήσει μια τάξη που να υπόκειται σε αυστηρά καθορισμένους κανόνες.) Το Τάγμα των Μειονοτήτων ή Φραγκισκανών, που ξεκίνησε τις δραστηριότητές του στα μέσα του 12ου αιώνα, ασχολήθηκε με ποιμαντικές δραστηριότητες, θεολογικές επιστήμες και κήρυγμα σε γλώσσα κατανοητή στον απλό λαό.

Ο Χάρτης του Τάγματος των Μειονοτήτων (Ordo Fratres Minorum), βασισμένος σε συγκεντρωτικές αρχές, εγκρίθηκε το 1223 από τον Πάπα Ονόριο Γ'.

Ο αγώνας ενάντια στην αίρεση των Καθαρών κατέστησε αναγκαία τη δημιουργία του Τάγματος των Δομινικανών ή του Τάγματος των Αδελφών Κήρυκα. Το όνομα εξηγήθηκε αργότερα ως εξής: οι μοναχοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους Domini canes - τα σκυλιά του Κυρίου. Ο ιδρυτής του Τάγματος των Αδελφών Κηρύκων (Ordo Fratrum Praedicatorum) ήταν ο Άγιος Δομίνικος (περίπου 1170-1221), ο οποίος ήταν κανόνας, αλλά, έχοντας εγκαταλείψει τη θέση του, πήρε έναν όρκο φτώχειας και αφιέρωσε τη ζωή του στον αγώνα κατά των αιρετικών. Ο Ιννοκέντιος Γ' εξακολουθούσε να αντιτίθεται στην ενίσχυση του τάγματος, αλλά ο επόμενος πάπας το 1216 τον ενέκρινε. Η θεολογική δραστηριότητα των Δομινικανών εξυπηρέτησε τουλάχιστον τους πραγματιστικούς σκοπούς της συζήτησης με την αίρεση. Το Τάγμα ανέπτυξε όχι μόνο θεολογικά επιχειρήματα για την Ιερά Εξέταση, αλλά και ευφυείς νομικές διατάξεις. Η παπική εξέταση βρέθηκε σχεδόν αποκλειστικά στα χέρια του Δομινικανού τάγματος.

Εντούτοις, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα παραπλανητικά τάγματα οφείλουν την άνθησή τους όχι μόνο στην Ιερά Εξέταση και στον αγώνα κατά των αιρετικών. Οι πονηροί μοναχοί ήταν οι πρώτοι διαφωτιστές στην Ευρώπη: δίδαξαν, μορφώθηκαν, θεράπευαν. Μαζί με τις πολιτιστικές και κοινωνικές δραστηριότητες που πραγματοποιούσαν μεταξύ τους, που ήταν χαρακτηριστικό πρωτίστως των Φραγκισκανών, τους βρίσκουμε επικεφαλής ευρωπαϊκών πανεπιστημίων και εκπαιδευτικών τμημάτων (κυρίως Δομινικανών).

Υπό την επιρροή δύο μεγάλων τάξεων, ο μοναχισμός γνώρισε μια νέα αναγέννηση. Ένας σταυροφόρος ιππότης σχημάτισε το παραπλανητικό τάγμα των Καρμελιτών, το οποίο το 1226 εγκρίθηκε από τον πάπα. Το Τάγμα των Σερβιτών ιδρύθηκε το 1233 στη Φλωρεντία ως κοσμική κοινωνία. Το 1255, ο Πάπας Αλέξανδρος Δ' ενέκρινε το καθεστώς τους, αλλά μόνο από τον 15ο αιώνα αυτό το τάγμα έγινε παραπλανητικό.

Η άνθηση των μοναστικών τάξεων τον 13ο αιώνα και η ανάπτυξη των πόλεων εξηγεί επίσης την εμφάνιση των μεσαιωνικών πανεπιστημίων. Το πιο διάσημο ήταν το Πανεπιστήμιο του Παρισιού, του οποίου ο χάρτης και η αυτονομία αναγνωρίστηκαν το 1213 από τον Ιννοκέντιο Γ'. Το δεύτερο πιο σημαντικό ήταν το Πανεπιστήμιο της Μπολόνια, το οποίο παρείχε κυρίως νομική εκπαίδευση. Ο πιο διάσημος δάσκαλος ήταν ο Καμαλδουλιάνος μοναχός Gratian, ο οποίος θεωρείται ο δημιουργός της εκκλησιαστικής νομικής επιστήμης. Ο Gratian (π. 1179) ήταν ο συγγραφέας μιας συλλογής κανονικού δικαίου που είχε μεγάλη επίδραση στην ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου. Αυτή η συλλογή, με τίτλο Concordantia discordantium canonum, εμφανίστηκε πιθανώς γύρω στο 1140 και βελτιώθηκε από τα έργα επιφανών εκκλησιαστικών νομικών στον παπικό θρόνο, όπως ο Αλέξανδρος Γ', ο Ιννοκέντιος Γ' και ο Γρηγόριος Θ'.

Η άνθηση του ιπποτικού πολιτισμού συνδέεται επίσης με τη «ρωμανική» εποχή (X-XIII αιώνες). Η πιο όμορφη ιπποτική ποίηση ξεκίνησε από τις κοιλάδες του Λίγηρα και του Γκαρόν. Η πιο σημαντική μορφή στην Προβηγκιανή τροβαδουρική ποίηση ήταν ο Γουλιέλμος Θ', δούκας της Ακουιτανίας. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της λεγόμενης ποίησης Minnesinger ("αρπαχτικά τραγούδια αγάπης") στη Γερμανία ήταν οι Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach ("Parsifal") και Gottfried του Στρασβούργου (συγγραφέας του "Tristan and Isolde").

Αλλά αν ο ήρωας με ένα σταυρό στο μανδύα του ήταν το ιδανικό της ιπποτικής εποχής, τότε τον 13ο αιώνα, οι εκκλήσεις του πάπα, που καλούσε για μια σταυροφορία, αντιμετωπίστηκαν ήδη με πλήρη αδιαφορία. Τα εκτεταμένα έργα της IV Συνόδου του Λατερανού δεν έφεραν τα αναμενόμενα αποτελέσματα σε αυτόν τον τομέα. Ο Ούγγρος βασιλιάς Άντρας Β', ο Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος Θ' και στη συνέχεια ο Φρειδερίκος Β' εξακολουθούσαν να ηγούνται των σταυροφοριών, αλλά χωρίς μεγάλη επιτυχία. Ο Ανδρέας Β' συμμετείχε στη σταυροφορία για την Παλαιστίνη, επικεφαλής ενός στρατού 15.000 ατόμων. Κατά τη διάρκεια της απουσίας του, έδωσε τη χώρα υπό την προστασία του πάπα, και ανέθεσε τη διοίκηση στον αρχιεπίσκοπο του Έστεργκομ. Ο στρατός μεταφέρθηκε από τους Ενετούς δια θαλάσσης. Ο András, ως πληρωμή γι' αυτό, απαρνήθηκε την πόλη Zara υπέρ τους. Η ουγγρική σταυροφορία στις αρχές του 1218 έληξε χωρίς αποτελέσματα.

Η τελευταία πράξη του αγώνα μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα (Πρώτο μισό 13ου αιώνα)

Το πιο δύσκολο έργο των διαδόχων του Ιννοκεντίου Γ' ήταν η άσκηση της καθολικής πολιτικής εξουσίας των παπών στον αγώνα ενάντια στην εξουσία του αυτοκράτορα Φρειδερίκου Β', που έφτασε σε έξαρση εκείνη την εποχή. Ο Φρειδερίκος Β' (1212–1250) μεγάλωσε υπό την κηδεμονία του Ιννοκεντίου Γ' (ο Φρειδερίκος ήταν εγγονός του Φρειδερίκου Μπαρμπαρόσα, κληρονόμου του Βασιλείου της Σικελίας και της Γερμανο-Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας). Το 1212 ο Φρειδερίκος εξελέγη βασιλιάς της Γερμανίας. Το επόμενο έτος, ο Ιννοκέντιος Γ' πέθανε και ο Φρειδερίκος Β' άρχισε ξανά τον πόλεμο για την Ιταλία. Λόγω του ότι κατείχε τη Σικελία, που εκείνη την εποχή ήταν ένα καλά οργανωμένο, πλούσιο κοσμικό βασίλειο, οι πιθανότητες νίκης του ήταν μεγάλες. Περικύκλωσε τον παπισμό από βορρά και νότο. Στη Γερμανία, ωστόσο, ο Φρειδερίκος δεν είχε καμία πραγματική εξουσία. Στη Σικελία, μέχρι τον 13ο αιώνα, είχε αναπτυχθεί μια ανεπτυγμένη οικονομία και εμπόριο. Το κέντρο του νότιου ιταλικού γραφειοκρατικού κράτους ήταν η Σικελία, στηριζόμενη στην οποία ο Φρειδερίκος Β', ο τελευταίος από τους μεσαιωνικούς αυτοκράτορες, προσπάθησε και πάλι να πραγματοποιήσει το όνειρο της παγκόσμιας κυριαρχίας. Ο Φρειδερίκος σχεδόν ποτέ δεν έφυγε από τη Σικελία, αγαπητή στην καρδιά του, και η Γερμανία του φαινόταν μια μακρινή και κρύα επαρχία. Ο τελευταίος αυτοκράτορας από την οικογένεια των Χοενστάουφεν τακτοποίησε την αυλή του στο Παλέρμο με ανατολίτικο τρόπο, με ανατολίτικη άνεση.

Στην αρχή, ο παπισμός συμβιβαζόταν με τα φιλόδοξα σχέδια του Φρειδερίκου Β'. Ο Ονώριος Γ' (1216-1227) ήρθε στον παπισμό, όντας ένας ηλικιωμένος και ανάπηρος άνδρας. Δεν προσπάθησε καν να δείξει δύναμη απέναντι στον νεαρό αυτοκράτορα. Έτσι, ο Φρειδερίκος μπόρεσε να ενώσει ανεμπόδιστα τη μητρική κληρονομιά, το βασίλειο της Σικελίας, με το γερμανικό βασίλειο που κληρονόμησε από τον πατέρα του. Ο Πάπας Ονώριος ήταν πολύ πιο απασχολημένος με τις εσωτερικές υποθέσεις και τις έμμονες πλέον προσπάθειες να οργανώσει μια σταυροφορία. Ο Ονώριος Γ΄ νομιμοποίησε τη δημιουργία νέων τάξεων παραμυθιού και για να οργανώσει μια σταυροφορία με οποιοδήποτε κόστος αναζήτησε συμφωνία με τον Φρειδερίκο. Ο Πάπας όρισε επίσης τη στέψη του Φρειδερίκου ως αυτοκράτορα με το γεγονός ότι θα πραγματοποιούσε την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων. Έχοντας λάβει το στέμμα του αυτοκράτορα το 1220, ο Φρειδερίκος Β΄ δεν σκέφτηκε καν να ξεκινήσει μια σταυροφορία, αλλά ξεκίνησε να ενισχύσει τις δικές του θέσεις στην Ιταλία.

Ο ανιψιός του, Πάπας Γρηγόριος Θ' (1227-1241), επέστρεψε στην πολιτική του Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος έγινε ο ίδιος αμείλικτης αντίπαλος του Φρειδερίκου Β', όπως ήταν ο Αλέξανδρος Γ' σε σχέση με τον Φρειδερίκο Μπαρμπαρόσα. Ο Ιννοκέντιος το 1206 έκανε τον ανιψιό του Καρδινάλιο Επίσκοπο Όστιας και Βελετρί. Την εποχή της εκλογής του ως πάπα, ο Γρηγόριος Θ' ήταν ήδη 80 ετών. Ωστόσο, ο ηλικιωμένος πάπας στάθηκε επικεφαλής της εκκλησίας για άλλα 14 χρόνια. Έφυγε από τη ζωή σε ηλικία 94 ετών. από τότε είναι ο «πρωταθλητής» σε ηλικία στον κατάλογο των μπαμπάδων. Η αύξηση του αριθμού των ηλικιωμένων ιεραρχών συνδέθηκε όχι μόνο με μια σταδιακή αύξηση του προσδόκιμου ζωής, αλλά και με πολιτικές αντιφάσεις εντός της κουρίας: ο ηλικιωμένος Πάπας, κατά πάσα πιθανότητα, δεν μπορούσε να υπολογίζει σε ένα μακρύ ποντίφικα, οπότε αυτό θεωρήθηκε ως ένας αποδεκτός συμβιβασμός. Ωστόσο, ο Γρηγόριος Θ ́ «έπαιξε» στους καρδινάλιους. Βασιζόμενος στις εντολές του πονηρίσματος, θέλησε να εφαρμόσει τις ιδέες του Γρηγορίου Ζ'. Μια στενή φιλία τον συνέδεσε με τον Άγιο Φραγκίσκο της Ασίζης και με το τάγμα των Μινορετών. Και το 1227, παρά τις διαμαρτυρίες του «λευκού» κλήρου, ο Πάπας παραχώρησε στους Δομινικανούς το προνόμιο να κηρύττουν παντού. Υποστήριξε τα αιτήματά του για εξουσία με νομικά επιχειρήματα. Η συλλογή κανόνων που συνδέονται με το όνομά του (Liber Extra) μέχρι το Corpus Juris Canonoci του 1918 αποτελούσε τον πυρήνα των εκκλησιαστικών νόμων.

Η σύγκρουση του πάπα, που επέστρεψε στην έννοια των μεγάλων προκατόχων, με τον αυτοκράτορα ήταν ένα φυσικό και αναπόφευκτο φαινόμενο. Όταν ο Φρειδερίκος Β' άρχισε, κατά τη γνώμη του πάπα, να σαμποτάρει και να αναβάλει τη σταυροφορία, αφορίστηκε το 1227. Η υποσχεμένη σταυροφορία ο Φρειδερίκος Β' πραγματοποιήθηκε τελικά το 1228-1229. Ήταν μια μάλλον περίεργη εκστρατεία: ο Φρειδερίκος, μάλλον, με τη βοήθεια διπλωματικών τεχνασμάτων, εξασφάλισε ότι το 1229 οι σταυροφόροι μπόρεσαν να εισέλθουν στην Ιερουσαλήμ. Μια περίεργη γκριμάτσα της ιστορίας: ο χριστιανός αυτοκράτορας - απελευθερωτής των Αγίων Τόπων αφορίστηκε από την εκκλησία. Επομένως, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων υπέβαλε τους ίδιους τους Αγίους Τόπους σε απαγόρευση (άλλωστε, σύμφωνα με τους κανόνες, ο τόπος όπου βρίσκεται ο αναθεματισμένος μονάρχης εμπίπτει επίσης στην απαγόρευση).

Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας, έγινε σαφές γιατί ο πάπας ζήτησε τόσο επίμονα την αναχώρηση του Φρειδερίκου από την Ιταλία: μόλις ο Φρειδερίκος έφυγε από τη Σικελία, ο πάπας συγκέντρωσε στρατό, εισέβαλε στην επικράτεια της Νάπολης και έκανε ξανά συμμαχία με τη Λομβαρδική Ένωση εναντίον του αυτοκράτορα. . Ωστόσο, ο Φρειδερίκος εμφανίστηκε ξαφνικά στην Ιταλία και, με τη βοήθεια ενός καλά οργανωμένου στρατού, έδιωξε τα παπικά στρατεύματα από εκεί και στη συνέχεια νίκησε τους Λομβαρδούς συμμάχους του πάπα. Ο Πάπας αναγκάστηκε να αναγνωρίσει την εξουσία του Φρειδερίκου Β' στην Ιταλία και ο Αυτοκράτορας εγγυήθηκε την κυριαρχία των Παπικών Κρατών. Όμως καμία πλευρά δεν τήρησε τους όρους της συμφωνίας. Ο Φρειδερίκος προσπάθησε να αποκαταστήσει την υπεροχή των προκατόχων του στη Ρώμη και ο Πάπας Γρηγόριος επανειλημμένως πυροδότησε με επιτυχία τη δυσαρέσκεια μεταξύ των Γερμανών πριγκίπων και φεουδαρχών με τον Φρειδερίκο, ο οποίος ήταν τώρα στο Παλέρμο και στη συνέχεια στη Νάπολη.

Λόγω της νέας εισβολής των στρατευμάτων του Φρειδερίκου Β' στις Παπικές Πολιτείες, ο Γρηγόριος Θ' αφόρισε τον αυτοκράτορα ξανά το 1239. Αυτό σηματοδότησε την έναρξη της τελευταίας σύγκρουσης μεταξύ των παπών και του Hohenstaufen. Ως απάντηση στο ανάθεμα, ο Φρειδερίκος κατέλαβε ολόκληρες τις Παπικές Πολιτείες. Ο Γρηγόριος Θ' αποφάσισε να φέρει τον αυτοκράτορα, που του είχε επιτεθεί, στην αυλή της οικουμενικής συνόδου. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας συνέλαβε και φυλάκισε βίαια τους ιεράρχες που προσπάθησαν να εισέλθουν στη σύνοδο της Οικουμενικής Συνόδου του Λατερανού, που ήταν προγραμματισμένη για το Πάσχα του 1241. Ο πάπας ήταν ανίσχυρος και έπρεπε να αρνηθεί να κάνει συμβούλιο.

Ενώ οι δύο ηγέτες του Χριστιανικού κόσμου σπαταλούσαν ενέργεια σε αμοιβαίο αγώνα, η Χριστιανική Ανατολική Ευρώπη έγινε το θήραμα των Ταταρικών ορδών. Ο Ούγγρος βασιλιάς Bela IV δεν έλαβε τίποτα από τον αυτοκράτορα ή τον πάπα εκτός από λόγια ενθάρρυνσης, αν και και οι δύο ισχυρίστηκαν ότι παρενέβησαν στις υποθέσεις της Ουγγαρίας. Ο Γρηγόριος Θ' χρησιμοποίησε κάθε ευκαιρία για να προωθήσει την ανεξαρτησία του κλήρου στην Ουγγαρία σε αντίθεση με την εξουσία του για τον βασιλιά. Το βασιλικό διάταγμα που εκδόθηκε το 1231 για την παράταση του Χρυσού Ταύρου του 1222 σήμαινε τη νίκη του κλήρου επί των λαϊκών. Το διάταγμα, μαζί με μέτρα που προβλέπουν την προστασία της εκκλησιαστικής περιουσίας, έθεσε στα χέρια της εκκλησίας σημαντικό μέρος της δικαιοσύνης που ανήκε προηγουμένως στο κράτος. Οι πηγές των αντιθέσεων μεταξύ του κράτους (βασιλιάς) και της εκκλησίας ήταν επίσης οικονομικής φύσης: οι μουσουλμάνοι και εβραίοι έμποροι που βρίσκονταν υπό την προστασία του βασιλιά -κυρίως λόγω της λήψης του βασιλικού μονοπωλίου στο εμπόριο αλατιού- έπαιζαν σημαντικός ρόλοςστην παροχή οικονομικών και χρηματοοικονομικών πηγών βασιλικής εξουσίας. Ταυτόχρονα, η εκκλησία, επεκτεινόμενη σε όλη την Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ουγγαρίας, οικονομικών και εμπορικών δραστηριοτήτων, προσπάθησε να εξαλείψει τον επικίνδυνο ανταγωνιστή της.

Ο πάπας έπαιξε σημαντικό ρόλο στην επίλυση της διαφοράς υπέρ της εκκλησίας. Ο Γρηγόριος Θ' έστειλε έναν παπικό λεγάτο στην Ουγγαρία με σκοπό να προσηλυτίσει μουσουλμάνους και Εβραίους στη χριστιανική πίστη, τον επίσκοπο της Πρενεστείας Ιάκωβο. Δεδομένου ότι ο βασιλιάς Ανδρέας Β' δεν ήταν διατεθειμένος σε περαιτέρω παραχωρήσεις, ο Πάπας Γρηγόριος Θ' επέβαλε εκκλησιαστική απαγόρευση (interdict) στην Ουγγαρία το 1232, η οποία τέθηκε σε ισχύ στις 25 Φεβρουαρίου 1232 από τον Αρχιεπίσκοπο Ροβέρτο του Έστεργκομ. Ένα πολύ επικίνδυνο βήμα για τη βασιλική εξουσία ανάγκασε τον Άντρα να υποχωρήσει. Στη λεγόμενη συμφωνία Beregovsky της 20ης Αυγούστου 1233, την οποία ο βασιλιάς αναγκάστηκε να συνάψει με τον παπικό κληροδότη, η εκκλησία απελευθερώθηκε από τον έλεγχο του κράτους, επιπλέον, σε κάποιο βαθμό, το κράτος ήταν ακόμη και υποταγμένο στην Εκκλησία. Έτσι, παράλληλα με την ενίσχυση των προνομίων τους στον τομέα της δικαιοσύνης, οι κληρικοί απαλλάσσονταν από την καταβολή φόρων στο δημόσιο ταμείο. Απαγορευόταν στους Εβραίους και στους Μουσουλμάνους να υπηρετούν σε δημόσια ιδρύματα, να ασκούν οικονομικές δραστηριότητες, ήταν επίσης υποχρεωμένοι να φορούν διακριτικό σήμα. Τη θέση των ανταγωνιστών, των οποίων οι δραστηριότητες κατέστησαν αδύνατες, πήραν οι εκπρόσωποι της εκκλησίας: το εμπόριο αλατιού έγινε εντελώς μονοπώλιό τους. Η «Παραλιακή Συμφωνία» δείχνει ότι η επιρροή του πάπα και η δύναμη της εκκλησίας στην Ουγγαρία κατά την εποχή του András II ήταν τέτοια που η χώρα, σε κάποιο βαθμό, έπεσε σε εξαρτημένη θέση από τον πάπα.

Ο Ούγγρος βασιλιάς Μπέλα Δ', ενώ βρισκόταν στο Ζάγκρεμπ, ενημέρωσε τον Πάπα Γρηγόριο Θ' για την καταστροφή που προκάλεσαν οι Τατάροι, για την ήττα στη μάχη του Μουχ. Ο ηλικιωμένος Πάπας θρήνησε την Ουγγαρία, συνέκρινε τον αγώνα κατά των Τάρταρων με τις Σταυροφορίες στους Αγίους Τόπους και μέσω των Δομινικανών κάλεσε τα γερμανικά εδάφη σε σταυροφορία. Ωστόσο, δεν παρείχε συγκεκριμένη βοήθεια στον Bela IV, επειδή ο παπισμός ήταν απασχολημένος με τη μάχη με τον Frederick II. Μετά την εισβολή των Τατάρων, σε μια διαμάχη μεταξύ του Bela IV και του Frederick II σχετικά με τις σχέσεις φέουδου, ο πάπας πήρε το μέρος του Bela. (Μετά τη μάχη του Mukh, ο Bela ορκίστηκε ωστόσο στον Frederick ότι θα γινόταν υποτελής του εάν ο Frederick τον βοηθούσε με τον στρατό. Αλλά επειδή αυτή η βοήθεια δεν παρασχέθηκε, ο Bela στράφηκε στον πάπα ζητώντας να ακυρώσει τον όρκο του υποτελούς. )

Όταν εξελέγη διάδοχος του Γρηγορίου Θ΄, για πρώτη φορά στην ιστορία του παπισμού, χρησιμοποιήθηκε το λεγόμενο κονκλάβιο (από το λατινικό cum clave - locked). Το 1241, το κολέγιο των καρδιναλίων μειώθηκε σε συνολικά 12 άτομα, δύο από αυτά ήταν στην αιχμαλωσία του αυτοκράτορα, οι 10 καρδινάλιοι που ήταν παρόντες χωρίστηκαν σε δύο κόμματα, το ένα - υπέρ-αυτοκρατορικό και το δεύτερο - αντι-αυτοκρατορικό. το πάρτι της κουρίας. Κατά συνέπεια, καμία πλευρά δεν θα μπορούσε να παράσχει στον υποψήφιό της την απαιτούμενη πλειοψηφία των δύο τρίτων. Καθώς οι εκλογές αργούσαν, οι καρδινάλιοι κλείστηκαν σε ένα από τα δωμάτια του Lateran Palace προκειμένου να επισπευσθεί η απόφαση. Μόνο υπό την επιρροή χονδροειδών απειλών επετεύχθη συμφωνία για την εκλογή του ηλικιωμένου Καρδινάλιου-Επισκόπου της Σαμπίνας, ο οποίος, υπό το όνομα Σελεστίνος Δ', έμεινε στον θρόνο του Αγίου Πέτρου μόνο για δύο εβδομάδες.

Οι καρδινάλιοι, για να αποφύγουν τη βία από τους Ρωμαίους, συγκεντρώθηκαν για νέες εκλογές στην Ανάγνη. Μόνο δύο χρόνια αργότερα, τον Ιούλιο του 1243, εξελέγη ο Γενοβέζος καρδινάλιος Sinibald Fieschi, ένας Ghibelline κατά πεποίθηση. έγινε πάπας με το όνομα Ιννοκέντιος Δ'.

Ωστόσο, ο Ιννοκέντιος Δ' (1243-1254) έφερε απογοήτευση στο αυτοκρατορικό κόμμα, γιατί, αφού έγινε πάπας, συνέχισε την πολιτική του Ιννοκεντίου Γ' και του Γρηγορίου Θ'. Το 1244, φυγαδεύοντας από τον αυτοκράτορα, κατέφυγε απροσδόκητα στη Γαλλία. Το 1245, στη Λυών, συγκάλεσε νέα οικουμενική σύνοδο. Ο Πάπας ζούσε στο μοναστήρι του Saint-Just στη Λυών και πραγματοποίησε συνεδριάσεις του συμβουλίου στον καθεδρικό ναό της Λυών. Το κύριο θέμα με το οποίο ασχολήθηκε το συμβούλιο ήταν η δίκη του αυτοκράτορα, η οποία έληξε στις 17 Ιουλίου 1245 με τον αναθεματισμό του Φρειδερίκου Β' και τη στέρηση του θρόνου του. Ο μη επισκέψιμος καθεδρικός ναός πήρε 22 ακόμη αποφάσεις: για παράδειγμα, σχετικά με τις διαπραγματεύσεις με την Ανατολική Εκκλησία για το ζήτημα της επανένωσης, για την οργάνωση μιας σταυροφορίας κατά των Τατάρων. (Ως ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια, μπορεί να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με την απόφαση του συμβουλίου, ο πάπας έλαβε το δικαίωμα να παρουσιάσει ένα κόκκινο καπέλο στους νέους καρδινάλιους.)

Μετά το κλείσιμο του καθεδρικού ναού της Λυών, ο πάπας κάλεσε όλους τους συμμάχους του να πολεμήσουν εναντίον του αυτοκράτορα. Το 1246, στη Γερμανία, δύο αντιβασιλείς εξελέγησαν ο ένας μετά τον άλλο σε αντίθεση με τον Φρειδερίκο. Και στην Ιταλία ξέσπασαν νέες συγκρούσεις μεταξύ των Guelphs και των Ghibellines. Ο Φρειδερίκος κατάφερε ακόμα να κρατήσει τον θρόνο, αλλά το 1250, πριν από την αποφασιστική μάχη, πέθανε απροσδόκητα. Ο Αρχιεπίσκοπος του Παλέρμο τέλεσε αφορισμό στην Απουλία για τον αφορισμένο αυτοκράτορα, ο οποίος βρισκόταν στο κρεββάτι του θανάτου του.

Μετά τον θάνατο του Φρειδερίκου Β', η θέση του πάπα ενισχύθηκε ξανά. Ο κύριος στόχος του πάπα, ο οποίος επέστρεψε στην Ιταλία το 1251, ήταν να εκδιώξει πλήρως τη γερμανική επιρροή από τη νότια Ιταλία. Μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Φρειδερίκου, η Γερμανία και η Ιταλία βρέθηκαν στο χαμηλότερο σημείο της φεουδαρχικής αναρχίας. Η σημασία της πολιτικής εξουσίας του αυτοκράτορα και εντός της αυτοκρατορίας σταδιακά, στην πραγματικότητα, μειώθηκε σε τίποτα. Στην Ιταλία, η γερμανική κυριαρχία κατέρρευσε. Η Ιταλία και ο Πάπας έγιναν ανεξάρτητοι από τη γερμανική επιρροή. η εξουσία πέρασε εν μέρει στον πάπα, εν μέρει στις πόλεις-κράτη που δημιουργούνταν και τελικά στα χέρια των βασιλιάδων της Σικελίας και της Νάπολης.

Ο τελευταίος αυτοκράτορας της δυναστείας των Χοενστάουφεν, ο Κόνραντ Δ', πέθανε το 1254 κατά τη διάρκεια ιταλικής εκστρατείας. Οι Γερμανοί δεν αναγνώρισαν τον μικρό του γιο ως βασιλιά. Την περίοδο από το 1254 έως το 1273, κατά τη διάρκεια της «μεγάλης μεσοβασιλείας», δεν υπήρχε αναγνωρισμένος αρχηγός της αυτοκρατορίας, βασιλιάδες και αντιβασιλείς πολέμησαν μεταξύ τους. Η αυτοκρατορία διαλύθηκε σε σχεδόν εντελώς ανεξάρτητα εδάφη, η αυτοκρατορική δύναμη καταστράφηκε. Η παπική πολιτική έπαιξε σημαντικό ρόλο στην κατάρρευση της Γερμανορωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι πάπες χρησιμοποίησαν την εξουσία της εκκλησίας για να ενισχύσουν τις ιδιαιτερότητες προς το συμφέρον της αποδυνάμωσης της αυτοκρατορικής εξουσίας. Όλα αυτά συνδέονταν με μια πολιτική αντίληψη που στόχευε στην αποτροπή της ενοποίησης της Ιταλίας, την οποία πραγματοποίησε ο αυτοκράτορας, επειδή μια πολιτικά ενωμένη Ιταλία θα υπονόμευε τα θεμέλια της εξουσίας του παπισμού, την ανεξαρτησία του εκκλησιαστικού κράτους. Με την πτώση των Hohenstaufen στη νότια και κεντρική Ιταλία, η γερμανική επιρροή έληξε, αλλά αυτή η τελευταία νίκη του παπισμού ήταν μια πύρρειος νίκη. Τη θέση του ενός και μοναδικού αυτοκράτορα που εναντιώθηκε στον πάπα πήρε πλέον ολόκληρη γραμμήφεουδαρχικά κράτη, και μεταξύ αυτών το πιο ισχυρό - η Γαλλία. Σε αυτά τα κράτη κατά τον XIV αιώνα σχηματίστηκαν κτήματα και ενισχύθηκε η μοναρχία των κτημάτων.

Στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα, η προσοχή των παπών στράφηκε σε χώρες εκτός Ιταλίας. Η Ρώμη παρείχε σοβαρή υποστήριξη στις ανατολικές κατακτήσεις του Γερμανικού Τάγματος των Ιπποτών, που είχε εγκατασταθεί στην Πρωσία. Ταυτόχρονα, εν μέρει ως αποτέλεσμα της διαμάχης μεταξύ των ιπποτικών ταγμάτων των Ναϊτών και του Αγίου Ιωάννη, και κυρίως ως αποτέλεσμα του απελευθερωτικού αγώνα των βαλκανικών λαών, ο βυζαντινός αυτοκράτορας, ο οποίος είχε συνάψει συμμαχία με τη Γένοβα εναντίον της Βενετίας. , το 1261 αποκατέστησε την εξουσία του στο έδαφος της Λατινικής Αυτοκρατορίας. Εντός της εκκλησίας, οι πάπες, στο πλευρό των ταραχών, παρενέβησαν σε συζητήσεις -κυρίως στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού- για την έννοια της «φτώχειας». Πίσω από τη διαφορά απόψεων κρυβόταν ο ανταγωνισμός μεταξύ των πλούσιων ανώτερων κληρικών και των παραπλανητικών τάξεων.

Στη νότια Ιταλία, ένα από τα μέλη της γαλλικής βασιλικής οικογένειας, ο Προβηγκιανός κόμης Κάρολος του Ανζού, βγήκε νικητής από τον αγώνα για την κληρονομιά των Χοενστάουφεν. Το 1266 έγινε βασιλιάς της Σικελίας και της Νάπολης. Κατάφερε να πάρει το θρόνο με την υποστήριξη του Πάπα Κλήμη Δ' (1265-1268), που ο ίδιος καταγόταν από την Προβηγκία. Με το πρόσχημα ότι ο πάπας ήταν ο αρχιάρχοντας της Σικελίας, έδωσε στη δυναστεία των Αντζεβίν τη Σικελία και τη νότια Ιταλία. Ο Κάρολος ήταν γιος του Γάλλου βασιλιά Λουδοβίκου Η' και αδελφός του Λουδοβίκου Θ' (Άγιος), από το 1246 ήταν κόμης των Ανζού και Μένα και αφού παντρεύτηκε την Προβηγκιανή κόμισσα Βεατρίκη, έλαβε και την πλούσια κομητεία της Προβηγκίας. Έχοντας εκλεγεί χάρη στην Αγία Έδρα, ο Κάρολος του Ανζού το 1265 ως «προστάτης της εκκλησίας» έγινε βασιλιάς της Σικελίας. Το 1266, ο Κάρολος του Ανζού ανυψώθηκε σε βασιλική αξιοπρέπεια από τον πάπα στον καθεδρικό ναό του Λατερανού. Έτσι δημιουργήθηκε το βασίλειο του Ανγεβίνου των δύο Σικελιών, που περιλάμβανε, εκτός από τη Σικελία, και όλη τη νότια Ιταλία. Από αυτό προέρχεται η γαλλική περίοδος της ιστορίας του παπισμού.

Η πορεία της ιστορίας δεν μπορούσε να αλλάξει από το γεγονός ότι ο ενήλικος γιος του Conrad IV, Conradin, μπήκε στην Ιταλία το 1267 για να κερδίσει πίσω τις κτήσεις των προγόνων του. Ο Κάρολος του Ανζού, ο οποίος οργάνωσε την απολυταρχική κυριαρχία γαλλικού τύπου στη Σικελία, νίκησε το στρατό του Κονραντέν το 1268. Ο τελευταίος Hohenstaufen αποκεφαλίστηκε στη Νάπολη. Η πτώση των Hohenstaufen δεν βελτίωσε την κατάσταση των παπών: το κάλεσμα των Angevins και η παρέμβασή τους στην πολιτική ζωή της Ιταλίας σήμαινε για τους πάπες την εμφάνιση ενός ακόμη πιο επικίνδυνου εχθρού από τους Hohenstaufen. Η δυναστεία των Αντζεβίν ήθελε ξεκάθαρα να στρέψει την ανώτατη ηγεσία της εκκλησίας προς τη Γαλλία. Έτσι, για παράδειγμα, δημιούργησαν το δικό τους πάρτι στο College of Cardinals.

Παρά το γεγονός ότι οι πάπες, όπως φαίνεται, ολοκλήρωσαν νικηφόρα τον εκατονταετή αγώνα με τους Hohenstaufen, αυτή η νίκη αποδείχθηκε απατηλή. Η εξουσία των παπών υπονομεύτηκε από αιρετικά κινήματα και τον δέκατο τρίτο αιώνα η επιστήμη στράφηκε επίσης εναντίον τους. Ο παπισμός, ανίκανος να στηριχθεί στην αυτοκρατορία, έπεσε υπό την κυριαρχία μιας νέας ηγετικής ευρωπαϊκής δύναμης - της Γαλλίας, η οποία έγινε μια κεντρική μοναρχία των κτημάτων.

Μονοπάτι των Παπών προς την Αβινιόν (δεύτερο μισό 13ου αιώνα)

Σε σχέση με την εδραίωση της κυριαρχίας της δυναστείας των Ανζού στη νότια Ιταλία, εξαφανίστηκε ο κίνδυνος οι Γερμανοί αυτοκράτορες να επιχειρήσουν ξανά να ενώσουν την Ιταλία. Ο στόχος του Καρόλου του Ανζού, που ανέβηκε στο θρόνο ως υποτελής του πάπα, ήταν να δημιουργήσει μια Μεσογειακή αυτοκρατορία κατακτώντας τα Βαλκάνια και τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και ενώνοντάς τους με κτήσεις στη νότια Γαλλία, τη Σικελία και τη Νάπολη. Αυτό με τη σειρά του θα μπορούσε να οδηγήσει στην πολιτική ενοποίηση της Ιταλίας, η οποία εκ των προτέρων συγκρούονταν με τα συμφέροντα των παπών. Ως εκ τούτου, το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα ήταν γεμάτο με τον αγώνα μεταξύ της δυναστείας των Ανζού και των παπών.

Μετά τον θάνατο του Πάπα Κλήμη Δ', δεν υπήρχε πάπας για περισσότερα από δύο χρόνια, επειδή το κόμμα των υποστηρικτών του αυτοκράτορα στην Κουρία και το κόμμα των Ανγεβίνων δεν μπορούσαν να καταλήξουν σε συμφωνία. Στις 29 Νοεμβρίου 1268, 10 Ιταλοί και 7 Γάλλοι καρδινάλιοι συγκεντρώθηκαν στο Βιτέρμπο για να εκλέξουν πάπα. Για ενάμιση χρόνο δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν για νέο Πάπα, κανένας υποψήφιος δεν μπόρεσε να συγκεντρώσει την απαιτούμενη πλειοψηφία των δύο τρίτων. Τότε παρενέβη ο Ισπανός βασιλιάς Φίλιππος Γ' (ο οποίος ενεργούσε ως προστάτης του παπισμού στον αγώνα κατά του αυτοκράτορα): με εντολή του, ο διοικητής της πόλης Βιτέρμπο κλείδωσε τους καρδινάλιους στην αίθουσα όπου γίνονταν οι εκλογές και τους προμήθευσε. μόνο με το πιο απαραίτητο φαγητό. Η βασιλική παρέμβαση είχε αποτέλεσμα και την 1η Σεπτεμβρίου 1271 εξέλεξαν νέο πάπα. Ωστόσο, ο εκλεγμένος καρδινάλιος-διάκονος από τη Λιέγη, Τεμπάλντο Βισκόντι, δεν ήταν παρών στις εκλογές, απλώς εκείνη την ώρα επέστρεφε από προσκύνημα στην Παλαιστίνη. Εκλεγμένος πάπας έγινε ο Γρηγόριος Ι' (1271-1276), το πρόγραμμα του οποίου περιελάμβανε την ενίσχυση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, την εφαρμογή της ένωσης με τους Έλληνες και την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων.

Το παπικό πρόγραμμα έλαβε ευλογία στη Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο της Λυών, που πραγματοποιήθηκε τον Μάιο του 1274. Στον καθεδρικό ναό συμμετείχαν περίπου 500 επίσκοποι και 1000 ιεράρχες, ενώ παρευρέθηκαν και εκπρόσωποι του Βυζαντινού αυτοκράτορα. Στη σύνοδο, συνήφθη μια ένωση μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας: οι Έλληνες αποδέχθηκαν το filioque και την πρωτοκαθεδρία του πάπα. Η ένωση όμως έμεινε μόνο στα χαρτιά, γιατί πίσω της δεν κρύβονταν εκκλησιαστικά, αλλά καθαρά πολιτικά συμφέροντα. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας, ολοκληρώνοντας την ένωση, ήλπιζε ότι ο παπισμός και ο λατινικός χριστιανισμός θα του παρείχαν ένοπλη βοήθεια στον αγώνα κατά των Τούρκων. Ο ίδιος ο κλήρος και οι πιστοί της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας απέρριψαν αποφασιστικά ακόμη και την ιδέα της ένωσης, γιατί δεν ήταν συμβιβασμός ίσων μερών, αλλά πλήρης υποταγή στη Ρώμη. Η Οικουμενική Σύνοδος αποφάσισε για έξι χρόνια να ξοδέψει το εκκλησιαστικό δέκατο μόνο για τους σκοπούς της νέας σταυροφορίας.

Στις 7 Ιουλίου 1274, ο Γρηγόριος Ι΄, με το διάταγμά του «Ubi periculum», εισήγαγε τη διάταξη για την εκλογή του πάπα στο κονκλάβιο, η οποία αργότερα εγκρίθηκε από τη Β’ Οικουμενική Σύνοδο της Λυών. Αυτό έγινε για να αποτραπούν πολύ μακρές εκλογές για τους πάπες, και επίσης να αποκλειστεί η δημοσιότητα. Το διάταγμα προέβλεπε επίσης ότι οι καρδινάλιοι, μετά από τριήμερο πένθος, έπρεπε να συγκεντρωθούν αμέσως για κονκλάβιο, όπου είχε πεθάνει ο προηγούμενος πάπας. Επιβεβαιώθηκε εκ νέου ότι απαιτείται πλειοψηφία δύο τρίτων για έγκυρες εκλογές. Ωστόσο, για πολύ καιρό, κατά την εκλογή του πάπα, δεν τήρησαν τον κανόνα της πλήρους απομόνωσης των καρδιναλίων-εκλεκτόρων από τον έξω κόσμο.

Στο Συμβούλιο της Λυών συμμετείχαν και πρεσβευτές του νέου Γερμανού βασιλιά Ροδόλφου των Αψβούργων (1273–1291). Η αναρχία στη Γερμανία, για την οποία ο Πάπας ενδιαφερόταν μέχρι τότε, είχε βαρεθεί την ίδια την Αγία Έδρα. Ο πάπας ανάγκασε τους πρίγκιπες να εκλέξουν νέο βασιλιά. έτσι στον γερμανικό βασιλικό θρόνο ήρθε ο Ελβετός κόμης, ο οποίος είχε μέτρια κτήματα. Πίσω από τις ενέργειες του πάπα, υπήρχε η πρόθεση να δημιουργηθεί ένα αντίβαρο στις ήδη πραγματικές απειλές από τον Ανζού και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, από τη μεγάλη γαλλική δύναμη. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο Κάρολος του Ανζού είχε επεκτείνει την εξουσία του σε ολόκληρη σχεδόν την ιταλική χερσόνησο, συμπεριλαμβανομένης της Τοσκάνης. Δεδομένου ότι ένας Ιταλός είχε εκλεγεί πάπας μετά τους γαλλικής καταγωγής Πάπες (ο Γρηγόριος Χ προερχόταν από την ιταλική οικογένεια Βισκόντι), η κουρία έκανε προσπάθειες να αποκαταστήσει τη Γερμανική Αυτοκρατορία για να απελευθερωθεί από την επιρροή των Ανζού.

Ο πάπας επιβεβαίωσε τα βασιλικά δικαιώματα του Ροδόλφου, αλλά ο Αψβούργος δεν ήθελε καθόλου να παίξει τον ρόλο που του προοριζόταν από τον πάπα: δεν έγινε ο προστάτης του πάπα από τους Γάλλους, ο Ρούντολφ Χάψμπουργκ δεν ενδιαφερόταν για τη Ρώμη, δεν έβαλε σε πειρασμό την αυτοκρατορία (το 1274 απαρνήθηκε επίσης τα αυτοκρατορικά δικαιώματα στη Ρώμη). Επέτρεψε στον πάπα να ανακαταλάβει τη Ρομάνια και στη Λομβαρδία και την Τοσκάνη έδωσε την ευκαιρία να κερδίσουν τους πρίγκιπες - υποστηρικτές του πάπα. Οι Αψβούργοι δεν βασίζονταν πλέον στις κτήσεις τους στην Ιταλία, αλλά στα δικά τους οικογενειακά κτήματα. Κατάλαβαν ότι ο τίτλος του αυτοκράτορα και του βασιλιά, στον οποίο υπόκεινται οι πρίγκιπες, έχει γίνει μια άδεια τυπικότητα, η βασιλική εξουσία εκτείνεται μόνο στα όρια που περιορίζονται από τις κτήσεις του ίδιου του βασιλιά. Επομένως, ο Ρούντολφ δεν ήθελε να κυριαρχήσει στους πρίγκιπες, αλλά αντί γι' αυτούς: δηλαδή να κερδίσει πίσω όσο το δυνατόν περισσότερες κτήσεις από αυτούς ή με κάποιο τρόπο να τις αποκτήσει. Ούτε στα σχέδια των Αψβούργων, ούτε στα σχέδια των βασιλικών οίκων της Τσεχίας και του Λουξεμβούργου που τους ακολούθησαν, δεν εμφανίστηκε η ιδέα μιας καθολικής κοσμικής εξουσίας που υπήρχε δίπλα στον παπισμό. Ο παπισμός, μετά από έναν αιώνα αγώνα με τους Χοενστάουφεν, βρέθηκε για έναν ακόμη αιώνα στο έλεος των δυναστικών επιδιώξεων των Ανζού και του γαλλικού στέμματος.

Τον Γρηγόριο Ι' ακολούθησαν πάπες των οποίων ο ρόλος ήταν ασήμαντος. Το 1276, ο Ιννοκέντιος Ε', που κυβέρνησε μόνο μισό χρόνο, ήταν ο πρώτος Δομινικανός στον παπικό θρόνο. Ο καρδινάλιος επίσκοπος Pedro Giuliani του Tuscolum αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του John XXI (1276–1277), αν και κανείς δεν εμφανίστηκε με το όνομα John XX στον κατάλογο των παπών. Ηγέτης της αντιπολίτευσης εναντίον του στο Κολέγιο των Καρδιναλίων ήταν ο Καρδινάλιος Ορσίνι. Ο Ιωάννης XXI υπέστη ένα ατυχές τέλος: στις 20 Μαΐου 1277, η κατέρρευση οροφής στο παπικό παλάτι τον έθαψε κάτω από αυτόν. Υπό τον πάπα που τον ακολούθησε από την οικογένεια Ορσίνι, ο οποίος έλαβε το όνομα Νικόλαος Γ' (1277-1280), το ρωμαϊκό αριστοκρατικό κόμμα με επικεφαλής τον ίδιο κατέλαβε την εξουσία. Ο Πάπας εξέδωσε διάταγμα σύμφωνα με το οποίο στο μέλλον μόνο Ρωμαίοι πολίτες (δηλαδή αριστοκράτες που απολαμβάνουν τα δικαιώματα των πολιτών της Ρώμης) μπορούν να γίνουν γερουσιαστές της Ρώμης. Αυτός ο τίτλος δεν μπορούσε να δοθεί σε βασιλιάδες, ξένους πρίγκιπες. Χάρη σε μια συνθήκη που συνήφθη με τον Ροδόλφο των Αψβούργων, τα Παπικά κράτη επεκτάθηκαν με νέες πόλεις στη Ρομάνια. Ο Πάπας παρενέβη στις συζητήσεις μεταξύ των Φραγκισκανών για την ερμηνεία της έννοιας της φτώχειας. Το 1279, σε μια επιστολή που άρχιζε «Exiit qui seminat», κατήγγειλε τις υπερβολικές απαιτήσεις των μειονοτήτων, οι οποίοι κήρυτταν την απόλυτη φτώχεια.

Μόνο επτά καρδινάλιοι συμμετείχαν στην εκλογή του Πάπα Μαρτίνου Δ' (1281–1285). Υπό τον ίδιο, η ένωση με την Ελληνική Εκκλησία, για την οποία ειπώθηκε τόσο πανηγυρικά νωρίτερα, έλαβε τέλος. (Ο Μάρτιν επίσης λανθασμένα αποκαλούσε τον εαυτό του IV, γιατί με αυτό το όνομα μόνο ένας Μάρτιν είχε γίνει Πάπας πριν από αυτόν. Οι δύο πάπες που ονομάζονταν Μάριν που εμφανίζονται στον κατάλογο λανθασμένα διαβάστηκαν ως Μάρτιν.) Ο Μάρτιν Δ' ήταν πιστός υπηρέτης του Καρόλου του Ανζού. δεν συνειδητοποίησε τους κινδύνους που ελλοχεύουν στη γαλλική ηγεμονία. Όταν τα σχέδια του φιλόδοξου Καρόλου καταστράφηκαν ως αποτέλεσμα του «Σικελικού Εσπερινού» (31 Μαρτίου 1232, ο πληθυσμός της Σικελίας επαναστάτησε ενάντια στην κυριαρχία των αρχών των Αντζεβίνων και σκότωσε Γάλλους αξιωματούχους. Αυτή η σφαγή ονομάστηκε «Σικελικός Εσπερινός». ), ο πάπας βοήθησε να σωθεί η γαλλική κυριαρχία στη Νάπολη.

Έτσι ο παπισμός έχασε την κατάλληλη στιγμή για να αποκτήσει τη Σικελία. Υπό τους επόμενους πάπες, η κατάσταση στη νότια Ιταλία συνέχισε να περιπλέκεται από τον ανανεωμένο αγώνα μεταξύ των κομμάτων που αντιπροσώπευαν τη ρωμαϊκή αριστοκρατία και των πλούσιων πολιτών, επικεφαλής των οποίων εκείνη την εποχή βρίσκονταν οι αντίπαλες οικογένειες των Ορσίνι και Κολόνα. Στο πρόσωπο του Νικολάου Δ' (1288-1292), που ανέβηκε στο θρόνο το 1288, ένας Φραγκισκανός μοναχός (στρατηγός του τάγματος) έγινε διάδοχος του Αγίου Πέτρου για πρώτη φορά. Ο Νικόλαος Δ' ήταν πάπας από την οικογένεια Κολονόφ και παρέμεινε ανήλικος μοναχός στον παπικό θρόνο. Ως Πάπας, βοήθησε ενεργά το τάγμα στις ιεραποστολικές του δραστηριότητες, πρώτα στα Βαλκάνια, και μετά στην Ασία, στην Κίνα. Η δύναμη του κολεγίου των καρδιναλίων συνέχισε να ενισχύεται από το γεγονός ότι το μισό του εισοδήματος των ρωμαϊκών εκκλησιών αφαιρέθηκε από το κολέγιο. Ωστόσο, υπό τον ποντίφικα του Νικολάου Δ', έπεσαν τα τελευταία φρούρια που βρίσκονταν στα χέρια των χριστιανών στην Παλαιστίνη και τη Συρία: το 1289 - η Τρίπολη και το 1291 - η Άκκα. Το 1310 οι ιππότες του Αγίου Ιωάννη υποχώρησαν υπό τα χτυπήματα των Τούρκων στη Ρόδο.

Τα άσχημα νέα που ήρθαν από την Ανατολή ώθησαν τον Πάπα σε διπλωματική δραστηριότητα. Τώρα, όμως, η πίστη εμπιστοσύνης του Πάπα έχει στερέψει. Τα παπικά έσοδα (δέκατα και άλλοι φόροι που συγκεντρώθηκαν με το πρόσχημα των σταυροφοριών) αποδείχτηκαν ότι δαπανήθηκαν για τον αγώνα για τη Σικελία, καθώς και για τους πολιτικούς στόχους των παπών σε σχέση με το Βυζάντιο και, κυρίως, για την απόκτηση της Ουγγαρίας . Στην Ουγγαρία, οι πάπες, μετά τους βασιλείς της ετοιμοθάνατης δυναστείας Árpád, υποστήριξαν τη διεκδίκηση του θρόνου του Οίκου των Angevin. Ο γιος του Ναπολιτάνου βασιλιά Καρόλου Β' του Ανζού, Κάρολος Μαρτέλ, καθώς και ο τελευταίος βασιλιάς της δυναστείας των Αρπάντ, Άντρας Γ', διεκδίκησαν τον ουγγρικό θρόνο. οι πάπες υποστήριξαν τον Κάρολο Μαρτέλ.

Εν μέσω της σύγχυσης στην Ιταλία, ο βασιλιάς της Αραγονίας ανέλαβε την πρωτοβουλία και, επικαλούμενος τους οικογενειακούς δεσμούς με τους Hohenstaufens, κατέκτησε τη Σικελία το 1296. Έτσι, η δύναμη των Ανζού περιορίστηκε μόνο στη χερσόνησο των Απεννίνων και η Νάπολη έγινε το κέντρο του βασιλείου τους. Σε αυτή την κατάσταση, η Ιταλία, η Ρώμη, ακόμη και η ίδια η εκκλησιαστική ηγεσία χωρίστηκαν σε δύο κόμματα. Το κόμμα Ορσίνι υποστήριξε τον πάπα και, πιστό στην πολιτική των Γουέλφων, απαίτησε την ένωση της Σικελίας και της Νάπολης, υποστήριξε τον Ανζού, αλλά υπό την επιφύλαξη των δικαιωμάτων του Πάπα. Το κόμμα του αυτοκράτορα, με αρχηγό τον Colonna, ακολούθησε την πολιτική των Ghibellines, υποστήριξε τη δυναστεία της Αραγονίας εναντίον του Anjou.

Μετά τον θάνατο του Νικολάου Δ', η κενή θέση του παπικού θρόνου (sede vacante) διήρκεσε σχεδόν δύο χρόνια. Κανένα κόμμα καρδιναλίων που συγκεντρώθηκε στην Περούτζια δεν μπόρεσε να συγκεντρώσει την απαιτούμενη πλειοψηφία των δύο τρίτων. Η εκκλησία, επιβαρυμένη με πολιτικές αντιφάσεις, πιεζόταν ολοένα και περισσότερο από μυστικιστικές και αποκαλυπτικές προσδοκίες, που αγκάλιαζαν κυριολεκτικά όλους τους τομείς της κοινωνίας. Ο μυστικισμός και το κίνημα για τη φτώχεια, που βρήκε έκφραση σε αιρετικά κινήματα, και αργότερα σε παραπλανητικές τάξεις, έφτασε στον παπισμό. Η κοινωνία μετά τον παπά-διπλωμάτη και τον παπα-δικηγόρο περίμενε από τον αγγελικό πάπα τη λύση της κρίσης στην εκκλησία και στον κόσμο.

Ο επικεφαλής των καρδιναλίων, υποστηρικτές του κόμματος των Angevin, Orsini, το καλοκαίρι του 1294, έριξε στο κονκλάβιο την ιδέα ότι ο ιερός ερημίτης Pietro del Murrone, ως απολιτικό πρόσωπο, θα ήταν μια ιδανική συμβιβαστική λύση στο ζήτημα. Ταυτόχρονα, καθένα από τα δύο μέρη ήλπιζε ότι αυτή θα μπορούσε να κρατήσει στα χέρια της τον ερημίτη μοναχό. Για να πείσει αυτή την περιπετειώδη ιδέα ενός ερημίτη που ζούσε ολομόναχος ανάμεσα στους ασβεστόλιθους στα βουνά Abruzzi, τον επισκέφθηκαν ο Κάρολος Β' του Ανζού και ο γιος του Κάρολος Μαρτέλ. Τελικά, το θέμα διευθετήθηκε μετά από συμφωνία που επετεύχθη μεταξύ του βασιλιά, του καρδινάλιου και του ερημίτη. Ο Pietro del Murrone, με το όνομα Celestine V, ανυψώθηκε στον παπισμό (1294). Ωστόσο, λόγω της έλλειψης κοινωνικών και πολιτικών γνώσεων, αδυνατούσε εντελώς να ανταποκριθεί στον ρόλο του - άλλωστε είχε ελάχιστη μόνο θεολογική μόρφωση. Μετά την εκλογή του ως πάπα, αποδείχθηκε ότι ο πάπας, του οποίου η κατοικία βρισκόταν σε ναπολιτάνικο έδαφος (στη Λ' Άκουιλα και στη συνέχεια στη Νάπολη), είχε γίνει μια αδύναμη φιγούρα στα χέρια των Ανζού. Το πιο σημαντικό αποτέλεσμα του παπισμού του, ακόμη πιο σημαντικό από τη σύγχυση που προέκυψε στη διαχείριση της εκκλησίας, ήταν ότι, με τη συμβουλή του βασιλιά των Ανζού, εισήχθησαν 12 νέοι καρδινάλιοι στο κολέγιο των καρδιναλίων, μεταξύ των οποίων επτά Γάλλοι, τέσσερις από την Κάτω Ιταλία, καθώς και ένας ερημίτης, με τον οποίο ο Pietro del Murrone ήταν μαζί στο Abruzzi. Έτσι, στο Κολέγιο των Καρδιναλίων δημιουργήθηκε το γαλλικό πλειοψηφικό κόμμα.

Ο ηλικιωμένος ερημίτης τρόμαζε ολοένα και περισσότερο από τις δυσκολίες που τον είχαν συναντήσει και από το τεράστιο έργο που είχε αναλάβει αλόγιστα. Φοβούμενος για την πνευματική του σωτηρία, αποφάσισε να απαρνηθεί οικειοθελώς την τιμητική αξιοπρέπεια. Είναι πολύ πιθανό ότι ο πανούργος καρδινάλιος Benedetto Caetani πρότεινε αυτή την ιδέα σε έναν απλό και αφελή άνθρωπο. Όταν ο Celestine αποφάσισε να παραιτηθεί οικειοθελώς από την ιεροσύνη του, ο καρδινάλιος Caetani δεν δυσκολεύτηκε να βρει την απαραίτητη φόρμουλα του κανονικού δικαίου. Έτσι, στις 10 Δεκεμβρίου 1294, ο άγιος πάπας ανακοίνωσε επίσημα την παραίτησή του, φόρεσε τα ρούχα του ασκητή και χαρούμενος επέστρεψε βιαστικά στα βουνά.

Συναντώντας την ημέρα των Χριστουγέννων του 1294, οι καρδινάλιοι εξέλεξαν με συντριπτική πλειοψηφία τον κύριο σύμβουλο του παραιτηθέντα πάπα, τον καρδινάλιο Caetani, ο οποίος πήρε το όνομα Βονιφάτιος VIII (1294–1303), πάπα. Ο νέος Πάπας όφειλε την εκλογή του στο ναπολιτάνικο κόμμα, το κόμμα Ορσίνι, και καθ' όλη τη διάρκεια της ποντίφικας του έπρεπε να διεξάγει συνεχή αγώνα με την Κολωνία και τους υποστηρικτές τους. Ο Βονιφάτιος VIII ήταν προφανής νομικός Πάπας, ακριβώς το αντίθετο από τον προκάτοχό του.

Στα τέλη του 13ου - αρχές του 14ου αιώνα, η ανεξαρτησία των παπών απειλήθηκε κυρίως όχι από τους Ναπολιτάνους Ανζού, αλλά από τη Γαλλία, η οποία είχε γίνει η κορυφαία μεγάλη δύναμη στην ήπειρο. Ο Βονιφάτιος VIII ήταν ο τελευταίος σημαντικός Πάπας που πολέμησε κατά της γαλλικής ηγεμονίας και ταυτόχρονα ο τελευταίος εκπρόσωπος του Γρηγοριανού παπισμού. Ο Βονιφάτιος VIII ήταν ένας ιεράρχης που δημιουργήθηκε για την εξουσία, αλλά έδειξε ότι ήταν ένας ξερός, ψυχρός και απάνθρωπος βοσκός. Αγαπούσε δύο πράγματα απεριόριστα: τα χρήματα και τους συγγενείς του. Το ποντίφικα του Βονιφάτιου προηγήθηκε της επακόλουθης εποχής των παπών, υπό την οποία αναπτύχθηκε η περίεργη οικονομική διαχείριση και ο νεποτισμός. Μετά την άνοδο του Βονιφάτιου Η' στο θρόνο το 1295, έκανε καρδινάλιο τον ανιψιό του Φραντσέσκο Καετάνι. Ο σχηματισμός ενός τέτοιου φαινομένου όπως ο νεποτισμός διευκολύνθηκε κυρίως όχι από συγγενική αγάπη, αλλά από απλή πολιτική και οικονομικούς λόγους. Άλλωστε, ο παπισμός, που δεν ήταν μια κληρονομική μοναρχία, δεν είχε, όπως οι κοσμικές δυναστείες, μια κοινότητα δεσμών βασισμένη επίσης σε μια σχετικά ευρεία, συγγενική βάση. Ταυτόχρονα, ο πάπας, ως κυρίαρχος ηγεμόνας, χρειαζόταν και αξιόπιστους υπαλλήλους τόσο στη διαχείριση της εκκλησίας όσο και στη διοίκηση των Παπικών Κρατών. Σε σχέση με το γεγονός ότι η ηγεσία των διοικητικών οργάνων έπεφτε όλο και περισσότερο στα χέρια των καρδιναλίων, κάθε πάπας προσπάθησε να ενισχύσει το κολέγιο των καρδιναλίων με τους έμπιστους ανθρώπους του. Όπως ήταν φυσικό, ο πάπας που ανέβηκε στο θρόνο στρατολόγησε τους υπαλλήλους του από συγγενείς εξ αίματος. Συνέβη, και ήδη πολύ νωρίς, ο ανιψιός ή οι ανιψιοί (νεπότες) του πάπα να γίνουν καρδινάλιοι, με τη μετέπειτα ένταξή τους στα διοικητικά όργανα της εκκλησίας (καρδινάλιος-νεπότ, προσωπικός γραμματέας). Με αυτόν τον τρόπο, ο πάπας υποστήριζε την οικογένειά του με τεράστια περιουσία και πολιτική επιρροή. Αυτή ήταν μια από τις μορφές δημιουργίας μιας δυναστείας, όπου πρωταρχικό καθήκον δεν ήταν η εξασφάλιση της συνέχειας, αλλά η αύξηση της περιουσίας της οικογένειας. Ως αποτέλεσμα της εξάπλωσης του νεποτισμού, οι καρδινάλιοι που διορίστηκαν από τον πρώην πάπα, μετά τον θάνατό του, δημιούργησαν ένα κόμμα στο κολέγιο των καρδιναλίων υπό την ηγεσία του νεποτ, προκειμένου να εκλέξουν έναν νέο πάπα μεταξύ τους. Η αντίθετη πλευρά, έχοντας συσπειρωθεί γύρω από το προηγούμενο Nepot, πρότεινε τον δικό της υποψήφιο. Ανάλογα με τον συσχετισμό των δυνάμεων και των δύο κομμάτων, συνήθως γινόταν μια συμβιβαστική εκλογή. Σπάνια ήταν δυνατό για τους υποστηρικτές του κόμματος ενός αποθανόντος πάπα να κερδίσουν ένα κονκλάβιο. Επομένως, η ιστορία του παπισμού χαρακτηρίζεται γενικά από το γεγονός ότι οι διαδοχικοί πάπες ήταν αντίθετοι μεταξύ τους σε ιδεολογικούς και πολιτικούς, και συχνά με καθαρά ανθρώπινους όρους. Έτσι για μεγάλο χρονικό διάστημα υπήρχε μια ισοπέδωση αντιφάσεων.

Ένας άλλος σύντροφος του νεποτισμού ήταν ο σχηματισμός των λεγόμενων δυναστειών των προμηθευτών των παπών, οι οποίοι στην Ιταλία, συμπεριλαμβανομένων των Παπικών Κρατών, πολεμούσαν μεταξύ τους για την πολιτική εξουσία. Ο νέος Πάπας Βονιφάτιος Η' έφερε πρώτος τάξη στις ματαιωμένες υποθέσεις της Αγίας Έδρας. Εισήγαγε μια αυστηρή και αυστηρή τάξη και τοποθέτησε μέλη της οικογένειας Cayetani σε βασικές θέσεις. Έτσι, έκανε τους θανάσιμους εχθρούς του μια άλλη αριστοκρατική οικογένεια με μεγάλη επιρροή - την Στήλη. Η διαμάχη έφτασε στο σημείο που το 1297 ο πάπας αφόρισε από την εκκλησία δύο καρδινάλιους, τον Πιέτρο Κολόνα και τον Τζάκομο Κολόνα, με τη δήμευση της περιουσίας τους.

Και οι δύο καρδινάλιοι βρήκαν καταφύγιο από τον πάπα και υποστήριξη στη Γαλλία. Η ιστορία της οικογένειας Colonna ήταν απλώς μια πρόφαση για μια σύγκρουση μεταξύ του Πάπα και του Γάλλου βασιλιά Φίλιππου Δ΄ του Ωραίου (1285–1314). Ο πραγματικός λόγος ήταν η αντίθεση της γαλλικής μοναρχίας στον παπικό απολυταρχισμό. Φημισμένος για την ομορφιά του, ο Φίλιππος Δ' ήταν ο πρώτος αληθινά Γαλλικανός ηγεμόνας. Ο Φίλιππος δημιούργησε μια απολυταρχική μοναρχία στην οποία τα κρατικά συμφέροντα υπερίσχυαν πάνω από όλα. Ο Φίλιππος Δ΄ κατόρθωσε να υποτάξει όχι μόνο την περιφερειακή εξουσία των κοσμικών φεουδαρχών, αλλά και τη γαλλική εκκλησία: ο ίδιος έλαβε αποφάσεις για τη φορολογία του κλήρου, διόρισε ο ίδιος επισκόπους και έβαλε χέρι στα εισοδήματα που έλαβε από τις κενές θέσεις. Όταν ο Φίλιππος κατάσχεσε τα δέκατα της εκκλησίας για τον πόλεμο με τους Βρετανούς (παρά την απαγόρευση της Τέταρτης Συνόδου του Λατερανού για αυτό το θέμα), ο Πάπας Βονιφάτιος Η', παρακινούμενος από τον κλήρο, διαμαρτυρήθηκε για την παράνομη φορολόγηση της εκκλησίας. Το 1296, ο Βονιφάτιος με τον ταύρο Κληρικός λαϊκός απαγόρευσε στους πολίτες, υπό τον πόνο του αφορισμού, να εισπράττουν στρατιωτικούς φόρους από τον κλήρο. Ωστόσο, ο Φίλιππος ο Όμορφος δεν άντεχε άλλο να ανακατεύεται στη διαχείριση των υποθέσεων της χώρας του. Ως απάντηση στις ενέργειες του πάπα, απαγόρευσε την εξαγωγή πολύτιμων μετάλλων (χρημάτων) από τη Γαλλία, η οποία, με τη σειρά της, είχε σημαντικό αντίκτυπο στο εισόδημα του πάπα, επειδή καθιστούσε αδύνατη την εργασία των παπικών φοροεισπράκτορων. . Ο Πάπας αναγκάστηκε να υποχωρήσει.

Ο Βονιφάτιος VIII παρενέβη με μεγάλη επιτυχία στις υποθέσεις της Ουγγαρίας. Μετά τον θάνατο του τελευταίου βασιλιά του οίκου του Árpád (1301), ο πάπας υποστήριζε ακόμη τις αξιώσεις των Ναπολιτάνων Ανζού στον ουγγρικό θρόνο. Όταν τα ουγγρικά κτήματα εξέλεξαν τον Τσέχο βασιλιά Wenzel (1301-1305) και όχι τον γιο του Charles Martel - Charles Robert, ο Boniface VIII επέβαλε απαγόρευση στην Ουγγαρία. Όμως τελικά ο Κάρολος Ροβέρτος του Ανζού (1308-1342) βγήκε νικητής στον αγώνα για τον θρόνο. Στις 31 Μαΐου 1303, ο Βονιφάτιος VIII σε μια ανοιχτή συνεδρίαση του συμβουλίου των καρδιναλίων (consistory) ανακήρυξε τον Κάρολο Ροβέρτο νόμιμο άρχοντα της Ουγγαρίας. Το 1307, ο πάπας έστειλε τον καρδινάλιο Τζεντίλις ως λεγάτο στην Ουγγαρία για να ενισχύσει τον θρόνο του Καρόλου Ρομπέρ. Σε σχέση με τον Άλμπρεχτ της Αυστρίας (1293–1308), ο πάπας ήταν επίσης σε θέση να ασκήσει τα παπικά προνόμια στην αυτοκρατορική εκκλησία και, σε αντάλλαγμα γι' αυτό, αναγνώρισε τον Άλμπρεχτ ως τον νόμιμο Γερμανό βασιλιά.

Ο Βονιφάτιος προσπάθησε να αποκαταστήσει την εξουσία του παπισμού και στην Ιταλία. Ωστόσο, οι αναμνήσεις του αγγελικού μπαμπά ήταν δύσκολο να ξεχαστούν. Ο Βονιφάτιος φοβόταν τόσο πολύ τη μνήμη του Πιέτρο ντελ Μουρόν που έδωσε εντολή να βρουν τον ερημίτη και να τον φέρουν στη Ρώμη. Όμως ο Πιέτρο επέλεξε να φύγει και κρύφτηκε στα δάση της Απουλίας, όπου ζούσε σε συνθήκες γεμάτες περιπέτειες, μετά προσπάθησε να διασχίσει τη θάλασσα σε άλλη χώρα. Ωστόσο, στο τέλος, έπεσε στα χέρια του πάπα, ο οποίος διέταξε να φυλακιστεί ο παραιτηθείς προκάτοχός του στο ισχυρό φρούριο Fumone. Σύντομα, ο θάνατος απελευθέρωσε τον ερημίτη με τέτοια ατυχή μοίρα από τις δοκιμασίες που του έπεσαν.

Η άνοδος της εξουσίας του πάπα και η αύξηση του εισοδήματός του από τους προσκυνητές διευκολύνθηκε από το Άγιο Έτος, το οποίο κήρυξε για πρώτη φορά ο Πάπας το 1300. Το ιερό έτος, που ξεκίνησε με τη δημοσίευση του ταύρου Antiquorum habet fide (22 Φεβρουαρίου 1300), προσέλκυσε έναν τεράστιο αριθμό προσκυνητών στη Ρώμη, οι οποίοι έλαβαν πλήρη άφεση αμαρτιών. Ένας άλλος στόχος της Αγίας Χρονιάς ήταν η επιθυμία να μπει στο κατάλληλο εκκλησιαστικό πλαίσιο το κίνημα των μαστιγωτών (αυτομαστιγώματα) και άλλες αναρχικές κινήσεις των προσκυνητών, για να πειθαρχήσουν. Έτσι, έγιναν προσπάθειες να τους στερηθεί το κοινωνικό τους περιεχόμενο. Ο Βονιφάτιος VIII αποφάσισε να γιορτάζει το Άγιο Έτος κάθε εκατό χρόνια - με την αρχή ενός νέου αιώνα. Αργότερα αποφάσισε να γιορτάζει το ιωβηλαίο (άγια) χρόνια μετά από μικρότερες περιόδους για να αυξήσει τον αριθμό των ιωβηλαίων και για να συμμετέχει κάθε γενιά στις εκκλησιαστικές γιορτές.

Ο Βονιφάτιος Η' ανύψωσε τη λαμπρότητα της παπικής αυλής καλώντας στη Ρώμη τον εξαιρετικό ζωγράφο της περιόδου Trecento - Giotto. Επιπλέον, δημιούργησε το Πανεπιστήμιο Sapienza της Ρώμης, το οποίο όμως έκλεισε την περίοδο της Αβινιόν. Και τέλος, ο Βονιφάτιος, ως εκκλησιαστικός νομικός, δημιούργησε κάτι αιώνιο: το 1298 συμπλήρωσε τον κώδικα νόμων του Γρηγορίου Θ' με τη λεγόμενη συλλογή νόμων «Liber sextus».

Στις αρχές του 14ου αιώνα, η διαμάχη μεταξύ του πάπα και του Γάλλου βασιλιά κλιμακώθηκε ξανά. Ο Βονιφάτιος, σε αντίθεση με την οικονομική και πολιτική δύναμη του Γάλλου βασιλιά -όπως και ο Γρηγόριος Ζ'- προέβαλε την ιδεολογική αιτιολόγηση για τη δύναμη και την εξουσία της εκκλησίας. Σε ένα συμβούλιο που συγκλήθηκε στο παλάτι του Λατερανού στις 18 Νοεμβρίου 1302, διακήρυξε, παρουσία των ανώτατων ιεραρχών, τον γνωστό ταύρο Unam Sanctam. Στον ταύρο, ο πάπας, στηριζόμενος σε θεολογικά και νομικά επιχειρήματα, τεκμηρίωσε τη θεωρία της απεριόριστης παπικής εξουσίας και προέβαλε ως δόγμα την ενότητα μεταξύ του πάπα και της εκκλησίας. «Ο επιτακτικός λόγος της πίστης μας μας προτρέπει να πιστέψουμε στη μία, αγία, καθολική και ταυτόχρονα αποστολική εκκλησία και να προσχωρήσουμε σε αυτήν την πίστη. και πιστεύουμε ακράδαντα σε αυτό και αναγνωρίζουμε ότι έξω από αυτό δεν υπάρχει Σωτηρία, καμία μετάνοια ... "- λέει ο ταύρος. Ακολουθεί ο ορισμός της εκκλησίας ως το μυστικό σώμα του Χριστού και η διατύπωση της αρχής «μία στάνη - ένας ποιμένας». «Αλλά τα λόγια του Ευαγγελίου μας διδάσκουν επίσης ότι μέσα σε αυτήν την εκκλησία και στην κατοχή της υπάρχουν δύο ξίφη: το ξίφος της πνευματικής δύναμης και το ξίφος της κοσμικής εξουσίας. Διότι όταν οι απόστολοι λένε: «Ιδού, εδώ είναι δύο σπαθιά» (Λουκάς 22:38) - δηλαδή στην εκκλησία - τότε ο Κύριος δεν είπε σε αυτά τα λόγια των αποστόλων ότι ήταν πολλά, αλλά τους είπε: αρκετά. Και σίγουρα όσοι αρνούνται ότι το κοσμικό σπαθί είναι και στη δύναμη του Πέτρου παρερμηνεύουν τα ακόλουθα λόγια του Κυρίου: «Βάλτε το σπαθί στη θήκη του» (Ιωάν. 18:11). Επομένως, και τα δύο ξίφη - και πνευματικά και υλικά - βρίσκονται στην εξουσία της εκκλησίας. Αλλά το τελευταίο πρέπει να εφαρμοστεί για την υπεράσπιση της εκκλησίας, και η ίδια η εκκλησία κατέχει την πρώτη. Δηλαδή, οι ιερείς κατέχουν το πνευματικό, και οι βασιλείς και, φυσικά, οι πολεμιστές κατέχουν το υλικό, αλλά μόνο όταν οι ιερείς το εγκρίνουν ή το επιτρέπουν. γιατί το δεύτερο ξίφος πρέπει να βρίσκεται κάτω από το πρώτο και η πρόσκαιρη δύναμη πρέπει να υπόκειται στην πνευματική δύναμη. Διότι έτσι ο Απόστολος διακηρύττει: «Δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, αλλά οι υπάρχουσες εξουσίες είναι εγκατεστημένες από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1) ... Διότι η αλήθεια μαρτυρεί ότι η πνευματική εξουσία έχει το δικαίωμα να επιβλέπει την τάξη των κοσμική εξουσία, και αν είναι καλή, τότε η πνευματική εξουσία πρέπει να κρίνει τα εγκόσμια. Εδώ βρίσκει την επιβεβαίωσή της η προφητεία του Ιερεμία για την εκκλησία και για την εκκλησιαστική εξουσία: «Και ιδού, σε έκανα σήμερα οχυρωμένη πόλη και σιδερένιο στύλο...», κ.λπ. (Ιερεμίας 1:18). Αν, λοιπόν, η πρόσκαιρη δύναμη πάρει το λάθος δρόμο, τότε θα κριθεί από την πνευματική δύναμη. Εάν η πνευματική εξουσία, που στέκεται στο κατώτερο επίπεδο (πέφτει σε λάθος μονοπάτι. - Auth.), τότε η κρίση για αυτήν διαχειρίζεται η ανώτερη εξουσία της. Αν όμως η ανώτατη πνευματική εξουσία αμαρτάνει, τότε μόνο ο Θεός, και όχι ο άνθρωπος, μπορεί να το κρίνει, γιατί ο Απόστολος αναφέρει και την εξής απόδειξη: «Ο πνευματικός όμως κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» (Α' Κορ. 2:15)…» Τα καταληκτικά λόγια του ταύρου ήταν: «Δηλώνουμε επίσημα, επιβεβαιώνουμε και διακηρύττουμε ότι υπάρχει υποταγή στον Πάπα της Ρώμης για όλους ανθρώπινο οναπαραίτητη προϋπόθεση της Σωτηρίας του.

Ταύρος "Unam Sanctam" - η πεμπτουσία του παπικού απολυταρχισμού και στράφηκε άμεσα εναντίον του Γάλλου βασιλιά Φίλιππου. Σύμφωνα με τον Βονιφάτιο, και ο πάπας και ο βασιλιάς έχουν ξίφη, αλλά ο βασιλιάς λαμβάνει το ξίφος του χάρη στον πάπα και μπορεί να το κατέχει, ευλογημένο από την εκκλησία και για χάρη της εκκλησίας. Η δύναμη του πάπα μοιάζει με τον ήλιο, ενώ η δύναμη του βασιλείου είναι σαν το φεγγάρι, που λαμβάνει το φως του από τον ήλιο. Ο ταύρος έγινε δημόσια γνωστός και στην τελική πρόταση, που πήρε από τον Θωμά Ακινάτη, δήλωσε ότι ένα άτομο μπορεί να λάβει τη Σωτηρία μόνο εάν αναγνωρίσει την εξουσία του πάπα. «Δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την παπική εκκλησία» - αυτή η αρχή έχει γίνει μια νέα πειστική διατύπωση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα.

Ο Γάλλος βασιλιάς, σε αντίθεση με την άποψη του πάπα, τόνισε ότι η βασιλική εξουσία προέρχεται απευθείας από τον Θεό και δεν αναγνωρίζει καμία άλλη εξουσία πάνω του εκτός από τον Θεό. Ο Φίλιππος ξεκίνησε μια αντεπίθεση και αποφάσισε να καλέσει τον πάπα στην οικουμενική σύνοδο. Σε απάντηση σε αυτό, ο Βονιφάτιος ετοιμάστηκε να αναθεματίσει τον βασιλιά. Την ημέρα πριν από την ορισμένη ανακοίνωση της κατάρας (8 Σεπτεμβρίου 1303), ο καγκελάριος του βασιλιά Φίλιππου - Γκιγιόμ Νογκαρέτ, με τη βοήθεια Ρωμαίων αριστοκρατών, με επικεφαλής τον Schiarra Colonna, επιτέθηκε στον πάπα, ο οποίος εκείνη την περίοδο βρισκόταν στη γενέτειρά του Anagna. Υπήρξε μια σύντομη αλλά αιματηρή ένοπλη συμπλοκή με τη συνοδεία του πάπα στο παλάτι του, κατά την οποία σκοτώθηκε ο εφημέριος του Αρχιεπισκόπου του Έστεργκομ Γκέργκελυ, ο οποίος εκείνη την περίοδο ήταν μέλος της ουγγρικής πρεσβείας στην παπική αυλή. Ο Nogare συνέλαβε τον πάπα και φέρεται να χτύπησε τον ηλικιωμένο άνδρα. Ωστόσο, οι Ρωμαίοι, με επικεφαλής τον Ορσίνι, απελευθέρωσαν τον πάπα από τη γαλλική αιχμαλωσία, μετά την οποία ο Βονιφάτιος καταράστηκε τους δολοφόνους και τον βασιλιά τους. Μπήκε πανηγυρικά στη Ρώμη, όπου λίγες εβδομάδες αργότερα -σύμφωνα με άλλους, ως αποτέλεσμα της αναταραχής που γνώρισε, και κατά άλλους, έχοντας δηλητηριαστεί από τους εχθρούς του- πέθανε. (Τα ιστορικά μυθιστορήματα προβάλλουν μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία ο Βονιφάτιος δεν άντεξε τις προσβολές και μετά την απόπειρα τρελάθηκε. Πέθανε με θολωμένο μυαλό, εκτοξεύοντας κατάρες και δεν έπαιρνε το μυστήριο. Εξαιτίας αυτού, ο Βονιφάτιος κατηγορήθηκε μετά θάνατον για αίρεση στο δίκη εναντίον του στη Γαλλία.)

Από τον αγώνα της γαλλικής μοναρχίας με τον παπισμό, ο βασιλιάς βγήκε νικητής, σαν να είχε προκαθορίσει τον δρόμο της προόδου. Ο σημαντικότερος, εξέχων δάσκαλος της Καθολικής Εκκλησίας, ο συστηματοποιητής των διδασκαλιών του παπικού απολυταρχισμού, υπέστη βαριά πολιτική ήττα. Αυτή η πολιτική αποτυχία έβαλε τέλος στις φιλοδοξίες του Γρηγοριανού παπισμού για μεγάλη δύναμη. Οι πάπες των μεταγενέστερων αιώνων άσκησαν την πρωτοκαθεδρία τους με άλλα μέσα.

Πολιτικά, ο Βονιφάτιος VIII πράγματι ηττήθηκε από τον Γάλλο βασιλιά, αλλά οι ιδέες του πάπα συνέχισαν να δελεάζουν. Ο βασιλιάς Φίλιππος προσπάθησε να τους απομυθοποιήσει. Έτσι, λίγα χρόνια μετά τον θάνατο του Βονιφάτιο, το 1306, ανάγκασε να ξεκινήσει η διαδικασία αγιοποίησης του Πιέτρο ντελ Μουρόνε. Στη συνέχεια, το 1313, ο Πάπας Σελεστίνος Ε΄ της Αβινιόν ανακηρύχθηκε άγιος και άρχισε αναδρομικά μια αγωγή εναντίον του Βονιφάτιου VIII. (Σύμφωνα με την κατηγορία, ο Βονιφάτιος φέρεται να διέταξε τον θάνατο του Πιέτρο ντελ Μουρόνε στη φυλακή.) Αλλά και με αυτόν τον τρόπο δεν ήταν εύκολο να δυσφημιστεί η μνήμη του μεγάλου αντιπάλου. Η Ghibelline Dante, η οποία για πολιτικούς λόγους μισούσε επίσης τον Boniface VIII, στη Θεία Κωμωδία απεικόνισε αυτόν τον πάπα στο κεφάλαιο "Inferno", canto 19, μεταξύ εκείνων που τιμωρήθηκαν για σιμωνία.

Ο Dante Alighieri (1265-1321) και η «Θεία Κωμωδία» του λειτουργούν ως ορόσημο μεταξύ του Μεσαίωνα και της σύγχρονης εποχής. Όντας άνθρωπος της εποχής μιας καμπής, αγωνίστηκε για τη σύνθεση, την οικουμενικότητα. Το αναπτυσσόμενο γοτθικό στυλ το πέτυχε αυτό με τους καθεδρικούς ναούς του με τους θόλους που σκίζονται προς τα πάνω στον ουρανό. το εξωτερικό ήταν αντίθετο με το εσωτερικό, το γήινο με το ουράνιο. Σε αυτή τη δυαδικότητα έχουν βασιστεί και οι μεγάλες συστηματοποιήσεις. Στην ποίηση - ο Δάντης, και στη φιλοσοφία - ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης (1225-1274) με τη βοήθεια της λογικής θέλησε να δημιουργήσει μια γέφυρα μεταξύ Ουρανού και Γης, μεταξύ γνώσης και πίστης. (Ο ίδιος συνθετικός οικουμενισμός εμφανίζεται στον Πάπα Βονιφάτιο VIII.)

Ο πιο εξέχων φιλόσοφος του χριστιανικού Μεσαίωνα, ο ιδρυτής του σχολαστικισμού, ήταν ο Θωμάς Ακινάτης. Ο Θωμάς Ακινάτης καταγόταν από οικογένεια κόμης. Στη Νάπολη, όπου ξεκίνησε τις σπουδές του στο σχολείο, εντάχθηκε στο τάγμα των Δομινικανών. Συνέχισε την μετεκπαίδευσή του στο Παρίσι και την Κολωνία. Ο δάσκαλός του ήταν ένας από τους πρώτους ιδρυτές της επιστημονικής και φυσικής εκπαίδευσης, ο Αλβέρτος ο Μέγας, Γερμανός στην καταγωγή. Ο Πάπας κάλεσε τον Θωμά Ακινάτη από το Παρίσι στη Ρώμη, όπου παρέμεινε στην παπική αυλή για περίπου δέκα χρόνια, στη συνέχεια από το 1268 έως το 1272 δίδαξε ξανά στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Τα πιο σημαντικά έργα του Θωμά Ακινάτη είναι τα σχόλια στα έργα του Αριστοτέλη, «Το άθροισμα κατά των εθνών» και το τρίτομο Sum of Theology, στο οποίο ο Θωμάς Ακινάτης δίνει μια σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας και φιλοσοφίας. Το 1274, ενώ κατευθυνόταν προς τον καθεδρικό ναό II της Λυών, τον πρόλαβε ο θάνατος. (Σύμφωνα με ιστορικά κουτσομπολιά, δηλητηριάστηκε από τον Κάρολο του Ανζού.)

Τότε ήταν που ο δυτικός κόσμος -με τη μεσολάβηση των Αράβων, μέσω του Αβικέννα, του Αβερρόη- γνώρισε τον Αριστοτέλη. Χάρη σε αυτό, κατέστη δυνατό να υψωθεί πάνω από τον Αυγουστινισμό, με βάση τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Οι συστηματοποιητικές, λογικές ικανότητες του Θωμά γυαλίστηκαν στη διαδικασία της ανάγνωσης του Αριστοτέλη από αυτόν. Τελικά, στον Θωμά Ακινάτη ανατίθεται ο ίδιος ρόλος στην ιστορία της εκκλησίας που έπαιζε ο Αυγουστίνος στην εποχή του. Ο Άγιος Αυγουστίνος, όντας στα σύνορα της αρχαιότητας με τον Μεσαίωνα, σε μια ενιαία περιεκτική σύνθεση τεκμηρίωσε την ολοκλήρωση της περασμένης αρχαίας περιόδου και διατύπωσε μια νέα, μεσαιωνική χριστιανική κοσμοθεωρία. Ο Θωμάς Ακινάτης, με τη σειρά του, συνοψίζει τον Μεσαίωνα και δημιουργεί μια ευκαιρία για την ανάπτυξη των ιδεών μιας νέας εποχής. Δεν είναι τυχαίο ότι ο σύγχρονος καθολικισμός του 19ου και του 20ου αιώνα θα βασίζεται στις ιδέες του.

Ο Θωμάς Ακινάτης θεωρούσε τους αντικειμενικούς νόμους της φύσης ως μια έμφυτη εκδήλωση της θείας πρόνοιας. Η θεία χάρη δεν καταστρέφει τους φυσικούς νόμους, όπως δεν καταστρέφει τους νόμους της κοινωνίας και της πολιτικής. Έτσι, καθίσταται δυνατό να θεωρηθεί η πολιτική ως ένα φαινόμενο που αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Η πολιτική, κοινωνική κοινότητα στον Θωμά Ακινάτη είναι μια οργανική ενότητα, η εσωτερική κινητήρια δύναμη της οποίας είναι η κρατική εξουσία. Αυτή η δύναμη τοποθετεί τα πάντα στην υπηρεσία ενός έμμεσου τέλους, στην υπηρεσία της κοινωνίας (bonum commune). Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, σε κάθε οργανικό κοινωνικό σύστημα, κάθε μέλος έχει τη δική του ιδιαίτερη, αλλά οργανική θέση και λειτουργία. Αυτό ισχύει εξίσου για τον αριστοκράτη, τον κάτοικο της πόλης, τον βασιλιά και τον αγρότη. Αυτή η έννοια διατυπώνει ένα από τα κύρια αξιώματα της τάξης. Όσοι ασκούν την κρατική εξουσία έρχονται στην εξουσία για λογαριασμό του λαού. Είναι ήδη δυνατό να ανιχνευθούν οι απαρχές της δημοκρατίας σε αυτό. Τελικά, κάθε κρατική μορφή μπορεί να θεωρηθεί καλή εάν αντιστοιχεί στην bonum commune, αλλά ο Θωμάς Ακινάτης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το μοναρχικό σύστημα είναι πιο συνεπές με τους θεϊκούς νόμους. Έτσι, το φιλοσοφικό σύστημα του Θωμισμού γίνεται αντιληπτό ως μια θεωρητική προβολή της Respublica Christiana (Χριστιανική Δημοκρατία).

Ο Θωμισμός προσπάθησε να ξεπεράσει την αναμφισβήτητη κρίση της εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας, προσπαθώντας να εναρμονίσει τα νέα επιστημονικά επιτεύγματα με βασικές θεολογικές αλήθειες. Ο Θωμισμός ήθελε να εκσυγχρονίσει τη θρησκεία, δίνοντας έμφαση στην πρωτοκαθεδρία της λογικής, της εμπειρίας σε σχέση με το μυστικιστικό, προσπαθώντας να επιβεβαιώσει την ύπαρξη του Θεού με τη βοήθεια λογικών επιχειρημάτων. Ένα πείραμα μεγάλης κλίμακας με στόχο την ένωση πίστης και γνώσης βοήθησε πραγματικά στην αναβολή της κρίσης της κοσμοθεωρίας της Εκκλησίας, αλλά δεν μπόρεσε να την εξαλείψει εντελώς.

Στις αρχές του 14ου αιώνα, κατά την περίοδο του Μεσαίωνα και την κατάρρευση της φεουδαρχικής κοινωνίας, οι πάπες που μετακόμισαν στην Αβινιόν έχασαν την πολιτική τους υπεροχή, η οποία είχε γίνει αναχρονιστική, αλλά διατήρησαν την πρωτοκαθεδρία τους στις εσωτερικές εκκλησιαστικές υποθέσεις και στο εξωτερικό. υποθέσεις της κοινωνίας. Για να διασφαλιστεί το σύστημα, δημιουργήθηκε η Ιερά Εξέταση και τα μοναστικά τάγματα μετατράπηκαν σε μέσο εκκλησιαστικής απολυταρχικής διακυβέρνησης και, τέλος, ο σχολαστικισμός χρησίμευσε ως ιδεολογική δικαιολογία για την εκκλησιαστική οικουμενικότητα.

Σημειώσεις:

Έτσι ονομάζονται οι επίσημες συναντήσεις των Καθολικών επισκόπων και άλλων εκπροσώπων της εκκλησίας που συγκαλούνται περιοδικά από τους πάπες για την επίλυση σημαντικών εκκλησιαστικών προβλημάτων. Άρχισαν να συνέρχονται μετά τη διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Δυτική και Ανατολική το 1054. Μέχρι στιγμής έχει πραγματοποιηθεί η 21η Οικουμενική Σύνοδος της Καθολικής Εκκλησίας. - Σημείωση. εκδ.

Στη ρωσόφωνη ιστορική λογοτεχνία, αποκαλείται συχνά Τευτονικό Τάγμα. - Σημείωση. εκδ.

Οι Βογόμιλοι είναι οπαδοί του Βογομιλισμού, μιας αίρεσης που προέκυψε στη Βουλγαρία τον 10ο αιώνα και έλαβε το όνομά της από το όνομα του ιερέα Μπογόμιλ. Τον 11ο αιώνα εξαπλώθηκε στη Σερβία, την Κροατία και μερικές άλλες χώρες. Οι Βογομίλοι απέρριψαν τα εκκλησιαστικά μυστήρια και τελετουργίες, θεωρώντας ότι ήταν πράξεις στερούμενες μυστικιστικού νοήματος, αντιτάχθηκαν στη λατρεία του σταυρού, των εικόνων και των λειψάνων, αλλά διατήρησαν την προσευχή. Το Bogomilstvo αντανακλούσε τη διάθεση των δουλοπάροικων και των φτωχών των πόλεων. επηρέασε τις δυτικοευρωπαϊκές αιρέσεις. - Σημείωση. εκδ.

Camaldules - μοναστικό τάγμα με αυστηρό ασκητικό καταστατικό, ιδρύθηκε γ. 1012 στο χωριό Camaldoyai κοντά στην πόλη Arezzo (Ιταλία) από τον οραματιστή ηγούμενο Romuald. - Σημείωση. εκδ.

Αυτό είναι καθολικό δόγμαγια την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό. - Σημείωση. εκδ.

Ο νεποτισμός προέρχεται από τη λατινική λέξη nepos που σημαίνει ανιψιός. Η πρώτη αξία του nepos είναι ο εγγονός και η δεύτερη είναι ο απόγονος. Ανιψιός - η έννοια που υιοθετείται στα σύγχρονα λατινικά. Ο νεποτισμός αναφέρεται στην υπερβολική αγάπη των παπών για τους συγγενείς τους, τις μεγάλες τέρψεις, ευεργετήματα που τους παρείχαν οι πάπες. - Σημείωση. εκδ.

XIV αιώνας - μια περίοδος εντατικής ανάπτυξης του ουμανισμού στον ιταλικό πολιτισμό. - Σημείωση. εκδ.

Κατά τον Μεσαίωνα, η εκκλησία στην Ευρώπη ενεπλάκη άμεσα στη διαδικασία της φεουδαρχίας. Εκκλησίες και μοναστήρια κατείχαν τεράστια έκταση. Σύμφωνα με τις εκτιμήσεις ορισμένων ερευνητών, κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη, το ένα τρίτο της καλλιεργούμενης γης ήταν εκκλησιαστική και μοναστική. Η ταχεία ανάπτυξη της εκκλησιαστικής γης διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι είχε μια σειρά από οφέλη, συμπεριλαμβανομένου του φόρου. Ένας μεγάλος αριθμός αγροτών, για να απαλλαγεί από το δυσβάσταχτο για αυτούς φορολογικό βάρος, μετατράπηκε σε γη και προσωπική εξάρτηση από την εκκλησία και τα μοναστήρια. Οι εκκλησιαστικές και μοναστικές κτήσεις ήταν οι ίδιες φεουδαρχικές κτήσεις με εκείνες των κοσμικών φεουδαρχών.

Επίσκοποι και ηγούμενοι στη Δυτική Ευρώπη είχαν επίσης πολλές πόλεις. Ως εκ τούτου, συχνά ο αγώνας των κατοίκων της πόλης για αυτοδιοίκηση κατέληγε σε αγώνα κατά των αρχόντων από τον κλήρο και τον μοναχισμό.

Ο ανώτατος κλήρος και οι ηγούμενοι παρασύρθηκαν σταδιακά στη φεουδαρχική ιεραρχία με τις σχέσεις επικυριαρχίας - υποτέλειας. Έτσι, από την εποχή του Καρλομάγνου, επίσκοποι και ηγούμενοι ήταν υποχρεωμένοι, με εντολή του βασιλιά, να προμηθεύουν τους υποτελείς ιππότες τους στο στρατό του. Η είσοδος της εκκλησιαστικής ηγεσίας στη φεουδαρχική ιεραρχία οδήγησε σε ένα τέτοιο φαινόμενο όπως ο διορισμός επισκόπων, ηγουμένων από κοσμικές αρχές (βασιλείς, δούκες, κόμητες). Αυτή η πράξη ονομάστηκε κοσμική επένδυση. Έτσι, στην πορεία της φεουδαρχίας, η εκκλησία εξαρτήθηκε από τις κοσμικές αρχές. Αυτή η διαδικασία, με τη συνακόλουθη παρακμή στα ήθη και την πειθαρχία, αναφέρεται συχνά ως «εκκοσμίκευση της εκκλησίας».

Μέρος του κλήρου και του μοναχισμού γνώριζε την καταστροφικότητα μιας τέτοιας διαδρομής για την εκκλησία, και από τον 10ο αι. ξεκίνησε ένα κίνημα για τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Τα κύρια συνθήματα αυτού του κινήματος ήταν τα αιτήματα για την ανεξαρτησία της εκκλησίας από τις κοσμικές αρχές και την ενίσχυση της εξουσίας του πάπα. Αυτά τα αιτήματα διατυπώθηκαν με μεγαλύτερη σαφήνεια από τον Πάπα Γρηγόριο Ζ' στην Υπαγόρευση του Πάπα (1075). Σύμφωνα με τη δήλωση του Γρηγορίου Ζ΄, η δύναμη του πάπα είναι υψηλότερη από οποιαδήποτε κοσμική εξουσία, ο πάπας μπορεί ακόμη και να ανατρέψει αυτοκράτορες, βασιλιάδες και να απελευθερώσει τους υπηκόους τους από τον όρκο σε άχρηστους αυτοκράτορες. Οι ηγέτες της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης είδαν το κύριο εμπόδιο στην εκπλήρωση των αιτημάτων τους στον κοσμικό επενδυτή. Η άρνηση του Γερμανού βασιλιά Ερρίκου Δ' να εκπληρώσει το αίτημα του πάπα να μην διορίσει επισκόπους και ηγουμένους οδήγησε σε οξεία σύγκρουση μεταξύ του βασιλιά και του πάπα. Κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης, ο αφορισμένος βασιλιάς έπρεπε να εκλιπαρήσει για μια ταπεινωτική συγχώρεση από τον Πάπα Γρηγόριο Ζ' στο κάστρο της Canossa.

Από τα τέλη του Χ αιώνα. η εκκλησία έκανε προσπάθειες να περιορίσει τουλάχιστον εν μέρει την αναρχία και την αυθαιρεσία στην κατακερματισμένη Ευρώπη, συνοδευόμενες από εσωτερικούς πολέμους των φεουδαρχών, που στοίχισαν χιλιάδες ζωές αμάχων και προκάλεσαν τεράστιες υλικές ζημιές. Τα συμβούλια του κλήρου σε διάφορες χώρες άρχισαν να εγκρίνουν ψηφίσματα για την «εκεχειρία του Θεού» και την «ειρήνη του Θεού». Ο πρώτος απαγόρευσε στους φεουδάρχες να πολεμήσουν μέσα εκκλησιαστικές αργίες, νηστείες και ορισμένες ημέρες της εβδομάδας (στην αρχή μόνο τις Κυριακές, και στη συνέχεια αυτή η απαγόρευση επεκτάθηκε στην ώρα από Τετάρτη απόγευμα έως Δευτέρα πρωί). Τα διατάγματα για την «Ειρήνη του Θεού» απαιτούσαν από τους φεουδάρχες να μην σκοτώνουν ή να βλάπτουν τους κληρικούς, τους αγρότες, τους εμπόρους, τις γυναίκες και άλλες κατηγορίες πολιτών. Ωστόσο, το αποτέλεσμα αυτού ήταν μικρό.

Απαλλαγμένη από την αυστηρή κηδεμονία της κοσμικής εξουσίας, η Καθολική Εκκλησία ήταν ένας σοβαρός παράγοντας εδραίωσης στην κατακερματισμένη Δυτική Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα, επειδή μια πίστη, μια εκκλησία ένωσαν τους Δυτικοευρωπαίους. Και ήταν αυτή η εδραιωτική δύναμη -η εκκλησία με επικεφαλής τον παπισμό- που κατάφερε να διευθύνει καταστροφικές δυνάμειςΗ δυτικοευρωπαϊκή κοινωνία πέρα ​​από τα σύνορά της στους Εθνικούς. Αυτό έγινε με την οργάνωση σταυροφοριών.

Η κορύφωση της πολιτικής δύναμης του παπισμού ήταν ο XIII αιώνας. Τότε πολλοί μονάρχες της Ευρώπης αναγνώρισαν τους εαυτούς τους υποτελείς των παπών (ιδιαίτερα του Ιννοκεντίου Γ'). Στον αγώνα τους με απείθαρχους βασιλιάδες, οι πάπες χρησιμοποίησαν διάφορα μέσα, μέχρι τον αφορισμό των βασιλιάδων από την εκκλησία, την απαγόρευση της λατρείας και τις τελετουργίες σε μια συγκεκριμένη περιοχή, ακόμη και τις σταυροφορίες. Τον XIII αιώνα. η βούληση των παπών καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τις πολιτικές σχέσεις στην Ευρώπη.

Η πολιτική δύναμη του παπισμού υπονομεύτηκε από τη δημιουργία συγκεντρωτικών κρατών στην Ευρώπη. Η σύγκρουση του Πάπα Βονιφάτιο Η' με μια ισχυρή γαλλική μοναρχία έληξε με την ήττα του παπισμού και σχεδόν 70 χρόνια «αιχμαλωσίας» της Αβινιόν από τους Γάλλους βασιλείς. Το «μεγάλο σχίσμα» που ακολούθησε (1378-1417), που έλαβε χώρα κατά τον Εκατονταετή Πόλεμο και παραλίγο να οδηγήσει σε διάσπαση της Καθολικής Εκκλησίας, έδειξε για άλλη μια φορά ότι ο παπισμός γινόταν όργανο πολιτικών ίντριγκων ισχυρών συγκεντρωτικών κρατών. Η παρακμή του παπισμού στα τέλη του Μεσαίωνα οδήγησε στη δημιουργία σε πολλές χώρες, για παράδειγμα, στην Αγγλία, τη Γαλλία, de facto εθνικών εκκλησιών, ο κλήρος των οποίων ήταν υποταγμένος όχι τόσο στους πάπες της Ρώμης όσο σε οι βασιλιάδες τους.

Klishina M.V. Ph.D., Καθηγητής, Ζουμπέκοβα Α.φοιτητής γρ. ΜΟ-12

KEUK, Karaganda, Καζακστάν

Η λέξη μπαμπάς προέρχεται από την ελληνική παπάςπου σημαίνει «πατέρας». Στον πρώιμο Χριστιανισμό, οι πιστοί αποκαλούσαν έτσι τους πνευματικούς ηγέτες τους. Στο γύρισμα του 2ου και 3ου αιώνα στον ανατολικό χριστιανισμό, ο τίτλος του πάπα δόθηκε στον πατριάρχη της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας. Στα δυτικά τον τίτλο κατείχαν οι επίσκοποι Καρχηδόνας και Ρώμης. Το 1073, ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' δήλωσε ότι μόνο ο επίσκοπος της Ρώμης είχε το δικαίωμα να φέρει τον τίτλο του πάπα. Ας σημειωθεί πάντως ότι μέχρι σήμερα η επίσημη ονοματολογία που χρησιμοποιείται στο καθολικό εκκλησιαστικό δίκαιο δεν χρησιμοποιεί τη λέξη πάπας. Αντικαθίσταται από την έκφραση Ποντίφικας της Ρώμης, η οποία αντικατοπτρίζει τις δύο κύριες λειτουργίες του πάπα: τον επίσκοπο της Ρώμης και τον επικεφαλής ολόκληρης της Καθολικής Εκκλησίας. Μπορεί να έχει προσδιοριστεί η επίσημη μη χρήση της λέξης «μπαμπά». βιβλική διαθήκηΧριστός «... μη λέγεις κανέναν πατέρα, διότι ο Θεός είναι πατέρας σου». Σύμφωνα με το καθολικό δόγμα, ο Πάπας της Ρώμης θεωρείται «ο εφημέριος του Ιησού Χριστού, ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου (οι Ρωμαίοι επίσκοποι θεωρούν τους εαυτούς τους άμεσους κληρονόμους του Αποστόλου Πέτρου), ο ανώτατος επικεφαλής της παγκόσμιας εκκλησίας, ο δυτικός πατριάρχης, ο προκαθήμενος της Ιταλίας, ο αρχιεπίσκοπος και μητροπολίτης της ρωμαϊκής επαρχίας, ο κυρίαρχος του κράτους-πόλης του Βατικανού. Ο Πάπας στέφει την πολυεπίπεδη ιεραρχία της οργάνωσης του καθολικισμού. Ο συνδυασμός θρησκευτικής και κοσμικής εξουσίας είναι η πιο σπάνια περίπτωση Αναμφίβολα, η επιρροή του πάπα ως προσώπου σε ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία, αυτό είναι αρκετά κατανοητό και κατανοητό, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι πιο λαμπρές προσωπικότητες μεταξύ των παπών και η προσωπική τους συμβολή στην ιστορία του Καθολικισμού .

Ποιος είναι ο Πάπας και πώς διδάσκουν οι ίδιοι οι Καθολικοί για αυτόν; Ο επίσημος τίτλος του είναι: «Επίσκοπος Ρώμης, Αναπληρωτής του Χριστού, Διάδοχος του Πρίγκιπα των Αποστόλων, Ανώτατος Αρχιερέας της Οικουμενικής Εκκλησίας, Πατριάρχης της Δύσης, Προκαθήμενος Ιταλίας, Αρχιεπίσκοπος και Μητροπολίτης της Επαρχίας της Ρομάνιας, Κυρίαρχος το κράτος της Πόλης του Βατικανού, Υπηρέτης των Υπηρετών του Θεού».

Η λατινική λέξη vicar μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "αναπληρωτής" ή "αντιβασιλέας" - με αυτή την έννοια ο ρόλος του Επισκόπου της Ρώμης γίνεται κατανοητός από τους Καθολικούς. Με τον Πρίγκιπα των Αποστόλων εννοείται ο άγιος Απόστολος Πέτρος, ο οποίος συλλαμβάνεται από τους Καθολικούς ως ένα είδος απόλυτου, μοναρχικού επικεφαλής της αποστολικής κοινότητας. Primus - αυτό σημαίνει "ο παλαιότερος", "επιφανής" των επισκόπων. Η λέξη κυρίαρχος σημαίνει ανεξάρτητος κοσμικός άρχοντας. Είναι πολύ συμπτωματικό το γεγονός ότι μέχρι σήμερα ο Πάπας επιμένει σθεναρά να παραμείνει ανεξάρτητος αρχηγός ενός κοσμικού κράτους, έστω και αν είναι τόσο μικρό, το έδαφος του οποίου καταλαμβάνει λιγότερο από ένα εκτάριο.

Τι προκύπτει από αυτόν τον τίτλο στην πράξη; Στο ρωμαιοκαθολικό δίκαιο είναι γραμμένο: «Η ανώτατη έδρα δεν μπορεί να κριθεί από κανέναν».

Από αυτή τη σύντομη φράση προκύπτει ότι ο Ρωμαίος Αρχιερέας δεν υπόκειται στην κρίση της Οικουμενικής Συνόδου και ότι στην ίδια τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν υπάρχει τέτοιο όργανο που θα μπορούσε να πει στον πάπα ότι κάνει λάθος, κάνει λάθος και τον καταδικάζει . Ο Πάπας είναι πάνω από την Εκκλησία και πάνω από την Οικουμενική Σύνοδο. Και επίσης οι ίδιοι οι κανόνες της Οικουμενικής Συνόδου δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως έγκυροι αν η Σύνοδος δεν συγκλήθηκε από τον πάπα και αυτοί οι κανόνες δεν εγκρίνονταν από αυτόν. Κανένας επίσκοπος στον κόσμο δεν μπορεί να θεωρηθεί αληθινός επίσκοπος εάν έλαβε τη χειροτονία του χωρίς την έγκριση του Πάπα.

Από τη διδασκαλία ότι ο Πάπας στέκεται πάνω από την Οικουμενική Εκκλησία, ότι είναι πέρα ​​από τη δικαιοδοσία όχι μόνο των ανθρώπινων, αλλά και των εκκλησιαστικών δικαστηρίων, οι Καθολικοί έβγαλαν ένα άλλο συμπέρασμα. Έχουν ένα δόγμα του παπικού αλάθητου.

Η καθολική διδασκαλία λέει ότι ο Ρωμαίος Αρχιερέας, όταν μιλάει εξ ονόματος ολόκληρης της Εκκλησίας (υπάρχει ένας τέτοιος όρος ex cathedra, δηλαδή «από τον άμβωνα» - όχι με την έννοια ότι προφέρει απαραίτητα τα λόγια του, έχοντας ανέβει άμβωνας, αλλά στο ότι μιλά επίσημα) για ζητήματα δόγματος ή ηθικής, δεν μπορεί να κάνει λάθος, και οι ορισμοί του είναι από μόνοι τους αλάνθαστοι και δεν χρειάζεται ούτε επιβεβαίωση ούτε αποδοχή από την Πληρότητα της Εκκλησίας, δηλ. η περιουσία της αλάνθαστης διδασκαλίας, η οποία ανήκει σε ολόκληρη την Εκκλησία στο σύνολό της, εκχωρείται σε ένα άτομο - τον Επίσκοπο της Ρώμης.

Αυτό είναι ένα αρκετά νέο δόγμα. Υιοθετήθηκε μόλις το 1870 στην Πρώτη Συμβούλιο του Βατικανού, που οι Καθολικοί αποκαλούν Εικοστό Οικουμενικό. Συνέχισαν να μετρούν τις Οικουμενικές Συνόδους, προσθέτοντας σε αυτές μερικές από τις Συνόδους τους της περιόδου του Μεσαίωνα, της Αναγέννησης και της Νέας Εποχής. Τώρα αριθμούν είκοσι μία Οικουμενικές Συνόδους.

Στο Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη, μια εκκλησιαστική οργάνωση με επικεφαλής τον Πάπα έπαιξε τεράστιο ρόλο.

Αρχικά, οι περισσότεροι Χριστιανοί δεν αναγνώριζαν την εξουσία του Επισκόπου της Ρώμης - του Πάπα - πάνω στον εαυτό τους. Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, ο πατριάρχης, είχε μεγάλη επιρροή, τον υπάκουαν και οι πάπες. Η ίδια η Ρώμη μετά τις κατακτήσεις του Ιουστινιανού ήταν υπό την κυριαρχία του Βυζαντίου.

Ωστόσο, στα τέλη του VI αιώνα. αυτή η δύναμη αποδυναμώνεται. Οι αυτοκράτορες, απασχολημένοι με την απόκρουση της επίθεσης των Αράβων και των Σλάβων, δεν μπορούσαν να βοηθήσουν τη Ρώμη στον αγώνα της κατά των Λομβαρδών. Το 590, ο Γρηγόριος Α΄, ένας επιδέξιος και σοφός ηγεμόνας, έγινε πάπας. Σταμάτησε την επίθεση των Λομβαρδών και κατάφερε να παράσχει στη Ρώμη όλα τα απαραίτητα. Ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι ο Μέγας, κέρδισε τεράστια εξουσία. Στις περισσότερες χώρες της Δυτικής Ευρώπης, η εκκλησία άρχισε να υπακούει στον Πάπα. Αργότερα, το 754, προέκυψε παπικό κράτος.Με την άνοδο των παπών, υπήρξε διεύρυνση των διαφορών μεταξύ των χριστιανών της Δύσης και της Ανατολής. Η Δυτική Εκκλησία ονομαζόταν Ρωμαιοκαθολική (καθολική), και η Ανατολική Εκκλησία ονομαζόταν Ελληνορθόδοξη (αληθινή) Υπήρχαν διαφωνίες για πολλά θέματα. Για παράδειγμα, η Καθολική Εκκλησία δίδασκε ότι οι θείες λειτουργίες μπορούσαν να γίνονται μόνο στα Λατινικά, ενώ η Ορθόδοξη Εκκλησία δίδασκε στις γλώσσες κάθε έθνους. Σύμφωνα με τους Καθολικούς, μόνο οι λειτουργοί της εκκλησίας επιτρεπόταν να διαβάσουν τη Βίβλο και οι Ορθόδοξοι ιεροκήρυκες συχνά δημιουργούσαν γραφή για διαφορετικούς λαούςώστε να μπορούν όλοι να διαβάζουν Βίβλος. Οι Καθολικοί βαφτίζονταν με πέντε δάχτυλα και οι Ορθόδοξοι - κροταλίζουν ή δύο. Στον Καθολικισμό, οι ιερείς τελικά απαγορεύτηκαν από ονόματα, οικογένειες και στην Ορθοδοξία η αγαμία επεκτάθηκε μόνο στους μοναχούς.

Μια ανοιχτή σύγκρουση σημειώθηκε στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα. υπό τον Πάπα Νικόλαο και τον Πατριάρχη Φώτιο. Νικόλαος ανακοίνωσε τη στέρηση του Φωτίου από τον βαθμό του πατριάρχη. Σε απάντηση, ο Φώτιος έβρισε τον πάπα. Κατά τη διάρκεια της διαμάχης, ο Νικολάι χρησιμοποίησε μια συλλογή από παλιά έγγραφα που φέρεται να βρήκε. Από αυτούς ακολούθησε ότι ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας παρέδωσε στον τότε πάπα την εξουσία σε ολόκληρη την εκκλησία και την πλήρη εξουσία στο δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας του. Μόνο τον XV αιώνα. Ιταλοί επιστήμονες απέδειξαν ότι όλη αυτή η συλλογή εγγράφων είναι πλαστό. Η τελική διάσπαση μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής εκκλησίας συνέβη το 1054.

Σύμφωνα με τη δομή της, η Καθολική Εκκλησία έμοιαζε με «φεουδαρχική σκάλα». Το χαμηλότερο επίπεδο ήταν ιερείςενορίες. Η ενορία ένωσε τους κατοίκους ενός χωριού ή τμήματος μιας πόλης που προσεύχονταν σε μια εκκλησία. Έγιναν ιερείς μετά από ειδική τελετή. κρατήθηκε επίσκοπος -προϊστάμενος των ιερέων της επισκοπής (περιφέρειας).

Οι ιερείς της ενορίας εξέλεξαν τον επίσκοπο της μητρόπολης. Κατά την τελετή της μύησης, δόθηκε στον επίσκοπο ένα δαχτυλίδι και μια ράβδος ως ένδειξη εξουσίας επί των πιστών. Οι επίσκοποι πολλών επισκοπών ήταν συχνά υπό την ηγεσία του αρχιεπίσκοπος.Επίσκοποι και αρχιεπίσκοποι υπάγονταν στον πάπα.

Τον Χ αιώνα. οι ηγεμόνες του βασιλείου των Ανατολικών Φράγκων (Γερμανία) ηγήθηκαν του αγώνα κατά των ουγγρικών επιδρομών, δημιούργησαν έναν ισχυρό ιπποτικό στρατό. Αρχικά δεν υπήρχε ξεκάθαρη «φεουδαρχική κλίμακα» στη Γερμανία. Υποτελείς του βασιλιά δεν ήταν μόνο δούκες και κόμητες, αλλά και πολλοί ιππότες. Ο βασιλιάς Όθωνας Α' το 955 νίκησε τελικά τους Ούγγρους στη μάχη στον ποταμό Λεχ. Ο Όθωνας ενίσχυσε την εξουσία του, υπέταξε πολλούς δούκες. Για να ενισχύσει την εξουσία του, ο βασιλιάς δημιούργησε μια ειδική σχέση με την εκκλησία. Της χορήγησε πολλά προνόμια, αλλά ανέλαβε στον εαυτό του το δικαίωμα να εγκρίνει επισκόπους - τους έδωσε ένα δαχτυλίδι και ένα ραβδί. Η Εκκλησία στη Γερμανία πέρασε από την εξουσία του Πάπα σε αυτή του Βασιλιά.

Ο Όθωνας ευνοήθηκε από τη μείωση της εξουσίας του πάπα εκείνη την εποχή. Η αριστοκρατία της Ρώμης και το ιταλικό βασίλειο έβαλαν τους προστατευόμενους τους στον παπικό θρόνο. Ο Όθωνας έκανε πολλές εκστρατείες στην Ιταλία, πήρε τον τίτλο του βασιλιά της Ιταλίας, νίκησε τους εχθρούς του πάπα. Το 962, ο πάπας έστεψε τον Όθωνα με το αυτοκρατορικό στέμμα. Έτσι αναδημιουργήθηκε η αυτοκρατορία, η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.Οι πάπες εξαρτήθηκαν πλήρως από τους αυτοκράτορες. Εξαιτίας αυτού, ο παπισμός έχασε περαιτέρω την εξουσία του. Ορισμένοι εκκλησιαστικοί ηγέτες προσπάθησαν να αλλάξουν την κατάσταση. Ήταν αυτοί που ξεκίνησαν τη μεταρρύθμιση του Cluniac. Αρχικά, υποστηρίχθηκαν από τους αυτοκράτορες, τους διαδόχους του Όθωνα, γιατί ήθελαν επίσης να αυξήσουν τον σεβασμό για την εκκλησία, που ήταν ένας από τους πυλώνες της δύναμής τους. Ωστόσο, έχοντας ενισχύσει την εκκλησία, οι πάπες ξεκίνησαν τον αγώνα για την απελευθέρωση από την εξουσία των αυτοκρατόρων. Ψηφίστηκε νόμος σύμφωνα με τον οποίο μόνο λίγοι καρδινάλιοι επίσκοποι μπορούσαν να συμμετάσχουν στην εκλογή των παπών. Ο αυτοκράτορας απομακρύνθηκε από τη συμμετοχή στις εκλογές. Τότε ο πάπας διακήρυξε ότι οι επίσκοποι έπρεπε να υπόκεινται μόνο σε αυτόν και όχι στον αυτοκράτορα.

Το 1073, ένας ένθερμος υποστηρικτής των μεταρρυθμίσεων έγινε πάπας Γρηγόριος Ζ'.Ανάμεσα σε αυτόν και στον αυτοκράτορα Ερρίκο Δ' αναπτύχθηκε ανοιχτός αγώνας για την εξουσία επί των επισκόπων. Συνέχισε υπό τους διαδόχους τους. Στο τέλος, οι πάπες κέρδισαν μια σχεδόν πλήρη νίκη επί των αυτοκρατόρων. Τους βοήθησε ότι με την πάροδο του χρόνου, η αυτοκρατορική εξουσία στη Γερμανία αποδυναμώθηκε και η Ιταλία έπεσε στην πραγματικότητα από την αυτοκρατορία.

Τον XII αιώνα. η δύναμη των παπών αυξήθηκε. Ο λόγος του κλήρου ήταν νόμος για τον απλό άνθρωπο και για τον φεουδάρχη και για τον βασιλιά. Οι προσπάθειες ορισμένων ηγεμόνων να αντισταθούν στους πάπες κατέληξαν σε αποτυχία. Στα μέσα του XII αιώνα. Ο Φρειδερίκος Μπαρμπαρόσα έγινε αυτοκράτορας. Ήταν ένας έξυπνος και αποφασιστικός άνθρωπος. Κατάφερε να ενισχύσει κάπως τη δύναμή του στη Γερμανία και ήθελε να υποτάξει ξανά την Ιταλία, αλλά ο ιπποτικός του στρατός ηττήθηκε από την πολιτοφυλακή των ιταλικών πόλεων, που υποστήριζαν τον πάπα. Η ήττα του αυτοκράτορα ενίσχυσε ακόμη περισσότερο τη σημασία των παπών. Ο πιο ισχυρός από αυτούς ήταν ο Πάπας Innocent III(1198-1616). Ο Ιννοκέντιος κάλεσε τον εαυτό του εφημέριος του Χριστούστο ΕΔΑΦΟΣ. Ανέτρεψε και διόρισε αυτοκράτορες και βασιλιάδες. Με διαταγή του Ιννοκεντίου άρχισαν οι πόλεμοι. Ο Πάπας προσπάθησε να περιορίσει τις διαμάχες των φεουδαρχών και τις συγκρούσεις μεταξύ χριστιανικών χωρών και να κατευθύνει όλες του τις δυνάμεις στον αγώνα κατά των αιρετικών και των μουσουλμάνων.

Τερματισμός στις αρχές του XI αιώνα. Οι επιδρομές των Ούγγρων, Αράβων, Νορμανδών συνέβαλαν στην επιτυχή οικονομική ανάπτυξη των ευρωπαϊκών χωρών και στην ταχεία αύξηση του πληθυσμού. Ωστόσο, μέχρι τα τέλη του XI αιώνα. Αυτό οδήγησε σε έντονη έλλειψη δωρεάν γης. Οι πόλεμοι και οι σύντροφοί τους - λιμός, επιδημίες έγιναν πιο συχνοί. Οι άνθρωποι έβλεπαν την αιτία όλων των συμφορών στις τιμωρίες για τις αμαρτίες. Ο καλύτερος τρόπος για να απαλλαγούμε από τις αμαρτίες θεωρούνταν η επίσκεψη σε ιερούς τόπους, ιδιαίτερα στην Παλαιστίνη, όπου βρισκόταν ο Πανάγιος Τάφος. Αλλά μετά την κατάληψη της Παλαιστίνης από τους Σελτζούκους Τούρκους, που δεν ανέχονταν τους μη μουσουλμάνους, το προσκύνημα εκεί έγινε σχεδόν αδύνατο.

Η ιδέα μιας εκστρατείας κατά των Μουσουλμάνων για την απελευθέρωση του Παναγίου Τάφου γινόταν όλο και πιο διαδεδομένη στην Ευρώπη. Δεν ήταν μόνο μια φιλανθρωπική πράξη, αλλά και ένας τρόπος παροχής γης τόσο για τους φεουδάρχες όσο και για τους αγρότες. Όλοι ονειρευόντουσαν πλούσια λεία και οι έμποροι ήλπιζαν σε εμπορικά οφέλη. Το 1095 ο πάπας Urban IIκάλεσε σε μια αποστολή στην Παλαιστίνη. Οι συμμετέχοντες της εκστρατείας στόλισαν τα ρούχα και τις πανοπλίες τους με σταυρούς - εξ ου και το όνομά της. Στην Α' Σταυροφορία συμμετείχαν τόσο φεουδάρχες όσο και αγρότες.

Το 1096-1099. Οι σταυροφόροι κατέκτησαν τη Συρία και την Παλαιστίνη από τους Σελτζούκους Τούρκους. Αναπτύχθηκε το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ, υποτελείς κτήσεις του οποίου θεωρούνταν οι κομητείες της Έδεσσας και της Τριπολιτσάς, το πριγκιπάτο της Αντιόχειας. Τα σταυροφορικά κράτη έκαναν συνεχείς πολέμους με τους μουσουλμάνους ηγεμόνες των γύρω χωρών. Σταδιακά, οι σταυροφόροι, που δεν ήταν πολύ πολλοί στην Ανατολή, άρχισαν να χάνουν τις κτήσεις τους. Υπήρχαν άλλες επτά μεγάλες σταυροφορίες. Οι χωρικοί σχεδόν δεν συμμετείχαν σε αυτά, αλλά οι αυτοκράτορες και οι βασιλιάδες συχνά περπατούσαν επικεφαλής των ιπποτών. Ωστόσο, όλες αυτές οι εκστρατείες ήταν σχεδόν άκαρπες. Κατά τη διάρκεια της Τέταρτης Σταυροφορίας, οι σταυροφόροι επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και την κατέλαβαν το 1204. Δημιούργησαν τη Λατινική Αυτοκρατορία στα εδάφη του Βυζαντίου. Μόνο το 1261 οι ηγεμόνες της αυτοκρατορίας της Νίκαιας, που σώζονταν από το Βυζάντιο, κατάφεραν να απελευθερώσουν την Κωνσταντινούπολη. Όμως το Βυζάντιο δεν έχει αποκαταστήσει την προηγούμενη ισχύ του.

Στην Παλαιστίνη, με την υποστήριξη των παπών, δημιουργήθηκαν πνευματικά και ιπποτικά τάγματα. Όσοι εντάχθηκαν στο τάγμα έγιναν πολεμιστές μοναχοί. Πρώτα προέκυψε Τάγμα των Ναϊτών Ιπποτών.Μετά δημιουργήθηκε Διαταγή των Νοσοκομείων.Αργότερα προέκυψε Warband.Οι ιππότες-μοναχοί ζούσαν από τα εδάφη που ανήκαν στα τάγματα στην Παλαιστίνη και στην Ευρώπη. Τα αποσπάσματα των ιπποτών της τάξης διέφεραν από τα συνηθισμένα φεουδαρχικά στρατεύματα στην πειθαρχία τους. Ωστόσο, με τον καιρό, τα τάγματα πλούτισαν και τα μέλη τους έπαψαν να δείχνουν τον πρώην ζήλο τους στις στρατιωτικές υποθέσεις. Πολλοί από αυτούς περικυκλώθηκαν με πολυτέλεια. Υποστηρίχθηκε μάλιστα ότι οι Ναΐτες, που ήταν ιδιαίτερα πλούσιοι, απαρνήθηκαν κρυφά τον Χριστιανισμό.

Εν τω μεταξύ, η επίθεση των μουσουλμάνων εντάθηκε. Το 1187 ο σουλτάνος Σαλάχ αλ Ντιν(Σαλαντίν), που ένωσε τη Συρία και την Αίγυπτο, ανακατέλαβε την Ιερουσαλήμ. Το 1291, το τελευταίο φρούριο των σταυροφόρων στην Παλαιστίνη, η Άκρα, έπεσε.

Παρά την αποτυχία και τις μεγάλες θυσίες, οι Σταυροφορίες είχαν θετικό νόημα για τη Δυτική Ευρώπη. Συνέβαλαν στη γνωριμία των Ευρωπαίων με τον ανώτερο πολιτισμό του Βυζαντίου και των ανατολικών χωρών την εποχή εκείνη και στον δανεισμό πολλών επιτευγμάτων. Ενίσχυσε τη θέση των Ευρωπαίων εμπόρων. Αυτό οδήγησε στο μέλλον στην ανάπτυξη των σχέσεων εμπορευματικού χρήματος, στην ανάπτυξη των πόλεων και στη βιοτεχνική παραγωγή. Η εκροή του πιο μαχητικού μέρους των φεουδαρχών και ο θάνατός τους συνέβαλαν στην ενίσχυση της βασιλικής εξουσίας σε ορισμένες ευρωπαϊκές χώρες.

Οι αιρέσεις, δηλ. αποκλίσεις από τα εκκλησιαστικά δόγματα προέκυψαν κατά τη συγκρότηση της χριστιανικής εκκλησίας. Ωστόσο, από τους XII - XIII αιώνες. έχουν γίνει ιδιαίτερα δυνατοί. Οι αιρετικοί επεσήμαναν ότι πολλοί ιερείς, συμπεριλαμβανομένου και του ίδιου του Πάπα, δεν τηρούν αυτά που κηρύττουν, ζουν μέσα στη χλιδή, κάνουν διάλυση, παρεμβαίνουν στις υποθέσεις των κρατών. Οι αιρετικοί ζητούσαν επιστροφή στα θεμέλια της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, όταν οι λειτουργοί της ήταν φτωχοί και διωκόμενοι, αλλά έδειχναν σε όλους ένα πρότυπο δικαιοσύνης.

Μερικοί αιρετικοί δίδαξαν ότι ο κόσμος κυβερνάται από δύο ίσες δυνάμεις - τον Θεό και τον διάβολο. Αυτοί αποκαλούσαν τον εαυτό τους λαό του Θεού, και όλοι οι αντίπαλοι, συμπεριλαμβανομένου του κλήρου, με επικεφαλής τον Πάπα, - υπηρέτες του διαβόλου. Οι αιρετικοί ζητούσαν την καταστροφή των εκκλησιών και των εικόνων, την εξόντωση όλων των λειτουργών της εκκλησίας. Υπήρχαν αιρετικοί που υποστήριζαν την ισότητα όλων των ανθρώπων, όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και στην επίγεια ζωή. Προσφέρθηκαν να μοιράσουν όλη την περιουσία εξίσου. Σε κοινότητες τέτοιων αιρετικών, η ιδιοκτησία θεωρούνταν κοινή. μερικές φορές ακόμη και οι σύζυγοι ήταν κοινές.

Οι αιρετικοί αρνήθηκαν να προσευχηθούν σε «χαλασμένες» εκκλησίες, να πληρώσουν εκκλησιαστικά δέκατα. Σε ορισμένα μέρη ακόμη και φεουδάρχες έγιναν αιρετικοί, συμπεριλαμβανομένων των ηγεμόνων μεγάλων περιοχών, δυσαρεστημένοι με τις αξιώσεις των παπών για κοσμική εξουσία. Στις αρχές του XIII αιώνα. σε ορισμένες περιοχές στη βόρεια Ιταλία και τη νότια Γαλλία, οι αιρετικοί αποτελούσαν την πλειοψηφία του πληθυσμού. Εδώ εξόντωσαν τον κλήρο και δημιούργησαν τη δική τους εκκλησιαστική οργάνωση.

Οι λειτουργοί της εκκλησίας καταδίκαζαν τις αιρέσεις στα κηρύγματα, επέβαλαν κατάρες στους αιρετικούς. Ωστόσο, ο κύριος τρόπος για την καταπολέμηση των αιρέσεων ήταν ο διωγμός και η τιμωρία. Όσοι ήταν ύποπτοι για αίρεση υποβλήθηκαν σε σύλληψη, ανάκριση κάτω από βασανιστήρια και στη συνέχεια σε εκτέλεση. Μη βασιζόμενοι στο ζήλο των κοσμικών αρχόντων που λυπήθηκαν τους υπηκόους τους, οι πάπες δημιούργησαν ένα εκκλησιαστικό δικαστήριο - το ιερό Ανάκριση(έρευνα). Ένα άτομο που έπεσε στα χέρια της Ιεράς Εξέτασης υποβλήθηκε στα πιο εκλεπτυσμένα βασανιστήρια. Η συνήθης τιμωρία για τους αιρετικούς ήταν το δημόσιο κάψιμο ζωντανών στην πυρά. Μερικές φορές μέχρι και 100 ή περισσότεροι άνθρωποι κάηκαν ταυτόχρονα. Εκτός από τους αιρετικούς, η Ιερά Εξέταση καταδίωκε επίσης άτομα που ήταν ύποπτα για σχέσεις με τον διάβολο - μάγισσες και μάγους. Πολλές εκατοντάδες χιλιάδες γυναίκες πέθαναν στην πυρά στη Δυτική Ευρώπη εξαιτίας αυτών των γελοίων κατηγοριών. Η περιουσία των καταδίκων μοιράστηκε μεταξύ της εκκλησίας και των τοπικών αρχών. Ως εκ τούτου, οι πλούσιοι πολίτες υπέφεραν ιδιαίτερα από την Ιερά Εξέταση.

Σε μια περιοχή όπου υπήρχαν πολλοί αιρετικοί οργανώνονταν σταυροφορίες. Οι μεγαλύτερες ήταν οι εκστρατείες στη νότια Γαλλία κατά των Αλβιγηνών αιρετικών υπό τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, οι κάτοικοι ολόκληρων περιοχών και πόλεων εξοντώθηκαν χωρίς εξαίρεση.

Μετά τον Ιννοκέντιο Γ', η εξουσία του παπισμού άρχισε να παρακμάζει. Οι μάχες μεταξύ παπών και αυτοκρατόρων ξανάρχισαν. Ως αποτέλεσμα, και οι δύο πλευρές ήταν εξαντλημένες. Η εξουσία των Ρωμαίων παπών υπονομεύτηκε κατά τη διάρκεια του αγώνα μεταξύ του Πάπα Βονιφάτιο Η' και του Γάλλου βασιλιά Φίλιππου Δ' και στη συνέχεια "Αιχμαλωσία της Αβινιόν"πάπες, που κράτησε μέχρι το 1377. Όλο αυτό το διάστημα, οι πάπες ζούσαν στην πόλη της Αβινιόν στη νότια Γαλλία και υπάκουαν στη θέληση των Γάλλων βασιλιάδων. Μετά την επιστροφή των παπών στη Ρώμη, Μεγάλο Σχίσμα στην Καθολική Εκκλησία. Επί 40 χρόνια εκλέγονταν ταυτόχρονα δύο, και μερικές φορές τρεις, πάπες. Στην Αγγλία και τη Γαλλία, η εκκλησία ήταν πράγματι υποταγμένη στη βασιλική εξουσία.

Για να ξεπεραστεί η κρίση της Καθολικής Εκκλησίας, αναγνωρίστηκε η Οικουμενική Σύνοδος. Κάθισε στην Κωνσταντία από το 1414 έως το 1418. Το 1417 εξελέγη νέος πάπας. Έτσι ξεπεράστηκε το Μεγάλο Σχίσμα.

Βιβλιογραφικό ευρετήριο:

1. «Papes and the Papacy», Ya.V. Kovalsky, M. Politizdat, 1991

2. «Μαξίμ Κοζλόφ. Καθολική εκκλησιολογία: παπική πρωτοκαθεδρία και παπική

αλάθητο" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. «Catholicism», M. P. Mchedlov, 2nd Ed., M. Politizdat, 1974

4. «Ιστορία. Ενότητα III Ιστορία του Μεσαίωνα "Artemov V., Lubchenkov Yu

5. «Καθολική Εκκλησία. Σταυροφορίες" // http://www.student.ru/

UDC 316.74(574)

ΟΙ ΣΤΑΥΡΟΦΟΡΕΣ ΤΟΥ ΒΑΤΙΚΑΝΟΥ

Klishina M.V.Υποψήφιος Φιλολογικών Επιστημών, Καθηγητής, Elubay B.,γρ. Yu-14s KEUK, Karaganda, Καζακστάν

Στις δύσκολες μέρες μας, πολλοί ταράζουν το μυαλό τους: «Γιατί είναι αυτή μια τόσο βίαιη επίθεση στο κράτος του Ισραήλ;» Δεν έχει απομείνει ουσιαστικά κανένας μεγάλος διεθνής θεσμός ή οργανισμός, από τη διοίκηση του Λευκού Οίκου μέχρι το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο, τη Μεγάλη Βρετανία, τον ΟΗΕ, τη Ρωσία, τον Σύνδεσμο των Αραβικών Κρατών, το Ιράν.

«Επίσκοποι από τη Μέση Ανατολή, συνερχόμενοι σε μια διάσκεψη στο Βατικανό, υιοθέτησαν ψήφισμα που απαιτούσε από το Ισραήλ «να σταματήσει την κατοχή των παλαιστινιακών εδαφών και να σταματήσει να χρησιμοποιεί τη Βίβλο ως δικαιολογία για τις αδικίες που διαπράττονται εναντίον των Παλαιστινίων». Η διάσκεψη, η οποία διήρκεσε 2 εβδομάδες, συγκλήθηκε από τον Πάπα Βενέδικτο XVI για να συζητηθεί η κατάσταση των χριστιανών στη Μέση Ανατολή. Οι Καθολικοί αποτελούν μια θρησκευτική μειονότητα στην περιοχή, η οποία συρρικνώνεται κάθε χρόνο. Το Ισραήλ κατηγορεί τους μουσουλμάνους εξτρεμιστές για αυτό, αλλά οι ίδιοι οι Καθολικοί, όπως αποδείχθηκε, έχουν διαφορετική άποψη.
Οι επίσκοποι κάλεσαν το Ισραήλ να συμμορφωθεί με τα σχετικά ψηφίσματα του ΟΗΕ και δήλωσαν ότι «η Αγία Γραφή δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την επιστροφή των Εβραίων στο Ισραήλ, την απέλαση των Παλαιστινίων και την κατοχή των παλαιστινιακών εδαφών». Τα δικαιώματα στη «Γη της Επαγγελίας» δεν είναι προνόμιο του εβραϊκού λαού. Ο Χριστός κατάργησε αυτό το δικαίωμα. »

Η κατάσταση των Χριστιανών στη Μέση Ανατολή είναι άθλια και μόνο στο έδαφος του κράτους του Ισραήλ κανείς δεν τους διώκει. Επιπλέον, οι καθολικοί μοναχοί που παρέμειναν στην αραβική αυτονομία θα ήθελαν πολύ να ζήσουν στην ισραηλινή πλευρά, γιατί έχουν ήδη καταλάβει πού είναι καλό και πού κακό.
Χτίζει ένα ψέμα σε δόγμα. Ο πραγματικός Yeshu έζησε υπό τον Alexander Yanai. Αναγνωρίστηκε ως αιρετικός, για άγριες ιδέες, και σκοτώθηκε, ρίχτηκε στην άβυσσο.
Ήδη μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού, και μετά το θάνατο των Αποστόλων του Ιησού, τα έργα τους ολοκληρώθηκαν και ξαναγράφτηκαν. Η Χαγκάντα ​​όπου αναφέρεται ο Yeshu έχει αφαιρεθεί από το Ταλμούδ. Όμως οι Εβραίοι που πήγαν στις χώρες της Βόρειας Αφρικής και της Ισπανίας κράτησαν τα βιβλία τους. Και είναι όλα εκεί. Γιατί το ψέμα ενσωματώθηκε σε δόγμα; Με μοναδικό σκοπό, με αξίωση στον Εβραίο Παντοδύναμο. Για αυτό, γράφτηκε η πρώτη αρχαία αστυνομική ιστορία, όπου, ως αποτέλεσμα μιας άψογης σύλληψης, σύμφωνα με μια προειδοποίηση από πάνω, ένα μωρό γεννιέται σε μια φάτνη, σε έναν αχυρώνα, για την οποία οι Μάγοι μαθαίνουν από ένα αστέρι. Εφόσον το μωρό είναι «γιος», τότε ο «πατέρας» και η «μητέρα» του είναι μια ανύπαντρη οικογένεια. Ο Ύψιστος, μέσω του Ιησού, ανήκει στους Χριστιανούς. Και δεν φταίνε οι Ρωμαίοι για τη σταύρωσή του, αλλά οι Εβραίοι και η αιώνια εκδίκηση γι' αυτό. Διαφορετικά, Θεός φυλάξοι, θα βρεθεί κάποιος που θα πει ότι ο Χριστιανισμός ήταν ο πρώτος επιδρομέας αρχαίος κόσμοςκαι δεύτεροι οι μουσουλμάνοι. Και, καθώς η Αγία Γραφή δεν μπορεί να είναι η βάση για την επιστροφή των Εβραίων στη γη τους, το Βατικανό, στο πρόσωπο των επισκόπων του, βλασφημεί, βγάζοντας από την Αιώνια Διαθήκη όχι σελίδες, αλλά κεφάλαια, που λένε ότι το πρώτο καθήκον ενός Εβραίου είναι η ζωή στη Γη της Επαγγελίας. Ή ακόμα χειρότερα: το Βατικανό ακυρώνει την ΑΙΩΝΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ, πιστεύοντας ότι σήμερα μπορεί να ζήσει χωρίς αυτήν. Όπως η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έπεσε κάτω από την επίθεση των άγριων ορδών, οι «νέοι σταυροφόροι» θα πέσουν επίσης κάτω από την επίθεση τους. Και όλοι αυτοί που βρίσκονται επικεφαλής αυτής της «αιματοβαμμένης εκστρατείας» και της κακόβουλης συκοφαντίας. Το δικαίωμά μας στη Γη της Επαγγελίας είναι αιώνιο όσο παραμένουμε Εβραίοι. »

Όπως το έθεσε ο Timothy Garton Ash: «Χωρίς τον Πάπα, δεν θα υπήρχε Αλληλεγγύη (κίνημα αντίστασης ενάντια στην κυβέρνηση της τότε Πολωνίας. Auth.). Χωρίς την Αλληλεγγύη δεν θα υπήρχε Γκορμπατσόφ. Χωρίς τον Γκορμπατσόφ δεν θα υπήρχε πτώση του κομμουνισμού». «Η πτώση του κομμουνισμού» αυτή η υπόθεσηεκφράστηκε όχι στην κατάρρευση της ιδεολογίας που τώρα «ζει και κερδίζει» στη Δύση, αλλά στην κατάρρευση του κράτους της Σοβιετικής Ένωσης και των συμμάχων της στην Ανατολική Ευρώπη, η οποία, στην πραγματικότητα, έχει απομακρυνθεί εδώ και πολύ καιρό από την κομμουνιστική ιδεολογία. Μόνο λίγα σύμβολα και ονόματα απέμειναν από αυτό. Ήταν μια εξωτερική πρόσοψη που έκρυβε ένα εντελώς διαφορετικό σύστημα. Ονομάστηκε σοβιετικό, σοσιαλιστικό. Αλλά δεν πρόκειται για το όνομα. Στην ουσία, ήταν ένα σύστημα επικεντρωμένο στην οικοδόμηση του εθνικού κράτους, αποτρέποντας αντικειμενικά τη δημιουργία παντός παγκόσμιου, συμπεριλαμβανομένου του Παγκόσμιου Χαγκανάτου. Η αντιπαράθεση μεταξύ του εθνικού και του παγκόσμιου βρίσκεται στο επίκεντρο της σύγχρονης πολιτικής και οικονομικής αντιπαράθεσης. Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης της Σοβιετικής Ένωσης, ήταν αυτός που ήταν ο πυρήνας κάθε εθνικού, γύρω από τον οποίο ενώθηκαν οι χώρες της Ανατολικής Ευρώπης και οι χώρες του Τρίτου Κόσμου, επιλέγοντας επίσης τον δρόμο του εθνικού κράτους. Η ΕΣΣΔ σχημάτισε αυτόν τον συνασπισμό εθνικών δυνάμεων και αυτός ο συνασπισμός στηρίχθηκε σε αυτόν. Χάρη σε αυτό, το εθνικό μπορούσε να αμυνθεί και να αποκρούσει τις επιθέσεις του παγκόσμιου.

Κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, έγιναν επανειλημμένα απόπειρες υπονόμευσης του μπλοκ των εθνικών δυνάμεων. Στη δεκαετία του 1970, πάρθηκε μια στρατηγική απόφαση να υπονομεύσουν πρώτα το σωματείο από μέσα, με τη διάλυση ενός από τα μέλη, να προκαλέσουν τους πάντες σε μια εξέγερση, σε μια επανάσταση. Και μετά δώστε ένα θανάσιμο πλήγμα στον πυρήνα της συμμαχίας με τη Σοβιετική Ένωση. Έτσι, προέκυψε το ερώτημα σε ποια κατάσταση να τοποθετηθεί αυτή η νάρκη, η οποία στη συνέχεια θα ανατίναζε ολόκληρο το σύστημα του εθνικού κρατισμού, έτσι ώστε να μείνουν μικρά θραύσματά του. »

Η υλοποίηση αυτού του σχεδίου δεν ήταν εύκολη. Προκειμένου να μετατραπεί κάποιο κράτος σε εκρηκτικό μηχανισμό ικανό να ανατινάξει ολόκληρο το σύστημα των εθνικών δυνάμεων και να δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για την καταστροφή του πυρήνα του, ήταν απαραίτητο να σκεφτούμε μια σειρά από προϋποθέσεις που πρέπει να πληροί αυτό το κράτος.

Πρώτον, αυτό το κράτος πρέπει να παίξει σημαντικό ρόλο στον συνασπισμό των εθνικών δυνάμεων, ώστε η κατάσταση σε αυτό να επηρεάσει πραγματικά τους πάντες.

Δεύτερον, δεδομένου ότι το κύριο χτύπημα στράφηκε κατά του βασικού ρωσικού κράτους ως θεμελίου του εθνικού συστήματος, είναι απαραίτητο αυτό το κράτος να φέρει οργανικά μια αντιρωσική επιβάρυνση στα βάθη του. Δηλαδή, ιστορικά, ήταν αυστηρά αντίθετη με τη Ρωσία, πολιτικά και πνευματικά.

Τρίτον, είναι απαραίτητο αυτό το κράτος να συνδεθεί οργανικά με τη Δύση, που είναι ο πυρήνας του συνασπισμού παγκόσμιες δυνάμεις. Οργανική σύνδεση σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ιστορική ένωση με τη Δύση σε πολιτικό και πνευματικό (θρησκευτικό) όρο.

Μόνο μια χώρα, η Πολωνία, πληρούσε και τις τρεις αυτές προϋποθέσεις.Όταν αποφασίσαμε για το κράτος, ήταν απαραίτητο να αναπτύξουμε μια στρατηγική για ανατρεπτικές εργασίες που στόχευαν στην καταστροφή του συστήματος του εθνικού κράτους υπό την ηγεσία της ΕΣΣΔ.

Αυτή η στρατηγική επρόκειτο να διαμορφώσει μέσα στην Πολωνία μια τέτοια δύναμη που θα μπορούσε να δράσει προς δύο κατευθύνσεις ενάντια στο δικό της εθνικό κρατισμό και ενάντια στην ΕΣΣΔ ως την πρωτοπορία του εθνικού κρατικού συστήματος στον κόσμο.

Ο Ιωάννης Παύλος Β' συμμετείχε ενεργά στη συγκρότηση μιας τέτοιας δύναμης και έδρασε ως πνευματικός της ηγέτης.

Η εξουσία του Πάπα κατέστησε δυνατή τη διασφάλιση της κλίμακας και του ανοιχτού χαρακτήρα των ανατρεπτικών αντικρατικών δραστηριοτήτων στην Πολωνία. Ο Ιωάννης Παύλος Β', Πολωνός στην εθνικότητα, έδωσε στο επαναστατικό κίνημα ιδιαίτερο πάθος και εθνικιστικό χαρακτήρα. Ο πολωνικός καθολικισμός υπήρξε ιστορικά το κέντρο του αγώνα ενάντια στη Ρωσική Αυτοκρατορία.

Και υπό την πνευματική ηγεσία του Ιωάννη Παύλου Β', η διαδικασία αποσύνθεσης του συστήματος εθνικού κρατισμού της ΕΣΣΔ και των συμμάχων της προχώρησε με γοργούς ρυθμούς.

Τον Ιούνιο του 1979, ο Πάπας πραγματοποίησε το ιστορικό του ταξίδι στην Πολωνία και έμεινε εκεί για εννέα ημέρες, κάτι που στη συνέχεια ανέτρεψε τον κόσμο. Στα κηρύγματα, τις διαλέξεις και τις ομιλίες του, έκανε αυτό που ονομάστηκε αργότερα

«μια επανάσταση στο μυαλό των Πολωνών». Ο Bronisław Geremek, πρώην υπουργός Εξωτερικών της Πολωνίας και μέλος του κινήματος Αλληλεγγύη, θυμάται: «Το 1979, ο Πάπας ήθελε να μας μεταφέρει ότι το καθεστώς δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς λαϊκή υποστήριξη και είπε: «Μην το υποστηρίζετε». »

Δεν είναι τυχαίο ότι ένα χρόνο αργότερα ιδρύθηκε το κίνημα Αλληλεγγύης στο Γκντανσκ, το οποίο οργάνωσε απεργία στο τοπικό ναυπηγείο και σχεδόν το πρώτο πράγμα που έκαναν τα μέλη του κινήματος ήταν να κρεμάσουν ένα πορτρέτο του Ιωάννη Παύλου Β' στις πύλες του εργοστάσιο.

Μετά από αυτό, αρχίζει η ραγδαία άνοδος του κινήματος Αλληλεγγύης, στο οποίο ο πάπας παρέχει ολοκληρωμένη πνευματική και οικονομική υποστήριξη.

Μιλώντας ενώπιον των δύο αιθουσών του Πολωνικού Sejm σε μια επίσημη τελετή για την 25η επέτειο της Αλληλεγγύης, ο πρώην ηγέτης του και πρώτος δημοκρατικός πρόεδρος της Πολωνίας, Λεχ Βαλέσα, είπε ότι το κίνημα «εμπνεύστηκε» από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β'. «Τότε ο πολωνικός λαός και πολλοί άλλοι ξύπνησαν από τον ύπνο τους». Σύμφωνα με τον Walesa, οι Πολωνοί «ξύπνησαν» από την πρώτη επίσκεψη του Ιωάννη Παύλου Β' στην Πολωνία ως ποντίφικας το 1979. Μετά από αυτό γεννήθηκε η Αλληλεγγύη και ξεκίνησαν οι διαμαρτυρίες ενάντια στο κομμουνιστικό καθεστώς.

Η «επανάσταση στο μυαλό των Πολωνών» το 1979 προετοίμασε την επανάσταση του 1989, μετά την οποία η διαδικασία της κατάρρευσης του σοσιαλιστικού κράτους στην ΕΣΣΔ και τις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης προχώρησε με ιδιαίτερα γρήγορο ρυθμό.

Οι New York Times έγραψαν σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Ιστορικοί και πολιτικοί συμφωνούν ότι ο Ιωάννης Παύλος Β' έπαιξε τεράστιο ρόλο στη δημιουργία του εργατικού κινήματος Αλληλεγγύη στη δεκαετία του 1980. Μετά από μια σειρά από σε μεγάλο βαθμό δραματικά γεγονότα υπό την ηγεσία αυτής της οργάνωσης, το καλοκαίρι του 1989 το κομμουνιστικό καθεστώς κατέρρευσε στην Πολωνία. Και αυτό με τη σειρά του προκάλεσε πολιτικές ανατροπές σε άλλες σοσιαλιστικές χώρες από την Ανατολική Γερμανία μέχρι τη Βουλγαρία. .

Μετά το 1979, ο μπαμπάς έκανε άλλα δύο ταξίδια στην Πολωνία το 1983 και το 1987. Πέτυχε να ανάψει τη φλόγα της επανάστασης, που τύλιξε εκατομμύρια Πολωνούς.

Αλλά όλα ξεκίνησαν τότε με το ταξίδι του το 1979. Όπως είπε ο πρώην αρχηγός του πολωνικού κράτους, στρατηγός Γιαρουζέλσκι, «χρησιμοποίησε ως πυροκροτητής».

Είναι γνωστό ότι λίγο μετά την εκλογή του Karol Wojtylla στις 16 Οκτωβρίου 1978, ως επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, η KGB ενημέρωσε το Πολιτικό Γραφείο ότι η απόφαση του Βατικανού ελήφθη υπό την πίεση του Zbigniew Brzezinski, ο οποίος ήταν τότε σύμβουλος ασφαλείας του Ο πρόεδρος των ΗΠΑ Τζίμι Κάρτερ. Σύμφωνα με πηγές της αμερικανικής κυβέρνησης, τρεις εβδομάδες μετά τη συνάντηση αυτή, ο Ρίγκαν υπέγραψε μια μυστική οδηγία με στόχο να διασφαλίσει ότι η «σταυροφορία» μέσω της Πολωνίας εναντίον της ΕΣΣΔ με όλα τα απαραίτητα. Σε μυστική συνεργασία με το Βατικανό και μέσω αυτού από τις Ηνωμένες Πολιτείες, διακινήθηκαν λαθραία χρήματα, φαξ, υπολογιστές, μηχανήματα αντιγραφής και εκτύπωσης, εξοπλισμός εκτύπωσης, εξοπλισμός επικοινωνίας κ.λπ. για να βοηθήσουν την Αλληλεγγύη.

«Ο Πάπας εξαπέλυσε μια επιθετική θρησκευτική και πολιτική επίθεση» και έγινε «παθιασμένος καταλύτης για την επανάσταση»...

Το 1985, έγινε σαφές ότι η πολωνική ηγεσία δεν ήταν πλέον σε θέση να ελέγξει και να συγκρατήσει το επαναστατικό κίνημα στη χώρα.

Ο Πρέσβης του Ρίγκαν, Βέρνον Γουόλτερς, επισκεπτόταν το Βατικανό κάθε έξι μήνες μεταξύ 1981 και 1988 για να ανταλλάξει άκρως απόρρητες οικονομικές, στρατιωτικές και πολιτικές πληροφορίες.

Το 1986, ο Γιαρουζέλσκι ανακοίνωσε γενική αμνηστία στη χώρα, συμπεριλαμβανομένης της απελευθέρωσης περισσότερων από 200 πολιτικών κρατουμένων, και απέσυρε τις κατηγορίες εναντίον του Βαλέσα.

Ο Ιωάννης Παύλος Β' επέστρεψε στην Πολωνία το 1987 και τέλεσε μια υπαίθρια επίσημη λειτουργία στο Γκντανσκ μπροστά σε ένα ενθουσιώδες πλήθος 750.000 ατόμων. Επαναλαμβάνοντας ξανά και ξανά ότι οι Πολωνοί εργάτες έχουν το δικαίωμα στην αυτοδιοίκηση (καλά, απλώς ένας αληθινός μαρξιστής), ο πάπας δήλωσε:

«Δεν υπάρχει πιο αποτελεσματικός αγώνας από την Αλληλεγγύη».

Ως αποτέλεσμα, στα μέσα του 1989, διεξήχθησαν πολυκομματικές εκλογές στην Πολωνία, στις οποίες κέρδισαν οι υποψήφιοι της Αλληλεγγύης. Μετά από αυτό, ξεκίνησε η διαδικασία αποσύνθεσης του Varshavsk.

Ο τυφώνας της αλλαγής, που ξεκίνησε από τα ταξίδια του Πάπα στην Πολωνία, πλησίαζε ραγδαία το κύριο σημείο του καταστροφικού ιστορικού του πεπρωμένου - την ΕΣΣΔ.

Η Καθολική Εκκλησία έγινε μια από τις κύριες δυνάμεις στον αντισοβιετικό αγώνα και ο Ιωάννης Παύλος Β' έγινε ο πνευματικός της ηγέτης και εμπνευστής.

Η κατάληψη και η καταστροφή της Ιερουσαλήμ τερμάτισε την πρώτη σταυροφορία των δυτικών φεουδαρχών προς την Ανατολή. Ο «Άγιος Τάφος» απελευθερώθηκε από τον κίνδυνο που δεν τον είχε απειλήσει ποτέ από την πλευρά των απίστων. Ο επίσημος στόχος επιτεύχθηκε με επιτυχία. Ωστόσο, από την αρχή, για τους φεουδάρχες κατακτητές από τη Δυτική Ευρώπη, το ζήτημα του φέρετρου έπαιξε δευτερεύοντα ρόλο. Οι ενέργειές τους είχαν επιθετικό κατακτητικό χαρακτήρα. Τα θρησκευτικά πανό και τα συνθήματα χρησίμευαν μόνο ως κάλυμμα για τα εντελώς κοσμικά, εγκόσμια συμφέροντα των ιπποτών και των αρχόντων. Η Πρώτη Σταυροφορία πλούτισε αρκετές δεκάδες χιλιάδες φεουδάρχες από διάφορες χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Και επέτρεψε στην Καθολική Εκκλησία να επεκτείνει κάπως τις κτήσεις της και να αυξήσει την επιρροή της. Οι εμπορικοί άνθρωποι είχαν ένα ορισμένο όφελος από αυτό. Αλλά αυτό το αποτέλεσμα επιτεύχθηκε με υψηλό τίμημα για τους λαούς της Δύσης. Τεράστιες θυσίες έγιναν κυρίως από τις μάζες του λαού της Γαλλίας, της Γερμανίας, της Ιταλίας και άλλων χωρών. Ο ιπποτισμός υπέστη μεγάλες απώλειες. Η πρώτη σταυροφορία οργανώθηκε από τον παπισμό για τους ιδιοτελείς σκοπούς των δυτικών φεουδαρχών.

Κάποτε πίστευαν ότι ήταν οι Σταυροφορίες που έφεραν την Ευρώπη στην Αναγέννηση, αλλά τώρα αυτή η εκτίμηση φαίνεται να υπερεκτιμάται από τους περισσότερους ιστορικούς. Αυτό που αναμφίβολα έδωσαν στον άνθρωπο του Μεσαίωνα ήταν μια ευρύτερη άποψη του κόσμου και μια καλύτερη κατανόηση της διαφορετικότητάς του.

Οι Σταυροφορίες αντικατοπτρίζονται ευρέως στη λογοτεχνία. Ένας αμέτρητος αριθμός ποιητικών έργων γράφτηκε για τα κατορθώματα των σταυροφόρων κατά τον Μεσαίωνα, κυρίως στα παλαιά γαλλικά. Οι Σταυροφορίες τόνωσαν επίσης την ανάπτυξη της ιστοριογραφίας. Η κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης από τους Βιλλαρδουίνους παραμένει η πιο έγκυρη πηγή για τη μελέτη της 4ης Σταυροφορίας. Το καλύτερο μεσαιωνικό έργο στο είδος της βιογραφίας θεωρείται από πολλούς η βιογραφία του βασιλιά Λουδοβίκου Θ', που δημιουργήθηκε από τον Jean de Joinville.

Ένα από τα πιο σημαντικά μεσαιωνικά χρονικά ήταν το Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, ένα βιβλίο γραμμένο στα λατινικά από τον Αρχιεπίσκοπο της Τύρου Γουλιέλμο, το οποίο αναπαράγει ζωντανά και αξιόπιστα την ιστορία του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ.

Στην αρχή, στις σταυροφορίες συμμετείχαν και οι φτωχοί αγρότες, υποφέροντας σοβαρά από την καταπίεση των φεουδαρχών, τις αποτυχίες των καλλιεργειών και την πείνα. Οι σκοτεινοί, άποροι αγρότες, κυρίως δουλοπάροικοι, ακούγοντας τα κηρύγματα των εκκλησιαστικών, πίστευαν ότι όλες οι καταστροφές που βιώνουν στάλθηκαν από τον Θεό για κάποιες άγνωστες αμαρτίες. Οι ιερείς και οι μοναχοί διαβεβαίωσαν ότι αν οι Σταυροφόροι κατάφερναν να ξανακερδίσουν τον «Άγιο Τάφο» από τους Μουσουλμάνους, τότε ο παντοδύναμος Θεός θα λυπόταν τους φτωχούς και θα τους διευκόλυνε. Η εκκλησία υποσχέθηκε στους σταυροφόρους άφεση αμαρτιών και σε περίπτωση θανάτου - ένα σωστό μέρος στον παράδεισο.

Ήδη κατά τη διάρκεια της πρώτης σταυροφορίας, δεκάδες χιλιάδες φτωχοί άνθρωποι πέθαναν, και μόνο λίγοι από αυτούς έφτασαν στην Ιερουσαλήμ με ισχυρές ιπποτικές πολιτοφυλακές. Όταν το 1099 οι σταυροφόροι κατέλαβαν αυτή την πόλη και άλλες παράκτιες πόλεις της Συρίας και της Παλαιστίνης, όλος ο πλούτος πήγε μόνο σε μεγάλους φεουδάρχες και ιπποτισμό. Έχοντας καταλάβει τα εύφορα εδάφη και τις ακμάζουσες εμπορικές πόλεις των «Αγίων Τόπων», όπως αποκαλούσαν τότε οι Ευρωπαίοι την Παλαιστίνη, οι «Χριστομάχοι» ίδρυσαν τα κράτη τους. Οι εξωγήινοι αγρότες δεν έλαβαν σχεδόν τίποτα, και ως εκ τούτου, στο μέλλον, όλο και λιγότεροι αγρότες συμμετείχαν στις σταυροφορίες.

Τον XII αιώνα. οι ιππότες έπρεπε να εξοπλιστούν για πόλεμο με το σημείο του σταυρού πολλές φορές για να κρατήσουν τα κατεχόμενα εδάφη.

Ωστόσο, όλες αυτές οι σταυροφορίες απέτυχαν. Όταν στις αρχές του XIII αιώνα. Γάλλοι, Ιταλοί και Γερμανοί ιππότες ζωστηκαν με σπαθί για τέταρτη φορά στο κάλεσμα του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', δεν πήγαν εναντίον των Μουσουλμάνων, αλλά έπεσαν στο χριστιανικό κράτος του Βυζαντίου. Τον Απρίλιο του 1204, οι ιππότες κατέλαβαν την πρωτεύουσά της την Κωνσταντινούπολη και την λεηλάτησαν, δείχνοντας πόσο άξιζαν όλες οι πομπώδεις φράσεις για τη διάσωση του «Παναγίου Τάφου».

Ομιλία του Ουρβανού Β' Το 1095: «Όλοι όσοι πηγαίνουν εκεί, σε περίπτωση θανάτου, θα έχουν στο εξής την άφεση των αμαρτιών. Όσοι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να πολεμούν ενάντια στους ομοθρήσκους τους, τους χριστιανούς, ας αντιταχθούν στους άπιστους στη μάχη, που πρέπει να δίνουν σε αφθονία τρόπαια... Αυτή η γη ρέει με γάλα και μέλι. Μακάρι να γίνουν τώρα πολεμιστές όσοι ήταν ληστές, που πολέμησαν εναντίον αδελφών και ομοφυλόφιλων. Όποιος είναι λυπηρός εδώ θα γίνει πλούσιος εκεί».

Βιβλιογραφικό ευρετήριο:

1.I. Lavretsky Βατικανό Θρησκεία, οικονομικά και πολιτική. M., Gospolitizdat.

σελ. 14, 1957

2.I.R. Grigulevich Papacy. Century XX.M., Εκδοτικός οίκος της πολιτικής

βιβλιογραφία. σελ. 96, 1978

3. "Επιστήμη και θρησκεία" №6 σελ. 3, 2000

4. Εγκυκλοπαίδεια για παιδιά. Η Παγκόσμια Ιστορία. Μ., Avanta, σελίδα 35, 1996

5. Fences M.A. The Crusades. Μ. Εκδ. AN SSSR str. 127, 1956.

6. Vasiliev A.A. Byzantium and the Crusaders: The Age of Comins and Angels. Μ.

σελίδα 57, 1923

7. Vasiliev A.A. Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας: από την αρχή του Σταυρού

εκστρατείες μέχρι την άλωση της Κωνσταντινούπολης. S-Pb. Αλέθεια. σελίδα 12, 1998

8. Σταυροφορία πίσω στο σπίτι. Όλοι οι Άρχοντες του Κάμελοτ: Βλαντιμίρ Σβερζίν -

Μόσχα, AST, σ. 752, 2003

9. Crusade back home: Vladimir Sverzhin - Moscow, AST, σελ. 416, 2002

UDC 378

ΙΣΤΟΡΙΑ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Ιστορία του Παπισμού Gergely Enyo

Ο Παπισμός στον Πρώιμο Μεσαίωνα (8ος–11ος αι.)

Η Ρωμαϊκή δουλοκτητική αυτοκρατορία διαλύθηκε και στην επικράτεια του αρχαίου κόσμου δημιουργήθηκαν πολυάριθμα βαρβαρικά κράτη, τα οποία, καθώς οι κατακτητές συγχωνεύτηκαν με τον πληθυσμό της Ρώμης και σχηματίστηκε μια φεουδαρχική κοινωνία, μετατράπηκαν σε φεουδαρχικά κράτη (βασίλεια). Η Καθολική Εκκλησία εξασφάλισε τη συνέχεια αυτής της διαδικασίας και έγινε η κύρια οργανωτική δύναμη της νέας κοινωνίας. Βενεδικτίνοι μοναχοί με ένα σταυρό και ένα άροτρο (cruce et arato) πήγαν στους βαρβάρους για να τους εκχριστιανίσουν, αλλά στα λόγια τους δόθηκε βάρος από το σπαθί του φραγκικού φεουδαρχικού κράτους.

Οι πρώτοι ιεραπόστολοι μοναχοί εμφανίστηκαν στη Βρετανία για λογαριασμό του Πάπα Γρηγορίου Α'. Ως αποτέλεσμα του επιτυχημένου έργου τους, η αγγλική Εκκλησία ήταν πλήρως υποταγμένη στον πάπα (αργότερα, η ίδια η Αγγλία άρχισε να πληρώνει τον παπικό φόρο). Οι μοναχοί της αγγλικής και της ιρλανδικής εκκλησίας, με την υποστήριξη των Φράγκων και του παπισμού, συνέχισαν να διεξάγουν ιεραποστολικές δραστηριότητες στην ήπειρο. Ο επικεφαλής της αποστολής, ο μοναχός Willibrord, διορίστηκε από τον πάπα αρχιεπίσκοπος της Ουτρέχτης. Αλλά η εκτυλισσόμενη δραστηριότητα των Γερμανών ιεραποστόλων επηρεάστηκε καθοριστικά από το Καθολικό Φραγκικό βασίλειο, του οποίου οι κατακτήσεις ήταν στενά συνυφασμένες με τις δραστηριότητες των ιεραποστόλων.

Δημιουργία συμμαχίας με τους Φράγκους (8ος αιώνας)

Στο πρώτο μισό του 8ου αιώνα, ο παπισμός έπρεπε ακόμη να κάνει ελιγμούς μεταξύ της εικονομαχικής Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και των Λομβαρδών-Αρίων. Ο πάπας Κωνσταντίνος, ενώ βρισκόταν στο Βυζάντιο, ανακάλυψε εκεί μια πλήρη πολιτική διχόνοια, για να ξεπεράσει την οποία ο αυτοκράτορας Λέων Γ' (717-741), που αγωνιζόταν για περαιτέρω εκκοσμίκευση της δημόσιας ζωής, προέβη σε αναδιοργάνωση της κρατικής διοίκησης. Υπό την επιρροή εικονομάχων επισκόπων από τη Μικρά Ασία, το 727 μίλησε ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Ο Πάπας Γρηγόριος Β' (715-731) απέρριψε την εικονομαχία, αλλά δεν ήθελε να φέρει αυτή την απόκλιση σε ρήξη.

Πίσω από τη διαμάχη υπήρχε το πρόβλημα της απεικόνισης του Χριστού ως άνδρα. Σύμφωνα με την ορθόδοξη αντίληψη, ο Χριστός ήταν ένα υπαρκτό πρόσωπο και, ως τέτοιο, μπορούσε να απεικονιστεί στην εμβληματική τέχνη. Και σύμφωνα με τους εικονομάχους, ο Χριστός ήταν μόνο Θεός, και όχι ένας πραγματικός άντρας, επομένως, δεν μπορεί να απεικονιστεί, σχεδιασμένη σε ανθρώπινη υπόσταση (μονοφυσιτισμός).

Όπως πάντα, πίσω από τη νέα θεωρητική συζήτηση κρύβονταν επίσης πολιτικές και αντιθέσεις εξουσίας μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο εικονομάχος αυτοκράτορας, ενεργώντας στο πνεύμα των μεταρρυθμίσεών του, φορολογούσε βαριά τα πλούσια παπικά κτήματα. Ο Γρηγόριος Β' διαμαρτυρήθηκε έντονα για το νέο βάρος. Αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι που στάλθηκαν για να επιβάλουν πρόστιμα χτυπήθηκαν άγρια ​​από τους Ρωμαίους. Σε αυτούς τους κρίσιμους καιρούς, μαζί με τους Ρωμαίους αριστοκράτες, ο πάπας είχε και άλλους απροσδόκητους συμμάχους: αυτοί ήταν οι πρώην αντίπαλοί του, οι γείτονες της Ρώμης, οι Λομβαρδοί δούκες, οι ηγεμόνες του Σπολέτο και του Μπενεβέντο, οι οποίοι πήραν τον πάπα υπό την προστασία τους ενάντια στους έξαρχος και ο Λομβαρδός βασιλιάς.

Η τελευταία σύγκρουση με το Βυζάντιο ώθησε τον πάπα να ενισχύσει και πάλι τους δεσμούς με τον δυτικό κόσμο. Ο Γρηγόριος Β' αναζητούσε ήδη συνειδητά διέξοδο από την κατάσταση στο γερμανικό ιεραποστολικό έργο, το οποίο στηριζόταν στις ένοπλες δυνάμεις της αναδυόμενης Φραγκικής αυτοκρατορίας. Ωστόσο, ο Κάρολος Μαρτέλ (717–741), ο ταγματάρχης που κυβέρνησε στην πραγματικότητα αντί των Φράγκων βασιλιάδων, παρακολουθούσε με καχυποψία τις ιεραποστολικές δραστηριότητες στη Θουριγγία και τη Βαυαρία του Γουίνφριντ (Βονιφάτιος), ο οποίος έδρασε εδώ βάσει εντολής του πάπα που έλαβε το 719. Η αρνητική στάση των Φράγκων απέναντι στο ιεραποστολικό έργο δεν μπορούσε να κλονιστεί ούτε από τη συστατική επιστολή του Γρηγορίου Β ́, την οποία έδωσε στον επίσκοπο Βονιφάτιο για να την παρουσιάσει στον Κάρολο Μαρτέλλ, γιατί ο ίδιος ο δήμαρχος αγωνιζόταν για υπεροχή στις εκκλησίες στα κατακτημένα εδάφη και πάνω από τη Φραγκική εκκλησία. Ο Πάπας Γρηγόριος Γ' (731-741), προσπαθώντας να αντισταθεί σε αυτό, έστειλε το 732 τον Βονιφάτιο, τον απόστολο της Γερμανίας, ένα αρχιεπισκοπικό παλλίιο και του ανέθεσε την οργάνωση επισκοπών.

Ωστόσο, η θέση του πάπα γινόταν όλο και πιο επισφαλής στη διασταύρωση των εχθρικών πολιτικών του Βυζαντίου και των Λομβαρδών κατακτητών που αναζητούσαν ηγεμονία στην Ιταλία. Η σύγκρουση με το Βυζάντιο, που προέκυψε για τη στάση απέναντι στις εικόνες, οδήγησε στο γεγονός ότι ο αυτοκράτορας Λέων Γ' αρνήθηκε να αναγνωρίσει την παγκόσμια πρωτοκαθεδρία του πάπα στο έδαφος της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, κατανοητή με τη στενή έννοια της λέξης. εμπόδισε επίσης τον πάπα να επεκτείνει την επιρροή του στην Ανατολή, ακόμη και στο ζήτημα του δόγματος. Αυτό συνοδευόταν από σοβαρότερες συνέπειες, οι οποίες συνίστατο στο γεγονός ότι ο αυτοκράτορας κατέλαβε τις επαρχίες της Σικελίας, του Βρούτιου, της Καλαβρίας και της Ιλλυρίας από την εξουσία του πάπα και τις μετέφερε στην υποταγή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο πολιτισμός αυτών των περιοχών, η λειτουργία στις εκκλησίες των επαρχιών αυτών, ήδη από τον 7ο αιώνα, σταδιακά έγινε όλο και πιο ελληνικός και τώρα, μετά τη μεταφορά τους στη δικαιοδοσία του Βυζαντίου, η διαδικασία αυτή έχει ολοκληρωθεί. Μια τέτοια αναδιοργάνωση προκάλεσε τεράστια υλική ζημιά στον παπισμό, στερώντας του τα πιο κερδοφόρα εδάφη του Patrimonium (το ετήσιο εισόδημα από αυτά ήταν περίπου 3,5 εκατοστά χρυσού) και τον ανάγκασε να αναζητήσει έναν νέο προσανατολισμό.

Ο δεύτερος αντίπαλος του παπισμού, ο Λομβαρδός βασιλιάς, υποστηρικτής του αρειανισμού, αντίθετα, αγωνίστηκε για την ένωση της Ιταλίας. Οι Λομβαρδοί κατέλαβαν τη Βόρεια Ιταλία, που ανήκε στο Βυζάντιο, και το καλοκαίρι του 739 εμφανίστηκαν μπροστά στις πύλες της Ρώμης. Ο Πάπας Γρηγόριος Γ' δεν είχε άλλη επιλογή από το να στείλει μια πρεσβεία στον Κάρολο Μαρτέλλ με αίτημα οι Φράγκοι να του παράσχουν ένοπλη προστασία από τους Λομβαρδούς. Αλλά αυτή τη στιγμή, οι Φράγκοι, πολεμώντας ενάντια στους Άραβες που εισέβαλαν στη Γαλατία, δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς τη στρατιωτική δύναμη των Λομβαρδών που ήταν σε συμμαχία μαζί τους, έτσι ο Κάρολος Μαρτέλλ απέφυγε το αίτημα του πάπα. Και αυτό οφειλόταν στην πραγματική πολιτική των Φράγκων, και όχι στην εχθρική τους στάση απέναντι στην εκκλησία. Άλλωστε, το φράγκικο κράτος συνέβαλε ταυτόχρονα στη διεύρυνση των δεσμών μεταξύ της Φραγκικής εκκλησίας και του παπισμού. Η Φραγκική Αυτοκρατορία προσπάθησε να ενοποιήσει τον Χριστιανισμό, γιατί έβλεπε σε αυτόν μια υπόσχεση της ενότητάς της. Με τη βοήθεια Βρετανών ιεραποστόλων, η ρωμαιοκαθολική, λατινική λειτουργία αντικατέστησε σταδιακά τη γαλατική ιεροτελεστία σε όλη την αυτοκρατορία.

Ο Πάπας Ζαχάριος (741-752) τελείωσε οριστικά τη βυζαντινή εποχή του παπισμού. Αυτός ο πάπας ήταν ελληνικής καταγωγής και ο τελευταίος από τους πάπες που ανέφερε την εκλογή του στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση. Η έγκριση των παπών από το Βυζάντιο, δηλαδή η ύπαρξη του παπισμού εντός της αυτοκρατορίας, κατ' αρχήν εξασφάλιζε τον παγκόσμιο χαρακτήρα του και εμπόδισε τον πάπα να γίνει ένας από τους μητροπολίτες της επαρχιακής Ιταλίας. Υπό τον Πάπα Ζαχαρία, ωστόσο, οι Λομβαρδοί εξάλειψαν την κυριαρχία του Βυζαντίου στην Ιταλία και προσπάθησαν να ενώσουν τη χερσόνησο σε ένα ενιαίο φεουδαρχικό κράτος των Αρειανών. Ο ίδιος ο πάπας, πεπεισμένος ότι δεν είχε από πού να περιμένει βοήθεια, έκανε μια προσπάθεια να συνυπάρξει με τους Λομβαρδούς. Το modus vivendi που αναπτύχθηκε μεταξύ της Λομβαρδικής βασιλικής αυλής στην Παβία και των παπών της Ρώμης δεν μπορούσε να εξελιχθεί σε στενότερη ένωση, ακριβώς επειδή, με την εγκαθίδρυση της φεουδαρχικής πολιτικής ενότητας της Ιταλίας στο πλαίσιο του Λομβαρδικού βασιλείου, ο πάπας θα γινόταν μόνο ο αρχηγός αυτής της εθνικής εκκλησίας.

Για να εξαλείψει αυτόν τον κίνδυνο, ο πάπας σφυρηλάτησε όλο και στενότερους δεσμούς με τη Φραγκική εκκλησία. Ο γιος του Καρόλου Μαρτέλ, ο Πεπίνος ο Κοντός (741-768), είχε ήδη συμφωνήσει ότι ο πάπας θα έκανε τον Βονιφάτιο αρχιεπίσκοπο του Μάιντς, γιατί ο Πεπίνο ήθελε να κατακτήσει τους Γερμανούς με τη βοήθεια του πάπα. Η κατανόηση της κατάστασης ώθησε τον Πάπα Ζαχαρία το 751 να συμβάλει στην ολοκλήρωση του τελευταίου βασιλιά της δυναστείας των Μεροβίγγεων σε ένα μοναστήρι και να συμφωνήσει με τον γάμο στον βασιλικό θρόνο του Πεπίνου, ο οποίος είχε την πραγματική εξουσία στη χώρα, ο Πεπίνος έλαβε νομιμοποίηση εξουσία από τον πάπα και, χρησιμοποιώντας την, υψώθηκε πάνω από τις φυλετικές και εθνικές σχέσεις. Η χριστιανική μοναρχία του Πεπίνου και της οικογένειάς του, που κυβερνούσε με τη χάρη του Θεού, έγινε κληρονομική. Τώρα ο πάπας είχε το δικαίωμα να περιμένει ένοπλη υποστήριξη από τον Φράγκο βασιλιά.

Το 751, οι Λομβαρδοί κατέλαβαν την Εξαρχία της Ραβέννας. Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι μετά τη Ραβέννα θα ήταν η σειρά της Ρώμης. Ο νέος πάπας Στέφανος Β' (752–757), οργάνωσε θρησκευτική πομπή στη Ρώμη. Την εποχή που η Ρώμη ήταν ανυπεράσπιστη, προέκυψε ένα σχέδιο στην παπική αυλή: να προσφύγει στους Φράγκους με αίτημα για ένοπλη επέμβαση. Μια ανταλλαγή πρεσβευτών μεταξύ του Στέφανου Β' και του Πεπίνου ξεκίνησε μυστικά. Ο Στέφανος Β', στις επιστολές του που ζητούσε βοήθεια, υπενθύμιζε ξανά και ξανά στον Φράγκο βασιλιά ότι μπορούσε να αποκτήσει και να ενισχύσει τη βασιλική εξουσία μόνο με τη βοήθεια του πάπα. Ο Πεπίνος δίστασε γιατί χρειαζόταν τους Λομβαρδούς στον αγώνα κατά των Αράβων, για να μην αναφέρουμε την εσωτερική αντιπολίτευση που θεωρούσε λανθασμένη τη νέα ιταλική πολιτική του βασιλιά. Όντας σε στενή θέση, ο πάπας, για να πετύχει λύση, πήγε ο ίδιος στους Φράγκους. Ο Στέφανος Β' ήταν ο πρώτος Πάπας που διέσχισε τις Άλπεις τον χειμώνα του 753/754. Τον Ιανουάριο του 754 συναντήθηκε με τον βασιλιά κοντά στο Πόνθιο. Ο Πεπίνος δέχτηκε τον πάπα με βυζαντινές τελετές: έπεσε στο έδαφος μπροστά του και μετά σαν γαμπρός πήρε το άλογο του πάπα από το χαλινάρι, συνοδεύοντας τον καλεσμένο.

Στην εκκλησία, ωστόσο, ο πάπας γονάτισε χωρίς τελετή ενώπιον του Φράγκου βασιλιά και δεν σηκώθηκε μέχρι που ο Πεπίνο του υποσχέθηκε βοήθεια κατά των Λομβαρδών. Σύμφωνα με τη συμφωνία, που σήμαινε μια συμμαχία μεταξύ του παπισμού και της φεουδαρχικής μοναρχίας, ο Πεπίνος και οι διάδοχοί του υποσχέθηκαν να υπερασπιστούν τα «δικαιώματα του Πέτρου»: να ανακαταλάβουν την εξαρχία και να αποκαταστήσουν την κατάσταση που υπήρχε πριν το 680.

Γιατί ο Πεπίνος ανέλαβε την προστασία του παπισμού, που βρίσκεται στη μακρινή Ιταλία; Πιθανότατα, με γνώμονα πραγματικά πολιτικά συμφέροντα, και όχι λόγω θρησκευτικού φανατισμού. Ο πάπας το 754 έχρισε ξανά τον Πεπίνο και τους γιους του στο βασίλειο και, στηριζόμενος στην εξουσία της εκκλησίας, αφιέρωνε και νομιμοποίησε την εξουσία της οικογένειας. Έτσι, οι εναπομείναντες κλάδοι των Καρολίγγων στερήθηκαν το δικαίωμα κληρονομιάς. Ο πάπας βοήθησε στην ενίσχυση της κεντρικής βασιλικής εξουσίας που ήταν αντίθετη στη φραγκική φεουδαρχική αριστοκρατία. Παράλληλα, ο πάπας απένειμε στον Φράγκο βασιλιά τον τίτλο του «πατρικίου της Ρώμης» (που προηγουμένως είχε δοθεί μόνο στον αντιβασιλέα του Βυζαντινού αυτοκράτορα στη Ραβέννα). Ο Πεπίνος, ως Ρωμαίος πατρίκιος, έγινε προστάτης της ρωμαϊκής εκκλησίας.

Όμως ο Στέφανος Β' χρειάστηκε να περιμένει άλλους 7 μήνες στο φράγκικο έδαφος, ενώ ο Πεπίνος κατάφερε να πείσει τη φεουδαρχική αριστοκρατία να αποδεχθεί το σχέδιο πολέμου κατά των Λομβαρδών. Όταν επιτεύχθηκε τελικά συμφωνία στο Quercy το 754, ο Φράγκος βασιλιάς υποσχέθηκε σε μια επιστολή αφιέρωσης να αποκαταστήσει το Patrimonium του Πέτρου.

Ο Πεπίνος όχι μόνο ανέλαβε τον τίτλο του προστάτη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αλλά ανέλαβε στην πραγματικότητα την ευθύνη να την υπερασπιστεί. Το 754 και το 756 ανέλαβε μια επιτυχημένη στρατιωτική εκστρατεία κατά των Λομβαρδών. Τα εδάφη που τους κατασχέθηκαν: το Δουκάτο της Ρώμης (με στενότερη έννοια, το Patrimonium), η Romagna (εξαρχία) με 22 πόλεις και η Πεντάπολη - παρουσίασε στον πάπα. Ο Πεπίνος αντέγραψε και συμπεριέλαβε στο μητρώο όλους τους οικισμούς και τις πόλεις που μεταβιβάστηκαν στον πάπα ("Πέτρος"), και άφησε τα κλειδιά τους στον τάφο του Αγίου Πέτρου. Χάρη στο «δώρο του Πίπιν», όχι μόνο επεκτάθηκαν οι κτήσεις του πάπα, αλλά πρακτικά δόθηκε τέλος στη βυζαντινή επιρροή. Ωστόσο, η Πεντάπολη στην πραγματικότητα δεν περιήλθε ακόμη στην εξουσία του πάπα.

Έτσι, με τη βοήθεια του φραγκικού φεουδαρχικού κράτους το 756 γεννήθηκε ουσιαστικά το Παπικό Κράτος, το Πατριμόνιο του Αγίου Πέτρου, κοσμικός άρχοντας του οποίου ήταν ο Ρωμαίος επίσκοπος. Ο Πεπίνος παρουσίασε το δώρο ως Ρωμαίος πατρίκιος, τον τίτλο του έδωσε ο πάπας και έτσι έγινε σχεδόν ο άρχοντας του πάπα. (Αυτόν τον τίτλο κατείχε παλαιότερα ο έξαρχος της Ραβέννας.) Κατά συνέπεια, ο πάπας, με τη βοήθεια των Φράγκων, δημιούργησε το Παπικό Κράτος, την ίδια εποχή, ο Πεπίνος, με τη βοήθεια του πάπα, σχημάτισε τον πρώτο κληρονομικό φεουδάρχη χριστιανό. μοναρχία στην Ευρώπη.

Ωστόσο, το Παπικό Κράτος κατά την περίοδο της πρώιμης φεουδαρχίας δεν μπορούσε ακόμη να θεωρηθεί κυρίαρχο κράτος. Νομικά, ήταν ακόμα μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η επικράτεια του Εκκλησιαστικού Κράτους, με εξαίρεση το Πατριμόνιο του Πέτρου, δεν είχε μόνιμα σύνορα μέχρι τον 15ο αιώνα, αλλά άλλαζε συνεχώς. Αποτελούνταν από πολλές μεγάλες ή μικρότερες περιουσίες, συμπεριλαμβανομένων και κληρονομικών, που παρουσιάστηκαν στον πάπα και στη συνέχεια σε ορισμένες περιπτώσεις του αφαιρέθηκαν ή κατακτήθηκαν (όπως, για παράδειγμα, η Πεντάπολη). Είναι επίσης αλήθεια ότι οι εδαφικές διεκδικήσεις μεμονωμένων παπών και τα εδάφη που πραγματικά τους ανήκαν δεν συνέπιπταν πάντα μεταξύ τους. Το αναδυόμενο Παπικό Κράτος στην αρχή δεν είχε τα κύρια σημαντικά χαρακτηριστικά του κρατισμού, επομένως, πρώτα απ' όλα, δεν διέθετε ένοπλες δυνάμεις. Η θέση της μπορεί να συγκριθεί με εκείνα τα δουκάτα που, στη διαδικασία της συγκρότησης της φεουδαρχικής κοινωνίας, ανεξαρτητοποιήθηκαν σε βάρος της κεντρικής εξουσίας, ενώ δεν έσπασαν εντελώς με τη μητρόπολη.

Η κρατική εξουσία του πάπα δεν βασιζόταν σε νομικά, αλλά σε θεολογικά αξιώματα βασισμένα στη Βίβλο. Αυτό επιτεύχθηκε κυρίως με άμεσες αναφορές στον Πρίγκιπα των Αποστόλων Πέτρο. Όπως ο πάπας έγινε κοσμικός πρίγκιπας, έτσι και ο πρώτος απόστολος μετατράπηκε σε πρίγκιπα των αποστόλων. Η λατρεία του Πέτρου, του οποίου ο σχηματισμός εντοπίζεται στον 7ο αιώνα, έγινε πραγματικό πολιτικό κεφάλαιο στα χέρια του πάπα. Ο πάπας ζήτησε πολιτική βοήθεια από τον Φράγκο βασιλιά όχι στο όνομά του, αλλά στο όνομα του Αγίου Πέτρου και ο Φράγκος βασιλιάς μετέφερε τα προαναφερθέντα κτήματα όχι στον πάπα, αλλά στον Πέτρο.

Η παπική κουρία δέχτηκε το δώρο των Φράγκων σαν να ήταν όλα επιστροφή (αποκατάσταση) όσων είχαν λάβει κάποτε οι πάπες από τον Γρηγόριο Α'. Λες και αυτές οι περιοχές, μετά την απελευθέρωσή τους, επέστρεψαν στον πρώτο τους ιδιοκτήτη, τον Άγιο Πέτρο. Η ανάπτυξη της αυτογνωσίας του πάπα διευκολύνθηκε από το αξίωμα ότι στις συνθήκες της κατάκτησης και του φεουδαρχικού διαμελισμού, ο εγγυητής του παγκόσμιου χριστιανικού πνεύματος είναι ο πάπας, ο οποίος στον αναδυόμενο Δυτικό Χριστιανισμό ενεργεί ως θεματοφύλακας της ενότητας και της τάξης. Τον 8ο αιώνα, ο Άγιος Πέτρος και ο επίγειος αντιβασιλέας του, ο πάπας, παρουσιάστηκαν ως επικεφαλής της χριστιανικής οικουμένης, Imperium Christianum (Χριστιανική Αυτοκρατορία), διαλυμένη, ως σύμβολο της συνοχής της.

Για να τεκμηριώσει ιδεολογικά την κυριαρχία του Παπικού Κράτους και να επιβεβαιώσει την υπέρτατη εξουσία του πάπα, εμφανίστηκε ένα πλαστό έγγραφο στο λεγόμενο «Κωνσταντίνιο Δώρο». Αυτό το έγγραφο προφανώς προέκυψε μέσα στα τείχη της παπικής κουρίας, η οποία κατανοούσε την ιδεολογική της σημασία, την εποχή του Πάπα Στεφάνου Β' ή του αδελφού του Παύλου Α' (757-767). Σύμφωνα με τον ίδιο, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, σε ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι ο Πάπας Σιλβέστρος Α΄ τον βοήθησε να θεραπεύσει από τη λέπρα, φέρεται να παραχώρησε στον Σιλβέστρο και σε όλους τους διαδόχους του την υπεροχή (υπεροχή) επί των τεσσάρων ανατολικών πατριάρχων, καθώς και τα αυτοκρατορικά ρέγκαλια, δηλαδή την πολιτική υπεροχή. σε ολόκληρο το δυτικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, έχοντας διατηρήσει την πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας, ο πάπας φέρεται ότι δεν αποδέχτηκε τα αυτοκρατορικά ρέγκαλια και τώρα, σε σχέση με τον τερματισμό της αυτοκρατορικής εξουσίας, περνά στον πάπα. Η πράξη δωρεάς, που εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα, όταν χρειάστηκε ως νομική δικαιολογία για τη δημιουργία του Παπικού Κράτους, συμπεριλήφθηκε στην εκκλησιαστική νομική συλλογή από τις αρχές του 9ου αιώνα. Αναμφίβολα, αυτός ο χάρτης επηρέασε την αποκατάσταση της δυτικής αυτοκρατορίας, και στη συνέχεια με την πάροδο των αιώνων - στη σχέση μεταξύ του παπισμού και της αυτοκρατορίας, μεταξύ της εκκλησίας και της κοσμικής εξουσίας. Το έγγραφο θεωρούνταν αυθεντικό μέχρι τον 15ο αιώνα. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και οι πρώτοι Γερμανοί αυτοκράτορες μιλούσαν για ψεύτικο, αλλά μόνο ο Νικόλαος της Κούσας (1401-1464) και ο Λορέντζο Βάλλα (1407-1457) το απέδειξαν επιστημονικά.

Ο Πεπίνος έδωσε ελεύθερο χέρι στον παπισμό στην Ιταλία και ο παπισμός προσπάθησε να το εκμεταλλευτεί. Μόλις εξαφανίστηκε η απειλή από τους γείτονες, ο παπισμός άρχισε αμέσως να ονειρεύεται την κυριαρχία στον κόσμο.

Χάρη στον Πεπίνο, η εξουσία του Στεφάνου Β' αυξήθηκε τόσο πολύ που ο πάπας έκανε μια προσπάθεια στο νεοεμφανιζόμενο κράτος να κάνει την εξουσία του κληρονομική. Κατάφερε να πετύχει το γεγονός ότι ο αδελφός του Παύλος εξελέγη διάδοχός του στον παπικό θρόνο. Αλλά ήδη μετά τον Παύλο Α', εμφανίστηκε μια νέα κοινωνικοπολιτική δύναμη: η ένοπλη φεουδαρχική αριστοκρατία της Ρώμης και της ρωμαϊκής περιοχής, η οποία στη συνέχεια υπέταξε τον παπισμό στην εξουσία του για τρεις αιώνες.

Μέχρι εκείνη την εποχή, η ρωμαϊκή αριστοκρατία ήταν η ραχοκοκαλιά των παπών στις προσπάθειές τους να επιτύχουν την ανεξαρτησία τους από το Βυζάντιο και τους Λομβαρδούς. Με το σχηματισμό των Παπικών Κρατών, οι κοσμικοί ευγενείς εκτίμησαν τη νέα κατάσταση ως ευκαιρία να πάρουν την πολιτική εξουσία στα χέρια τους. Έπρεπε όμως να απογοητευτεί, γιατί ο ίδιος ο πάπας διεκδίκησε την υψηλότερη πολιτική εξουσία, θεωρώντας τη ρωμαϊκή αριστοκρατία, την αριστοκρατία μόνο ως υποτελείς του υπηκόους, τους αξιωματούχους του. Τα δικαιώματα του πάπα ως κυρίαρχου πραγματοποιήθηκαν με τη βοήθεια των Φράγκων.

Ο ανταγωνισμός με τη ρωμαϊκή αριστοκρατία φούντωσε μετά το θάνατο του Παύλου Α' (767). Ο δούκας Nepi Toto, αρχηγός των ευγενών της Campagna, παρενέβη με τη δύναμη των όπλων στις παπικές εκλογές. Πάπας εξελέγη ο αδελφός του Κωνσταντίνος, που τότε ήταν ακόμη κοσμικός. Το κόμμα της εκκλησιαστικής αντιπολίτευσης στράφηκε στους Λομβαρδούς για βοήθεια. Κατά τη διάρκεια οδομαχιών στη Ρώμη, οι Λομβαρδοί σκότωσαν τον Τοτό και ο Κωνσταντίνος, τρομερά παραμορφωμένος, ανατράπηκε από τον παπικό θρόνο. Στη θέση του εξέλεξαν τον δικό τους υποψήφιο, έναν μοναχό με το όνομα Φίλιππος, ο οποίος όμως δεν αναγνωρίστηκε επίσης από τον πάπα. Τελικά, ο Στέφανος Γ' (768-772) κατάφερε προσωρινά να περιορίσει την αναρχία των κομμάτων που σχηματίστηκαν σύμφωνα με τον πολιτικό τους προσανατολισμό (Φράγκοι, Λομβαρδοί, Βυζαντινοί) με τη βοήθεια των Φράγκων. Το 769 πραγματοποιήθηκε η Σύνοδος του Λατερανού, στην οποία εμφανίστηκαν 13 Φράγκοι επίσκοποι, αποδεικνύοντας έτσι ότι η μεγάλη φράγκικη δύναμη (και η εκκλησία) στέκεται πίσω από τον νόμιμο Πάπα. Κατά τη διάρκεια της συνόδου, ο Φίλιππος παραιτήθηκε οικειοθελώς από τον παπικό θρόνο και ο Κωνσταντίνος καθαιρέθηκε και καταδικάστηκε. Η αρχή «Κανείς δεν έχει δικαίωμα να κρίνει τον πρώτο θρόνο» καταστρατηγήθηκε με τέτοιο τρόπο που ο Κωνσταντίνος ανακηρύχθηκε εκ των προτέρων παράνομος πάπας, ο οποίος κατέληξε στον παπικό θρόνο όχι ως αποτέλεσμα εκλογών, αλλά με σφετερισμό. Το Συμβούλιο ενέκρινε θεμελιωδώς σημαντικές αποφάσεις σχετικά με τους κανόνες των παπικών εκλογών: εφεξής, οι λαϊκοί δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στις εκλογές του πάπα, ορίστηκε ότι μόνο άτομα του κλήρου είχαν δικαίωμα στην εκλογή. κοσμικά πρόσωπα δεν μπορούν να εκλεγούν πάπας, μόνο καρδινάλιοι ιερείς ή καρδινάλιοι διάκονοι μπορούν να εκλεγούν πάπες. Ο κανονικά εκλεγμένος πάπας επιβεβαιώνεται από τον λαό της Ρώμης με την προφορική του έγκριση. Ο χρόνος έδειξε ότι και αυτός ο κανόνας παρέμεινε απλώς τυπικός. η εκλογή του πάπα καθορίστηκε από την τρέχουσα ισορροπία δυνάμεων.

Μόλις ο παπισμός απελευθερώθηκε από τη ντροπαλή πλέον κηδεμονία του βυζαντινού κράτους, έπεσε αμέσως υπό την προστασία της Φραγκικής φεουδαρχικής κρατικής εξουσίας. Το πρότυπο και η αναγκαιότητα αυτού επιβεβαιώθηκε από την εξέλιξη των γεγονότων στην Ιταλία. Πράγματι, στην Ιταλία για αιώνες δεν υπήρχε κεντρική πολιτική εξουσία. Κατά τη διαμόρφωση της φεουδαρχικής κοινωνίας, η αστική και επαρχιακή αριστοκρατία συνδύασε την οικονομική εξουσία με το στρατιωτικό. Παρά το γεγονός ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας και πλουσιότερος από τους τοπικούς εκπροσώπους των γαιοκτημόνων, το Παπικό Κράτος δεν είχε δικές του ένοπλες δυνάμεις. Έτσι, οι πάπες ήταν εξαρτημένοι από τους ρωμαϊκούς και επαρχιακούς ευγενείς, από τους φεουδάρχες. Οι ίδιοι οι πάπες προέρχονταν από αυτό το περιβάλλον, από το οποίο στρατολόγησαν τους αξιωματούχους τους και τα μέλη του καρδινάλιου σώματος. Δεδομένου ότι η δύναμη που προστάτευε τον πάπα ήταν πολύ μακριά, ο πάπας δεν μπορούσε να υπάρξει και να ενεργήσει αντίθετα με την αριστοκρατία και χωρίς αυτήν.

Οι επόμενοι πάπες, ο Στέφανος Γ' (IV) και ο Αδριανός Α' (772-795), προσπάθησαν (μετά τη νομιμοποίηση της αποκλειστικής εξουσίας του Καρλομάγνου) να αντιταχθούν και πάλι στους Φράγκους στη συμμαχία των Λομβαρδών. Η μετατροπή του Καρλομάγνου σε αυταρχικό ηγεμόνα διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι κατάφερε να πάρει το βασίλειο των Λομβαρδών. Οι βάρβαροι κατέστρεψαν τη Ρώμη άλλες δύο φορές, έως ότου ο Καρλομάγνος κατέλαβε τελικά το βασίλειο των Λομβαρδών το 774 και, ως βασιλιάς της Ιταλίας και πατρίκιος της Ρώμης, ενίσχυσε το δώρο του Πεπίνου. Προσάρτησε τα μικρά Λομβαρδικά δουκάτα στα Παπικά Κράτη και στα κινητά σύνορα της Φραγκικής Αυτοκρατορίας οργάνωσε τα λεγόμενα μαργκραβία, από τα οποία σύντομα εμφανίστηκαν στην Ιταλία μεγάλοι φεουδάρχες. Έτσι, οι κατακτητές Φράγκοι, ενωμένοι με την τοπική άρχουσα τάξη, ενίσχυσαν την ιδιαίτερη φεουδαρχική αριστοκρατία που ήταν αντίθετη στον παπισμό.

Ο Αδριανός Α΄, κατά τη μακρόχρονη θητεία του, ενίσχυσε την κυριαρχία των παπικών κρατών, στηριζόμενος στη δύναμη των Φράγκων. Ο Κάρολος και ο Πάπας το 781 εξορθολογούσαν τη σχέση του κράτους της Εκκλησίας με το Φραγκικό βασίλειο. Ο βασιλιάς επιβεβαίωσε την κυριαρχία του πάπα στο Δουκάτο της Ρώμης, στη Romagna (πρώην Εξαρχία) και στην Πεντάπολη. Ωστόσο, δεν ικανοποίησε τις υπερβολικές εδαφικές διεκδικήσεις του πάπα. Έτσι, δεν του παραχώρησε τα Λομβαρδικά δουκάτα του Σπολέτο και της Τοσκάνης, δίνοντάς του την ευκαιρία μόνο να λάβει ορισμένα εισοδήματα από αυτά. Ταυτόχρονα, ο πάπας έλαβε ορισμένες κτήσεις στα εδάφη της Σαμπίνας, της Καλαβρίας, του Μπενεβέντο και της Νάπολης. Ο εξορθολογισμός των σχέσεων σήμαινε ένα περαιτέρω βήμα προς τη μετατροπή του Παπικού Κράτους σε κυρίαρχο. Ξεκινώντας το 781, ο πάπας δεν χρονολογεί πλέον τις επιστολές του στο έτος της βασιλείας του Βυζαντινού αυτοκράτορα, αλλά στο έτος του ποντίφικα του. Η κυριαρχία τονίζεται επίσης από το γεγονός ότι ο Αδριανός Α' ήταν ο πρώτος πάπας που το 784-786 άρχισε να κόβει δικά του χρήματα - ένα ασημένιο δηνάριο με μια πολύ κοσμική κυκλική επιγραφή: "Victoria domini nostri".

Ο Πάπας Ανδριανός ήταν αναμφίβολα πολιτικός ρεαλιστής. Συνειδητοποίησε νωρίς ότι ο Κάρολος, σε αντίθεση με τον Πεπίν, δεν θα ήταν ικανοποιημένος με την αδιάφορη υπεράσπιση της εκκλησίας, αλλά θα ήθελε να υποτάξει τον παπισμό στην εξουσία του. Όταν ο Κάρολος στην Ιταλία περιόρισε τις ανεξάρτητες φιλοδοξίες του πάπα και συνήψε ξανά συμμαχία με τους Λομβαρδούς, ο πάπας, χρησιμοποιώντας τη στροφή στην πολιτική που είχε γίνει στο Βυζάντιο, προσπάθησε να ρυθμίσει τις σχέσεις του στην Ανατολή. Με την άνοδο στο θρόνο της αυτοκράτειρας Ειρήνης στο Βυζάντιο, επικράτησε προσωρινά η πολιτική πορεία που αποσκοπούσε στην εδραίωση της ενότητας της εκκλησίας. Υπό το σημείο αυτό έγινε η Β' Οικουμενική Σύνοδος της Νίκαιας το 787. Στη σύνοδο συμμετείχαν 245 επίσκοποι, προήδρευσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και οι παπικοί πρεσβευτές έγιναν δεκτοί με μεγάλη τιμή. Ήταν η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος. Η Σύνοδος στιγμάτισε την εικονομαχία και, σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, αποκατέστησε τη λατρεία των εικόνων (αλλά όχι τη λατρεία). Η νέα συνένωση της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας (για μάλλον σύντομο χρονικό διάστημα) έγινε χάρη στη βοήθεια της Βυζαντινής αυτοκράτειρας και του Πάπα. Από αυτή τη διαδικασία ο Κάρολος και η μεγάλη δύναμη των Φράγκων αποκλείστηκαν σαν να μην υπήρχαν και η Δύση εκπροσωπήθηκε αποκλειστικά από τον πάπα.

Η οργή του Φράγκου βασιλιά δεν προκλήθηκε από ζήλια για την εκκλησία, αλλά από φόβους για τα κυριαρχικά του συμφέροντα. Εξάλλου, μόνο τα πρόσφατα κατακτημένα Λομβαρδικά δουκάτα στην Ιταλία, με την υποστήριξη του Βυζαντίου και του παπισμού, μπορούσαν να αντιταχθούν με επιτυχία στις κατακτήσεις των Φράγκων. Ο βασιλιάς Κάρολος έμαθε από αυτό το μάθημα και έβαλε τον πάπα στη θέση του. Πρώτα απ' όλα τελικά χώρισε και απομόνωσε τον παπισμό από το Βυζάντιο και τον αλυσόδεσε στη Φραγκική αυτοκρατορία. Το 787, ο Πάπας έλαβε από τον Κάρολο τα εδάφη που γειτνιάζουν με το Δουκάτο της Τοσκάνης, καθώς και τα κτήματα και τις πόλεις που ανήκαν στο Μπενεβέντο. Ο Κάρολος υποσχέθηκε επίσης ότι θα επέστρεφε στον πάπα τις περιοχές της νότιας Ιταλίας που ανήκαν προηγουμένως στην εκκλησία (Νάπολη και Καλαβρία), οι οποίες παρέμεναν υπό ελληνική κυριαρχία, εάν καταλαμβάνονταν.

Ως προς την εκκλησιαστική-πολιτική ρήξη, για το θέμα αυτό ο Κάρολος αντιτάχθηκε στη Β' Σύνοδο της Νίκαιας και στην επιστολή του («Libri Carolina») μπήκε σε συζήτηση με τις αποφάσεις της. Δεν ανάγκασε τον Πάπα Αδριανό να ανακαλέσει τις αποφάσεις της Β' Συνόδου της Νίκαιας, αλλά απαίτησε στο συμβούλιο της πρώην Δυτικής Αυτοκρατορίας που συγκάλεσε ο Κάρολος το 794 στη Φρανκφούρτη, ο πάπας να διασφαλίσει την εκπροσώπηση των πρεσβευτών του. Αυτό το συμβούλιο προήδρευε ο βασιλιάς. καταδίκαζε τις αποφάσεις του ανατολικού συμβουλίου, με τις οποίες συμφώνησαν και οι παπικοί λεγάτοι. Ο Πάπας διδάχθηκε ένα μάθημα: τις υποθέσεις της χριστιανικής κοινότητας δεν τις διαχειρίζονται πλέον ο πάπας και το Βυζάντιο, αλλά ο Κάρολος με τη βοήθεια του πάπα.

Ο Πάπας Ανδριανός πέθανε σε μια εποχή που τα όνειρά του για παπική κυριαρχία κατέρρευσαν. Για την εκλογή του διαδόχου του Λέοντος Γ' (795-816), ο Κάρολος ειδοποιήθηκε από την πρεσβεία. Ξεκινώντας από τον Παύλο Α', με αυτόν τον τρόπο, ως απλή πράξη ευγένειας, ο πατρίκιος πληροφορήθηκε τα αποτελέσματα των εκλογών. Κάποτε το Βυζάντιο, όπως και ο έξαρχος, απαιτούσαν να προσεγγιστούν με αίτημα έγκρισης ακόμη και πριν τον αγιασμό. Ωστόσο, ο Λέων όχι μόνο, μαζί με τους Ρωμαίους εκλέκτορες, έδωσε όρκο πίστης στον Φράγκο βασιλιά, αλλά ταυτόχρονα αναγνώρισε τον Κάρολο ως άρχοντά του. Ο Λέων σταμάτησε να χρονολογεί τις επιστολές του μόνο με το έτος του ποντίφικα του και άρχισε να καταγράφει και το έτος της βασιλείας του Καρόλου.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι πάπες στην Ιταλία, για να αντιμετωπίσουν τους νεοεμφανιζόμενους Άραβες (Σαρακηνούς) κατακτητές και την ολοένα και πιο αυθάδη φεουδαρχική αριστοκρατία, χρειάζονταν ακόμη περισσότερη από πριν ένοπλη προστασία από τους Φράγκους. Αυτό όμως μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με την πλήρη πολιτική υποταγή στον Φράγκο βασιλιά.

Το έτος 799, κατά τη διάρκεια της αρχηγίας του Πάπα Λέοντα, συναντάμε ένα νέο φαινόμενο: υπό την ηγεσία του ανιψιού του Πάπα Ανδριανού (αποθανόντος προκατόχου του Λέοντα), το βυζαντινό κόμμα εξεγέρθηκε εναντίον του πάπα, εκλεγμένου σύμφωνα με τους κανόνες. Όπως αποδείχτηκε, όχι χωρίς λόγο, απαγγέλθηκαν πολλές κατηγορίες εναντίον του Πάπα Λέοντα (ψευδομαρτυρία, προδοσία, παραβίαση γάμου κ.λπ.). Κατά τη διάρκεια μιας εκκλησιαστικής πομπής, ο Λέων Γ' δέχθηκε επίθεση, του ξέσκισαν το ιμάτιο του ιεράρχη, τον έσυραν από το γαϊδουράκι του και τον έκλεισαν σε ένα μοναστήρι. Το λιοντάρι κατάφερε, εξαπατώντας την επαγρύπνηση των φρουρών, να κατέβει τη σκάλα του σχοινιού και να τρέξει πρώτα στο Spoleto και από εκεί στον αφέντη του, τον Charles. Αυτά τα γεγονότα είναι ενδιαφέροντα από πολλές απόψεις: πρώτα απ' όλα, μια εξέγερση εγερθεί εναντίον ενός νόμιμα εκλεγμένου και ήδη κυβερνώντος Πάπα, με αποτέλεσμα να παραβιαστεί η ασυλία του πάπα. Άξιο προσοχής είναι το γεγονός ότι αργότερα εκδηλώθηκε ανοιχτά και εδώ εμφανώς ορατή αστάθεια, η οποία βρήκε έκφραση στην εναλλαγή παπών που εναντιώνονταν μεταξύ τους λόγω των πολιτικών τους προσανατολισμών. Το ποντίφικα του φιλοβυζαντινού Αδριανού ακολούθησε η ειλικρινά φιλοφράγκικη θέση του Λέοντα. Τέλος, ο παπικός ανιψιός μπαίνει στη σκηνή, εκπροσωπώντας τους υποστηρικτές του προηγούμενου πάπα και ακολουθώντας μια πολιτική που στρέφεται κατά του διαδόχου του.

Ο Παπισμός υπό τη σκιά της Φραγκικής Αυτοκρατορίας (9ος αιώνας)

Τον ένατο αιώνα, το τσιμέντο που συγκρατούσε τα φεουδαρχικά κράτη που σχηματίστηκαν στο έδαφος της πρώην Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν η Καθολική θρησκευτική ενότητα. Μαζί με την οικουμενικότητα θρησκευτικού χαρακτήρα, προέκυψε και η ανάγκη για πολιτική αλληλεγγύη στο κρατικό πλαίσιο της Φραγκικής αυτοκρατορίας, στο οποίο ενσάρκωσε η ιδέα της χριστιανικής αυτοκρατορίας, που ανανεώθηκε από τον Καρλομάγνο. Η συμμαχία με τον πάπα εξασφάλισε στον Κάρολο και τους διαδόχους του την υποστήριξη των επισκόπων και της εκκλησίας. Η πιο ισχυρή δύναμη που συσπειρώνει το αναδυόμενο φεουδαρχικό κράτος ήταν η εκκλησιαστική οργάνωση βασισμένη στον ιδεολογικό (θρησκευτικό) οικουμενισμό και επίσης στη φεουδαρχία. Μια νέα σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, μεταξύ χριστιανική θρησκείακαι η φεουδαρχική εξουσία κατοχυρώθηκε ως αποτέλεσμα της στέψης του αυτοκράτορα, που έγινε την ημέρα των Χριστουγέννων του 800.

Η συνεργασία της εκκλησίας και του πάπα ήταν επίσης απαραίτητη για να νομιμοποιηθεί η φράγκικη πολιτική οικουμενικότητα με τη μορφή μιας αυτοκρατορίας, όπως στην εποχή της για το βασίλειο του Πεπίνου. Γι' αυτό ο Κάρολος αποκατέστησε αρχικά τον Πάπα Λέοντα, τον οποίο είχε φέρει μαζί του στη Ρώμη, ως επικεφαλής της εκκλησίας. Μόλις συνέβη αυτό στις 23 Δεκεμβρίου, αμέσως ακολούθησε η αποκατάσταση του θεσμού των αυτοκρατοριών. Σύμφωνα με το χρονικό «Η ζωή του Καρλομάγνου» («Vita Caroli Magni»), στις 25 Δεκεμβρίου 800, στη γιορτή των Χριστουγέννων, ο Κάρολος βρισκόταν ακριβώς στον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου μπροστά στον τάφο του Πέτρου, βυθισμένος στην προσευχή, όταν, παρουσία του συγκεντρωμένου λαού, ο πάπας τον πλησίασε απροσδόκητα Λέοντα και κάτω από τις θριαμβευτικές κραυγές του λαού (Laudes!) έστεψε τον Κάρολο, ανακηρύσσοντάς τον αυτοκράτορα.

Και αυτή τη φορά η τελετή έγινε με καθαρά βυζαντινό τρόπο (εκεί, ξεκινώντας από το 450, ο αυτοκράτορας στέφθηκε από τον πατριάρχη). Σύμφωνα με τις περιγραφές του Φράγκου αυλικού ιστοριογράφου Einhard, ο Κάρολος φέρεται ότι δεν ήταν διατεθειμένος να δεχτεί τον αυτοκρατορικό τίτλο: «... όπως ο ίδιος ισχυρίστηκε αργότερα, εκείνη την ημέρα δεν θα είχε έρθει στην εκκλησία, όποια κι αν ήταν η επίσημη γιορτή τότε. αν γνώριζε εκ των προτέρων τις προθέσεις του πάπα». Ωστόσο, στην πραγματικότητα, σε αυτή την κατάσταση, ο νέος αυτοκράτορας ήταν πιο πονηρός από τον πάπα που ήταν στην υποταγή του. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα καλά προετοιμασμένο σενάριο, στο οποίο εκφράζονται οι συγκεκριμένες πολιτικές προθέσεις και των δύο πλευρών. Η συγκατάθεση αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι σε ανάμνηση αυτού του μεγάλου γεγονότος, ο αυτοκράτορας διέταξε την κοπή ενός αναμνηστικού δηναρίου, στο οποίο ήταν χαραγμένα τα ονόματα του και του πάπα. Ο Κάρολος και η συνοδεία του παρουσίασαν αυτό το θέμα σαν η στέψη να επηρέαζε ακόμη δυσάρεστα τον Φράγκο βασιλιά, πιθανώς επειδή σε σχέση με τη στέψη που πραγματοποίησε ο πάπας, θα μπορούσε να φανεί ότι ο πάπας είχε απονείμει το αυτοκρατορικό στέμμα στον Κάρολο και μπορούσε, επομένως, να σκεφτεί ο ίδιος η πηγή αυτοκρατορική δύναμη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο πάπας -είτε ρωτήθηκε είτε όχι- με τη συμμετοχή του στη στέψη ήθελε να αποτρέψει τη συγκρότηση ενός αυτοκρατορικού κράτους ανεξάρτητου από την εκκλησία. Ωστόσο, από μόνη της μια τέτοια σκέψη θα ήταν παράλογη. Ο ίδιος ο Κάρολος δεν έδωσε καν σημασία στους ισχυρισμούς που προέκυψαν από τη συμμετοχή του πάπα στη στέψη, αυτά τα θέματα έγιναν μόνο αργότερα ιδεολογικός παράγοντας. Η πράξη της στέψης συμβόλιζε μάλλον την πραγματικότητα: το φεουδαρχικό κράτος δεν μπορούσε χωρίς την ιδεολογική υποστήριξη της εκκλησίας και τις εκπαιδευτικές της δραστηριότητες. Ο Καρλομάγνος, αν και διαμαρτυρόταν για οποιαδήποτε εξάρτηση από τον πάπα, εντούτοις, ο ίδιος χρειαζόταν την εκκλησιαστική υποστήριξη για να ενισχύσει το κράτος του. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο για τον πάπα, για τον οποίο η εξασφάλιση υποστήριξης από τον αυτοκράτορα ήταν ζωτικής σημασίας.

Από τότε που ο πάπας τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου, υπήρξε μια διαπλοκή παπικών και αυτοκρατορικών θεσμών. Κατ' αρχήν, έχει επανειλημμένα δηλωθεί ότι το δικαίωμα της πολιτικής διακυβέρνησης του Χριστιανικού κόσμου ανήκει στον αυτοκράτορα και το δικαίωμα της θρησκευτικής διακυβέρνησης αυτού του κόσμου ανήκει στον πάπα, αλλά ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης του κλήρου με τη φεουδαρχική άρχουσα τάξη , τα θρησκευτικά και τα πολιτικά πράγματα ήταν άρρηκτα συνυφασμένα. Ο αυτοκράτορας, όντας ο ηγεμόνας της Ιταλίας (αυτό αποδεικνύεται από την κατοχή του σιδερένιου στέμματος των Λομβαρδών), σε σχέση με την παρουσία παπικών κτήσεων εκεί, θεωρούσε τον πάπα έναν από τους υποτελείς του. Ο πάπας, με τη σειρά του, με βάση το δικαίωμα, σύμφωνα με το οποίο μόνο αυτός μπορεί να στέψει τον αυτοκράτορα, διεκδίκησε την κυριαρχία της επικυρίας έναντι του αυτοκράτορα. Οι διεκδικήσεις αυτές πραγματοποιούνταν πάντα στο βαθμό που το επέτρεπαν οι σχέσεις εξουσίας. Τον 9ο-11ο αιώνα υπήρχε κατά κανόνα η ηγεμονία του αυτοκράτορα (κοσμική εξουσία) και από τα τέλη του 11ου αιώνα έως τις αρχές του 14ου αιώνα η ηγεμονία του πάπα (η εκκλησία).

Υπό τους Καρολίγγειους, ο παπισμός ωθήθηκε και πάλι στο παρασκήνιο: το τίμημα της προστασίας ήταν η υποτέλεια. Ο Κάρολος δεν ήταν μόνο ο πολιτικός, αλλά και ο εκκλησιαστικός και πολιτιστικός ηγέτης της αυτοκρατορίας. Στα ίδια χέρια, για να ενώσει την αυτοκρατορία, συνδύασε την κοσμική και την εκκλησιαστική εξουσία. Ο αυτοκράτορας δημιούργησε επισκοπές, συγκάλεσε συμβούλια, διηύθυνε θεολογικές συζητήσεις, συμπεριέλαβε τον κλήρο στην κρατική οργάνωση. Έτσι, ο Κάρολος εξέδιδε περισσότερα θρησκευτικά διατάγματα παρά κοσμικά. Ο αυτοκράτορας αντιμετώπιζε τον πάπα μόνο ως πατριάρχη της Φραγκικής αυτοκρατορίας. Αυτό το σύστημα ήταν από πολλές απόψεις παρόμοιο με τον καισαροπαπισμό, αλλά κατ' αρχήν διατήρησε τον δυισμό.

Το νόμιμο καθήκον του νέου αυτοκράτορα ήταν να προστατεύσει τον παπισμό, την εκκλησία. Ως αποτέλεσμα της στέψης που έκανε ο πάπας, ο αυτοκράτορας έγινε κάτοχος εκκλησιαστικών και θρησκευτικών προνομίων και ο πάπας έλαβε από τον αυτοκράτορα ένοπλη προστασία της ασφάλειάς του. Η σχέση μεταξύ παπικής και αυτοκρατορικής εξουσίας άλλαζε ανάλογα με τις συνθήκες της εποχής.

Στον πρώιμο Μεσαίωνα, η πνευματική (εκκλησιαστική) δύναμη δεν ήταν αρκετή για να προσηλυτίσουν τους Γερμανούς στον Χριστιανισμό, καθοριστικός παράγοντας για αυτό ήταν η ένοπλη βία, η οποία παρείχε η στρατιωτική δύναμη του αυτοκράτορα. Από αυτό προκύπτει ότι στο πρώτο στάδιο, στην εποχή της πρώιμης φεουδαρχίας, η πρωτοκαθεδρία αποδείχθηκε ότι ήταν η αυτοκρατορική εξουσία. Την εποχή της αυτοκρατορικής ηγεμονίας, οι γερμανικοί λαοί αγκαλιάστηκαν από την ολοκληρωμένη δομή του χριστιανικού κράτους. Αλλά για να εξασφαλιστεί η σταθερότητα αυτής της δομής, η παρουσία της ένοπλης δύναμης δεν ήταν πλέον αρκετή: αυτό απαιτούσε πνευματική δύναμη, που μονοπωλούσε ο πάπας. Τελικά, αυτή η δυαδικότητα ήταν χαρακτηριστικό ολόκληρου του Μεσαίωνα και οδήγησε στον ανταγωνισμό των δύο τύπων εξουσίας. Η θρησκευτική καθιέρωση των κατακτητικών πολέμων, που θα βρει την πλήρη έκφρασή της στις σταυροφορίες, θα χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση αυτού.

Η αναβίωση της Δυτικής Αυτοκρατορίας άνοιξε ένα νέο στάδιο στην ιστορία του παπισμού. Ο ρόλος της εκκλησίας έγινε καθοριστικός στο φεουδαρχικό κράτος, όπου χρησιμοποιήθηκε και για την εκτέλεση διοικητικών καθηκόντων. Για την εκκλησία, το μεγαλύτερο πλεονέκτημα της νέας θέσης ήταν ότι, εξ ανάγκης, έγινε οικονομικά ανεξάρτητος συνεργός της εξουσίας. Η ένταξη της εκκλησίας στο νέο κράτος, η πολιτική δύναμη και ο πλούτος του ανώτερου κλήρου ταυτόχρονα οδήγησαν στην ενίσχυση της εκκοσμίκευσης της εκκλησίας, στην ανύψωση της πολιτικής έναντι της θρησκείας.

Η εξουσία του κλήρου, που αντιπροσώπευε μέρος της φεουδαρχικής άρχουσας τάξης, στηριζόταν κυρίως στο μονοπώλιο του πολιτισμού. Η Εκκλησία έχει εξελιχθεί σε ένα ισχυρό εκπαιδευτικό και πειθαρχικό ίδρυμα. Έχει εξελιχθεί σε μια ιεραρχική οργάνωση παρόμοια με μια συγκεντρωτική κρατική οργάνωση. Με τη δημιουργία του φεουδαρχικού κοινωνικού και πολιτειακού συστήματος, η εκκλησία απέκτησε και φεουδαρχικό χαρακτήρα. Αρχιεπίσκοποι, επίσκοποι και ηγούμενοι των μοναστηριών έδιναν όρκο υποτελείας στον ηγεμόνα, με αποτέλεσμα να περιέλθουν σε εξαρτημένη θέση από αυτόν. Οι ίδιοι οι βασιλείς διόριζαν επισκόπους (κοσμική επενδυτική). Οι ιεράρχες -μεγάλοι γαιοκτήμονες- έγιναν φεουδάρχες, ίσοι σε βαθμό με δούκες και κόμητες.

Η δεύτερη πηγή δύναμης της εκκλησίας, εκτός από το ότι υποστήριζε το φεουδαρχικό σύστημα με τη διδασκαλία της, ήταν ότι, λόγω γενικού αναλφαβητισμού, οι εκπρόσωποι της κυρίαρχης αριστοκρατίας αναγκάστηκαν να χρησιμοποιούν εκκλησιαστικούς, αφού μόνο αυτοί γνώριζαν λατινικά. Και η εκκλησία ανέλαβε την εκπλήρωση δημοσίων – διοικητικών, κρατικών – εξουσιαστικών λειτουργιών. Η Εκκλησία έγινε ενδιάμεσος στη μετάδοση και διαιώνιση του αρχαίου πολιτισμού, κυρίως μέσω μοναστικών ταγμάτων, αντιγράφοντας αρχαία βιβλία (κώδικες λογοτεχνίας). Στα μοναστήρια, παράλληλα με την αναγραφή των κωδίκων, γίνονταν και παραγωγικές δραστηριότητες. Οι μοναχοί ασχολούνταν με δεξιοτεχνία με την καλλιέργεια της γης και τη βιομηχανική εργασία. Η μοναστική βιομηχανία ήταν ο διάδοχος της βιομηχανικής τεχνολογίας της Ρώμης. Στα μοναστήρια διαμορφώθηκε η μοναστηριακή αρχιτεκτονική, δημιουργήθηκαν ρομανικό και γοτθικό στυλ.

Λόγω των οικονομικών χαρακτηριστικών της φεουδαρχικής κοινωνίας, που χαρακτηριζόταν από οικονομία επιβίωσης, αυτάρκεια, η Φραγκική αυτοκρατορία δεν μπόρεσε να αποτρέψει την εκδήλωση ιδιαίτερων δυνάμεων. Αφού η εκκλησία έγινε το πιο σημαντικό στοιχείο ενσωμάτωσης της Φραγκικής αυτοκρατορίας, ήδη υπό τον πρώτο διάδοχο του Καρόλου, τον Λουδοβίκο τον Ευσεβή, η αυτοκρατορική εξουσία εξαρτήθηκε από τους ισχυρούς Φράγκους επισκόπους. (Η φράγκικη εκκλησία κατείχε το ένα τρίτο όλων των εκμεταλλεύσεων γης.) Αυτό επηρέασε επίσης τη σχέση μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα. Ο εκλεγμένος Πάπας Στέφανος Δ' (816–817) ανυψώθηκε στον παπικό θρόνο χωρίς την έγκριση του αυτοκράτορα. Ο Πασχάλης Α' (817–824), που τον ακολούθησε, επίσης δεν υπέβαλε αίτηση στον αυτοκράτορα για έγκριση. Επιπλέον, το 817, επετεύχθη συμφωνία (Pactum Ludovicanum) μεταξύ του Λουδοβίκου του Ευσεβή και του Πάπα, σύμφωνα με την οποία ο αυτοκράτορας όχι μόνο επιβεβαίωσε το καθεστώς του Παπικού Κράτους, αλλά και παραιτήθηκε από τη δικαιοδοσία που ασκούσε πάνω του ο Κάρολος, καθώς και από παρέμβαση στην εκλογή παπών. Η κυριαρχία του κοσμικού κράτους του πάπα αποκαταστάθηκε και πάλι προσωρινά, αλλά ο αυτοκράτορας Λοθαίος Α' αποκατέστησε την κατάσταση που υπήρχε υπό τον Καρλομάγνο, επαναλαμβάνοντας την αυτοκρατορική κυριαρχία στον παπικό θρόνο. Ο Πάπας Ευγένιος Β' (824-827), σε συμφωνία που συνήφθη με τον αυτοκράτορα Λοθαίρο το 824 (Constitutio Romana), αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τα προληπτικά δικαιώματα του αυτοκράτορα στην εκλογή του πάπα και στο εκκλησιαστικό κράτος. Σύμφωνα με τη συμφωνία, πριν από την εκλογή του πάπα, οι Ρωμαίοι ήταν υποχρεωμένοι να ορκιστούν με το ακόλουθο περιεχόμενο: «Ορκίζομαι στον Παντοδύναμο Θεό και στα τέσσερα ιερά Ευαγγέλια και στον σταυρό του Κυρίου μας. Ιησούς Χριστός (ορκίζοντας, έβαλαν το χέρι τους στο σταυρό και στη Βίβλο), καθώς και τα λείψανα του πρώτου αποστόλου του Αγίου Πέτρου, ότι από σήμερα και για πάντα θα είμαι πιστός στους κυρίους μας, τους αυτοκράτορες Λουδοβίκος και Λοθαίος ... ότι θα υπάρχω χωρίς δόλο και κακοήθεια και δεν θα συμφωνήσω ότι η εκλογή στη ρωμαϊκή επισκοπική έδρα έγινε διαφορετικά από ό,τι συμβαίνει νόμιμα και σύμφωνα με τους κανόνες, και αυτός που εξελέγη πάπας δεν πρέπει να αφιερωθεί με τη συγκατάθεσή μου έως ότου ορκιστεί παρουσία των πρεσβευτών του αυτοκράτορα και του λαού, όπως έκανε εθελοντικά ο Πάπας Ευγένιος…» Οι απεσταλμένοι του αυτοκράτορα εκτέλεσαν το θέλημα της κοσμικής εξουσίας όχι μόνο όταν ο Πάπας ήταν εκλεγμένοι, είχαν στην πραγματικότητα εξουσία πάνω στο κράτος της Εκκλησίας. Ναι, και οι αξιωματούχοι (δούκες) που διορίζονταν από τον πάπα εξαρτώνταν από τους απεσταλμένους του αυτοκράτορα, οι οποίοι, με τη σειρά τους, αναφέρονταν ετησίως στον αυτοκράτορα στις εκθέσεις τους.

Η αυστηρή υποταγή του παπισμού στην κοσμική εξουσία δεν ήταν μακροχρόνια και σταμάτησε λόγω της αποδυνάμωσης της εξουσίας του αυτοκράτορα. Μετά τον Lothair, επικράτησε αναρχία στην αυτοκρατορία. Η κεντρική εξουσία έγινε τυπική, η πραγματική εξουσία πέρασε στα χέρια μεγάλων γαιοκτημόνων, επισκόπων και κόμητων, οι οποίοι έκαναν τις ευεργεσίες (υποτελή κτήματα) που λάμβανε από τον αυτοκράτορα κληρονομικά. Η Συνθήκη του Βερντέν το 843 σήμαινε ήδη τη διαίρεση της αυτοκρατορίας (χωρισμός Γαλλίας και Γερμανίας). Μετά την Ειρήνη του Βερντέν, η ανάπτυξη της Δυτικής Ευρώπης χαρακτηρίζεται από δύο σημαντικές στιγμές: η πρώτη είναι η φεουδαρχική αναρχία, ο εδαφικός κατακερματισμός και ο σχηματισμός χωριστών εδαφικών-πολιτικών κρατικών σχηματισμών. το δεύτερο είναι η περαιτέρω επιβεβαίωση της ιδέας της χριστιανικής οικουμενικότητας, ο μόνος εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο παπισμός.

Κατά τη διάρκεια της επικυριαρχίας του Γρηγορίου Δ' (827-844), η αποσύνθεση της αυτοκρατορίας των Καρολίγγων άρχισε με απροσδόκητη ταχύτητα. Αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει στην ανεξαρτησία του πάπα και του κράτους του. Ωστόσο, σύντομα έγινε σαφές ότι αν η ένοπλη δύναμη του αυτοκράτορα δεν στεκόταν πίσω από τον παπισμό, τότε θα μετατρεπόταν σε άμιλλα συγκεκριμένων δυνάμεων.

Στα μέσα του 9ου αιώνα αποσχίστηκε και η Ιταλία από τους Φράγκους. Έχοντας γίνει ανεξάρτητοι πρίγκιπες, οι πρώην Φράγκοι μαργράφοι του Φριούλι, του Σπολέτο, της Τοσκάνης, οι Λομβαρδοί δούκες έσπευσαν να σχίσουν ο ένας τα εδάφη του άλλου του πρώην Λομβαρδικού βασιλείου. Και στη νότια Ιταλία, τα Λομβαρδικά δουκάτα του Μπενεβέντο και του Σαλέρνο πολέμησαν για τα υπάρχοντα βυζαντινά εδάφη (Καλαβρία, Απουλία, Νάπολη). Το 827, στη Σικελία εμφανίστηκαν νέοι κατακτητές, οι Άραβες (Σαρακηνοί), που αντιπροσώπευαν έναν διαρκώς αυξανόμενο κίνδυνο για ολόκληρη τη χερσόνησο. Στο κέντρο της χερσονήσου βρίσκονταν τα Παπικά κράτη, τα οποία, με τη σειρά τους, περιήλθαν στην κυριαρχία των ρωμαϊκών αριστοκρατικών οικογενειών, οι οποίες αποκατέστησαν τη Σύγκλητο, τον τίτλο του πατρικίου. Τα ρωμαϊκά αριστοκρατικά κόμματα, που ανταγωνίζονταν μεταξύ τους για τη διεκδίκηση της εξουσίας τους στον παπισμό, προσπάθησαν να αποκτήσουν εξωτερική υποστήριξη.

Κατά την εκλογή του Πάπα Σεργίου Β' (844–847), ξέσπασαν συγκρούσεις μεταξύ των αριστοκρατικών και λαϊκών κομμάτων της Ρώμης. Για να αποφευχθούν διπλές εκλογές, ο αυτοκράτορας Λοθαίος Α' διέταξε και πάλι να γίνει πάπας μόνο παρουσία των πρεσβευτών του αυτοκράτορα και με την άδειά του. Ωστόσο, τώρα η εντολή του να γίνει πράξη αποδείχθηκε αδύνατη. Υπό τον Πάπα Σέργιο το 846, οι Σαρακηνοί προχώρησαν κατά μήκος του Τίβερη στη Ρώμη, καταστρέφοντας τους καθεδρικούς ναούς του Αγίου Πέτρου και του Αγίου Παύλου έξω από τα Αυρηλιακά τείχη. (Ο πρώτος από τους πάπες που έζησε στο Βατικανό ήταν ο Συμμάχος (498-514)· οι πάπες Ανδριανός Α' και Λέων Γ' άρχισαν να εξοπλίζουν την παπική κατοικία, που βρισκόταν στον λόφο του Βατικανού, με τη βοήθεια του Καρλομάγνου.) Πάπας Λέων Δ' (847). -855), βασιζόμενοι σε υλική βοήθεια, οι χριστιανοί ηγεμόνες, πολέμησαν με επιτυχία κατά των Αράβων. έχτισε οχυρώσεις γύρω από το Βατικανό. Αυτό το μέρος της πόλης άρχισε να λέγεται προς τιμή της Λεονίνα του, η πόλη του Λιονταριού. Ωστόσο, οι πάπες, εκτός από ένα μικρό χρονικό διάστημα, μέχρι να μετακομίσουν στην Αβινιόν, ζούσαν στο παλάτι του Λατερανού, εδώ ήταν η κατοικία τους. Το παλάτι του Λατερανού ήταν σχετικά μακριά από το Βατικανό, αλλά αυτό δεν ήταν εμπόδιο. Στην εκλογή του Πάπα Βενέδικτου Γ' (855-858), οι Ρωμαίοι τον υποστήριξαν και οι απεσταλμένοι του αυτοκράτορα υποστήριξαν τον αντίπαπα Αναστάσιο, ο οποίος ήταν ένθερμος υποστηρικτής του προηγούμενου πάπα, Λέοντος Δ'. Στον αγώνα των κομμάτων, οι υποστηρικτές του πρώην πάπα και του νέου πάπα αντιτάχθηκαν ξανά μεταξύ τους.

Μετά από αυτή την αναταραχή, τον παπικό θρόνο κατέλαβε ο μοναδικός εξέχων πάπας του 9ου-10ου αιώνα, ο Νικόλαος Α' (858-867), ο οποίος, επιστρέφοντας στις ιδέες του Λέοντα Α', του Δαμασού και του Γρηγορίου Α', έδρασε και πάλι ως ανεξάρτητος ηγεμόνας. . Αυτό αντανακλάται στα εξωτερικά χαρακτηριστικά. Σύμφωνα με την ιστορική έρευνα, ήταν αυτός που άρχισε να φορά πρώτος το παπικό στέμμα. Οι πάπες από τον 7ο αιώνα φορούσαν άσπρο χρώμακαπάκι κράνους. Ξεκινώντας από τον Νικόλαο Α΄, το κάτω μέρος της κόμμωσης άρχισε να πλαισιώνεται με ένα στέμμα σε σχήμα κρίκου στολισμένο με πολύτιμους λίθους. Μετατράπηκε σε τιάρα στις αρχές του 14ου αιώνα.

Ο Πάπας Νικόλαος, επιδιώκοντας μακροπρόθεσμους στόχους, αποκαλούσε τον εαυτό του τον εφημέριο του Χριστού στη γη (Vicarius Christi), του οποίου η εξουσία προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Η εξουσία του είναι η εξουσία του Θεού, και η ανώτατη διδακτική εξουσία του ανήκει, και αν ναι, τότε η υπέρτατη δικαστική και νομοθετική εξουσία ανήκει σε αυτόν. Επομένως, οι κρίσεις και τα διατάγματα του πάπα είναι ίσα ως προς το νόημα με τους κανονικούς νόμους. Τα συμβούλια χρησιμεύουν μόνο για τη συζήτηση των εντολών του πάπα. Ο Νικόλαος Α' θεωρούσε τον εαυτό του βασιλιά και ιερέα (rex et sacerdos), ο οποίος μετέφερε την κοσμική εξουσία και τις στρατιωτικές δυνάμεις στον αυτοκράτορα. Καθοδηγούμενος από τέτοιες αρχές, ο πάπας παρενέβη στις συζυγικές υποθέσεις της φράγκικης αυτοκρατορικής οικογένειας και εναντιώθηκε σε συγκεκριμένες εκκλησιαστικές δυνάμεις.

Ο Πάπας Νικόλαος Α' ξεκίνησε έναν αγώνα ενάντια στην ανεξαρτησία του κράτους και των επαρχιακών εκκλησιών που διαμορφώνονταν εκείνη την εποχή και παραβιάζουν την παπική οικουμενικότητα. Στηριζόμενος στους τοπικούς επισκόπους, ο πάπας επιδίωξε να χρησιμοποιήσει την κεντρική εκκλησιαστική διοικητική εξουσία σε σχέση με τους μητροπολίτες που δυνάμωναν. Έτσι, στέρησε με επιτυχία την εξουσία από τους αρχιεπισκόπους της Ραβέννας και της Ρεμς, οι οποίοι εναντιώθηκαν στη Ρώμη. (Στη Δύση εκείνη την εποχή γινόταν η μετατροπή της μητροπολιτικής οργάνωσης σε αρχιεπισκοπές).

Για να τεκμηριωθούν και να διατυπωθούν νομικά οι ισχυρισμοί εξουσίας του μεσαιωνικού παπισμού, χρησιμοποιήθηκε η λεγόμενη συλλογή Ψεύτικων Ισίδωρων (decretals) - μια συλλογή ως επί το πλείστον πλαστών παπικών επιστολών και εγγράφων. Κατασκευάστηκε πιθανότατα μεταξύ 847 και 852 στην επικράτεια της Αρχιεπισκοπής του Ρεμς και ο συντάκτης του ήταν κάποιος που κρυβόταν με το ψευδώνυμο Isidore Mercator. Η συλλογή αποτελούνταν από τρία μέρη: 1) 60 παπικές επιστολές από τον Κλήμη Α' (90-99;) προς τον Πάπα Μιλτιάδη (311-314), «γραμμένες» στην εποχή του πρώιμου χριστιανισμού. Όλα ανεξαιρέτως είναι κατασκευασμένα. 2) μια πλαστογραφία, η οποία λέει για τη λεγόμενη "Δωρεά του Κωνσταντίνου", καθώς και μια Γαλλική αναθεώρηση μιας ισπανικής συλλογής αποφάσεων των συμβουλίων. 3) παπικά διατάγματα από τον Σιλβέστρο Α' (314-335) στον Γρηγόριο Α' (590-604). Τα 48 από αυτά είναι ψεύτικα άνευ όρων. Η σύνταξη μιας συλλογής πλαστών εγγράφων είχε σκοπό να επιβεβαιώσει την ανώτατη εξουσία του πάπα έναντι των επισκόπων. Ο συγκεκριμένος σκοπός της συλλογής είναι να υποστηρίξει την αντίσταση των τοπικών επισκόπων που αντιτάχθηκαν στην εξουσία του Αρχιεπισκόπου της Ρεμς. Οι πάπες είδαν αμέσως τις πιθανότητες να τον ελλοχεύουν. Ο Πάπας Νικόλαος Α', φυσικά, τόνισε την αλήθεια των παραπάνω εγγράφων. Για να δοθεί αξιοπιστία στην πλαστογραφία, ο Ισίδωρος της Σεβίλλης (πέθανε το 633), που απολάμβανε πραγματικά υψηλή εξουσία, ανακηρύχθηκε συγγραφέας της. Η ψευδής ουσία των Ψεύτικων Διαταγμάτων του Ισίδωρου τον 15ο αιώνα αποδείχθηκε με απόλυτη βεβαιότητα από τον καρδινάλιο Νικόλαο της Κούσας (1401-1464) και άλλους. Αλλά πριν από εκείνη την εποχή, αυτή η συλλογή είχε ήδη πραγματικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής εκκλησιαστικής και πολιτικής ζωής.

Επί Νικολάου Α' υπήρξε μια νέα εκκλησιαστική ρήξη με την Ανατολή. Οι συζητήσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρώμης ήταν τυπικά θεολογικές. Ο Πατριάρχης Φώτιος επέκρινε δριμύτατη τη λειτουργία της Δυτικής Εκκλησίας, την αγαμία (αγαμία του κλήρου) και τη δυτική ερμηνεία του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Το 867 ανακοινώθηκε η κατάθεση του πάπα στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, ο πραγματικός λόγος των συζητήσεων ήταν οι έντονες αντιφάσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρώμης για το ζήτημα της εξουσίας στα Βαλκάνια, τώρα λόγω της Βουλγαρίας: ο Βούλγαρος Τσάρος Μπόρις ασπάστηκε τον Χριστιανισμό σύμφωνα με το βυζαντινό έθιμο, αλλά για να φέρει από την επιρροή των βυζαντινών αρχών, ήλθε κοντά στη Λατινική Εκκλησία, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει την εκκλησιαστική υπεροχή της Ρώμης ως αντίβαρο στο Βυζάντιο.

Η ενότητα επιτεύχθηκε μόνο με το κόστος της υποχώρησης της Ρώμης. Επί Αδριανού Β' (867–872), η VIII Οικουμενική (και ταυτόχρονα η τελευταία Πανορθόδοξη) Σύνοδος, που έγινε το 870 στην Κωνσταντινούπολη, απέρριψε τη διδασκαλία του Φωτίου και καταράστηκε τον ίδιο τον πατριάρχη και αποκατέστησε προσωρινά την εκκλησιαστική κοινωνία. με τη Ρώμη. Ταυτόχρονα όμως ανακοινώθηκε στο συμβούλιο απόφαση, σύμφωνα με την οποία η Εκκλησία της Βουλγαρίας ανήκει στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Από το βιβλίο Παγκόσμια Ιστορία. Τόμος 2. Μεσαίωνας από τον Yeager Oscar

Από το βιβλίο Ευρασιατική Αυτοκρατορία των Σκυθών συγγραφέας Πετούχοφ Γιούρι Ντμίτριεβιτς

3.1. Η Ρωσική Γεωπολιτική στον Πρώιμο Μεσαίωνα Ρωσία του Κιέβου, κατοικούνταν κυρίως από τους ανθρώπους που αναφέρονται στις σύγχρονες πηγές ως «σλαβικοί». Όλα τα συμφέροντα και οι διασυνδέσεις αυτής της εθνοπολιτικής οντότητας έδειχναν τη Δύση,

Από το βιβλίο Ιστορία της Ανατολής. Τόμος 1 συγγραφέας Βασίλιεφ Λεονίντ Σεργκέεβιτς

Κεφάλαιο 8 Η Κίνα στον Πρώιμο Μεσαίωνα: Το Χαν και η κρίση της Αυτοκρατορίας

Από το βιβλίο Παγκόσμια Ιστορία: σε 6 τόμους. Τόμος 2: Μεσαιωνικοί Πολιτισμοί της Δύσης και της Ανατολής συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

Η ΙΑΠΩΝΙΑ ΠΡΙΝ ΤΟΝ VIII ΑΙΩΝΑ n. μι. βασίζονται κυρίως σε αρχαιολογικά δεδομένα. νεολιθικός

Από το βιβλίο Μια πλήρης πορεία της ρωσικής ιστορίας: σε ένα βιβλίο [σε μια σύγχρονη παρουσίαση] συγγραφέας Klyuchevsky Vasily Osipovich

Βάραγγοι (VIII-IX αιώνες) Ο Κλιουτσέφσκι στη διαμάχη για τους Βάραγγους δεν μας αφήνει καμία αμφιβολία: ναι, υπήρχαν Βάραγγοι, ναι, ήταν εισβολείς. Με άλλα λόγια, όσο κι αν θα ήθελαν να παρουσιάσουν οι πατριώτες πρώιμη ιστορίαη χώρα του σε ιριδίζοντα χρώματα - τίποτα δεν θα λειτουργήσει. Πολύ πιο σημαντικό δεν είναι αυτό

Από το βιβλίο Domongolian Rus στα χρονικά του 5ου-13ου αιώνα. συγγραφέας Gudz-Markov Alexey Viktorovich

Το εξωτερικό περιβάλλον της Ρωσίας στον πρώιμο Μεσαίωνα Στους VIII-IX αιώνες. Η Ευρώπη, έχοντας επιζήσει από τους ταραγμένους αιώνες, που ονομάζεται εποχή των μεταναστεύσεων των λαών, έχει εισέλθει σε μια περίοδο σχετικής σταθεροποίησης. Την ίδια εποχή, ο Χριστιανισμός άρχισε να κυριαρχεί στην ήπειρο. Θυμόμαστε ότι στους VII-VIII αιώνες. Ανατολή

Από το βιβλίο Από την Εισβολή των Βαρβάρων στην Αναγέννηση. Ζωή και έργο στη μεσαιωνική Ευρώπη συγγραφέας Boissonade Prosper

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4 Η Βιομηχανική και Εμπορική Ηγεμονία της Ανατολικής Αυτοκρατορίας στον Πρώιμο Μεσαίωνα Η βιομηχανία και το εμπόριο συνέβαλαν επίσης στην εγκαθίδρυση της βυζαντινής οικονομικής κυριαρχίας και στον εμπλουτισμό της: άλλωστε η αστική οικονομία, που στις δυτικές χώρες ήταν εντελώς

Από το βιβλίο History of the Papacy συγγραφέας Gergey Enyo

Μονοπάτι των Παπών από την Αβινιόν στην Κωνσταντία. Παπισμός κατά την περίοδο ύστερος Μεσαίωνας(XIV-XV αιώνες) Σε σχέση με την παρακμή της μεσαιωνικής κοινωνίας, ο παπισμός έπρεπε να εγκαταλείψει τον πολιτικό και ιδεολογικό οικουμενισμό στον χριστιανικό κόσμο. Μέσα στα αναπτυσσόμενα κτήματα

Από το βιβλίο Ιστορία της Ρουμανίας ο συγγραφέας Bolovan Ioan

III. Η ρουμανική κοινωνία στον πρώιμο Μεσαίωνα (IX-XIV αι.) (Tudor Saladzhan) Ρουμάνοι και Σλάβοι στους αιώνες IX-X. Μετά το τέλος της εποχής της Μεγάλης Μετανάστευσης των Εθνών (αιώνες IV-VII), οι συνέπειες της οποίας έγιναν αισθητές στην Τρανσυλβανία και στα δυτικά εδάφη σε ολόκληρο τον VIII αιώνα, στην επικράτεια

Από το βιβλίο Η αρχή της ρωσικής ιστορίας. Από την αρχαιότητα μέχρι τη βασιλεία του Oleg συγγραφέας Τσβέτκοφ Σεργκέι Εντουάρντοβιτς

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1 ΟΙ ΣΚΛΑΒΟΙ ΣΤΟΝ ΠΡΩΤΟ ΜΕΣΑΙΩΝΑ Οι Σκλάβοι και οι Άντες του 5ου αιώνα, που γέμισαν τον κόσμο με το βρυχηθμό πόλεων και αυτοκρατοριών που καταρρέουν, με τους στεναγμούς και τις κραυγές των χτυπημένων θυμάτων, ήταν μόνο ένα προοίμιο της μεσαιωνικής ιστορίας. Κάτω από αυτούς τους καταστροφικούς ήχους, οι Σλάβοι βγήκαν τελικά από το ιστορικό

Από το βιβλίο Κράτη και λαοί των ευρασιατικών στεπών: από την αρχαιότητα στη σύγχρονη εποχή συγγραφέας Klyashtorny Sergey Grigorievich

Μνημεία γραπτού λόγου των Τούρκων της Μ. Ασίας και της Σιβηρίας στον πρώιμο Μεσαίωνα Στους αιώνες VI-VII. Τουρκόφωνες φυλές της Κεντρικής και Κεντρικής Ασίας, που αποτελούσαν μέρος του Τουρκικού Χαγανάτου, καθώς και οι Δυτικές Τουρκικές φυλές του Κάτω Βόλγα, του Ντον και του Βόρειου Καυκάσου, που δημιούργησαν

Από το βιβλίο Ιστορία των Θρησκειών. Τόμος 1 συγγραφέας Κρύβελεφ Ιωσήφ Αρόνοβιτς

Παπισμός στον 8ο-11ο αιώνα Η άνοδος του παπισμού κατά τον 8ο αιώνα. είχε την άλλη πλευρά του, η οποία τον οδήγησε γρήγορα στην παρακμή.Ο παπικός θρόνος έγινε παιχνίδι στα χέρια σημαντικών ρωμαϊκών ομάδων που έβαζαν πάνω του τα πλάσματα τους και, κατά κανόνα, ασήμαντο και μη

Από το βιβλίο Ιστορία [Cheat Sheet] συγγραφέας Φορτουνάτοφ Βλαντιμίρ Βαλεντίνοβιτς

5. Ευρωπαϊκή πολιτική γένεση στον πρώιμο Μεσαίωνα Ισχυρές μεταναστεύσεις που έλαβαν χώρα τον III-VI αιώνες. στις απέραντες εκτάσεις της Ευρασίας, έλαβε το όνομα της Μεγάλης Μετανάστευσης. Τον 5ο αιώνα n. μι. οι διαδικασίες εθνογένεσης και πολιτικογένεσης στην Ευρώπη επηρεάστηκαν από την εισβολή των Ούννων υπό

Από το βιβλίο Ιστορία Δυτική φιλοσοφία του Ράσελ Μπέρτραντ

Από το βιβλίο Ιστορία του Ισλάμ. Ισλαμικός πολιτισμός από τη γέννηση μέχρι σήμερα συγγραφέας Hodgson Marshall Goodwin Simms

Οι εικαστικές τέχνες στον πρώιμο Μεσαίωνα Μόνο με την κατάρρευση του υψηλού χαλιφάτου τέχνηστον ισλαμικό κόσμο απέκτησε τυπικά ισλαμικά χαρακτηριστικά, αναγνωρίσιμα καθ' όλη τη διάρκεια της επόμενης χιλιετίας. Μέχρι τα μέσα του Μεσαίωνα, όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα