Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Ένας από τους πιο συνηθισμένους μύθους που επινοήθηκαν κάποτε για τη σλαβική πίστη είναι ο μύθος της ακραίας σκληρότητας και της αιμοσταγίας της. Πιστεύεται ότι οι ανθρωποθυσίες ήταν κάτι συνηθισμένο για τους προγόνους μας και γίνονταν μπροστά σε ολόκληρο το ετερόκλητο κοινό που επισκέφτηκε τον ναό σε διακοπές: γυναίκες, και παιδιά, και τρελοί και άνθρωποι με εξασθενημένη ψυχή κοιτούσαν δολοφονία ενός ατόμου.

Για τη χριστιανική εκκλησία, η οποία ανταγωνιζόταν πολύ σκληρά την εγγενή πίστη των Σλάβων, η σύνθεση τέτοιων μύθων είχε αρκετά πρακτική σημασία. Έχει δικαίωμα στη ζωή μια θρησκεία, όπου οι Μάγοι είναι επαγγελματίες δολοφόνοι και οι πιστοί είναι αθέλητοι συνεργοί τους; Φυσικά και όχι! Μένει μόνο να απεικονίσουμε τη σλαβική πίστη ως τέτοια και να κάνουμε τον κόσμο να πιστέψει σε αυτήν.

Μία από τις πιο αξιόπιστες πηγές, σύμφωνα με την εκκλησία και την επίσημη επιστήμη, που φέρεται να επιβεβαιώνει ότι οι τελετουργικές δολοφονίες ανθρώπων ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Σλάβων είναι τα αρχαία ρωσικά χρονικά. Είναι όμως πραγματικά τόσο σοβαρά τα στοιχεία τους;

Τα χρονικά μας αναφέρουν δύο φορές τις ανθρωποθυσίες.

Το "The Tale of Bygone Years" λέει ότι το 980 ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ "τοποθέτησε είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή του Τερέμ... Και τους έκαναν θυσίες και έφεραν τους γιους και τις κόρες τους, και η ρωσική γη και αυτός ο λόφος μολύνθηκαν με αίμα», και τρία χρόνια αργότερα, σύμφωνα με Σύμφωνα με το ίδιο χρονικό, ο λαός του Κιέβου αποφάσισε πάση θυσία να «σφάξει έναν νεαρό Βαράγγο ως θυσία στους θεούς»: όταν ο πατέρας του αρνήθηκε να δώσει τον γιο του στο « δαίμονες», οι κάτοικοι του Κιέβου «κάνανε κλικ και έκοψαν το κουβούκλιο από κάτω τους και έτσι σκοτώθηκαν».

Στην πρώτη περίπτωση, ο χρονικογράφος λέει ότι η ρωσική γη ήταν μολυσμένη με αίμα: αν οι τελετουργικές δολοφονίες γίνονταν συχνά και με συνέπεια, δεν θα υπήρχε τίποτα να μολυνθεί στη ρωσική γη, σύμφωνα με τη λογική του χρονικού.

Όπως πολύ σωστά σημείωσε ο S. Lesnoy στο βιβλίο του «Where are you from, Rus?», «Αν υπήρχαν ανθρωποθυσίες πριν από τον Βλαντιμίρ, τότε δεν θα υπήρχε τίποτα για τον χρονικογράφο για να γράψει και να αγανακτήσει: θα ήταν κάτι κοινό. ; Μάλιστα, τονίζεται ότι από τον Βλαντιμίρ ήταν που η ρωσική γη μολύνθηκε από το αίμα των ανθρώπων που θυσιάστηκαν.

Ωστόσο, δεν είναι γνωστό αν ο χρονικογράφος μίλησε καθόλου για πραγματικά ανθρωποθυσίες - αν οι πρόγονοί μας έφεραν τους γιους και τις κόρες τους στο ναό (όπως οι Βουδιστές πηγαίνουν τα παιδιά τους σε ναούς, οι Μουσουλμάνοι σε τζαμιά κ.λπ.), τότε αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι σίγουρα σκοτώθηκαν εκεί, αλλά όσον αφορά το γεγονός ότι, όπως λέει το χρονικό, «ο καλός Θεός δεν ήθελε τον θάνατο των αμαρτωλών» - εδώ προφανώς μιλάμε για πνευματικό θάνατο: χριστιανοί «διαφωτιστές», όπως γνωρίζετε, ήταν για κάποιο λόγο σίγουροι ότι μόνο αυτοί κατέχουν κάποιο είδος «θείας αλήθειας», ενώ όλοι οι υπόλοιποι, δήθεν απορριφθέντες από τον Θεό, είναι ανόητοι, τυφλοί και ηθικά εκφυλισμένοι.

Όσο για τη δολοφονία των Βαράγγων, πώς μπορεί ένα έγκλημα που διαπράχθηκε από ένα άτακτο πλήθος να ονομαστεί θρησκευτική θυσία; Ο χρονικογράφος δεν αναφέρει την παρουσία ούτε μάγων ούτε ιερέων κατά τη διάρκεια αυτής της θηριωδίας, τελέστηκε, ευχαριστώ τους Θεούς, καθόλου στο ναό και η γλώσσα δεν αποδεικνύεται ότι ονομάζεται θρησκευτική τελετουργία. Είναι ενδιαφέρον ότι οι κάτοικοι του Κιέβου ήθελαν να σκοτώσουν τον Βαράγγο νεαρό όχι μόνο όταν, αλλά ακριβώς αφού ο Πρίγκιπας Βλαντιμίρ «νίκησε τους Γιοτβινγκιανούς και κατέκτησε τη γη τους». Προφανώς, τα πατριωτικά αισθήματα ξεπήδησαν στους κατοίκους του Κιέβου και τα χέρια τους φαγούρασαν, και οι σχέσεις με τους Βάραγγους, και ακόμη περισσότερο με τους Χριστιανούς, ήταν τότε εξαιρετικά τεταμένες. Αποδεικνύεται ότι οι Βαράγγοι απλώς έπεσαν κάτω από ένα ζεστό χέρι και ο Βαράγγιος πατέρας φαίνεται ότι έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να μην ηρεμήσει το πλήθος, να τρέξει αμήχανα για όσο το δυνατόν περισσότερο και με τον μέγιστο δυνατό αριθμό θυμάτων και καταστροφών: χλεύαζε τους Σλάβους Θεούς όσο καλύτερα μπορούσε.

Τα αρχαία ρωσικά χρονικά δεν λένε τίποτα για την παράδοση της ανθρωποθυσίας στη Ρωσία, αντίθετα: η τελετουργική δολοφονία ενός ατόμου (αν υπήρχε) ήταν ένα «εξω-παραδοσιακό» γεγονός, ένα γεγονός κρατικής κλίμακας. Γενικά, αν κοιτάξετε προσεκτικά όλες τις πηγές που αναγνωρίζει η επίσημη επιστήμη που διαβεβαιώνουν ότι η θυσία ανθρώπων στους Θεούς ήταν ένα αρκετά κοινό φαινόμενο μεταξύ των Σλάβων, μπορείτε να παρατηρήσετε μια κοινή λεπτομέρεια: οι συγγραφείς τους αντιμετώπισαν τους προγόνους μας και τη θρησκεία τους με ένα τεράστιο προκατάληψη και προσπάθησαν να υπερβούν ο ένας τον άλλον σε ποσότητα και ποιότητα συκοφαντίας για τη σλαβική πίστη.

Ένα ζωντανό παράδειγμα ενός τέτοιου «ιδεολογικού χρονικού» δίνει ο Β.Α. Rybakov στο βιβλίο "Paganism of Ancient Russia":

«... Όπου ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει για ανθρωποθυσίες στον Κριμαϊκό Ταύρο, χρησιμοποιεί τη λέξη ενοκτονία, δηλ. τελετουργική δολοφονία αλλοδαπών, και ο Ρώσος συγγραφέας την αντικατέστησε με την «κοπή παιδιών», δηλ. θυσία μωρών».

Αλίμονο, είναι δύσκολο να διαφωνήσουμε με τη φράση από την απόφαση της Συνόδου του 1734: «Τα χρονικά είναι γεμάτα ψέματα και ατιμάζουν τον ρωσικό λαό».

Προσπάθησαν να συκοφαντούν τους Σλάβους ακόμη και εκείνους τους λαούς που, για να το θέσω ήπια, έχουν ένα στίγμα στο κανόνι σε αυτό το σκορ. Για παράδειγμα, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι μεταξύ των Ελλήνων χρησιμοποιούσαν ανθρωποθυσίες και είχαν τη μορφή καθιερωμένου εθίμου, αλλά αυτό δεν εμποδίζει τον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό να θεωρεί τον εαυτό του κληρονόμο του αρχαίου πολιτισμού και, επιπλέον, να είναι περήφανος για το. Στην περίπτωση των Σλάβων, η κατάσταση είναι εντελώς αντίθετη: η παραδοσιακή φύση της θυσίας ανθρώπων δεν έχει αποδειχθεί καθόλου, αλλά η παραμικρή αναφορά ότι οι πρόγονοί μας πιθανότατα θυσίασαν ανθρώπους, προκαλεί μια ολόκληρη θύελλα συναισθημάτων στους «ζηλωτές των εθνικών τιμή», ο οποίος έχει ήδη προταθεί εδώ και καιρό να ξεχάσουμε τη σλαβική πίστη και, γενικά, την αρχαία «άγρια» ιστορία του ρωσικού λαού, σαν εφιάλτης.

Αν και αν δείξεις Σλαβική πίστηλίγη θετική προσοχή, μπορείτε να δείτε ότι ο διάβολος δεν είναι τόσο τρομερός όσο είναι βαμμένος.

Ενώ οι Έλληνες στο φεστιβάλ Απόλλωνα, που πραγματοποιήθηκε στις αρχές Ιουνίου, διάλεξαν δύο άτομα (ένα αγόρι και ένα κορίτσι), κρέμασαν γιρλάντες από σύκο στο λαιμό τους, τους ανάγκασαν να τρέξουν στην πόλη υπό τον ήχο των αυλών και μετά τους έκαψαν εξουθενωμένους στο ο πάσσαλος και έριξαν στάχτη στη θάλασσα, - οι Σλάβοι έραψαν δύο κούκλες στο Kupala, αρσενικό και θηλυκό, και τις πέταξαν συμβολικά στη φωτιά Kupala, χωρίς να διαταράξουν το εορταστικό κλίμα και να αφήσουν τους ανθρώπους με φωτεινές, καλές εντυπώσεις από την περασμένη γιορτή. Και πώς, μάλιστα, μπορεί να διαφέρει με τη σλαβική στάση απέναντι ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη?

Μπορείτε να μάθετε ποια ήταν αυτή ακριβώς η στάση απέναντι σε ένα άτομο, για παράδειγμα, διαβάζοντας το Vleskniga (VK) - τη μόνη πραγματικά ανεξάρτητη πηγή που λέει για θυσίες στη σλαβική πίστη (με δικαιοσύνη, πρέπει να σημειωθεί ότι διαφωνούν για την αυθεντικότητα του Οι VK στη Ρωσία έχουν σχεδόν υποχωρήσει και έχουν σταματήσει σε άλλες χώρες).

Ο Vleskniga λέει, αναπαράγοντας το μήνυμα του Svarog στον Άριο, τον αρχαίο ηγέτη των Σλάβων:

«Θα σε δημιουργήσω από τα δάχτυλά μου. Και θα ειπωθεί ότι [είστε] οι γιοι του Istvareg. Και θα γίνετε γιοι του Ιστβάρεγκ και θα είστε σαν τα παιδιά Μου, και ο Πατέρας σας θα είναι για πάντα».

Πίστευαν πραγματικά οι πρόγονοί μας ότι οι άνθρωποι είναι απόγονοι των Θεών και, ταυτόχρονα, ότι η τελετουργική δολοφονία ενός ατόμου, του εγγονού του Dazhbozh, μπορεί να έχει ευεργετική επίδραση στις σχέσεις με τον θεϊκό κόσμο; Δύσκολο να το πιστέψω.

Επιπλέον, δεν είναι για τίποτε που λέγεται ότι οι Σλάβοι δημιουργήθηκαν από τα δάχτυλα του Svarog, του Δημιουργού: ένα άτομο στη σλαβική πίστη δεν είναι προσωρινός φιλοξενούμενος στον φανερό κόσμο και δούλος του Θεού, αλλά απαραίτητος συνεργός της άπειρης δημιουργίας του Σύμπαντος, σύντροφος των Θεών και ο βοηθός τους: και πάλι, η θυσία ενός ατόμου είναι εξαιρετικά παράλογη.

«Έχουμε μια αληθινή πίστη», λέει η VK, «η οποία δεν απαιτεί ανθρωποθυσίες. Και αυτό γίνεται από τους βοριάγκους, οι οποίοι πραγματικά, που πάντα το διέπρατταν, αποκαλούσαν τον Περούν Πάρκουν, και έκαναν μια θυσία σε αυτό. Πρέπει να δώσουμε μια θυσία στον αγρό...

Έτσι σε κάθε περίπτωση, ότι οι Έλληνες θα αρχίσουν να μιλάνε για εμάς, ότι θυσιάζουμε ανθρώπους - αλλιώς είναι ψεύτικος λόγος, και δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα στην πραγματικότητα, και έχουμε άλλα έθιμα. Και εκείνος που θέλει να βλάψει τους άλλους μιλάει αγενώς.

Φυσικά, οι Σλάβοι είχαν πάντα και θα έχουν εχθρούς που μιλούν αγενώς: δεν είναι κρίμα, είναι κρίμα που ο λαός μας σταδιακά το συνήθισε και άρχισε να συμφωνεί με τη συκοφαντία που χύνεται πάνω του από όλες τις πλευρές.

Ο μύθος του παγανισμού

Στην εποχή μας, συνηθίζεται να αποκαλούμε αδιάκριτα τη σλαβική πίστη παγανισμό, και από μόνη της ο «ειδωλολατρισμός» φαίνεται σε πολλούς ως η παιδική ηλικία του λαού, ένα ορισμένο στάδιο στην ανάπτυξή του, το οποίο τελειώνει αργά ή γρήγορα, και ένα από τα που ονομάζονται «παγκόσμιες» θρησκείες - Χριστιανισμός ή Ισλάμ.

Ωστόσο, αυτή δεν είναι η χειρότερη επιλογή: σύμφωνα με την εκκλησία, ένας «ειδωλολάτρης» είναι ένα δυνητικά επικίνδυνο άτομο που όχι μόνο χάθηκε στη ζούγκλα της «σατανικής» γνώσης, αλλά μπορεί να οδηγήσει άλλους ανθρώπους εκεί και επομένως υπόκειται σε άμεση καταστροφή ή επαναπρόσληψης.

Αυτή η λέξη εμφανίστηκε στην πραγματικότητα στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, όπου αρχικά υποδήλωνε όλους τους «άπιστους», «μη χριστιανούς»: η Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια λέει ότι ο παγανισμός είναι «ο χαρακτηρισμός του μη χριστιανού<…>θρησκείες στη λογοτεχνία των χριστιανικών λαών.

Με τον καιρό, η εκκλησία έπαψε να είναι τόσο ασυμβίβαστη με Εβραίους και Μουσουλμάνους και τώρα δεν τους αποκαλεί ειδωλολάτρες, αλλά οι σχέσεις με τις αρχέγονες λαϊκές θρησκείες, όπως ήταν τεταμένες από την αρχή, παρέμειναν τόσο τεταμένες, επομένως, η σλαβική πίστη, χάρη στις προσπάθειες πολλών γενεών κηρύκων, ήταν - το όνομα "ειδωλολατρία" είναι ακόμα σταθερό.

Μπορεί κανείς να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι αυτή η έννοια σταδιακά μετανάστευσε στην επιστήμη: ο διάσημος επιστήμονας Boris Aleksandrovich Rybakov έγραψε στο βιβλίο του "Paganism of the Ancient Slavs" ότι "παρ' όλη την ατέλεια και την ασάφεια της λέξης" παγανισμός ", χωρίς επιστημονική ορολογική έννοια, «θεωρεί» αρκετά θεμιτό τον χαρακτηρισμό από αυτόν αυτού του τεράστιου φάσματος αμφιλεγόμενων ζητημάτων που περιλαμβάνονται στην έννοια της πρωτόγονης θρησκείας ... Απλά πρέπει να απαλλαγείτε από τη στενή εκκλησιαστική του κατανόηση και να θυμάστε την πλήρη συμβατικότητά του.

Πράγματι, στην εθνογραφική επιστήμη δεν έχει σημασία αν το όνομα της πίστης μεταφέρει την ουσία της ή δεν μεταφέρει, αλλά πώς ορισμένοι από τους σύγχρονους οπαδούς της σλαβικής πίστης κατάφεραν να δοκιμάσουν τον τίτλο των «ειδωλολατρών» είναι δύσκολο να κατανοηθεί.

Γεγονός είναι ότι η αυτοονομασία της πίστης πρέπει να είναι τουλάχιστον σαφής και κατανοητή, και η έννοια του «ειδωλολατρισμού» για το σύνολο της αιώνες ιστορίαςφαίνεται να έχει χάσει τελείως το νόημά του.

Αρκεί να συγκρίνουμε το παραπάνω απόσπασμα από τη Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια με αυτό που το λεξικό Brockhaus and Efron κατανοεί ως παγανισμό:

«Ο παγανισμός είναι ένας γενικός προσδιορισμός για όλες τις ομολογίες (με πλάγιους χαρακτήρες - A.V.), εκτός από τις χριστιανικές, τις εβραϊκές και τις μωαμεθανικές» και, παρόλα αυτά, ο Βουδισμός, ο Ταοϊσμός, ο Σιντοϊσμός, ο Κομφουκιανισμός, ο Λαμαϊσμός και ο Βραχμανισμός ταξινομούνται ως παγανισμός, όπως αναφέρεται στο στο ίδιο λεξικό, «όχι πολύ σωστά».

Ορισμένα λεξικά πιστεύουν ότι ο παγανισμός είναι οτιδήποτε δεν είναι Χριστιανισμός, άλλα πιστεύουν ότι ο παγανισμός περιλαμβάνει όλες τις θρησκείες εκτός από τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ και τον Ιουδαϊσμό, αλλά αυτό, σύμφωνα με άλλους, δεν εμποδίζει τον Βουδισμό, τον Ταοϊσμό και άλλους να αποκλειστούν από την κατηγορία των παγανιστικών θρησκειών. σχετικά ανεπτυγμένες θρησκείες της Ανατολής, ενώ η τέταρτη, με τη σειρά της, θεωρεί όλες αυτές τις διαμάχες εντελώς ανούσιες και αποκαλεί τον παγανισμό αποκλειστικά «πρωτόγονες» θρησκείες.

Και, το πιο ενδιαφέρον, δεν υπάρχει σωστό και λάθος: όλοι είναι χαρούμενοι και χαρούμενοι, μόνο μια λέξη «ειδωλολατρία» υποφέρει, η οποία, φυσικά, έλαβε πολλές διαφορετικές ερμηνείες, αλλά, δυστυχώς, εξαιτίας τους, έχασε και την έννοια.

Πώς, λοιπόν, να ονομάσουμε τη σλαβική πίστη;

Από τη μια πλευρά, οι πρόγονοί μας δεν χρειάζονταν κάποιο συγκεκριμένο όνομα για την πίστη τους, γιατί μέχρι κάποια στιγμή δεν ήταν απαραίτητο να το ξεχωρίσουμε από όλη τη μάζα των διδασκαλιών που υπάρχουν στη γη.

Εάν χρειαζόταν, είπαν απλώς "η πίστη μας", "η εγγενής πίστη", γενικά - "σλαβική πίστη", η οποία, στην πραγματικότητα, μπορεί κάλλιστα να περάσει για το όνομα της αρχικής θρησκείας του λαού μας.

Με την πρώτη ματιά, φαίνεται ότι αυτό το όνομα μιλά αποκλειστικά για τη σλαβική προέλευση της πίστης και δεν μπορεί να πει τίποτα για την ουσία της, αλλά αυτό είναι μόνο με την πρώτη ματιά: αν προσέξετε την προέλευση της λέξης "Σλάβοι", τότε τα πάντα θα μπει στη θέση του.

Η αρχική σημασία αυτής της λέξης αναφέρεται συνεχώς στο Veleskniga:

«... Δεν θα είμαστε ελεύθεροι, αλλά ένδοξοι Ρώσοι που τραγουδούν δόξα στους Θεούς, και γι' αυτό είναι Σλάβοι».
«... Ψάλλουμε δόξα στους Θεούς - και τέτοια δόξα ονομαζόμαστε».
«... Έγιναν ένδοξοι, δοξάζοντας τους Θεούς μας, αλλά ποτέ δεν ζήτησαν ούτε προσευχήθηκαν για το καλό τους».

Ένας από τους βασικούς κανόνες της σλαβικής πίστης είναι να μην ζητάτε τίποτα από τους Θεούς και να Τους επαινείτε συνεχώς. Κατά συνέπεια, Σλάβος είναι ένα άτομο που τηρεί αυτόν τον κανόνα, τιμώντας τους Θεούς με σλαβικό τρόπο.

Φυσικά, τώρα μακριά από το ότι όλοι οι Σλάβοι ομολογούν τη μητρική τους πίστη, αλλά, ωστόσο, δεν πρέπει να προκύψουν προβλήματα με το όνομα "σλαβική πίστη". Επιπλέον, στα υπερπόντια λεξικά, η αρχέγονη θρησκεία του λαού μας ονομάζεται ακριβώς έτσι - στην Εγκυκλοπαίδεια Britannica λέγεται: «Σλαβική Θρησκεία (Σλαβική πίστη) - η πίστη και η θρησκευτική πρακτική των αρχαίων σλαβικών λαών της Ανατολικής Ευρώπης, συμπεριλαμβανομένων των Ρωσικών . Ουκρανοί, Πολωνοί, Τσέχοφ, Σλοβάκοι, Σέρβοι, Κροάτες και Σλοβένοι.

Η Εγκυκλοπαίδεια Columbia (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001) πιστεύει επίσης: «Η Σλαβική Θρησκεία (Σλαβική πίστη) είναι η προχριστιανική πίστη των Σλάβων».

Έτυχε η σλαβική πίστη να μετονομάζεται και να μετονομάζεται συνεχώς: οι πρώτοι εκκλησιαστικοί την ονόμασαν στα λατινικά "ντροπή", αργότερα η "ντροπή" αντικαταστάθηκε από "ειδωλολατρία" και για κάποιο λόγο οι σύγχρονοι υπερβολικά πεπεισμένοι ηγέτες της εκκλησίας άρεσε μια ακόμη πιο άνευ σημασίας λέξη - «νεοπαγανισμός» .

Ευτυχώς, το περιεχόμενο δεν αλλάζει πέρα ​​από τη μορφή, αλλά είναι καιρός να απαλλαγούμε από περιττές προκαταλήψεις.

Ο μύθος του κατακερματισμού

Η τρέχουσα κατάσταση της συζήτησης για την ουσία της σλαβικής πίστης θυμίζει τη γνωστή παραβολή των τριών τυφλών και του ελέφαντα, η οποία λέει πώς μια μέρα τρεις τυφλοί άρχισαν να μοιράζονται τις γνώσεις τους για αυτό το ζώο μεταξύ τους: ένας από αυτούς, νιώθοντας το πόδι του ελέφαντα, έπεισε τους συντρόφους του ότι ο ελέφαντας ήταν σαν κολόνα, ο δεύτερος είχε την ευκαιρία να νιώσει την ουρά και είπε ότι ο ελέφαντας, αντίθετα, έμοιαζε με σχοινί, και ο τρίτος, που ένιωθε τον κορμό, θεωρούσε τους ελέφαντες τους πιο στενούς συγγενείς των φιδιών.

Η διαμάχη, φυσικά, δεν οδήγησε σε τίποτα και ο κάθε τυφλός έμενε στη γνώμη του.

Στην περίπτωση της σλαβικής πίστης, η κατάσταση περιπλέκεται από το γεγονός ότι υπάρχουν πολύ περισσότεροι «τυφλοί» και ο «ελέφαντας» έχει φτάσει σε εμάς σε μια αφύσικη, αγνώριστη μορφή.

Πολλές από κάθε είδους θεωρίες και υποθέσεις έχουν συσσωρευτεί για την ουσία της σλαβικής πίστης - η μία πιο όμορφη από την άλλη. για να πειστείτε για την αφθονία και την ποικιλομορφία των υπαρχουσών απόψεων, αρκεί, για παράδειγμα, να προσπαθήσετε να μετρήσετε τα ονόματα της σλαβικής πίστης που προσφέρονται από παντού (μόνο τα πιο κοινά ονόματα είναι περίπου επτά). Όλη αυτή η σύγχυση στη σύγχρονη επιστήμη προέρχεται από την ίδια ακριβώς σύγχυση στις ιστορικές πηγές σχετικά με τη σλαβική πίστη.

Για παράδειγμα, στο αρχαίο έργο "Στην ιστορία, τι γίνεται με την αρχή της ρωσικής γης ..." λέγεται ότι ο διάσημος πρίγκιπας Βόλχοφ (γιος του πρίγκιπα Σλόβεν) αγαπούσε να μετατραπεί σε κροκόδειλο και να κολυμπήσει κατά μήκος του ποταμού Volkhov , μερικές φορές πνίγοντας ανθρώπους, για το οποίο ονομάστηκε Perun από τον λαό και αργότερα αποθεώθηκε.

Και στον «Λόγο και Αποκάλυψη των Αγίων Αποστόλων» ο Περούν θεωρείται ένας άνθρωπος που υπηρέτησε ως πρεσβύτερος μεταξύ των Ελλήνων και για τα κατορθώματά του άρχισε να τιμάται από τους Σλάβους ως θεός.

Ποιον να πιστέψω;

Είναι σαφές ότι και οι δύο αυτές μαρτυρίες είναι ανεπιτυχείς προσπάθειες εξευτελισμού του Περούν μπροστά στους ανθρώπους, αλλά η επίσημη επιστήμη υποστηρίζει διαφορετικά: αν και τα δύο αποσπάσματα λαμβάνονται από αξιόπιστες ιστορικές πηγές, τότε αποδεικνύεται ότι υπήρχαν πολλές ιδέες για τον Περούν μεταξύ των ανθρώπων .

Μια παρόμοια μοίρα είχε κάθε πτυχή της σλαβικής πίστης: δεν υπάρχει τέτοιο θέμα σχετικά με αυτό που να μην προκαλούσε ένα σωρό αντικρουόμενες απόψεις.

Για πολύ καιρό, η επίσημη επιστήμη προσπάθησε να κατανοήσει αμέσως όλα όσα είχαν γραφτεί στο παρελθόν για την πίστη των Σλάβων, να δημιουργήσει τουλάχιστον κάποιο είδος συστήματος από όλες τις αληθινές και ψευδείς αποδείξεις σχετικά με αυτήν, αλλά σύντομα συνειδητοποίησε τη ματαιότητα του οι προσπάθειές τους και κατέληξαν στο «τελικό και αμετάκλητο» συμπέρασμα: η σλαβική πίστη δεν είναι καθόλου πίστη, αλλά ένας σωρός από πρωτόγονες δεισιδαιμονίες.

Όπως έγραψε ο Δ.Σ Ο Λιχάτσεφ, εκφράζοντας τη γνώμη της επίσημης επιστήμης για την πίστη των Σλάβων, «Ο παγανισμός δεν ήταν θρησκεία με τη σύγχρονη έννοια ... Ήταν ένας μάλλον χαοτικός συνδυασμός διαφορετικές πεποιθήσεις, λατρείες, αλλά όχι διδασκαλία. Αυτός είναι ένας συνδυασμός θρησκευτικών τελετουργιών και ένας ολόκληρος σωρός αντικειμένων θρησκευτικής λατρείας.

Επομένως, η ενοποίηση ανθρώπων από διαφορετικές φυλές, που τόσο χρειάζονταν οι Ανατολικοί Σλάβοι τον 10ο-12ο αιώνα, δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί με ειδωλολατρία.<…>Η γλώσσα δεν ήταν ενιαία. Αυτή η σκέψη ... πρέπει επίσης να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι στον παγανισμό υπήρχε μια «ανώτερη» μυθολογία που σχετιζόταν με τους κύριους θεούς,<…>και «κατώτερη» μυθολογία, η οποία συνίστατο κυρίως σε σχέση με δοξασίες γεωργικής φύσεως.

Με μια λέξη, η «ειδωλολατρία» παρουσιάζεται ως καρπός της αχαλίνωτης παιδικής φαντασίας των ανθρώπων.
Οι αρχαίοι άνθρωποι κάθονταν μετά από ένα κυνήγι και σκέφτονταν τον ουρανό, τα σύννεφα, τις αστραπές και ό,τι άλλο τους περιέβαλλε, προικίζοντας τα αντικείμενα της φαντασίας τους με θέληση και μυαλό, αυτές οι ιστορίες συσσωρεύτηκαν σταδιακά και, στο τέλος, ένα είδος σωρού παραμυθιών συγκεντρώθηκαν, που αποφάσισαν να ονομάσουν «ειδωλολατρία». Και όταν εμφανίστηκε ο κρατισμός, οι πρίγκιπες βρήκαν βολικό να χρησιμοποιούν παραμύθια για να τρομάξουν και να πείσουν τους ανθρώπους - έτσι ξεκίνησε η διαδικασία πολιτικοποίησης του «ειδωλολατρισμού», που, πιστεύεται, οδήγησε στη διαίρεση του σε δύο χαλαρά συνδεδεμένα μέρη: ένα υπερβολικά πολιτικοποιημένο «άνω» και ένα πολύ πρωτόγονο «κάτω».

Αλλά, όπως λένε, τα παιχνίδια τελείωσαν - οι άνθρωποι έχουν ωριμάσει και η «ειδωλολατρία» άφησε για πάντα τις γηγενείς εκτάσεις τους. Εδώ, μέσα σε γενικούς όρους, η επίσημη εκδοχή της βιογραφίας της «ειδωλολατρίας». Από έξω, όλα φαίνονται λογικά: ένα άτομο πρέπει να αισθάνεται ότι σε αυτόν τον κόσμο υπάρχει κάτι υψηλότερο από αυτόν, και πού πρέπει ένας αρχαίος άνθρωπος να αναζητήσει αυτό το Κάτι, αν όχι στη φύση, αν δεν είναι ακόμη σε θέση να γνωρίσει τον πραγματικό Θεό ?

Η ικανότητα-αδυναμία να γνωρίσουμε τον «πραγματικό» Θεό φαίνεται να είναι το βασικό σημείο της παραπάνω θεωρίας των σύγχρονων επιστημόνων και αρχαίων κηρύκων. Αυτή η ευφυής σκέψη συνοδεύει πάντα σχεδόν κάθε επιστημονική και εκκλησιαστική πραγματεία για τη σλαβική πίστη, και είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι σημαίνει. Οι ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής εξαρτώνται από τον όγκο του εγκεφάλου; Οχι. Από ιστορική εποχή; Επίσης όχι! Εν τω μεταξύ, η εκκλησία έχει κηρύξει μια τόσο παράλογη ταπεινωτική και συγκαταβατική στάση απέναντι στους προγόνους και την κληρονομιά τους από αμνημονεύτων χρόνων - στη Βίβλο (Δευτερονόμιο, κεφ. 7, στίχος 5), για παράδειγμα, λέει:

Αντιμετωπίστε τους (με τους «ειδωλολάτρες» - A.V.) ως εξής: καταστρέψτε τους βωμούς τους, συντρίψτε τους στύλους τους και κόψτε τα άλση τους και κάψτε τα είδωλά τους με φωτιά».

Δεν θα άξιζε να δοθεί προσοχή σε αυτό: είναι σαφές ότι τέτοιες επιθέσεις εναντίον των «απίστων» είναι ο καρπός της άρρωστης σκέψης φανατικών κληρικών που εργάζονταν στη Βίβλο, αλλά η χριστιανική ιδέα του αρχαίου λαού και η πίστη τους, ως κάτι πρωτόγονο και πρωτόγονο, εντάσσεται πολύ οργανικά στην τεχνοκρατική δυτική συνείδηση, η οποία, φανταζόμενη την ιστορία ως μια συστηματική κίνηση αποκλειστικά προς τα εμπρός, από απλή σε σύνθετη, πιστεύει ότι οι περασμένες εποχές είναι απόβλητα, ένα περασμένο στάδιο ανάπτυξης , από το οποίο δεν υπάρχει τίποτα να μάθει κανείς.

Την εποχή της τρέλας των Ρώσων αυτοκρατόρων για τη γερμανική κουλτούρα, πολύ, ιδιαίτερα, το παραπάνω όραμα της ιστορίας μετανάστευσε από την ευρωπαϊκή επιστήμη στη ρωσική - δυστυχώς, όχι πάντα ευεργετικό.

ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Ο Khomyakov πολύ σωστά σημείωσε ότι «η σύνδεση μεταξύ του προηγουμένου και του μεταγενέστερου στον πνευματικό κόσμο δεν μοιάζει με τη νεκρή εξάρτηση μιας ενέργειας από μια αιτία στον φυσικό κόσμο».

Η θεότητα δεν είναι διώνυμο του Νεύτωνα, δεν χρειάζεται να διαπράξει κανείς βία στον εαυτό του για να τη νιώσει, δεν μπορεί να υπάρχει σωστή ή λάθος αντίληψη γι 'αυτό. Ο Max Müller, ένας από τους ιδρυτές της συγκριτικής γλωσσολογίας και της συγκριτικής θρησκείας, έγραψε σχετικά:

«Μόλις ένα άτομο αρχίζει να έχει επίγνωση του εαυτού του, μόλις αισθάνεται διαφορετικό από όλα τα άλλα αντικείμενα και πρόσωπα, συνειδητοποιεί αμέσως το Υπέρτατο Όν... Είμαστε τόσο δημιουργημένοι χωρίς καμία αξία που, μόλις ξυπνήστε, αισθανόμαστε αμέσως την εξάρτησή μας από όλες τις πλευρές από κάτι άλλο. Αυτή η πρώτη αίσθηση του Θείου δεν είναι αποτέλεσμα σκέψης ή γενίκευσης, αλλά μια αναπαράσταση τόσο ακαταμάχητη όσο οι εντυπώσεις των αισθήσεών μας.

Το αίσθημα της ενότητας με το Θείο δεν είναι το τελικό σημείο, αλλά το σημείο εκκίνησης. Από αυτό το συναίσθημα ξεκινά κάθε πίστη, και οι πρωτόγονοι μύθοι, η απλοποίηση των αρχικά αφηρημένων εικόνων κ.λπ. - αναπόφευκτη συνέπεια της ωρίμανσης οποιασδήποτε θρησκείας, γιατί, όπως είπε ο Max Müller, η ποίηση είναι παλαιότερη από την πεζογραφία.

Η παραπάνω κατανόηση της ανάπτυξης της θρησκείας εμφανίστηκε στα έργα των M. Muller, A.S. Khomyakov και A.N. Afanasiev: στα γραπτά τους περιέγραψαν σχεδόν τον ίδιο μηχανισμό για τη διαμόρφωση της πίστης, ο οποίος έχει τρία στάδια.

ένας). Στο πρώτο στάδιο, ένα άτομο συνειδητοποιεί ταυτόχρονα τον εαυτό του και το Θείο, δημιουργείται αισθησιακή επικοινωνία μεταξύ του Θείου κόσμου και ενός προσώπου.

Οι θεοί των προγόνων μας δεν ήταν τεχνητά είδωλα, όπως πιστεύεται τώρα, αλλά αφηρημένες, αφηρημένες εικόνες: όπως έγραψε ο Μ. Μύλλερ, «ας μην κάνουμε λάθος ... όσον αφορά το γεγονός ότι τότε υπήρχε μια φυσική και ειδωλολατρική λατρεία .»

2). Στο δεύτερο στάδιο, ξεκινά μια μακρά «ασθένεια της θρησκείας» - η γενική λήθη από τους ανθρώπους των θεϊκών εικόνων και μεταφορών, που αρχαίος άνθρωποςπροσπάθησε να απεικονίσει τους θεούς.

ΕΝΑ. Ο Afanasiev είπε: «... Μόλις χάθηκε το πραγματικό νόημα της μεταφορικής γλώσσας, οι αρχαίοι μύθοι άρχισαν να κατανοούνται κυριολεκτικά και οι θεοί σταδιακά έσκυψαν στις ανθρώπινες ανάγκες, ανησυχίες και χόμπι και από το ύψος των εναέριων χώρων άρχισαν να γίνονται κατέβηκε στη γη».

3). Το τρίτο στάδιο είναι ο χρόνος της μερικής θεραπείας της πίστης, που σχετίζεται κυρίως με την ανάπτυξη των πνευματικών αναγκών ενός ατόμου.

«Νέες ιδέες που προκλήθηκαν από το ιστορικό κίνημα της ζωής και της εκπαίδευσης», έγραψε ο A.N. Afanasiev, «κατακτούν το παλιό μυθικό υλικό και σταδιακά το πνευματικοποιούν: από το στοιχειώδες, υλικό νόημα, η αναπαράσταση της θεότητας ανεβαίνει στο ιδανικό του πνευματικού».

Η ασθένεια και η ανάρρωση της θρησκείας, σύμφωνα με τον Max Muller, είναι μια συνεχής διαλεκτική κίνηση, στην οποία συνίσταται ολόκληρη η ζωή της θρησκείας. Η διακοπή αυτού του κινήματος σίγουρα θα οδηγήσει στην εμφάνιση, αντί μιας ζωντανής πίστης, ενός μη βιώσιμου ακραίου: μια εκλεπτυσμένη φιλοσοφία ή ένα σωρό παραμυθιών, που από μόνα τους μπορούν να δώσουν στην κοινωνία εξίσου λίγα. Οποιαδήποτε θρησκεία είναι εγγενώς διττή: αφηρημένη και συγκεκριμένη. Αυτή η δυαδικότητα αντανακλά τη δυαδικότητα του δημόσια ζωή. Οι επιστήμες, που προέκυψαν από τη θρησκεία, υποστηρίχθηκαν αρχικά από τον κλήρο. ο κλήρος, όσο ήταν δυνατόν απαλλαγμένος από τους ανθρώπους από τα εγκόσμια προβλήματα, προχώρησε μάλλον γρήγορα τόσο σε θρησκευτικά όσο και σε επιστημονική γνώσηειρήνη.

Δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να σχηματιστεί θρησκευτικό κίνημα- τα θεμέλιά του τίθενται σε δύο ή τρεις αιώνες, και περαιτέρω ανάπτυξηΗ πίστη στοχεύει περισσότερο στην κατανόηση και τη βελτίωση του παλιού παρά στην εφεύρεση του νέου. Την ίδια στιγμή, ολόκληρη η φιλοσοφία της πίστης δύσκολα θα μπορούσε να είναι ξεκάθαρη στον απλό, κυρίως αγράμματο πληθυσμό. Προσπαθώντας να κατανοήσουν τη θρησκεία, οι άνθρωποι δημιούργησαν τη δική τους ερμηνεία των θρησκευτικών αποκαλύψεων, ένδυσαν αφηρημένες θεϊκές εικόνες σε πιο κατανοητές γήινες. Αρχικά, το αφηρημένο σύστημα της πίστης άρχισε σταδιακά να αποκτά παραμύθια, παραδόσεις, θρύλους. Είναι η αντανάκλαση της θρησκευτικής φιλοσοφίας, και όχι το αντίστροφο, και όσο πιο πλούσιος, πιο διαφορετικός είναι ο προβληματισμός, τόσο πιο κοινές οι ιδέες των ανθρώπων για τον κόσμο του Θεού, τόσο πλουσιότερη είναι η πηγή που τους γέννησε. Η μοίρα της λαϊκής μυθολογίας είναι πολύ πιο ευτυχισμένη από τη μοίρα της σλαβικής θρησκευτικής φιλοσοφίας.

Κατά τη διάρκεια του εκχριστιανισμού της Ρωσίας, το κύριο πλήγμα, φυσικά, έπεσε στην ίδια την «κορυφή» της σλαβικής πίστης, τη λατρευτική συνιστώσα της: οι Βυζαντινοί «διαφωτιστές» εκτέλεσαν τους Μάγους, έκαψαν λειτουργικά βιβλία, κατέστρεψαν ναούς, προσπαθώντας να καταστρέψουν την ουσία της πίστης και της ελπίδας ότι η ορφανή λαϊκή κουλτούρα σε αναζήτηση «τροφής για εγκεφάλους» θα αναγκαστεί να έρθει στον Χριστιανισμό. σλαυικός θρησκευτική φιλοσοφίαπέρασε υπόγεια, και η λαϊκή επανεξέτασή του παρέμεινε στο μάτι, και ως εκ τούτου φάνηκε σε πολλούς ερευνητές ότι σε αυτήν την επανεξέταση ήταν όλη η ουσία της πίστης των Σλάβων. Μερικοί από αυτούς προσπάθησαν ειλικρινά να βρουν το αφηρημένο μέρος της θρησκείας, αλλά, προφανώς, δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να κατανοήσουν τις αρχαίες μεταφορές και κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είτε πέθανε είτε δεν υπήρξε ποτέ.

Εδώ βρίσκεται το μήλο της έριδος, που οδήγησε σε μακροχρόνιες και έντονες συζητήσεις στην επιστημονική κοινότητα για την ουσία της σλαβικής πίστης.

Ωστόσο, για να δείτε την αλήθεια, δεν χρειάζεται τόσο πολύ - να αντιμετωπίζετε την πίστη των προγόνων σας χωρίς προκατάληψη και τότε, νομίζω, όλα σίγουρα θα μπουν στη θέση τους.

Ο μύθος της γήινης

Η λέξη «πανθεϊσμός», που θεωρείται το πιο εύστοχο και πλήρες χαρακτηριστικό της σλαβικής πίστης, είναι απαραίτητος σύντροφος κάθε συλλογισμού της επίσημης επιστήμης για την αρχαία πίστη του λαού μας. Αυτή η λέξη έχει αρκετά μεγάλο αριθμό σημασιών και σημασιών, αλλά για κάποιο λόγο η ασάφειά της μειώνεται απότομα όταν πρόκειται για την εγγενή πίστη των Σλάβων.

Μπορείτε να μιλήσετε όσο θέλετε για την πολυπλοκότητα της ευρωπαϊκής πανθεϊστικής φιλοσοφίας ή για το βάθος των πανθεϊστικών μύθων. αρχαία Ελλάδα, αλλά σε σχέση με τον «ειδωλολατρικό» πανθεϊσμό, μπορεί να σημαίνει μόνο ένα πράγμα: τυφλή λατρεία των φυσικών στοιχείων. Γιατί οι Σλάβοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους «εγγόνια του Ντάζμποζ» και παντρεύτηκαν τον «κύκλο της ιτιάς»;

Όταν συναντάς κάτι εξίσου ακατανόητο, υπάρχει η αίσθηση ότι είναι όλα ή πολύ λαμπρό για να γίνει κατανοητό από τους συνηθισμένους ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ, ή πολύ ηλίθιο. Η εκκλησία και η επίσημη επιστήμη, φυσικά, συμβιβάστηκαν με την τελευταία επιλογή, πιστεύοντας ότι ο πανθεϊσμός των αρχαίων λαών στερούνταν εντελώς κάθε νόημα και δεν βασιζόταν σε τίποτα άλλο παρά στη λατρεία των άψυχων δυνάμεων της φύσης.

Γενικά, η εκκλησία δεν ανέπτυξε εξαρχής σχέση με την πανθεϊστική φιλοσοφία: η προσωποποίηση του «φυσικού» πανθεϊσμού είναι ο «ειδωλολατρισμός» που μισεί ο Χριστιανισμός και οι περισσότεροι πανθεϊστές φιλόσοφοι απέχουν πολύ από το χριστιανικό όραμα του κόσμου.

Η Εκκλησία πιστεύει ότι ο πανθεϊσμός είναι απλώς μια ανεπιτυχής προσπάθεια να αναμειχθεί μια αγνή, φωτεινή Θεότητα με τον «τραχύ», «βρώμικο» υλικό κόσμο μας: διαλύοντας τον Θεό στο Σύμπαν, οι πανθεϊστές φέρονται να κάνουν την πίστη στον Θεό εντελώς άνευ σημασίας για ένα άτομο, και συν τα πάντα, εξισώνουν το καλό και το κακό, κάνοντας τη λέξη «αμαρτία» (ειδικά το λεγόμενο πρωτότυπο) κενό ήχο. Ωστόσο, μόνο η ευρωπαϊκή πανθεϊστική φιλοσοφία είχε την ευκαιρία να βιώσει την ομορφιά της αντικειμενικής κριτικής και η αποτυχία του «ειδωλολατρικού» πανθεϊσμού φαινόταν τόσο προφανής σε πολλούς που η άποψη για τον πρωτόγονο πολλών αρχαίων θρησκειών έγινε αποδεκτή από την επίσημη επιστήμη χωρίς κανένα στοιχείο.

Η λέξη «πανθεϊσμός», με όλη της την αβλαβή σημασία (σύμφωνα με τον διάσημο φιλόσοφο E. Radlov, ο πανθεϊσμός είναι «ένα δόγμα που ταυτίζει τον Θεό με τον κόσμο από μια άποψη»), έχει γίνει για τις εθνοτικές θρησκείες κάτι σαν μια υπαινιγμός τους. αρχέγονο. Η a priori πίστη στην άπειρη γήινη πίστη της σλαβικής πίστης κυριάρχησε στον Ρώσο επιστήμονα Όλυμπο για τόσο καιρό που υπάρχει η αίσθηση ότι αυτή η πίστη δεν χτίστηκε στην ιδέα των Σλαβικών Θεών, αλλά το αντίθετο.

Ο Max Müller έγραψε: «Υπάρχουν λίγα λάθη που έχουν εξαπλωθεί τόσο ευρέως και είναι τόσο βαθιά ριζωμένα μέσα μας όσο το λάθος, με αποτέλεσμα να συγχέουμε τη θρησκεία των αρχαίων λαών με τη μυθολογία τους».

Αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε ότι σε αυτό το λάθος βασίζεται στο μεγαλύτερο μέρος της η γενικά αποδεκτή ιδέα της πίστης των Σλάβων. Ο Veles, για παράδειγμα, στις περισσότερες επίσημες επιστημονικές δημοσιεύσεις θεωρείται ο θεός των βοοειδών: μερικές φορές (αρκετά σπάνια) γράφουν ότι είχε κάποια σχέση με τη σοφία, την τέχνη και τη θρησκεία, αλλά η κύρια λειτουργία του Veles, κατά κανόνα, είναι η προστασία πάνω από την κτηνοτροφία. Πιθανώς, δεν θα έγραφαν καθόλου για τη σύνδεσή Του με την τέχνη, αλλά ο συγγραφέας του The Tale of Igor's Campaign, ευτυχώς, είχε την απερισκεψία να αποκαλέσει τον εγγονό του Boyan Veles και ο Boyan, όπως γνωρίζετε, ήταν ποιητής, όχι Βοσκός. Η επίσημη επιστήμη βρήκε την ακόλουθη εξήγηση για αυτά τα στοιχεία: «Ο θεός του εμπορίου αποδείχθηκε ότι ήταν ο θεός του πολιτισμού γενικά, γι' αυτό και ο Veles παρουσιάστηκε τον 12ο αιώνα. γραφείς ο γενάρχης όλων αρχαίο πολιτισμόκαι την τέχνη, ιδιαίτερα τη σύνθεση τραγουδιών.

Πώς μπορεί ο Veles να έγινε ο προστάτης της τραγουδοποιίας μόλις στα τέλη του 12ου αιώνα;
Η ιδέα του ως Θεού της σοφίας και της δημιουργικότητας εμφανίστηκε αναμφίβολα πολύ νωρίτερα και ήταν αρχέγονη, όπως αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τον Vleskniga: δεν χρειάζεται να εμβαθύνουμε περισσότερο από το εξώφυλλο οποιασδήποτε από τις εκδόσεις του, ο ίδιος ο τίτλος λέει πολλά . Το "Βιβλίο του Veles" δεν λέει καθόλου για την κτηνοτροφία, λέει για την ιστορία της Ρωσίας και τη σλαβική πίστη. Γιατί να αφιερώσουμε ένα επιστημονικό και θρησκευτικό έργο στον Θεό της κτηνοτροφίας;

Η αρχαία εικόνα του Veles, κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης ιστορίας της ύπαρξής του, έχει χωριστεί σε δύο μισά: τον Veles, τον προστάτη των επιστημών και των τεχνών, και τον Βόλο, τα «βοοειδή του Θεού». Το Veles ανήκει στη σλαβική θρησκευτική φιλοσοφία και ο Βόλος, προφανώς, είναι το αποτέλεσμα της διάθλασής του μέσα από το πρίσμα της λαϊκής συνείδησης.

Είναι δύσκολο να πούμε αν η επίσημη επιστήμη είχε δίκιο ή λάθος συνδυάζοντας αυτούς τους δύο Θεούς σε έναν, αλλά το να αποκαλούμε τον Veles πρωτίστως προστάτη της κτηνοτροφίας είναι ήδη περιττό (ωστόσο, αυτό δεν είναι ό,τι χειρότερο μπορεί να γίνει, λαμβάνοντας τη μυθολογία τους ως υπόδειγμα της εγγενούς πίστης των Σλάβων) . Σχεδόν όλοι οι Σλαβικοί Θεοί βρέθηκαν σε μια παρόμοια δυσάρεστη κατάσταση μαζί με το Veles.

Ο Περούν, ο Θεός της μάχης και του αγώνα (όχι μόνο σωματικός, αλλά και πνευματικός), τον οποίο οι πρόγονοί μας ονόμασαν μεταφορικά τον Thunderer, με τις προσπάθειες των σύγχρονων επιστημόνων, έχει μετατραπεί σε έναν κεραυνό, έναν εμπρηστή Θεό.

Ο Svarog, ο Θεός ο Δημιουργός, που θεωρήθηκε από τους Σλάβους ως ο ουράνιος Πατέρας των πάντων - σε ουράνιο σιδηρουργό, ο Belobog έγινε η προσωποποίηση του καλού, ο Chernobog - το κακό κ.λπ. Αλίμονο, με τέτοιο ρυθμό, η επίσημη επιστήμη είναι απίθανο να καταλάβει ποτέ τι είναι η σλαβική πίστη. Δυστυχώς, το ερώτημα που τίθεται περιστασιακά σε διάφορα είδη μελετών για τον «ειδωλολατρισμό» είναι απολύτως φυσικό: είχαν οι πρόγονοί μας καθόλου τη δική τους θρησκεία, περιοριζόταν ο πολιτισμός τους μόνο στην πρωτόγονη, κοσμική μυθολογία;

Ας υποθέσουμε ότι οι Σλάβοι δεν είχαν θρησκεία. τι να κάνετε, σε αυτήν την περίπτωση, για παράδειγμα, Kolyada, Lada, Lada, Chislobog;

Αυτοί οι θεοί, ακόμη και στη λαϊκή φαντασία, δεν προσωποποιούσαν τα φυσικά στοιχεία και δεν είχαν άμεση σχέση με το Reveal, τον υλικό κόσμο.

Η Kolyada είναι η θεότητα του ετήσιου κύκλου, «Kola Vremyan», ο Παλικάρι είναι ο Θεός της τάξης, της αρμονίας, της εσωτερικής ειρήνης, η Lada είναι η προσωποποίηση της αγάπης σε όλες τις πολλές εκδηλώσεις της, και οι Αριθμοί, όπως λέγεται στο Vleskniga, «μετράνε τις μέρες μας και λέει στον Θεό όλους τους αριθμούς - ναι να είναι η μέρα του ουρανού, ή να είναι η νύχτα, και κοιμήσου».

Οι θείες εικόνες δεν προκύπτουν αυθόρμητα, χωριστά από τις υπόλοιπες, επομένως, όπου υπάρχει μια αφηρημένη θεότητα, σίγουρα θα βρεθούν άλλες - και, το πιο σημαντικό, θα υπάρχει θρησκευτική φιλοσοφία, η απουσία της οποίας μεταξύ των Σλάβων τόσο πολύ παραπονέθηκαν για επίσημη επιστήμη. Η φιλοσοφία της θρησκείας είναι το πλαίσιο πάνω στο οποίο συνδέονται τα συστατικά μέρη της πίστης, η σειρά σύμφωνα με την οποία «λειτουργεί».

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι επιστήμονες που δεν είδαν ή δεν ήθελαν να δουν αυτή την τάξη στην εγγενή πίστη των Σλάβων θεώρησαν ότι ήταν εγκόσμια, που αποσκοπούσε αποκλειστικά στην ικανοποίηση των εγκόσμιων, γήινων αναγκών του ανθρώπου.

Πιστεύεται ότι οι πρόγονοί μας δεν είχαν ούτε ένα θεϊκό πάνθεον: οι θεοί υποτίθεται ότι γεννήθηκαν, πέθαναν, άλλαξαν τον χαρακτήρα τους σύμφωνα με τον τρόπο της ανθρώπινης ζωής ή την πολιτική κατάσταση του ρωσικού κράτους.

Εντελώς διαφορετικό από το Σλαβικοί Θεοίφαίνεται η Vleskniga, η οποία λέει:

«Και γίνε πόρνη, που θα μετρήσει τους Θεούς αυτών, χωρίζοντάς τους από τον Σβάρογκ, θα αποβληθεί από την οικογένεια, γιατί δεν έχουμε Θεούς εκτός από τους Βίσνια. Και ο Svarog και άλλοι είναι πολλοί, γιατί ο Θεός είναι Ένας και Πολλοί. Κανείς να μην διαιρέσει αυτό το πλήθος, ούτε να πει ότι έχουμε πολλούς Θεούς».

Με άλλα λόγια, κάθε όψη του Θεού είναι Θεός. Οι θεοί των Σλάβων είναι εκδηλώσεις μιας ενιαίας Πρώτης Αρχής, μιας μοναδικής Πρώτης Αιτίας, την οποία ο Vleskniga ονομάζει Vyshnem (Υψηλότατη), αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι η σλαβική πίστη ανήκει σε μονοθεϊστικές θρησκείες.

Η εικόνα του Ανώτερου είναι ουσιαστικά πολύ μακριά από τον μονοθεϊστικό Θεό-Δημιουργό, που κάποτε δημιούργησε τον κόσμο και τον ελέγχει απ' έξω: το Ανώτερο, μάλλον, είναι ο ίδιος ο κόσμος - ένας ενιαίος παγκόσμιος οργανισμός, η προσωποποίηση του Σύμπαντος. Το βιβλίο του περιστεριού λέει:

Ο ήλιος είναι κόκκινος από το πρόσωπο του Θεού,
Ο ίδιος ο Χριστός, ο Βασιλιάς των Ουρανών.
Νεαρό-λαμπερό φεγγάρι από τα στήθη του,
Αστέρια συχνάζουν από τα ρούχα του Θεού,
Οι νύχτες είναι σκοτεινές από τις σκέψεις του Κυρίου,
Αυγές καθαρές από τα μάτια του Κυρίου,
Θυελλώδεις άνεμοι από το Άγιο Πνεύμα,
Συντριμμένη βροχή από τα δάκρυα του Χριστού,
Ο ίδιος ο Χριστός, ο Βασιλιάς των Ουρανών.

Παρά το γεγονός ότι το Pigeon Book έχει υποστεί πολλές εκδόσεις και παραμορφώσεις σε όλη του τη ζωή, δεν θα είναι δύσκολο για ένα αμερόληπτο άτομο να παρατηρήσει στο παραπάνω απόσπασμα την κύρια ιδέα, η οποία, όπως φαίνεται, δεν έχει αλλάξει πολύ από την εποχή των Άρεων: ο Θεός είναι παντού και σε όλα, Φύση και Θεός είναι ένα, αχώριστο σύνολο.

Η σλαβική πίστη διδάσκει ότι το Σύμπαν είναι Θεός, αλλά δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι για τους προγόνους μας ο Θεός ήταν αποκλειστικά το Σύμπαν - η ιδέα του Θεού στη σλαβική πίστη είναι πολύ ευρύτερη. Όπως είπε ο διάσημος Ρώσος φιλόσοφος N.O. Lossky, «Αν ο κόσμος είναι μια συστηματική ενότητα διαποτισμένη από σχέσεις, τότε πάνω από τον κόσμο, ως βάση του, βρίσκεται η υπερσυστημική αρχή, «Θείο Τίποτα».

Η Υψηλότητα είναι κάτι σαν αρχή σύμφωνα με την οποία ο κόσμος «εργάζεται». Ο Ανώτερος δεν μπορεί να εισέλθει στο παγκόσμιο σύστημα, και, ταυτόχρονα, ο Ίδιος είναι αυτό το σύστημα. Φαίνεται ότι η λέξη «γήινη» σε συζητήσεις για τη σλαβική πίστη θα ήταν πολύ πιο λογικό να αντικαταστήσει τη λέξη «ρεαλισμός».

Ένα άτομο που δηλώνει την εγγενή πίστη των Σλάβων είναι σε συνεχή επικοινωνία με τους Θεούς, δεν πιστεύει τόσο πολύ σε αυτούς όσο αισθάνεται, αισθάνεται: το να μην αισθάνεται το θείο δίπλα του είναι το ίδιο με το να μην αισθάνεται τον ζωντανό κόσμο γύρω του ή να μην παρατηρεί τη δική του ψυχή. Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και την εποχή της φύτευσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία, κανένας από τους «διαφωτιστές» δεν επέτρεψε στον εαυτό του να αρνηθεί την ίδια την ύπαρξη των Σλαβικών Θεών: θεωρούνταν δαίμονες, διάβολοι, κακό πνεύμα, τα παιδιά του Σατανά - αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, δεν αμφέβαλλαν καθόλου για την ύπαρξή τους. Δεν θα υποστηρίξουμε ότι η σλαβική πίστη είναι πανθεϊστική στην ουσία της, αλλά αυτό δεν είναι καθόλου ο πανθεϊσμός που φαντάζεται η επίσημη επιστήμη όταν συζητά την εγγενή πίστη των Σλάβων.

Μπορεί κανείς να δει τον Θεό στη Φύση - να νιώσει την παρουσία Του σε αυτήν, ή να δει τον Θεό στη φύση - να θεοποιήσει τα στοιχεία της φύσης.

Η σλαβική πίστη ανήκει ασφαλώς στην πρώτη περίπτωση.

Με τη σύγχρονη έννοια, η λέξη θρησκεία είναι ένα σύνολο ορισμένων αξιών, αρχών ζωής, φιλοδοξιών, ιδανικών και περιορισμών. Όλα αυτά είναι γεμάτα με ένα ανώτερο νόημα, που χαρακτηρίζει την «ορθότητα» ή «αδικία» της ανθρώπινης ζωής, λόγων ή πράξεων. Η πιο σημαντική πτυχήΕδώ είναι η εσωτερική εμπιστοσύνη ενός ατόμου για την ορθότητα ορισμένων θρησκευτικών πτυχών, που βασίζονται στις δικές του ή εισάγονται από εξωτερικές πεποιθήσεις.

Η σλαβική κοσμοθεωρία οικοδομήθηκε με έναν θεμελιωδώς διαφορετικό τρόπο. Επομένως, μπορούμε να μιλήσουμε για τη θρησκεία των Σλάβων μόνο σε εισαγωγικά, προσαρμόζοντας την περιγραφή στις σύγχρονες έννοιες.

Η αρχαία σλαβική κοσμοθεωρία βασίζεται στη θεϊκή αρχή, στην οποία η ενότητα συνδυάζεται με την διαφορετικότητα. Έτσι, για παράδειγμα, κάθε ανθρώπινη φυλή είναι μία, αλλά αποτελείται από πολλούς συγγενείς. Και η ίδια αρχή ισχύει για τον Θείο Κόσμο, όπου πολλοί Θεοί είναι ενωμένοι κατ' εικόνα του Ενός Θεού της Οικογένειας. Ως εκ τούτου, θα ήταν πιο σωστό να αποκαλούμε το παλαιοσλαβικό σύστημα "Rodobozhie" και όχι να το κατατάξουμε ως πολυ- ή μονοθεϊσμό. Οι Σλάβοι συνήθιζαν να λένε «Οι θεοί δεν μπορούν να μετρηθούν» - τελικά, κάθε άτομο μπορεί να ανέλθει μέσω της Πνευματικής ανάπτυξης στο Θεϊκό επίπεδο. Από εδώ προέρχεται η κατανόηση των αρχαίων Σλάβων που πολλοί από τους Προγόνους τους τα τελευταία εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια έχουν ήδη αναπληρώσει τις θεϊκές τάξεις και τη φράση: «Οι Θεοί μας είναι η ουσία των Προγόνων μας και εμείς είμαστε τα παιδιά τους » απέχει πολύ από μια κενή φράση.

Οι γηγενείς άνθρωποι ενός ατόμου αποτελούσαν τη γήινη Οικογένειά του, και οι Θεοί και οι Αναχωρηθέντες Προγόνοι - η Ουράνια Οικογένεια, και όλα αυτά θεωρούνταν ένα ενιαίο σύστημα, μέσα στο οποίο υπάρχει μια συνεχής ανταλλαγή ενέργειας, μέσω σκέψεων, μετατροπών, μνήμης, θείας ιδέες, δώρα, βοήθεια και πολλά άλλα. Μια τέτοια αιματο-πνευματική συγγένεια αποτέλεσε τη βάση της σλαβικής κοσμοθεωρίας.

Η λέξη "πίστη", ανάλογα με το γράμμα "e" που χρησιμοποιήθηκε, μπορεί να σημαίνει εντελώς διαφορετικές έννοιες: έτσι γράφεται μέσω του γράμματος "yat" (ƀ - η εικόνα αυτού του αρχικού γράμματος συνίσταται στη σύνδεση του Θείου και του γήινου), η λέξη " Vƀra» κατανοήθηκε από τους αρχαίους Προγόνους ως «Λαμπρή Σοφία» ή, πιο απλά, «Θεία Γνώση», που είναι η ριζική διαφορά μεταξύ των Σλαβικών και άλλων πνευματικών διδασκαλιών. Οι Σλάβοι γνώριζαν ότι ένα άτομο έχει Ψυχή και Πνεύμα, ήξεραν ότι υπάρχει ένας δρόμος Πνευματικής ανάπτυξης, ήξεραν ότι οι Θεοί ήταν οι Πρόγονοι που είχαν ανέβει σε αυτό το μονοπάτι και δεν είχαν την παραμικρή αμφιβολία σε ερωτήσεις όπως: Υπάρχουν ανώτερες δυνάμεις;», «Ποιες ανώτερες δυνάμεις πρέπει να τιμηθούν;» ή «ποιος θα τους βοηθήσει;» Η απάντηση ήταν φυσική για αυτούς: «Φυσικά, πρώτα από όλα θα τους φροντίσουν οι παππούδες τους». Από αυτή τη γνώση, αναπτύχθηκε η απεριόριστη θρησκευτική ανοχή των Σλάβων, οι οποίοι θεώρησαν ότι είναι παράλογο να συζητούν με ένα άτομο άλλης πίστης το ερώτημα ποιανού η πίστη ή ο Θεός είναι καλύτερο, πόσο άσκοπο θα ήταν να ρωτήσεις ένα παιδί: ποιος ο μπαμπάς είναι καλύτερος - δικό του ή άλλο αγόρι; Οι αρχαίοι Σλάβοι πάντα σεβόντουσαν τους αρχικούς Θείους Προγόνους τους και δεν επέβαλαν αυτόν τον σεβασμό σε κανέναν άλλον. Επομένως, η «θρησκεία» των Σλάβων είναι αχώριστη από τη «Βρα», από τη γνώση και την κατανόηση της λογικής της σύνδεσης μεταξύ του Θείου και των γήινων Κόσμων.

Η λέξη "θρησκεία" στην αρχική της έννοια αποτελείται από τους ρούνους "re" (επανάληψη) και "league" (σύνδεση υψηλότερου και κατώτερου) και κυριολεκτικά σημαίνει "επανασύνδεση του υψηλότερου με το κατώτερο". Μπορείτε να το πείτε μεταφορικά αυτό: όταν οι άνθρωποι έχασαν την αρχική τους σύνδεση με τον θεϊκό κόσμο, χρειαζόταν να δημιουργήσουν μια δεύτερη σύνδεση, η οποία ονομαζόταν «Ρε-Λυγία». Στη Φύση, κατά την επανάληψη (αντιγραφή), υπάρχει η πιθανότητα παραμόρφωσης (για παράδειγμα, κατά την αντιγραφή DNA και RNA), επομένως οι Σλάβοι έπαιρναν πάντα ως βάση την αρχική Γνώση, αναφερόμενοι στην αιωνόβια παράδοση και εμπειρία των Προγόνων . Ακόμη και παραμύθια και παραμύθια μεταδίδονταν κατά λέξη, αφού περιείχαν σημαντικές πληροφορίες για το Σύμπαν.

«Θρησκεία» των Σλάβων (στον σύγχρονη έννοιαλέξεις) ανέκαθεν στερούνταν φόβου για ανώτερες δυνάμεις και βασιζόταν στην οικογενειακή φροντίδα, σεβασμό και αγάπη, αφού οι Σλάβοι θεωρούσαν πάντα τους εαυτούς τους «παιδιά του Θεού». Να γιατί Σλαβικές προσευχές- αυτό είναι κυρίως η δοξολογία των Θεών, οι προσφωνήσεις και οι ύμνοι. Αυτό είναι μια βαθιά εμπιστοσύνη ανώτερες δυνάμεις. Το κύριο πράγμα είναι να τους καλέσετε, και αυτό που χρειάζεται ένα συγκεκριμένο άτομο, γνωρίζουν τον εαυτό τους (με τον ίδιο τρόπο σοφοί γονείςγνωρίζουν τι χρειάζεται πραγματικά το παιδί τους). Από αυτή τη δοξολογία, εμφανίστηκε μια τέτοια σλαβική έννοια όπως η Ορθοδοξία (επαινούν τον Κανόνα και ο κανόνας στην αρχαία σλαβική εικόνα του κόσμου είναι ο κόσμος των Θεών). Ύμνοι και εκκλήσεις προς τους Θεούς και τους Προγόνους υποστηρίζονται αχώριστος δεσμόςμε την Ουράνια Οικογένεια. Κατανοώντας ότι η λέξη είναι μια δόνηση, ότι κάθε αρχικό γράμμα φέρει τη δική του εικόνα και ενέργεια, οι Πρωτοσλάβοι θα μπορούσαν ακόμη και να καθορίσουν την κατεύθυνση της προσευχής, δηλαδή σε ποιο μέρος του Svarga στρέφονται, σε ποιον αστερισμό. Αλλά ταυτόχρονα, μια τέτοια έκκληση πρέπει σίγουρα να πηγάζει από την καρδιά.

Η αποτελεσματικότητα της προσευχής σήμερα έχει αποδειχθεί από την επιστήμη, ειδικότερα, με τις μεθόδους της μαγνητικής τομογραφίας (θεραπεία με μαγνητικό συντονισμό). Έτσι, ο Αμερικανός ψυχολόγος Andrew Nurberg, ως αποτέλεσμα μεγάλης κλίμακας έρευνας και μαγνητικής τομογραφίας πολλών χιλιάδων ανθρώπων, ανακάλυψε ότι οι προσευχές, όπως ο διαλογισμός, ενισχύουν το έργο των μετωπιαίων λοβών του εγκεφάλου, οι οποίοι είναι υπεύθυνοι για την επεξεργασία νέων δεδομένων και αντίληψη γενικά. Αυτό σημαίνει ότι καθημερινή προσευχήείναι μια αποτελεσματική άσκηση για τον εγκέφαλο.

Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν χρειάζονταν καμία απόδειξη, γιατί η επικοινωνία με τον Θείο και τον Πνευματικό κόσμο ήταν η βάση της ύπαρξης και της καθημερινότητάς τους.

Γιατί επέλεξα αυτό το θέμα; Υπάρχει μια καλή παροιμία:

«Αν πυροβολήσεις το παρελθόν με όπλο, το μέλλον θα σε πυροβολήσει με όπλο».

Όπως είναι αδύνατο να χτίσεις ένα σπίτι στην άμμο, είναι επίσης αδύνατο να χτίσεις μια υγιή κοινωνία χωρίς να γνωρίζεις τις ρίζες του.

Και τώρα όλα θα μας αποκόψουν από αυτούς.

Στα βιβλία της ιστορίας, αμέσως μετά την πριγκίπισσα Όλγα με την εντελώς άθλια εξωτερική της πολιτική, έρχεται ο Βλαντιμίρ. κρύβεται από τους εχθρούς κάτω από τη γέφυρα, και ο πρίγκιπας Svyatoslav Igorevich, που ίδρυσε την πρώτη (!) Ρωσική Αυτοκρατορία, αφήνεται να περάσει.

Η 300η επέτειος της Αγίας Πετρούπολης γιορτάζεται και το πρώτο πέτρινο φρούριο σε όλη την Ευρώπη, η Λάντογκα, έχει ξεχαστεί...

Και όλο και πιο συχνά σε πρόσφατους χρόνουςστις σελίδες των εφημερίδων, στην τηλεόραση και στο Διαδίκτυο, ακούμε τη λέξη «ειδωλολάτρης».

Το πρώτο πράγμα που έρχεται στο μυαλό είναι η εικόνα ενός άπλυτου, δασύτριχου και ανόητου αγρίου, που περνάει όλο τον ελεύθερο χρόνο του από τον πόλεμο σε όργια και ανθρωποθυσίες. Αυτή ήταν η εικόνα που ενσταλάχθηκε στον ρωσικό λαό την περασμένη χιλιετία και, με την έναρξη της «δημοκρατίας» και της «γκλάσνοστ», άρχισε να ενσταλάσσεται ξανά.

Αλλά, αν γνωρίζαμε λίγα περισσότερα για τη θρησκεία των Σλάβων από όσα μπορούμε να μάθουμε από βιβλία γεμάτα με αντιρωσικά αισθήματα σε γυαλιστερά εξώφυλλα, τότε δεν θα σκεφτόμασταν τους ειδωλολάτρες - τους Προγόνους μας! - ως ακαλλιέργητοι άγριοι.

Τι γνωρίζουμε οι περισσότεροι από εμάς για την Πίστη των Σλάβων;

Ότι ονομαζόταν «ειδωλολατρία» και άρα ήταν ανήθικο. ότι υπήρχε κάποιο Perun? ότι οι Σλάβοι έκαναν ανθρωποθυσίες. Πρόκειται για ένα «κύριο» σετ, απορροφημένο από εμάς από τα ΜΜΕ, πέρα ​​από το οποίο σχεδόν κανείς δεν προχωρά. Σχεδόν κανένας.

Μύθοι γύρω από τη σλαβική πίστη

Θα αρχίσω να καταρρίπτω με τη σειρά τους μύθους γύρω από την Πίστη των Προγόνων.

Αλλά, καταρχάς, θέλω να πω ότι οι Πρόγονοί μας δεν αποκαλούσαν καμία ιδιαίτερη λέξη ούτε τις πεποιθήσεις τους ούτε τον εαυτό τους υπό το φως των πεποιθήσεών τους. Και όχι γιατί υπήρχε το λεγόμενο και συχνά αναφερόμενο «σκοτάδι της ειδωλολατρίας». Όχι, υπήρχε ένα τεράστιο, ισχυρό και τολμηρό κράτος. Επειδή όμως δεν επεδίωξαν να απομονωθούν από τους άλλους λαούς. Από τους παγανιστές, γιατί οι ίδιοι ήταν ειδωλολάτρες. από χριστιανούς και μουσουλμάνους - γιατί δεν μπορείς να μπερδέψεις έναν ειδωλολάτρη ούτε με το ένα ούτε με το άλλο.

Οι Πρόγονοί μας δεν πίστευαν στον Θεό με κανέναν τρόπο - αλλά πώς μπορεί κανείς να πιστέψει στον Ήλιο ή τη Γη. – και επομένως δεν χρειαζόταν το όνομα της πίστης.

[!] Πρώτα απ 'όλα, η λέξη "ειδωλολάτρης" προέρχεται από τη λέξη "γλώσσα", δηλαδή - "άνθρωποι".

Όχι «ξένοι, άλλοι άνθρωποι», όπως ακούς συχνά τώρα. Είναι «ο λαός γενικά». Επομένως, «ειδωλολάτρης» είναι λαϊκός άνθρωπος, άνθρωπος του λαού του.

Κατάληξη " Νίκος» παρόμοια με τα αγγλικά » εεε"(για παράδειγμα: βοήθεια - βοηθός, κρύο - ψυγείο). Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι «ειδωλολάτρης» είναι αυτός που κάνει κάτι λαϊκό, ζει τη ζωή του λαού του.

Οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούσαν τις λέξεις «ειδωλολάτρης» και «παγανός», αποκαλώντας τους γεωργία και αγρότες (αν όχι κυριολεκτικά, τότε αυτή η λέξη θα σήμαινε άτομο που δεν ζει σε πόλη), δηλαδή ανθρώπους κοντά στη γη, στη φύση. (σε αντίθεση με τους κατοίκους της πόλης).

Έτσι, αθροίζοντας όλες τις σημασίες αυτής της λέξης, παίρνουμε ότι «ειδωλολάτρης» είναι ένα άτομο του λαού του που κάνει κάτι δημοφιλές και είναι σε στενή σχέση με τη γη και τη φύση.

Και το γεγονός ότι οι Χριστιανοί έδωσαν στις λέξεις «ειδωλολάτρης» και «ειδωλολάτρης» τις έννοιες «άγριος» και «κακός, αηδιαστικός» είναι προσωπική υπόθεση των χριστιανών. Στην ουσία αυτό είπαν:

«Παρατήστε τους ανθρώπους σας, αποκαλέστε τον εαυτό σας καλύτερα πολίτης της πόλης, ντρέπεστε για την πίστη και τους προγόνους σας».

Όμως, καθώς το στερεότυπο «ειδωλολάτρης = άγριος» εξακολουθεί να είναι σταθερά στο μυαλό της συντριπτικής πλειοψηφίας του πληθυσμού της χώρας μας, καταφεύγουμε σε ένα διαφορετικό όνομα:

«Slavic Native Faith», ή «Rodnoverie».

Αυτή η λέξη αντικατοπτρίζει την ίδια την ουσία της πίστης των Σλάβων.

[!] Καταρχάς, η Πίστη των Σλάβων είναι μονοθεϊστική.

Και οι Σλάβοι δεν είναι περισσότερο πολυθεϊστές από τους χριστιανούς που λατρεύουν τρεις θεούς σε έναν.

Για παράδειγμα, μπορείτε να με προσφωνήσετε ως "Pavel", "Pavlik", με το πατρώνυμο μου και κάθε φορά η στάση μου προς τον παραλήπτη θα είναι αρχικά διαφορετική - αν και αυτό δεν σημαίνει ότι είμαι πολλοί από εμένα. Ένα άτομο μπορεί να έχει πολλά επαγγέλματα, περίπου με τον ίδιο τρόπο που οι Σλάβοι κατάλαβαν την ουσία Ρόδα; και Perun και Svarog δεν είναι τα ονόματα διαφορετικών θεών, αλλά οι προσωπικές ιδιότητες του Θεού - Thunderbolt, Light Smith ...

[!] Στην πραγματικότητα, το Rodnoverie ειδικότερα, και ο παγανισμός γενικότερα, ήταν -και παραμένει- η αρχαιότερη μονοθεϊστική θρησκεία.

[!] Ο Προκόπιος Καισαρείας μαρτυρεί για τον μοναδικό Θεό των Σλάβων τον VI αιώνα και, πέντε χιλιάδες χρόνια αργότερα, τον Γερμανό Χέλμολντ. Αυτό αποδεικνύεται από τις συνθήκες της Ρωσίας με τους Έλληνες: το 945:

«Και όσοι από αυτούς (Ρους), δεν έχουν βαπτιστεί, δεν έχουν βοήθεια από τον Θεό και από τον Περούν».

Το 971, οι μαχητές ειδωλολάτρες του Σβιατοσλάβ ορκίζονται:

«από τον Θεό πιστεύουμε σε αυτόν, στον Περούν και στον Βόλο τα Βόδια του Θεού».

Rod - το όνομα του ενός Θεού των Σλάβων

Παρά τους αιώνες του μαχητικού Χριστιανισμού και τα 70 χρόνια όχι λιγότερο μαχητικού αθεϊσμού, το όνομα του Ρώσου Θεού μας έχει φτάσει σε εμάς.

Ένα από τα αρχαία ρωσικά βιβλία λέει:

«Για τα πάντα υπάρχει ένας δημιουργός Θεός και όχι ο Ροντ».

[!] Στον «Λόγο του προφήτη Ησαΐα για τον Ροντ και τη Ροζάνιτσι» είναι ο Ροντ, ως πληρεξούσιος εκπρόσωπος και αναπληρωτής ολόκληρου του πλήθους των Θεών, που αντιτίθεται ένας θεόςΧριστιανός.

Για όσους ενδιαφέρονται για αυτό το θέμα, θα ήθελα να προτείνω τα βιβλία του B. A. Rybakov "The Paganism of Ancient Russia" και "The Paganism of the Ancient Slavs".

Ποια είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της ιδέας των ειδωλολατρών για το Ένα και της ιδέας των Χριστιανών;

[!] Το γένος, όπως είναι σαφές από το ίδιο το όνομά Του, δημιουργεί τον κόσμο από τον εαυτό Του και δεν τον δημιουργεί. Ο κόσμος είναι το σώμα του είδους, και όχι ένα «πλάσμα» θεμελιωδώς ξεχωριστό από αυτό, όπως μεταξύ των Εβραίων. χριστιανοί και μουσουλμάνοι.

[!] Αλλά για την ύπαρξή του, ο Ροντ θυσίασε την ακεραιότητά Του. Και έτσι παίρνουμε τη λατρεία της θυσίας και της Θυσίας, ο Θεός, που θυσίασε τον εαυτό Του για τον κόσμο. Και η στάση απέναντι στον κόσμο - το σώμα του Θεού, το θυσιαστικό Του δώρο.

Στο «Περιστέρι», ένας πνευματικός στίχος που έχει διατηρηθεί κάτω από το λεπτό κάλυμμα των χριστιανικών λέξεων αρχαίος μύθοςΡωσικός παγανισμός, αυτή η Θυσία περιγράφεται ως εξής:

«Γι’ αυτό ξεκίνησε το λευκό μας φως…

Από το άγιο πνεύμα του Sagaofov.

Ο ήλιος είναι κόκκινος από την παρουσία του Θεού.

Ένας νεαρός μήνας είναι καθαρός από τα στήθη του Θεού.

Πρωινή αυγή, βραδινή αυγή

Από τα μάτια του Θεού…

Δώστε προσοχή στο ρήμα "σύλληψη" - δεν "δημιούργησε", δεν "δημιούργησε"!

Εξ ου και η στάση των Σλάβων προς τη φύση (άκου την ίδια τη λέξη: φύση) - η στάση δεν είναι ο «βασιλιάς της φύσης», ο οποίος θα έπρεπε να «εξουσιάζει ... πάνω από τα ψάρια της θάλασσας και τα πουλιά του αέρα , και πάνω από τα βοοειδή, και σε όλη τη γη, και πάνω από όλα τα ερπετά που έρπουν στο έδαφος."

Σε αντίθεση με τις μεταγενέστερες μονοθεϊστικές θρησκείες της αβρααμικής πειθούς (Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ), το Rodnoverie δεν έχει τα εγγενή τους χαρακτηριστικά, όπως:

• επιθυμία για προσηλυτισμό
• σκληρότητα προς τους μη πιστούς,
• πίστη στο ψεύτικο όλων των άλλων θρησκειών.

[!] Και γι' αυτό το Rodnoverie ήταν και παραμένει παγκόσμια θρησκεία.

Παρά το γεγονός ότι οι Σλάβοι είπαν "Rod", οι Νορβηγοί "Ένα" και οι Ινδοί - "Shiva", μπορούσαν πάντα να συμφωνούν μεταξύ τους χωρίς κακία και δόλο. Νορβηγός, έχοντας έρθει στον σλαβικό ναό. μπορούσε ήρεμα να κάνει θυσίες πάνω του, σαν Σλάβος στη Νορβηγία.

[!] Τιμώντας τους προγονικούς Θεούς, οι Σλάβοι πίστευαν ότι οι άλλοι λαοί Τους σέβονται, μόνο με διαφορετικό τρόπο.

[!] Επιπλέον, στο Γκάμα, το μελλοντικό Αμβούργο, οι Σλάβοι στο ναό του Δία-Χάμωνα άρχισαν να τιμούν τον κεραυνό τους Περούν και άλλες Θεότητες, αποδίδοντας τιμές σε παλαιά αγάλματα.

[!] Το ίδιο έγινε και στα Βαλκάνια, σύμφωνα με τη ζωή του Γρηγόρη Σβιατογκόρσκι: εκεί οι Σλάβοι τιμούσαν τη Μητέρα Θεά τους σε ένα αρχαίο μαρμάρινο άγαλμα.

Υπήρχαν εκκλησίες στη Ρωσία;

Ναι ήταν.

[!] Αναφέρονται από τον Jacob Mnikh στο «Praise and Memory to the Russian Prince Vladimir», υποστηρίζοντας ότι « ναοί ειδώλων που ανασκάφηκαν και διασχίστηκαν «.

[!] Ένας ναός στη Βόρεια Ρωσία αναφέρει το έπος του Jomsviking.

[!] Ο ναός βρέθηκε επίσης στη Ladoga, στην οδό Varangian (βλ. φωτογραφία 1).

«Στο μέσο της πόλης (Αρκώνα) υπήρχε μια πλατεία στην οποία βρισκόταν ένας ναός από ξύλο, άριστης κατασκευής… ο εξωτερικός τοίχος του κτιρίου ξεχώριζε με προσεγμένα σκαλίσματα, που περιείχαν σχήματα από διάφορα πράγματα…

Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της πόλης (Κορενίκης) ήταν τρεις ναοί, αισθητοί από τη λαμπρότητα της εξαιρετικής δεξιοτεχνίας.

[!] Ο Helmold λέει ότι ο Svyatovit είχε στο Arkona " ναός της μεγαλύτερης μεγαλοπρέπειας «.

[!] Και στο Ρέρικ, γύρω από τις ιερές βελανιδιές του Περούν στέκονταν " καλοφτιαγμένο φράχτη «.

[!] «Η ζωή του Όθωνα» για τους ναούς του Τρίγκλαβ στη Βολυνία: « Χτισμένο με μεγάλη προσοχή και δεξιοτεχνία «.

[!] Herbord για το είδωλο του ίδιου Triglav στο Szczecin:

«χτίστηκε με εκπληκτική επιμέλεια και δεξιοτεχνία. Μέσα και έξω, είχε γλυπτά που προεξείχαν από τους τοίχους εικόνων ανθρώπων, πτηνών και ζώων, μεταφέρονταν τόσο κατάλληλα στην εμφάνισή τους που έμοιαζαν να αναπνέουν και να ζουν… Τα χρώματα των εξωτερικών εικόνων δεν μπορούσαν να σκοτεινιάσουν ή να ξεπλυθούν από κάθε κακοκαιρία, χιόνι ή βροχή, τέτοια ήταν η ικανότητα των καλλιτεχνών.

[!] Titmar of Meserburg για την πόλη Radigoshch (Retra) και το ιερό του Svarozhich:

«Δεν υπάρχει τίποτα μέσα σε αυτό παρά ένας ναός από ξύλο, επιδέξια χτισμένος, που, όπως τα θεμέλια, στηρίζεται από τα κέρατα διαφόρων ζώων. Οι τοίχοι του εξωτερικά είναι διακοσμημένοι με εικόνες Θεών και Θεών, υπέροχα σκαλισμένες, όπως μπορεί να δει ο θεατής.

Και αυτό το γράφουν δυτικοευρωπαίοι μοναχοί, εξοικειωμένοι με την αρχαία τέχνη, που στάθηκαν στο λίκνο του γοτθικού. Οι Γερμανοί, οι καταστροφείς των σλαβικών εδαφών, πνιγμένοι από τη χαρά, περιγράφουν τους παγανιστικούς ναούς των Σλάβων.

Η ανθρωποθυσία είναι εβραϊκή εφεύρεση

Τώρα ήρθε η ώρα να ασχοληθούμε με τις ανθρωποθυσίες. Αρχικά, θα δώσω γραμμές από το Βιβλίο του Βέλες. μιλώντας για θύματα.

1η ταμπλέτα, 5α: «Εδώ είναι η θυσία μας - αυτό είναι το μέλι Surya με εννέα δυνάμεις, άνθρωποι στον Ήλιο - Η Surya έφυγε για τρεις ημέρες και μετά διηθήθηκε μέσα από το μαλλί. Και αυτή είναι και θα είναι η θυσία μας στους αληθινούς θεούς, που είναι η ουσία των προπατόρων μας [δομένη]. Γιατί ερχόμαστε από το Dazhbog ... "2ο tablet, 7a:" Δόξα στους θεούς μας! Έχουμε μια αληθινή πίστη που δεν απαιτεί ανθρωποθυσίες. Το ίδιο γίνεται και στους Βαράγγους, που κάνουν τέτοιες θυσίες και αποκαλούν τον Περούν - Περκούν. Και του κάναμε θυσίες, αλλά τολμήσαμε να δώσουμε μόνο θυσίες αγρού, και από τους κόπους μας κεχρί, γάλα, λίπος. Και ενίσχυσαν και την Κολιάδα με αρνάκι, όπως και κατά τις Γοργόνες. την ημέρα Yarilin. καθώς και το Κόκκινο Βουνό. 1η ταμπλέτα, 4β: «Οι Ρώσοι θεοί δεν λαμβάνουν ανθρωποθυσίες, μόνο φρούτα, λαχανικά, λουλούδια και δημητριακά, γάλα, θρεπτική σούργια, ζυμωμένη σε βότανα και μέλι, και ποτέ ένα ζωντανό πουλί, ψάρια. Και είναι οι Βάραγγοι και οι Έλληνες που δίνουν στους θεούς μια διαφορετική και τρομερή θυσία - ανθρώπινη. Δεν θέλαμε να το κάνουμε αυτό, αφού εμείς οι ίδιοι είμαστε τα εγγόνια του Dazhbog και δεν επιδιώξαμε να γλιστρήσουμε στα χνάρια των ξένων.

Η ανθρωποθυσία προσφερόταν μόνο όταν ένας τρομερός κίνδυνος απειλούσε τους ανθρώπους, και δεν υπάρχει τίποτα ποταπό, τρομερό ή άγριο σε αυτό.

Και για όποιον είναι έτσι, ας παραδεχτεί ανοιχτά ότι η ΑΥΤΟΘΥΣΙΑ του Matrosov ή του Gastello είναι η ουσία των ποταπών και άγριων πραγμάτων.

Ο πρόγονός μας, θυσιάζοντας τον εαυτό του (με τη θέλησή του, «κλείνοντας την αγκαλιά με το στήθος!»), έσωσε τον λαό με τη ζωή του.

Και η ουσία της θυσίας δεν ήταν στο «τάισμα του αίματος των ειδώλων», όπως πολλοί πιστεύουν τώρα.

Η ίδια η Ράβδος - που είναι σαφές από το όνομά Του - δεν δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά τον γέννησε, δηλαδή χάρισε μέρος του εαυτού του. Ο κόσμος για την Οικογένεια δεν είναι κάτι ξεχωριστό και ασυνήθιστο για Εκείνον, αλλά, δίκαιο, εγγενές.

[!] Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο Ροντ θυσίασε τον εαυτό του για να εμφανιστεί ο κόσμος, έτσι ώστε ο Ντάζμπογκ Σβαρόζιτς να παντρευτεί τον Ζίβα και να γεννήσει Ουρέα. από το οποίο κρατούν τον λογαριασμό τους όλες οι σλαβικές φυλές.

Και ο πρόγονός μας, θυσιάζοντας τον εαυτό του, το έκανε, επαναλαμβάνοντας τη δράση της Οικογένειας - έδωσε τον εαυτό του για να ζήσει ο κόσμος. Και αυτό δεν ήταν θυσία, αλλά ΑΥΤΟθυσία. Νιώθεις τη διαφορά;

Ο Εβραίος Βλαντιμίρ πρόσφερε αιματηρές θυσίες

Μόνο μια φορά εισήχθησαν αιματηρές τριβές στη Ρωσία - αιματηρές και χωρίς νόημα, και αυτό ήταν υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, τον γιο ενός Εβραίου σκλάβου από τον Πρίγκιπα Σβετόσλαβ.

Όπως μας πληροφόρησε ο λεγόμενος «Αρχικός Κώδικας», ο Βλαδίμηρος το 983 μ.Χ. h.l. κανόνισε μια ανθρωποθυσία? οι μαχητές, πετώντας σιτηρά, έδειξαν τον ίδιο μαχητή, αλλά μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό.

Γράφουν (για παράδειγμα, ο Ν. Ι. Κοστομάροφ) ότι αυτή η πράξη δεν ήταν θυσία, αλλά εκδίκηση, επειδή επιλέχθηκε ένας χριστιανός για το θύμα.

Ναι, πράγματι, ένας Χριστιανός δεν θα είχε επιλεγεί ποτέ για θυσία, μόνο και μόνο επειδή δεν είχε επιλεγεί το θύμα. Ο ίδιος ο Σλάβος πήγε κοντά της. Και ακόμα κι αν είχαν επιλέξει ένα θύμα, δεν θα είχαν επιλέξει ποτέ έναν Χριστιανό: μια τέτοια απαίτηση θα ήταν αηδιαστική για τους θεούς και δεν θα είχε ανέβει - στο κάτω κάτω, το θύμα πήγε κατευθείαν στον Iriy, αλλά πώς θα μπορούσε ένας χριστιανός εκεί?

Οι Βάραγγοι, που ήταν μέρος της ομάδας, δεν θα έστελναν επίσης χριστιανό στον Όντιν. Και αν εκδικηθείς, τότε πού είναι η θυσία; Και έτσι, και έτσι - όχι σύμφωνα με το Πνεύμα μας. Αν ήθελαν να εκδικηθούν, τότε ο Κωνσταντίνος και ο Μεθόδιος δεν θα είχαν διαβάσει τη Βίβλο στα σλαβονικά και δεν θα υπήρχε εκκλησία στο Κίεβο.

Παρά το γεγονός ότι στον Πρόλογο παραμύθι της συλλογής του 15ου αι. υποδεικνύεται ότι η θυσία έγινε προς τιμήν της νίκης επί των Γιοτβινγκιανών (έχει σημασία ποια περίσταση διάλεξε ο Προδότης;) και ο Βλαντιμίρ συνομίλησε με τους "στάρετς της πόλης", δηλαδή με τους πρεσβύτερους της πόλης - αυτό έχει να μην αποδείξει τίποτα. Τι κι αν ήταν αρχηγοί φυλών;

Ο Βλαδίμηρος, γενικά, ήταν πρίγκιπας, αλλά δεχόταν τη σημιτική πίστη.

[?] Και κάτι ακόμα: γιατί αυτοί οι «πρεσβύτεροι» δεν απαίτησαν νωρίτερα να θυσιάσουν κανέναν - επί Σβιατόσλαβ, για παράδειγμα, ή υπό τον Ιγκόρ; Γιατί μια τέτοια περίπτωση καταγράφηκε στα χρονικά μόνο υπό τον Βλαντιμίρ;

Και κάτι ακόμα: αν οι θυσίες ήταν πανταχού παρούσες και συχνές, θα γράφονταν καν σε χρονικά, όπου καταγράφονται όλα τα σημαντικά και ασυνήθιστα (θα έλεγα εκτός του συνηθισμένου) γεγονότα;

Πρώτα, θα πω τα λόγια του Λέοντος του Διάκονου, τόσο αγαπητού σε ορισμένους:

«Και έτσι, όταν έπεσε η νύχτα και έλαμψε ο πλήρης κύκλος του φεγγαριού, οι Σκύθες βγήκαν στην πεδιάδα και άρχισαν να μαζεύουν τους νεκρούς τους. Τα στοίβαξαν μπροστά στο τείχος, άναψαν πολλές φωτιές και τα έκαψαν, σφάζοντας πολλούς αιχμαλώτους, άνδρες και γυναίκες, σύμφωνα με το έθιμο των προγόνων τους. Έχοντας κάνει αυτή την αιματηρή θυσία, στραγγάλισαν [αρκετά] βρέφη και κοκόρια, πνίγοντάς τα στα νερά της Ίστρα. Λένε ότι οι Σκύθες σέβονται τα μυστήρια των Ελλήνων, κάνουν θυσίες σύμφωνα με το ειδωλολατρικό έθιμο και κάνουν σπονδές για τους νεκρούς, αφού το έμαθαν είτε από τους φιλοσόφους τους Ανάχαρση και Ζάμολξη, είτε από τους συνεργάτες του Αχιλλέα.

Έτσι, οι Σλάβοι μάζεψαν τους νεκρούς συμπολεμιστές τους και τους έβαλαν στις φωτιές.

Στη συνέχεια έσφαξαν «πολλούς αιχμαλώτους, άνδρες και γυναίκες». Κατά τη γνώμη μου, οι Έλληνες μπέρδεψαν δύο διαφορετικά γεγονότα. Οι Σλάβοι ΠΟΤΕ δεν έβαζαν τους νεκρούς μαζί με τους αιχμαλώτους στη φωτιά. Όμως οι νότιοι και κυρίως οι δυτικοί Σλάβοι είχαν το έθιμο να θυσιάζουν αιχμαλώτους στους θεούς.

Σχετικά με τα παιδιά...

Εδώ ο Λέων ο Διάκονος αποκαλεί παντού τους Σλάβους «Σκύθιους», αγνοώντας εντελώς τη διαφορά μεταξύ των Σκύθων νομάδων και των Σκύθων γεωργών (οι οποίοι, στην πραγματικότητα, είναι οι πρόγονοι των Σλάβων).

Οι Σαρμάτες νομάδες, που ζούσαν στη βόρεια περιοχή της Μαύρης Θάλασσας και ήταν σε στενή επαφή με τους Έλληνες, μπορούσαν πράγματι να υιοθετήσουν κάποια από τα έθιμά τους («Λένε ότι οι Σκύθες σέβονται τα μυστήρια των Ελλήνων»).

Αλλά οι εγκαταστημένοι Σκύθες ζούσαν ΠΟΛΥ προς τα βόρεια, και δεν επικοινωνούσαν τόσο στενά με τους Έλληνες (μάλιστα στα ελληνικά χειρόγραφα λέγεται για αυτούς μόνο μια φορά).

Δηλαδή ο Λέων ο Διάκονος, βλέποντας τους Σκύθες - ναι, ήταν αναμφίβολα Σκύθες, αλλά όχι Σκύθες-Σαρμάτες! - και θυμήθηκε ότι είχε ακούσει για τις θυσίες των νομάδων Σκυθών. Στη συνέχεια επέκτεινε την ιστορία του αρκετά.

[. ] Και μπορώ να καταλάβω από πού προήλθαν οι φήμες για τις ανθρώπινες απαιτήσεις: από τις σημιτικές παραδόσεις.Για παράδειγμα.

[!] Σύμφωνα με τον όρκο που έδωσε ο Γιαχβέ στον Ιεφθάε - "προσφορά σε ολοκαύτωμα" το πρώτο ζωντανό πλάσμα που συναντά στο κατώφλι του σπιτιού του μετά τη νίκη επί των Αμμωνιτών - θυσίασε το κόρη(Κριτ. 11:29-39).

[!] Μόνο η παρέμβαση ενός αγγέλου εμπόδισε τον Αβραάμ να θυσιάσει τη δική του υιόςΙσαάκ.

[!] Η Αγία Γραφή λέει πώς κάποιος Ahiel ο Bethelian έχτισε την πόλη της Ιεριχώ μετά την καταστροφή της: πρωτότοκοςέθεσε τα θεμέλια του Αβιράμ του και στο νεότερο του υιόςΈστησε τις πύλες του για το Segube» (Α' Βασιλέων 16:34).

[!] Οι ανασκαφές έχουν αποδείξει ότι η κατασκευή τειχών πόλεων και μεμονωμένων κτιρίων στα οστά θυσιασμένων βρεφών δεν ήταν καθόλου σπάνιο φαινόμενο.

«Στα κτίρια αρκετών αρχαίων εβραϊκών πόλεων (Μεγιδδώ, Γκεζέρ, Ιεριχώ), βρέθηκαν σκελετοί θολωμένοι στα τείχη παιδιά. Είναι πιθανό οι σκελετοί που βρέθηκαν στην Ιεριχώ να είναι τα λείψανα των άτυχων παιδιών του Αχιήλ του Μπεθελίτη, που έδρασαν, όπως λέει η Βίβλος, «σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου» (Α' Βασιλέων 16:34).

(Kryvelev Iosif Aronovich, «Το βιβλίο της Βίβλου»).

Η παγανιστική Ρωσία - ένας μεγάλος πολιτισμός

Ήταν το Rodnovery που οδήγησε τους Σλάβους σε αυτό το μεγαλείο, για το οποίο μπορείτε να διαβάσετε στα χρονικά:

• «Γαρδαρίκα» -η χώρα των πόλεων- οι Νορμανδοί αποκαλούσαν όχι Γαλλία, όχι Αγγλία, αλλά Ρωσία.
• «Αντίπαλος της Κωνσταντινούπολης», έγραψε ο Titmar of Meserburgsky για το Κίεβο.
• Ο Βαυαρός Γεωγράφος - δυστυχώς άγνωστος με το όνομά του - ονόμασε για κάθε ένωση φυλών δύο - τριψήφιους αριθμούς πόλεων.
• Το γαλλικό ποίημα "Renaud de Montaban" λέει πώς ο χαρακτήρας του τίτλου αποκτά "ένα υπέροχο ταχυδρομείο αλυσίδας από τη Ρωσία", με αποτέλεσμα να αποκτά τη δόξα του ανίκητου μεταξύ των στρατιωτών του αυτοκράτορα Καρόλου.
• Βάρος γραπτές πηγέςτα πιο διαφορετικά τμήματα του πληθυσμού - απόδειξη καθολικής παιδείας.

Οι Σλάβοι, που δεν βυθίστηκαν σε διαμάχες και ανθυγιεινές συνθήκες που οδηγούσαν σε πανδημίες πανώλης και χολέρας, που δεν σκότωσαν τους συγγενείς τους επειδή αποκαλούσαν τους Θεούς διαφορετικά, μπόρεσαν να κάνουν το αδύνατο:

• υποτάξει τους Πετσενέγους υπό τον Ιγκόρ,
• και υπό τον Svyatoslav Khorobr - να ενώσουμε, παρά την εχθρότητα αιώνων, τους Πετσενέγους και τους Μαγυάρους,
• και δημιουργήστε μια τεράστια αυτοκρατορία,
• όπου τα κοινά μέλη της κοινότητας θάφτηκαν με ασημένια και χρυσά στολίδια,
• και για τους εμπόρους για τους οποίους ο Ιμπν Φαντλάν θα πει ότι για αυτούς μια περιουσία πολλών δεκάδων χιλιάδων αργυρών ντιρχάμ δεν ήταν ασυνήθιστη.

Το θέμα είναι ότι η αρχέγονη πίστη των Σλάβων δεν δίχασε, δεν τους ανάγκασε να «μισήσουν τον πατέρα και τη μητέρα τους», αλλά ανέδειξε τη λατρεία της ισότητας και της ανεκτικότητας.

Οι Σλάβοι δεν είχαν κανένα «πάνθεον» των Θεών: κάπου τιμούσαν περισσότερο τον Περούν. κάπου - Veles. και στα εδάφη των ρεδαρίων - ακόμη και του Μίτρα. Έτσι, η ιστορία όλων των υποστάσεων του Ενός θα έπαιρνε πολύ χρόνο.

Ναι, και όχι για τους Θεούς και τις Θεές, έκανα αυτή την αναφορά, αλλά σκοπός της ήταν να απομυθοποιήσει ψεύτικες ιστορίες, που συντέθηκαν σε τεράστιες ποσότητες, ώστε να φοβόμαστε τους προγόνους μας και τις πράξεις τους.

Ο σλαβικός παγανισμός δεν είναι θρησκεία με τα δόγματα, τους κανόνες αποστεωμένους στο χρόνο και την πάλη με την επιστήμη.

Η εγγενής πίστη είναι ο τρόπος.

Ο Δρόμος της Προστασίας, ο δρόμος της Ιστορίας, ο δρόμος του Πολιτισμού και της Ανάπτυξης.

Και, κλείνοντας αυτό το μονοπάτι, θα βυθιζόμαστε - για πάντα - στη λατρεία των σύγχρονων θεών: των μέσων μαζικής ενημέρωσης και των υψηλών.

Βιβλιογραφικές αναφορές:

1. B. A. Rybakov «Ο παγανισμός της αρχαίας Ρωσίας» και «Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων».
2. Ozar Raven "Svyatoslav".
3. Kreslav Rys «Θυσίες μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων: μια αληθινή ιστορία και ένα παραμύθι».
4. Σεργκέι Παραμόνοφ "Βιβλίο του Βέλες".

- 14860

Προς το παρόν, όπως τα μανιτάρια μετά τη βροχή, εμφανίζονται μεμονωμένοι μεσσίες, ομάδες ανθρώπων ενωμένες σε διάφορα κέντρα, κινήματα, κόμματα, συνέδρια διαφόρων κοινοτήτων, κοινωνικά κινήματα - που ανησυχούν εξαιρετικά για την έλλειψη πνευματικότητας της σύγχρονης κοινωνίας. Γράφονται πολλά προγράμματα που δηλώνουν μέτρα προτεραιότητας για την ανύψωση της πνευματικής ζωής της χώρας, τα οποία, κατά τη γνώμη αυτών που τα δημιουργούν, μπορούν να αναβιώσουν τις κάποτε χαμένες ιδιότητες και αξιοπρέπεια του ρωσικού λαού και να λύσουν το μη αγαπημένο ΡΩΣΙΚΟ ΕΡΩΤΗΜΑ.

Λίγοι όμως αναλύουν σοβαρά τα διδάγματα του ιστορικού παρελθόντος του λαού μας! Για τη συντριπτική πλειονότητα των «δημόσιων προσώπων της ρωσικής κλίμακας» η ιστορία του ρωσικού κράτους συνδέεται με την εμφάνιση στον ιστορικό ορίζοντα της Ρωσίας του Κιέβου, ή ακριβέστερα, με τη διαδικασία του εκχριστιανισμού, που ήταν η αφετηρία του Πνευματικού υποδούλωση των Rusichs. Όσο για την προχριστιανική περίοδο, η «επίσημη άποψη» είναι ο παραλογισμός ότι οι Σλάβοι υποτίθεται ότι ζούσαν σε χωριστές φυλές, μη γνωρίζοντας την πολιτεία, μη τηρώντας νόμους και κανονισμούς, όπως βάζει ο Θεός στην Ψυχή, και καθοδηγούνταν μόνο από τα έθιμα που αναπτύχθηκαν σε συγκεκριμένη φυλή. Δεν είναι σαφές τι χρησίμευσε ως κίνητρο για την ενοποίηση τέτοιων «ετερόκλητων» φυλών σε μια κοινότητα όπως η Ρωσία του Κιέβου;
Ένας συνηθισμένος άνθρωπος στο δρόμο μπορεί να αντιταχθεί ότι χρειάζεται λίγα για να ενωθούν πολλές φυλές παγανιστών. Αρκεί, δήθεν, να εμφανιστεί το «δυνατό χέρι» ενός φιλόδοξου πρίγκιπα. Ωστόσο, για να σχηματίσει οποιοδήποτε κράτος, εκτός από έναν εξωτερικό παράγοντα στο πρόσωπο ενός πρίγκιπα-κρατικού, ικανού να πάρει υπό τις διαταγές του τα εδάφη που κατοικούνται από ανόμοιες φυλές, είναι επίσης απαραίτητος ένας εσωτερικός παράγοντας που να συνδέει όλες αυτές τις φυλές μεταξύ τους. Κατά κανόνα, ανά πάσα στιγμή αυτός ο παράγοντας είναι ένα συγκεκριμένο ιδεολογικό σύστημα, που συχνά έχει έναν συγκεκριμένο θρησκευτικό προσανατολισμό.
Εάν πιστεύετε τους σύγχρονους εκπροσώπους της επίσημης ιστορικής επιστήμης, αποδεικνύεται ότι ο παγανισμός (με σύγχρονους όρους) είναι ένα πολύ μεταβλητό σύστημα απόψεων ενός ατόμου, μιας φυλής, μιας κοινότητας για τον κόσμο γύρω τους. Και αφού οι διάφορες φυλές είχαν διαφορετικούς θεούςκαι σεβόταν διαφορετικά πνεύματα, τότε ακολούθησε το συμπέρασμα ότι οι Σλάβοι-Ρούσιτς δεν είχαν ούτε μια λατρεία. Αλλά αν είναι έτσι, πώς συνέβη ο σχηματισμός της Ρωσίας του Κιέβου; Ποιος επινόησε ότι η προχριστιανική πίστη των αρχαίων Σλάβων ήταν παγανισμός; Από πού προέκυψε αυτή η ανοησία;
Στη Ρωσία, οι ειδωλολάτρες θεωρούνταν είτε κάτοικοι άλλων περιοχών που δεν μιλούσαν ρωσικά, είτε οπαδοί μιας από τις θρησκείες - οπαδοί τεχνητά δημιουργημένων λατρειών θαυμασμού για οποιαδήποτε δύναμη ή προσωπικότητα. Οι ίδιοι οι Ρώσοι δεν μπορούσαν να αυτοαποκαλούνται Εθνικοί (ειδωλολάτρες)! (Το "Pagan" είναι μια αρχαία λέξη. Το Βιβλίο Veles αποκαλεί τους παγανιστές φυλές εχθρικές προς τους Σλάβους που μιλούσαν άλλες γλώσσες και πίστευαν σε άλλους θεούς. Σχόλια "Ρωσικές Βέδες", σελ. 287, Μ. 1992).
Το πραγματικό όνομα της Αρχαίας Σλαβικής Πίστεως των Προγόνων - INGLIISM - είναι γνωστό μόνο σε λίγους Ρώσους για ευνόητους λόγους. Το "ENGLIA" είναι ένας από τους ρούνους του x'Aryan γράμματος, η εικόνα του οποίου είναι κάτι αρχέγονο, πρωταρχικό, Ιερή φωτιάΔημιουργίες, ένα μόριο του Δημιουργού, που δίνει ζωή.
Η έκφραση "Εθνικοί Σλάβοι", που χρησιμοποιείται στην καθημερινή ζωή, σε ένα ή άλλο πλαίσιο, αποκτά την πραγματική της σημασία - "Εθνικοί Σλάβοι". Τότε όμως τίθεται το εξής ερώτημα: «Και για ποιους ήταν οι Σλάβοι άλλων θρησκειών»; Η απάντηση είναι ξεκάθαρη σε κάθε υγιή άνθρωπο: «Για εκπροσώπους διαφόρων θρησκευτικών δογμάτων: Εβραίους, Χριστιανούς, Μουσουλμάνους, Βουδιστές κ.λπ., δηλαδή, πρώτα απ' όλα, για εκπροσώπους των λεγόμενων «παγκόσμιων» θρησκειών. την ίδια στιγμή, οι ίδιοι εκπρόσωποι αυτών των ομολογιών είναι ειδωλολάτρες (εθνικοί) σε σχέση με τους Σλάβους. Ποιοι αποκαλούνται Σλάβοι από το "Βιβλίο Veles" ... Έτσι περπατήσαμε, και δεν ήμασταν ελεύθεροι, αλλά ήμασταν Ρώσοι - Σλάβοι που τραγουδούν δόξα στους Θεούς και επομένως - την ουσία των Σλάβων ( III 8/2, M. 1994. Κατά συνέπεια, όσοι από τους Ρώσους επιθυμούν να μάθουν περισσότερα για τον παγανισμό θα πρέπει να μελετήσουν ενεργά τη βιβλιογραφία για τις «παγκόσμιες» θρησκείες - τις λατρείες των ο μη λευκός πληθυσμός της Midgard-Earth.
Το λεξικό της ρωσικής γλώσσας ορίζει την έννοια της «θρησκείας» ως μία από τις μορφές κοινωνικής συνείδησης, ένα σύνολο μυστικιστικών ιδεών που βασίζονται στην πίστη σε υπερφυσικές δυνάμεις και όντα (θεούς και πνεύματα), τα οποία είναι αντικείμενα λατρείας. (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας Ozhigov). Ο Εγγλισμός είναι μια φυσική Πίστη, όχι τεχνητά δημιουργημένη. Ο ακρογωνιαίος λίθος του Εγγλισμού είναι η λατρεία των Προγόνων. Το Βιβλίο του Βέλες έρχεται να σώσει: «Οι θεοί μας είναι οι πατέρες μας και εμείς τα παιδιά τους»! Δηλαδή, οι Προγόνοι μας αποκαλούσαν τους προγόνους τους, τους προπάππους, τους προπάππους τους Θεούς - και δεν υπάρχει τίποτα υπερφυσικό ή μυστικιστικό σε αυτό. Οι Σλάβοι τιμούν μόνο τη μνήμη των Μεγάλων Προγόνων τους. Και ακόμη περισσότερο, οι Ρώσοι δεν λατρεύουν κανέναν, γιατί είναι ελεύθεροι άνθρωποι, και όχι δούλοι του Θεού. Για τους Θεούς τους (Μεγάλους Προγόνους), οι Σλάβοι είναι παιδιά, παιδιά του Θεού. Δεν μπορείς παρά να είσαι σκλάβος ενός ξένου θεού.
Ο Ynglism είναι μια ηλιακή λατρεία, μια λατρεία όπου έννοιες όπως η Συνείδηση ​​και η Τιμή των Προγόνων βρίσκονται στην πρώτη γραμμή. Στόχος του Εγγλισμού είναι η διατήρηση και η μετάδοση Αρχαία σοφίαμέχρι να επιστρέψει η κοινωνία στο επίπεδο της Πνευματικότητας και της διανόησης, που ήταν την εποχή της εγκατάστασης του Midgard-Earth από τους προπάτορές μας.
Επί του παρόντος, αναγνωρίζεται επίσημα ότι το κράτος στη ρωσική γη σχηματίστηκε με την έλευση της Ρωσίας του Κιέβου. Αν λάβουμε υπόψη πώς ερμηνεύεται η έννοια του "κράτους" από το λεξικό της ρωσικής γλώσσας, τότε ίσως είναι έτσι. Δηλαδή, είναι η πολιτική οργάνωση της ταξικής κοινωνίας. Η διεκπεραίωση της διαχείρισής του, η προστασία της οικονομικής και κοινωνικής του δομής, χρησιμοποιείται σε ταξικά ανταγωνιστικές κοινωνίες για την καταστολή των ταξικών αντιπάλων. Κατά συνέπεια, η εμφάνιση ανταγωνιστικών τάξεων και ταξικών αντιπάλων έγινε χαρακτηριστικό της Ρωσίας του Κιέβου! Γιατί δεν υπήρχαν πριν; Τι ήταν στη Ρωσία πριν από το σχηματισμό της Ρωσίας του Κιέβου; Αυτό το ερώτημα είναι περίπλοκο λόγω της επαρκής χρονικής απόστασης από σήμερα και της έλλειψης πληροφοριών (αληθινών πληροφοριών) για την προ του Κιέβου περίοδο της εθνικής ιστορίας.
Αφού οι λαοί της Μεγάλης Φυλής (συμπεριλαμβανομένων των Γερμανικών και των Σλαβικών Φυλών) μετακινήθηκαν σε διάφορα κύματα από την επικράτεια της Αγίας Φυλής (Belovodie ή Semirechye) στα εδάφη της ευρωπαϊκής ηπείρου, οι Σλάβοι κατέλαβαν μια μάλλον τεράστια περιοχή. Περιλάμβανε την Κεντρική, Νότια και Ανατολική Ευρώπη, την περιοχή της Μαύρης Θάλασσας. Η Δυτική Ευρώπη καταλήφθηκε από τους απόγονους του ναι "Αρίων - οι αρχαίοι Γερμανοί, οι Κέλτες (Γαλάτες). Οι φυλές της Μεγάλης Φυλής ζούσαν σε κοινότητες (δεν πρέπει να συγχέεται με την έννοια της εποχής του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος). όλη η ζωή της σλαβικής κοινότητας βασίστηκε στο νόμο της σφουγγαρίστρας, στις εντολές των Μεγάλων Προγόνων (Θεών) που άφησαν οι απόγονοί τους.
Ο ισχυρισμός της σύγχρονης ιστορικής επιστήμης ότι πριν από το σχηματισμό της Ρωσίας του Κιέβου, οι Σλάβοι ζούσαν σε φυλές, μη γνωρίζοντας κανένα κράτος, χωρίς καμία νομική βάση, λαμβάνεται τουλάχιστον από το ταβάνι. Εάν εστιάσετε στην επίσημη ιστορία, τότε μπορείτε μόνο να σηκώσετε τους ώμους σας για αυτό πραγματικό γεγονόςότι ένας μεγάλος αριθμός πόλεων βρισκόταν σε σλαβικό έδαφος. Ακόμη και οι Σκανδιναβοί Βίκινγκς αποκαλούσαν τη ρωσική γη - "Gardarika" - τη χώρα των πόλεων. Οι τότε «άγριες διάσπαρτες φυλές» ζούσαν καλά.
Η ύπαρξη πόλεων από μόνη της συνεπάγεται αρκετά υψηλό επίπεδοοργάνωση της κοινωνίας. Μια πόλη, σύμφωνα με τον ορισμό του Λεξικού της Ρωσικής Γλώσσας, είναι οικισμός, διοικητικό, εμπορικό, βιομηχανικό και πολιτιστικό κέντρο. Έτσι, η πόλη χαρακτηρίζεται ήδη από τη διαστρωμάτωση του πληθυσμού, τουλάχιστον σύμφωνα με τα είδη της εργασιακής δραστηριότητας. Είναι γνωστό ότι στη Rasseniya (τη χώρα της Αγίας Φυλής, από όπου προήλθε η εγκατάσταση των Clans) υπήρχε μια διαστρωμάτωση της κοινωνίας από κάστα. Υπήρχαν εννέα κύριες ομάδες, αλλά δεν υπήρχε ανταγωνιστική σχέση μεταξύ τους. Οι σχέσεις μεταξύ του πληθυσμού της πόλης και των αγροτικών κοινοτήτων ήταν αρμονικές. Η αρμονία επιτεύχθηκε μέσω του Kopnoy Pravo, της παλαιότερης μορφής αυτοδιοίκησης εντός των αγροτικών σλαβικών κοινοτήτων ή πόλεων.
Ένας σκεπτικιστής μπορεί να παρατηρήσει ότι μια σημαντική θέση στον κρατικό μηχανισμό κατέχει ο μηχανισμός του καταναγκασμού: ο στρατός, η αστυνομία κ.λπ., που καλούνται σε κάποιο βαθμό για την άσκηση της κρατικής εξουσίας. Αλλά για τους Σλάβους, ένας τέτοιος μηχανισμός δεν χρειαζόταν, αφού οι αποφάσεις του Κόπα πραγματοποιούνταν από όλους εθελοντικά και με μεγάλο ενθουσιασμό. Παραβιάσεις του εθιμικού δικαίου των μπάτσων, καθώς και οι αποφάσεις της, δεν έχουν τηρηθεί ποτέ. Ταυτόχρονα, δεν υπήρξε ποτέ έλλειψη μαχητών για να απωθήσει έναν εξωτερικό εχθρό (καθώς αυτό είναι σε αντίθεση με την τρέχουσα κατάσταση με την στρατολόγηση νεοσύλλεκτων στο ρωσικό στρατό). Η θέση του πρίγκιπα ήταν εκλεκτική και δεν κληρονομήθηκε. Αν ο πρίγκιπας δεν ήταν ευχάριστος στον Κόπα, τον έδιωχναν. Όπως μπορείτε να δείτε, ακόμη και πριν από τη Ρωσία του Κιέβου, υπήρχε πάντα τάξη στη ρωσική γη.
Γιατί δεν παραβιάστηκαν οι αποφάσεις του Κόπα; Μόνο επειδή η Πίστη των Προγόνων μας - ο Ynglism - οι εντολές που δόθηκαν στους Σλάβους από τους Μεγάλους Προγόνους τους ήταν στην καρδιά της δεξιάς Kopnoy. Και αυτές οι εντολές δεν έχουν καμία σχέση με την πολυδιαφημισμένη πλέον – εβραϊκή «καυτή δεκάδα».
Δεν είναι άτοπο να σημειωθεί ότι το Mop Law δεν έχει τίποτα κοινό με τη λεγόμενη δημοκρατία. Διότι η δημοκρατία, ως μορφή, είναι εγγενής πρωτίστως στο δουλοκτητικό κράτος. Φυσικά, δεν μπορεί να τεθεί θέμα νομικής ισότητας όλων των μελών της κοινωνίας. Το πρώτο βιολί στα δημοκρατικά κράτη έπαιζαν πάντα οι πλούσιοι εκπρόσωποι της κοινωνίας, οι ιδιοκτήτες σκλάβων. Επομένως, η δημοκρατία είναι η εξουσία της μειοψηφίας επί της πλειοψηφίας. Και αφού στη Ρωσία δεν υπήρχαν σκλάβοι (πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού), δεν υπήρχε η λεγόμενη δημοκρατία. Η ίδια ιδέα επιβεβαιώνεται από το βιβλίο Veles: "... Εμείς οι ίδιοι είμαστε τα εγγόνια του Dazhdbog και δεν επιδιώξαμε να γλιστρήσουμε στα χνάρια των ξένων ...".
Με τον βίαιο εκχριστιανισμό, ο Mop Law άρχισε σταδιακά να εκδιώκεται, πρώτα από Δυτική Ευρώπη, και στη συνέχεια από το έδαφος της Ρωσίας. Το Novgorod Veche και το Zaporizhzhya Sich ήταν ο απόηχος του νόμου της σφουγγαρίστρας.
Γιατί είναι «διάσημη» η Ρωσία του Κιέβου; Φυσικά, η «απάρνηση» της Πίστης των Προγόνων και η μετάβαση στον παγανισμό - Χριστιανισμό. Οι ειδικοί πιστεύουν ότι μια τέτοια θρησκεία είναι η πιο κατάλληλη για την κάλυψη των αναγκών της κρατικής εξουσίας που έχει αναπτυχθεί στην επικράτεια της Ρωσίας του Κιέβου. Στα χέρια του καθάρματος πρίγκιπα Βλαντιμίρ - ο Βασίλι ήταν και κοσμικός και εκκλησιαστική αρχή. Η ευρέως διαθέσιμη βιβλιογραφία περιγράφει γλαφυρά με πόση εξαιρετική χαρά ο πληθυσμός της Ρωσίας αποδέχτηκε μια εξωγήινη, παγανιστική θρησκεία (τον Χριστιανισμό). Αλλά ο Ynglism δεν ανήκει σε εκείνες τις θρησκείες που μπορούν να γίνουν αποδεκτές, και στη συνέχεια, έχοντας βρει μια πιο ενδιαφέρουσα και καλύτερη πίστη, πήγαινε σε αυτό. Είναι τόσο αδύνατο όσο η επιλογή νέων γονέων και προγόνων. Πριν από τον εκχριστιανισμό στη Ρωσία δεν υπήρχε καθόλου προδοσία. Κατά τον «ειρηνικό» εκχριστιανισμό, τη φύτευση των διδασκαλιών του «απόστολου» Σαύλου (Παύλου), από τα δώδεκα εκατομμύρια ανθρώπους που ζούσαν στη Ρωσία, μόνο τρία εκατομμύρια νεοπροσηλυτισμένοι Χριστιανοί έμειναν ζωντανοί. Η συντριπτική πλειονότητα αυτών ήταν παιδιά - ορφανά, των οποίων οι γονείς δεν ήθελαν να δεχτούν τη θρησκεία αντί για την Πίστη των Προγόνων. Η κρατική εξουσία ήταν ιδιαίτερα ζήλος, καταστρέφοντας την ιερατική κάστα, καταστρέφοντας αρχαίους ναούς - ναούς και ιερά, καταστρέφοντας ιερά βιβλία και χειρόγραφα, διώκοντας τις οικογένειες των Παλαιών Πιστών.
Με την πάροδο του χρόνου, οι κυβερνώντες άλλαξαν, ο κοινωνικοπολιτικός τρόπος ζωής άλλαξε, αλλά η στάση στους «διαδρόμους εξουσίας» προς την αρχέγονη σλαβική πίστη και τους εκπροσώπους της Παλαιάς Ρωσικής Αγγλικής Εκκλησίας των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστών-Ynglings δεν άλλαξε.
Για να εδραιωθούν οι «επιτυχίες» που σημειώθηκαν, το κράτος χρειαζόταν μια κατάλληλη δομή – φορέας μιας ξένης στους Ρώσους ιδεολογίας. Από λήθη λοιπόν εμφανίστηκε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, παραδόξως, δεν ήταν ποτέ ρωσικό ή ορθόδοξο στην ουσία του! Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια χριστιανική εκκλησία που δεν εφαρμόζει τις εντολές του Yeshua (Ιησούς), αλλά ακολουθεί τις διδασκαλίες που ανέπτυξε ο "απόστολος" Σαούλ, ένας ζηλωτής διώκτης και δολοφόνος των πρώτων οπαδών του Μεσσία. Ο ίδιος ο Χριστιανισμός είναι μόνο ένα κλαδί στο θαμνώδες δέντρο του Ιουδαϊσμού.
Σύμφωνα με τη σχετική βιβλιογραφία, εδώ και καιρό κυκλοφορεί μια ιστορία ότι, υποτίθεται, η λέξη «Ορθοδοξία» προέρχεται από κάποια ελληνική λέξη. Αλλά η ίδια η λέξη, δυστυχώς, δεν αναφέρεται ποτέ και προφανώς υπάρχει λόγος για αυτό. Τέτοια ελληνική λέξη δεν υπήρξε ποτέ στη Φύση! Η λέξη «Ορθοδοξία» αποτελείται από δύο λέξεις: «κανόνας» και «έπαινος». Η έννοια του «δεξιού» αναφέρεται στην προπαγανιστική (προχριστιανική) περίοδο στη ζωή του λαού μας. Στο x "Άριο γράμμα υπάρχει ένας αντίστοιχος ρούνος - "Δεξιά", η εικόνα του οποίου είναι: ο Φωτεινός Κόσμος των Θεών, ο Ουράνιος Νόμος, ο Νόμος που λειτουργεί σε όλους τους Κόσμους, η Αρμονία. Έτσι, η Ορθοδοξία είναι η δόξα του Φωτεινός κόσμος των θεών, η εξύμνηση κάποιου παγκόσμιου νόμου Η τρέχουσα άποψη ότι τον δέκατο αιώνα η Ρωσία υιοθέτησε την Ορθοδοξία είναι απολύτως λανθασμένη, γιατί οι Ρώσοι ήταν πάντα Ορθόδοξοι. Ένα άλλο πράγμα είναι ότι προσπάθησαν να κάνουν τους Ορθόδοξους Ρώσους Χριστιανούς σε αντίθεση με το λόγια του Μεσσία «Δεν χρειάζεται γιατρός σε υγιές σπίτι», «Οι ανθυγιεινοί χρειάζονται γιατρό, αλλά άρρωστοι.» Φυσικά, η διαδικασία του εκχριστιανισμού έγινε εις βάρος της Πίστης των Προγόνων.
Φυσικά, η διαδικασία υιοθέτησης του Χριστιανισμού δεν είναι μια διαδικασία εφάπαξ. Για μια ορισμένη περίοδο, η διπλή πίστη διατηρήθηκε στη Ρωσία. Ωστόσο, η κρατική υποστήριξη της Χριστιανικής Εκκλησίας έπαιξε τον ρόλο της. Το κράτος δεν χρειαζόταν ελεύθερους ανθρώπους, αλλά αδιαμαρτύρητους υφισταμένους. Τόσο οι απόγονοι του πρίγκιπα Βλαντιμίρ-Βασίλι του Κιέβου όσο και οι εκπρόσωποι των δυναστείων των Ρουρίκ και των Ρομάνοφ πολέμησαν με τους Σλάβους (Ορθόδοξοι Παλαιοί Πιστοί-Ynglings). Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί ο βασιλιάς δεν είναι τόσο κοσμικό πρόσωπο όσο εκπρόσωπος της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Όχι «αυτό το κύπελλο πέρασε» και το προλεταριακό κράτος των «εργατών και αγροτών» που προέκυψε στην πολύπαθη ρωσική γη. Υιοθετώντας τον επιστημονικό αθεϊσμό, έδειξε την πραγματική του φύση. Αθεϊσμός - άρνηση της ύπαρξης του Θεού, στην πραγματικότητα μάχη με τον Θεό. Σε όλη την ιστορία της ύπαρξης των θρησκειών, ο Σατανάς ήταν γνωστός ως ο κύριος μαχητής με τον Θεό. Έτσι, ο αθεϊσμός είναι μια από τις μορφές του σατανισμού, ο ακρογωνιαίος λίθος της θρησκείας του Karl ben Mordechai (Karl Marx) και του Blank-Ulyanov (Λένιν), καθώς και των ιδεολογικών τους «παιδιών και εγγονιών» στο πρόσωπο του Κομμουνιστικού Κόμματος. η Ρωσική Ομοσπονδία, η Εργατική Ρωσία και άλλα παρόμοια. Για να μην είμαστε αβάσιμοι, σημειώνουμε ότι το 1920 μ.Χ., κατά την περίοδο αγώνα με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και άλλα θρησκευτικά δόγματα, τα όργανα Cheka-OGPU συγκέντρωσαν λίστες με πολλές δεκάδες κοινότητες Παλαιών Πιστών-Ynglings στην πόλη Omsk. . Τέσσερα χρόνια αργότερα, αυτοί οι άνθρωποι στάλθηκαν σε διάφορα στρατόπεδα συγκέντρωσης. Μόνο επτά κοινότητες επέζησαν που δεν υπέβαλαν τέτοιους καταλόγους. Κατά τη διάρκεια των συλλήψεων μελών των κοινοτήτων, εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος οι ακόλουθες αρχαίες πνευματικές πηγές των Σλαβο-Άριων Φυλών: "Santia Ognimar", "Agni-Vedanta", "Sword of Stribog", "Omnasva" και πολλές άλλες.
Το κράτος πάντα φρουρούσε τα θεμέλιά του. Η μοίρα αυτού και ο φωτισμός ερωτημάτων της ιστορίας του τόπου μας, ιδιαίτερα πριν από την παγανιστική (προχριστιανική) περίοδο, δεν πέρασε. Αγαπημένη φράση των εκπροσώπων των δομών εξουσίας του κράτους του προλεταριάτου: "Ο λαός δεν θα καταλάβει!" Τώρα, οι μαρξιστές-λενινιστές βούιζαν σε όλα τα αυτιά ότι στην εποχή τους η εξουσία ανήκε στον λαό. Τι «ηλίθιος» λαός πήρε για μια τόσο σοφή ηγεσία. Πόσο όμως μοιάζει αυτή η φράση με τον γνωστό βιβλικό αφορισμό: «Πολλές γνώσεις – πολλές θλίψεις!». Υπάρχει μια «ελίτ» - «νέοι Θεοί», που έχει το δικαίωμα σε όλο το φάσμα των πληροφοριών, και υπάρχουν άνθρωποι της χαμηλότερης τάξης - δίνονται οι δικές τους πληροφορίες γι' αυτούς. Η κοροϊδία του λαού ξεκινά από το φιλοσοβιετικό σχολείο. Αντί να μελετήσουν την αντικειμενική πορεία της οικιακής προς την παγανιστική (προχριστιανική) ιστορία του τόπου μας, οι μαθητές τίθενται στα χέρια ενός ιδεολογικού δηλητηρίου - της Βίβλου - ενός ιερού βιβλίου Εβραίοι. Μπορεί να το σκεφτείτε στη χώρα μας εβραϊκός πληθυσμόςδεν είναι 1%, αλλά τουλάχιστον 51%.
Η μυθολογία των Ελλήνων μελετάται με μεγάλη λεπτομέρεια και λεπτομέρεια, αν και ακόμη και στο Βιβλίο των Βέλες λέγεται: «Αυτοί οι Έλληνες είναι οι εχθροί των Ρουσκολάνων και οι εχθροί των Θεών μας.(III 22). Δεν είμαστε ενάντια στη γνώση της Σοφίας που περιέχεται στα ιερά βιβλία κανενός έθνους. Επιπλέον, για τον Ynglism η φράση κλειδί είναι εγγενής: «Μην απορρίπτεις τους Θεούς που δεν έχεις γνωρίσει!». Αλλά τότε δεν είναι ξεκάθαρο γιατί μαθαίνουμε τη σοφία των εχθρών, αλλά το σχολείο δεν είναι σε θέση να δώσει τη σοφία των ανθρώπων του. Προφανώς τα σχολικά προγράμματα δεν καταρτίζονται από Ρώσους, αλλά από τους ίδιους Έλληνες ή Εβραίους;
Ακολουθώντας την «καλή» χριστιανική παράδοση, η ιστορία της Ιθαγενούς Γης ξεκινά με το σχηματισμό της Ρωσίας του Κιέβου, έτσι ώστε να φαίνεται ότι οι Σλάβοι εμφανίστηκαν στη Γη σχεδόν τελευταίοι. Μη έχοντας χρόνο να βγουν από το πρωτόγονο κοινοτικό σύστημα, μπήκαν αμέσως στην αναδυόμενη κατάσταση - Ρωσία του Κιέβου. Όμως η χώρα μας είναι τόσο πλούσια σε στοιχεία προπαγανιστικών (προχριστιανικών) χρόνων. Όχι λιγότερο πλούσια σε αυτή την κληρονομιά είναι η γη του Ομσκ - η ιερή γη των Σλάβων - Belovodie.
Υπάρχουν πληροφορίες από επίσημες πηγές ότι το έδαφος της σύγχρονης Σιβηρίας (με εξαίρεση τις βόρειες περιοχές) κατοικούνταν από λευκούς τουλάχιστον 13 χιλιάδες χρόνια πριν από τον ποταμό Kh. (Παλαιολιθική και Νεολιθική περίοδος). Αφού ο Μεγάλος Παγετώνας υποχώρησε πολύ προς τα βόρεια την 4η - 3η χιλιετία π.Χ. «Χώροι στάθμευσης» ενός ατόμου βρίσκονται ακόμη και στην ακτή του Αρκτικού Ωκεανού. Υπάρχουν ενδείξεις εκτεταμένων ανταλλακτικών δεσμών μεταξύ του Irtysh, του Altai, των Ουραλίων, της σημερινής επικράτειας του Καζακστάν και της Κεντρικής Ασίας. Ταφικοί τύμβοι και υπολείμματα οικισμών βρέθηκαν στην περιοχή Irtysh. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι σε έναν από τους τάφους βρέθηκαν τα υπολείμματα ρούχων μπροκάρ - και αυτό αποδείχθηκε ότι ήταν το παλαιότερο εύρημα από ύφασμα μπροκάρ στο έδαφος της τότε Σοβιετικής Ένωσης. Οι ειδικοί πιστεύουν ότι η ανάπτυξη της Σιβηρίας ξεκίνησε τον 16ο αιώνα με τις εκστρατείες του Κοζάκου αταμάν Yermak Timofeevich. Αλλά όχι αρκετά ακόμα, ποιος ξέρει ότι το Ομσκ είναι μια ανακαινισμένη πόλη. Σήμερα, η πόλη έχει ένα μνημείο του Ivan Buchholz, του πρώτου διοικητή του πρώτου φρουρίου Omsk, ο οποίος το ίδρυσε το 1716.
Το "ευγνώμων κοινό" επαινεί τη "διόραση" του διοικητή, αποσιωπώντας σκόπιμα το γεγονός ότι οι κυβερνήτες της πόλης Τάρα επεσήμαναν στον Τσάρο Μιχαήλ Φεντόροβιτς Ρομανόφ το καλοκαίρι του 7136 (1628) και ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς Ρομάνοφ - Ο Ρώσος ιστορικός, εξερευνητής και χαρτογράφος Semyon Remezov το καλοκαίρι 7198 (1690). Μόνο που η πόλη δεν έπρεπε να ιδρυθεί αρχικά, αλλά να αποκατασταθεί: «... η πόλη είναι να ξαναγίνουμε ...». Και αυτά τα στοιχεία δεν βρίσκονται «πίσω από επτά σφραγίδες», αλλά αποθηκεύονται στην περιφερειακή κρατική βιβλιοθήκη. A.S. Pushkin και ονομάζεται "The Drawing Book of Siberia". Αλλά τι είδους πόλη βρισκόταν στη θέση του Ομσκ, η επίσημη επιστήμη δεν μπορεί να πει ή ίσως δεν θέλει.
Η ιστορία της εξέγερσης της Τάρα το καλοκαίρι του 7230 (1722 μ.Χ.) δεν έλαβε ευρεία δημοσιότητα. Ξέσπασε ταραχή στην πόλη Τάρα, όπου ζούσε η συντριπτική πλειονότητα των Παλαιών Πιστών-Σλάβων (Ορθόδοξοι Γάλλοι της Πίστεως των Πρώτων Προγόνων) και οι δίκαιοι Παλαιοπιστοί-σχισματικοί, οπαδοί του Αρχιερέα Αββακούμ.
Ο λόγος που προκάλεσε τις διαμαρτυρίες των μαζών είναι η αντιρωσική μεταρρύθμιση του Τσάρου Πέτρου του Μεγάλου, που εκφράζεται στη γερμανοποίηση του λαού, την επιβολή μιας ξένης, ξένης κουλτούρας, στην αδιάκοπη δίωξη των αντιφρονούντων, των αντιφρονούντων, των βίαιων επιβολή του ορθόδοξου χριστιανισμού Νικωνικής πειθούς.
Η εξέγερση κατεστάλη βάναυσα από τον κρατικό μηχανισμό. Με την ευλογία των ανώτερων ιεραρχών της Εκκλησίας του Νίκωνα και το διάταγμα του Τσάρου Πέτρου του Μεγάλου, άρχισαν οι μαζικές εκτελέσεις, χτυπώντας τη χριστιανική τους σκληρότητα.
Εκατοντάδες αντιφρονούντες «πρεσβύτεροι των σκήτη» κρεμάστηκαν, οδήγησαν με τροχούς, τετράγωναν, καρφώθηκαν (μέχρι σήμερα στην πόλη Τάρα υπάρχει ένα μέρος που ονομάζεται Kolashny Ryad, επειδή σε αυτό το μέρος αναπαρήχθησαν οι Παλαιοί Πιστοί και οι Παλαιοί Πιστοί). Όσοι αιχμαλωτίστηκαν στις σκήτες μαστιγώθηκαν με μαστίγιο, δεν γλίτωσαν ούτε παιδιά ούτε γυναίκες. Ο συνολικός αριθμός εκείνων που τιμωρήθηκαν ήταν χιλιάδες, πράγμα που δείχνει ότι στη Σιβηρία ζούσε σημαντικός αριθμός Ρώσων που δεν πρόδωσαν την Πίστη των Προγόνων και τα επίσημα έγγραφα εκείνης της εποχής λένε τα εξής: «... το 722 , όταν με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας ... διατάχθηκε σε όλους τους Ρώσους υπηκόους να ορκιστούν, τότε ακολούθησε κάποια ανυπακοή από τους πολίτες της Τάρα και μετρήθηκε ως εξέγερση, επομένως πολλοί κάτοικοι της Τάρα έλαβαν τη θανατική ποινή, σαν να : αποκεφαλισμός, απαγχονισμός από τα πλευρά, άλλοι καρφώθηκαν και ειρηνεύτηκαν με άλλες τιμωρίες. Αυτή τη στιγμή, μέχρι και 500 σπίτια των καλύτερων πολιτών έχουν λεηλατηθεί και από τότε, η πόλη Τάρα έχει χάσει την παλιά της δύναμη και ομορφιά , και έχει χάσει τον πληθυσμό του». ("Description of the Tobolsk vicegerency" RGVIA, f. VUA, d. 19107.)
Νέες εκρήξεις διαμαρτυρίας στη δεκαετία του 20 του 18ου αιώνα οδήγησαν στη μαζική καύση αντιφρονούντων από τις στρατιωτικές δυνάμεις σε μια τεράστια περιοχή από τα Ουράλια μέχρι το Αλτάι. Αργότερα, για να κρύψουν τα ίχνη τέτοιων σωφρονιστικών ενεργειών, αυτά τα εγκλήματα διαγράφηκαν στη συνείδηση ​​των καμένων, εμφανίστηκαν νέοι όροι στην καθημερινή ζωή - αυτοπυρπόληση, καύση.
Με τα χρόνια Σοβιετική εξουσία, περιοδικά, πραγματοποιούνταν ανασκαφές στο ιστορικό κέντρο του Ομσκ. Όλες οι εργασίες πραγματοποιήθηκαν υπό τον τίτλο "Μυστικό", κατά κανόνα, τη νύχτα, όταν είναι εύκολο να αφαιρέσετε αθόρυβα το επιλεγμένο χώμα. Υπογραφές λήφθηκαν από τα άτομα που απασχολούνταν σε αυτές τις εργασίες για να μην αποκαλυφθεί το «μεγάλο κρατικό μυστικό» από εκπροσώπους γνωστού τμήματος, που ευρέως αναφέρεται ως «Γκρι Σπίτι». Τι μπορεί να κρυφτεί από τους απλούς πολίτες - ότι στο κεντρικό τμήμα της πόλης υπήρχαν πολλά υπόγεια περάσματα, μερικά από τα οποία περνούσαν κάτω από τα κανάλια του Irtysh και του Om;
Ποια είναι αυτά τα μυστικά; Αν οι VChK-OGPU-NKVD-KGB ήταν η εμπροσθοφυλακή του Κομμουνιστικού Κόμματος, τότε ποιανού εμπροσθοφυλακής είναι η σημερινή FSB; Εάν υπάρχουν μυστικά από τον ρωσικό λαό, τότε προφανώς πρόκειται για ένα απόσπασμα κακοπροαίρετων.
Οι προσπάθειες του κράτους να αντιμετωπίσει τους Σλάβους δεν σταματούν μέχρι σήμερα. Για πολλά χρόνια, η γραφειοκρατία σέρνεται γύρω από τη μεταφορά του Ναού της Σοφίας του Περούν στην ιδιοκτησία της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας. Λόγω της θέσης της κας Fedyaeva, εκπροσώπου της διοίκησης της πόλης, το θέμα είναι γενικά «παγωμένο». Βλέπετε, στην κυρία Φεντιάεβα δεν αρέσει η εικόνα του αρχαίου Σλάβου ηλιακό σύμβολο- Kolovrat, στο οποίο βλέπει τη ναζιστική σβάστικα του Τρίτου Ράιχ.
Ωστόσο, κάθε χρόνο υπάρχουν όλο και περισσότεροι σταυροί στα κτίρια και τους λαιμούς των κατοίκων της πόλης και τεκμηριώνεται η παρουσία των τελευταίων στα τανκς και τα αεροπλάνα της ναζιστικής Βέρμαχτ. Πού είναι η λογική στις πράξεις ενός εκπροσώπου της κρατικής εξουσίας; Υπάρχει μια παλιά ασθένεια - η ρωσοφοβία!
Πρόσφατα, μέχρι στιγμής έχουν αρχίσει να εμφανίζονται μεμονωμένες δημοσιεύσεις για σλαβικά (πριν παγανιστικά, προχριστιανικά) θέματα.
280 χρόνια για το Ομσκ δεν είναι πλέον ημερομηνία. Στο άρθρο του αναπληρωτή καθηγητή, υποψηφίου φιλοσοφικές επιστήμεςΟ Ν. Σαλόχιν, που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα του Ομσκ "Kommercheskie vesti" N21 για το 1997, προβάλλει μια πολύ τολμηρή υπόθεση για την εγχώρια επιστήμη - ότι η πόλη του Ομσκ έχει την ίδια ηλικία με τις αιγυπτιακές πυραμίδες, και ίσως και μεγαλύτερη.
Αλλά σύμφωνα με τα χρονικά της Παλαιάς Ρωσικής Γνγλιστικής Εκκλησίας των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστών-Ynglings το 1997, στις 21 Αυγούστου, το Omsk (Asgard of Iriysky) γίνεται λίγο περισσότερο και 106.775 ετών. Πού είναι η Μόσχα - η πρωτεύουσα των νέων Ρώσων με την απίστευτα φουσκωμένη δεκαετία του 850 - αυτή η «Τρίτη Ρώμη».
Είναι πιθανό ότι τώρα το ζήτημα της αντικειμενικής ιστορίας μας είναι ένα από τα κύρια. Όλο και περισσότερο ακούγεται το κάλεσμα: «Γύρνα πίσω στις ρίζες σου!».
Ο Ν. Σαλόχιν, σεβαστός από εμάς, λέει σχετικά: «... όποιος ελέγχει το παρελθόν ελέγχει και το μέλλον». Δυστυχώς, οι δυνάμεις στην εξουσία στη χώρα μας δεν ενδιαφέρθηκαν μόνο για την αποκατάσταση της ιστορικής αλήθειας για τον ρωσικό λαό, τον πολιτισμό και τις παραδόσεις του, αλλά ούτε για την κανονική ανάπτυξη της ρωσικής εθνικής επιστήμης καθαυτή.
Προς το παρόν εμφανίζονται στη γη μας σλαβικά νηπιαγωγεία, σλαβικά γυμναστήρια και σλαβικά κέντρα. Δεν υπάρχουν όμως πια Σλάβοι, γιατί πίσω από τη σλαβική πινακίδα ευδοκιμεί ο Χριστιανισμός του πιο αγνού νερού, πίσω από τον οποίο κρύβεται ο Ιουδαϊσμός. Η εμφάνιση τέτοιων σχηματισμών στη ρωσική γη, ακόμη και μια τόσο δύσκολη οικονομική κατάσταση στη χώρα, υποδηλώνει ότι τα κεφάλαια που πηγαίνουν για το άνοιγμα και τη λειτουργία τέτοιων πολιτιστικά κέντραδεν βρίσκονται τυχαία.
Η κρατική εξουσία δυναμώνει ολοένα και περισσότερο με το «ρωσικό ορθόδοξη εκκλησία», που θα έπρεπε να ονομάζεται σωστά - Ρωσική Ορθόδοξη Χριστιανική εκκλησίαμε επικεφαλής τον κ. Rediger (Aleksy 2).
Σε όλες τις σχέσεις με το κράτος, υπάρχει ένα μεγάλο πλεονέκτημα για την Παλαιά Ρωσική Αγγλική Εκκλησία των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστών-Ynglings - το κράτος δεν μπορούσε να καταστρέψει την Παλαιά Ρωσική Πίστη των Πρώτων Προγόνων - τον Ynglism, την ίδια την εκκλησία, τη Σλαβο-Άρια και Βεδικές κοινότητες, Σκιτς και Σκουφ. Η αρχαία μας πίστη παραμένει ακόμα μια «λευκή κηλίδα» για το κράτος (σε γενικά γκρίζο φόντο) και αυτό το σώζει από τον χυδαίο, το σώζει για τις επόμενες γενιές Σλαβο-Άριος Φυλέςσε παρθένα κατάσταση και καθαρότητα.

Ένας από αυτούς, που ένιωσε το πόδι του ελέφαντα, έπεισε τους συντρόφους του ότι ο ελέφαντας έμοιαζε με κολόνα, ο δεύτερος είχε την ευκαιρία να νιώσει την ουρά και είπε ότι ο ελέφαντας, αντίθετα, έμοιαζε με σχοινί και ο τρίτος , που ένιωθε τον κορμό, θεωρούσε τους ελέφαντες τους πιο στενούς συγγενείς των φιδιών. Η διαμάχη, φυσικά, δεν οδήγησε σε τίποτα και κάθε τυφλός έμεινε στη γνώμη του.

Στην περίπτωση της σλαβικής πίστης, η κατάσταση περιπλέκεται από το γεγονός ότι υπάρχουν πολύ περισσότεροι «τυφλοί» και ο «ελέφαντας» έχει φτάσει σε εμάς σε μια αφύσικη, αγνώριστη μορφή. Πολλές από κάθε είδους θεωρίες και υποθέσεις έχουν συσσωρευτεί για την ουσία της σλαβικής πίστης - η μία πιο όμορφη από την άλλη. για να πειστείτε για την αφθονία και την ποικιλομορφία των υπαρχουσών απόψεων, αρκεί, για παράδειγμα, να προσπαθήσετε να μετρήσετε τα ονόματα της σλαβικής πίστης που προσφέρονται από παντού (μόνο τα πιο κοινά ονόματα είναι περίπου επτά).

Όλη αυτή η σύγχυση στη σύγχρονη επιστήμη προέρχεται από την ίδια ακριβώς σύγχυση στις ιστορικές πηγές σχετικά με τη σλαβική πίστη. Για παράδειγμα, στο αρχαίο έργο "Στην ιστορία, τι γίνεται με την αρχή της ρωσικής γης ..." λέγεται ότι ο διάσημος πρίγκιπας Βόλχοφ (γιος του πρίγκιπα Σλόβεν) αγαπούσε να μετατραπεί σε κροκόδειλο και να κολυμπήσει κατά μήκος του ποταμού Volkhov , μερικές φορές πνιγόμενοι, για τους οποίους ονομάστηκε Perun από τον λαό και αργότερα θεοποιήθηκε 8, και στον «Λόγο και Αποκάλυψη των Αγίων Αποστόλων» ο Perun θεωρείται ένας άνθρωπος που υπηρέτησε ως πρεσβύτερος μεταξύ των Ελλήνων και για τα κατορθώματά του άρχισε να να σε σέβονται οι Σλάβοι ως θεός 9. Ποιον να πιστέψω; Είναι σαφές ότι και οι δύο αυτές μαρτυρίες είναι ανεπιτυχείς προσπάθειες εξευτελισμού του Περούν μπροστά στους ανθρώπους, αλλά η επίσημη επιστήμη υποστηρίζει διαφορετικά: αν και τα δύο αποσπάσματα λαμβάνονται από αξιόπιστες ιστορικές πηγές, τότε αποδεικνύεται ότι υπήρχαν πολλές ιδέες για τον Περούν μεταξύ των ανθρώπων .

Μια παρόμοια μοίρα είχε κάθε πτυχή της σλαβικής πίστης: δεν υπάρχει τέτοιο θέμα σχετικά με αυτό που να μην προκαλούσε ένα σωρό αντικρουόμενες απόψεις. Για πολύ καιρό, η επίσημη επιστήμη προσπάθησε να κατανοήσει αμέσως όλα όσα είχαν γραφτεί στο παρελθόν για την πίστη των Σλάβων, να δημιουργήσει τουλάχιστον κάποιο είδος συστήματος από όλα τα αληθινά και ψευδή στοιχεία σχετικά με αυτό, αλλά σύντομα συνειδητοποίησε τη ματαιότητα του οι προσπάθειές τους και κατέληξαν στο «τελικό και αμετάκλητο» συμπέρασμα: η σλαβική πίστη δεν είναι καθόλου πίστη, αλλά ένας σωρός από πρωτόγονες δεισιδαιμονίες. Όπως έγραψε ο D.S. Likhachev, εκφράζοντας τη γνώμη της επίσημης επιστήμης για την πίστη των Σλάβων:

Ο παγανισμός δεν ήταν θρησκεία με τη σύγχρονη έννοια ... Ήταν μια μάλλον χαοτική συλλογή από διάφορες πεποιθήσεις, λατρείες, αλλά όχι ένα δόγμα. Αυτός είναι ένας συνδυασμός θρησκευτικών τελετουργιών και ένας ολόκληρος σωρός αντικειμένων θρησκευτικής λατρείας. Ως εκ τούτου, η ενοποίηση ανθρώπων διαφορετικών φυλών, που τόσο χρειάζονταν οι Ανατολικοί Σλάβοι τον 10ο-12ο αιώνα, δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί από τον παγανισμό. Η γλώσσα δεν ήταν ενιαία. Αυτή η ιδέα... πρέπει επίσης να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι στον παγανισμό υπήρχε μια «ανώτερη» μυθολογία που σχετιζόταν με τους κύριους θεούς και μια «κατώτερη» μυθολογία, η οποία συνίστατο κυρίως σε σχέση με δοξασίες αγροτικής φύσης 10.

Με μια λέξη, η «ειδωλολατρία» παρουσιάζεται ως καρπός της αχαλίνωτης παιδικής φαντασίας των ανθρώπων. Οι αρχαίοι άνθρωποι κάθονταν μετά από ένα κυνήγι και σκέφτονταν τον ουρανό, τα σύννεφα, τις αστραπές και ό,τι άλλο τους περιέβαλλε, προικίζοντας τα αντικείμενα της φαντασίας τους με θέληση και μυαλό, αυτές οι ιστορίες συσσωρεύτηκαν σταδιακά και στο τέλος μαζεύτηκε ένα είδος σωρού παραμυθιών, που αποφάσισαν να ονομάσουν «ειδωλολατρία». και όταν εμφανίστηκε ο κρατισμός, οι πρίγκιπες βρήκαν βολικό να χρησιμοποιούν παραμύθια για να τρομάξουν και να πείσουν τους ανθρώπους - έτσι ξεκίνησε η διαδικασία πολιτικοποίησης του «ειδωλολατρισμού», που, πιστεύεται, οδήγησε στη διαίρεση του σε δύο χαλαρά συνδεδεμένα μέρη: ένα υπερβολικά πολιτικοποιημένο «άνω» και ένα πολύ πρωτόγονο «κάτω». Αλλά, όπως λένε, τα παιχνίδια τελείωσαν - οι άνθρωποι έχουν ωριμάσει και η «ειδωλολατρία» άφησε για πάντα τις γηγενείς εκτάσεις τους.

Εδώ, σε γενικές γραμμές, είναι η επίσημη εκδοχή της βιογραφίας του «ειδωλολατρισμού». Από έξω, όλα φαίνονται λογικά: ένα άτομο πρέπει να αισθάνεται ότι σε αυτόν τον κόσμο υπάρχει κάτι υψηλότερο από αυτόν, και πού πρέπει ένας αρχαίος άνθρωπος να αναζητήσει αυτό το Κάτι, αν όχι στη φύση, αν δεν είναι ακόμη σε θέση να γνωρίσει τον πραγματικό Θεό ?

Η ικανότητα-αδυναμία να γνωρίσουμε τον «πραγματικό» Θεό φαίνεται να είναι το βασικό σημείο της παραπάνω θεωρίας των σύγχρονων επιστημόνων και αρχαίων κηρύκων. Αυτή η ευφυής σκέψη συνοδεύει πάντα σχεδόν κάθε επιστημονική και εκκλησιαστική πραγματεία για τη σλαβική πίστη, και είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι σημαίνει. Οι ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής εξαρτώνται από τον όγκο του εγκεφάλου; Οχι. Από ιστορική εποχή; Επίσης όχι! Εν τω μεταξύ, η εκκλησία έχει κηρύξει μια τόσο παράλογη ταπεινωτική και συγκαταβατική στάση απέναντι στους προγόνους και την κληρονομιά τους από αμνημονεύτων χρόνων - στη Βίβλο (Δευτερονόμιο, κεφ. 7, στίχος 5), για παράδειγμα, λέει:

Αντιμετωπίστε τους (με τους «ειδωλολάτρες» - A.V.) ως εξής: καταστρέψτε τους βωμούς τους, συντρίψτε τους στύλους τους και κόψτε τα άλση τους και κάψτε τα είδωλά τους με φωτιά.

Δεν θα άξιζε να δοθεί προσοχή σε αυτό: είναι σαφές ότι τέτοιες επιθέσεις εναντίον των «απίστων» είναι ο καρπός της άρρωστης σκέψης φανατικών κληρικών που εργάζονταν στη Βίβλο, αλλά η χριστιανική ιδέα του αρχαίου λαού και η πίστη τους ως κάτι πρωτόγονο και πρωτόγονο ταίριαζε πολύ οργανικά στην τεχνοκρατική δυτική συνείδηση, η οποία, φανταζόμενη την ιστορία ως μια συστηματική κίνηση αποκλειστικά προς τα εμπρός, από απλή σε σύνθετη, πιστεύει ότι οι περασμένες εποχές είναι απόβλητα, ένα περασμένο στάδιο ανάπτυξης, από το οποίο υπάρχει δεν είναι τίποτα να μάθεις. Την εποχή της τρέλας των Ρώσων αυτοκρατόρων για τη γερμανική κουλτούρα, πολύ, ιδιαίτερα, το παραπάνω όραμα της ιστορίας μετανάστευσε από την ευρωπαϊκή επιστήμη στη ρωσική - δυστυχώς, όχι πάντα ευεργετικό.

Ο A.S. Khomyakov πολύ σωστά σημείωσε ότι "η σύνδεση μεταξύ του προηγούμενου και του επόμενου στον πνευματικό κόσμο δεν μοιάζει με τη νεκρή εξάρτηση της δράσης από την αιτία στον φυσικό κόσμο" δεν μπορεί να υπάρχει σωστή ή λάθος έννοια σε αυτήν. Ο Max Müller, ένας από τους ιδρυτές της συγκριτικής γλωσσολογίας και της συγκριτικής θρησκείας, έγραψε σχετικά:

Μόλις ένα άτομο αρχίσει να έχει επίγνωση του εαυτού του, μόλις νιώσει διαφορετικό από όλα τα άλλα αντικείμενα και πρόσωπα, συνειδητοποιεί αμέσως το Υπέρτατο Όν... Είμαστε τόσο δημιουργημένοι χωρίς καμία αξία που, μόλις ξυπνήσουμε επάνω, αισθανόμαστε αμέσως την εξάρτησή μας από όλες τις πλευρές.κάτι άλλο. Αυτή η πρώτη αίσθηση του Θείου δεν είναι αποτέλεσμα σκέψης ή γενίκευσης, αλλά μια αναπαράσταση τόσο ακαταμάχητη όσο οι εντυπώσεις των αισθήσεών μας.

Το αίσθημα της ενότητας με το Θείο δεν είναι το τελικό σημείο, αλλά το σημείο εκκίνησης. Από αυτό το συναίσθημα ξεκινά κάθε πίστη, και οι πρωτόγονοι μύθοι, η απλοποίηση των αρχικά αφηρημένων εικόνων κ.λπ. - αναπόφευκτη συνέπεια της ωρίμανσης κάθε θρησκείας, γιατί, όπως είπε ο Max Muller, η ποίηση είναι πιο αρχαία από την πεζογραφία.

Η παραπάνω κατανόηση της ανάπτυξης της θρησκείας εμφανίστηκε στα έργα των M. Muller, A.S. Khomyakov και A.N. Afanasiev: στα γραπτά τους περιέγραψαν σχεδόν τον ίδιο μηχανισμό για τη διαμόρφωση της πίστης, ο οποίος έχει τρία στάδια.

Στο πρώτο στάδιο, ένα άτομο συνειδητοποιεί ταυτόχρονα τον εαυτό του και το Θείο, δημιουργείται αισθησιακή επικοινωνία μεταξύ του Θείου κόσμου και ενός προσώπου. Οι θεοί των προγόνων μας δεν ήταν τεχνητά είδωλα, όπως πιστεύεται τώρα, αλλά αφηρημένες, αφηρημένες εικόνες: όπως έγραψε ο M. Müller, «ας μην κάνουμε λάθος ... όσον αφορά το γεγονός ότι τότε υπήρχε μια φυσική και ειδωλολατρική λατρεία ” 13.

Στο δεύτερο στάδιο, ξεκινά μια μακρά «ασθένεια της θρησκείας» - η γενική λήθη από τους ανθρώπους των θεϊκών εικόνων και μεταφορών, με τις οποίες ο αρχαίος άνθρωπος προσπάθησε να απεικονίσει τους Θεούς. Ο A.N. Afanasiev είπε: «... Μόλις χάθηκε το πραγματικό νόημα της μεταφορικής γλώσσας, οι αρχαίοι μύθοι άρχισαν να κατανοούνται κυριολεκτικά και οι θεοί βαθμιαία ταπείνωσαν τον εαυτό τους στις ανθρώπινες ανάγκες, ανησυχίες και χόμπι και από το ύψος των εναέριων χώρων άρχισε να κατεβαίνει στη γη» 14.

Το τρίτο στάδιο είναι ο χρόνος της μερικής θεραπείας της πίστης, που σχετίζεται κυρίως με την ανάπτυξη των πνευματικών αναγκών ενός ατόμου. «Οι νέες ιδέες, που προκαλούνται από την ιστορική κίνηση της ζωής και της εκπαίδευσης», έγραψε ο A.N. Afanasiev, «κατέχουν το παλιό μυθικό υλικό και σταδιακά το πνευματικοποιούν: από το στοιχειώδες, υλικό νόημα, η αναπαράσταση μιας θεότητας ανεβαίνει σε ένα πνευματικό ιδανικό». 15.

Η ασθένεια και η ανάρρωση της θρησκείας, σύμφωνα με τον Max Müller, είναι μια συνεχής διαλεκτική κίνηση, στην οποία συνίσταται όλη η ζωή της θρησκείας. Η διακοπή αυτής της κίνησης θα οδηγήσει σίγουρα στην εμφάνιση αντί για μια ζωντανή πίστη - ένα μη βιώσιμο άκρο: μια εκλεπτυσμένη φιλοσοφία ή ένα σωρό παραμυθιών, που από μόνα τους μπορούν να δώσουν στην κοινωνία εξίσου λίγα.

Οποιαδήποτε θρησκεία είναι εγγενώς διττή: αφηρημένη και συγκεκριμένη. Αυτή η δυαδικότητα αντανακλά τη δυαδικότητα της ίδιας της κοινωνικής ζωής. Οι επιστήμες, που προέκυψαν από τη θρησκεία, υποστηρίχθηκαν αρχικά από τον κλήρο. ο κλήρος, όσο ήταν δυνατόν απαλλαγμένος από τους ανθρώπους από τα εγκόσμια προβλήματα, προχώρησε αρκετά γρήγορα τόσο στη θρησκευτική όσο και στην επιστημονική γνώση του κόσμου. Δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να σχηματιστεί ένα θρησκευτικό κίνημα - τα θεμέλιά του τίθενται σε δύο ή τρεις αιώνες και η περαιτέρω ανάπτυξη της πίστης στοχεύει περισσότερο στην κατανόηση και τη βελτίωση του παλιού παρά στην επινόηση ενός νέου.

Ταυτόχρονα, όλη η φιλοσοφία της πίστης δύσκολα θα μπορούσε να είναι ξεκάθαρη στον απλό, κυρίως αγράμματο πληθυσμό. Προσπαθώντας να κατανοήσουν τη θρησκεία, οι άνθρωποι δημιούργησαν τη δική τους ερμηνεία των θρησκευτικών αποκαλύψεων, ένδυσαν αφηρημένες θεϊκές εικόνες σε πιο κατανοητές γήινες. Αρχικά, το αφηρημένο σύστημα της πίστης άρχισε σταδιακά να αποκτά παραμύθια, παραδόσεις, θρύλους. Είναι η αντανάκλαση της θρησκευτικής φιλοσοφίας, και όχι το αντίστροφο, και όσο πιο πλούσιος, πιο διαφορετικός είναι ο προβληματισμός, τόσο πιο κοινές οι ιδέες των ανθρώπων για τον κόσμο του Θεού, τόσο πλουσιότερη είναι η πηγή που τους γέννησε.

Η μοίρα της λαϊκής μυθολογίας είναι πολύ πιο ευτυχισμένη από τη μοίρα της σλαβικής θρησκευτικής φιλοσοφίας. Κατά τη διάρκεια του εκχριστιανισμού της Ρωσίας, το κύριο πλήγμα, φυσικά, έπεσε στην ίδια την «στέμμα» της σλαβικής πίστης, τη λατρευτική συνιστώσα της: οι Βυζαντινοί «διαφωτιστές» εκτέλεσαν τους Μάγους, έκαψαν λειτουργικά βιβλία, κατέστρεψαν ναούς, προσπαθώντας να καταστρέψουν την ουσία της πίστης και της ελπίδας ότι η ορφανή λαϊκή κουλτούρα σε αναζήτηση «τροφής για εγκεφάλους» θα αναγκαστεί να έρθει στον Χριστιανισμό. Η σλαβική θρησκευτική φιλοσοφία πέρασε υπόγεια και η λαϊκή επανεξέτασή της παρέμεινε στο μάτι, και ως εκ τούτου φάνηκε σε πολλούς ερευνητές ότι σε αυτήν την επανεξέταση ήταν όλη η ουσία της πίστης των Σλάβων. Μερικοί από αυτούς προσπάθησαν ειλικρινά να βρουν το αφηρημένο μέρος της θρησκείας, αλλά, προφανώς, δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να κατανοήσουν τις αρχαίες μεταφορές και κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είτε πέθανε είτε δεν υπήρξε ποτέ.

Εδώ βρίσκεται το μήλο της έριδος, που οδήγησε σε μακροχρόνιες και έντονες συζητήσεις στην επιστημονική κοινότητα για την ουσία της σλαβικής πίστης. Ωστόσο, για να δείτε την αλήθεια, δεν χρειάζεται τόσο πολύ - να αντιμετωπίζετε την πίστη των προγόνων σας χωρίς προκατάληψη και τότε, νομίζω, όλα σίγουρα θα μπουν στη θέση τους.