Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Πολλοί άνθρωποι από το σχολείο γνωρίζουν για τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, καθώς αυτό περιλαμβάνεται στην πορεία της ιστορίας. Από αυτό γνωρίζουμε μερικές από τις διαφορές μεταξύ αυτών των εκκλησιών, τις προϋποθέσεις που οδήγησαν στη διαίρεση και τις συνέπειες αυτής της διαίρεσης. Λίγοι όμως γνωρίζουν ποια είναι τα χαρακτηριστικά πολλών άλλων τύπων χριστιανισμού, που για διάφορους λόγους ξεχώρισαν από τα δύο κύρια ρεύματα. Μία από τις εκκλησίες που είναι κοντά στο πνεύμα με τους Ορθόδοξους, αλλά ταυτόχρονα είναι εντελώς ξεχωριστές, είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο δεύτερος μεγαλύτερος κλάδος του Χριστιανισμού μετά τον Καθολικισμό. Παρά τη συχνή λανθασμένη αντίληψη, η διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, αν και παρασκευάζεται από τον 5ο αιώνα μ.Χ. ε., συνέβη μόλις το 1054.


Η ανεπίσημη διαίρεση των σφαιρών επιρροής οδήγησε στην εμφάνιση δύο μεγάλων περιοχών της Ευρώπης, οι οποίες, λόγω θρησκευτικών διαφορών, προχώρησαν διαφορετικοί τρόποιανάπτυξη. Τα Βαλκάνια και η Ανατολική Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας, έπεσαν στη σφαίρα επιρροής της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία προέκυψε πολύ νωρίτερα από την Ορθόδοξη. Έτσι, ήδη από το έτος 41, απέκτησε κάποια αυτονομία (αυτοκέφαλη αρμενική εκκλησία) και χωρίστηκε επίσημα το 372 λόγω της απόρριψης της Χαλκηδόνας Οικουμενική σύνοδος. Σημειωτέον, αυτό το σχίσμα ήταν η πρώτη μεγάλη διαίρεση στον Χριστιανισμό.

Ως αποτέλεσμα του καθεδρικού ναού της Χαλκηδόνας, τέσσερις ακόμη εκκλησίες ξεχώρισαν μαζί με την αρμενική. Πέντε από αυτές τις εκκλησίες βρίσκονται γεωγραφικά στην Ασία και τη βορειοανατολική Αφρική. Στη συνέχεια, κατά τη διάδοση του Ισλάμ, αυτές οι εκκλησίες απομονώθηκαν από τις υπόλοιπες χριστιανοσύνη, που οδήγησε σε ακόμη μεγαλύτερες διαφορές μεταξύ αυτών και των Χαλκηδονικών εκκλησιών (Ορθοδοξία και Καθολικισμός).


Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έγινε κρατική θρησκεία ήδη από το 301, δηλαδή είναι η πρώτη επίσημη κρατική θρησκεία στον κόσμο.

Κοινά χαρακτηριστικά

Παρά τον τόσο πρώιμο χωρισμό από ένα single Χριστιανικό κίνημα, υπήρχε πάντα μια πολιτιστική ανταλλαγή μεταξύ της αρμενικής και της ορθόδοξης εκκλησίας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μερική απομόνωση της Αρμενίας κατά τη διάδοση του Ισλάμ την χώρισε από ένα σημαντικό μέρος του χριστιανικού κόσμου. Το μόνο «παράθυρο προς την Ευρώπη» παρέμενε μέσω της Γεωργίας, η οποία μέχρι τότε είχε ήδη γίνει ορθόδοξο κράτος.

Αυτό σας επιτρέπει να βρείτε μερικά κοινά χαρακτηριστικάστα άμφια των κληρικών, τη διάταξη των ναών και σε ορισμένες περιπτώσεις την αρχιτεκτονική.

Διαφορά

Ωστόσο, δεν έχει νόημα να μιλάμε για τη σχέση μεταξύ της ορθόδοξης και της αρμενικής εκκλησίας. Αξίζει τουλάχιστον να θυμόμαστε το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία στην εποχή μας είναι πολύ ετερογενής ως προς την εσωτερική της δομή. Τόσο πολύ έγκυρες, πρακτικά ανεξάρτητες από τον Οικουμενικό Πατριάρχη (τον επίσημο επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας), είναι οι Ρωσικές Ορθόδοξες εκκλησίες, η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια, η Ουκρανία.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μία, ακόμη και παρά την παρουσία της αυτοκέφαλης Αρμενικής Εκκλησίας, επειδή αναγνωρίζει την αιγίδα του αρχηγού της Αποστολικής Εκκλησίας.

Από εδώ μπορείτε να πάτε αμέσως στο ζήτημα της ηγεσίας αυτών των δύο εκκλησιών. Επικεφαλής λοιπόν της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και ο Καθολικός όλων των Αρμενίων.

Η παρουσία τελείως διαφορετικών τίτλων για τους επικεφαλής της εκκλησίας δείχνει ότι πρόκειται για εντελώς διαφορετικούς θεσμούς.

Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η διαφορά στην παραδοσιακή αρχιτεκτονική αυτών των δύο εκκλησιών. Έτσι, οι αρμενικοί καθεδρικοί ναοί φαντάζονται τη συνέχεια και περαιτέρω ανάπτυξηπαραδοσιακή ανατολίτικη σχολή κατασκευών. Αυτό επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο από το πολιτιστικό υπόβαθρο, αλλά και από το κλίμα και τα βασικά δομικά υλικά. Οι αρμενικές εκκλησίες, που χτίστηκαν τον Μεσαίωνα, κατά κανόνα είναι οκλαδόν και έχουν χοντρούς τοίχους (ο λόγος ήταν ότι συχνά ήταν οχυρώσεις).

Αν και οι ορθόδοξες εκκλησίες δεν αποτελούν παράδειγμα ευρωπαϊκής κουλτούρας, φαίνονται εντελώς διαφορετικές από τις αρμενικές. Συνήθως τεντώνονται προς τα πάνω, οι θόλοι τους είναι παραδοσιακά επιχρυσωμένοι.

Οι τελετές διαφέρουν ριζικά, καθώς και την ώρα των εορτών και των νηστειών σε αυτές τις εκκλησίες. Έτσι, η αρμενική ιεροτελεστία έχει μια εθνική γλώσσα, ιερά βιβλία. Δέχεται διαφορετικό αριθμό ανθρώπων από ότι στους Ορθοδόξους. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο τελευταίος δεν έχει ακόμη τέτοια σχέση με τον λαό, κάτι που οφείλεται πρωτίστως στη λατρευτική γλώσσα.

Τέλος, η πιο σημαντική διαφορά, που ήταν η αιτία του Χαλκηδόνιου σχίσματος. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι της άποψης ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένα πρόσωπο, δηλαδή έχει μια ενιαία φύση. ΣΤΟ Ορθόδοξη παράδοσηαυτός έχει διπλή φύση- συνδυάζει και τον Θεό και τον άνθρωπο.

Αυτές οι διαφορές είναι τόσο σημαντικές που αυτές οι εκκλησίες θεωρούσαν η μία την άλλη ως αιρετικές διδασκαλίες, και επιβλήθηκαν αμοιβαία αναθεματικά. Θετικές αλλαγές επιτεύχθηκαν μόνο το 1993, όταν εκπρόσωποι και των δύο εκκλησιών υπέγραψαν συμφωνία.

Έτσι, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία και η Ορθόδοξη Εκκλησία έχουν την ίδια προέλευση, και επίσης διαφέρουν σε μικρότερο βαθμό μεταξύ τους από την Αρμενική από την Καθολική ή την Καθολική από την Ορθόδοξη, στην πραγματικότητα, είναι διαφορετικοί και εντελώς ανεξάρτητοι πνευματικοί θεσμοί.

Η Αρμενία είναι χριστιανική χώρα. Η εθνική εκκλησία του αρμενικού λαού είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC), η οποία είναι εγκεκριμένη σε κρατικό επίπεδο. Το Σύνταγμα της Αρμενίας εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας για τις εθνικές μειονότητες που ζουν στην Αρμενία: Μουσουλμάνους, Εβραίους, Ορθόδοξους, Καθολικούς, Προτεστάντες, Ασσύριους, Γεζίντι, Έλληνες και Μολοκάνους.

Θρησκεία του αρμενικού λαού

Ερωτήματα όπως «σε ποια πίστη ανήκουν οι Αρμένιοι» ή «ποια είναι η θρησκεία των Αρμενίων» μπορούν να απαντηθούν: η θρησκεία των Αρμενίων είναι χριστιανική, και κατά πίστη οι Αρμένιοι χωρίζονται σε:

• οπαδοί της αποστολικής εκκλησίας;
• Καθολικοί;
• Προτεστάντες;
• οπαδοί της Βυζαντινής Ορθοδοξίας.

Γιατί συνέβη? Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Στην αρχαιότητα, η Αρμενία ήταν μερικές φορές υπό την κυριαρχία της Ρώμης, μετά το Βυζάντιο, που επηρέασε τη θρησκεία των ανθρώπων - η πίστη τους έλκονταν προς τον Καθολικό και τον Βυζαντινό Χριστιανισμό και οι Σταυροφορίες έφεραν τον Προτεσταντισμό στην Αρμενία.

Αρμενική Εκκλησία

Το Πνευματικό Κέντρο του AAC βρίσκεται στο Etchmiadzin με:

Μόνιμη κατοικία του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων.

ο κύριος καθεδρικός ναός?

Πνευματική Ακαδημία.

Ο επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο υπέρτατος πνευματικός επικεφαλής όλων των πιστών Αρμενίων με πλήρη εξουσία να κυβερνά την Αρμενική Εκκλησία. Είναι ο υπερασπιστής και ο οπαδός της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας της ενότητας, των παραδόσεων και των κανόνων της.

Το AAC έχει τρία ιεραρχικά τμήματα:

• Πατριαρχείο Ιεροσολύμων;
• Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;
• Κιλικιακό Καθολικό.

Κανονικά υπάγονται στη δικαιοδοσία Etchmiadzinδιοικητικά έχουν εσωτερική αυτονομία.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων (Η Αποστολική Έδρα του Αγίου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ) με την κατοικία του Αρμένιου Πατριάρχη στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιακώβου βρίσκεται στην παλιά πόλη της Ιερουσαλήμ. Όλες οι αρμενικές εκκλησίες στο Ισραήλ και την Ιορδανία βρίσκονται υπό τον έλεγχό του.

Τα Αρμενικά, τα Ελληνικά και τα Λατινικά Πατριαρχεία έχουν το δικαίωμα να κατέχουν ορισμένα μέρη των Αγίων Τόπων των Αγίων Τόπων, για παράδειγμα, στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, Το Αρμενικό Πατριαρχείο διαθέτει μια τεμαχισμένη στήλη.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ιδρύθηκε το 1461. Η κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως βρίσκεται στην Κωνσταντινούπολη. Απέναντι από την κατοικία βρίσκεται ο καθεδρικός ναός Παναγία Θεοτόκος- κύρια πνευματικό κέντροΠατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Σε αυτόν υπάγονται όλες οι ενορίες Αρμενικό Πατριαρχείο στην Τουρκίακαι στο νησί της Κρήτης. Εκτελεί όχι μόνο εκκλησιαστικά καθήκοντα, αλλά και κοσμικά - εκπροσωπεί τα συμφέροντα της αρμενικής κοινότητας ενώπιον των τουρκικών αρχών.

Κιλικιακό Καθολικό

Η κατοικία του Καθολικού της Κιλικίας (Catholicosate of the Great House of Cilicia) βρίσκεται στον Λίβανο στην πόλη της Αντελιάς. Ο Μεγάλος Οίκος της Κιλικίας δημιουργήθηκε το 1080 με την εμφάνιση του Αρμενικού Κιλικιακού κράτους. Έμεινε εκεί μέχρι το 1920. Μετά τη σφαγή των Αρμενίων στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, το Καθολικό περιπλανήθηκε για 10 χρόνια και το 1930 εγκαταστάθηκε τελικά στον Λίβανο. Το Καθολικό της Κιλικίας είναι αρμόδιο για τις επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας του Λιβάνου, της Συρίας, του Ιράν, της Κύπρου, των χωρών του Περσικού Κόλπου, της Ελλάδας, των ΗΠΑ και του Καναδά.

Έδρα του Καθολικού της Κιλικίας είναι ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή.

Ιστορία της θρησκείας στην Αρμενία

Η ιστορία του σχηματισμού του χριστιανισμού στην Αρμενίακαλυμμένο με θρύλους, που είναι ιστορικά γεγονότα και έχουν τεκμηριωμένα στοιχεία.

Abgar V Ukkama

Η φήμη για τον Χριστό και τις εκπληκτικές θεραπευτικές του ικανότητες έφτασε στους Αρμένιους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Χριστού. Έχει διασωθεί ένας μύθος ότι ο Αρμένιος βασιλιάς του κράτους της Osroene με πρωτεύουσα την Έδεσσα (4 π.Χ. - 50 μ.Χ.), Abgar V Ukkama (Μαύρος), αρρώστησε από λέπρα. Έστειλε με ένα γράμμα στον Χριστόδικαστικός αρχειονόμος Ανανίας. Ζήτησε από τον Χριστό να έρθει και να τον θεραπεύσει. Ο βασιλιάς έδωσε εντολή στον Ανανία, που ήταν καλός καλλιτέχνης, να ζωγραφίσει τον Χριστό σε περίπτωση που ο Χριστός αρνηθεί το αίτημα.

Ο Ανανίας έδωσε μια επιστολή στον Χριστό, έγραψε μια απάντηση στην οποία εξήγησε ότι ο ίδιος δεν θα μπορούσε να έρθει στην Έδεσσα, αφού είχε έρθει η ώρα να εκπληρώσει Αυτό για το οποίο στάλθηκε. στο τέλος του έργου του, θα στείλει έναν από τους μαθητές του στον Άβγαρ. Ο Ανανίας πήρε το γράμμα του Χριστού, ανέβηκε σε μια ψηλή πέτρα και άρχισε να ζωγραφίζει τον Χριστό όρθιο μέσα σε ένα πλήθος.

Ο Χριστός το παρατήρησε και ρώτησε γιατί τον ζωγράφιζε. Απάντησε ότι μετά από παράκληση του βασιλιά του, τότε ο Χριστός ζήτησε να του φέρει νερό, πλύθηκε και έβαλε ένα μαντήλι στο βρεγμένο πρόσωπό του: έγινε ένα Θαύμα - το Πρόσωπο του Χριστού αποτυπώθηκε στο μαντήλι και το είδαν οι άνθρωποι. Έδωσε το μαντήλι στον Ανανία και του είπε να το παραδώσει μαζί με το γράμμα στον βασιλιά.

Ο βασιλιάς, έχοντας λάβει ένα γράμμα και ένα «μη φτιαγμένο από τα χέρια» Πρόσωπο, σχεδόν γιατρεύτηκε. Μετά την Πεντηκοστή, ο Απόστολος Θαδδαίος ήρθε στην Έδεσσα, ολοκλήρωσε τη θεραπεία του Αβγάρ και ο Αβγάρ ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. «Θαυματουργό» Πρόσωπο Ο Σωτήρας τοποθετήθηκε σε μια κόγχη πάνω από τις πύλες της πόλης.

Μετά τη θεραπεία, ο Abgar έστειλε επιστολές στους συγγενείς του, στις οποίες μιλούσε για το θαύμα της θεραπείας, για άλλα θαύματα που συνέχισε να κάνει το Πρόσωπο του Σωτήρος και τους προέτρεπε να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό.

Ο Χριστιανισμός δεν κράτησε πολύ στην Osroene. Τρία χρόνια αργότερα, ο βασιλιάς του Abgar πέθανε. Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, ολόκληρος σχεδόν ο πληθυσμός της Οσρόην εκχριστιανίστηκε.

Το όνομα του Abgar V εισήλθε στον Χριστιανισμό ως ο πρώτος άρχοντας του χριστιανικού κράτους των αποστολικών χρόνων, εξίσου στους αγίουςκαι αναφέρεται από τους ιερείς κατά τις εορταστικές ακολουθίες:

• στη γιορτή της μεταφοράς της εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια.
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Αποστόλου Θαδδαίου.
• ανήμερα της μνήμης του Αγίου Αβγάρου, του πρώτου βασιλιά που πίστεψε στον Ιησού Χριστό.

Η αποστολή του Αποστόλου Θαδδαίου στην Οσρόην διήρκεσε από το 35 έως το 43 μ.Χ. Το Βατικανό έχει ένα κομμάτι αρχαίου καμβά πάνω στο οποίο λέγεται αυτή η ιστορία.

Μετά τον θάνατο του Abgar V, τον θρόνο πήρε ο συγγενής του, Sanatruk I. Αφού ανέβηκε στο θρόνο, επέστρεψε τον Osroene στον παγανισμό, αλλά υποσχέθηκε στους πολίτες να μην διώξουν τους χριστιανούς.

Δεν τήρησε την υπόσχεσή του: άρχισε ο διωγμός των Χριστιανών. Όλοι οι αρσενικοί απόγονοι του Abgar εξοντώθηκαν. βαρύς κλήρος έπεσε στη μερίδα του Αποστόλου Θαδδαίου και της κόρης του Σανατρούκ, Σαντούχτ, που εκτελέστηκαν μαζί.

Στη συνέχεια το Osroene εισήχθη στην Μεγάλη Αρμενία, την οποία κυβερνούσε ο Sanatruk I από το 91 έως το 109.

Το έτος 44 έφτασε στην Αρμενία ο Απόστολος Βαρθολομαίος. Η αποστολή του στην Αρμενία διήρκεσε από 44 έως 60 χρόνια. Διέδωσε τις διδασκαλίες του Χριστού και ασπάστηκε τους Αρμένιους στον Χριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών αυλικών, καθώς και την αδελφή του βασιλιά, Βόγκουι. Ο Sanatruk ήταν ανελέητος, συνέχισε να εξοντώνει χριστιανούς. Με εντολή του εκτελέστηκαν ο απόστολος Βαρθολομαίος και ο Βόγκι.

Δεν κατέστη δυνατή η πλήρης εξόντωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία. Από τότε, η αρμενική χριστιανική πίστη αποκαλείται «αποστολική» στη μνήμη του Θαδδίου και του Βαρθολομαίου, που έφεραν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία τον 1ο αιώνα.

Ο Αρμένιος βασιλιάς Χοσρόφ

Ο βασιλιάς Χοσρόφ κυβέρνησε την Αρμενία στα μέσα του 2ου αιώνα. Ήταν δυνατός και έξυπνος: νίκησε τους εξωτερικούς εχθρούς, επέκτεινε τα σύνορα του κράτους και σταμάτησε τις εσωτερικές διαμάχες.

Αυτό όμως δεν ταίριαζε καθόλου στον Πέρση βασιλιά. Για να καταλάβει την Αρμενία, οργάνωσε μια συνωμοσία του παλατιού και την προδοτική δολοφονία του βασιλιά. Ο ετοιμοθάνατος βασιλιάς διέταξε να πιαστούν και να σκοτωθούν όλοι όσοι συμμετείχαν στη συνωμοσία, καθώς και οι οικογένειές τους. Η γυναίκα του δολοφόνου κατέφυγε στη Ρώμη με τον μικρό της γιο Γρηγόριο.

Ο Πέρσης βασιλιάς δεν περιορίστηκε στη δολοφονία του Χοσρόφ, αποφάσισε να εξοντώσει και την οικογένειά του. Για να σώσει τον γιο του Χοσρόφ, τον Τρντάτ, οδηγήθηκε και αυτός στη Ρώμη. Και ο Πέρσης βασιλιάς πέτυχε τον στόχο του και κατέλαβε την Αρμενία.

Γρηγόριος και Τρδάτ

Χρόνια αργότερα, ο Γρηγόριος μαθαίνει την αλήθεια για τον πατέρα του και αποφασίζει να εξιλεώσει την αμαρτία του - μπήκε στην υπηρεσία του Trdat και άρχισε να τον υπηρετεί. Παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος ήταν χριστιανός και ο Τρδάτ ειδωλολάτρης, δέθηκε με τον Γρηγόριο και ο Γρηγόριος ήταν ο πιστός υπηρέτης και σύμβουλός του.

Το 287, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Διακλητιανός έστειλε τον Τρδάτ στην Αρμενία με στρατό για να διώξει τους Πέρσες. Έτσι ο Τρδάτ Γ' έγινε βασιλιάς της Αρμενίας και η Αρμενία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης.

Στα χρόνια της βασιλείας του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Διοκλητιανού, ο Τρδάτ καταδίωξε τους χριστιανούς και τους αντιμετώπιζε σκληρά. Ένας γενναίος πολεμιστής, ονόματι Γεώργιος, ο οποίος ανακηρύχθηκε άγιος με το όνομα Γεώργιος ο Νικηφόρος, έπεσε επίσης σε αυτό το άνοιγμα. Αλλά ο Τρντάτ δεν άγγιξε τον υπηρέτη του.

Κάποτε, όταν όλοι υμνούσαν την ειδωλολατρική θεά, ο Τρντάτ διέταξε τον Γκριγκόρι να συμμετάσχει στη δράση, αλλά εκείνος αρνήθηκε δημόσια. Ο Τρντάτ έπρεπε να δώσει διαταγή να συλλάβουν τον Γρηγόριο και να τον επιστρέψουν στον παγανισμό με τη βία. δεν ήθελε να σκοτώσει τον υπηρέτη του. Υπήρχαν όμως «καλοθελητές» που είπαν στον Τρντά ποιος ήταν ο Γρηγόρης. Ο Trdat εξαγριώθηκε, υπέβαλε τον Γρηγόριο σε βασανιστήρια και στη συνέχεια διέταξε να τον ρίξουν στο Khor Virap (βαθύ λάκκο), όπου έριξαν κακόβουλους εχθρούς του κράτους, δεν τάισαν, δεν ήπιαν, αλλά άφησαν εκεί μέχρι το θάνατό τους.

Μετά από 10 χρόνια, ο Trdat αρρώστησε από μια άγνωστη ασθένεια. Προσπάθησαν να τον περιθάλψουν οι καλύτεροι γιατροίαπό όλο τον κόσμο, αλλά χωρίς επιτυχία. Τρία χρόνια αργότερα, η αδερφή του είδε ένα όνειρο στο οποίο η Φωνή την διέταξε να απελευθερώσει τον Γρηγόρη. Το είπε στον αδερφό της, αλλά εκείνος αποφάσισε ότι είχε χάσει το μυαλό της, αφού ο λάκκος δεν είχε ανοίξει για 13 χρόνια και ήταν αδύνατο για τον Γκριγκόρι να παραμείνει ζωντανός.

Όμως εκείνη επέμενε. Άνοιξαν τον λάκκο και είδαν τον Γρηγόριο, μαραμένο, που μόλις ανέπνεε, αλλά ζωντανό (αργότερα αποδείχθηκε ότι μια χριστιανή, μέσα από μια τρύπα στο έδαφος, κατέβασε νερό σε αυτόν και του πέταξε ψωμί). Ο Γρηγόριος ανασύρθηκε, τον ενημέρωσαν για την ασθένεια του βασιλιά και ο Γρηγόριος άρχισε να θεραπεύει τον Τρδάτ με προσευχές. Η είδηση ​​της θεραπείας του βασιλιά εξαπλώθηκε σαν κεραυνός εν αιθρία.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού

Μετά τη θεραπεία, ο Trdat πίστεψε θεραπευτική δύναμηΟι χριστιανικές προσευχές, ο ίδιος μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό, διέδωσε αυτή την πίστη σε όλη τη χώρα, άρχισε να χτίζει χριστιανικές εκκλησίες στις οποίες υπηρέτησαν ιερείς. Ο Γρηγόριος έλαβε τον τίτλο «Φωτιστής» και έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενίας. Η αλλαγή θρησκείας έγινε χωρίς την ανατροπή της εξουσίας και με τη διατήρηση του κρατικού πολιτισμού. Αυτό συνέβη το 301. Η αρμενική πίστη ονομαζόταν «Γρηγοριανισμός», η εκκλησία - «Γρηγοριανή», και οι οπαδοί της πίστης - «Γρηγοριανοί».

Η σημασία της εκκλησίας στην ιστορία του αρμενικού λαού είναι μεγάλη. Ακόμη και την εποχή της απώλειας του κράτους, η εκκλησία ανέλαβε την πνευματική ηγεσία του λαού και διατήρησε την ενότητά της, οδήγησε τους απελευθερωτικούς πολέμους και μέσω των διαύλων της δημιούργησε διπλωματικές σχέσεις, άνοιξε σχολεία, καλλιέργησε την αυτοσυνείδηση ​​και το πατριωτικό πνεύμα. ανάμεσα στους ανθρώπους.

Χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Το AAC είναι διαφορετικό από άλλα χριστιανικές εκκλησίες. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αναφέρεται στον μονοφυσιτισμό, αναγνωρίζοντας μόνο τη θεία αρχή στον Χριστό, ενώ οι Ρώσοι Ορθόδοξοι - στον διοφυσιτισμό, αναγνωρίζοντας δύο αρχές στον Χριστό - ανθρώπινη και θεϊκή.

Το AAC έχει ειδικούς κανόνες για την τήρηση των τελετουργιών:

• βαφτισμενο απο αριστερα προς τα δεξια?
• ημερολόγιο - Julian?
• Το χρίσμα συνδέεται με το βάπτισμα.
• Ολόκληρο το κρασί και το άζυμο ψωμί χρησιμοποιούνται για κοινωνία.
• συγκεντρώνονται μόνο κληρικοί.
• Τα αρμενικά γράμματα χρησιμοποιούνται στα εικονίδια.
• ομολογώ στα σύγχρονα Αρμενικά.

Αρμενική Εκκλησία στη Ρωσία

Οι Αρμένιοι ζουν στη Ρωσία για πολλούς αιώνες, αλλά έχουν διατηρήσει τις πολιτιστικές τους αξίες και αυτό είναι η αξία της Αρμενικής Εκκλησίας. Σε πολλές πόλεις της Ρωσίας υπάρχουν αρμενικές εκκλησίες, στις οποίες υπάρχουν Κυριακάτικα σχολείαπραγματοποιούνται πνευματικές και κοσμικές εκδηλώσεις. Η επικοινωνία με την Αρμενία διατηρείται.

Το μεγαλύτερο αρμενικό πνευματικό κέντρο στη Ρωσία είναι το νέο συγκρότημα αρμενικών ναών στη Μόσχα, όπου βρίσκεται η κατοικία του Προϊσταμένου της επισκοπής Ρωσίας και Νέας Ναχιτσεβάν της AAC (Πατριαρχικός Έξαρχος), καθώς και Καθεδρικός ναόςΜεταμόρφωση του Κυρίου, φτιαγμένη σε στυλ κλασικού Αρμενική αρχιτεκτονική, εσωτερικά είναι διακοσμημένο με λιθόγλυφα και αρμενικές εικόνες.

Διεύθυνση συγκρότημα ναών, αριθμούς τηλεφώνου, πρόγραμμα εκκλησιαστικών λειτουργιών και κοινωνικών εκδηλώσεων μπορείτε να βρείτε κάνοντας αναζήτηση: "Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στη Μόσχα επίσημος ιστότοπος."

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Αρμενικής Γρηγοριανής Εκκλησίας και ορθόδοξη εκκλησία? Έχω διαβάσει πολλά, αλλά δεν υπάρχει πουθενά σαφής απάντηση. Είμαι Αρμένιος, βαφτισμένος στην Αρμενική Εκκλησία. Ζω στη Μόσχα, αλλά πολύ συχνά πηγαίνω Ορθόδοξη εκκλησία. Πιστεύω στον Θεό και πιστεύω ότι πρώτα από όλα ο Θεός πρέπει να είναι στην ψυχή του καθενός μας.

Αγαπητή Άννα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικές συνθήκες, αλλά, παρεμπιπτόντως, και όχι χωρίς κάποια ανθρώπινη αμαρτία, μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο του 451, ήταν από εκείνες τις κοινότητες που ονομάζονται Μονοφυσίτες, που δεν αποδέχτηκαν την αλήθεια της Εκκλησίας ότι σε μια μόνο υπόσταση, σε μια ενιαία πρόσωπο του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, δύο φύσεις ενώνονται: Θεία και αληθινή ανθρώπινη φύση, αχώριστη και αχώριστη. Έτυχε ότι η Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία, κάποτε μέρος της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά συμμεριζόταν τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού-Λόγου - Θεϊκού. Και παρόλο που μπορεί να ειπωθεί ότι τώρα η οξύτητα αυτών των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει σε μεγάλο βαθμό υποχωρήσει στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα στην πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι άγιοι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, που καταδίκασε την αίρεση του μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους της Αρμενικής Εκκλησίας και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών " - πρόσωπα είτε αναθεματισμένα (τις περισσότερες φορές), είτε τουλάχιστον όχι από δογματική εξουσία. χρησιμοποιώντας. Για εμάς ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός, αλλά για αυτούς - «σαν άγιος πατέρας». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομεί η οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται αρχαία Ανατολική. Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών και το μέτρο της μονοφυσιτικής επιρροής είναι πολύ διαφορετικό: για παράδειγμα, είναι αισθητά πιο ισχυρή στις κοπτικές εκκλησίες (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε παρά να δούμε μεταξύ των Κόπτων, ιδιαίτερα μεταξύ των Κόπτων σύγχρονοι θεολόγοι, μια εντελώς ξεχωριστή μονοφυσιτική επιρροή), και τα ίχνη της είναι σχεδόν ανεπαίσθητα στην Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία. Παραμένει όμως ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός ότι επί χίλια και μισό χρόνια δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως Στύλο και βάση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η Εκκλησία μόνη της είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο πράγμα που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσετε σε δύο καρέκλες και να πείτε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι πανομοιότυπες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι διαιρέσεις μιάμιση χιλιετίας πηγάζουν αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία ενώνω.

Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακόμα αδύνατο να κοινωνήσει κανείς με τη σειρά του στην Αρμενική, μετά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και θα πρέπει κανείς να αποφασίσει, και γι' αυτό, να μελετήσει τις δογματικές θέσεις της μιας και της άλλης Εκκλησίας.

Φυσικά, είναι αδύνατο να διατυπωθεί το θεολογικό δόγμα της Αρμενικής Γρηγοριανής Αποστολικής Εκκλησίας με μια σύντομη απάντηση, και δύσκολα θα το περίμενες. Εάν ανησυχείτε σοβαρά για αυτό το πρόβλημα, τότε σας στέλνω: από τους πιο σοβαρούς θεολόγους του σήμερα, στον ιερέα Oleg Davydenkov και στον πρωτοδιάκονο Andrei Kuraev σχετικά με αυτό το θέμα.

Αρμενική Γρηγοριανή "Αποστολική Εκκλησία" (Περαιτέρω AGAC) -μια από τις κοινότητες που αυτοαποκαλείται χριστιανική, αλλά αν είναι τέτοια θα εξεταστεί περαιτέρω. Συχνά ακούμε ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την πίστη σε κρατικό επίπεδο, αλλά ας ρωτήσουμε από ποιον δέχτηκαν την πίστη; Από την Ιερουσαλήμ και τις Βυζαντινές Εκκλησίες και, όμως, δεν κατάφεραν να το διατηρήσουν ανέπαφο! Επιπλέον, την ίδια εποχή εκδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διατάγματα που νομιμοποίησαν πλήρως τον Χριστιανισμό, οπότε δεν υπάρχει λόγος για την υπερηφάνεια της AGAC. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αυτό δεν αποκλείει τις σχέσεις καλής γειτονίας, ωστόσο, το σχίσμα και οι αιρέσεις της AGAC έρχονται σε αντίθεση με την αρχή της διατήρησης Ενότητα Πίστηςπου μας παραδόθηκε από τους αποστόλους και μας τονίζει ο Λόγος του Θεού: « Ενας Θεός, ένας υποκοριστικό της Veronica, ενωμένος βάπτισμα"(Εφεσίους 4:5). Από τον 4ο αιώνα, η AGAC έχει διαχωριστεί από την πληρότητα των αρχαιότερων Ορθοδόξων τοπικές εκκλησίες(Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια κ.λπ.), έχοντας πρώτα λανθασμένα, και μετά συνειδητά, τις Μονοφυσιτικές και Μονοθελιτικές και Μιαφυσιτικές αιρέσεις και πέρασε σε σχίσμα από όλες τις άλλες. Μέχρι τώρα έχουμε αυτή την ανίατη πληγή με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούμε να προσευχηθούμε και να κοινωνήσουμε μαζίμέχρι να αποκατασταθεί η αληθινή διδασκαλία για τον Θεό στην AGAC. Όμηροι αυτής της κακοτυχίας της αίρεσης και του σχίσματος είναι οι απλοί Αρμένιοι, δυστυχώς, συχνά μακριά από τις λεπτότητες της θεολογίας. Πρέπει να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να είσαι και Ορθόδοξος και να συμπεριληφθείς στην Αρμενική «εκκλησία» ταυτόχρονα, όπως είναι αδύνατο να σωθείς και να χαθείς ταυτόχρονα, ειλικρινής και ψεύτης. Πρέπει να διαλέξεις ανάμεσα σε αληθινό και ψευδές. Πριν μιλήσουμε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, ας μιλήσουμε για το τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε.

Μονοφυσιτισμός - αυτό είναι ένα εσφαλμένο δόγμα για τον Χριστό, η ουσία του οποίου έγκειται στο γεγονός ότι μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό μια φύση, και όχι δύο (θεϊκά και ανθρώπινα), όπως τα διδάσκει ο Λόγος του Θεού και η Ορθόδοξη Εκκλησία.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα άτομο(υπόσταση) και δύο φύσεις – θεϊκόςκαι ο άνθρωποςμένοντας αμίμητος, αχώριστος, αχώριστος, αμετάβλητος. Μονοφυσίτεςίδιο (συμπεριλαμβανομένης της AGAC)εν Χριστώ αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μια υπόσταση και μια φύση.Ως αποτέλεσμα, οι Μονοφυσίτες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους ξεκινώντας από την 4η (και είναι επτά συνολικά).

Οι περισσότεροι από τους αγίους, λοιπόν, υβρίζουν, καταδικάζουν και δεν δέχονται. Ο μονοφυσιτισμός δεν είναι μόνο μια πλήρης άρνηση της πραγματικής ανθρώπινης σάρκας του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού, αλλά οποιαδήποτε παραμικρή μεταφορά, μετατόπιση ή παραμόρφωση από την ανθρώπινη φύση του Χριστού προς τη Θεότητά Του. Η AGAC, μετά από πολλούς δισταγμούς, παρέμεινε ομολογητής της αίρεσης του μονοφυσιτισμού, που γι' αυτούς συνίσταται όχι στην άρνηση της Ενσάρκωσης, αλλά στην πεισματική επιμονή στην η απορρόφηση από τη θεότητα του Χριστού της ανθρώπινης φύσης Του – που είναι ψέμα κατά του Χριστού και αιρετική διδασκαλία. Είναι όλα σχετικά με αυτή τη συγκεκριμένη διάταξη τονισμών στη Χριστολογία του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Μετά από αυτό, ούτε το σύμβολο της αρμενικής πίστης, στο οποίο ομολογείται η Ενσάρκωση του Χριστού στην Ορθοδοξία, ούτε οι δηλώσεις μεμονωμένων πατέρων για την παρουσία της σάρκας του Χριστού έχουν κανένα νόημα. Η Αρμενική Εκκλησία είναι δύο φορές μονοφυσιτική: με τη δική της ομολογία αίρεσης και με την κοινωνία με τις μονοφυσιτικές εκκλησίες (γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, όποιος επικοινωνεί με έναν αιρετικό είναι ο ίδιος αιρετικός). Στην AGAC δεν υπάρχει κ.-λ. επίσημα εγκεκριμένη συνοπτική δήλωση των θεμελιωδών αρχών του δόγματος. Τρία Σύμβολα χρησιμοποιούνται στο AGAC: 1) ένα σύντομο Σύμβολο που χρησιμοποιείται στην ιεροτελεστία της διακήρυξης. 2) «μέτρια» στην κατάταξη Θεία Λειτουργία AGAC, 3) ένα ευρύχωρο σύμβολο, σε απαγγέλθηκε από τον ιερέαστην αρχή της πρωινής λειτουργίας. Φράση από το τρίτο ογκώδες σύμβολο «Ένα πρόσωπο, μια εμφάνιση και ενωμένοι σε μια φύση»εντελώς αιρετικό, και όλα τα ψέματα και οι αίρεση προέρχονται από τον διάβολο, κάτι που είναι απαράδεκτο, ειδικά όσον αφορά τον Θεό. Αυτή η αίρεση οδηγεί σε ένα ψέμα για τον Θεάνθρωπο Χριστό, στην ιδέα της αδυναμίας μίμησης του Χριστού «επειδή είναι περισσότερο Θεός, και η ανθρωπότητα καταπίνεται μέσα Του». Οτι. η ανθρωπότητα ταπεινώνεται εν Χριστώ και τα κίνητρα για μίμηση του Χριστού σκίζονται και η χάρη δεν δίνεται.

Μια αυταπάτη οδηγούσε σε άλλες. Έτσι μόλις τον 12ο αιώνα. Η λατρεία της εικόνας αναγνωρίζεται τελικά, κατά τη διάρκεια της ιερής λειτουργίας, η AGAC καταναλώνει άζυμα σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο και κάνει θυσία ζώων (matah), επιτρέπει την τροφή με τυρί και γάλα το Σάββατο και την Κυριακή κατά τη διάρκεια της νηστείας. Και από το 965, η AGAC άρχισε να ξαναβαφτίζει Αρμένιους που προσηλυτίστηκαν σε αυτήν από την Ορθοδοξία.

Οι κύριες διαφωνίες με την Ορθοδοξία:

– στην AGAC αναγνωρίζουν το σώμα του Χριστού όχι ως ομοούσιο με εμάς, αλλά «άφθαρτο και απαθές, και αιθέριος, και n δημιουργήθηκε,και ουράνιος, που έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό του σώματος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά στη φαντασία».

– Η AGAC πιστεύει ότι στην πράξη της Ενσάρκωσης, το σώμα του Χριστού «μετατράπηκε στο Θείο και έγινε ομοούσιο με αυτό, χάνοντας στο Θείο σαν μια σταγόνα μέλι στη θάλασσα, ώστε μετά από αυτό να μην υπάρχουν πια δύο φύσεις εν Χριστώ, αλλά μία, εξ ολοκλήρου Θεία», ομολογούν εν Χριστώ δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογούν ένα ενιαίο σύμπλεγμα, συγχωνεύοντας και τα δύο - τη Θεία και την ανθρώπινη, και ως αποτέλεσμα την αποκαλούν ενιαία φύση.

Επιπλέον, ο Μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια θέση Μονόφιλη και Μονοενεργειακή, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο. Είναι και αυτό ένα τρομερό ψέμα κατά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού.

Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

— Ναι, είναι διαφορετικό. Προς το παρόν υπάρχουν μόνο τρεις:

1) Σιρογιακοβίτες, Κόπτες και Μαλαμπαριανοί της Σεβεριανής παράδοσης. 2) Αρμενική Γρηγοριανή AGAC (Καθολικά Ετζμιαδίν και Κιλικίας). 3) Αιθιοπική («εκκλησίες» Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η AGAC στο παρελθόν διέφερε από τους υπόλοιπους μη Χαλκηδόνιους Μονοφυσίτες, ακόμη και ο Σεβίρης της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα. σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής μονοφυσίτης. Η θεολογία της AGAC επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το αιρετικό δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης).

Προς το παρόν, κάποιοι Αρμένιοι δείχνουν ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης, μεταφέρθηκε σκόπιμα από την AGAC προς την Ορθοδοξία , εξάλλου, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

Ένας δογματικός διάλογος με την AGAC σήμερα δεν είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, είναι έτοιμοι να συζητήσουν θέματα κοινωνική υπηρεσία, ποιμαντική πρακτική, διάφορα προβλήματα κοινωνικών και εκκλησιαστική ζωή, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.Δυστυχώς, οι εκπρόσωποι της AGAC τοποθετήθηκαν έξω από την Εκκλησία του Χριστού, γεγονός που την μετέτρεψε σε μια αυτοαπομονωμένη και χωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία, μια μονοεθνική εκκλησία που έχει κοινωνία με πίστη μόνο με τις Μονοφυσιτικές αιρετικές εκκλησίες.

Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία όσοι βαφτίζονται στην AGAC (και άλλοι Μονοφυσίτες);

— Διά μετανοίας και ειδικού βαθμού. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική, και έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδόνιοι στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

Το 354 πραγματοποιήθηκε η πρώτη Σύνοδος της Αρμενικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Αρειανισμό και επιβεβαιώνοντας την προσήλωση στον Ορθοδοξία.ΣΤΟ 366 έτος η Εκκλησία της Αρμενίας, που ήταν πριν σε κανονική εξαρτάται απόΒλέπε Καισάρεια Βυζάντιο, έλαβε αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία).

Το 387, η Μεγάλη Αρμενία διαιρέθηκε και σύντομα το ανατολικό της τμήμα προσαρτήθηκε στην Περσία το 428, και το δυτικό τμήμα έγινε επαρχία του Βυζαντίου. Το 406, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο, το οποίο κατέστησε δυνατή τη μετάφραση της υπηρεσίας στην εθνική γλώσσα, Βίβλος, τα δημιουργήματα των Πατέρων της Εκκλησίας.

Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας ήταν παρόντες στην Ι και Β' Οικουμενική Σύνοδο. ελήφθησαν επίσης αποφάσεις III. Τώρα όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε το 451 στην πόλη της Χαλκηδόνας, πέρασε χωρίς τη συμμετοχή των Αρμενίων επισκόπων και γι' αυτό δεν γνώριζαν τα ακριβή ψηφίσματα αυτής της Συνόδου. Στο μεταξύ, οι Μονοφυσίτες έφτασαν στην Αρμενία και διέδωσαν τις αυταπάτες τους. Είναι αλήθεια ότι οι αποφάσεις του Συμβουλίου εμφανίστηκαν σύντομα Αρμενική Εκκλησία, αλλά, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας των ελληνικών θεολογικών όρων, οι Αρμένιοι δάσκαλοι έπεσαν αρχικά άθελά τους σε πλάνη. Ωστόσο, το αρμενικό συμβούλιο στο Dovin το 527 αποφάσισε να αναγνωρίσει στο Χριστό μια φύσηκαι, έτσι, απερίφραστα έθεσε την AGAC μεταξύ των Μονοφυσιτών. Η Ορθόδοξη πίστη απορρίφθηκε και καταδικάστηκε επίσημα. Έτσι η Αρμενική Εκκλησία ξέφυγε από την Ορθοδοξία. Ωστόσο ένα σημαντικό μέρος των Αρμενίων παρέμεινε σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία, περνώντας στην υποταγή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Το 591 η Αρμενία διαιρέθηκε λόγω της επίθεσης των Περσών. Το μεγαλύτερο μέρος της χώρας έγινε μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και στην πόλη Avan (που βρίσκεται βορειοανατολικά του Ερεβάν, τώρα μέρος της πόλης) σχηματίστηκε Ορθόδοξο καθολικό.Ήταν αντίθετος μονοφυσιτικό καθολικό,που βρίσκεται στην πόλη Dvin, στο περσικό έδαφος, και οι Πέρσες το υποστήριξαν τεχνητά, έτσι ώστε να μην υπάρχει ενότητα με τους Βυζαντινούς Ορθόδοξους Αρμένιους, ωστόσο, υπήρχαν και πολλοί Ορθόδοξοι Αρμένιοι στο περσικό έδαφος. Κατά τον Βυζαντινο-Περσικό πόλεμο του 602-609. το Ορθόδοξο Καθολικό καταργήθηκε από τους Πέρσες εισβολείς. Ο μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων, αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Καταστολή δεν έχει εξαλειφθεί Ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Αρμενίων.Το 630 έγινε η Σύνοδος της Καρίν, στην οποία η Αρμενική Εκκλησία επέστρεψε επίσημα στην Ορθοδοξία.Μετά τις αραβικές κατακτήσεις το 726, η AGAC έπεσε πάλι μακριά από την Οικουμενική Εκκλησία σε μονοφυσιτισμό. Οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι άρχισαν και πάλι να μετακινούνται στην επικράτεια του Βυζαντίου, υπό το ωμοφόρο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσες παρέμειναν στις περιοχές της Αρμενίας που συνορεύουν με τη Γεωργία κατέληξαν στη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Τον ένατο αιώνα Ορθόδοξοι ήταν ο πληθυσμός και οι πρίγκιπες της περιοχής Taron και η πλειοψηφία του πληθυσμού των περιοχών Tao και Klarjeti.

Με τις προσπάθειες του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως, καθώς και του Επισκόπου Θεόδωρου Αμπού Κορρά του Χαρράν, υπό τον Πρίγκιπα Ασώτ Α' το 862 στον Καθεδρικό Ναό Shirakavan Η Εκκλησία της Αρμενίας επέστρεψε στην Ορθοδοξία,ωστόσο, τριάντα χρόνια αργότερα, με απόφαση του νέου Καθολικού Ιωάννη Ε', πάλι στράφηκε προς τον μονοφυσιτισμό.

Τον 11ο αιώνα στην Αρμενία, ο αριθμός των τμημάτων που αποτελούνταν από σε κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, Σε αυτήν την περίοδο Η Ορθοδοξία άρχισε να επικρατεί μεταξύ των Αρμενίων.Μετά την εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων στο δεύτερο μισό του 11ου αι Ορθόδοξοι Αρμένιοιπεριήλθε στη δικαιοδοσία Γεωργιανός Πατριάρχης, και μετά από ενάμιση αιώνα οι επίσκοποι τους αναφέρονται ήδη και γίνονται αντιληπτοί ως «Γεώργιοι».

Η τελευταία προσπάθεια επιστροφής της Αρμενικής Εκκλησίας στην Ορθοδοξία έγινε το 1178. Οι ιεράρχες της στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Μανουήλ Κομνηνός αναγνωρίζουν την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως.Ο θάνατος του αυτοκράτορα Μανουήλ εμπόδισε την επανένωση. Το 1198, μια συμμαχία μεταξύ των σταυροφόρων και του Αρμένιου βασιλιά της Κιλικίας οδήγησε στη σύναψη μιας ένωσης μεταξύ των αιρετικών Ρωμαιοκαθολικών και Αρμενικών εκκλησιών. Αυτή η ένωση, που δεν έγινε αποδεκτή από τους Αρμένιους εκτός Κιλικίας, κατέληξε σε διάσπαση της Αρμενικής Εκκλησίας, με αποτέλεσμα να προκύψει η Αρμενική Εκκλησία το 1198. καθολική Εκκλησία. Σήμερα, η πλειοψηφία των Αρμενίων που ζουν στην Αρμενία ανήκουν στην AGAC.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, που βρισκόταν στον Καυκάσιο καθεδρικό, γνώριζε πολύ καλά την κατάσταση στην Αρμενική Εκκλησία και τις απόψεις πολλών Αρμενίων, έλκεται προς Ορθόδοξη πίστη. Είπε με μεγάλη λύπη και θλίψη ότι η AGAC είναι πολύ κοντά στην Ορθόδοξη πίστη από πολλές απόψεις. αλλά δεν θέλει να εγκαταλείψει την αίρεση του μονοφυσιτισμού που μας διχάζει. Υπάρχει μόνο ένας λόγος για αυτό - υπερηφάνεια,που από πολλούς αιώνες λανθασμένης ομολογίας και από ενιαίας υπηκοότητας Η Αρμενική Εκκλησία (η οποία έφερε μια αίσθηση εθνικής αποκλειστικότητας και έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο) μόνο δυνάμωσε, μεγάλωσε και αυξήθηκε υπερηφάνειαΑρμενική θρησκεία. Περί ψεύδους υπερήφανοςτο μονοπάτι της εθνικής αποκλειστικότητας, λέει ο Θεός στη Γραφή: «Δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, ούτε περιτομή ούτε απερίτμηση, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά σε όλους και σε όλους Χριστό.» (Κολ. 3:11). Όπως ξέρεις, ο Θεός υπερήφανοςαντιστέκεται και δεν τους δίνει τη σωτήρια χάρη Του (Α' Πέτ. 5:5) Γι' αυτό δεν βλέπουμε στην AGAC τέτοιους αγίους όπως τον Σεραφείμ του Σάρωφ, τη Ματρώνα της Μόσχας και πολλούς άλλους μεγάλους αγίους που γεννήθηκαν από τον Ορθόδοξη εκκλησία.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνωστός από όλους άγιος, λέει: «Το να κάνεις διαιρέσεις στην Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις σε αίρεση… αμαρτία διαίρεση δενξεβράστηκε ακόμη και από το μαρτυρικό αίμα. Επομένως, με λύπη και πόνο, περιμένουμε τους Αρμένιους αδελφούς μας από την αμαρτία αίρεση και σχίσμα φοβούμενοι τον αιώνιο θάνατο εκείνων των ψυχών που δεν προσέχουν την προσωπικότητα και τις διδασκαλίες της Ενότητας της Πίστεως του Χριστού (βλέπε Εφεσ. 4:5).

«Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που παράγουν διαιρέσεις και πειρασμούς,αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και απομακρυνθείτε από αυτές. γιατί τέτοιοι άνθρωποι υπηρετούν όχι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά στην κοιλιά σου,και ευγένεια και ευγλωττίαεξαπατήστε τις καρδιές των απλών». (Ρωμ. 16:17)

Άρα, η AGAC αναφέρεται σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, αλλά, παρεμπιπτόντως, όχι χωρίς κάποιο ανθρώπινο αμάρτημα, μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο του 451, ήταν μεταξύ εκείνων των κοινοτήτων που ονομάζονται Μονοφυσίτες, που δεν αποδέχτηκαν την αλήθεια της Εκκλησίας ότι σε μία μόνο υπόσταση , σε ένα μόνο πρόσωπο, ενσαρκωμένο Ο Υιός του Θεού συνδυάζει δύο φύσεις: Θεία και αληθινή ανθρώπινη φύση, αχώριστη και αχώριστη. Έτυχε ότι η AGAC, κάποτε μέρος της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά συμμεριζόταν τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού-Λόγου - Θείου. Και παρόλο που μπορεί να ειπωθεί ότι τώρα η οξύτητα αυτών των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει υποχωρήσει σε μεγάλο βαθμό στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία της AGAC απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα σε πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι άγιοι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, που καταδίκασε την αίρεση του Μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους της AGAC και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» - άτομα είτε αναθεματίζονται (τις περισσότερες φορές), είτε τουλάχιστον δεν χρησιμοποιούν τη δογματική εξουσία . Για εμάς, ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός, αλλά για αυτούς - «σαν άγιος πατέρας». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομεί η οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται αρχαία Ανατολική. Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών και ο βαθμός της επιρροής των Μονοφυσιτών είναι πολύ διαφορετικός: για παράδειγμα, είναι αισθητά ισχυρότερος στις κοπτικές εκκλησίες (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε να μην δούμε μεταξύ των Κόπτων , ειδικά μεταξύ των Κόπτων σύγχρονων θεολόγων, μια εντελώς ξεχωριστή μονοφυσιτική επιρροή), και τα ίχνη της στο AGAC είναι σχεδόν ανεπαίσθητα. Παραμένει όμως ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός ότι επί χίλια και μισό χρόνια δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως Στύλο και βάση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η Εκκλησία μόνη της είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσουμε σε δύο καρέκλες και να πούμε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι πανομοιότυπες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι μιάμιση χιλιετίες διχασμοί πηγάζουν αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούν. .

Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακόμα αδύνατο να κοινωνήσει κανείς με τη σειρά του στην AGAC, μετά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και θα πρέπει να αποφασίσει, και γι' αυτό, να μελετήσει τις δογματικές θέσεις της AGAC και της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Φυσικά, είναι αδύνατο να διατυπωθεί το θεολογικό δόγμα της AGAC με μια σύντομη απάντηση και δύσκολα θα το περίμενες.

(Από μητέρα.αψίδα. Oleg Davydenkov και Ορθόδοξος. Εγκυκλ.)