Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας ανάγεται στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ.Η διαμόρφωση των φιλοσοφικών ιδεών στην Κίνα έγινε σε δύσκολες κοινωνικές συνθήκες. Ήδη στα μέσα της II χιλιετίας π.Χ. μι. υπάρχει ένας δουλοκτητικός τρόπος οικονομίας, η γέννηση του οικονομία της αρχαίας Κίνας .

Η εργασία των σκλάβων, στην οποία μεταστράφηκαν οι αιχμάλωτοι, χρησιμοποιούνταν στην κτηνοτροφία, στη γεωργία. Τον XII αιώνα π.Χ. μι. Ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική της δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Στην εποχή του Shang-Yin και στην αρχική περίοδο, η ύπαρξη της δυναστείας Jou ήταν κυρίαρχη θρησκευτικά - μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων είναι ζωόμορφος χαρακτήραςθεοί και πνεύματα που ενεργούν μέσα τους.

Η υπέρτατη θεότητα ήταν ο Σανγκ-ντι- Πρόγονος και προστάτης του κινεζικού κράτους. Υπάκουε και στους θεούς και στα πνεύματα. Συχνά η προσωποποιημένη δύναμη του Ουρανού εμφανιζόταν στην εικόνα του Σανγκ-ντι. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Κινέζων, απρόσωπη, αλλά τα πάντα βλέπει Ο ουρανός έλεγχε όλη την εξέλιξη των γεγονότων στο σύμπαν, και ο αρχιερέας και ο μοναδικός αντιπρόσωπός του στη γη ήταν αυτοκράτορας, που έφερε τον τίτλο του Υιού του Ουρανού.

Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας

1) Η λατρεία των προγόνων- χτίστηκε με βάση την αναγνώριση της επιρροής των πνευμάτων των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων. Το καθήκον των προγόνων που έγιναν πνεύματα περιελάμβανε τη συνεχή φροντίδα για τους απογόνους που ζούσαν στη γη.

2) Η ιδέα του κόσμου ως αλληλεπίδρασης αντίθετων αρχών: θηλυκό γιν και αρσενικό - γιανγκ . Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα γεννήθηκαν σε αυτό - το γιν και το γιανγκ, που ασχολούνταν με την τάξη του κόσμου. Το πνεύμα γιανγκ άρχισε να κυβερνά τον ουρανό και το πνεύμα γιν - τη γη. Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

3) Ολισμός- ο κόσμος και κάθε άτομο θεωρούνται ως ένα «ενιαίο σύνολο», πιο σημαντικό από τα συστατικά του μέρη. Η ιδέα της αρμονικής ενότητας του ανθρώπου και του κόσμου είναι κεντρική σε αυτή τη σκέψη. Ο άνθρωπος και η φύση δεν θεωρούνται ως υποκείμενο και αντικείμενο που αντιτίθενται το ένα στο άλλο, αλλά ως μια «ολιστική δομή» στην οποία σώμα και πνεύμα, σωματικό και νοητικό βρίσκονται σε αρμονική ενότητα.

4) Διαισθητικότητα- στην κινεζική παραδοσιακή φιλοσοφική σκέψη έχουν μεγάλης σημασίαςμεθόδους γνώσης παρόμοιες με τη διαίσθηση. Η βάση αυτού είναι ο ολισμός. Το «Ένα» δεν μπορεί να αναλυθεί με όρους εννοιών και να αντικατοπτριστεί με όρους γλώσσας. Για να κατανοήσετε την «ενιαία ολότητα» - είναι απαραίτητο να βασιστείτε μόνο στη διαισθητική διορατικότητα.

5) Συμβολισμός- η γνώση συνδυάστηκε με την αισθητική αίσθηση και τη θέληση για εφαρμογή ηθικών κανόνων στην πράξη. Η ηθική συνείδηση ​​έπαιξε τον πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτό το σύμπλεγμα.

6) Συλλογικότητα- η προτεραιότητα της κοινωνικής αρχής έναντι της προσωπικής.

7) Παραδοσιοκρατία - ευρεία εξάρτηση από τα ήθη και τις παραδόσεις μιας δεδομένης κοινωνίας.

8) Συμμόρφωση- φόβος της αλλαγής.

9) Ιεραρχία – οικοδόμηση μιας κοινωνίας από το υψηλότερο στο χαμηλότερο

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας

1) Κομφουκιανισμός

Ο Κομφουκιανισμός (σχολή επιστημόνων, σχολή γραφέων) είναι ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα που σχηματίστηκε στην Κίνα τον 6ο αιώνα π.Χ., ιδρυτής του οποίου ήταν ο Κομφούκιος (Κουνγκ Φου Τζου).

σι πάνω από δύο χιλιετίεςαυτό το φιλοσοφικό, θρησκευτικό και ηθικό δόγμα ρυθμίζεται όλες τις πτυχές της κινεζικής ζωήςξεκινώντας από τις οικογενειακές σχέσεις και καταλήγοντας στην κρατική-διοικητική δομή. Σε αντίθεση με τα περισσότερα άλλα παγκόσμια θρησκευτικά δόγματα, ο Κομφουκιανισμός δεν χαρακτηρίζεται από μυστικισμό και μεταφυσικές αφαιρέσεις, αλλά αυστηρός ορθολογισμόςβάζοντας το δημόσιο καλό πάνω από όλα και προτεραιότητα των γενικών συμφερόντων έναντι των ιδιωτικών. Εδώ δεν υπάρχει κλήρος, καθώς, για παράδειγμα, στον Χριστιανισμό, τη θέση του πήραν υπάλληλοι που εκτελούσαν διοικητικά καθήκοντα, τα οποία περιλάμβαναν θρησκευτικές λειτουργίες.

Ο Κομφουκιανισμός συχνά ερμηνεύεται ως τρόπος ζωής που για δύο χιλιάδες χρόνια διατήρησε τη θρησκευτική ενότητα του κινεζικού λαού και προώθησε την εθνότητα.
Αυτή η σχολή ιδρύθηκε από το Kung FuΤζου (Κομφούκιος) (551-479 π.Χ.). Σχετικά λίγο γνωστός κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Κομφούκιος έγινε ευρέως γνωστός μετά το θάνατό του. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, η σοφία προέρχεται από το παρελθόν, και αποτυχίες έρχονται σε αυτόν που απορρίπτει τις παραδόσεις.

Η κύρια αρχή της κοινωνικής οργάνωσης είναι "αυτός" (αρμονία, ενότητα), στην οποία έρχονται υπερνικώντας αμοιβαία πολικά συμφέροντα και απόψεις. Η συγχώνευση των αντιθέτων είναι η βάση όλων των πραγμάτων.

Ο Κομφουκιανισμός διατυπώνει έννοιες "τζεν" (ανθρωπιά, φιλανθρωπία) και «λι» (κανόνες, ηθική).

Στον Κομφουκιανισμό, η κοινωνία χωριζόταν σε δύο κατηγορίες - ευγενείς και απλούς ανθρώπους. ευγενής σύζυγος αγωνίζεται για φιλανθρωπία και δικαιοσύνη, ο «μικρός» αγωνίζεται για πλούτη και κέρδος.
Ένας ευγενής νοιάζεται για την τήρηση της ηθικής, ένας «μικρός» σκέφτεται τη γη.
Ο ευγενής φροντίζει για την τήρηση του νόμου, ο δε «μικρός» φροντίζει να λάβει καλές πράξεις. Είναι απαραίτητο να είσαι έντιμος αξιωματούχος και να τιμάς τον άρχοντα.

Στον Κομφουκιανισμό αναπτύχθηκε σύστημα δημόσιας διοίκησης: στην κορυφή είναι ο υψηλότερος κυβερνήτης - ο "γιος του Ουρανού".

Κηρύσσεται αγάπη και σεβασμός για τον «ανώτερο», αγάπη για τη μητέρα και σεβασμός στον πατέρα. που προβάλλεται αρχή της δικαιοσύνηςως βάση για την επίλυση υποθέσεων. Η ακλόνητη πίστη στη διδασκαλία, η ικανότητα να την κατέχεις και να τη διατηρείς είναι μια σημαντική απαίτηση του Κομφουκιανισμού.Η προσωπική επιθυμία ενός ατόμου πρέπει να περιορίζεται στη φροντίδα για τους άλλους και όχι στη δική του ευημερία. Η αγάπη είναι η καλύτερη δοκιμασία για το μεγαλείο ενός ανθρώπου.

καλλιεργημένος σεβασμό στους προγόνουςκαι ηλικιωμένους. υιικά καθήκονταείναι δύο τύπων:
τη φροντίδα για την τροφή και την υγεία των γονέων και τη διατήρηση της γονικής εξουσίας, τη φροντίδα των γονέων μετά το θάνατό τους με τελετές·
διατήρηση της οικογενειακής εξουσίας.

Ο Κομφουκιανισμός διακήρυξε το δόγμα της ακολουθίας "μέση οδός"για αποφυγή ακροτήτων. Για να επιτευχθεί η τελειότητα, απαιτείται ισορροπία στη δραστηριότητα:
προσαρμογή στις συνθήκες ζωής και υποταγή στην εξουσία των αρχών. Η δικαιοσύνη και οι νόμοι είναι το αποτέλεσμα μιας μακροχρόνιας ανάπτυξης σκέψης και πρακτικής. Μόνο λίγοι είναι ικανοί για αυτοθυσία, ενώ οι περισσότεροι πρέπει να μένουν εντός των ορίων του νόμου, επιβεβαιώνοντάς τον με τη βία.

Οι άνθρωποι χωρίζονται σε τρεις ομάδες:
1) καλό από τη φύση του, οι ιδιότητες του οποίου βελτιώνονται από την εκπαίδευση.
2) κακοί από τη φύση τους, που τους κρατά μόνο ο φόβος της τιμωρίας.
3) ανάμειξη καλού και κακού στη συμπεριφορά τους, η οποία μπορεί να κινηθεί προς διαφορετικές κατευθύνσεις.

Οι κανόνες του Κομφουκιανισμού δημιουργήθηκαν εδώ και χιλιάδες χρόνια από πολλούς συγγραφείς και έπαιξαν τεράστιο ρόλο στην πνευματική ζωή της κινεζικής κοινωνίας μέχρι τον 20ο αιώνα. Με βάση τον κανόνα, χτίστηκαν συστήματα ανατροφής και εκπαίδευσης, κάθε υπάλληλος, προκειμένου να πάρει μια ορισμένη θέση στον κρατικό μηχανισμό της Κίνας, έπρεπε να περάσει εξετάσεις για τη γνώση των κειμένων Shi-sanjing κ.λπ. Η επίδραση του Κομφουκιανισμού στον κινεζικό πολιτισμό παραμένει σημαντική σήμερα. Σύμφωνα με πρόχειρες εκτιμήσεις, επί του παρόντος ο αριθμός των οπαδών του Κομφουκιανισμού είναι ο Αγ. 300 εκατομμύρια άνθρωποι.

2) Ταοϊσμός

2. Ταοϊσμός- αρχαίος φιλοσοφίαΚίνα, που προσπαθεί να εξηγήσει τα θεμέλια της κατασκευής και της ύπαρξης του γύρω κόσμου και να βρει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει ο άνθρωπος, η φύση και ο χώρος.

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού θεωρείται Λάο Τσε(Παλιό Δάσκαλο)που έζησε στα τέλη του 6ου - αρχές του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Οι κύριες πηγές είναι οι φιλοσοφικές πραγματείες «Daojing» και «Dejing», που συλλογικά αναφέρονται ως «Daodejing».

2. Οι βασικές έννοιες του Ταοϊσμού είναι το «Τάο» και το «Τε». "Τάο"έχει δύο έννοιες:

Το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουν ο άνθρωπος και η φύση στην ανάπτυξή τους, ο παγκόσμιος νόμος που διασφαλίζει την ύπαρξη του κόσμου.

Η ουσία από την οποία προήλθε όλος ο κόσμος, η αρχή, που ήταν ένα ενεργειακά χωρητικό κενό. "De" - η χάρη που έρχεται από ψηλά. ενέργεια, χάρη στην οποία το αρχικό «Τάο» μετατράπηκε στον περιβάλλοντα κόσμο.

3.Φιλοσοφία Ταοϊσμός περιέχει μια σειρά από βασικές ιδέες:

Τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα, δεν υπάρχει ούτε ένα πράγμα, ούτε ένα φαινόμενο που δεν θα ήταν διασυνδεδεμένο με άλλα πράγματα και φαινόμενα.

Η ύλη από την οποία αποτελείται ο κόσμος είναι ένα. υπάρχει μια κυκλοφορία ύλης στη φύση («όλα έρχονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη»), δηλαδή, ο σημερινός άνθρωπος ενσωματώθηκε χθες με τη μορφή άλλων μορφών που υπάρχουν στο σύμπαν - πέτρα, ξύλο, μέρη ζώων , και μετά θάνατον αυτό από το οποίο αποτελείται ο άνθρωπος, θα γίνει το «δομικό υλικό» άλλων μορφών ζωής ή φυσικών φαινομένων.

Η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι ακλόνητα και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ανθρώπου, επομένως, η κύρια αρχή της ανθρώπινης ζωής είναι η ειρήνη και η μη δράση ("wu-wei").

Το πρόσωπο του αυτοκράτορα είναι ιερό, μόνο ο αυτοκράτορας έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και τις ανώτερες δυνάμεις. Μέσω της προσωπικότητας του αυτοκράτορα, ο "Te" κατεβαίνει στην Κίνα και σε όλη την ανθρωπότητα - ζωογόνο δύναμη και χάρη. Όσο πιο κοντά είναι ένα άτομο στον αυτοκράτορα, τόσο περισσότερο "De" θα περάσει από τον αυτοκράτορα σε αυτόν.

Για να γνωρίσετε το "Τάο" και να αποκτήσετε "Τε" είναι δυνατό μόνο με πλήρη τήρηση των νόμων του Ταοϊσμού, συγχωνεύοντας με το "Τάο" - την προέλευση, την υπακοή στον αυτοκράτορα και την εγγύτητα σε αυτόν.

Ο δρόμος προς την ευτυχία, η γνώση της αλήθειας είναι η απελευθέρωση από τις επιθυμίες και τα πάθη.

Είναι απαραίτητο να υποχωρούμε ο ένας στον άλλο σε όλα.

3) Νομικισμός

Νομικισμός(fr. Légisme) - η φιλοσοφική σχολή της Κίνας, που σχηματίστηκε τον IV-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., γνωστή και ως «Σχολή των Δικηγόρων» (fajia).

Οι ιδρυτές του τ Θεωρίες και πρακτικές νομικισμού εξετάζονται Γκουάν Ζονγκ(τέλη 8ου–7ου αιώνα π.Χ.), Zi Chan (6ος αιώνας π.Χ.), καθώς και Li Kui, Li Ke (ίσως πρόκειται για ένα άτομο), Wu Qi (4ος αιώνας π.Χ.). Αναγνωρίζονται οι μεγαλύτεροι θεωρητικοί του νομικισμού Σανγκ Γιανγκ, Shen Dao, Shen Buhai (4ος αιώνας π.Χ.) και Χαν Φέι(3ος αιώνας π.Χ., βλ. Han Feizi).

Σανγκ Γιανγκ

Η κύρια ιδέα του σχολείου ήταν η ισότητα όλων ενώπιον του Νόμου και του Υιού του Ουρανού, η οποία κατέληξε στην ιδέα της διανομής τίτλων όχι από τη γέννηση, αλλά από πραγματική αξία. Σύμφωνα με τις ιδέες του νομικισμού, κάθε κοινός είχε το δικαίωμα να ανέλθει σε οποιοδήποτε βαθμό, μέχρι τον πρώτο υπουργό.

Οι Νομοθέτες ήταν διαβόητοι για το γεγονός ότι όταν ήρθαν στην εξουσία, καθιέρωσαν εξαιρετικά σκληρούς νόμους και τιμωρίες.

Οι βασικές ιδέες του σχολείου:

Διακηρύχθηκε η ισότητα όλων ενώπιον του Νόμου και του Υιού του Ουρανού και, ως εκ τούτου, η ιδέα της διανομής τίτλων όχι από τη γέννηση, αλλά από πραγματική αξία, σύμφωνα με την οποία κάθε κοινός είχε το δικαίωμα να ανέλθει σε ο βαθμός του πρώτου υπουργού. Ο Shang Yang συνέστησε να ορίσει αρχικά όσους απέδειξαν την αφοσίωσή τους στον κυρίαρχο στην υπηρεσία στο στρατό.

Την επιτυχία στην πολιτική την πετυχαίνουν μόνο όσοι γνωρίζουν την κατάσταση στη χώρα και χρησιμοποιούν ακριβείς υπολογισμούς.

Η εμπειρία των προηγούμενων κυβερνώντων πρέπει να αφομοιωθεί. Και ταυτόχρονα «για να ωφεληθεί το κράτος δεν χρειάζεται να μιμηθείς την αρχαιότητα».

Η οικονομική κατάσταση στη χώρα είναι πολύ σημαντική για την πολιτική.

Στον τομέα της διοίκησης, προτάθηκε η συγκέντρωση όλης της εξουσίας στα χέρια του ανώτατου ηγεμόνα, η στέρηση της εξουσίας από τους κυβερνήτες και η μετατροπή τους σε απλούς αξιωματούχους. Ένας έξυπνος κυβερνήτης, λέει η πραγματεία Shang jun shu, «δεν συγχωρεί την αναταραχή, αλλά παίρνει την εξουσία στα χέρια του, θεσπίζει το νόμο και αποκαθιστά την τάξη με τη βοήθεια των νόμων».

Προκειμένου να διασφαλιστεί η εκπροσώπηση των εύπορων στρωμάτων στον κρατικό μηχανισμό, προβλεπόταν η πώληση γραφειοκρατικών θέσεων.

Ο Σανγκ Γιανγκ έκανε μόνο μία απαίτηση από τους αξιωματούχους - να υπακούουν τυφλά στον κυρίαρχο.

Υποτίθεται ότι θα περιόριζε την κοινοτική αυτοδιοίκηση, θα υποτάσσει τις οικογενειακές φυλές και τα πατρώνυμα στην τοπική διοίκηση.

Προτάθηκε επίσης η θέσπιση ενιαίων νόμων για ολόκληρο το κράτος. Ο νόμος εννοούσε ότι σήμαινε κατασταλτικές πολιτικές (ποινικό δίκαιο) και διοικητικές εντολές της κυβέρνησης.

Ο Σανγκ Γιανγκ θεώρησε τη σχέση μεταξύ κυβέρνησης και λαού ως αντιπαράθεση μεταξύ των αντιμαχόμενων πλευρών. «Όταν ο λαός είναι ισχυρότερος από τις αρχές του, το κράτος είναι αδύναμο. όταν οι αρχές είναι ισχυρότερες από τον λαό τους, ο στρατός είναι ισχυρός». Σε ένα πρότυπο κράτος, η εξουσία του ηγεμόνα βασίζεται στη δύναμη και δεν δεσμεύεται από κανένα νόμο.

Το παραμικρό παράπτωμα πρέπει να τιμωρείται με θάνατο. Αυτή η τιμωρητική πρακτική επρόκειτο να συμπληρωθεί με μια πολιτική που στόχευε στην εξάλειψη της διαφωνίας και της βλακείας του λαού.

Ο υπέρτατος στόχος της δραστηριότητας του κυρίαρχου είναι η δημιουργία ενός ισχυρού κράτους ικανού να ενώσει την Κίνα μέσα από κατακτητικούς πολέμους.

4) Υγρασία

Ιδρυτής του Μοχισμού θεωρείται ο φιλόσοφος Mo Di, που έζησε τον 5ο-4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Κύριες Θεωρίες του Μοχισμούεκτίθεται στην πραγματεία Mo-tzu, η οποία είναι το κύριο θεωρητικό μνημείο αυτής της σχολής. Ο Mo Di πίστευε ότι κάθε άτομο έχει ίσες πολιτικές ευκαιρίες, όλα εξαρτώνται από τις έμφυτες ικανότητές του. Αντιτάχθηκε στον διορισμό αξιωματούχων από συγγένεια.
Εκφράζεται το ηθικό σύστημα του Μοχισμού την αρχή του αλληλοσεβασμού και της αλληλοβοήθειας όλων των κατοίκων της χώρας. Οι ηγεμόνες, πίστευαν οι Μοχιστές, πρέπει να εργάζονται ισότιμα ​​με όλους, να δίνουν το καλό παράδειγμα με τις πράξεις και τις πράξεις τους. Υποστήριξαν επίσης τον ασκητικό τρόπο ζωής, δηλ. απόρριψη της πολυτέλειας, για οικονομίες σε ταφές, ενάντια στη μουσική.
Μοχιστέςθεωρούσε τον παράδεισο ως πρότυπο για την ενσάρκωση των ηθικών αρχών. Είπαν ότι ισχύει εξίσου για όλους όσους βρίσκονται στη γη.

Ο Μοχισμός άκμασε τον 4ο αιώνα π.Χ. και ήδη τον τρίτο αιώνα η σχολή των Μοχιστών διαλύθηκε σε τρία ρεύματα και στη συνέχεια άρχισε να χάνει εντελώς τη θέση και τη δημοτικότητά της. Επιπλέον, έχοντας διασπαστεί σε ρεύματα, συνδέθηκε με λαϊκά κινήματα και συνωμότες. Παρά το γεγονός ότι ορισμένες ιδέες του Μωισμού επηρέασαν τους ανθρώπους μέχρι τον 20ο αιώνα, έχασε τον αρχικό του ρόλο στην αρχαιότητα και δεν μπόρεσε να τον αποκαταστήσει, κάτι που οδήγησε σύντομα στην εξαφάνισή του.

ΠΕΡΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ.

ΘΕΜΑ 2. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΚΙΝΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΙΝΔΙΑΣ.

1. Χαρακτηριστικά της εμφάνισης και ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην αρχαία Κίνα.

Η Κίνα είναι μια χώρα αρχαίας ιστορίας, πολιτισμού, φιλοσοφίας. ήδη στα μέσα της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. στην πολιτεία Σαν-Γιν (17-9 αιώνες π.Χ.), προέκυψε μια δουλοκτητική οικονομία. Η εργασία των σκλάβων χρησιμοποιήθηκε στην κτηνοτροφία και στη γεωργία. Τον 12ο αιώνα π.Χ. ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική τους δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ.

Στην εποχή του Shan-Yin και στην αρχική περίοδο της ύπαρξης της δυναστείας Jou, κυριαρχούσε η θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων ήταν η ζωόμορφη φύση των θεών και των πνευμάτων που δρούσαν σε αυτούς. Πολλές από τις κινεζικές θεότητές τους είχαν σαφή ομοιότητα με ζώα, πουλιά και ψάρια.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην αναγνώριση της επιρροής των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων τους.

Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα, το γιν και το γιανγκ, γεννήθηκαν μέσα του, που ανέλαβαν την τάξη του κόσμου.

Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

Η μυθολογική μορφή σκέψης, ως κυρίαρχη, κράτησε μέχρι την 1η χιλιετία π.Χ.

Η αποσύνθεση του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος και η εμφάνιση ενός νέου συστήματος κοινωνικής παραγωγής δεν οδήγησαν στην εξαφάνιση των μύθων.

Πολλές μυθολογικές εικόνες περνούν σε μεταγενέστερες φιλοσοφικές πραγματείες. Φιλόσοφοι που έζησαν τον 5ο-3ο αι. π.Χ., συχνά στρέφονται στους μύθους για να τεκμηριώσουν τις έννοιες της αληθινής διακυβέρνησης και τους κανόνες ορθής ανθρώπινης συμπεριφοράς τους. Παράλληλα, οι Κομφουκιανοί πραγματοποιούν την ιστορικοποίηση των μύθων, την απομυθοποίηση πλοκών και εικόνων αρχαίων μύθων. Οι ορθολογικοί μύθοι γίνονται μέρος των φιλοσοφικών ιδεών, των διδασκαλιών και οι χαρακτήρες των μύθων γίνονται ιστορικά πρόσωπα που χρησιμοποιούνται για να κηρύξουν τις κομφουκιανές διδασκαλίες.

Η φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών ιδεών, χρησιμοποιώντας το υλικό τους. Δεν αποτέλεσε εξαίρεση από αυτή την άποψη και η ιστορία της αρχαίας κινεζική φιλοσοφία.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας είναι στενά συνδεδεμένη με τη μυθολογία. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση είχε ορισμένα χαρακτηριστικά που προέκυπταν από τις ιδιαιτερότητες της μυθολογίας στην Κίνα. Κινεζικοί μύθοιεμφανίζονται κυρίως ως ιστορικοί θρύλοι για χυδαίες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή».

Οι κινεζικοί μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντανακλά τις απόψεις των Κινέζων για τη διαμόρφωση του κόσμου και την αλληλεπίδρασή του, τη σχέση με τον άνθρωπο. Επομένως, οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατέλαβαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία. Ωστόσο, όλες οι φυσικοφιλοσοφικές διδασκαλίες της Αρχαίας Κίνας προέρχονται από τις μυθολογικές και πρωτόγονες θρησκευτικές κατασκευές των αρχαίων Κινέζων για τον ουρανό και τη γη, για τα «οκτώ στοιχεία».

Μαζί με την εμφάνιση κοσμογονικών εννοιών, που βασίστηκαν στις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν, υπάρχουν αφελείς υλιστικές έννοιες που συνδέονταν με τα «πέντε στοιχεία»: νερό, φωτιά, μέταλλο, γη, ξύλο.

Ο αγώνας για κυριαρχία μεταξύ των βασιλείων οδήγησε στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα π.Χ. στην καταστροφή των «εμπόλεμων κρατών» και την ενοποίηση της Κίνας σε ένα συγκεντρωτικό κράτος υπό την αιγίδα του ισχυρότερου βασιλείου του Τσιν.

Βαθιές πολιτικές ανατροπές αποτυπώθηκαν στον θυελλώδη ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την άνθηση του πολιτισμού και της φιλοσοφίας.

Στα λογοτεχνικά και ιστορικά μνημεία συναντάμε ορισμένες φιλοσοφικές ιδέες που προέκυψαν στη βάση μιας γενίκευσης της άμεσης εργασίας και της κοινωνικοϊστορικής πρακτικής των ανθρώπων. Ωστόσο, η πραγματική άνθηση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει ακριβώς στην περίοδο του 6ου-3ου αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., που δικαίως ονομάζεται χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που έλαβε χώρα ο σχηματισμός κινεζικών σχολείων - Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός, Μοχισμός, Νομικισμός, φυσικοί φιλόσοφοι, οι οποίοι στη συνέχεια είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε ολόκληρη την επακόλουθη ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που γεννήθηκαν εκείνα τα προβλήματα, οι έννοιες και οι κατηγορίες, οι οποίες στη συνέχεια έγιναν παραδοσιακές για ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Δύο βασικά στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Κίνα: το στάδιο της γέννησης των φιλοσοφικών απόψεων, που καλύπτει την περίοδο 8-6 αιώνων. π.Χ., και η ακμή της φιλοσοφικής σκέψης - το στάδιο της άμιλλας «100 σχολεία», που παραδοσιακά αναφέρεται στον 4ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Η περίοδος διαμόρφωσης των φιλοσοφικών απόψεων των αρχαίων λαών, που έθεσαν τα θεμέλια του κινεζικού πολιτισμού, συμπίπτει χρονικά με μια παρόμοια διαδικασία στην Ινδία και την Αρχαία Ελλάδα. Στο παράδειγμα της εμφάνισης της φιλοσοφίας σε αυτές τις τρεις περιοχές, μπορεί κανείς να εντοπίσει την κοινότητα των προτύπων που ακολούθησαν τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας του παγκόσμιου πολιτισμού.

Ταυτόχρονα, η ιστορία της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φιλοσοφίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ταξική πάλη στην κοινωνία και αντανακλά αυτή την πάλη. Η αντιπαράθεση των φιλοσοφικών ιδεών αντανακλούσε την πάλη των διαφορετικών τάξεων στην κοινωνία, την πάλη μεταξύ των δυνάμεων της προόδου και της αντίδρασης. Τελικά, η σύγκρουση απόψεων και απόψεων είχε ως αποτέλεσμα τη διαμάχη μεταξύ δύο βασικών τάσεων φιλοσοφία- υλιστικήκαι ιδεαλιστική - με ποικίλους βαθμούς επίγνωσης και βάθους έκφρασης αυτών των κατευθύνσεων.

Η ιδιαιτερότητα της κινεζικής φιλοσοφίας σχετίζεται άμεσα με τον ιδιαίτερο ρόλο της στον οξύ κοινωνικοπολιτικό αγώνα που έλαβε χώρα σε πολλές πολιτείες της αρχαίας Κίνας κατά τις περιόδους της «Άνοιξης και του Φθινοπώρου» και των «Εμπολεμικών Κρατών». Στην Κίνα, ένας ιδιότυπος καταμερισμός εργασίας μεταξύ πολιτικών και φιλοσόφων δεν εκφράστηκε με σαφήνεια, γεγονός που οδήγησε στην άμεση, άμεση υποταγή της φιλοσοφίας στην πολιτική πρακτική. Ζητήματα διαχείρισης της κοινωνίας, σχέσεις μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών ομάδων, μεταξύ βασιλείων - αυτό ενδιέφερε κυρίως τους φιλοσόφους της αρχαίας Κίνας.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό της ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας συνδέεται με το γεγονός ότι, με λίγες εξαιρέσεις, οι φυσικές επιστημονικές παρατηρήσεις των Κινέζων επιστημόνων δεν βρήκαν μια περισσότερο ή λιγότερο επαρκή έκφραση στη φιλοσοφία, αφού οι φιλόσοφοι, κατά κανόνα, δεν την θεωρούσαν απαραίτητο για αναφορά στα υλικά της φυσικής επιστήμης. Η μόνη εξαίρεση είναι η σχολή των Μοχιστών και η σχολή των φυσικών φιλοσόφων, η οποία όμως έπαψε να υπάρχει μετά την εποχή Τζου.

Η φιλοσοφία και η φυσική επιστήμη υπήρχαν στην Κίνα, σαν να ήταν περιφραγμένες η μία από την άλλη από ένα αδιαπέραστο τείχος, που τους προκάλεσε ανεπανόρθωτη ζημιά. Έτσι, η κινεζική φιλοσοφία στέρησε μια αξιόπιστη πηγή για τη διαμόρφωση μιας ολοκληρωμένης και συνολικής κοσμοθεωρίας και η φυσική επιστήμη, περιφρονημένη από την επίσημη ιδεολογία, που αντιμετώπισε δυσκολίες στην ανάπτυξη, παρέμεινε η μοίρα των μοναχικών και αναζητητών του ελιξιρίου της αθανασίας. Η μόνη μεθοδολογική πυξίδα των Κινέζων φυσιολόγων παρέμεινε οι αρχαίες αφελείς-υλιστικές ιδέες των φυσικών φιλοσόφων για τα πέντε πρωταρχικά στοιχεία.

Αυτή η άποψη προέκυψε στην αρχαία Κίνα στις αρχές του 4ου και 5ου αιώνα και διήρκεσε μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Όσο για έναν τέτοιο εφαρμοσμένο κλάδο της φυσικής επιστήμης όπως η κινεζική ιατρική, εξακολουθεί να καθοδηγείται από αυτές τις ιδέες μέχρι σήμερα.

Έτσι, η απομόνωση της κινεζικής φιλοσοφίας από συγκεκριμένες επιστημονικές γνώσεις έχει περιορίσει τη θεματολογία της. Εξαιτίας αυτού, οι φυσικές-φιλοσοφικές έννοιες, οι εξηγήσεις της φύσης, καθώς και τα προβλήματα της ουσίας της σκέψης, τα ζητήματα της φύσης της ανθρώπινης συνείδησης και η λογική δεν έχουν αναπτυχθεί πολύ στην Κίνα.

Η απομόνωση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας από τη φυσική επιστήμη και η έλλειψη ανάπτυξης ζητημάτων λογικής είναι ένας από τους κύριους λόγους για το γεγονός ότι η διαμόρφωση του φιλοσοφικού εννοιολογικού μηχανισμού προχώρησε πολύ αργά. Για τα περισσότερα κινεζικά σχολεία, η μέθοδος της λογικής ανάλυσης παρέμενε ουσιαστικά άγνωστη.

Τέλος, η κινεζική φιλοσοφία χαρακτηριζόταν από στενή σχέση με τη μυθολογία.

2. Η ιδέα του κόσμου και του ανθρώπου στον Κομφουκιανισμό και τον Ταοϊσμό .

Ο Κομφουκιανισμός είναι ένα ηθικό και φιλοσοφικό δόγμα που αναπτύχθηκε από τον ιδρυτή του Κομφούκιο (551-479 π.Χ.), που αναπτύχθηκε το θρησκευτικό συγκρότημαΚίνα, Κορέα, Ιαπωνία και κάποιες άλλες χώρες.

Η κρατική λατρεία του Κομφούκιου, με επίσημο τελετουργικό θυσίας που καθιερώθηκε στη χώρα το 59 μ.Χ., υπήρχε στην Κίνα μέχρι το 1928. Ο Κομφούκιος δανείστηκε πρωτόγονες πεποιθήσεις: τη λατρεία των νεκρών προγόνων, τη λατρεία της γης και τη λατρεία από τους αρχαίους Κινέζους της υπέρτατης θεότητας και του θρυλικού προγόνου τους - Σανγκ-ντι. Στην κινεζική παράδοση, ο Κομφούκιος είναι ο φύλακας της σοφίας της «χρυσής εποχής» της αρχαιότητας. Επιδίωξε να αποκαταστήσει το χαμένο κύρος στους μονάρχες, να βελτιώσει το ήθος του λαού και να τον κάνει ευτυχισμένο. Επιπλέον, προήλθε από την ιδέα ότι οι αρχαίοι σοφοί δημιούργησαν τον θεσμό του κράτους για να προστατεύσουν τα συμφέροντα του κάθε ατόμου.

Ο Κομφούκιος έζησε σε μια εποχή μεγάλων κοινωνικών και πολιτικών αναταραχών: οι πατριαρχικοί και φυλετικοί κανόνες παραβιάζονταν, ο ίδιος ο θεσμός του κράτους καταστρεφόταν. Μιλώντας ενάντια στο κυρίαρχο χάος, ο φιλόσοφος πρότεινε την ιδέα της κοινωνικής αρμονίας, βασισμένη στην εξουσία των σοφών και των αρχόντων των αρχαίων χρόνων, προτεραιότητα έναντι της οποίας έγινε μια διαρκώς ενεργή ώθηση της πνευματικής και κοινωνικής ζωής της Κίνας.

Ο Κομφούκιος εξέθεσε το ιδεώδες του τέλειου άνδρα, θεωρώντας την προσωπικότητα ως πολύτιμη. Δημιούργησε ένα πρόγραμμα για τη βελτίωση του ανθρώπου: με στόχο την επίτευξη μιας πνευματικά ανεπτυγμένης προσωπικότητας σε αρμονία με τον Κόσμο. Ένας ευγενής σύζυγος είναι η πηγή του ιδανικού της ηθικής για ολόκληρη την κοινωνία. Μόνο αυτός έχει την αίσθηση της αρμονίας. Και ένα οργανικό δώρο για να ζεις σε φυσικό ρυθμό. Αντιπροσωπεύει την ενότητα του εσωτερικού έργου της καρδιάς και εξωτερική συμπεριφορά. Ο σοφός ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, αφού από τη γέννησή του είναι προσκολλημένος στους κανόνες τήρησης του «χρυσού μέσου». Σκοπός του είναι να μεταμορφώσει την κοινωνία σύμφωνα με τους νόμους της αρμονίας που βασιλεύουν στον Κόσμο, να εξορθολογίσει και να προστατεύσει τη ζωή της. Για τον Κομφούκιο, πέντε «μονιμότητες» είναι σημαντικές: τελετουργία, ανθρωπιά, καθήκον-δικαιοσύνη, γνώση και εμπιστοσύνη. Στο τελετουργικό, βλέπει ένα μέσο που λειτουργεί ως «θεμέλιο και ουτοπία» μεταξύ ουρανού και γης, επιτρέποντας σε κάθε άτομο, κοινωνία, κατάσταση να εισέλθει στην άπειρη ιεραρχία μιας ζωντανής κοσμικής κοινότητας. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος μετέφερε τους κανόνες της οικογενειακής ηθικής στη σφαίρα του κράτους. Στήριξε την ιεραρχία στην αρχή της γνώσης, της τελειότητας, του βαθμού εξοικείωσης με τον πολιτισμό. Η αίσθηση της αναλογίας, ενσωματωμένη στην εσωτερική ουσία του τελετουργικού μέσα από εξωτερικές τελετές και τελετουργίες, μετέφερε τις αξίες της αρμονικής επικοινωνίας σε ένα προσιτό επίπεδο σε όλους, μυώντας τους στις αρετές.

Ως πολιτικός, ο Κομφούκιος αναγνώριζε την αξία του τελετουργικού στη διακυβέρνηση μιας χώρας. Η συμμετοχή όλων σε συμμόρφωση με το μέτρο εξασφάλισε τη διατήρηση των ηθικών αξιών στην κοινωνία, αποτρέποντας, ειδικότερα, την ανάπτυξη του καταναλωτισμού και την καταστροφή της πνευματικότητας. Η σταθερότητα της κινεζικής κοινωνίας και κράτους, που τρέφεται από τη ζωτικότητα του κινεζικού πολιτισμού, οφείλει πολλά στο τελετουργικό.

Ο Κομφουκιανισμός δεν είναι ένα πλήρες δόγμα. Τα επιμέρους στοιχεία του είναι στενά συνδεδεμένα με την ανάπτυξη της αρχαίας και μεσαιωνικής κινεζικής κοινωνίας, της οποίας η ίδια βοήθησε να διαμορφωθεί και να διατηρηθεί, δημιουργώντας ένα δεσποτικό συγκεντρωτικό κράτος. Ως ειδική θεωρία της οργάνωσης της κοινωνίας, ο Κομφουκιανισμός επικεντρώνεται στους ηθικούς κανόνες, στους κοινωνικούς κανόνες και στη ρύθμιση της κυβέρνησης, στη διαμόρφωση της οποίας ήταν πολύ συντηρητικός.

Ο Κομφούκιος εστιάζει στην εκπαίδευση ενός ατόμου σε πνεύμα σεβασμού και ευλάβειας προς τους άλλους, προς την κοινωνία. Στην κοινωνική του ηθική, ένα άτομο είναι άτομο όχι «για τον εαυτό του», αλλά για την κοινωνία. Η ηθική του Κομφούκιου κατανοεί ένα άτομο σε σχέση με την κοινωνική του λειτουργία και η εκπαίδευση οδηγεί ένα άτομο στη σωστή εκτέλεση αυτής της λειτουργίας. Αυτή η προσέγγιση είχε μεγάλη σημασία για την οργάνωση της ζωής στην αγροτική Κίνα, αλλά οδήγησε στη μείωση της ατομικής ζωής, σε μια ορισμένη κοινωνική θέση και δραστηριότητα. Το άτομο ήταν μια λειτουργία στον κοινωνικό οργανισμό της κοινωνίας.

Η εκτέλεση λειτουργιών που βασίζονται στην τάξη οδηγεί αναγκαστικά στην εκδήλωση της ανθρωπότητας. Η ανθρωπιά είναι η κύρια από όλες τις απαιτήσεις για έναν άνθρωπο. Η ανθρώπινη ύπαρξη είναι τόσο κοινωνική που δεν μπορεί να κάνει χωρίς τους ακόλουθους ρυθμιστές: α) βοηθήστε άλλους ανθρώπους να επιτύχουν αυτό που εσείς οι ίδιοι θα θέλατε να πετύχετε. β) ότι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους άλλους. Οι άνθρωποι διαφέρουν ανάλογα με την οικογένειά τους και μετά την κοινωνική τους θέση. Από τις οικογενειακές πατριαρχικές σχέσεις ο Κομφούκιος άντλησε την αρχή των γιων και της αδελφικής αρετής. Οι κοινωνικές σχέσεις είναι παράλληλες με τις οικογενειακές σχέσεις. Η σχέση υποκειμένου και άρχοντα, υποτελούς και ανώτερου, είναι ίδια με τη σχέση του γιου με τον πατέρα και νεότερος αδερφόςστον γέροντα.

Για να συμμορφωθεί με την υποταγή και την τάξη, ο Κομφούκιος αναπτύσσει την αρχή της δικαιοσύνης και της λειτουργικότητας. Η δικαιοσύνη και η λειτουργικότητα δεν συνδέονται με την οντολογική κατανόηση της αλήθειας, με την οποία ο Κομφούκιος δεν ασχολήθηκε ειδικά. Ένα άτομο πρέπει να ενεργεί όπως υπαγορεύει η εντολή και η θέση του. Η σωστή συμπεριφορά είναι συμπεριφορά με σεβασμό στην τάξη και την ανθρωπιά.

Ο Ταοϊσμός εμφανίστηκε τον 4ο-6ο αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με το μύθο, ο αρχαίος θρυλικός κίτρινος αυτοκράτορας ανακάλυψε τα μυστικά αυτής της διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η προέλευση του Ταοϊσμού προέρχεται από τις σαμανικές πεποιθήσεις και τις διδασκαλίες των μάγων και οι απόψεις του εκτίθενται στον «Κανόνα για το μονοπάτι και την αρετή», που αποδίδεται στον θρυλικό σοφό Λάο Τζου, και στην πραγματεία «Τζουάν Τζου». , αντανακλώντας τις απόψεις του φιλοσόφου Zhuan Zhou και του "Huainan- Tzu".

Το κοινωνικό ιδεώδες του Ταοϊσμού ήταν η επιστροφή στη «φυσική» πρωτόγονη κατάσταση και στην ενδοκοινοτική ισότητα. Οι Ταοϊστές καταδίκασαν την κοινωνική καταπίεση, καταδίκασαν τους πολέμους, αντιτάχθηκαν στον πλούτο της πολυτέλειας και της αριστοκρατίας, επέκριναν τη σκληρότητα των ηγεμόνων. Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, Λάο Τσου, πρότεινε τη θεωρία της «μη δράσης», καλώντας τις μάζες να είναι παθητικές, να ακολουθήσουν το «τάο» - τη φυσική πορεία των πραγμάτων.

Οι φιλοσοφικές κατασκευές του αρχαίου Ταοϊσμού έγιναν το θεμέλιο των θρησκευτικών διδασκαλιών των Ταοϊστών στο Μεσαίωνα ως μέρος του συγκριτικού συμπλέγματος των «τριών διδασκαλιών», μαζί με τον Κομφουκιανισμό και τον Βουδισμό. Η πνευματική ελίτ με μόρφωση στον Κομφουκιανό έδειξε ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Ταοϊσμού, η αρχαία λατρεία της απλότητας και της φυσικότητας ήταν ιδιαίτερα ελκυστική: στη συγχώνευση με τη φύση, αποκτήθηκε η ελευθερία της δημιουργικότητας. Ο Ταοϊσμός υιοθέτησε ορισμένα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας και της λατρείας του Βουδισμού στη διαδικασία προσαρμογής του τελευταίου στο κινεζικό έδαφος: οι βουδιστικές έννοιες και οι φιλοσοφικές έννοιες μεταφέρθηκαν σε γνωστούς ταοϊστικούς όρους. Ο Ταοϊσμός επηρέασε την ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού.

Ο Ταοϊσμός επικεντρώνεται στη φύση, το σύμπαν και τον άνθρωπο, αλλά αυτές οι αρχές δεν κατανοούνται με ορθολογικό τρόπο, με την κατασκευή λογικά συνεπών τύπων, αλλά με τη βοήθεια της άμεσης εννοιολογικής διείσδυσης στη φύση της ύπαρξης.

Το Τάο είναι μια έννοια με τη βοήθεια της οποίας είναι δυνατό να δοθεί μια καθολική συνολική απάντηση στο ερώτημα της προέλευσης και του τρόπου ύπαρξης όλων των πραγμάτων. Κατ' αρχήν, είναι ανώνυμο, εκδηλώνεται παντού, γιατί υπάρχει μια «πηγή» πραγμάτων, αλλά δεν είναι μια ανεξάρτητη ουσία ή ουσία. Το ίδιο το Τάο δεν έχει πηγές, δεν έχει αρχή, είναι η ρίζα των πάντων χωρίς τη δική του ενεργειακή δραστηριότητα.

Το Τάο έχει τη δική του δημιουργική δύναμη ντε, μέσω της οποίας το Τάο εκδηλώνεται στα πράγματα μέσω της επιρροής του γιν και του γιανγκ. Η κατανόηση του de ως ατομικής συγκεκριμενοποίησης πραγμάτων για τα οποία ένα άτομο αναζητά ονόματα είναι ριζικά διαφορετική από την ανθρωπολογικά κατευθυνόμενη κομφουκιανική κατανόηση του de ως ηθικής δύναμης ενός ατόμου.

Η οντολογική αρχή της ομοιότητας, όταν ένα άτομο, ως μέρος της φύσης από την οποία αναδύθηκε, πρέπει να διατηρήσει αυτή την ενότητα με τη φύση, προϋποθέτει επίσης επιστημολογικά. Εδώ μιλάμε για αρμονία με τον κόσμο, πάνω στον οποίο βασίζεται η ψυχική ηρεμία ενός ανθρώπου.

3. Κοινωνικοπολιτισμικές καταβολές της ινδικής φιλοσοφίας. Βασικές αρχές του Βουδισμού, Τζαϊνισμός.

Αν αφαιρέσουμε από τα αρχαιότερα γραπτά μνημεία που βρέθηκαν στην επικράτεια αρχαία Ινδία, τότε τα κείμενα του ινδουιστικού πολιτισμού (2500-1700 π.Χ.), τα οποία δεν έχουν ακόμη αποκρυπτογραφηθεί πλήρως, είναι η πρώτη πηγή πληροφοριών για τη ζωή (μαζί με αρχαιολογικά ευρήματα) της αρχαίας ινδικής κοινωνίας - η λεγόμενη βεδική λογοτεχνία .

Η βεδική λογοτεχνία διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια μιας μακράς και πολύπλοκης ιστορικής περιόδου, η οποία ξεκινά με την άφιξη των Ινδοευρωπαίων Αρίων στην Ινδία και τελειώνει με την εμφάνιση των πρώτων κρατικών σχηματισμών που ενώνουν τεράστιες περιοχές. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πραγματοποιούνται σημαντικές αλλαγές στην κοινωνία και οι αρχικά νομαδικές φυλές των Αρίων μετατρέπονται σε μια ταξικά διαφοροποιημένη κοινωνία με ανεπτυγμένη γεωργία, βιοτεχνία και εμπόριο, κοινωνική δομή και ιεραρχία, που περιέχει τέσσερις κύριες βάρνες (κτήματα). Εκτός από τους Βραχμάνους (κληρικούς και μοναχούς), υπήρχαν kshatriyas (πολεμιστές και εκπρόσωποι της πρώην φυλετικής κυβέρνησης), vaishyas (αγρότες, τεχνίτες και έμποροι) και shudras (μια μάζα άμεσα εξαρτημένων παραγωγών και ένας κυρίως εξαρτημένος πληθυσμός).

Παραδοσιακά η Βεδική λογοτεχνία χωρίζεται σε διάφορες ομάδες κειμένων. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι τέσσερις Βέδες (κυριολεκτικά: γνώση - εξ ου και το όνομα ολόκληρης της περιόδου και τα γραπτά μνημεία της). το αρχαιότερο και σημαντικότερο από αυτά είναι το Rigveda (γνώση ύμνων) - μια συλλογή ύμνων, που σχηματίστηκε για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά διαμορφώθηκε τον 12ο αιώνα π.Χ. Κάπως μεταγενέστερα είναι τα brahmana - τα εγχειρίδια του βεδικού τελετουργικού, από τα οποία το πιο σημαντικό είναι το Shatapathabrahmana (brahmana των εκατό μονοπατιών). Το τέλος της Βεδικής περιόδου αντιπροσωπεύεται από τις Ουπανισάδες, οι οποίες είναι πολύ σημαντικές για τη γνώση της αρχαίας Ινδικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης.

Η βεδική θρησκεία είναι ένα σύνθετο, σταδιακά αναπτυσσόμενο σύμπλεγμα θρησκευτικών και μυθολογικών ιδεών και των αντίστοιχων τελετουργιών και λατρευτικών τελετουργιών τους. Μερικώς αρχαϊκές ινδοευρωπαϊκές ιδέες του ινδοϊρανικού πολιτισμικού στρώματος διολισθαίνουν. Η διαμόρφωση αυτού του συμπλέγματος ολοκληρώνεται με φόντο τη μυθολογία και τη λατρεία των γηγενών (όχι Ινδοευρωπαίων) κατοίκων της Ινδίας. Η βεδική θρησκεία είναι πολυθεϊστική, χαρακτηρίζεται από ανθρωπομορφισμό και η ιεραρχία των θεών δεν είναι κλειστή, οι ίδιες ιδιότητες και ιδιότητες αποδίδονται εναλλάξ σε διαφορετικούς θεούς. Ο κόσμος των υπερφυσικών όντων ολοκληρωμένος διάφορα αρώματα- εχθροί θεών και ανθρώπων (ρακσάσας και ασούρες).

Η βάση της βεδικής λατρείας είναι η θυσία, μέσω της οποίας ο οπαδός των Βεδών απευθύνει έκκληση στους θεούς προκειμένου να εξασφαλίσει την εκπλήρωση των επιθυμιών του. Η τελετουργική πρακτική είναι αφιερωμένη σε σημαντικό μέρος των Βεδικών κειμένων, ιδιαίτερα στους Βραχμάνους, όπου ορισμένες πτυχές αναπτύσσονται μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Η βεδική τελετουργία, που αφορά σχεδόν όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής, εγγυάται μια ιδιαίτερη θέση για τους βραχμάνους, τους πρώην εκτελεστές της λατρείας.

Στα μεταγενέστερα βεδικά κείμενα - τους Βραχμάνους - υπάρχει μια δήλωση για την προέλευση και την εμφάνιση του κόσμου. Σε ορισμένα σημεία αναπτύσσονται παλιές διατάξεις για το νερό ως πρωταρχική ουσία, βάσει των οποίων προκύπτουν μεμονωμένα στοιχεία, θεοί και ολόκληρος ο κόσμος. Η διαδικασία της γένεσης συχνά συνοδεύεται από εικασίες σχετικά με την επιρροή του Prajpati, ο οποίος γίνεται κατανοητός ως μια αφηρημένη δημιουργική δύναμη που διεγείρει τη διαδικασία της ανάδυσης του κόσμου και η εικόνα του στερείται ανθρωπόμορφων χαρακτηριστικών. Επιπλέον, στους Βραχμάνους υπάρχουν διατάξεις που υποδεικνύουν διάφορες μορφές αναπνοής ως τις πρωταρχικές εκδηλώσεις της ύπαρξης. Εδώ μιλάμε για ιδέες που αρχικά συνδέονταν με την άμεση παρατήρηση ενός ατόμου (η αναπνοή ως μια από τις κύριες εκδηλώσεις της ζωής), προβλήθηκαν, ωστόσο, σε ένα αφηρημένο επίπεδο και κατανοήθηκαν ως η κύρια εκδήλωση της ύπαρξης.

Οι Βραχμάνοι είναι, πρώτα απ' όλα, οι πρακτικοί οδηγοί του βεδικού τελετουργικού, η λατρευτική πρακτική και οι μυθολογικές διατάξεις που συνδέονται με αυτό είναι το κύριο περιεχόμενό τους.

Οι Ουπανισάδες (κυριολεκτικά: κάθονται τριγύρω) αποτελούν την ολοκλήρωση της Βεδικής λογοτεχνίας. Η παλιά ινδική παράδοση έχει συνολικά 108 από αυτά, σήμερα είναι γνωστές περίπου 300 διαφορετικές Ουπανισάντ. Η κυρίαρχη μάζα κειμένων προέκυψε στο τέλος της Βεδικής περιόδου (8-6 αιώνες π.Χ.), και οι απόψεις που αναπτύσσονται σε αυτά έχουν ήδη τροποποιηθεί και επηρεάζονται από άλλες, μεταγενέστερες φιλοσοφικές τάσεις.

Οι Ουπανισάδες δεν παρέχουν ένα συνεκτικό σύστημα ιδεών για τον κόσμο· μπορεί κανείς να βρει μόνο μια μάζα ετερογενών απόψεων σε αυτές. Πρωτόγονες ανιμιστικές αναπαραστάσεις, ερμηνείες συμβολισμών θυσίας και ιερατικές εικασίες διανθίζονται με τολμηρές αφαιρέσεις που μπορούν να περιγραφούν ως οι πρώτες μορφές αληθινά φιλοσοφικής σκέψης στην Αρχαία Ινδία. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνει μια νέα ερμηνεία των φαινομένων του κόσμου, σύμφωνα με την οποία η καθολική αρχή λειτουργεί ως η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης - ένα απρόσωπο ον (brahma), το οποίο επίσης ταυτίζεται με την πνευματική ουσία του καθενός. άτομο.

Στις Ουπανισάδες, το Μπράχμα είναι μια αφηρημένη αρχή, εντελώς απαλλαγμένη από προηγούμενες τελετουργικές εξαρτήσεις και σχεδιασμένη για να κατανοήσει την αιώνια, διαχρονική και υπερ-χωρική, πολύπλευρη ουσία του κόσμου. Η έννοια του άτμαν χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια ατομική πνευματική ουσία, την ψυχή, η οποία ταυτίζεται με την καθολική αρχή του κόσμου (μπράχμα). Αυτή η δήλωση της ταυτότητας των διαφόρων μορφών ύπαρξης, η αποσαφήνιση της ταυτότητας του όντος κάθε ατόμου με την οικουμενική ουσία ολόκληρου του περιβάλλοντος κόσμου, είναι ο πυρήνας των διδασκαλιών των Ουπανισάντ.

Αναπόσπαστο μέρος αυτής της διδασκαλίας είναι η έννοια του κύκλου της ζωής (σαμσάρα) και του στενά συνδεδεμένου νόμου της ανταπόδοσης (κάρμα). Το δόγμα του κύκλου της ζωής, στο οποίο η ανθρώπινη ζωή νοείται ως μια ορισμένη μορφή μιας ατελείωτης αλυσίδας αναγεννήσεων, έχει την αρχή του στις ανιμιστικές ιδέες των αρχικών κατοίκων της Ινδίας. Συνδέεται επίσης με την παρατήρηση ορισμένων κυκλικών φυσικών φαινομένων, με μια προσπάθεια ερμηνείας τους.

Ο νόμος του κάρμα υπαγορεύει τη συνεχή ένταξη στον κύκλο των αναγεννήσεων και καθορίζει τη μελλοντική γέννηση, η οποία είναι το αποτέλεσμα όλων των πράξεων των προηγούμενων ζωών. Μόνο αυτός, μαρτυρούν τα κείμενα, που έκανε καλές πράξεις, έζησε σύμφωνα με την τρέχουσα ηθική, θα γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως brahmana, kshatriya ή vaishya. Αυτός του οποίου οι πράξεις δεν ήταν σωστές μπορεί στην επόμενη ζωή να γεννηθεί ως μέλος της κατώτερης βάρνας (κτήμα), ή το άτμαν του θα πέσει στη σωματική αποθήκη του ζώου. όχι μόνο τα βάρνα, αλλά όλα όσα συναντά ένας άνθρωπος στη ζωή καθορίζονται από το κάρμα.

Εδώ γίνεται μια ιδιόμορφη προσπάθεια να εξηγηθούν οι περιουσιακές και κοινωνικές διαφορές στην κοινωνία ως συνέπεια του ηθικού αποτελέσματος της δραστηριότητας κάθε ατόμου σε προηγούμενες ζωές. Έτσι, κάποιος που ενεργεί σύμφωνα με τα υπάρχοντα πρότυπα μπορεί, σύμφωνα με τις Ουπανισάντ, να προετοιμάσει για τον εαυτό του μια καλύτερη μοίρα σε κάποιες από τις μελλοντικές ζωές.

Η γνώση συνίσταται στην πλήρη επίγνωση της ταυτότητας του άτμαν και του μπράχμα, και μόνο αυτός που συνειδητοποιεί αυτή την ενότητα απελευθερώνεται από την ατελείωτη αλυσίδα των αναγεννήσεων και υψώνεται πάνω από τη χαρά και τη λύπη, τη ζωή και τον θάνατο. Η ατομική του ψυχή επιστρέφει στο μπράχμα, όπου παραμένει για πάντα, έχοντας βγει από την επιρροή του κάρμα. Αυτό είναι, όπως διδάσκουν οι Ουπανισάδες, το μονοπάτι των θεών.

Οι Ουπανισάδες είναι βασικά μια ιδεαλιστική διδασκαλία, ωστόσο, δεν είναι ολιστική σε αυτή τη βάση, αφού υπάρχουν απόψεις κοντά στον υλισμό. Αυτό αναφέρεται στις διδασκαλίες του Uddalaka, ο οποίος δεν ανέπτυξε ένα συνεκτικό υλιστικό δόγμα. Αποδίδει δημιουργική δύναμη στη φύση. Ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων αποτελείται από τρία υλικά στοιχεία - θερμότητα, νερό και τροφή (γη). Και ακόμη και το άτμαν είναι υλική ιδιοκτησία του ανθρώπου. Από υλιστικές θέσεις απορρίπτονται οι έννοιες, σύμφωνα με τις οποίες στην αρχή του κόσμου υπήρχε ένας φορέας, από τον οποίο γεννήθηκε ο υπαρκτός και ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων και των όντων.

Οι Ουπανισάδες είχαν μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της μεταγενέστερης σκέψης στην Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλες τις επόμενες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, με εξαίρεση τις υλιστικές. Πολλές από τις ιδέες στις Ουπανισάδες αναφέρονται συχνά από κάποιες μεταγενέστερες σχολές σκέψης.

Στα μέσα της 1 χιλ. π.Χ. αρχίζουν να συμβαίνουν μεγάλες αλλαγές στην παλιά ινδική κοινωνία. Η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή, το εμπόριο αναπτύσσονται σημαντικά, οι ιδιοκτησιακές διαφορές μεταξύ των μελών μεμονωμένων βαρνά και καστών βαθαίνουν, η θέση των άμεσων παραγωγών αλλάζει. Η εξουσία της μοναρχίας αυξάνεται σταδιακά, ο θεσμός της φυλετικής εξουσίας παρακμάζει και χάνει την επιρροή του. Προκύπτουν οι πρώτοι μεγάλοι κρατικοί σχηματισμοί. Τον 3ο αιώνα π.Χ μι. Υπό την κυριαρχία του Ashoka, σχεδόν όλη η Ινδία είναι ενωμένη στο πλαίσιο ενός ενιαίου μοναρχικού κράτους.

Μια σειρά από νέα δόγματα αναδύονται, θεμελιωδώς ανεξάρτητα από την ιδεολογία του Βεδικού Βραχμινισμού, απορρίπτοντας την προνομιακή θέση των Βραχμάνων στη λατρεία και προσεγγίζοντας το ζήτημα της θέσης ενός ατόμου στην κοινωνία με νέο τρόπο. Γύρω από τους κήρυκες των νέων διδασκαλιών διαμορφώνονται σταδιακά ξεχωριστές κατευθύνσεις και σχολές, φυσικά με μια διαφορετική θεωρητική προσέγγιση σε πιεστικά ζητήματα. Από τα πολλά νέα σχολεία, οι διδασκαλίες του Τζαϊνισμού και του Βουδισμού αποκτούν, πρώτα απ' όλα, πανινδική σημασία.

Τζαϊνισμός.

Ο Mahavira Vardhamana (4ος αιώνας π.Χ.) θεωρείται ο ιδρυτής του Τζαϊνισμού. Ασχολήθηκε με δραστηριότητες κηρύγματος. Βρήκε αρχικά μαθητές και πολλούς οπαδούς στο Μπιχάρ, αλλά σύντομα οι διδασκαλίες του εξαπλώθηκαν σε όλη την Ινδία. Σύμφωνα με την παράδοση των Τζαϊν, ήταν μόνο ο τελευταίος από τους 24 δασκάλους των οποίων η διδασκαλία ξεκίνησε στο μακρινό παρελθόν. Η διδασκαλία των Τζαϊνών υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο με τη μορφή προφορικής παράδοσης και ένας κανόνας συντάχθηκε σχετικά αργά (τον 5ο αιώνα μ.Χ.). Το δόγμα των Τζαϊν διακηρύσσει τον δυισμό. Η ουσία της προσωπικότητας ενός ατόμου είναι διπλή - υλική (ajiva) και πνευματική (jiva). Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ τους είναι το κάρμα, κατανοητό ως λεπτή ύλη, που σχηματίζει το σώμα του κάρμα και επιτρέπει στην ψυχή να ενωθεί με την ακαθάριστη ύλη. Η σύνδεση της άψυχης ύλης με την ψυχή μέσω των δεσμών του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση ενός ατόμου και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων.

Οι Jains πιστεύουν ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια της πνευματικής του ουσίας, μπορεί να ελέγξει και να διαχειριστεί την υλική ουσία. Μόνο ο ίδιος αποφασίζει τι είναι καλό και κακό και σε τι να αποδώσει όλα αυτά που συναντά στη ζωή. Ο Θεός είναι απλώς μια ψυχή που κάποτε ζούσε σε ένα υλικό σώμα και ελευθερώθηκε από τα δεσμά του κάρμα και την αλυσίδα της αναγέννησης. Στην έννοια του Τζαϊν, ο θεός δεν θεωρείται ως θεός δημιουργός ή θεός που παρεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ο Τζαϊνισμός δίνει μεγάλη έμφαση στην ανάπτυξη μιας ηθικής που παραδοσιακά αναφέρεται ως τα τρία κοσμήματα (τριράτνα). Μιλάει για σωστή κατανόηση που βασίζεται στην ορθή πίστη, τη σωστή γνώση και τη σωστή γνώση που απορρέει από αυτό, και τελικά τη σωστή ζωή. Οι δύο πρώτες αρχές αφορούν, πρώτα απ' όλα, την πίστη και τη γνώση των διδασκαλιών του Τζαϊν. Η σωστή διαβίωση είναι ουσιαστικά ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος βαθμός λιτότητας. Ο δρόμος προς την απελευθέρωση της ψυχής από τη σαμσάρα είναι πολύπλοκος και πολυφασικός. Ο στόχος είναι η προσωπική σωτηρία, γιατί ένα άτομο μπορεί να ελευθερωθεί μόνο από τον εαυτό του και κανείς δεν μπορεί να τον βοηθήσει. Αυτό εξηγεί τον εγωκεντρικό χαρακτήρα της τζαϊνικής ηθικής.

Το σύμπαν, σύμφωνα με τους Τζαϊν, είναι αιώνιο, δεν δημιουργήθηκε ποτέ και δεν μπορεί να καταστραφεί. Οι ιδέες για την τάξη του κόσμου προέρχονται από την επιστήμη της ψυχής, η οποία περιορίζεται συνεχώς από την ύλη του κάρμα. Οι ψυχές που επιβαρύνονται περισσότερο με αυτό τοποθετούνται στο χαμηλότερο σημείο, και καθώς απαλλάσσονται από το κάρμα, σταδιακά ανεβαίνουν όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσουν στο υψηλότερο όριο. Επιπλέον, ο κανόνας περιέχει επίσης συζητήσεις και για τις δύο βασικές οντότητες (jiva-ajiva), για τα επιμέρους συστατικά που συνθέτουν τον κόσμο, για το λεγόμενο περιβάλλον ανάπαυσης και κίνησης, για το χώρο και τον χρόνο.

Με την πάροδο του χρόνου, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις στον Τζαϊνισμό, οι οποίες διέφεραν ως προς την κατανόησή τους για τον ασκητισμό. Οι ορθόδοξες απόψεις υποστήριζαν οι Digambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στον αέρα, δηλαδή απορρίπτοντας τα ρούχα), μια πιο μετριοπαθή προσέγγιση διακηρύχθηκε από τους Shvetambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στα λευκά). Η επιρροή του Τζαϊνισμού σταδιακά μειώθηκε, αν και έχει επιβιώσει στην Ινδία μέχρι σήμερα.

Βουδισμός.

Τον 6ο αιώνα π.Χ. Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στη βόρεια Ινδία, που ιδρύθηκε από τον Siddhartha Gautama (585-483 π.Χ.). Στα 29 του εγκαταλείπει την οικογένειά του και μένει «άστεγος». Μετά από πολλά χρόνια άχρηστης λιτότητας, πετυχαίνει την αφύπνιση, δηλαδή κατανοεί το σωστό μονοπάτι ζωήςπου απορρίπτει τα άκρα. Σύμφωνα με την παράδοση, στη συνέχεια ονομάστηκε Βούδας (κυριολεκτικά: Αφυπνισμένος). Κατά τη διάρκεια της ζωής του είχε πολλούς οπαδούς. Σύντομα υπάρχει μια μεγάλη κοινότητα μοναχών και μοναχών. Η διδασκαλία του έγινε αποδεκτή από μεγάλο αριθμό ανθρώπων που ακολουθούσαν έναν κοσμικό τρόπο ζωής, οι οποίοι άρχισαν να τηρούν ορισμένες αρχές του δόγματος του Βούδα.

Το κέντρο των διδασκαλιών είναι οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, τις οποίες ο Βούδας διακηρύσσει στην αρχή της δράσης του κηρύγματος. Σύμφωνα με αυτούς, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο. Γέννηση, αρρώστια, γηρατειά, τόλμη, συνάντηση με το δυσάρεστο και αποχωρισμός με το ευχάριστο, αδυναμία επίτευξης του επιθυμητού - όλα αυτά οδηγούν σε βάσανα.

Αιτία του πόνου είναι η δίψα, που οδηγεί μέσα από χαρές και πάθη στην αναγέννηση, την αναγέννηση. Η εξάλειψη των αιτιών του πόνου συνίσταται στην εξάλειψη αυτής της λαχτάρας. Ο δρόμος που οδηγεί στην εξάλειψη του πόνου, ο ενάρετος οκταπλός δρόμος, είναι ο εξής: σωστή κρίση, σωστή φιλοδοξία, σωστή προσοχή και σωστή συγκέντρωση. Απορρίπτεται ως ζωή αφιερωμένη τόσο στις αισθησιακές απολαύσεις, όσο και στο μονοπάτι του ασκητισμού και του αυτοβασανισμού.

Συνολικά, διακρίνονται πέντε ομάδες αυτών των παραγόντων. Εκτός από τα φυσικά σώματα, υπάρχουν και ψυχικά, όπως συναισθήματα, συνείδηση ​​κ.λπ. Λαμβάνονται επίσης υπόψη οι επιδράσεις που επηρεάζουν αυτούς τους παράγοντες κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην περαιτέρω τελειοποίηση της έννοιας της «δίψας».

Σε αυτή τη βάση αναπτύσσεται το περιεχόμενο των επιμέρους τμημάτων της οκταπλής διαδρομής. Η σωστή κρίση ταυτίζεται με τη σωστή κατανόηση της ζωής ως κοιλάδας θλίψης και οδύνης, η σωστή απόφαση νοείται ως η αποφασιστικότητα να δείξεις συμπάθεια για όλα τα ζωντανά όντα. Ο σωστός λόγος χαρακτηρίζεται ως μη επιτηδευμένος, αληθινός, φιλικός και ακριβής. Η σωστή ζωή συνίσταται στη συνταγογράφηση της ηθικής - τις διάσημες βουδιστικές πέντε αρχές, τις οποίες πρέπει να τηρούν τόσο οι μοναχοί όσο και οι κοσμικοί Βουδιστές. Αυτές είναι οι ακόλουθες αρχές: μην βλάπτετε τα έμβια όντα, μην παίρνετε κάποιο άλλο, απέχετε από απαγορευμένες σεξουαλικές σχέσεις, μην κάνετε άσκοπους και ψεύτικους λόγους και μην χρησιμοποιείτε μεθυστικά ποτά. Αναλύονται επίσης τα υπόλοιπα βήματα της οκταπλής διαδρομής, συγκεκριμένα, το τελευταίο βήμα είναι η κορυφή αυτής της διαδρομής, στην οποία οδηγούν όλα τα άλλα βήματα, θεωρούμενη μόνο ως προετοιμασία για αυτό. Η σωστή συγκέντρωση, που χαρακτηρίζεται από τέσσερις βαθμούς απορρόφησης, σχετίζεται με τον διαλογισμό και την πρακτική διαλογισμού. Του δίνεται πολύς χώρος στα κείμενα, εξετάζονται ξεχωριστές πτυχές όλων των ψυχικών καταστάσεων που συνοδεύουν τον διαλογισμό και την πρακτική του διαλογισμού.

Ένας μοναχός που έχει περάσει από όλα τα στάδια του οκταπλού μονοπατιού και, με τη βοήθεια του διαλογισμού, έχει φτάσει σε μια απελευθερωμένη συνείδηση, γίνεται ένας άρχατ, ένας άγιος που στέκεται στο κατώφλι του απώτερου στόχου - νιρβάνα (κυριολεκτικά: εξαφάνιση) . Αυτό δεν σημαίνει θάνατο, αλλά διέξοδο από τον κύκλο των αναγεννήσεων. Αυτό το άτομο δεν θα ξαναγεννηθεί, αλλά θα μπει στην κατάσταση της νιρβάνα.

Η πιο σταθερά προσκολλημένη στις αρχικές διδασκαλίες του Βούδα ήταν η κατεύθυνση της Hinayana («μικρό κάρο»), στην οποία ο δρόμος προς τη νιρβάνα είναι εντελώς ανοιχτός μόνο στους μοναχούς που έχουν απορρίψει κοσμική ζωή. Άλλες σχολές του Βουδισμού δείχνουν προς αυτήν την κατεύθυνση μόνο ως μεμονωμένο δόγμα, ακατάλληλο για τη διάδοση των διδασκαλιών του Βούδα. Η λατρεία των μποντισάτβα παίζει σημαντικό ρόλο στις διδασκαλίες των Μαχαγιάνα («μεγάλο κάρο») - άτομα που είναι ήδη σε θέση να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά αναβάλλουν την επίτευξη του τελικού στόχου για να βοηθήσουν τους άλλους να τον πετύχουν. Ο Μποντισάτβα αποδέχεται οικειοθελώς τα βάσανα και αισθάνεται τον προορισμό και την έκκλησή του να φροντίσει για το καλό του κόσμου για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να απελευθερωθούν όλοι από τα βάσανα. Οι οπαδοί της Μαχαγιάνα βλέπουν τον Βούδα όχι ως ιστορικό πρόσωπο, ο ιδρυτής του δόγματος, αλλά ως το ύψιστο απόλυτο ον. Η ουσία του Βούδα εμφανίζεται σε τρία σώματα, από τα οποία μόνο μια εκδήλωση του Βούδα - με τη μορφή ανθρώπου - γεμίζει όλα τα έμβια όντα. Οι τελετουργίες και οι τελετουργικές ενέργειες έχουν ιδιαίτερη σημασία στη Μαχαγιάνα. Ο Βούδας και οι Μποντισάτβα γίνονται αντικείμενα λατρείας. Μια σειρά από έννοιες της παλιάς διδασκαλίας (για παράδειγμα, μερικά βήματα της οκταπλής διαδρομής) γεμίζουν με νέο περιεχόμενο.

Εκτός από τα Hinayana και Mahayana - αυτές οι κύριες κατευθύνσεις - υπήρχαν και άλλα σχολεία. Ο Βουδισμός αμέσως μετά την καταγωγή του εξαπλώθηκε στην Κεϋλάνη, αργότερα μέσω της Κίνας διείσδυσε στην Άπω Ανατολή.

Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

1. Εισαγωγή στη φιλοσοφία: σε 2 μέρη. Μ., 1990.

2.Ιστορικές και φιλοσοφικές γνώσεις (από τον Κομφούκιο μέχρι τον Φόιερμπαχ). Voronezh, 2000.

3. Σύντομη ιστορία της φιλοσοφίας. Μ., 1996.

4.Φιλοσοφία. Μ., 2000.

Το περιεχόμενο του άρθρου

ΚΙΝΕΖΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.Η κινεζική φιλοσοφία προέκυψε περίπου την ίδια εποχή με την αρχαία ελληνική και την αρχαία ινδική φιλοσοφία, στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Ξεχωριστές φιλοσοφικές ιδέες και θέματα, καθώς και πολλοί όροι που αργότερα αποτέλεσαν τη «βασική σύνθεση» του λεξικού της παραδοσιακής κινεζικής φιλοσοφίας, περιέχονταν ήδη στα παλαιότερα γραπτά μνημεία του κινεζικού πολιτισμού - Σου Τζινγκ (Κανόνας [ντοκιμαντέρ] γραφές), shi Jing (Κανόνας ποιημάτων), Ζου και (Ο Ζου αλλάζει, ή και τζινγκ – Κανόνας της αλλαγής), που αναπτύχθηκε στο πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., το οποίο μερικές φορές χρησιμεύει ως βάση για δηλώσεις (ειδικά από Κινέζους επιστήμονες) σχετικά με την εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Κίνα στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. Αυτή η άποψη υποκινείται και από το γεγονός ότι η σύνθεση των έργων αυτών περιλαμβάνει ξεχωριστά αυτοτελή κείμενα που έχουν αναπτυχθεί φιλοσοφικό περιεχόμενο, για παράδειγμα, Οπαδός του Χονγκ (μεγαλοπρεπές δείγμα) από Σου Τζινγκή Ξι τσι τσουάναπό Ζου και. Ωστόσο, κατά κανόνα, η δημιουργία ή ο τελικός σχεδιασμός τέτοιων κειμένων χρονολογείται στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ.

Ο πρώτος ιστορικά αξιόπιστος δημιουργός της φιλοσοφικής θεωρίας στην Κίνα ήταν ο Κομφούκιος (551-479), ο οποίος αντιλήφθηκε τον εαυτό του ως ο εκπρόσωπος της πνευματικής παράδοσης "zhu" - επιστήμονες, μορφωμένοι, διανοούμενοι (το "zhu" αργότερα άρχισε να υποδηλώνει Κομφουκιανούς).

Σύμφωνα με την παραδοσιακή χρονολόγηση, ο Laozi (6-4 αιώνες π.Χ.), ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, του κύριου ιδεολογικού κινήματος που αντιτίθεται στον Κομφουκιανισμό, ήταν παλαιότερος σύγχρονος του Κομφούκιου. Ωστόσο, έχει πλέον αποδειχθεί ότι τα πρώτα ταοϊστικά έργα γράφτηκαν μετά τα Κομφουκιανικά, και μάλιστα, προφανώς, ήταν μια αντίδραση σε αυτά. Ο Λάο Τσε, ως ιστορικό πρόσωπο, πιθανότατα έζησε αργότερα από τον Κομφούκιο. Προφανώς, η παραδοσιακή ιδέα της προ-Κιν (πριν από το τέλος του 3ου αιώνα π.Χ.) περιόδου στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας ως εποχή ίσης διαμάχης των «εκατό σχολείων» είναι επίσης ανακριβής, καθώς όλες οι φιλοσοφικές σχολές που υπήρχαν εκείνη την εποχή και αυτοπροσδιορίστηκαν μέσω της στάσης τους στον Κομφουκιανισμό.

Η εποχή τελείωσε με τις «αντιφιλοσοφικές» καταστολές του Τσιν Σι Χουάνγκ (213-210 π.Χ.), στραμμένες ακριβώς κατά των Κομφουκιανών. Ο όρος "zhu" από την αρχή της κινεζικής φιλοσοφίας σήμαινε όχι μόνο και όχι τόσο μια από τις σχολές της, αλλά τη φιλοσοφία ως επιστήμη, πιο συγκεκριμένα, μια ορθόδοξη κατεύθυνση σε ένα ενιαίο ιδεολογικό σύμπλεγμα που συνδύαζε τα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας, της επιστήμης, τέχνη και θρησκεία.

Ο Κομφούκιος και οι πρώτοι φιλόσοφοι - zhu - είδαν το κύριο καθήκον τους στη θεωρητική κατανόηση της ζωής της κοινωνίας και της προσωπικής μοίρας ενός ατόμου. Ως φορείς και διαδότες του πολιτισμού, συνδέονταν στενά με κοινωνικούς θεσμούς, υπεύθυνη για την αποθήκευση και την αναπαραγωγή γραπτών, συμπεριλαμβανομένων ιστορικών και λογοτεχνικών, εγγράφων (ο πολιτισμός, η γραφή και η λογοτεχνία στην κινεζική γλώσσα ονομάστηκαν με έναν όρο - "wen"), και οι εκπρόσωποί τους - scribs-shi. Εξ ου και τα τρία κύρια χαρακτηριστικά του Κομφουκιανισμού: 1) με θεσμικούς όρους - σύνδεση ή ενεργή επιθυμία για σύνδεση με τον διοικητικό μηχανισμό, συνεχείς διεκδικήσεις για το ρόλο της επίσημης ιδεολογίας. 2) ως προς το περιεχόμενο - την κυριαρχία των κοινωνικοπολιτικών, ηθικών, κοινωνικών επιστημών, ανθρωπιστικών θεμάτων. 3) τυπικά - η αναγνώριση του κειμενικού κανόνα, δηλ. συμμόρφωση με αυστηρά τυπικά κριτήρια «λογοτεχνικότητας».

Από την αρχή, η στάση του Κομφούκιου ήταν «να μεταδίδει, όχι να δημιουργεί, να πιστεύει στην αρχαιότητα και να την αγαπά» ( lun yu, VII, 1). Ταυτόχρονα, η πράξη της μεταφοράς της αρχαίας σοφίας στις μελλοντικές γενιές είχε πολιτιστικά δημιουργικό και δημιουργικό χαρακτήρα, μόνο και μόνο επειδή τα αρχαϊκά έργα (κανόνες) στα οποία βασίστηκαν οι πρώτοι Κομφουκιανοί ήταν ήδη σκοτεινά για τους συγχρόνους τους και απαιτούσαν ερμηνεία. Ως αποτέλεσμα, ο σχολιασμός και η εξήγηση των αρχαίων κλασικών έργων έγιναν οι κυρίαρχες μορφές δημιουργικότητας στην κινεζική φιλοσοφία. Ακόμη και οι πιο τολμηροί καινοτόμοι προσπάθησαν να μοιάσουν με απλούς ερμηνευτές της παλιάς ιδεολογικής ορθοδοξίας. Η θεωρητική καινοτομία, κατά κανόνα, όχι μόνο δεν τονίστηκε και δεν έλαβε ρητή έκφραση, αλλά, αντιθέτως, διαλύθηκε σκόπιμα στη μάζα του σχολιαστικού (οιονεί σχολιασμού) κειμένου.

Αυτό το χαρακτηριστικό της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκε από διάφορους παράγοντες - από κοινωνικούς έως γλωσσικούς. Η αρχαία κινεζική κοινωνία δεν γνώριζε τη δημοκρατία της πόλης του αρχαίου ελληνικού μοντέλου και τον τύπο του φιλοσόφου που παρήγαγε αυτό, συνειδητά αποκομμένος από την εμπειρική ζωή γύρω του στο όνομα της κατανόησης του όντος ως τέτοιου. Η εισαγωγή στη γραφή και τον πολιτισμό στην Κίνα καθοριζόταν πάντα από μια αρκετά υψηλή κοινωνική θέση. Ήδη από τον 2ο αι. π.Χ., με τη μετατροπή του Κομφουκιανισμού σε επίσημη ιδεολογία, άρχισε να διαμορφώνεται ένα εξεταστικό σύστημα, το οποίο εδραίωσε τη σύνδεση της φιλοσοφικής σκέψης τόσο με τους κρατικούς θεσμούς όσο και με την «κλασική λογοτεχνία» - ένα ορισμένο σύνολο κανονικών κειμένων. Από την αρχαιότητα, μια τέτοια σύνδεση καθοριζόταν από τη συγκεκριμένη (συμπεριλαμβανομένης της γλωσσικής) πολυπλοκότητας της απόκτησης εκπαίδευσης και πρόσβασης στους υλικούς φορείς του πολιτισμού (κυρίως βιβλία).

Χάρη στην υψηλή κοινωνική θέση της, η φιλοσοφία είχε εξαιρετική σημασία στη ζωή της κινεζικής κοινωνίας, όπου ήταν πάντα η «βασίλισσα των επιστημών» και δεν έγινε ποτέ η «υπηρέτρια της θεολογίας». Ωστόσο, σχετίζεται με τη θεολογία με την αμετάβλητη χρήση ενός ρυθμισμένου συνόλου κανονικών κειμένων. Σε αυτό το μονοπάτι, που περιλαμβάνει τη λήψη υπόψη όλων των προηγούμενων απόψεων για το κανονικό πρόβλημα, οι Κινέζοι φιλόσοφοι αναπόφευκτα μετατράπηκαν σε ιστορικούς της φιλοσοφίας και στα γραπτά τους τα ιστορικά επιχειρήματα υπερίσχυσαν των λογικών. Επιπλέον, το λογικό ιστορικώθηκε, όπως στη χριστιανική θρησκευτική και θεολογική γραμματεία ο Λόγος μετατράπηκε σε Χριστό και, έχοντας ζήσει ανθρώπινη ζωή, άνοιξε μια νέα εποχή της ιστορίας. Αλλά σε αντίθεση με τον «πραγματικό» μυστικισμό, ο οποίος αρνείται τόσο το λογικό όσο και το ιστορικό, ισχυριζόμενος ότι υπερβαίνει τόσο τα εννοιολογικά όσο και τα χωροχρονικά όρια, η κινεζική φιλοσοφία κυριαρχήθηκε από μια τάση να βυθίζει πλήρως τα μυθολογήματα στο συγκεκριμένο ιστό της ιστορίας. Αυτό που επρόκειτο να «μεταδώσει» ο Κομφούκιος καταγράφηκε κυρίως σε ιστορικά και λογοτεχνικά μνημεία - Σου Τζινγκκαι shi Jing. Έτσι, τα εκφραστικά χαρακτηριστικά της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκαν από μια στενή σχέση όχι μόνο με την ιστορική, αλλά και με τη λογοτεχνική σκέψη. Στα φιλοσοφικά έργα κυριαρχεί παραδοσιακά η λογοτεχνική μορφή. Αφενός, η ίδια η φιλοσοφία δεν προσπάθησε για ξερή αφαίρεση και αφετέρου, η λογοτεχνία ήταν επίσης κορεσμένη από τους «καλύτερους χυμούς» της φιλοσοφίας. Σύμφωνα με το βαθμό μυθοπλασίας, η κινεζική φιλοσοφία μπορεί να συγκριθεί με τη ρωσική φιλοσοφία. Συνολικά, η κινεζική φιλοσοφία διατήρησε αυτά τα χαρακτηριστικά μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, όταν, υπό την επίδραση της γνωριμίας με τη δυτική φιλοσοφία, άρχισαν να εμφανίζονται στην Κίνα μη παραδοσιακές φιλοσοφικές θεωρίες.

Η ιδιαιτερότητα της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας στην ουσία καθορίζεται κυρίως από την κυριαρχία του νατουραλισμού και την απουσία αναπτυγμένων ιδεαλιστικών θεωριών όπως ο πλατωνισμός ή ο νεοπλατωνισμός (και ακόμη περισσότερο ο κλασικός ευρωπαϊκός ιδεαλισμός της σύγχρονης εποχής) και από τη μεθοδολογική πλευρά, από την απουσία ενός τέτοιου καθολικού γενικού φιλοσοφικού και γενικού επιστημονικού οργάνου όπως η τυπική λογική (η οποία είναι άμεση συνέπεια της υπανάπτυξης του ιδεαλισμού).

Οι ερευνητές της κινεζικής φιλοσοφίας βλέπουν συχνά την έννοια του ιδανικού στις κατηγορίες "u" - "απουσία / ανυπαρξία" (ειδικά μεταξύ των Ταοϊστών) ή "li" - "αρχή / λόγος" (ειδικά μεταξύ των Νεοκομφουκιανών) . Ωστόσο, το "y" στην καλύτερη περίπτωση μπορεί να υποδηλώσει κάποιο ανάλογο της πλατωνικής-αριστοτελικής ύλης ως καθαρή πιθανότητα (πραγματική ανυπαρξία) και το "li" εκφράζει την ιδέα μιας τακτικής δομής (κανονικότητα ή "νόμιμος τόπος"), έμμονα. εγγενής σε κάθε μεμονωμένο πράγμα και στερείται υπερβατικού χαρακτήρα. Στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, η οποία δεν ανέπτυξε την έννοια του ιδεώδους καθαυτή (η ιδέα, η ειδος, η μορφή των μορφών, η υπερβατική θεότητα), όχι μόνο η «γραμμή του Πλάτωνα», αλλά και η «γραμμή του Δημόκριτου» απουσίαζε. , δεδομένου ότι η πλούσια παράδοση της υλιστικής σκέψης δεν διαμορφώθηκε σε μια θεωρητικά ουσιαστική αντίθεση που εκφραζόταν με σαφήνεια στον ιδεαλισμό και δεν προκάλεσε ανεξάρτητα τον ατομισμό. Όλα αυτά μαρτυρούν την αναμφισβήτητη κυριαρχία του νατουραλισμού στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, παρόμοια τυπολογικά με την προσωκρατική φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα.

Μία από τις συνέπειες του γενικού μεθοδολογικού ρόλου της λογικής στην Ευρώπη ήταν η εξαγορά φιλοσοφικές κατηγορίεςπρώτα απ' όλα η λογική αίσθηση, γενετικά ανερχόμενη στα γραμματικά πρότυπα της αρχαίας ελληνικής γλώσσας. Ο ίδιος ο όρος «κατηγορία» υποδηλώνει «προφέρεται», «βεβαιώνεται». Τα κινεζικά ανάλογα κατηγοριών, γενετικά ανοδικά σε μυθικές ιδέες, εικόνες μαντικής πρακτικής και οικονομικές και οργανωτικές δραστηριότητες, απέκτησαν κυρίως ένα φυσικό φιλοσοφικό νόημα και χρησιμοποιήθηκαν ως μήτρες ταξινόμησης: για παράδειγμα, δυαδική - Γιν Γιανγκ, ή liang και- "δύο εικόνες" τριμερής - τιαν, jen, di- "ουρανός, άνθρωπος, γη", ή san cai- "τρία υλικά", quinary - Γου Σινγκ- Πέντε στοιχεία. Ο σύγχρονος κινεζικός όρος "κατηγορία" (fan-chow) έχει αριθμολογική ετυμολογία, που προέρχεται από τον προσδιορισμό μιας τετράγωνης κατασκευής εννέα κυττάρων (9 chow) (σύμφωνα με το μοντέλο 3ґ3 μαγικό τετράγωνο - lo shu, εκ. HE TU AND LO SHU), επί του οποίου το οπαδός του Hun.

Η θέση της επιστήμης της λογικής (η πρώτη αληθινή επιστήμη στην Ευρώπη· η δεύτερη ήταν η απαγωγική γεωμετρία, αφού ο Ευκλείδης ακολούθησε τον Αριστοτέλη) ως γενικό γνωστικό μοντέλο (όργανον) στην Κίνα κατέλαβε η λεγόμενη αριθμολογία ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE), δηλ. ένα επισημοποιημένο θεωρητικό σύστημα, τα στοιχεία του οποίου είναι μαθηματικά ή μαθηματικά-εικονιστικά αντικείμενα - αριθμητικά σύμπλοκα και γεωμετρικές δομές, διασυνδεδεμένα, ωστόσο, κυρίως όχι σύμφωνα με τους νόμους των μαθηματικών, αλλά με άλλο τρόπο - συμβολικά, συνειρμικά, πραγματολογικά, αισθητικά, μνημονικά, υπαινικτικά . Όπως φαίνεται στις αρχές του 20ου αιώνα. ένας από τους πρώτους ερευνητές της αρχαίας κινεζικής μεθοδολογίας, ο διάσημος επιστήμονας, φιλόσοφος και δημόσιο πρόσωπο Hu Shi (1891-1962), οι κύριες ποικιλίες του ήταν η «Κομφουκιανή λογική», που εκτίθεται στο Ζου και, και «Μοχιστική λογική», που εκτίθεται στα κεφάλαια 40-45 Μο Τζου(5ος–3ος αι. π.Χ.) δηλ. με πιο ακριβείς όρους, αριθμολογία και πρωτολογία. Οι πιο αρχαίες και κανονικές μορφές αυτοκατανόησης της μεθοδολογίας της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας εφαρμόστηκαν, αφενός, στην αριθμολογία Ζου και, Θαυμαστής του Χονγκ, Τάι Σουάν Τζινγκ, και από την άλλη, στην πρωτολογία Μο Τζου, Gongsun Longzi, Xunzi.

Ο Hu Shih στο πρωτοποριακό του βιβλίο Ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα(Η ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα), που γράφτηκε το 1915–1917 στις Ηνωμένες Πολιτείες και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1922 στη Σαγκάη, προσπάθησε να καταδείξει την παρουσία μιας «λογικής μεθόδου» στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία, συμπεριλαμβανομένης της πρωτολογίας και της αριθμολογίας σε ισότιμη βάση. Το επίτευγμα του Hu Shih ήταν η «ανακάλυψη» στην αρχαία Κίνα μιας ανεπτυγμένης γενικής γνωστικής μεθοδολογίας, αλλά απέτυχε να αποδείξει τη λογική της φύση, η οποία σωστά σημειώθηκε από τον V.M. Alekseev (1881–1981) σε μια κριτική που δημοσιεύτηκε το 1925. Στη δεκαετία του 1920 Οι πιο εξέχοντες Ευρωπαίοι Σινολόγοι A. Forke (1867–1944) και A. Maspero (1883–1945) έδειξαν ότι ακόμη και η διδασκαλία των μεταγενέστερων Μοχιστών, που είναι πιο κοντά στη λογική, είναι, αυστηρά, εριστική και, επομένως, στην καλύτερη περίπτωση. το καθεστώς της πρωτολογίας.

Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, η κατανόηση Ζου καικαθώς μια λογική πραγματεία διέψευσε πειστικά ο Yu.K. Shchutsky (1897–1938). Και ταυτόχρονα, ο Shen Zhongtao (Z.D.Sung) στο βιβλίο Σύμβολα του Ι Τσινγκ ή Σύμβολα της Κινεζικής Λογικής της Αλλαγής(Τα σύμβολα του Y King ή τα σύμβολα της κινεζικής λογικής των αλλαγών) σε διευρυμένη μορφή έδειξε ότι η αριθμολογία Ζου καιμπορεί να χρησιμοποιηθεί ως γενική επιστημονική μεθοδολογία, καθώς είναι ένα συνεκτικό σύστημα συμβολικών μορφών που αντικατοπτρίζουν τα καθολικά ποσοτικά και δομικά πρότυπα του σύμπαντος. Ωστόσο, ο Shen Zhongtao άφησε κατά μέρος το ερώτημα του βαθμού στον οποίο αυτό το δυναμικό υλοποιήθηκε από την κινεζική επιστημονική και φιλοσοφική παράδοση.

Αλλά μεθοδολογικό ρόλοΗ αριθμολογία στο ευρύτερο πλαίσιο της πνευματικής κουλτούρας της παραδοσιακής Κίνας καταδείχθηκε ταυτόχρονα από τον εξέχοντα Γάλλο Σινολόγο M. Granet (1884–1940). Το έργο του M. Granet κινέζικη σκέψη (La pensee chinoise) συνέβαλε στην εμφάνιση του σύγχρονου στρουκτουραλισμού και της σημειωτικής, αλλά για πολύ καιρό, παρά την υψηλή του εξουσία, δεν βρήκε την κατάλληλη συνέχεια στη Δυτική Σινολογία. Ο M. Granet θεώρησε την αριθμολογία ως ένα είδος μεθοδολογίας της κινεζικής «συσχετιστικής (συνειρμικής) σκέψης».

Η θεωρία της «συσχετιστικής σκέψης» βρήκε τη μεγαλύτερη ανάπτυξή της στα έργα του μεγαλύτερου δυτικού ιστορικού της κινεζικής επιστήμης, J. Needham (1900-1995), ο οποίος, ωστόσο, διαχώρισε θεμελιωδώς τη «συσχετιστική σκέψη» και την αριθμολογία. Κατά την άποψή του, το πρώτο, λόγω της διαλεκτικής του φύσης, λειτούργησε ως γόνιμο έδαφος για γνήσια επιστημονική δημιουργικότητα, ενώ το δεύτερο, αν και παράγωγο του πρώτου, εμπόδιζε μάλλον παρά ενθάρρυνε την ανάπτυξη της επιστήμης. Αυτή η θέση επικρίθηκε από έναν άλλο εξέχοντα ιστορικό της κινεζικής επιστήμης, τον N. Sivin, ο οποίος, χρησιμοποιώντας το υλικό πολλών επιστημονικών κλάδων, έδειξε την εγγενή οργανική φύση των εγγενών αριθμολογικών κατασκευών τους.

Ριζοσπαστικές απόψεις στην ερμηνεία της κινεζικής αριθμολογίας έχουν οι Ρώσοι σινολόγοι V.S. Spirin και A.M. Karapetyants, οι οποίοι υπερασπίζονται τη θέση του πλήρους επιστημονικού της χαρακτήρα. Ο V.S. Spirin βλέπει σε αυτό, πρώτα απ 'όλα, τη λογική, τον A.M. Karapetyants - μαθηματικά. Με παρόμοιο τρόπο, ο Κινέζος ερευνητής Liu Weihua ερμηνεύει την αριθμολογική θεωρία Ζου καιως η αρχαιότερη μαθηματική φιλοσοφία και μαθηματική λογική του κόσμου. Ο V.S. Spirin και ο A.M. Karapetyants προτείνουν την εγκατάλειψη του όρου «αριθμολογία» ή τη χρήση του μόνο όταν εφαρμόζεται σε προφανώς αντιεπιστημονικές κατασκευές. Μια τέτοια διάκριση, φυσικά, είναι δυνατή, αλλά θα αντικατοπτρίζει την κοσμοθεωρία ενός σύγχρονου επιστήμονα, και όχι ενός Κινέζου στοχαστή που χρησιμοποίησε μια ενιαία μεθοδολογία τόσο σε επιστημονικές όσο και σε μη επιστημονικές (από την άποψή μας) μελέτες.

Το θεμέλιο της κινεζικής αριθμολογίας αποτελείται από τρεις τύπους αντικειμένων, καθένα από τα οποία αντιπροσωπεύεται από δύο ποικιλίες: 1) "σύμβολα" - α) τρίγραμμα, β) εξάγραμμα ( εκ. GUA); 2) "αριθμοί" - α) he tu, β) lo shu; 3) οι κύριες οντολογικές υποστάσεις «συμβόλων» και «αριθμών» - α) yin yang (σκοτάδι και φως), β) wu xing (πέντε στοιχεία). Αυτό το ίδιο το σύστημα είναι αριθμολογημένο, καθώς είναι χτισμένο σε δύο αρχικούς αριθμούς - 3 και 2.

Αντικατοπτρίζει και τους τρεις κύριους τύπους γραφικών συμβολισμών που χρησιμοποιούνται στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό: 1) "σύμβολα" - γεωμετρικά σχήματα, 2) "αριθμοί" - αριθμοί, 3) yin yang, wu xing - ιερογλυφικά. Αυτό το γεγονός εξηγείται από την αρχαϊκή προέλευση της κινεζικής αριθμολογίας, η οποία εκτελεί μια λειτουργία πολιτισμικής μοντελοποίησης από αμνημονεύτων χρόνων. Τα πιο αρχαία παραδείγματα κινεζικής γραφής είναι εξαιρετικά αριθμητικές επιγραφές σε οστά του μαντείου. Στο μέλλον, δημιουργήθηκαν κανονικά κείμενα σύμφωνα με αριθμητικά πρότυπα. Οι πιο σημαντικές ιδέες συγχωνεύτηκαν άρρηκτα με εικονικά κλισέ, στα οποία καθιερωνόταν αυστηρά η σύνθεση, ο αριθμός και η χωρική διάταξη των ιερογλυφικών ή οποιωνδήποτε άλλων γραφικών συμβόλων.

Κατά τη μακρά ιστορία της, οι αριθμολογικές δομές στην Κίνα έχουν φτάσει σε υψηλό βαθμό επισημοποίησης. Ήταν αυτή η περίσταση που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη νίκη της κινεζικής αριθμολογίας επί της πρωτολογίας, καθώς η τελευταία δεν έγινε ούτε επίσημη ούτε επισημοποιημένη και επομένως δεν διέθετε τις ιδιότητες ενός βολικού και συμπαγούς μεθοδολογικού εργαλείου (όργανο). Η αντίθετη έκβαση ενός παρόμοιου αγώνα στην Ευρώπη από αυτή την άποψη εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ η λογική χτίστηκε από την αρχή ως συλλογιστική, δηλ. επίσημος και επισημοποιημένος λογισμός και αριθμολογία (αρρυθμολογία ή δομολογία) και στην ώριμη κατάστασή του επιδόθηκε σε πλήρη ελευθερία περιεχομένου, δηλ. μεθοδολογικά απαράδεκτη αυθαιρεσία.

Η κινεζική πρωτολογία ήταν και αντίθετη με την αριθμολογία και εξαρτιόταν έντονα από αυτήν. Ειδικότερα, όντας υπό την επίδραση της αριθμολογικής εννοιολογικής συσκευής, στην οποία η έννοια της «αντίφασης» («αντίφαση») διαλύθηκε στην έννοια του «αντίθετα» («αντίφαση»), η πρωτολογική σκέψη απέτυχε να διακρίνει ορολογικά την «αντίφαση». » και «απέναντι». Αυτό, με τη σειρά του, είχε τον πιο σημαντικό αντίκτυπο στη φύση της κινεζικής πρωτολογίας και διαλεκτικής, αφού τόσο η λογική όσο και η διαλεκτική καθορίζονται μέσω της σχέσης με την αντίφαση.

Η κεντρική γνωσιολογική διαδικασία - γενίκευση στην αριθμολογία και η αριθμοποιημένη πρωτολογία είχε τον χαρακτήρα της «γενίκευσης» ( εκ. GUN-GENERALIZATION) και βασίστηκε στην ποσοτική ταξινόμηση των αντικειμένων και στην τιμή-κανονιστική επιλογή του κύριου από αυτά - του αντιπροσωπευτικού - χωρίς μια λογική αφαίρεση του συνόλου των ιδανικών χαρακτηριστικών που είναι εγγενή σε ολόκληρη τη δεδομένη κατηγορία αντικειμένων.

Η γενίκευση συνδέθηκε με την αξιολογική και κανονιστική φύση ολόκληρου του εννοιολογικού μηχανισμού της κλασικής κινεζικής φιλοσοφίας, η οποία οδήγησε σε τέτοια θεμελιώδη χαρακτηριστικά της τελευταίας όπως η μυθοπλασία και η κανονικότητα του κειμένου.

Γενικά, στην κινεζική φιλοσοφία, η αριθμολογία επικράτησε με τη θεωρητική υπανάπτυξη της «λογικής-διαλεκτικής» αντίθεσης, την έλλειψη διαφοροποίησης υλιστικών και ιδεαλιστικών τάσεων και τη γενική κυριαρχία του συνδυαστικού-ταξινομικού νατουραλισμού, την απουσία λογικού ιδεαλισμού, καθώς και η διατήρηση της συμβολικής ασάφειας της φιλοσοφικής ορολογίας και η αξιακή-κανονιστική ιεραρχία των εννοιών.

Στην αρχική περίοδο της ύπαρξής της (6ος–3ος αι. π.Χ.), η κινεζική φιλοσοφία, στις συνθήκες της κατηγορηματικής μη διαφοροποίησης της φιλοσοφικής, επιστημονικής και θρησκευτικής γνώσης, ήταν μια εικόνα της μέγιστης ποικιλομορφίας απόψεων και κατευθύνσεων, που παρουσιάζεται ως « ο ανταγωνισμός εκατό σχολείων» (bai jia zheng min ). Οι πρώτες προσπάθειες ταξινόμησης αυτής της διαφορετικότητας έγιναν από εκπροσώπους των κύριων φιλοσοφικών ρευμάτων - του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού - σε μια προσπάθεια να ασκήσουν κριτική σε όλους τους αντιπάλους τους. Σκάσιμο. 6 Κομφουκιανή πραγματεία Xun Tzu(4ος–3ος αι. π.Χ.) ( Εναντίον δώδεκα στοχαστών, φέι σιχ τζου). Σε αυτό, εκτός από τις προπαγανδιστικές διδασκαλίες του Κομφούκιου και του μαθητή του Ζι-Γκονγκ (5ος αιώνας π.Χ.), ο συγγραφέας ξεχώρισε «έξι διδασκαλίες» (liu shuo), που παρουσιάζονται σε ζευγάρια από δώδεκα στοχαστές και υποβάλλονται σε έντονη κριτική: 1) οι Ταοϊστές Tu Xiao (6ος αιώνας π.Χ.) και Wei Mou (4ος–3ος αι. π.Χ.)· 2) Chen Zhong (5ος-4ος αι. π.Χ.) και Shi Qiu (6ος-5ος αι. π.Χ.), οι οποίοι μπορούν να αξιολογηθούν ως ανορθόδοξοι Κομφουκιανοί. 3) ο δημιουργός του Moism Mo Di (Mo-tzu, 5ος αιώνας π.Χ.) και ο ιδρυτής της ανεξάρτητης σχολής κοντά στον Ταοϊσμό, Song Jian (4ος αιώνας π.Χ.). 4) Ταοϊστές νομικιστές Shen Dao (4ος αιώνας π.Χ.) και Tian Pian (5ος–4ος αι. π.Χ.). 5) οι ιδρυτές της «σχολής των ονομάτων» (Ming Jia) Hoi Shi (4ος αιώνας π.Χ.) και Deng Xi (6ος αιώνας π.Χ.)· 6) οι μεταγενέστεροι αγιοποιημένοι Κομφουκιανοί Zi-Sy (5ος αιώνας π.Χ.) και Meng Ke (Mengzi, 4ος–3ος αι. π.Χ.). Στο 21ο κεφάλαιο της πραγματείας του Xun ​​Tzu, επίσης, δίνοντας στις διδασκαλίες του Κομφούκιου το ρόλο της «της μόνης σχολής που έφτασε στο παγκόσμιο Τάο και κατέκτησε την εφαρμογή του» (yong, εκ. TI - YUN), ξεχώρισε έξι «χαοτικά σχολεία» (luan jia) που του αντιτίθενται: 1) Mo Di; 2) Song Jian? 3) Shen Dao. 4) νομικός Shen Buhai. 5) Hoi Shi; 6) ο δεύτερος πατριάρχης του Ταοϊσμού μετά τον Λάο Τσου Τζουάνγκ Τζού (Τζουάνγκ Τσου, 4-3 αιώνες π.Χ.).

Περίπου σύγχρονη (αν και, σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, αργότερα, μέχρι την αλλαγή της εποχής μας) και τυπολογικά παρόμοια ταξινόμηση περιέχεται στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου(4-3 αιώνες π.Χ.) «Ουράνια Αυτοκρατορία» («Tian-xia»), όπου αναδεικνύεται και η βασική διδασκαλία των Κομφουκιανών, που κληρονομούν την αρχαία σοφία, στην οποία αντιτίθενται «εκατό σχολεία» (bai jia), χωρισμένα σε έξι κατευθύνσεις: 1) Ο Μο Ντι και ο μαθητής του Τσιν Γκούλι (Χουάλι). 2) Ο Song Jian και ο ομοϊδεάτης του σύγχρονος Yin Wen. 3) Ο Shen Dao και οι υποστηρικτές του Peng Meng και Tian Pian. 4) Ταοϊστές Kuan Yin και Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) διαλεκτικοί (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan και Gongsun Long.

Αυτές οι δομικά παρόμοιες εξαπλές κατασκευές, προερχόμενες από την ιδέα της ενότητας της αλήθειας (dao) και της ποικιλομορφίας των εκδηλώσεών της, έγιναν η βάση για την πρώτη ταξινόμηση των κύριων φιλοσοφικών διδασκαλιών καθαυτών, και όχι μόνο των εκπροσώπων τους, η οποία ήταν διεξήχθη από τον Sima Tan (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος έγραψε μια ειδική πραγματεία για τα «έξι σχολεία» (liu jia), η οποία συμπεριλήφθηκε στο τελευταίο 130ο κεφάλαιο της πρώτης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο γιος του Sima Qian (2-1 αιώνες π.Χ.) σι τσι (Ιστορικές σημειώσεις). Αυτό το έργο απαριθμεί και χαρακτηρίζει: 1) «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» (γιν γιανγκ τζια), στο Δυτική λογοτεχνίαονομάζεται επίσης "φυσικό-φιλοσοφικό"? 2) «σχολή επιστημόνων» (τζου τζιά), δηλ. Κομφουκιανισμός; 3) «σχολή του Μο [Ντι]» (μο τζια), δηλ. υγρασία? 4) το «σχολείο των ονομάτων» (ming jia), που ονομάζεται επίσης «νομιναλιστικό» και «διαλεκτικό-σοφιστικό» στη δυτική λογοτεχνία. 5) «σχολή των νόμων» (fa jia), δηλ. νομικισμός, και 6) «το σχολείο της Οδού και της Χάριτος» (dao de jia), δηλ. Ταοϊσμός. Η υψηλότερη βαθμολογία απονεμήθηκε στο τελευταίο σχολείο, το οποίο, όπως και ο Κομφουκιανισμός στις ταξινομήσεις από Xun Tzuκαι Τσουάνγκ Τζου, παρουσιάζεται εδώ ως σύνθεση των κύριων αρετών όλων των άλλων σχολών. Μια τέτοια ευκαιρία δημιουργείται από την ίδια την αρχή της ονομασίας του - με το να ανήκεις σε έναν κύκλο προσώπων ορισμένων προσόντων («επιστημονικοί διανοούμενοι») και όχι από την προσήλωση σε μια συγκεκριμένη αρχή, όπως στο «σχολείο Mo [Dee]». , ή συγκεκριμένες ιδέες, όπως αποτυπώνονται στα ονόματα όλων των υπόλοιπων σχολείων.

Αυτό το σχήμα αναπτύχθηκε στην ταξινόμηση και βιβλιογραφική εργασία του εξέχοντος επιστήμονα Liu Xin (46 π.Χ. - 23 μ.Χ.), που αποτέλεσε τη βάση του παλαιότερου καταλόγου στην Κίνα, και πιθανώς στον κόσμο. και γουεν τσιχ (Πραγματεία για την Τέχνη και τη Λογοτεχνία), το οποίο έγινε το 30ο κεφάλαιο της δεύτερης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο Ban Gu (32–92). Χαν Σου (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Han). Η ταξινόμηση, πρώτον, αυξήθηκε σε δέκα μέλη, τέσσερα νέα προστέθηκαν στα έξι υπάρχοντα: η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» (zong heng jia). εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» (τσζα τζια); «αγροτικό σχολείο» (nong jia) και λαογραφία «σχολή μικρών εξηγήσεων» (xiao sho jia). Δεύτερον, ο Liu Xun πρότεινε μια θεωρία για την προέλευση καθεμιάς από τις «δέκα σχολές» (shih chia) που περιλάμβανε «όλους τους φιλοσόφους» (zhu zi).

Αυτή η θεωρία υπέθεσε ότι στην αρχική περίοδο της διαμόρφωσης του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού, δηλ. στους πρώτους αιώνες της 1ης χιλιετίας π.Χ., οι αξιωματούχοι ήταν φορείς κοινωνικής σημαντικής γνώσης, με άλλα λόγια, οι «επιστήμονες» ήταν «αξιωματούχοι» και οι «αξιωματούχοι» ήταν «επιστήμονες». Λόγω της παρακμής του «δρόμου του αληθινού κυρίαρχου» (wang dao), δηλ. η αποδυνάμωση της εξουσίας του κυβερνώντος οίκου Zhou, η κεντρική διοικητική δομή καταστράφηκε και οι εκπρόσωποί της, έχοντας χάσει την επίσημη ιδιότητά τους, αναγκάστηκαν να ακολουθήσουν έναν ιδιωτικό τρόπο ζωής και να εξασφαλίσουν τη δική τους ύπαρξη εφαρμόζοντας τις γνώσεις και τις δεξιότητές τους ήδη ως δάσκαλοι , μέντορες, κήρυκες. Στην εποχή του κατακερματισμού του κράτους, εκπρόσωποι διαφόρων σφαιρών της πάλαι ποτέ ενοποιημένης διοίκησης, που αγωνίστηκαν για επιρροή στους συγκεκριμένους ηγεμόνες, σχημάτισαν διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές, ο πολύ γενικός χαρακτηρισμός των οποίων «τζια» μαρτυρεί τον ιδιαίτερο χαρακτήρα τους, γιατί αυτό το ιερογλυφικό έχει κυριολεκτική σημασία «οικογένεια».

1) Ο Κομφουκιανισμός δημιουργήθηκε από άτομα από το τμήμα εκπαίδευσης, που «βοήθησαν τους ηγεμόνες να ακολουθήσουν τις δυνάμεις του yin-yang και εξήγησαν πώς να ασκήσουν εκπαιδευτική επιρροή», βασιζόμενοι στη «γραπτή κουλτούρα» (wen) των κανονικών κειμένων ( Liu και, γου Τζινγκ, εκ. JING-SEED? SHI SAN JING) και βάζοντας την ανθρωπότητα (ren) και τη δέουσα δικαιοσύνη (yi) στην πρώτη γραμμή. 2) Ο Ταοϊσμός (dao jia) δημιουργήθηκε από ανθρώπους από το τμήμα χρονογραφίας, οι οποίοι «συνέταξαν χρονικά για το μονοπάτι (dao) της επιτυχίας και της ήττας, της ύπαρξης και του θανάτου, της θλίψης και της ευτυχίας, της αρχαιότητας και του νεωτερισμού», χάρη στα οποία κατανόησαν η «βασιλική τέχνη» της αυτοσυντήρησης μέσω «αγνότητας και κενού», «ταπείνωση και αδυναμία». ζώδια, τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, τα κοσμικά ορόσημα και την εναλλαγή των χρόνων. 4) Η νομιμότητα δημιουργήθηκε από άτομα του δικαστικού σώματος, που συμπλήρωναν τη διοίκηση με βάση την «ευπρέπεια» (λι 2) με ανταμοιβές και τιμωρίες που καθορίζονται από νόμους (φα). 5) Η «Σχολή των Ονομάτων» δημιουργήθηκε από άτομα του τελετουργικού τμήματος, των οποίων η δραστηριότητα εξαρτιόταν από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα ονομαστική και πραγματική δεν συνέπιπτε σε τάξεις και τελετουργίες και προέκυψε το πρόβλημα να έρθουν σε αμοιβαία αλληλογραφία. 6) Το Moizm δημιουργήθηκε από ανθρώπους από φρουρούς του ναού που κήρυτταν φειδωλότητα, «ολοκληρωτική αγάπη» (jian ai), ανάδειξη «άξιου» (xian 2), σεβασμό για το «navyam» (gui), απόρριψη του «προορισμού» (ming) και «ομοιομορφία» (tun, εκ. DA TUN-ΜΕΓΑΛΗ ΕΝΟΤΗΤΑ). 7) Η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]» δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος της πρεσβείας, οι οποίοι είναι σε θέση «να κάνουν τα πράγματα όπως πρέπει και να καθοδηγούνται από συνταγές και όχι από βερμπαλισμούς». 8) Το εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» δημιουργήθηκε από άτομα των δημοτικών συμβούλων που συνδύαζαν τις ιδέες του Κομφουκιανισμού και του Μοχισμού, το «σχολείο των ονομάτων» και του νομικισμού στο όνομα της διατήρησης της τάξης στο κράτος. 9) Το «αγροτικό σχολείο» δημιουργήθηκε από άτομα του τμήματος γεωπονίας, που είχαν την ευθύνη της παραγωγής τροφίμων και αγαθών, τα οποία στο Οπαδός του Χονγκανατίθεται στην πρώτη και τη δεύτερη από τις οκτώ πιο σημαντικές υποθέσεις του κράτους (μπα Τζενγκ), αντίστοιχα. 10) Η «Σχολή των μικρών εξηγήσεων» δημιουργήθηκε από άτομα χαμηλών αξιωματούχων που υποτίθεται ότι συγκέντρωναν πληροφορίες για τη διάθεση μεταξύ του λαού με βάση «κουτσομπολάκια του δρόμου και φήμες για δρόμους».

Ενώ αξιολογούσαν την τελευταία σχολή, η οποία είχε περισσότερο λαογραφικό παρά φιλοσοφικό χαρακτήρα και παρήγαγε «μυθιστορήματα» (xiao shuo) ως μη άξια προσοχής, οι συγγραφείς αυτής της θεωρίας αναγνώρισαν τα εννέα εναπομείναντα σχολεία ως «αμοιβαία αντίθετα, αλλά διαμορφώνοντας το ένα το άλλο " (xiang fan er xiang cheng) , δηλ. πηγαίνοντας στον ίδιο στόχο με διαφορετικούς τρόπους και βασιζόμενοι σε μια κοινή ιδεολογική βάση - έξι κανόνες (λιου Τζινγκ, εκ. SHI SAN JING). Από το συμπέρασμα προέκυψε ότι η ποικιλομορφία των φιλοσοφικών σχολών είναι μια αναγκαστική συνέπεια της κατάρρευσης του γενικού κρατικού συστήματος, το οποίο φυσικά εξαλείφεται όταν αυτό αποκατασταθεί και η φιλοσοφική σκέψη επιστρέψει στο ενοποιητικό και τυποποιητικό κομφουκιανικό κανάλι.

Παρά την άρνηση να θεωρηθεί η «σχολή των μικρών εξηγήσεων», η οποία είναι περισσότερο λαογραφική και λογοτεχνική (εξ ου και η άλλη έννοια του «xiao shuo» - «μυθοπλασία») παρά μια φιλοσοφική, στο και γουεν τσιχΟ αριθμός των φιλοσοφικών σχολών στις δέκα διατηρείται σιωπηρά, αφού περαιτέρω η «στρατιωτική σχολή» (bing jia) ξεχωρίζει σε ειδική ενότητα, η οποία, σύμφωνα με τη γενική θεωρία, αντιπροσωπεύεται από εκείνους που εκπαιδεύονται από άτομα του στρατιωτικού τμήματος. .

Οι απαρχές αυτής της δεκαετής ταξινόμησης εντοπίζονται σε εγκυκλοπαιδικά μνημεία του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο του κυρίου Λου) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan). Το πρώτο από αυτά (Κεφ. ΙΙ, 5, 7) περιέχει έναν κατάλογο «δέκα επιφανών ανδρών του Μεσαίου Βασιλείου»: 1) Λάο Τσε, «εξυμνώντας τη συμμόρφωση», 2) Κομφούκιο, «εξυμνώντας την ανθρωπότητα», 3) Μο Ντι , "επεκτείνοντας το μέτρο", 4) Kuan Yin, "εξυψώνοντας την αγνότητα", 5) Le-tzu, "εξυψώνοντας το κενό", 6) Tian Pian, "εξυψώνοντας την ισότητα", 7) Yang Zhu, "εξυψώνοντας τον εγωισμό", 8) Sun Bin, "εξυψώνοντας τη δύναμη", 9) Wang Liao, "εξυψώνοντας την προτεραιότητα", 10) Er Liang, "εξυψώνοντας το ακόλουθο". Σε αυτό το σύνολο, εκτός από τον Κομφουκιανισμό, τον Μοχισμό και διάφορες ποικιλίες Ταοϊσμού, οι τρεις τελευταίες θέσεις αντικατοπτρίζουν τη «στρατιωτική σχολή», η οποία αντιστοιχεί στο κείμενο και γουεν τσιχ.

Στο τελευταίο 21 κεφάλαιο που συνοψίζει το περιεχόμενο της πραγματείας Huainanziπραγματοποίησε την ιδέα της κοινωνικο-ιστορικής αιρεσιμότητας της εμφάνισης των φιλοσοφικών σχολών, που περιγράφεται με την ακόλουθη σειρά: 1) Κομφουκιανισμός. 2) υγρασία? 3) η διδασκαλία του Guanzi (4ος-3ος αι. π.Χ.), που συνδυάζει τον Ταοϊσμό με τον νομικισμό. 4) η διδασκαλία του Yan-tzu, προφανώς επεξηγημένη στο yang tzu chun qiu (Άνοιξη και Φθινόπωρο Master Yan) και συνδυάζοντας τον Κομφουκιανισμό με τον Ταοϊσμό. 5) το δόγμα των «κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]». 6) το δόγμα των «τιμωριών και ονομάτων» (xing min) Shen Buhai. 7) το δόγμα των νόμων του νομοθέτη Shang Yang (4ος αιώνας π.Χ.). 8) δική μου διδασκαλία εμποτισμένη με ταοϊσμό Huainanzi. Στην αρχή του ίδιου κεφαλαίου, ξεχωρίζονται οι διδασκαλίες του Λάο Τζου και Τζουάνγκ Τσου και στο 2ο κεφάλαιο - ο Γιανγκ Ζου (μαζί με τις διδασκαλίες των Μο Ντι, Σεν Μπουχάι και Σανγκ Γιανγκ που επαναλαμβάνονται στο κουαρτέτο ταξινόμησης), το οποίο ως σύνολο σχηματίζει ένα δεκαμελές σύνολο, που συσχετίζεται με την ταξινόμηση και γουεν τσιχ, ιδίως η ειδική επισήμανση της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» και η γενικότερη σύνδεση της γένεσης των φιλοσοφικών σχολών με τις ιστορικές πραγματικότητες.

Δημιουργήθηκε κατά τον σχηματισμό της συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας Χαν, το όνομα της οποίας έγινε το εθνώνυμο του ίδιου του κινεζικού λαού, που αυτοαποκαλείται "Χαν", η θεωρία Liu Xin-Ban Gu στην παραδοσιακή επιστήμη απέκτησε την ιδιότητα του κλασικού. Επιπλέον, σε όλη την ιστορία της Κίνας, η ανάπτυξή της συνεχίστηκε, με ιδιαίτερη συμβολή στην οποία είχαν οι Zhang Xuecheng (1738–1801) και Zhang Binglin (1896–1936).

Η κινεζική φιλοσοφία στον 20ο αιώνα Επικρίθηκε έντονα από τον Hu Shi, αλλά υποστηρίχθηκε και αναπτύχθηκε από τον Feng Yulan (1895-1990), ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα έξι κύρια σχολεία δημιουργήθηκαν όχι μόνο από εκπροσώπους διαφορετικών επαγγελμάτων, αλλά και από διαφορετικούς τύπους προσωπικότητας και τρόπους ζωής. Ο Κομφουκιανισμός σχηματίστηκε από λογίους-διανοούμενους, ο Μοχισμός - από ιππότες, δηλ. περιπλανώμενοι πολεμιστές και τεχνίτες, Ταοϊσμός - ερημίτες και ερημίτες, το "σχολείο των ονομάτων" - πολεμικοί ρήτορες, "το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]" - αποκρυφιστές και αριθμολόγοι, νομικισμός - πολιτικοί και σύμβουλοι ηγεμόνων.

Αν και μετά τη δημιουργία της ταξινόμησης Liu Xin-Ban Gu, προέκυψαν σχήματα με ακόμη περισσότερα στοιχεία, ιδιαίτερα στην επίσημη ιστορία της δυναστείας Sui (581-618) σουι σού (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Σούι, 7 γ.) απαριθμεί δεκατέσσερις φιλοσοφικές σχολές, ένας πραγματικά σημαντικός ρόλος στην ιστορική και φιλοσοφική διαδικασία έπαιξαν έξι από αυτές, που έχουν ήδη εντοπιστεί στο σι τσικαι αναγνωρίζονται πλέον ως τέτοια από τους περισσότερους ειδικούς.

Σε αυτό το σύνολο, ως προς τη διάρκεια ύπαρξης και τον βαθμό ανάπτυξης, ο Ταοϊσμός είναι συγκρίσιμος με τον Κομφουκιανισμό. Ο όρος «τάο» («ο τρόπος») που καθόρισε το όνομά του είναι εξίσου ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Ταοϊσμού, καθώς ο όρος «τζου» είναι ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Κομφουκιανισμού. Επιπλέον, παρά τη μέγιστη αμοιβαία αντινομία αυτών των ιδεολογικών ρευμάτων, τόσο ο πρώιμος Κομφουκιανισμός όσο και στη συνέχεια ο Νεοκομφουκιανισμός θα μπορούσαν να ονομαστούν «διδασκαλία του Τάο» (dao jiao, dao shu, tao xue), και οι οπαδοί του Ταοϊσμού μπορούσαν να συμπεριληφθούν στο κατηγορία zhu. Αντίστοιχα, ο όρος «ειδικός του Τάο» (tao jen, dao shi) χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο για τους Ταοϊστές, αλλά και για τους Κομφουκιανούς, καθώς και για τους Βουδιστές και τους αλχημιστές μάγους.

Το σοβαρότερο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ των φιλοσοφικο-θεωρητικών και θρησκευτικών-πρακτικών υποστάσεων του Ταοϊσμού συνδέεται με την τελευταία περίσταση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή κομφουκιανή εκδοχή, στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. που επικρατούν στη Δύση, πρόκειται για ποικίλα και ετερογενή φαινόμενα, τα οποία αντιστοιχούν σε διαφορετικούς χαρακτηρισμούς: φιλοσοφία - "σχολή tao" (tao jia), θρησκεία - "διδασκαλία (ευλάβεια) του tao" (dao jiao). Από ιστορική άποψη, η προσέγγιση αυτή υποδηλώνει ότι αρχικά τον 6ο–5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Ταοϊσμός προέκυψε ως φιλοσοφία, και στη συνέχεια τον 1ο-2ο αιώνα, είτε ως αποτέλεσμα της πατρονικής επιρροής της αυτοκρατορικής εξουσίας στα τέλη του 3ου - αρχές του 2ου αιώνα. π.Χ., είτε σε μίμηση του Βουδισμού που άρχισε να διεισδύει στην Κίνα, μετατράπηκε ριζικά σε θρησκεία και μυστικισμό, διατηρώντας μόνο μια ονομαστική κοινότητα με την αρχική της μορφή.

Στην ουσία, αυτό το μοντέλο είναι παρόμοιο με την παραδοσιακή ιδέα της ανάπτυξης του Κομφουκιανισμού, που προέκυψε τον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ως φιλοσοφία, και κατά τον 1ο-2ο αι. ΕΝΑ Δ μετατράπηκε σε επίσημο θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα, το οποίο ορισμένοι Σινολόγοι προτείνουν να θεωρηθεί ως ανεξάρτητο ιδεολογικό σύστημα («Σινιστικό» ή «αυτοκρατορικό»), διαφορετικό από τον αρχικό Κομφουκιανισμό. Ευρύτερα από τον ίδιο τον Κομφουκιανισμό, η ιδεολογική βάση αυτού του συστήματος αποτελούταν από προ-κομφουκιανές θρησκευτικές πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες, τις οποίες ο Κομφουκιανισμός συμπεριέλαβε στις δικές του έννοιες.

Στη Δυτική Σινολογία του δεύτερου μισού του 20ου αιώνα. επικράτησε η θεωρία σύμφωνα με την οποία η ταοϊστική φιλοσοφία προέκυψε ομοίως με βάση την πρωτο-ταοϊστική θρησκευτική και μαγική κουλτούρα του σαμανικού τύπου, που εντοπίζεται στη νότια Κίνα, στα λεγόμενα «βαρβαρικά βασίλεια» (κυρίως Τσου), τα οποία δεν περιλαμβάνονταν στον κύκλο των Μεσαίων Πολιτειών, που θεωρείται το λίκνο του κινεζικού πολιτισμού (εξ ου και η ιδέα της Κίνας ως Μέσης Αυτοκρατορίας). Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, που πρωτοστάτησε ο Γάλλος σινολόγος A. Maspero (1883–1945), ο Ταοϊσμός είναι ένα ενιαίο δόγμα και η φιλοσοφική του υπόσταση, που εκφράζεται κυρίως στην κλασική τριάδα των κειμένων Ντάο Τε Τσινγκ (Canon of the Way και Grace), Zhangzi ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Zhuang), Λέζι ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι), ήταν μια θεωρητική αντίδραση στην επαφή με την ορθολογιστική κουλτούρα του Κομφούκιου, που εντοπίζεται στον Βορρά, στις Μέσες Πολιτείες.

Η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του ταοϊστικού μυστικιστικού-ατομικιστικού νατουραλισμού και του ηθικο-ορθολογιστικού κοινωνιοκεντρισμού όλων των άλλων κορυφαίων συστημάτων κοσμοθεωρίας στην Κίνα κατά τη διάρκεια του σχηματισμού και της άνθησης των «εκατό σχολείων» ωθεί ορισμένους ειδικούς να ενισχύσουν τη θέση για την περιφερειακή προέλευση του Ταοϊσμού στον ισχυρισμό. ξένης (κυρίως ινδοϊρανικής) επιρροής, σύμφωνα με την οποία το Τάο του αποδεικνύεται ότι είναι ένα είδος αναλόγου του Μπράχμαν και μάλιστα του Λόγου. Αυτή η άποψη αντιτίθεται ριζικά από την άποψη ότι ο Ταοϊσμός είναι η έκφραση του ίδιου του κινεζικού πνεύματος, αφού είναι η πιο ανεπτυγμένη μορφή της εθνικής θρησκείας. Αυτή την άποψη συμμερίζεται και ο κορυφαίος Ρώσος ερευνητής του Ταοϊσμού Ε.Α.Τορτσίνοφ, ο οποίος χωρίζει την ιστορία της συγκρότησής του στα ακόλουθα στάδια.

1) Από την αρχαιότητα έως τους 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπήρξε μια διαμόρφωση θρησκευτικών πρακτικών και μοντέλων κοσμοθεωρίας που βασίστηκαν σε αρχαϊκές σαμανιστικές πεποιθήσεις. 2) Από τον 4ο–3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. τον 2ο-1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Έγιναν δύο παράλληλες διεργασίες: αφενός, η ταοϊστική κοσμοθεωρία απέκτησε φιλοσοφικό χαρακτήρα και γραπτή προσήλωση, αφετέρου, οι μέθοδοι «απόκτησης αθανασίας» και ψυχοφυσιολογικού διαλογισμού του γιόγκικου τύπου, που αντικατοπτρίζονται σιωπηρά και αποσπασματικά στην κλασική κείμενα, αναπτύχθηκαν σιωπηρά και εσωτερικά. 3) Από τον 1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 5ο αι. ΕΝΑ Δ υπήρξε προσέγγιση και συγχώνευση θεωρητικών και πρακτικών διαιρέσεων με τη συμπερίληψη των επιτευγμάτων άλλων φιλοσοφικών τομέων (κυρίως αριθμολογία Ζου και, νομικισμός και εν μέρει ο Κομφουκιανισμός), που είχε ως αποτέλεσμα την απόκτηση μιας ρητής μορφής από το άρρητο υλικό και τη γραπτή καθήλωση μιας ενιαίας ταοϊστικής κοσμοθεωρίας, τα κρυμμένα στοιχεία της οποίας άρχισαν να μοιάζουν με θεμελιώδεις καινοτομίες. 4) Την ίδια περίοδο, ο Ταοϊσμός θεσμοθετήθηκε με τη μορφή θρησκευτικών οργανώσεων τόσο «ορθοδόξων» και «αιρετικών» κατευθύνσεων και άρχισε να διαμορφώνεται μια κανονική συλλογή της λογοτεχνίας του. Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο). Περαιτέρω ανάπτυξηΟ Ταοϊσμός προχώρησε κυρίως στη θρησκευτική πτυχή, στην οποία ο Βουδισμός έπαιξε μεγάλο διεγερτικό ρόλο ως κύριος «ανταγωνιστής» του.

Ο αρχικός Ταοϊσμός, που αντιπροσωπεύεται από τις διδασκαλίες του Λάο Νταν ή Λάοζι (παραδοσιακή χρονολόγηση της ζωής: περ. 580 - περ. 500 π.Χ., σύγχρονος: V - IV αιώνες π.Χ.), Zhuang Zhou, ή Zhuang-zi (399-328 - 295-275 π.Χ.), Le Yu-kou, ή Le-zi (περίπου 430 - περ. 349 π.Χ.), και Yang Zhu (440-414 - 380- 360 π.Χ.) και αντικατοπτρίζονται στα έργα που ονομάζονται από αυτούς: Λάο Τσε(ή Ντάο Τε Τσινγκ), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(κεφ. 7 Λέζι), καθώς και ταοϊστικά τμήματα εγκυκλοπαιδικών πραγματειών Guan Tzu, Lü Shi Chun Qiuκαι Huainanzi, δημιούργησε την πιο βαθιά και πρωτότυπη οντολογία στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.

Η ουσία του καθορίστηκε στο νέο περιεχόμενο των ζευγαρωμένων κατηγοριών "dao" και "de 1", που αποτέλεσαν ένα από τα πρώτα ονόματα του Ταοϊσμού ως "σχολές του tao and de" (tao de jia) και στο οποίο η κύρια ταοϊστική πραγματεία είναι αφοσιωμένος. Ντάο Τε Τσινγκ. Το Τάο παρουσιάζεται σε αυτό με δύο κύριες μορφές: 1) μοναχικό, χωρισμένο από τα πάντα, σταθερό, ανενεργό, σε ηρεμία, απρόσιτο στην αντίληψη και τη λεκτική-εννοιολογική έκφραση, ανώνυμο, που δημιουργεί «απουσία / ανυπαρξία» (u, εκ. Yu - U), γεννώντας τον Ουρανό και τη Γη, 2) που καλύπτει τα πάντα, διαπερνά τα πάντα, όπως το νερό. αλλάζει με τον κόσμο, ενεργεί, προσιτό στο «περαστικό», αντίληψη και γνώση, που εκφράζεται με το «όνομα / έννοια» (min), το σύμβολο και το σύμβολο, δημιουργώντας «παρουσία / ύπαρξη» (yu, εκ. Yu - U), που είναι ο πρόγονος των «σκοτεινών πραγμάτων».

Επιπλέον, το δίκαιο - «ουράνιο» και το μοχθηρό - «ανθρώπινο» Τάο είναι αντίθετα μεταξύ τους και αναγνωρίζεται η πιθανότητα αποκλίσεων από το Τάο και η απουσία του στην Ουράνια Αυτοκρατορία. Ως «αρχή», «μητέρα», «πρόγονος», «ρίζα», «ρίζωμα» (shi 10, mu, zong, gen, di 3), το Τάο προηγείται γενετικά των πάντων στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του «άρχοντα» ( di 1 ), περιγράφεται ως μια αδιαφοροποίητη ενότητα, μια «μυστήρια ταυτότητα» (xuan tong), που περιέχει όλα τα πράγματα και τα σύμβολα (xiang 1) στην κατάσταση του «πνεύματος» (qi 1) και του σπόρου (ching 3), δηλ. «πράγμα», που εκδηλώνεται με τη μορφή ενός μη αντικειμενικού (ανώμαλου) και άμορφου συμβόλου, το οποίο από αυτή την άποψη είναι το κενό που καλύπτει τα πάντα και ισοδυναμεί με την παντοδύναμη «απουσία / ανυπαρξία». Ταυτόχρονα, η «απουσία/ανυπαρξία» και, κατά συνέπεια, το Τάο ερμηνεύεται ως ενεργή εκδήλωση («λειτουργία – yun 2 , εκ. TI - YUN) "παρουσία / ύπαρξη". Η γενετική υπεροχή της «απουσίας/ανυπαρξίας» έναντι της «παρουσίας/είνας» αφαιρείται στη θέση της αμοιβαίας γενιάς τους. Έτσι, το ντάο Τάο ντε Τζινγκαντιπροσωπεύει τη γενετική και οργανωτική λειτουργία της ενότητας «παρουσίας/είναι» και «απουσίας/ανυπαρξίας», υποκειμένου και αντικειμένου. Η κύρια κανονικότητα του Tao είναι η αντίστροφη, η επιστροφή (fan, fu, gui), δηλ. κυκλική κίνηση (zhou xing), χαρακτηριστικό του ουρανού, ο οποίος παραδοσιακά θεωρούνταν στρογγυλός. Δεδομένου ότι ακολουθεί μόνο τη δική του φύση (Zi Ran), ο Tao αντιτίθεται στην επικίνδυνη τεχνητότητα των «εργαλείων» (Qi 2) και στη βλαβερή υπερφυσικότητα των πνευμάτων, καθορίζοντας ταυτόχρονα τη δυνατότητα και των δύο.

Η «χάρις» ορίζεται στο Τάο ντε Τζινγκως το πρώτο στάδιο της υποβάθμισης του Τάο, πάνω στο οποίο σχηματίζονται τα «πράγματα» που γεννήθηκαν από το Τάο και στη συνέχεια κινούνται προς τα κάτω: «Η απώλεια του Δρόμου (Τάο) ακολουθείται από τη χάρη (Τε). Την απώλεια της χάρης ακολουθεί η ανθρωπότητα. Την απώλεια της ανθρωπότητας ακολουθεί η δέουσα δικαιοσύνη. Η ευπρέπεια ακολουθεί την απώλεια της δέουσας δικαιοσύνης. Ευπρέπεια [σημαίνει] η αποδυνάμωση της πίστης και της αξιοπιστίας, καθώς και η αρχή της αναταραχής» (§ 38). Η πληρότητα της «χάρης», η φύση της οποίας είναι «μυστηριώδης» (xuan), κάνει έναν άνθρωπο σαν ένα νεογέννητο μωρό, το οποίο, «μη γνωρίζοντας ακόμη τη συναναστροφή ενός θηλυκού και ενός αρσενικού, μεγαλώνει ένα ud», δείχνοντας « το απόλυτο της σπερματικής ουσίας», ή «η τελειότητα του σπερματικού πνεύματος (τζινγκ 3)» (§ 55).

Με μια τέτοια πολιτογράφηση της ηθικής, «η χάρη του καλού» (de shan) συνεπάγεται την ίδια αποδοχή τόσο του καλού όσο και του κακού με το καλό (§ 49), η οποία είναι αντίθετη με την αρχή που προτάθηκε από τον Κομφούκιο να ανταποδίδουμε το «καλό για καλό». και «ευθύτητα για προσβολή» ( lun yu, XIV, 34/36). Από αυτό προκύπτει το αντίθετο με την κομφουκιανική αντίληψη του συνόλου της «κουλτούρας» (wen): «Η καταστολή της τέλειας σοφίας και η απόρριψη του ορθολογισμού / πονηρία (zhi) [σημαίνει] ο λαός που λαμβάνει εκατονταπλάσιο όφελος. Η καταστολή της ανθρωπότητας και η απόρριψη της δέουσας δικαιοσύνης [σημαίνει] την επιστροφή του λαού στη υιική ευλάβεια και την αγάπη για τα παιδιά. Η καταστολή της δεξιοτεχνίας και η αποποίηση του κέρδους [σημαίνει] την εξαφάνιση της ληστείας και της κλοπής. Αυτά τα τρία [φαινόμενα] δεν αρκούν για τον πολιτισμό. Ως εκ τούτου, εξακολουθεί να απαιτείται να υπάρχει μια ανιχνεύσιμη απλότητα και κρυμμένη αρχέγονη φύση, μικρά ιδιωτικά συμφέροντα και σπάνιες επιθυμίες»( Ντάο Τε Τσινγκ, § 19).

ΣΤΟ Τσουάνγκ ΤζουΗ τάση σύγκλισης του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», η υψηλότερη μορφή της οποίας είναι η «απουσία [ακόμα και ίχνη] απουσίας» (y y), έχει ενισχυθεί. Συνέπεια αυτού ήταν η απόκλιση Ντάο Τε Τσινγκκαι η τότε δημοφιλής θέση ότι το Τάο, που δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα, κάνει τα πράγματα πράγματα. ΣΤΟ Τσουάνγκ ΤζουΟι έννοιες της μη γνώσης του Τάο ενισχύθηκαν: «Η ολοκλήρωση, στην οποία δεν είναι γνωστό γιατί συμβαίνει αυτό, ονομάζεται Τάο». Ταυτόχρονα, τονίζεται στο μέγιστο η πανταχού παρουσία του Τάο, το οποίο όχι μόνο «περνά (αμαρτία 3) μέσα από το σκοτάδι των πραγμάτων», σχηματίζει χώρο και χρόνο (yu zhou), αλλά είναι επίσης παρόν στη ληστεία, ακόμη και στα κόπρανα. και ούρων. Ιεραρχικά, το Τάο τοποθετείται πάνω από το «Μεγάλο Όριο» (τάι τσι), αλλά ήδη μέσα λου σι τσουν τσιουείναι σαν τον «απόλυτο σπόρο» (zhi jing, εκ. JING-SEED) ταυτίζεται και με το «Μεγάλο Όριο» και με το «Μεγάλο Ένα» (τάι γι). ΣΤΟ GuanziΤο Τάο ερμηνεύεται ως μια φυσική κατάσταση «σπόρων», «λεπτής», «ουσιώδους», «πνευματώδους» (jing 3, ling) πνευμόνων (qi 1), η οποία δεν διαφοροποιείται από καμία από τις δύο «σωματικές μορφές» (σύν 2 ) ή «ονόματα/έννοιες» (min 2), και επομένως «κενό-ανύπαρκτο» (xu wu). ΣΤΟ HuainanziΗ «απουσία/ανυπαρξία» παρουσιάζεται ως η «σωματική ουσία» του Τάο και η ενεργή εκδήλωση του σκότους των πραγμάτων. Το Τάο, το οποίο εκδηλώνεται με τη μορφή «Χάος», «Άμορφο», «Ένα», ορίζεται εδώ ως «συμβαλλόμενος χώρος και χρόνος» και μη εντοπισμένος μεταξύ τους.

Οι βασικές αρχές των πρώτων ταοϊστών στοχαστών είναι η «φυσικότητα» (zi ran) και η «μη δράση» (wu wei), που δηλώνουν την απόρριψη της σκόπιμης, τεχνητής δραστηριότητας που μεταμορφώνει τη φύση και την επιθυμία για αυθόρμητη παρακολούθηση της φυσικής φύσης. για να ολοκληρωθεί η συγχώνευσή του με τη μορφή αυτο-ταύτισης με το άνευ όρων και άσκοπο Path-dao που επικρατεί στον κόσμο: «Ο ουρανός και η γη είναι μακριές και ανθεκτικές λόγω του γεγονότος ότι δεν ζουν μόνοι τους, και επομένως μπορούν να ζήσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Σε αυτή τη βάση, ένα απόλυτα σοφό άτομο επαναφέρει την προσωπικότητά του και ο ίδιος υπερέχει. πετάει την προσωπικότητά του και ο ίδιος διατηρείται »( Ντάο Τε Τσινγκ, § 7). Η σχετικότητα όλων των ανθρώπινων αξιών που αποκαλύπτεται με αυτή την προσέγγιση, η οποία καθορίζει τη σχετικιστική «ισότητα» του καλού και του κακού, της ζωής και του θανάτου, τελικά οδήγησε λογικά σε μια απολογία για την πολιτιστική εντροπία και την ησυχία: «Ένας πραγματικός άνθρωπος της αρχαιότητας δεν γνώριζε ούτε αγάπη. για ζωή ούτε μίσος για το θάνατο... δεν κατέφυγε στη λογική για να αντιταχθεί στο Τάο, δεν κατέφυγε στον άνθρωπο για να βοηθήσει τα ουράνια» ( Τσουάνγκ Τζου, Ch. 6).

Ωστόσο, στο γύρισμα της νέας εποχής, η προηγούμενη εξαιρετικά ανεπτυγμένη φιλοσοφία του Ταοϊσμού φάνηκε να συνδέεται με νεογέννητα ή αναδυόμενες θρησκευτικές, απόκρυφες και μαγικές διδασκαλίες που στοχεύουν στη μέγιστη, υπερφυσική αύξηση των ζωτικών δυνάμεων του σώματος και στην επίτευξη μακροζωίας. ή ακόμα και αθανασία (chang sheng wu si). Το θεωρητικό αξίωμα του αρχικού Ταοϊσμού - η ισοδυναμία της ζωής και του θανάτου με την οντολογική υπεροχή της μειονικής ανυπαρξίας έναντι της υπάρχουσας ύπαρξης - σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξής του αντικαταστάθηκε από μια σωτηριολογική αναγνώριση της υψηλότερης αξίας της ζωής και έναν προσανατολισμό προς διάφορους τύπους της κατάλληλης πρακτικής από τη διαιτολογία και τη γυμναστική έως την ψυχοτεχνική και την αλχημεία. Σε αυτή τη φιλοσοφική και θρησκευτική μορφή, έλαβε χώρα ολόκληρη η περαιτέρω εξέλιξη του Ταοϊσμού, γονιμοποιώντας την επιστήμη και την τέχνη με την επιρροή της στη μεσαιωνική Κίνα και τις γειτονικές χώρες.

Μία από τις ιδεολογικές γέφυρες από τον αρχικό Ταοϊσμό στην επακόλουθη ενσάρκωσή του τέθηκε από τον Yang Zhu, ο οποίος τόνισε τη σημασία της ατομικής ζωής: «Αυτό που κάνει τα πάντα διαφορετικά είναι η ζωή. αυτό που τους κάνει ίδιους είναι ο θάνατος» ( Λέζι, Ch. 7). Ο προσδιορισμός της έννοιας του για αυτόνομη ύπαρξη - "για τον εαυτό του" ή "για χάρη του εαυτού του" (wei wo), σύμφωνα με τον οποίο "το σώμα του ατόμου είναι αναμφίβολα το κύριο πράγμα στη ζωή" και προς όφελος της Μέσης Το Βασίλειο δεν έχει νόημα να «χάνεις έστω και μια τρίχα», έχει γίνει συνώνυμο με τον εγωισμό, τον οποίο οι Κομφουκιανοί αντιτάχθηκαν στον άτακτο, ηθικοτελετουργικό αλτρουισμό της ευπρέπειας του Μο Ντι και το ίδιο αρνήθηκαν.

Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Γιανγκ Ζου προσωποποιεί το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη του πρώιμου Ταοϊσμού, δηλ. μια συγγνώμη για την αυτοσυντηρητική απόδραση, η οποία πηγαίνει πίσω στην πρακτική των ερημιτών που έφυγαν από τον επιβλαβή κόσμο στο όνομα της «διατήρησης της αγνότητάς τους». Το σημάδι του δεύτερου σταδίου ήταν το κύριο μέρος Τάο ντε Τζινγκ, στο οποίο γίνεται προσπάθεια να κατανοηθούν οι αμετάβλητοι νόμοι των καθολικών αλλαγών στο Σύμπαν. Στο κύριο έργο του τρίτου σταδίου - Τσουάνγκ ΤζουΗ μακρόπνοη ιδέα της σχετικής ισοδυναμίας του μεταβαλλόμενου και του αμετάβλητου, της ζωής και του θανάτου, του εαυτού και του μη εαυτού, σταθεροποιήθηκε ακόμη περισσότερο, γεγονός που οδήγησε λογικά τον Ταοϊσμό στην αυτοεξάντληση της φιλοσοφικής προσέγγισης και της διέγερσης της θρησκευτικής στάσης, η οποία υποστηρίχθηκε από αντιφατικές-συμπληρωματικές σχέσεις με τον Βουδισμό.

Η ανάπτυξη της σωστής φιλοσοφικής σκέψης με προσανατολισμό τον Ταοϊσμό είχε μια άλλη ιστορική άνοδο τον 3ο-4ο αιώνα, όταν διαμορφώθηκε το «δόγμα του μυστηριώδους» (ξουάν σούε), που μερικές φορές αποκαλείται «νεο-δαοϊσμός». Αυτή η τάση όμως ήταν ένα είδος σύνθεσης Ταοϊσμού και Κομφουκιανισμού. Ένας από τους ιδρυτές του, ο Χε Γιαν (190-249), πρότεινε, «με βάση τον Λάο[-τσου], να διεισδύσουμε στον Κομφουκιανισμό». Η ιδιαιτερότητα του δόγματος καθορίστηκε από την ανάπτυξη οντολογικών ζητημάτων που ξεχώριζαν από την παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφία της εμβάπτισης στην κοσμολογία από τη μια και την ανθρωπολογία από την άλλη, η οποία μερικές φορές χαρακτηρίζεται ως υποχώρηση στη «μεταφυσική και μυστικισμό» και το διώνυμο "xuan xue" νοείται ως "μυστήρια διδασκαλία". Αυτό έγινε κυρίως με τη μορφή σχολίων για τους Κομφουκιανούς και ταοϊστικούς κλασικούς: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, που αργότερα έγιναν κλασικά από μόνα τους. Πραγματεία Zhou Yi, Tao Te Chingκαι Τσουάνγκ Τζουσε αυτήν την εποχή ονομάζονταν «Τρεις Μυστηριώδεις» (san xuan).

Η κατηγορία «xuan» («μυστικό, μυστηριώδες, μυστικό, ακατανόητο»), που έδωσε το όνομα στο «δόγμα του μυστηριώδους», πηγαίνει πίσω στην πρώτη παράγραφο Τάο ντε Τζινγκ, στην οποία σημαίνει την υπερφυσική «ενότητα» (tun) της «απουσίας / ανυπαρξίας» (y) και της «παρουσίας / ύπαρξης» (yu, εκ. Yu-U). Σε μια αρχαία ιατρική πραγματεία που σχετίζεται με τον Ταοϊσμό huangdi nei jing (The Yellow Emperor's Canon of the Inner, 3ος–1ος αι π.Χ.) τονίζεται η διαδικασία που περιλαμβάνεται στην έννοια του «xuan»: «Οι αλλαγές και οι μετασχηματισμοί είναι μια ενεργή εκδήλωση (yong, εκ. TI - YUN). Στη [σφαίρα] του ουρανού είναι το μυστηριώδες (xuan), στη [σφαίρα] του ανθρώπου είναι το Tao, στη [σφαίρα] της γης είναι η μεταμόρφωση (hua). Η μεταμόρφωση γεννά τα πέντε γούστα, το Τάο γεννά τον ορθολογισμό (zhi), το μυστηριώδες γεννά το πνεύμα (shen). Ο Yang Xiong (53 π.Χ. - 18 μ.Χ.) πρότεινε την κατηγορία του "xuan" στο κέντρο του φιλοσοφικού προσκήνιο, ο οποίος αφιέρωσε το κύριο έργο του σε αυτό. tai xuan ching (Κανόνας του Μεγάλου Μυστηρίου), που αποτελεί εναλλακτική συνέχεια Ζου και, δηλ. η καθολική θεωρία των παγκόσμιων διαδικασιών, και ερμηνεύει το Τάο, «άδειο στη μορφή και καθορίζει το μονοπάτι (τάο) των πραγμάτων», ως την υπόσταση του «μυστηρίου», που κατανοείται ως «το όριο της ενεργητικής εκδήλωσης» (γιονγκ τζι τζι).

Όπως δείχνει η ιστορία της κατηγορίας «xuan», το «μυστήριο» της παγκόσμιας αλληλεπίδρασης των πραγμάτων που σηματοδοτεί συγκεκριμενοποιείται στη διαλεκτική της «παρουσίας / ύπαρξης» και της «απουσίας / ανυπαρξίας», της «σωματικής ουσίας» (ti ) και «ενεργητική εκδήλωση» (yong). Ήταν αυτές οι εννοιολογικές αντινομίες που αποδείχτηκαν στο επίκεντρο της προσοχής του «δόγματος του μυστηριώδους», στο οποίο, με τη σειρά του, συνέβη εσωτερική πόλωση, λόγω της διαμάχης μεταξύ της «θεωρίας της δοξαστικής απουσίας/ανυπαρξίας» ( gui wu lun) και τη «θεωρία της τιμής παρουσίας/όντος» (chun yu lun). ).

Οι He Yan και Wang Bi (226–249), βασισμένοι στους ορισμούς του Tao και στη θέση «η παρουσία/είναι γεννιέται από την απουσία/ανυπαρξία» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), πραγματοποίησε μια άμεση ταύτιση του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», που ερμηνεύεται ως «μονό» (yi, gua 2), «κεντρικό» (zhong), «τελικό» (ji) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «πρωταρχική ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «ενεργητική έκφανσή της» συμπίπτουν μεταξύ τους.

Ανάπτυξη της διατριβής Τάο ντε Τζινγκ(§ 11) για την «απουσία/ανυπαρξία» ως βάση της «ενεργητικής εκδήλωσης», δηλ. «χρήση», οποιουδήποτε αντικειμένου, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του «δόγματος του μυστηριώδους» Γουάνγκ Μπι αναγνώρισε τη δυνατότητα της απουσίας / ανυπαρξίας να ενεργεί όχι μόνο ως γιουν, αλλά και ως τι, έτσι σε ένα σχόλιο στην § 38 Τάο ντε Τζινγκήταν ο πρώτος που εισήγαγε στη φιλοσοφική κυκλοφορία την άμεση κατηγορική αντίθεση «τι-γιουν». Ο οπαδός του Han Kangbo (332–380) σε ένα σχόλιο για Ζου καιολοκλήρωσε αυτή την εννοιολογική κατασκευή δύο ζευγών συσχετιστικών κατηγοριών συσχετίζοντας την παρουσία/είναι με το γιουν.

Αντίθετα, ο κύριος θεωρητικός αντίπαλος του Wang Bi είναι ο Pei Wei (267–300), σε μια πραγματεία Τσουν γιου λουν (Σχετικά με την τιμή της παρουσίας / ύπαρξης) που επιβεβαίωσε την οντολογική υπεροχή της παρουσίας/είναι έναντι της απουσίας/ανυπαρξίας, επέμεινε ότι είναι το πρώτο που αντιπροσωπεύει το ti και τα πάντα στον κόσμο προκύπτουν λόγω της «αυτογένεσης» (zi sheng) από αυτή τη σωματική ουσία.

Ο Xiang Xu (227-300) και ο Guo Xiang (252-312) πήραν μια συμβιβαστική θέση αναγνώρισης της ταυτότητας του Tao με απουσία/ανυπαρξία, αλλά αρνούμενοι την αρχική γενιά από την τελευταία παρουσία/ύπαρξη, η οποία εξάλειψε την πιθανότητα δημιουργία-δεϊστική ερμηνεία του Τάο. Σύμφωνα με τον Guo Xiang, η πραγματικά υπάρχουσα παρουσία/είναι είναι ένα φυσικά και αυθόρμητα εναρμονισμένο σύνολο «αυτοδύναμων» (zi de) πραγμάτων (wu 1), το οποίο, έχοντας «τη δική του φύση» (zi xing, εκ. XIN), «αυτοπαραγόμενο» και «αυτο-μεταμορφωμένο» (du hua).

Ανάλογα με την αναγνώριση της παντοδύναμης δύναμης της απουσίας/ανυπαρξίας ή την ερμηνεία της δημιουργίας της παρουσίας/είνας μόνο ως η αυτογένεση των πραγμάτων, η «τέλεια σοφία» περιορίστηκε στην ενσάρκωση στον φορέα της (κατά προτίμηση μια κυρίαρχος) της απουσίας/ανυπαρξίας ως σωματικής της ουσίας (ti u) ή στο «ανενεργό» (wu wei), δηλ. αμύητος, και «αθέλητος» (wu xin), δηλ. μη σκηνικό, ακολουθώντας τα πράγματα σύμφωνα με τη «φυσική» (ζι τζαν) αυτοκίνησή τους.

Το «δόγμα του μυστηριώδους», που αναπτύχθηκε στους αριστοκρατικούς κύκλους, συνδέθηκε με τη διαλογική παράδοση της κερδοσκοπικής εικασίας - «καθαρές συνομιλίες» (qing tan) και το αισθητικοποιημένο πολιτισμικό στυλ «άνεμος και ροή» (feng liu), που είχε σημαντική επίδραση στην ποίηση και τη ζωγραφική.

Στον τομέα της φιλοσοφίας, το «δόγμα του μυστηριώδους» έπαιξε το ρόλο μιας εννοιολογικής και ορολογικής γέφυρας μέσω της οποίας ο Βουδισμός διείσδυσε στα βάθη του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού. Αυτή η αλληλεπίδραση οδήγησε στην παρακμή του «μυστηριώδους δόγματος» και στην άνοδο του Βουδισμού, που θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί «xuan xue». Στο μέλλον, το «δόγμα του μυστηριώδους» είχε σημαντικό αντίκτυπο στον νεοκομφουκιανισμό.

Moism

ήταν μια από τις πρώτες θεωρητικές αντιδράσεις στον Κομφουκιανισμό στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Ο δημιουργός και ο μόνος σημαντικός εκπρόσωπος της σχολής που πήρε το όνομά του είναι ο Mo Di, ή Mo-tzu (490-468 - 403-376 π.Χ.), σύμφωνα με Huainanzi, ήταν αρχικά υποστηρικτής του Κομφουκιανισμού και στη συνέχεια άσκησε έντονη κριτική σε αυτόν. από άλλες φιλοσοφίες Αρχαία ΚίναΟ Μοχισμός διακρίνεται από δύο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά: τη θεολογικοποίηση και την οργανωτική τυπικότητα, που, μαζί με το αυξημένο ενδιαφέρον για λογικά και μεθοδολογικά ζητήματα, τον έβαψαν σε σχολαστικούς τόνους. Αυτή η ιδιόμορφη αίρεση ανθρώπων από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, κυρίως τεχνίτες και ελεύθεροι επαγγελματίες τολμηροί πολεμιστές («ιππότες» - xia), θύμιζε πολύ την ένωση των Πυθαγορείων και επικεφαλής της ήταν ένας «μεγάλος δάσκαλος» (ju tzu), ο οποίος, σύμφωνα με προς την Τσουάνγκ Τζου(κεφ. 33), θεωρήθηκε «απόλυτα σοφός» (sheng) και τον οποίο ο Guo Moruo (1892–1978) συνέκρινε με τον πάπα. Ανακατασκευάζεται η ακόλουθη διαδοχή των κατόχων αυτής της θέσης: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Στη συνέχεια στα τέλη του 4ου αι. π.Χ., προφανώς, υπήρξε μια αποσύνθεση μιας ενιαίας οργάνωσης σε δύο ή τρεις περιοχές «χωριστών υγρών» (be mo), με επικεφαλής τους Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Μετά τη θεωρητική και πρακτική ήττα του Μωϊσμού στο δεύτερο μισό του 3ου αι. π.Χ., λόγω της δικής του αποσύνθεσης και της αντιανθρωπιστικής καταστολής κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Τσιν (221-207 π.Χ.), καθώς και των κομφουκιανικών απαγορεύσεων στην εποχή των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), συνέχισε να υπάρχει μόνο ως πνευματική κληρονομιά, συλλογικά. αναπτύχθηκε από πολλές γενιές των εκπροσώπων του, που αποδίδεται εξ ολοκλήρου στον επικεφαλής του σχολείου και περιλαμβάνεται σε μια βαθιά και εκτεταμένη, αλλά κακώς διατηρημένη πραγματεία Μο Τζου.

Οι διδασκαλίες του ίδιου του Μο Τζου παρουσιάζονται σε δέκα αρχικά κεφάλαια, οι τίτλοι των οποίων αντικατοπτρίζουν τις θεμελιώδεις ιδέες του: «Τιμώντας τον Άξιο» ( Σανγκ Σιάν), "Honoring Unity" ( shang tong), "Ενώνοντας την αγάπη" ( τζιαν αι), "Άρνηση επίθεσης" ( φέι γκονγκ), «Μείωση κατανάλωσης» ( Τζι Γιουν), «Μείωση [εξόδων] κηδείας» ( ze zang), "The Will of Heaven", ( τιαν τσιχ), "Πνευματικό Όραμα" ( ming gui), "Άρνηση της μουσικής" ( φει γιου), "Άρνηση του προκαθορισμού" ( fei ming). Όλα αυτά χωρίζονται σε τρία μέρη όμοια μεταξύ τους, κάτι που ήταν συνέπεια των όσων σημειώθηκαν στο Κεφ. 33 Τσουάνγκ Τζουκαι Ch. πενήντα Χαν Φεϊζίδιαίρεση των Μοχιστών σε τρεις κατευθύνσεις, καθεμία από τις οποίες άφησε τη δική της εκδοχή για την παρουσίαση των γενικών διατάξεων. Στη μέση της πραγματείας βρίσκονται τα κεφάλαια του «Κανόνα» ( τζινγκ), "Εξήγηση του Κανόνα" ( τζινγκ σο), το καθένα σε δύο μέρη. "Μεγάλη επιλογή" ( Da qu) και "Small Choice" ( xiao qu), οι οποίοι συλλογικά αναφέρονται ως «Υγρός Κανόνας» ( mo ching), ή «Μοχιστική διαλεκτική » (mo bian), και αντιπροσωπεύουν ένα επισημοποιημένο και ορολογικό κείμενο που καταδεικνύει τα υψηλότερα επιτεύγματα της αρχαίας κινεζικής πρωτολογικής μεθοδολογίας, που επιτεύχθηκε από τον 3ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στους κύκλους των αείμνηστων Μοχιστών ή, σύμφωνα με την υπόθεση του Hu Shih, των οπαδών της «σχολής των ονομάτων». Περιεχόμενα αυτής της ενότητας Μο Τζου, καλύπτοντας πρωτίστως γνωσιολογικά, λογικογραμματικά, μαθηματικά και φυσικά προβλήματα, λόγω της πολυπλοκότητάς του και της συγκεκριμένης (εντατικής) μορφής παρουσίασής του, έχει γίνει σκοτεινό ακόμα και για τους άμεσους απογόνους. Τα τελευταία κεφάλαια της πραγματείας, τα τελευταία χρόνια συγγραφής, είναι αφιερωμένα σε πιο συγκεκριμένα θέματα άμυνας της πόλης, οχύρωσης και κατασκευής αμυντικών όπλων.

Το κύριο πάθος του κοινωνικο-ηθικού πυρήνα της μοχιστικής φιλοσοφίας είναι η ασκητική αγάπη για τους ανθρώπους, που συνεπάγεται την άνευ όρων υπεροχή του συλλογικού έναντι του ατόμου και την πάλη ενάντια στον ιδιωτικό εγωισμό στο όνομα του δημόσιου αλτρουισμού. Τα συμφέροντα των ανθρώπων περιορίζονται κυρίως στην ικανοποίηση στοιχειωδών υλικών αναγκών που καθορίζουν τη συμπεριφορά τους: «Σε μια καλή χρονιά οι άνθρωποι είναι ανθρώπινοι και ευγενικοί, σε μια λιτή χρονιά είναι απάνθρωποι και κακοί» ( Μο Τζου, Ch. 5). Από αυτή την άποψη, οι παραδοσιακές μορφές ηθικοτελετουργικής ευπρέπειας (li 2) και η μουσική θεωρούνται εκδηλώσεις σπατάλης. Αυστηρά ιεραρχική κομφουκιανή ανθρωπότητα (jen), την οποία οι Μοχιστές ονόμασαν «διαιρετική αγάπη» (be ai), απευθυνόταν μόνο στα αγαπημένα τους πρόσωπα, αντιτάχθηκαν στην αρχή της συνολικής, αμοιβαίας και ισότιμης «ενωτικής αγάπης» (jian ai) και του Κομφούκιου αντι -ωφελιμισμός και αντιμερκαντιλισμός, που εξυμνούσε τη δέουσα δικαιοσύνη (και) έναντι του οφέλους/οφέλους (li 3), - την αρχή του «αμοιβαίου οφέλους/οφέλους» (xiang li).

Οι Μοχιστές θεωρούσαν τον θεοποιημένο Παράδεισο (τιαν) ως τον υψηλότερο εγγυητή και ακριβές (όπως πυξίδα και τετράγωνο για κύκλο και τετράγωνο) κριτήριο εγκυρότητας αυτής της θέσης, που φέρνει ευτυχία σε όσους βιώνουν ενωτική αγάπη για τους ανθρώπους και φέρνει ωφελούνται / ωφελούνται. Λειτουργώντας ως παγκόσμιο «μοτίβο/νόμος» (fa), «ευλογημένο» (te) και «ανιδιοτελές» (wu sy) Ο Παράδεισος, από την άποψή τους, δεν έχει ούτε προσωπικές ούτε ανθρωπόμορφες ιδιότητες, ωστόσο έχει θέληση (zhi 3) , σκέψεις (και 3), επιθυμίες (yu) και εξίσου αγαπά όλα τα έμβια όντα: «Ο Ουρανός επιθυμεί τη ζωή της Ουράνιας Αυτοκρατορίας και μισεί τον θάνατό της, επιθυμεί να είναι στον πλούτο και μισεί τη φτώχεια της, επιθυμεί να είναι σε τάξη και μισεί τη σύγχυση μέσα της» ( Μο Τζου, Ch. 26). Μία από τις πηγές που καθιστούν δυνατή την κρίση της θέλησης του Ουρανού ήταν το «navi και τα πνεύματα» (gui shen) που μεσολαβούσαν μεταξύ αυτού και των ανθρώπων, η ύπαρξη των οποίων μαρτυρείται από ιστορικές πηγές, αναφέροντας ότι με τη βοήθειά τους «στην αρχαιότητα , σοφοί ηγεμόνες έβαλαν τα πράγματα σε τάξη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» , καθώς και τα αυτιά και τα μάτια πολλών συγχρόνων τους.

Στον ύστερο Μοχισμό, ο οποίος επαναπροσανατολίστηκε από τα θεϊστικά στα λογικά επιχειρήματα, η παντογνωσία της αγάπης αποδείχθηκε από τη θέση «Το να αγαπάς τους ανθρώπους δεν σημαίνει να αποκλείεις τον εαυτό σου», που συνεπάγεται την ένταξη του θέματος («εαυτός») στους «ανθρώπους» και η αντίθεση μεταξύ της απολογίας οφέλους/ωφέλειας και της αναγνώρισης της οφειλόμενης δικαιοσύνης «που επιθυμεί ο Ουρανός» και είναι «η πιο πολύτιμη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» αφαιρέθηκε με έναν άμεσο ορισμό: «η δέουσα δικαιοσύνη είναι όφελος / όφελος».

Παλεύοντας με τον αφομοιωμένο Κομφουκιανισμό αρχαία πίστηστον «ουράνιο προορισμό» (τιαν μινγκ, εκ. MIN-PREDESTINATION), οι Μοχιστές υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει μοιραίος προορισμός (min) στη μοίρα των ανθρώπων, επομένως ένα άτομο πρέπει να είναι ενεργό και ενεργό και ο κυβερνήτης πρέπει να προσέχει τις αρετές και τα ταλέντα που πρέπει να τιμούνται και να προωθούνται ανεξάρτητα κοινωνικής ένταξης. Σύμφωνα με τον Mo-tzu, το αποτέλεσμα της σωστής αλληλεπίδρασης της κορυφής και του κάτω στη βάση της αρχής των ίσων ευκαιριών θα πρέπει να είναι η καθολική «ενότητα» (tun), δηλ. έχοντας ξεπεράσει το ζωικό χάος και την πρωτόγονη αναταραχή της γενικής αμοιβαίας εχθρότητας, ελεγχόμενη κεντρικά, σαν μηχανή, ένα δομικό σύνολο, που αποτελείται από την Ουράνια Αυτοκρατορία, τους ανθρώπους, τους ηγεμόνες, τον κυρίαρχο και τον ίδιο τον Ουρανό. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς (Tsai Shansy, Hou Weilu), έδωσε αφορμή για τη διάσημη κοινωνική ουτοπία της Μεγάλης Ενότητας (da tong), που περιγράφεται στο κεφ. 9 λι γιουν("The Circulation of Decency") Κομφουκιανή πραγματεία Λι τσι. Σε σχέση με την ιδιαίτερη προσοχή των εκπροσώπων της «σχολής ονομάτων» στην κατηγορία «tun» με την έννοια της «ταυτότητας / ομοιότητας», οι αείμνηστοι Μοχιστές την υπέβαλαν σε ειδική ανάλυση και εντόπισαν τέσσερις κύριες ποικιλίες: «Δύο ονόματα (min 2) μιας πραγματικότητας (shi) - [είναι] tun [ως] επανάληψη (chun). Η μη απομόνωση από το σύνολο είναι [αυτό] tun [ως] μονοσωματικότητα (ti, εκ. TI - YUN). Το να είμαστε μαζί σε ένα δωμάτιο είναι [αυτή] λαβίδα [σαν] σύμπτωση (αυτός 3). Η παρουσία μιας βάσης για ενότητα (tun) είναι [αυτό] tun [ως] συγγένεια (ley)» ( τζινγκ σο, μέρος 1., κεφ. 42). Το πιο σημαντικό συμπέρασμα από το Μοχιστικό ιδεώδες της καθολικής «ενότητας» ήταν η έκκληση για αντιμιλιταριστικές και ειρηνευτικές δραστηριότητες, που υποστηρίχθηκε από τη θεωρία της οχύρωσης και της άμυνας. Για να υπερασπιστούν και να διαδώσουν τις απόψεις τους, οι Μοχιστές ανέπτυξαν μια ειδική τεχνική πειθούς, η οποία οδήγησε στη δημιουργία μιας πρωτότυπης εριστικής-σημασιολογικής πρωτολογίας, η οποία έγινε η κύρια συνεισφορά τους στον κινεζικό πνευματικό πολιτισμό.

Μέχρι τον 18ο και 19ο αιώνα πραγματεία Μο Τζουκατέλαβε οριακή θέση στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό, ειδική εκδήλωση της οποίας ήταν η ένταξή του στον 15ο αιώνα. στην κανονική ταοϊστική βιβλιοθήκη Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο), αν και ήδη μπήκε menciusσημειώθηκε η αντίθεση του Μοϊσμού και του Ταοϊσμού (που εκπροσωπείται από τον Γιανγκ Ζου). Ένα αυξημένο ενδιαφέρον για τον Μοχισμό, που προέκυψε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. και υποστηρίχθηκε από εξέχοντες στοχαστές και δημόσιες προσωπικότητες όπως οι Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi και άλλοι. προκάλεσε, πρώτον, μια γενική τάση να δει σε αυτό μια αρχαία διακήρυξη του ωφελιμισμού, του σοσιαλισμού, του κομμουνισμού, του μαρξισμού και ακόμη και του χριστιανισμού, η οποία στη συνέχεια μετατράπηκε στην καταγγελία του Guo Moruo ως ολοκληρωτισμού φασιστικού τύπου και, δεύτερον, υποκινήθηκε από τον σύγκρουση με τη Δύση, η εντατικοποίηση της αναζήτησης κινεζικών αναλόγων της δυτικής επιστημονικής μεθοδολογίας.

νομικισμός,

ή «δικηγορική σχολή», σχηματίζεται στον 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. η θεωρητική τεκμηρίωση της ολοκληρωτικής και δεσποτικής κυβέρνησης του κράτους και της κοινωνίας, η οποία ήταν η πρώτη στην κινεζική θεωρία που πέτυχε το καθεστώς μιας ενιαίας επίσημης ιδεολογίας στην πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία Τσιν (221–207 π.Χ.). Η νομική διδασκαλία εκφράζεται σε αυθεντικές πραγματείες του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), shang jun shu (Βιβλίο του Κυβερνήτη [περιοχές] shang [Γκονγκσούν Γιάνα]), Shenzi ([Πραγματεία] Δάσκαλος Σεν [μεθυσμένος]), Χαν Φεϊζί ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Χαν Φέι), καθώς και λιγότερο σημαντικές λόγω αμφιβολιών για την αυθεντικότητα και τη μη διαφοροποίηση του περιεχομένου σχετικά με τη «σχολή των ονομάτων» και τον Ταοϊσμό Νταν Σι Τζου ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Ντενγκ Σι) και Shenzi ([Πραγματεία] Σεν δάσκαλος [Τάο]).

Κατά τη λανθάνουσα περίοδο του 7ου–5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι πρωτολεγόμενες αρχές επεξεργάστηκαν στην πράξη. Ο Guan Zhong (? - 645 π.Χ.), σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Qi, προφανώς ήταν ο πρώτος στην ιστορία της Κίνας που πρότεινε την έννοια της διακυβέρνησης της χώρας με βάση το «νόμο» (fa), που ορίζεται από τον ως «πατέρα και μητέρα του λαού» ( Guanzi, Ch. 16), το οποίο προηγουμένως χρησιμοποιούταν μόνο ως ορισμός του κυρίαρχου. Ο νόμος Guan Zhong αντιτάχθηκε όχι μόνο στον άρχοντα, πάνω στον οποίο θα έπρεπε να υψωθεί και στον οποίο θα έπρεπε να περιορίσει για να προστατεύσει τους ανθρώπους από την αχαλίνωσή του, αλλά και στη σοφία και τη γνώση που αποσπούν την προσοχή των ανθρώπων από τα καθήκοντά τους. Για να εξουδετερώσει τις μοχθηρές τάσεις, ο Guan Zhong, επίσης, προφανώς, ο πρώτος, πρότεινε τη χρήση της τιμωρίας ως κύριας μεθόδου διαχείρισης: «όταν φοβάται την τιμωρία, είναι εύκολο να διαχειριστεί» ( Guanzi, Ch. 48).

Αυτή τη γραμμή συνέχισε ο Ζι Τσαν (περ. 580 - περ. 522 π.Χ.), ο πρώτος σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Τζενγκ, σύμφωνα με Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), ο οποίος πίστευε ότι «το μονοπάτι (τάο) του Ουρανού είναι μακριά, αλλά το μονοπάτι του ανθρώπου είναι κοντά και δεν το φτάνει». Έσπασε την παράδοση της «κρίσης στη συνείδηση» και για πρώτη φορά στην Κίνα το 536 π.Χ. κωδικοποιημένοι ποινικοί νόμοι, άμπωτη σε μέταλλο (προφανώς, σε τρίποδα σκάφη) «κώδικας τιμωριών» (xing shu).

Ο σύγχρονος του και επίσης αξιωματούχος του βασιλείου Zheng, Deng Xi (περίπου 545 - περίπου 501 π.Χ.) ανέπτυξε και εκδημοκρατοποίησε αυτό το εγχείρημα δημοσιεύοντας τον «κώδικα τιμωρίας από μπαμπού» (zhu xing). Σύμφωνα με Νταν Σι Τζου, εξέθεσε το δόγμα της κρατικής εξουσίας ως τη μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω των «νόμων» (φα) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» (min 2) και «πραγματικοτήτων» (shi). Ο κυβερνήτης πρέπει να κατακτήσει μια ειδική «τεχνική» (shu 2) διαχείρισης, η οποία περιλαμβάνει την ικανότητα να «βλέπει με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να ακούει με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να διαφωνεί με το μυαλό του Ουράνια Αυτοκρατορία». Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένος» - cang), αλλά ταυτόχρονα «μεγαλοπρεπής-δυνατός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Στην περίοδο από τον 4ο έως το πρώτο μισό του 3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. με βάση μεμονωμένες ιδέες που διατυπώθηκαν από προκατόχους, τους επαγγελματίες της δημόσιας διοίκησης, και υπό την επίδραση ορισμένων διατάξεων του Ταοϊσμού, του Μοχισμού και της «σχολής των ονομάτων», ο νομικισμός διαμορφώθηκε σε ένα ολιστικό ανεξάρτητο δόγμα, το οποίο έγινε η πιο έντονη αντίθεση στο Κομφουκιανισμός. Ο ανθρωπισμός, η αγάπη του λαού, ο ειρηνισμός και η ηθικοτελετουργική παραδοσιακότητα των τελευταίων αντιτάχθηκαν από τον νομικισμό στον δεσποτισμό, την ευλάβεια προς την εξουσία, τον μιλιταρισμό και τη νομικιστική καινοτομία. Από τον Ταοϊσμό, οι Νομικοί άντλησαν την ιδέα της παγκόσμιας διαδικασίας ως ένα φυσικό Way-Tao, στον οποίο η φύση είναι πιο σημαντική από τον πολιτισμό, από τον Mohism - μια χρηστική προσέγγιση στις ανθρώπινες αξίες, την αρχή των ίσων ευκαιριών και τη θεοποίηση της εξουσίας , και από το "σχολείο των ονομάτων" - η επιθυμία για τη σωστή ισορροπία των "ονομάτων" και των "πραγματικοτήτων".

Αυτές οι γενικές στάσεις συγκεκριμενοποιήθηκαν στα έργα των κλασικών του νομικισμού Shen Dao (περ. 395 - περ. 315 π.Χ.), Shen Buhai (περ. 385 - περ. 337 π.Χ.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 π.Χ.) και Χαν Φέι (περ. 280 - περ. 233 π.Χ.).

Ο Σεν Ντάο, αρχικά κοντά στον Ταοϊσμό, άρχισε αργότερα να κηρύττει «σεβασμό για το νόμο» (shang fa) και «σεβασμό για την εξουσία» (zhong shi), αφού «ο λαός ενώνεται από τον άρχοντα και τα θέματα αποφασίζονται από το νόμος." Το όνομα Shen Dao συνδέεται με την προώθηση της κατηγορίας «shi» («αυτοκρατορική δύναμη»), η οποία συνδυάζει τις έννοιες «δύναμη» και «δύναμη» και δίνει περιεχόμενο στον επίσημο «νόμο». Σύμφωνα με τον Shen Dao, «Δεν αρκεί να είσαι άξιος για να υποτάξεις τους ανθρώπους, αλλά αρκεί να έχεις δύναμη για να υποτάξεις τους άξιους».

Μια άλλη σημαντική νομικιστική κατηγορία του "shu" - "τεχνική/τέχνη [διαχείριση]", η οποία ορίζει τη σχέση μεταξύ "νόμου/μοτίβου" και "δύναμης/δύναμης", αναπτύχθηκε από τον πρώτο σύμβουλο του ηγεμόνα του βασιλείου του Χαν, Σεν Μπουχάι. Ακολουθώντας τα χνάρια του Ντενγκ Σι, έφερε στο νομικισμό τις ιδέες όχι μόνο του Ταοϊσμού, αλλά και της «σχολής των ονομάτων», που αντικατοπτρίζονται στη διδασκαλία του για «τιμωρίες/μορφές και ονόματα» (xing ming), σύμφωνα με την οποία «πραγματικότητες πρέπει να αντιστοιχεί σε ονόματα» (xun ming ze shi). Εστιάζοντας στα προβλήματα του διοικητικού μηχανισμού, ο Σεν Ντάο ζήτησε «ανύψωση των κυρίαρχων και υποτιμητικών αξιωματούχων» με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι υπεύθυνοι για όλα τα εκτελεστικά καθήκοντα και, επιδεικνύοντας «μη δράση» (wu wei) στους Ουράνια Αυτοκρατορία, ασκούσε κρυφά τον έλεγχο και την εξουσία.

Η νομική ιδεολογία έφτασε στο απόγειό της στη θεωρία και την πράξη του ηγεμόνα της περιοχής Σανγκ στο βασίλειο του Τσιν, Γκονγκσούν Γιανγκ, ο οποίος θεωρείται ο συγγραφέας ενός αριστουργήματος του μακιαβελισμού. shang jun shu. Έχοντας αποδεχτεί τη μοχιστική ιδέα μιας μηχανοειδούς δομής του κράτους, ο Σανγκ Γιανγκ, ωστόσο, κατέληξε στο αντίθετο συμπέρασμα ότι έπρεπε να κερδίσει και, όπως συμβούλεψε ο Λάο Τζου, να παραπλανήσει τους ανθρώπους και όχι να τους ωφελήσει, γιατί «όταν ο λαός είναι ανόητος, είναι εύκολος ο έλεγχος » με τη βοήθεια του νόμου (κεφ. 26). Οι ίδιοι οι νόμοι δεν είναι σε καμία περίπτωση εμπνευσμένοι από τον Θεό και υπόκεινται σε αλλαγές, αφού «ο έξυπνος φτιάχνει νόμους, και ο ανόητος τους υπακούει, ο άξιος αλλάζει τους κανόνες της ευπρέπειας και ο άξιος περιορίζεται από αυτούς» ( κεφ. 1). «Όταν ο λαός ξεπερνά το νόμο, επικρατεί σύγχυση στη χώρα. όταν ο νόμος κατακτά τον λαό, ο στρατός ενισχύεται» (κεφ. 5), άρα οι αρχές να είναι ισχυρότερες από τον λαό τους και να φροντίζουν για τη δύναμη του στρατού. Οι άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, πρέπει να ενθαρρυνθούν να ασχοληθούν με τη διπλή πιο σημαντική επιχείρηση - τη γεωργία και τον πόλεμο, απαλλάσσοντάς τους έτσι από αναρίθμητες επιθυμίες.

Η διαχείριση των ανθρώπων πρέπει να βασίζεται στην κατανόηση της μοχθηρής, εγωιστικής φύσης τους, οι εγκληματικές εκδηλώσεις της οποίας υπόκεινται σε αυστηρές τιμωρίες. «Η τιμωρία γεννά τη δύναμη, η δύναμη γεννά τη δύναμη, η δύναμη γεννά το μεγαλείο, το μεγαλείο (wei 2) γεννά τη χάρη / την αρετή (τε)» (κεφ. 5), επομένως «σε μια υποδειγματικά διοικούμενη κατάσταση υπάρχουν πολλά τιμωρίες και λίγες ανταμοιβές» (κεφ. 7). Αντίθετα, η ευγλωττία και η ευφυΐα, η ευπρέπεια και η μουσική, η χάρη και η ανθρωπιά, ο διορισμός και η προαγωγή οδηγούν μόνο σε κακία και αταξία. Το πιο σημαντικό μέσο για την καταπολέμηση αυτών των «δηλητηριωδών» φαινομένων του «πολιτισμού» (wen) αναγνωρίζεται ως πόλεμος, που αναπόφευκτα συνεπάγεται σιδερένια πειθαρχία και γενική ενοποίηση.

Ο Χαν Φέι ολοκλήρωσε τη διαμόρφωση του νομικισμού συνθέτοντας το σύστημα του Σανγκ Γιανγκ με τις έννοιες του Σεν Ντάο και του Σεν Μπουχάι, καθώς και εισάγοντας ορισμένες γενικές θεωρητικές διατάξεις του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού σε αυτό. Ανέπτυξε τη σύνδεση μεταξύ των εννοιών του «τάο» και της «αρχής» (li 1), η οποία σκιαγραφήθηκε από τον Xun Tzu και η πιο σημαντική για τα επόμενα φιλοσοφικά συστήματα (ιδιαίτερα του νεοκομφουκιανού), «Τάο είναι αυτό που κάνει το σκοτάδι των πραγμάτων τέτοια που καθορίζει το σκοτάδι των αρχών. Οι αρχές είναι σημάδια (wen) που σχηματίζουν τα πράγματα. Το Τάο είναι αυτό με το οποίο σχηματίζεται το σκοτάδι των πραγμάτων. Ακολουθώντας τους Ταοϊστές, ο Χαν Φέι αναγνώρισε για το Τάο όχι μόνο μια καθολική διαμορφωτική λειτουργία (τσενγκ 2), αλλά και μια καθολική γενετική-αναζωογονητική λειτουργία (σενγκ 2). Σε αντίθεση με τον Song Jian και τον Yin Wen, πίστευε ότι το Tao μπορούσε να αναπαρασταθεί σε μια «συμβολική» (xiang 1) «μορφή» (xing 2). Η χάρη (de) που ενσαρκώνει το Τάο σε ένα άτομο ενισχύεται από την αδράνεια και την έλλειψη επιθυμιών, επειδή οι αισθησιακές επαφές με εξωτερικά αντικείμενασπαταλάω «πνεύμα» (shen) και «ουσία σπόρου» (ching 3). Από αυτό προκύπτει ότι στην πολιτική είναι χρήσιμο να τηρείται η σιωπηλή μυστικότητα. Πρέπει να παραδοθούμε στη φύση μας και στον προορισμό μας και να μην διδάσκουμε στους ανθρώπους την ανθρωπιά και τη δέουσα δικαιοσύνη, που είναι τόσο ανέκφραστα όσο η εξυπνάδα και η μακροζωία.

Η επόμενη εξαιρετικά σύντομη ιστορική περίοδος στην ανάπτυξη του νομικισμού έγινε γι' αυτόν η πιο σημαντική ιστορικά. Πίσω στον 4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υιοθετήθηκε στο κράτος του Τσιν και μετά την κατάκτηση των γειτονικών κρατών από τους Τσιν και την εμφάνιση της πρώτης συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας στην Κίνα, απέκτησε το καθεστώς της πρώτης παντοκινεζικής επίσημης ιδεολογίας, έτσι μπροστά από τον Κομφουκιανισμό, που είχε μεγάλα δικαιώματα σε αυτό. Ωστόσο, η παράνομη γιορτή δεν κράτησε πολύ. Έχοντας υπάρξει μόνο για μιάμιση δεκαετία, αλλά αφήνοντας μια κακή ανάμνηση του εαυτού της για αιώνες, χτυπημένη από την ουτοπική γιγαντομανία, τη σκληρή δουλοπρέπεια και τον εξορθολογισμένο σκοταδισμό, η αυτοκρατορία Τσιν στα τέλη του 3ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. κατέρρευσε, θάβοντας κάτω από τα ερείπιά του την τρομερή δόξα του νομικισμού.

Ο Κομφουκιανισμός, στα μέσα του 2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πέτυχε εκδίκηση στον επίσημο ορθόδοξο τομέα, λαμβάνοντας ουσιαστικά υπόψη την προηγούμενη εμπειρία μέσω της επιδέξιας αφομοίωσης μιας σειράς πραγματιστικά αποτελεσματικών αρχών του νομικού δόγματος της κοινωνίας και του κράτους. Εξευγενισμένες ηθικά από τον Κομφουκιανισμό, αυτές οι αρχές εφαρμόστηκαν στην επίσημη θεωρία και πρακτική της Μέσης Αυτοκρατορίας μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα.

Ακόμη και παρά την επίμονη κομφουκιανική ιδιοσυγκρασία σχετικά με τον νομικισμό, στον Μεσαίωνα ο εξέχων πολιτικός, μεταρρυθμιστής καγκελάριος και κομφουκιανός φιλόσοφος Wang Anshi (1021-1086) συμπεριέλαβε στο κοινωνικοπολιτικό του πρόγραμμα μικρά αδικήματα»), σχετικά με την ενθάρρυνση των στρατιωτικών ανδρείων ( στο 2), για την αμοιβαία ευθύνη των υπαλλήλων, για την άρνηση αναγνώρισης της απόλυτης προτεραιότητας του «αρχαίου» (gu) έναντι της νεωτερικότητας.

Στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Ο νομικισμός τράβηξε την προσοχή των μεταρρυθμιστών, οι οποίοι είδαν σε αυτόν μια θεωρητική αιτιολόγηση για τον περιορισμό της αυτοκρατορικής παντοδυναμίας με νόμο, που καθαγιάστηκε από τον επίσημο Κομφουκιανισμό.

Μετά την πτώση της αυτοκρατορίας, τις δεκαετίες 1920–1940, οι «ετατιστές» (guojiazhui pai) άρχισαν να διαδίδουν τη νομοθετική απολογητική του κρατισμού και, ειδικότερα, ο ιδεολόγος τους Chen Qitian (1893–1975), ο οποίος υποστήριξε τη δημιουργία «νεολεγισμός». Οι θεωρητικοί του Kuomintang με επικεφαλής τον Chiang Kai-shek (1887–1975) είχαν παρόμοιες απόψεις, δηλώνοντας τη νομική φύση του κρατικού σχεδιασμού της οικονομίας και την πολιτική της «ευημερίας του λαού».

Στη Λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας, κατά τη διάρκεια της εκστρατείας "κριτική του Lin Biao και του Κομφούκιου" (1973-1976), οι Legists ανακηρύχθηκαν επίσημα προοδευτικοί μεταρρυθμιστές που πολέμησαν τους συντηρητικούς Κομφουκιανούς για τη νίκη της αναδυόμενης φεουδαρχίας έναντι της απαρχαιωμένης σκλαβιάς και των ιδεολογικών προκατόχων της Μαοϊσμός.

Σχολή Ονομάτων

και η σχετική γενικότερη παράδοση του bian («εριστική», «διαλεκτική», «σοφιστεία») τον 5ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. συσσωρεύτηκε στις διδασκαλίες των εκπροσώπων του πρωτολογικά και «σημειωτικά» προβλήματα, εν μέρει θιγμένα στην ταοϊστική θεωρία του ζωδιακού σχετικισμού και του λεκτικού ανέκφραστου της αλήθειας, στην κομφουκιανή έννοια της «διόρθωσης ονομάτων» (τζενγκ μινγκ) σύμφωνα με την τάξη των πραγμάτων , στη Μοχιστική, επιστημονικά προσανατολισμένη συστηματική ορολογικών ορισμών και σε μεθοδολογικές κατασκευές του νομικισμού που συνδέονται με τη δικαστική πρακτική.

Καταρχάς, χάρη στις προσπάθειες των φιλοσόφων της «σχολής των ονομάτων», καθώς και των μεταγενέστερων Μοχιστών που επηρεάστηκαν από αυτούς και που συνδύασαν τον Κομφουκιανισμό με τον νομικισμό του Xun ​​Tzu, δημιουργήθηκε στην Κίνα μια πρωτότυπη πρωτολογική μεθοδολογία. που τον 5ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μια πραγματική εναλλακτική στην τελικά νικηφόρα αριθμολογία.

Οι κορυφαίοι εκπρόσωποι της σχολής ήταν ο Χόι Σι (4ος αι. π.Χ.) και ο Γκονγκσούν Λονγκ (4ος-3ος αι. π.Χ.), ωστόσο, από τα πολυάριθμα γραπτά του πρώτου εξ αυτών, που, σύμφωνα με Τσουάνγκ Τζου, μπορούσε να γεμίσει πέντε βαγόνια, τώρα μόνο μερικά ρητά έχουν διατηρηθεί, διάσπαρτα στα αρχαία κινεζικά μνημεία και συγκεντρωμένα κυρίως στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου. Σύμφωνα με αυτά τα δεδομένα, ο Hoi Shi φαίνεται να είναι ο συγγραφέας παραδόξων που έχουν σχεδιαστεί για να καταδεικνύουν την ομοιότητα (ή ακόμα και την ταυτότητα) οντοτήτων που διαφέρουν ως προς το όνομα, λόγω των οποίων θεωρείται ο ιδρυτής της τάσης που υποστήριξε «τη σύμπτωση όμοιων και διαφορετικά» (he tong yi). Με βάση αυτή τη στάση, σύμφωνα με την οποία «όλο το σκοτάδι των πραγμάτων είναι και παρόμοιο και διαφορετικό», ο Χόι Σι εισήγαγε τις έννοιες του «μεγάλου», που είναι «τόσο μεγάλο που δεν έχει τίποτα έξω» και του «μικρού», που είναι «τόσο μικρό που δεν έχει τίποτα μέσα». Ακολουθώντας τους Zhang Binglian και Hu Shih, μερικές φορές ερμηνεύονται οντολογικά ότι αντιπροσωπεύουν τον χώρο και τον χρόνο, αντίστοιχα.

Σε αντίθεση με τον Hoi Shi, η πραγματεία του Gongsun Long, που φέρει το όνομά του, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και, ως επί το πλείστον αυθεντική, είναι η κύρια πηγή που αντιπροσωπεύει τις ιδέες της "σχολής των ονομάτων". σκληρότητα και λευκότητα "(li jian bai) ως καθορίζεται με διαφορετικά ονόματα διαφόρων ποιοτήτων ενός μόνο πράγματος. Ο Γκονγκσούν Λουν, όπως ο Χόι Σι, και μερικές φορές μαζί του, αποδίδονται μια σειρά από παράδοξους αφορισμούς. Μερικά από αυτά θυμίζουν τις απορίας του Ζήνωνα της Ελέας: «Στην ταχεία [πτήση] ενός βέλους υπάρχει μια στιγμή απουσίας τόσο κίνησης όσο και στάσης». «Αν ένα ραβδί [μήκους] ενός τσι αφαιρείται καθημερινά από το μισό, δεν θα ολοκληρωθεί ακόμη και μετά από 10.000 γενιές». Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Χόι Σι κήρυξε την παγκόσμια σχετικότητα και μεταβλητότητα, ενώ ο Γκονγκσούν Λονγκ τόνισε την απολυτότητα και τη μονιμότητα του κόσμου. Ένωσε τη μέθοδο επιχειρηματολογίας τους με βάση την ανάλυση της γλώσσας. Στην ανάπτυξή του, ο Gongsun Long προχώρησε πολύ περισσότερο από τον Hoi Shi, προσπαθώντας να οικοδομήσει μια «λογικο-σημασιολογική» θεωρία που συνδέει συγκριτικά τη λογική και τη γραμματική και καλείται να «διορθώσει τα ονόματα (min 2) και τις πραγματικότητες (shi 2) για να μεταμορφώσει το Ουράνια Αυτοκρατορία." Όντας ειρηνιστής και υποστηρικτής της «ολοκληρωτικής αγάπης» (jian ai), ο Gongsun Long ανέπτυξε την εριστική πτυχή της θεωρίας του, ελπίζοντας να αποτρέψει στρατιωτικές συγκρούσεις μέσω της πειθούς βασισμένης σε στοιχεία.

Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Gongsun Lun, αποτελείται από ξεχωριστά «πράγματα» (wu 3), τα οποία έχουν ανεξάρτητες ετερογενείς ιδιότητες, που γίνονται αντιληπτά από διάφορες αισθήσεις και συντίθενται από το «πνεύμα» (shen 1). Αυτό που κάνει ένα «πράγμα» τέτοιο είναι η ύπαρξή του ως συγκεκριμένη πραγματικότητα που πρέπει να ονομαστεί μοναδικά. Το ιδανικό της ξεκάθαρης αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων» που διακηρύχθηκε από τον Κομφούκιο οδήγησε στην εμφάνιση της περίφημης θέσης του Γκονγκσούν Λονγκ: «Ένα λευκό άλογο δεν είναι άλογο» (bai ma fei ma), που εκφράζει τη διαφορά μεταξύ των «ονομάτων». "" άσπρο άλογο"και "άλογο". Σύμφωνα με την παραδοσιακή ερμηνεία, που προέρχεται από τον Xun Tzu, αυτή η δήλωση αρνείται τη σχέση του ανήκειν. Οι σύγχρονοι ερευνητές βλέπουν συχνά σε αυτό: α) την άρνηση της ταυτότητας (το μέρος δεν είναι ίσο με το σύνολο) και, κατά συνέπεια, το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του ατόμου και του γενικού. β) ο ισχυρισμός της μη ταυτότητας των εννοιών με βάση τη διαφορά στο περιεχόμενό τους. γ) αγνοώντας τον όγκο των εννοιών στον τονισμό του περιεχομένου. Προφανώς, αυτή η διατριβή του Gongsun Long μαρτυρεί τη συσχέτιση των «ονομάτων» όχι σύμφωνα με το βαθμό γενικότητας των εννοιών, αλλά σύμφωνα με τις ποσοτικές παραμέτρους των δηλώσεων. Ο Γκονγκσούν Λονγκ είδε τα σημάδια τόσο φυσιοκρατικά όσο και τα αντικείμενα που αντιπροσώπευαν, αντανακλώντας τον αφορισμό του «Ένας κόκορας έχει τρία πόδια», υπονοώντας δύο φυσικά πόδια και τη λέξη «πόδι».

Γενικά, το πρόβλημα της αναφοράς επιλύθηκε από τον Gongsun Lun με τη βοήθεια της πιο πρωτότυπης κατηγορίας στο σύστημά του "zhi 7" ("δάχτυλο", ονομαστική ένδειξη), ερμηνευμένη από τους ερευνητές με εξαιρετικά διαφορετικό τρόπο: "καθολική", " χαρακτηριστικό», «ιδιότητα», «ορισμός», «αντωνυμία», «σημείο», «νόημα». Ο Gongsun Long αποκάλυψε την έννοια του "zhi 7" σε παράδοξα χαρακτηριστικά: ο κόσμος ως ολόκληρο πλήθος πραγμάτων υπόκειται στο zhi 7, αφού οποιοδήποτε πράγμα είναι διαθέσιμο για ονομαστική ένδειξη, αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον κόσμο ως σύνολο (Ουράνια Αυτοκρατορία); Καθορίζοντας τα πράγματα, το zhi 7 καθορίζεται ταυτόχρονα από αυτά, επειδή δεν υπάρχουν χωρίς αυτά. η ίδια η ονομαστική ένδειξη δεν μπορεί να δηλωθεί ονομαστικά και ούτω καθεξής. Η μελέτη της πραγματείας Gongsun Long με τη βοήθεια μιας σύγχρονης λογικής συσκευής αποκαλύπτει τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της γνωστικής μεθοδολογίας της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

Εκτός από τις παραπομπές και τις περιγραφές στο Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzuκαι άλλα αρχαία κινεζικά μνημεία, η διδασκαλία της «σχολής των ονομάτων» αντικατοπτρίζεται σε δύο ειδικές πραγματείες, με τίτλο τα ονόματα των εκπροσώπων της Νταν Σι Τζουκαι Γιν Γουέντσι, που όμως εγείρουν αμφιβολίες για την αυθεντικότητά τους. Ωστόσο, αντανακλούν κατά κάποιο τρόπο τις κύριες ιδέες της "σχολής ονομάτων", αν και (σε ​​αντίθεση με το πρωτότυπο Gongsun Longzi), με σημαντική πρόσμιξη ταοϊσμού και νομικισμού. Έτσι, χρησιμοποιώντας τις απλούστερες λογικές και γραμματικές τεχνικές («η τέχνη του λόγου» - yang zhi shu, «το δόγμα των διπλών δυνατοτήτων», δηλαδή διχοτομικές εναλλακτικές - liang ke sho), σε αφοριστικά και παράδοξα Νταν Σι Τζουτο δόγμα της κρατικής εξουσίας εκτίθεται ως η μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω νόμων (fa 1) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων». Με τη βοήθεια της ταοϊστικής αντινομίας της αμοιβαίας δημιουργίας αντιθέτων, η πραγματεία αποδεικνύει τη δυνατότητα υπεραισθητηριακής αντίληψης, υπερευφυούς γνώσης («δεν βλέπεις με τα μάτια», «δεν ακούς με τα αυτιά», «καταλαβαίνεις με το μυαλό») και η πραγματοποίηση του πανταχού παρόντος Τάο μέσω της «μη δράσης» (wu wei 1). Το τελευταίο συνεπάγεται τρεις υπερπροσωπικές «τέχνες» (shu 2) - «βλέποντας με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «ακούγοντας με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «συλλογίζοντας με το μυαλό της Ουράνιας Αυτοκρατορίας» - τις οποίες πρέπει ο κυβερνήτης κύριος. Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένο» - cang), αλλά ταυτόχρονα «αυθεντικός-αυτοκρατικός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]με εξειδίκευση στα φυσικά-φιλοσοφικά-κοσμολογικά και αποκρυφιστικά-αριθμολογικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) ζητήματα. Το ζεύγος των θεμελιωδών κατηγοριών της κινεζικής φιλοσοφίας "yin yang", που περιλαμβάνεται στο όνομά του, εκφράζει την ιδέα της καθολικής δυαδικότητας του κόσμου και συγκεκριμενοποιείται σε έναν απεριόριστο αριθμό δυαδικών αντιθέσεων: σκοτάδι - φως, παθητικό - ενεργητικό, μαλακό - σκληρό, εσωτερικό - εξωτερικό, κάτω - άνω, θηλυκό - αρσενικό, επίγειο - ουράνιο κ.λπ. Ο χρόνος εμφάνισης και η σύνθεση των εκπροσώπων αυτής της σχολής, αρχικά αστρολόγοι αστρολόγοι και ιθαγενείς των βορειοανατολικών παράκτιων βασιλείων του Qi και του Yan, δεν έχουν προσδιοριστεί με ακρίβεια. Δεν έχει διασωθεί ούτε ένα εκτεταμένο κείμενο αυτής της σχολής· οι ιδέες της μπορούν να κριθούν μόνο από την αποσπασματική τους παρουσίαση στο Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiuκαι κάποια άλλα μνημεία. Οι κεντρικές έννοιες του "σχολείου του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]" - ο παγκόσμιος δυϊσμός των δυνάμεων του γιν γιανγκ και οι κυκλικές αλληλεπιδράσεις των "πέντε στοιχείων » , ή φάσεις (wu xing 1) - ξύλο, φωτιά, χώμα, μέταλλο, νερό - αποτέλεσαν τη βάση ολόκληρης της οντολογίας, της κοσμολογίας και, γενικά, του παραδοσιακού πνευματικού πολιτισμού και της επιστήμης της Κίνας (ειδικά η αστρονομία, η ιατρική και οι αποκρυφιστικές τέχνες ).

Πιθανώς μέχρι τα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. η έννοια του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » , που εκφράζει διάφορα σχήματα ταξινόμησης - δυαδικά και πενταπλή, που αναπτύχθηκαν σε ξεχωριστές απόκρυφες παραδόσεις - "ουράνια » (αστρονομικό-αστρολογικό) και «επίγειος » (μαντοοικονομικό). Η πρώτη παράδοση αντικατοπτρίστηκε κυρίως σε Ζου και, σιωπηρά - στο κανονικό μέρος τσινγκκαι ρητά στα σχόλια και τζουάνεπίσης λέγεται δέκα φτερά (Σι και). Η αρχαιότερη και πιο έγκυρη ενσάρκωση της δεύτερης παράδοσης είναι το κείμενο Οπαδός του Χονγκ, που μερικές φορές αρνείται την καθιερωμένη χρονολόγηση του 8ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και αναφέρονται στο έργο εκπροσώπων της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [κοσμοδιαμορφωτικές αρχές]» και συγκεκριμένα του Ζου Γιαν (4-3 αιώνες π.Χ.). Η ιδιαιτερότητα και των δύο παραδόσεων και των μνημείων που τις αντικατοπτρίζουν είναι η εξάρτησή τους από «σύμβολα και αριθμούς» (xiang shu), δηλ. καθολικά χωρο-αριθμητικά μοντέλα περιγραφής κόσμου.

Στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., έχοντας αποκτήσει μια φιλοσοφική υπόσταση, αυτές οι έννοιες συγχωνεύτηκαν σε ένα ενιαίο δόγμα, το οποίο παραδοσιακά θεωρείται η αξία του μοναδικού γνωστού μεγάλου εκπροσώπου της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο] ” - Zou Yan, αν και στο σωζόμενο παγκοσμίως αναγνωρισμένο Δεν υπάρχουν εμφανή ίχνη της έννοιας του yin yang στις αποδείξεις των απόψεών του.

Ο Ζου Γιαν διέδωσε την έννοια των «πέντε στοιχείων » σχετικά με την ιστορική διαδικασία, που αντιπροσωπεύεται από μια κυκλική αλλαγή της πρωτοκαθεδρίας τους ως «πέντε χάρες » (στο de, εκ. DE), που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την επίσημη ιστοριογραφία και την ιδεολογία των νέων συγκεντρωτικών αυτοκρατοριών του Τσιν και του Χαν (3ος αι. π.Χ. - 3ος αι. μ.Χ.) γενικότερα. Μεταξύ των αρχαίων Κινέζων στοχαστών, η αριθμολογική ιδέα της διαίρεσης της Ουράνιας Αυτοκρατορίας σε 9 περιοχές (jiu zhou) με τη μορφή ενός τετραγώνου εννέα κελιών, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από την αρχαιότητα ως παγκόσμια περιγραφική δομή, ήταν γενικά δεκτός. Mencius σε σχέση με την ανάπτυξη της ουτοπικής-αριθμολογικής έννοιας των "πηγάδια" (ching tian) ή "well lands" (ching di), η οποία βασίστηκε στην εικόνα ενός κομματιού γης (πεδίου) με τη μορφή ένα τετράγωνο εννέα κελιών με πλευρά 1 li (πάνω από 500 m), διευκρίνισε το μέγεθος της επικράτειας των κινεζικών ("μεσαίων") κρατών (Zhong Guo). Σύμφωνα με τον ίδιο, "αποτελείται από 9 τετράγωνα, η πλευρά καθενός από τα οποία είναι 1000 li" ( mencius, Ι Α, 7). Ο Ζου Γιαν, από την άλλη, ανακήρυξε αυτήν την επικράτεια των εννέα κυττάρων (Zhong Guo) το ένατο τμήμα μιας από τις εννέα παγκόσμιες ηπείρους και, κατά συνέπεια, ολόκληρη την Ουράνια Αυτοκρατορία. Η αντικατάσταση των αριθμητικών δεδομένων Mencius στο σχήμα του παράγει ένα τετράγωνο με πλευρά 27.000 li.

Αυτή η αριθμητική τριαδική-δεκαδική τιμή (3 3 ґ10 3) μετατράπηκε στον τύπο για το μέγεθος της Γης "μέσα στις τέσσερις θάλασσες: από ανατολή προς δύση - 28.000 li, από νότο προς βορρά - 26.000 li", που περιέχεται σε εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου(XIII, 1) και Huainanzi(Κεφ. 4). Αυτός ο τύπος δεν μοιάζει πλέον με μια εικαστική αριθμητική κατασκευή, αλλά μια αντανάκλαση του πραγματικού μεγέθους της υδρογείου, αφού, πρώτον, αντιστοιχεί στην πραγματική πλάστιξη της Γης στους πόλους και, δεύτερον, περιέχει αριθμούς που είναι εντυπωσιακά κοντά σε οι τιμές των αξόνων της γης από ανατολή προς δύση και από νότο προς βορρά: εδώ το μέσο σφάλμα υπερβαίνει ελαφρώς το 1%. Στον δυτικό κόσμο, το γεγονός ότι το «πλάτος» της Γης είναι μεγαλύτερο από το «ύψος» της δηλώθηκε ήδη τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Αναξίμανδρος και ο Ερατοσθένης (περίπου 276–194 π.Χ.) υπολόγισαν κοντά στις πραγματικές διαστάσεις της Γης. Ίσως υπήρξε ανταλλαγή πληροφοριών μεταξύ της Δύσης και της Ανατολής, καθώς ο Ζου Γιαν ήταν ιθαγενής του βασιλείου Τσι, το οποίο ανέπτυξε το θαλάσσιο εμπόριο και, κατά συνέπεια, τις εξωτερικές σχέσεις, και το σχέδιο του είναι οικουμενικού χαρακτήρα, γενικά άτυπο για την Κίνα, και ειδικά εκείνης της εποχής.

Για πρώτη φορά ως ενιαία διδασκαλία που καλύπτει όλες τις πτυχές του σύμπαντος, τις έννοιες του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » παρουσιάζεται στη φιλοσοφία του Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος ενσωμάτωσε τις ιδέες της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» στον Κομφουκιανισμό, αναπτύσσοντας και συστηματοποιώντας έτσι την οντολογική-κοσμολογική και μεθοδολογική βάση του. Στο μέλλον, το φυσικό-φιλοσοφικό συστατικό της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» βρήκε μια συνέχεια στην κομφουκιανή παράδοση των κανόνων σε «νέα γραπτά » (jin wen) και νεοκομφουκιανισμός, και θρησκευτικός-αποκρυφισμός - στις πρακτικές δραστηριότητες των μάντεων, των μάντεων, των μάγων, των αλχημιστών και των θεραπευτών που σχετίζονται με τον Ταοϊσμό.

Στρατιωτική σχολή

ανέπτυξε ένα φιλοσοφικό δόγμα της στρατιωτικής τέχνης ως ένα από τα θεμέλια της κοινωνικής ρύθμισης και έκφρασης των γενικών κοσμικών νόμων. Συνέθεσε τις ιδέες του Κομφουκιανισμού, του Νομικισμού, του Ταοϊσμού, «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» και του Μωισμού. ΣΤΟ Χαν Σου, στο κεφάλαιο και γουεν τσιχοι εκπρόσωποί του χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες ειδικών: στρατηγικές και τακτικές (quan mou), διάθεση των στρατευμάτων στο έδαφος (xing shi), προσωρινές και ψυχολογικές συνθήκες πολέμου (yin yang), τεχνικές μάχης (ji jiao).

Το θεωρητικό θεμέλιο αυτής της σχολής είναι οι κομφουκιανές αρχές της στάσης απέναντι στις στρατιωτικές υποθέσεις, που εκτίθενται στο Οπαδός του Χονγκ, lun yue, Xi ci Zhuang: η στρατιωτική δράση είναι η τελευταία στην κλίμακα των κρατικών υποθέσεων, αλλά απαραίτητο μέσο για την καταστολή της αναταραχής και την αποκατάσταση της «ανθρωπιάς» (ren 2), της «δέουσας δικαιοσύνης» (και 1), της «ευπρέπειας» (li 2) και της «συμμόρφωσης» (zhan).

Τα σημαντικότερα έργα που αντιπροσωπεύουν τις ιδέες της «στρατιωτικής σχολής» είναι Σουν Τζου(5ος-4ος αι. π.Χ.) και wu tzu(4ος αιώνας π.Χ.). Μαζί με άλλες πέντε πραγματείες, συνδυάστηκαν σε Επτατείχου του στρατιωτικού κανόνα (Γου Τζινγκ Τσι Σου), οι διατάξεις του οποίου αποτέλεσαν τη βάση όλων των παραδοσιακών στρατιωτικών-πολιτικών και στρατιωτικών-διπλωματικών δογμάτων της Κίνας, της Ιαπωνίας, της Κορέας και του Βιετνάμ.

Χημική ένωση Επτάτευχο του Στρατιωτικού Κανόναπροσδιορίστηκε τελικά μόλις τον 11ο αιώνα. Περιλαμβάνει πραγματείες που δημιουργήθηκαν από τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 9ο αι. ΕΝΑ Δ: λιου τάο (έξι σχέδια), Σουν Τζου[φασόλι φα] (Ήλιος δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), wu tzu[φασόλι φα] (δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), Σίμα φα(Κανόνες Sima), san lue (Τρεις στρατηγικές), Wei Liaozi, ([Πραγματεία] Δάσκαλοι Wei Liao), Li Wei-gong wen dui (Διαλόγους [Αυτοκράτορας Ταϊζόνγκ] με τον Wei Prince Li). Το 1972, μια άλλη θεμελιώδης πραγματεία της "στρατιωτικής σχολής" βρέθηκε στη ΛΔΚ, η οποία θεωρήθηκε χαμένη στα μέσα της 1ης χιλιετίας - σουν μπιν μπιν φα (Οι στρατιωτικοί νόμοι του Sun Bin).

Η κοσμοθεωρία του «στρατιωτικού σχολείου» βασίζεται στην ιδέα της κυκλικής φύσης όλων των κοσμικών διεργασιών, που είναι η μετάβαση των αντιθέτων μεταξύ τους σύμφωνα με τους νόμους της αλληλομετατροπής των δυνάμεων του γιν γιανγκ και της κυκλοφορίας του «πέντε στοιχεία». Αυτή η γενική πορεία των πραγμάτων είναι ο τρόπος «επιστροφής στη ρίζα και επιστροφής στην αρχή» ( wu tzu), δηλ. ντάο. Οι εκπρόσωποι της «στρατιωτικής σχολής» έθεσαν την έννοια του Τάο στη βάση όλων των διδασκαλιών τους. ΣΤΟ Σουν ΤζουΤο Τάο ορίζεται ως το πρώτο από τα πέντε θεμέλια της στρατιωτικής τέχνης (μαζί με τις «συνθήκες του Ουρανού και της Γης», τις ιδιότητες του διοικητή και του νόμου-φα 1), που συνίσταται στην ενότητα των θελημένων σκέψεων (και 3) του ο λαός και οι ηγέτες. Δεδομένου ότι ο πόλεμος θεωρείται «το μονοπάτι (τάο) της εξαπάτησης», το τάο συνδέεται με την ιδέα του εγωιστικού εγωισμού και της ατομικής πονηριάς, η οποία αναπτύχθηκε στον ύστερο Ταοϊσμό ( yin fu jing). Σύμφωνα με wu tzu, το Τάο ειρηνεύει και γίνεται το πρώτο σε μια σειρά τεσσάρων γενικών αρχών επιτυχημένης δραστηριότητας (οι υπόλοιπες είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «προγραμματισμός», «απαιτητικό») και «τέσσερις χάρες» (οι υπόλοιπες είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια / εθιμοτυπία», «ανθρωπιά»).

Τα αντίθετα λειτουργούν επίσης στην κοινωνική ζωή· η «κουλτούρα» (wen) και η «μαχητεία» της αντιπολίτευσης (wu 2), η «εκπαίδευση» (jiao) και η «διαχείριση» (zheng 3) αλληλοεξαρτώνται σε αυτήν. Σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να βασιστούμε στις κομφουκιανές «αρετές» (de 1): «ανθρωπιά», «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια», «αξιοπιστία» (xin 2) και σε άλλες - στις νομικιστικές αρχές απέναντι σε αυτούς: «νομιμότητα» (fa 1), «τιμωρία» (σύν 4), «χρησιμότητα/κερδοφορία» (li 3), «πονηρότητα» (gui). Η στρατιωτική σφαίρα είναι ένας σημαντικός τομέας των κρατικών υποθέσεων και το κύριο πράγμα στη στρατιωτική τέχνη είναι η νίκη χωρίς μάχη, και κάποιος που δεν κατανοεί τη βλαβερότητα του πολέμου δεν είναι σε θέση να καταλάβει τη «χρησιμότητα / κερδοφορία» του. Σε μια τέτοια διαλεκτική, «οι κυβερνήτες των πεπρωμένων (min 1) των ανθρώπων» είναι έμπειροι - ταλαντούχοι και συνετοί διοικητές που, στην ιεραρχία των νικηφόρων παραγόντων, ακολουθούν το Τάο, τον Ουρανό (τιαν), τη Γη (di 2) και μπροστά από το νόμο (φα 1), και επομένως (όπως και σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μοχιστών) θα πρέπει να είναι σεβαστός και να μην εξαρτάται από τον άρχοντα.

Σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων],υπήρχε τον 5ο-3ο αι. π.Χ., περιλάμβανε θεωρητικούς και επαγγελματίες της διπλωματίας, οι οποίοι εργάστηκαν ως σύμβουλοι στους ηγεμόνες των βασιλείων που πολεμούσαν μεταξύ τους. Τη μεγαλύτερη φήμη στον τομέα αυτό απέκτησαν τον 4ο αιώνα π.Χ. Su Qin και Zhang Yi, των οποίων οι βιογραφίες, ως κεφάλαια 69 και 70, συμπεριλήφθηκαν στο σι τσι. Ο πρώτος από αυτούς προσπάθησε να τεκμηριώσει και να δημιουργήσει έναν συνασπισμό κρατών που βρισκόταν κατά μήκος του «κάθετου» (ζονγκ) νότου-βορρά, προκειμένου να αντισταθεί στην ενίσχυση του βασιλείου Τσιν, στο οποίο επικράτησε η νομική ιδεολογία. Το δεύτερο προσπάθησε να λύσει ένα παρόμοιο πρόβλημα, αλλά μόνο σε σχέση με τις πολιτείες που βρίσκονται κατά μήκος της «οριζόντιας» (heng) ανατολής-δύσης, προκειμένου, αντίθετα, να υποστηρίξει το Qin, το οποίο τελικά επικράτησε και, έχοντας ξεπεράσει τους ανταγωνιστές του, δημιούργησε την πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία του Τσιν στην Κίνα. Αυτή η πολιτική και διπλωματική δραστηριότητα καθόρισε το όνομα του σχολείου.

Όπως περιγράφεται στο Κεφ. 49 Χαν Φεϊζί(3ος αιώνας π.Χ.), «οι οπαδοί του «κάθετου» συσπειρώνουν πολλούς από τους αδύναμους για να επιτεθούν σε έναν ισχυρό, και οι οπαδοί του «οριζόντιου» υπηρετούν έναν ισχυρό για να επιτεθούν στο πλήθος των αδυνάτων». Τα επιχειρήματα του πρώτου παρουσιάζονται στο Χαν Φεϊζίως ηθικολόγος: «Αν δεν βοηθήσετε τους μικρούς και δεν τιμωρήσετε τους μεγάλους, τότε θα χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία. Εάν χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία, θα εκθέσετε το κράτος σε κίνδυνο. και αν βάλεις σε κίνδυνο το κράτος, θα ταπεινώσεις τον άρχοντα», είναι ρεαλιστικό το επιχείρημα του τελευταίου: «Αν δεν υπηρετήσεις τους μεγάλους, τότε η επίθεση του εχθρού θα οδηγήσει σε κακοτυχία».

Η θεωρητική βάση ενός τέτοιου επιχειρήματος ήταν ένας συνδυασμός των ιδεών του Ταοϊσμού και του Νομικισμού. Στη βιογραφία του Σου Τσιν σι τσιαναφέρεται ότι εμπνεύστηκε τις δραστηριότητές του διαβάζοντας την κλασική ταοϊστική πραγματεία yin fu jing (Ο Κανόνας του Μυστικού Πεπρωμένου), στο οποίο το σύμπαν παρουσιάζεται ως αρένα γενικής πάλης και αμοιβαίας «ληστείας».

ΣΤΟ σι τσιΛέγεται επίσης ότι ο Su Qin και ο Zhang Yi σπούδασαν με μυστηριώδης χαρακτήραςΜε το παρατσούκλι Guigu-tzu, ο Δάσκαλος από το φαράγγι Nawei, για τον οποίο λίγα είναι γνωστά και, επομένως, μερικές φορές ταυτίζεται με πιο συγκεκριμένες φιγούρες, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Su Qin.

Το ψευδώνυμο Guiguzi έδωσε τον τίτλο σε μια ομώνυμη πραγματεία που του αποδίδεται, η οποία παραδοσιακά χρονολογείται στον 4ο αιώνα π.Χ. π.Χ., αλλά, προφανώς, σχηματίστηκε ή και γράφτηκε πολύ αργότερα, αλλά όχι αργότερα από τα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αιώνα. Guiguzi- το μόνο σωζόμενο έργο που εκφράζει λίγο-πολύ πλήρως την ιδεολογία της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]».

Θεωρητική βάση Guiguzi- η ιδέα της γενετικής-ουσιαστικής προέλευσης όλων των πραγμάτων - ένα ενιαίο Τάο, υλικό ("πνευματικό" - qi 1) και "αρχικό" (li 1), αλλά "σωματικό" (αμαρτία 2) μη επισημοποιημένη αρχική κατάσταση που ονομάζεται «εξευγενισμένο πνεύμα» (shen ling). Η υψηλότερη κανονικότητα του Τάο είναι η κυκλοφορία ("αντίστροφη" και "αντίστροφη" - fan fu) μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο (bitsy). Οι αντίθετες φάσεις των κύριων δομών του σύμπαντος - Ουρανός (tian) και Γη (di 2), yin και yang, "διαμήκης-κάθετη" (zong) και "εγκάρσια-οριζόντια" (heng) - συνοψίζονται στις αρχικές κατηγορίες του "άνοιγμα" (bai) και "κλείσιμο" (he 2), το οποίο, μαζί με ένα παρόμοιο ζεύγος "li" (συνώνυμο του "bai") και "he 2" από Ζου και (Ξι τσι τσουάν, I, 11) επιστρέφω στη μυθολογική εικόνα της πύλης, φιλοσοφικά και ποιητικά κατανοητή στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 1, 6) ως σύμβολο του εσώτερου στήθους της παντογέννητης μητέρας φύσης. Καθολική και σταθερή μεταβλητότητα σύμφωνα με το μοντέλο "άνοιγμα - κλείσιμο" εξυπηρετεί Guiguziθεωρητική τεκμηρίωση των νομικιστικών αρχών του πολιτικού πραγματισμού και του ωφελιμισμού, σε συνδυασμό με την πλήρη απολυταρχία. Η προτεινόμενη πρακτική χειραγώγησης των ανθρώπων βάσει προηγούμενης ενθάρρυνσης και αποκάλυψης των ενδιαφερόντων τους προσδιορίζεται με τον όρο «ανυψωτικές λαβίδες» (fei qian). Αλλά «για να γνωρίσεις τους άλλους ανθρώπους, πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου». Ως εκ τούτου, η κυριαρχία του εαυτού και των άλλων περιλαμβάνει «να φτάσει στα βάθη της καρδιάς (xin 1)» - «τον κύριο του πνεύματος». Το "Πνεύμα" (shen 1) είναι το κύριο από τα πέντε "πνεύματα" ενός ατόμου. τα άλλα τέσσερα είναι «ψυχή βουνού» (χουν), «ψυχή κατηφόρας» (po), «ψυχή σπόρων» (τζινγκ 3), «θέληση» (τζι 3). Σύμφωνα με Guiguzi, τα ονόματα (ελάχ. 2) «γεννιούνται» από τις «πραγματικότητες» (shi 2) και οι «πραγματικότητες» από τις «αρχές» (li 1). Εκφράζοντας από κοινού αισθησιακές ιδιότητες (cng 2), τα «ονόματα» και οι «πραγματικότητες» αλληλοεξαρτώνται και οι «αρχές» «γεννιούνται» από τον αρμονικό «καλλωπισμό» τους (de 1).

Γεωργική Σχολή

λίγα είναι γνωστά τώρα, αφού τα έργα των εκπροσώπων του δεν έχουν διατηρηθεί. Από αποσπασματικές αναφορές σχετικά με αυτό, προκύπτει ότι η βάση της ιδεολογίας της ήταν η αρχή της προτεραιότητας της αγροτικής παραγωγής στην κοινωνία και το κράτος ως ο σημαντικότερος παράγοντας για τη διασφάλιση των βιοτικών πόρων του λαού. Ορισμένες τεκμηριώσεις αυτής της αρχής που ανέπτυξε η «αγροτική σχολή» εκτίθενται σε ξεχωριστά κεφάλαια εγκυκλοπαιδικών πραγματειών του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi(κεφ. 58) και λου σι τσουν τσιου(XXVI, 3-6).

Στον κατάλογο που δημιούργησαν οι Κομφουκιανοί και γουεν τσιχο κύριος προσανατολισμός της «γεωργικής σχολής» αναγνωρίζεται ως συνεπής με την κομφουκιανή άποψη για τη σημασία της παραγωγής τροφίμων και καταναλωτικών αγαθών, που αντικατοπτρίζεται στην Οπαδός του Χονγκαπό τον κανόνα Σου Τζινγκκαι στη ρήση του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια. Ωστόσο, σε μια παλαιότερη κλασική κομφουκιανική πραγματεία mencius(III A, 4) άσκησε δριμεία κριτική στις ιδέες του πιο διάσημου εκπροσώπου της «αγροτικής σχολής» Xu Xing (3ος αιώνας π.Χ.).

Ο Xu Xing παρουσιάζεται ως ένας «βάρβαρος του Νότου με φωνή πουλιού» που παρέσυρε τους ασταθείς Κομφούκιους με δημαγωγική αίρεση. Ο αληθινός «τρόπος» (τάο) που κήρυττε απαιτούσε από όλους τους ανθρώπους, μέχρι τους ηγεμόνες, να συνδυάζουν τις δραστηριότητές τους με αυτάρκεια και αυτοεξυπηρέτηση, κάνοντας γεωργικές εργασίες και μαγειρική. Ο Mencius απέρριψε αυτή τη θέση, δείχνοντας ότι, πρώτον, έρχεται σε αντίθεση με τη βασική αρχή του πολιτισμού - τον καταμερισμό της εργασίας, και δεύτερον, είναι πρακτικά μη ρεαλιστική, αφού παραβιάζεται από τον ίδιο τον εκπρόσωπό του, φορώντας ρούχα που δεν ράβει ο ίδιος, χρησιμοποιώντας εργαλεία που δεν φτιαγμένο από αυτόν, κ.λπ.

Μια τέτοια συγγνώμη για τη γεωργία επιβίωσης, την άμεση ανταλλαγή αγαθών, τον καθορισμό των τιμών με βάση την ποσότητα και όχι την ποιότητα των αγαθών και γενικά την κοινωνική εξίσωση που σχετίζεται με το «αγροτικό σχολείο» επέτρεψε στον Hou Weil και στον Feng Yulan να υποθέσουν ότι οι εκπρόσωποί του συμμετείχαν στη δημιουργία μια κοινωνική ουτοπία Yes tun (Μεγάλη Ενότητα).

δωρεάν σχολείο

είναι μια φιλοσοφική τάση, που αντιπροσωπεύεται είτε από εκλεκτικά έργα μεμονωμένων συγγραφέων, είτε από συλλογές που συγκεντρώνονται από κείμενα εκπροσώπων διαφόρων ιδεολογικών τάσεων, είτε από εγκυκλοπαιδικές πραγματείες που προορίζονται να αποτελέσουν επιτομές όλης της σύγχρονης γνώσης.

Καθορίζοντας τις γενικές κατευθύνσεις αυτής της σχολής, ο κανονολόγος του 6ου–7ου αι. Ο Yan Shigu σημείωσε τον συνδυασμό σε αυτό των διδασκαλιών του Κομφουκιανισμού και του Μωισμού, της «σχολής των ονομάτων» και του Νομικισμού. Ωστόσο, ο ειδικός ρόλος του Ταοϊσμού είναι επίσης γενικά αναγνωρισμένος, λόγω του οποίου το «ελεύθερο σχολείο» χαρακτηρίζεται μερικές φορές ως «όψιμος» ή «νέος ταοϊσμός» (xin dao jia).

Οι εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αιώνα έγιναν κλασικά δείγματα των δημιουργιών του «ελεύθερου σχολείου». ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο Ο κύριος Λου [Buwei]) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan).

Σύμφωνα με το μύθο, η πληρότητα περιεχομένου του πρώτου από αυτούς μετά την ολοκλήρωση των εργασιών στο κείμενο το 241 π.Χ. εγγυήθηκε ένα έπαθλο χιλίων χρυσών νομισμάτων σε όποιον μπορεί να το προσθέσει ή να το αφαιρέσει έστω και κατά μία λέξη. Οι συγγραφείς ακολούθησαν επίσης τον προσανατολισμό προς μια τέτοια περιεκτικότητα. Huainanzi, βασισμένο σε μεγάλο βαθμό στο τεράστιο (περισσότερες από διακόσιες χιλιάδες λέξεις) περιεχόμενο λου σι τσουν τσιου.

Ο πρόδρομος και των δύο έργων ήταν ένα κείμενο του 4ου αιώνα παρόμοιο σε ιδεολογική και θεματική ποικιλομορφία και μέγεθος (περίπου 130.000 λέξεις). ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), που παρουσιάζει το ευρύτερο φάσμα γνώσεων: φιλοσοφικές, κοινωνικοπολιτικές, οικονομικές, ιστορικές, φυσικές επιστήμες και άλλες, που αντλούνται από τις διδασκαλίες διαφόρων σχολών.

Στη συνέχεια, το ιερογλυφικό «τσά» («μικτό, ετερογενές, συνδυασμένο, ετερόκλητο»), που αποτελεί μέρος της ονομασίας του «ελεύθερου σχολείου», άρχισε να προσδιορίζει τη βιβλιογραφική επικεφαλίδα «Διάφορα» μαζί με τις κλασικές επικεφαλίδες: «Κανόνες» (jing), «Ιστορία» (shi), «Φιλόσοφοι» (tzu) και in σύγχρονη γλώσσαέγινε μορφότυπος του όρου «περιοδικό, αλμανάκ» (tsza-zhi).

Κομφουκιανισμός.

Τόσο στον «αξονικό χρόνο» της γέννησης της κινεζικής φιλοσοφίας, όσο και στην εποχή του «ανταγωνισμού εκατό σχολείων», και ακόμη περισσότερο στις επόμενες εποχές, όταν το ιδεολογικό τοπίο έχασε μια τέτοια υπέροχη ποικιλομορφία, ο Κομφουκιανισμός έπαιξε κεντρικό ρόλο. ρόλο στον πνευματικό πολιτισμό της παραδοσιακής Κίνας, επομένως η ιστορία της είναι κομβικής σημασίας για ολόκληρη την ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, ή τουλάχιστον για εκείνο το τμήμα της που ξεκινά με την εποχή των Χαν.

Από την έναρξή του μέχρι σήμερα, η ιστορία του Κομφουκιανισμού στην πιο γενική του μορφή χωρίζεται σε τέσσερις περιόδους και η αρχή καθεμιάς από αυτές συνδέεται με μια παγκόσμια κοινωνικοπολιτισμική κρίση, τη διέξοδο από την οποία οι κομφουκιανοί στοχαστές έβρισκαν πάντα θεωρητικά. καινοτομία, ντυμένη με αρχαϊκές μορφές.

Πρώτη περίοδος: 6ος–3ος αι ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ο αρχέγονος Κομφουκιανισμός εμφανίστηκε στον «αξονικό χρόνο», στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., όταν η Κίνα διχάστηκε από ατελείωτους πολέμους που διεξήγαγαν χωριστά αποκεντρωμένα κράτη μεταξύ τους και εναντίον «βαρβάρων» που επιτέθηκαν από διαφορετικές πλευρές. Πνευματικά, η πρώιμη θρησκευτική ιδεολογία του Zhou αποσυντίθεται, υπονομευμένη από λείψανα προ-Τζου (Γιν) πεποιθήσεων, νεοσαμανιστικές (πρωτο-ταοϊστικές) λατρείες και άλλες πολιτιστικές τάσεις που έφεραν στις Μέσες Πολιτείες οι επιθετικοί γείτονές τους. Η αντίδραση σε αυτό πνευματική κρίσηήταν η αγιοποίηση από τον Κομφούκιο των ιδεολογικών θεμελίων του πρώιμου παρελθόντος Zhou, που αποτυπώθηκε σε κλασικά κείμενα γου Τζινγκ (πεντακανονία, εκ. SHI SAN JING), και το αποτέλεσμα είναι η δημιουργία μιας θεμελιωδώς νέας πολιτιστικής εκπαίδευσης - φιλοσοφίας.

Ο Κομφούκιος προώθησε το ιδανικό κρατική δομή, στην οποία, παρουσία ενός ιερά αναληφθέντος, αλλά πρακτικά σχεδόν ανενεργού κυβερνήτη, η πραγματική δύναμη ανήκει στον zhu, συνδυάζοντας τις ιδιότητες φιλοσόφων, συγγραφέων, επιστημόνων και αξιωματούχων. Από τη γέννησή του, ο Κομφουκιανισμός διακρίθηκε από έναν συνειδητό κοινωνικό και ηθικό προσανατολισμό και την επιθυμία να συγχωνευθεί με τον κρατικό μηχανισμό.

Αυτή η επιθυμία ήταν συνεπής με τη θεωρητική ερμηνεία τόσο της κρατικής όσο και της θείας («ουράνιας») εξουσίας σε κατηγορίες που σχετίζονται με την οικογένεια: «το κράτος είναι μία οικογένεια», ο κυρίαρχος είναι ο Υιός του Ουρανού και ταυτόχρονα «πατέρας και μητέρα του οι άνθρωποι". Το κράτος ταυτίστηκε με την κοινωνία, τους κοινωνικούς δεσμούς - με τους διαπροσωπικούς, η βάση των οποίων φάνηκε στη δομή της οικογένειας. Το τελευταίο προήλθε από τη σχέση πατέρα και γιου. Από την άποψη του Κομφουκιανισμού, ο πατέρας θεωρούνταν «Ουρανός» στον ίδιο βαθμό που ο Παράδεισος είναι ο πατέρας. Επομένως, η «υιική ευσέβεια» (xiao 1) σε μια κανονική πραγματεία ειδικά αφιερωμένη σε αυτήν Xiao chingανυψώθηκε στον βαθμό της «ρίζας της χάριτος/αρετής (de 1)».

Αναπτυσσόμενος με τη μορφή ενός είδους κοινωνικο-ηθικής ανθρωπολογίας, ο Κομφουκιανισμός εστίασε την προσοχή του στον άνθρωπο, στα προβλήματα της έμφυτης φύσης και των επίκτητων ιδιοτήτων του, στη θέση στον κόσμο και στην κοινωνία, στις ικανότητες για γνώση και δράση κ.λπ. Απέχοντας από τις δικές του κρίσεις για το υπερφυσικό, ο Κομφούκιος ενέκρινε επισήμως την παραδοσιακή πίστη στον απρόσωπο, θεϊκό-νατουραλιστικό, «μοιραίο» Παράδεισο και τα προγονικά πνεύματα (gui shen) που μεσολαβούν σε αυτόν, που αργότερα καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την απόκτηση των κοινωνικών λειτουργιών του θρησκεία από τον Κομφουκιανισμό. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος εξέτασε όλα τα ιερά και οντολογικά-κοσμολογικά ζητήματα που σχετίζονται με τη σφαίρα του Ουρανού (τιαν) από την άποψη της σημασίας για ένα άτομο και την κοινωνία. Έδωσε στο επίκεντρο της διδασκαλίας του την ανάλυση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των «εσωτερικών» παρορμήσεων της ανθρώπινης φύσης, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της «ανθρωπότητας» (jen 2), και των «εξωτερικών» κοινωνικοποιητικών παραγόντων, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της ηθικής -τελετουργική «ευπρέπεια» (λι 2). Ο κανονιστικός τύπος ενός ατόμου, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι ένας «ευγενής άνθρωπος» (jun tzu), ο οποίος έχει γνωρίσει τον ουράνιο «προορισμό» (min 1) και τον «ανθρώπινο», συνδυάζοντας ιδανικές πνευματικές και ηθικές ιδιότητες με το δικαίωμα σε ένα υψηλό κοινωνική θέση.

Η συμμόρφωση με τον ηθικό και τελετουργικό κανόνα li 2 Ο Κομφούκιος έκανε επίσης την υψηλότερη επιστημοπρακτική αρχή: «Δεν πρέπει κανείς να κοιτάζει, ούτε να ακούει, ούτε να μιλάει ακατάλληλα 2». "Με την επέκταση της γνώσης [κάποιου] για τον πολιτισμό (wen) και την ενίσχυση της με τη βοήθεια του li 2, μπορεί κανείς να αποφύγει τις παραβιάσεις." Τόσο η ηθική όσο και η γνωσιοπραξιολογία του Κομφούκιου βασίζονται στη γενική ιδέα της καθολικής ισορροπίας και της αμοιβαίας αντιστοιχίας, στην πρώτη περίπτωση καταλήγοντας στον «χρυσό κανόνα» της ηθικής (shu 3 - «αμοιβαιότητα»), στη δεύτερη - στην απαίτηση της αντιστοιχίας μεταξύ ονομαστικής και πραγματικής, λέξης και πράξης (zheng min - "διόρθωση ονομάτων"). Το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι η επιβεβαίωση στο Μέσο Βασίλειο της υψηλότερης και οικουμενικής μορφής της κοινωνικο-ηθικής τάξης - του "Δρόμου" (τάο), οι πιο σημαντικές εκδηλώσεις του οποίου είναι η "ανθρωπότητα", " οφειλόμενη δικαιοσύνη» (και), «αμοιβαιότητα», «λογικότητα» (zhi 1), «θάρρος» (yong 1), «[με σεβασμό] προσοχή» (ching 4), «υιική ευσέβεια» (xiao 1), «αδελφική αγάπη " (ti 2), "αυτοσεβασμός", "πιστότητα" (zhong 2), "έλεος" και άλλα Η συγκεκριμένη ενσάρκωση του Τάο σε κάθε μεμονωμένο ον και φαινόμενο είναι η "χάρη/αρετή" (de 1). Η ιεραρχική αρμονία όλων των ατόμων de 1 σχηματίζει το παγκόσμιο Τάο.

Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, οι πολυάριθμοι μαθητές και οπαδοί του διαμόρφωσαν διάφορες κατευθύνσεις, οι οποίες μέχρι τον 3ο αι. π.Χ., σύμφωνα με τον Han Fei, υπήρχαν ήδη τουλάχιστον οκτώ: οι Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu και Yue Zhang. Επίσης ανέπτυξαν ρητά ηθικά και κοινωνικά ( Ντα Σουε, Σιάο Τζινγκ, σχόλια για Τσουν τσιου), και άρρητη οντολογική-κοσμολογική ( γιουνγκ Γιουν, Ξι τσι τσουάν) παραστάσεις του Κομφούκιου. Δύο ολιστικές και αντίθετες μεταξύ τους, και ως εκ τούτου αναγνωρισμένες στη συνέχεια ως ορθόδοξες και ανορθόδοξες, αντίστοιχα, ερμηνείες του Κομφουκιανισμού τον 4ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πρότεινε τους Mencius (Meng Ke) και Xunzi (Xun Kuan). Ο πρώτος από αυτούς πρότεινε τη θέση για την αρχική «καλοσύνη» της ανθρώπινης «φύσης» (αμαρτία 1), την οποία η «ανθρωπιά», η «δέουσα δικαιοσύνη», η «ευπρέπεια» και η «λογικότητα» είναι εγγενείς με τον ίδιο τρόπο με τον άνθρωπο. έχει τέσσερα άκρα (ti, εκ. TI - YUN). Σύμφωνα με το δεύτερο, η ανθρώπινη φύση είναι εγγενώς κακή, δηλ. Από τη γέννησή της, προσπαθεί για το κέρδος και τις σαρκικές απολαύσεις, επομένως, αυτές οι καλές ιδιότητες πρέπει να της ενσταλάξουν από έξω μέσω της συνεχούς εκπαίδευσης. Σύμφωνα με το αρχικό του αξίωμα, ο Mencius εστίασε στη μελέτη της ηθικής-ψυχολογικής και ο Xun-tzu, της κοινωνικής και γνωσιοπρακτικής πλευράς της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η ασυμφωνία επηρέασε επίσης τις απόψεις τους για την κοινωνία: ο Mencius διατύπωσε τη θεωρία της «ανθρώπινης κυβέρνησης» (ren zheng), βασισμένη στην προτεραιότητα του λαού έναντι των πνευμάτων και του ηγεμόνα, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος των υπηκόων να ανατρέψουν τον φαύλο κυρίαρχο. Ο Xun Tzu συνέκρινε τον κυβερνήτη με τη ρίζα και τους ανθρώπους - με τα φύλλα και θεώρησε το καθήκον του ιδανικού κυρίαρχου να «κατακτήσει» τον λαό του, προσεγγίζοντας έτσι τον νομικισμό.

Δεύτερη περίοδος: 3ος αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - 10ος αι. ΕΝΑ Δ

Το κύριο ερέθισμα για τη διαμόρφωση του λεγόμενου κομφουκιανισμού των Χαν ήταν η επιθυμία να αποκατασταθεί η ιδεολογική υπεροχή που χάθηκε στον αγώνα ενάντια στις νεοσύστατες φιλοσοφικές σχολές, κυρίως στον Ταοϊσμό και τον Νομικισμό. Η απάντηση ήταν επίσης ανάδρομη στη μορφή και προοδευτική στην ουσία. Με τη βοήθεια αρχαίων κειμένων πρώτα απ' όλα αλλαγή Zhou (Ζου και) και μεγαλοπρεπές δείγμα (Οπαδός του Χονγκ), οι Κομφουκιανοί αυτής της περιόδου, με επικεφαλής τον Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), αναμόρφωσαν σημαντικά τη δική τους διδασκαλία, ενσωματώνοντας σε αυτήν τα προβλήματα των θεωρητικών ανταγωνιστών τους: τους μεθοδολογικούς και οντολογικούς Ταοϊστές και τη σχολή Yin-Yang, την πολιτική και νομική - Μοχιστές και νομοθέτες .

Τον 2ο αιώνα π.Χ., στην εποχή των Χαν, ο Κομφούκιος αναγνωρίστηκε ως ο «αστεμωμένος βασιλιάς» ή «αληθινός άρχοντας» (su wang), και η διδασκαλία του απέκτησε το καθεστώς μιας επίσημης ιδεολογίας και, έχοντας νικήσει τον κύριο ανταγωνιστή στον τομέα της κοινωνικής πολιτική θεωρία - νομικισμός, ενσωμάτωσε μια σειρά από τις βασικές του ιδέες, ειδικότερα, αναγνώρισε έναν συμβιβαστικό συνδυασμό ηθικών και τελετουργικών κανόνων (li 2) και διοικητικών και νομικών νόμων (fa 1). Ο Κομφουκιανισμός απέκτησε τα χαρακτηριστικά ενός ολοκληρωμένου συστήματος χάρη στις προσπάθειες του «Κομφούκιου της εποχής Χαν» - Dong Zhongshu, ο οποίος, χρησιμοποιώντας τις σχετικές έννοιες του Ταοϊσμού και της σχολής yin-yang jia ( εκ. YIN YANG), ανέπτυξε λεπτομερώς το οντολογικό και κοσμολογικό δόγμα του Κομφουκιανισμού και του έδωσε κάποιες θρησκευτικές λειτουργίες (το δόγμα του «πνεύματος» και της «θέλησης του Ουρανού»), απαραίτητες για την επίσημη ιδεολογία μιας συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, τα πάντα στον κόσμο προέρχονται από την «αρχική αρχή» («αρχική αιτία» - γιουάν 1), παρόμοια με το «Μεγάλο Όριο» (τάι Τσι), αποτελείται από «πνεύμα» (τσι 1) και υπακούει στο αμετάβλητο Τάο. Η δράση του Τάο εκδηλώνεται πρωτίστως στη διαδοχική κυριαρχία των αντίπαλων δυνάμεων του γιν γιανγκ και στην κυκλοφορία των «αμοιβαίας δημιουργίας» και «αμοιβαίας υπερνίκησης» «πέντε στοιχείων» (wu xing 1). Για πρώτη φορά στην κινεζική φιλοσοφία, τα σχήματα δυαδικής και πενταπλής ταξινόμησης - yin yang και wu xing 1 - συγκεντρώθηκαν από τον Dong Zhongshu σε ένα ενιαίο σύστημα που καλύπτει ολόκληρο το σύμπαν. Το «Πνεύμα» γεμίζει τον Ουρανό και τη Γη σαν αόρατο νερό, στο οποίο ο άνθρωπος είναι σαν ψάρι. Είναι ένας μικρόκοσμος, στην παραμικρή λεπτομέρεια παρόμοιος με τον μακρόκοσμο (Ουρανός και Γη) και αλληλεπιδρά άμεσα μαζί του. Όπως οι Μοχιστές, ο Dong Zhongshu προίκισε τον Παράδεισο με ένα «πνεύμα» (shen 1) και μια «θέληση» (και 3), τα οποία, χωρίς να μιλάει ή να ενεργεί (wu wei 1, εκ. WEI-ACT), εκδηλώνεται μέσω του κυρίαρχου, «απόλυτα σοφού» (sheng 1) και των ζωδίων της φύσης.

Ο Dong Zhongshu αναγνώρισε την ύπαρξη δύο τύπων μοιραίου «προορισμού» (min 1): «μεγάλος προορισμός» που προέρχεται από τη φύση και «μεταβαλλόμενος προορισμός» που προέρχεται από τον άνθρωπο (κοινωνία). Ο Dong Zhongshu παρουσίασε την ιστορία ως μια κυκλική διαδικασία που αποτελείται από τρία στάδια («δυναστείες»), που συμβολίζονται από χρώματα - μαύρο, άσπρο, κόκκινο και αρετές - «αφοσίωση» (zhong 2), «σεβασμός» (xiao 1), «πολιτισμός» ( wen). Από εδώ, ο He Xiu (2ος αιώνας) άντλησε το ιστοριοσοφικό «δόγμα των τριών εποχών», δημοφιλές μέχρι τον μεταρρυθμιστή Kang Yuwei (19ος - αρχές 20ού αιώνα).

Ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού ήταν η ολιστική οντολογική και κοσμολογική ερμηνεία του Ντονγκ Ζονγκσού της κοινωνικής και κρατικής δομής, βασισμένη στο δόγμα της αμοιβαίας «αντίληψης και απάντησης του Ουρανού και του ανθρώπου» (τιαν ρεν γκαν γιν). Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, όχι «ο Παράδεισος ακολουθεί το Τάο», όπως στο Λάο Τσε, αλλά «Το Τάο προέρχεται από τον Παράδεισο», όντας ένας σύνδεσμος μεταξύ του Ουρανού, της Γης και του ανθρώπου. Μια οπτική ενσάρκωση αυτής της σύνδεσης είναι το ιερογλυφικό "van 1" ("κυρίαρχος"), που αποτελείται από τρεις οριζόντιες γραμμές (που συμβολίζουν την τριάδα: Ουρανός - Γη - Άνθρωπος) και μια κάθετη γραμμή που τις διασχίζει (συμβολίζει το Τάο). Κατά συνέπεια, η κατανόηση του Τάο είναι η κύρια λειτουργία του κυρίαρχου. Το θεμέλιο της κοινωνικής και κρατικής δομής αποτελείται από «τρία θεμέλια» (san gan), που προέρχονται από το αμετάβλητο, όπως ο Παράδεισος, Tao: «Ο κυβερνήτης είναι το θεμέλιο για το υποκείμενο, ο πατέρας για το γιο, ο σύζυγος για η σύζυγος." Σε αυτόν τον ουράνιο «τρόπο του κυρίαρχου» (γουάνγκ ντάο), το πρώτο μέλος κάθε ζεύγους σηματοδοτεί την κυρίαρχη δύναμη γιανγκ, το δεύτερο τη δευτερεύουσα δύναμη γιν. Μια τέτοια κατασκευή, κοντά στη θέση του Χαν Φέι, αντανακλά την έντονη επιρροή του νομικισμού στις κοινωνικοπολιτικές απόψεις του Χαν και αργότερα του επίσημου Κομφουκιανισμού.

Γενικά, στην εποχή των Χαν (τέλη 3ου αιώνα π.Χ. - αρχές 3ου αιώνα μ.Χ.), δημιουργήθηκε ο «κομφουκιανισμός των Χαν», κύριο επίτευγμα του οποίου ήταν η συστηματοποίηση ιδεών που γεννήθηκαν από τη «χρυσή εποχή» της κινεζικής φιλοσοφίας. (5–3 αιώνες π.Χ.), και επεξεργασία κειμένου και σχολίων των Κομφουκιανών και Κομφουκιανισμένων κλασικών.

Μια αντίδραση στη διείσδυση του Βουδισμού στην Κίνα τους πρώτους αιώνες μ.Χ. και η σχετική αναβίωση του Ταοϊσμού έγινε η Ταοϊστική-Κομφουκιανή σύνθεση στο «δόγμα του μυστηριώδους (κρυμμένου)» (xuan xue). Ένας από τους ιδρυτές και ο πιο εξέχων εκπρόσωπος αυτού του δόγματος, καθώς και της διαλογικής παράδοσης κερδοσκοπικών εικασιών που συνδέονται με αυτό - «καθαρές συνομιλίες» (qing tan) ήταν ο Wang Bi (226-249).

Σε μια προσπάθεια να τεκμηριώσει τις κομφουκιανές απόψεις για την κοινωνία και τον άνθρωπο με τη βοήθεια της ταοϊστικής μεταφυσικής και όχι της φυσικής φιλοσοφίας των προκατόχων του, των Κομφουκιανών της εποχής Χαν, ο Wang Bi ανέπτυξε ένα σύστημα κατηγοριών που αργότερα είχε σημαντικό αντίκτυπο στην εννοιολογική συσκευή και έννοιες του κινεζικού βουδισμού και του νεοκομφουκιανισμού. Ήταν ο πρώτος που εισήγαγε τη θεμελιώδη αντίθεση ti - yun με την έννοια: «σωματική ουσία (ουσία) - ενεργητική εκδήλωση (λειτουργία, ατύχημα)». Με βάση τους ορισμούς του Tao και τη διατριβή «παρουσία/είναι (yu) γεννιέται από την απουσία/ανυπαρξία (y 1)» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), ο Wang Bi ταύτισε το Tao με την «ανυπαρξία» (wu 1), που ερμηνεύεται ως «ένα» (yi, gua), «κεντρικό» (zhong 2), «απόλυτο» (ji 2) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «αρχέγονη ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «εκδήλωσή» της συμπίπτουν μεταξύ τους ( εκ. Yu - U). Ο Wang Bi κατανοούσε την υπεροχή του παγκόσμιου Τάο ως νόμιμη, όχι μοιρολατρική, ερμηνεύοντας τόσο το Τάο όσο και το «προορισμό/μοίρα» (min 1) με την κατηγορία «αρχή» (li 1). Θεώρησε τις «αρχές» ως συστατικά συστατικά των «πραγμάτων» (y 3) και τις αντιπαραβάλλει με τις «πράξεις/γεγονότα» (y 3). Η ποικιλία των απρόβλεπτων φαινομένων, σύμφωνα με τον Wang Bi, οφείλεται και στο αντίθετο (ανεμιστήρας, εκ. GUA) μεταξύ της «σωματικής ουσίας» και των «αισθητηριακών ιδιοτήτων» τους (qing 2), της φυσικής βάσης (zhi 4, εκ. WEN) και τις φιλοδοξίες, που πραγματοποιούνται πρωτίστως στο χρόνο.

Ο Wang Bi ερμήνευσε τη διδασκαλία Ζου καιως θεωρία χρονικών διεργασιών και αλλαγών, έχοντας καθορίσει ότι τα κύρια στοιχεία της πραγματείας - οι συμβολικές κατηγορίες gua - είναι οι «χρόνοι» (shi 1). Ωστόσο, τα γενικά διαδικαστικά μοτίβα που καθορίζονται στο gua δεν μπορούν να αναχθούν σε συγκεκριμένες εικόνες και δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση για σαφείς προβλέψεις - «υπολογισμούς της παρτίδας» (suan shu). Αυτή είναι μια φιλοσοφική ερμηνεία του δόγματος Ζου καιστρεφόταν ενάντια στη μαντική ερμηνεία του στην προηγούμενη αριθμολογική παράδοση (xiang shu zhi xue) και συνεχίστηκε περαιτέρω από τον νεοκομφουκιανό Cheng Yi (11ος αιώνας). Στον νεοκομφουκιανισμό, αναπτύχθηκε επίσης η ερμηνεία της κατηγορίας li 1 που προτάθηκε από τον Wang Bi και η διάταξη για τη διχοτόμηση του li 1 και του shi 3 αναπτύχθηκε στη διδασκαλία της βουδιστικής σχολής του Huayan.

Η σταδιακή ανάπτυξη τόσο της ιδεολογικής όσο και της κοινωνικής επιρροής του Βουδισμού και του Ταοϊσμού προκάλεσε την επιθυμία να αποκατασταθεί το κύρος του Κομφουκιανισμού. Οι πρόδρομοι αυτού του κινήματος, που είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία του νεοκομφουκιανισμού, ήταν ο Wang Tong (584-617), ο Han Yu (768-824) και ο μαθητής του Li Ao (772-841).

Τρίτη περίοδος: 10ος–20ος αι

Η εμφάνιση του νεοκομφουκιανισμού προκλήθηκε από μια άλλη ιδεολογική κρίση, λόγω της αντιπαράθεσης του επίσημου Κομφουκιανισμού με έναν νέο ανταγωνιστή - τον Βουδισμό, καθώς και ο Ταοϊσμός που μεταμορφώθηκε υπό την επιρροή του. Με τη σειρά τους, η δημοτικότητα αυτών των διδασκαλιών, ιδιαίτερα στις θρησκευτικές και θεολογικές ενσαρκώσεις τους, καθορίστηκε από τους κοινωνικοπολιτικούς κατακλυσμούς που έλαβαν χώρα στη χώρα. Η απάντηση των Κομφουκιανών σε αυτή την πρόκληση ήταν η προώθηση πρωτότυπων ιδεών με αναφορές στους ιδρυτές των διδασκαλιών τους, κυρίως τον Κομφούκιο και τον Μένσιο.

Ο Νεοκομφουκιανισμός έθεσε στον εαυτό του δύο βασικά και αλληλένδετα καθήκοντα: την αποκατάσταση του αυθεντικού Κομφουκιανισμού και τη λύση με τη βοήθειά του, με βάση μια βελτιωμένη αριθμολογική μεθοδολογία, ενός συγκροτήματος νέων προβλημάτων που προτάθηκαν από τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό.

Σε αντίθεση με τον αρχικό Κομφουκιανισμό, ο Νεοκομφουκιανισμός βασίζεται κυρίως στα κείμενα του Κομφούκιου, του Μένκιου και των στενότερων μαθητών τους και όχι σε πρωτο-φιλοσοφικούς κανόνες. Η νέα του προσέγγιση ενσωματώνεται στο σχηματισμό Τετραδικός (sy shu), το οποίο αντικατοπτρίζει επαρκέστερα τις απόψεις αυτών των πρώτων Κομφουκιανών φιλοσόφων. Κατά την περίοδο της συγκρότησης του νεοκομφουκιανισμού, η κανονιστική μορφή δεκατριών κανόνων (Σι Σαν Τζινγκ) καλύφθηκαν και τα αρχαία πρωτοφιλοσοφικά κλασικά. Την πρώτη θέση σε αυτό πήρε το μεθοδολογικό "όργανο" - Ζου και, το οποίο σκιαγραφεί αριθμητικές ιδέες, πλήρως επεξηγημένες (συμπεριλαμβανομένων μέσω γραφικών συμβόλων) και αναπτύχθηκε στον νεοκομφουκιανισμό. Οι Νεοκομφουκιανοί ανέπτυξαν ενεργά οντολογικά, κοσμολογικά και επιστημολογικά-ψυχολογικά προβλήματα, πολύ λιγότερο που αναπτύχθηκαν στον αρχικό Κομφουκιανισμό. Δανειζόμενος κάποιες αφηρημένες έννοιες και έννοιες από τον Ταοϊσμό και τον Βουδισμό, ο νεοκομφουκιανισμός τις αφομοίωσε μέσω της ηθικής ερμηνείας. Η ηθική κυριαρχία του Κομφουκιανισμού στον νεοκομφουκιανισμό μετατράπηκε σε ηθική οικουμενικότητα, εντός του οποίου οποιαδήποτε πτυχή της ύπαρξης ερμηνευόταν σε ηθικές κατηγορίες, η οποία εκφράστηκε μέσω συνεπών αμοιβαίων ταυτίσεων του ανθρώπου («ανθρωπιά», «[ατομική] φύση», «καρδιά» ) και φυσικές («Ουρανός», «προορισμός», «χάρις/αρετή») οντότητες. Οι σύγχρονοι ερμηνευτές και διάδοχοι του νεοκομφουκιανισμού (Mou Zongsan, Du Weiming και άλλοι) ορίζουν αυτή την προσέγγιση ως «ηθική μεταφυσική» (dao-te de xing-er-shang-xue), που είναι ταυτόχρονα και θεολογία.

Η νεοκομφουκιανή ιδεολογία άρχισε να δημιουργείται από τους «τρεις δασκάλους του δόγματος της αρχής» - Sun Fu, Hu Yuan (τέλη 10ου - 11ου αιώνα) και Shi Jie (11ος αιώνας), για πρώτη φορά που απέκτησε μια συστηματική και θεματικά ολοκληρωμένη μορφή στα έργα του Zhou Dunyi (1017 - 1073). Η κορυφαία τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η κατεύθυνση των οπαδών και των σχολιαστών του, δηλαδή η σχολή του Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), αρχικά αντίθετη στην επίσημη ιδεολογία, αλλά αγιοποιήθηκε το 1313 και διατήρησε μια τέτοια καθεστώς στην Κίνα μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα.

Σύμφωνα με την εξαιρετικά δαιδαλώδη πραγματεία του Zhou Dunyi tai chi tu sho, (Επεξήγηση του Σχεδίου του Μεγάλου Ορίου) ολόκληρη η ποικιλομορφία του κόσμου: οι δυνάμεις του yin yang, τα «πέντε στοιχεία» (wu xing 1, στην πραγματεία ονομάζονται «five pneuma» - wu qi), τέσσερις εποχές και μέχρι το «σκοτάδι των πραγμάτων» ( wan wu), καθώς και το καλό και το κακό (shan - e), "πέντε σταθερότητα" (wu chang, που ονομάζεται "πέντε φύσεις" - wu xing 3) και μέχρι το "σκοτάδι των πράξεων" (wan shi, εκ. LI-PRINCIPLE; Υ-ΠΡΑΓΜΑ? WEI-ACT), - προέρχεται από το "Great Limit" (tai chi). Αυτό, με τη σειρά του, ακολουθεί το «Απεριόριστο», ή «Όριο απουσίας / ανυπαρξίας» (γου τσι). Ο όρος "wu chi", που επιτρέπει μια διπλή κατανόηση, προέκυψε στον αρχικό Ταοϊσμό ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 28), και ο σχετικός όρος «τάι τσι» στον Κομφουκιανισμό ( Ξι τσι τσουάν, Ι, 11). Η παραγωγική λειτουργία του «Μεγάλου Ορίου» πραγματοποιείται μέσω της αμοιβαίας προετοιμασίας και αντικατάστασης μεταξύ «κίνησης» και «ανάπαυσης» (ching 2, εκ. DONG - JING). Το τελευταίο έχει προτεραιότητα, η οποία συμπίπτει με τις αρχές και τους τύπους του αρχικού Ταοϊσμού ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 37; Τσουάνγκ Τζου, Ch. 13). Για ένα άτομο, η ακίνητη και ακίνητη ουσία του σύμπαντος, δηλαδή το "wu chi", εκδηλώνεται ως "αυθεντικότητα / ειλικρίνεια" (cheng 1). Αυτή η κατηγορία, η οποία συνδυάζει την οντολογική («το μονοπάτι του Ουρανού», DAO) και την ανθρωπολογική («το μονοπάτι του ανθρώπου») έννοια, προτάθηκε από τους πρώτους Κομφουκιανούς (στο Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 αιώνες π.Χ.), ενώ ο Zhou Dunyi στο Tong shu (βιβλίο διείσδυσης) πήρε το επίκεντρο. Ο προσδιορισμός του ύψιστου καλού (τζι σάν) και της «τέλειας σοφίας» (σενγκ 1), της «αυθεντικότητας/ειλικρίνειας» απαιτεί ιδανικά «την υπεροχή της ειρήνης» (τζου Τζινγκ), δηλαδή την απουσία επιθυμιών, σκέψεων, πράξεων. Το κύριο θεωρητικό επίτευγμα του Zhou Dunyi είναι η αναγωγή των πιο σημαντικών κομφουκιανικών κατηγοριών και σχετικών εννοιών σε καθολική (από την κοσμολογία στην ηθική) και εξαιρετικά απλή, βασισμένη κυρίως σε Ζου καισύστημα κοσμοθεωρίας, εντός του οποίου καλύπτονταν όχι μόνο κομφουκιανικά, αλλά και ταοϊστικο-βουδιστικά ζητήματα.

Ο Ζου Σι ερμήνευσε τη σύνδεση μεταξύ του «Μεγάλου ορίου» (τάι τσι) και του «Άπειρου/Όριου της Απουσίας» που περιγράφεται από τον Τζου Ντούνι (γου τσι, εκ. Tai Chi; Yu - Wu) ως ουσιαστική ταυτότητά τους, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό που ανέπτυξε ο Cheng Yi την έννοια μιας καθολικής παγκόσμιας «αρχής / λόγος» (li 1). Το Τάι Τσι, σύμφωνα με τον Ζου Σι, είναι το σύνολο όλων των λι 1, η συνολική ενότητα των δομών, των αρχών τάξης, των μοτίβων ολόκληρου του «σκότους των πραγμάτων» (wan wu). Σε κάθε συγκεκριμένο «πράγμα» (στο 3), δηλ. αντικείμενο, φαινόμενο ή πράξη, το τάι τσι είναι παρόν πλήρως, όπως η εικόνα του φεγγαριού - σε οποιαδήποτε από τις αντανακλάσεις του. Επομένως, χωρίς να διαχωρίζεται από τον πραγματικό κόσμο ως ιδανική οντότητα, το «Μεγάλο Όριο» ορίστηκε ως «άμορφο και άτοπο», δηλ. πουθενά δεν εντοπίζεται ως ανεξάρτητη μορφή. Η πληρότητα της παρουσίας του στα «πράγματα» καθιστά το κύριο καθήκον ενός ατόμου τη «συμφιλίωση» ή την «ταξινόμηση της κατανόησής του» (ge wu), που συνίσταται στην «τέλεια [αποκάλυψη] αρχών» (τσιόνγκ λι). Αυτή η διαδικασία του «φωτισμού της γνώσης στο τέλος» (zhi zhi) θα πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα την «ειλικρίνεια των σκέψεων», «ευθύτητα της καρδιάς», «τελειότητα της προσωπικότητας» και στη συνέχεια - «ευθύτητα της οικογένειας», «τακτότητα η κατάσταση» και «ισορροπία [του όλου] Ουράνιου» (τύποι Ντα Σουε), γιατί εάν το 1 συνδυάζει τα χαρακτηριστικά μιας λογικής αρχής και ενός ηθικού κανόνα: «μια πραγματική αρχή δεν έχει κακό», «η αρχή είναι η ανθρωπιά (jen 2), η δέουσα δικαιοσύνη (i 1), η ευπρέπεια (li 2), η λογική (τζι 1 )». Κάθε «πράγμα» είναι ένας συνδυασμός δύο αρχών: μιας δομικής-διακριτικής, ορθολογικής-ηθικής «αρχής» (li 1) και ενός υποστρώματος-συνεχούς, ζωτικής-αισθητηριακής, νοητικής, ηθικά αδιάφορης πνευμόνας (chi 1). Σωματικά είναι αχώριστα, αλλά λογικά το 1 υπερισχύει του qi 1 . Λαμβάνοντας τη διάκριση του Cheng Yi μεταξύ της «εξαιρετικά ριζικής, εντελώς πρωτότυπης φύσης» (ji ben qiong yuan zhi xing) και της «φύσης πνευματικής ύλης» (qi zhi zhi xing), συνδέοντάς τα με το li 1 και το qi 1 αντίστοιχα, ο Zhu Xi διαμόρφωσε τελικά την ιδέα εξαρχής -γενική «καλή» ανθρώπινη «φύση» (συν 1), η οποία έχει δευτερεύοντες και συγκεκριμένους τρόπους, που χαρακτηρίζονται από «καλό» και «κακό» σε διάφορους βαθμούς.

Οι διδασκαλίες των Cheng Yi - Zhu Xi υποστηρίχθηκαν από την ξένη δυναστεία Manchu Qing (1644-1911), η οποία κυβέρνησε την τελευταία περίοδο της αυτοκρατορικής ιστορίας της Κίνας. Στη δεκαετία του 1930, εκσυγχρονίστηκε από τον Φενγκ Γιουλάν (1895–1990) στο «νέο δόγμα αρχής» (xin li xue). Παρόμοιες προσπάθειες γίνονται τώρα ενεργά από αρκετούς Κινέζους φιλοσόφους που ζουν εκτός της ΛΔΚ και εκπροσωπούν τον λεγόμενο μετακομφουκιανισμό ή μετα-νεοκομφουκιανισμό.

Ο κύριος ανταγωνισμός για αυτήν την τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η σχολή του Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), η οποία επικράτησε ιδεολογικά τον 16-17 αιώνες. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των σχολών Cheng-Zhu και Lu-Wang, που υπερασπίστηκαν, αντίστοιχα, τον κοινωνιοκεντρικό αντικειμενισμό και τον προσωποκεντρικό υποκειμενισμό, ο οποίος μερικές φορές χαρακτηρίζεται μέσω της αντίθεσης «το δόγμα της αρχής» (li xue) - «το δόγμα της καρδιά» (hsin xue), εξαπλώθηκε στην Ιαπωνία και την Κορέα, όπου, όπως και στην Ταϊβάν, σε ενημερωμένες μορφές συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στον αγώνα αυτών των σχολών, η αντίθεση του εξωτερισμού (Xun-tzu - Zhu Xi, που αγιοποίησε μόνο επίσημα τον Mencius) και του εσωτερισμού (Mengzi - Wang Yangming), που ήταν αρχικά για τον Κομφουκιανισμό, αναβίωσε σε ένα νέο θεωρητικό επίπεδο, το οποίο πήρε σχήμα στον νεοκομφουκιανισμό σε αντίθετους προσανατολισμούς προς το αντικείμενο ή το υποκείμενο, τον εξωτερικό κόσμο ή την εσωτερική φύση ενός ατόμου ως πηγή κατανόησης των «αρχών» (li 1) όλων των υπαρχόντων, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών κανόνων.

Όλη η συλλογιστική του Lu Jiuyuan ήταν διαποτισμένη με τη γενική ιδέα μιας τέτοιας ισομορφικής ενότητας υποκειμένου και αντικειμένου, στην οποία το καθένα από αυτά είναι ένα πλήρες ανάλογο του άλλου: "Το σύμπαν είναι η καρδιά μου, η καρδιά μου είναι το σύμπαν". Αφού η «καρδιά» (μπλε 1), δηλ. η ψυχή οποιουδήποτε ατόμου, σύμφωνα με τον Lu Jiuyuan, περιέχει όλες τις «αρχές» (li 1) του σύμπαντος, οποιαδήποτε γνώση μπορεί και πρέπει να είναι ενδοσκοπική, και η ηθική - αυτόνομη. Η ιδέα της απόλυτης αυτάρκειας κάθε ατόμου καθόρισε επίσης την παραμέληση του Λου Τζιγιουάν για τη δογματική επιστήμη: «Έξι κανόνες πρέπει να με σχολιάσουν. Γιατί να σχολιάσω τους έξι κανόνες;» Η κομφουκιανική ορθοδοξία επέκρινε αυτές τις απόψεις ως μεταμφιεσμένο βουδισμό Ch'an. Από την πλευρά του, ο Lu Jiuyuan είδε την Ταοϊστική-Βουδιστική επιρροή στην ταύτιση από τον Zhu Xi της κομφουκιανής ερμηνείας του «Μεγάλου ορίου» (tai chi) με το ταοϊστικό δόγμα του «Άπειρου/Όριο της Απουσίας» (wu chi).

Όπως ο Lu Jiuyuan, ο Wang Yangming είδε επίσης στους κανόνες του Κομφούκιου ( εκ. SHI SAN JING) δεν είναι παρά υποδειγματική υλική απόδειξη των απόλυτων αληθειών και αξιών που περιέχονται στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Η θεμελιώδης θέση αυτής της διδασκαλίας είναι: «η καρδιά είναι η αρχή» (xin chi li), δηλ. Το Li 1 - οι απαρχές που σχηματίζουν τη δομή όλων των υπαρχόντων - είναι αρχικά παρόντες στην ψυχή. Οι «αρχές» που πρέπει να αποκαλυφθούν με τη «συμφιλίωση των πραγμάτων» (ge wu) βρίσκονται στο ίδιο το υποκείμενο, και όχι σε έναν εξωτερικό κόσμο ανεξάρτητο από αυτόν. Η έννοια του "li 1" βρισκόταν στο Wang Yangming στο ίδιο επίπεδο με τα ηθικά ιδανικά της "δέουσας δικαιοσύνης" (i 1), "ευπρέπειας" (li 2), "αξιοπιστίας" (xin 2) κ.λπ. Ο Wang Yangming ενίσχυσε αυτή τη θέση με την εξουσία των κομφουκιανών κανόνων, ερμηνεύοντάς τους ανάλογα.

Ένα συγκεκριμένο στοιχείο του συστήματος απόψεων του Wang Yangming είναι το δόγμα της «συμπίπτουσας ενότητας γνώσης και δράσης» (zhi xing he yi). Περιλαμβάνει την κατανόηση των γνωστικών λειτουργιών ως δράσεων ή κινήσεων και την ερμηνεία της συμπεριφοράς ως άμεσης συνάρτησης της γνώσης: η γνώση είναι δράση, αλλά όχι το αντίστροφο. Αυτό το δόγμα, με τη σειρά του, καθορίζει την ουσία της κύριας κατηγορίας της διδασκαλίας του Γουάνγκ Γιανγκμίν - τη «φρόνηση» (liang zhi). Η διατριβή του «φέροντας τη σοφία στο τέλος» (zhi liang zhi) είναι μια σύνθεση των εννοιών του «φέροντας τη γνώση στο τέλος» (zhi zhi) από τον κανόνα του Κομφουκιανού. Ντα Σουεκαι "συνετή" (οι επιλογές μετάφρασης είναι "έμφυτη γνώση", "φυσική γνώση", " διαισθητική γνώση"," προέμπειρος ηθική γνώση» κ.λπ.) από mencius. «Σύνοια» - «τι [ένα άτομο] ξέρει χωρίς συλλογισμό», στο menciusπαράλληλα με την έννοια της «ευημερίας» (liang neng), που καλύπτει «αυτό που [ένα άτομο] είναι ικανό χωρίς να μάθει». Για τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, η «συνετή» είναι πανομοιότυπη με την «καρδιά» και έχει ένα ευρύ σημασιολογικό εύρος: «ψυχή», «πνεύμα», «γνώση», «γνώση», «συναισθήματα», «βούληση», «συνείδηση» και ακόμη « υποσυνείδηση". Είναι αυτοπροερχόμενο και χωρίς προϋποθέσεις, υπερατομικό, εγγενές σε όλους και ταυτόχρονα οικείο, δεν μπορεί να μεταφερθεί σε άλλους. ταυτίζεται με το ανεξάντλητο και απείρως βολικό «Μεγάλο Κενό» (tai xu), που προϋποθέτει κάθε γνώση και γνώση. είναι το επίκεντρο των «ουράνιων αρχών» (τιαν λι), η βάση μιας έμφυτης ηθικής αίσθησης και ηθικού καθήκοντος. Έτσι, η κομφουκιανική θέση του «φέρουμε τη γνώση στο τέλος», η οποία στην παράδοση των Zhuxian ερμηνεύτηκε ως έκκληση για τη μέγιστη επέκταση της γνώσης (στην «εξάντληση των αρχών» - qiong li), ο Wang Yangming ερμήνευσε με τη χρήση του η κατηγορία της «συνετής» και η θέση της «συμπίπτουσας ενότητας γνώσης και δράσης» ως η πληρέστερη ενσάρκωση των υψηλότερων ηθικών ιδανικών.

Οι επιστημολογικές απόψεις του Wang Yangming βρήκαν μια συμπυκνωμένη έκφραση στα «τέσσερα αξιώματα» (si ju zong zhi): «Η απουσία τόσο του καλού όσο και του κακού είναι η ουσία (κυριολεκτικά: «σώμα» - ti 1 , εκ. TI - YUN) καρδιές. Η παρουσία του καλού και του κακού - τέτοια είναι η κίνηση των σκέψεων. Η γνώση του καλού και του κακού είναι σοφία. Το να κάνεις το καλό και να εξαλείψεις το κακό είναι η ευθυγράμμιση των πραγμάτων». Πριν από τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, οι Νεοκομφουκιανοί πρόσφεραν λύσεις στο ζήτημα της «καρδιάς» και των δραστηριοτήτων της, εστιάζοντας κυρίως στην αναπαυόμενη, μη εκδηλωμένη «ουσία της καρδιάς». Αυτό ενίσχυσε τη θέση των σχολείων που κήρυτταν τον διαλογισμό, την απόσυρση στον εαυτό του. Σε αντίθεση με αυτή την τάση, ο Wang Yangming, δικαιολογώντας την ενότητα «ουσίας και λειτουργίας» (ti-yong), «κίνησης και ανάπαυσης» (tung-jing), «μη εκδήλωσης [της πνευματικής κατάστασης] και εκδήλωσης» (wei φα – και φα), κ.λπ. κ.λπ., κατέληξαν σε συμπέρασμα για την ανάγκη για ενεργό πρακτική δραστηριότητα και την καταστροφικότητα της εγκατάλειψης της ζωής.

Απέρριψε την έννοια της συνείδησης της βουδιστικής σχολής Τσαν, πιστεύοντας, ειδικότερα, ότι η απαίτηση για απελευθέρωση από την «προσκόλληση» με τον φαινομενικό κόσμο και η επιστροφή στην αδιαφορία του καλού από το κακό οδηγεί σε απομάκρυνση από κοινωνικά και ηθικά καθήκοντα και προσκόλληση στο εγωιστικό «εγώ». Ανεβαίνοντας στον μαθητή των Huineng (638–713), Shenhui (868–760), η έννοια της «έλλειψης σκέψης» ως επιστροφή του πνεύματος στην αρχική κατάσταση της «ηρεμίας» είναι αβάσιμη, αφού η «σύνεση» δεν μπορεί παρά «Να είσαι ενήμερος» ακόμα και σε όνειρο. Το δόγμα του Huineng για τη «στιγμιαία φώτιση» - αυθόρμητη κατανόηση της δικής του «φύσης του Βούδα», σύμφωνα με τον Wang Yangming, βασίζεται στην «κενότητα του κενού» (kun xu) και δεν συνδέεται με την πραγματική πνευματική πρόοδο - «φέροντας τη γνώση στο τέλος». , «κάνοντας τις σκέψεις ειλικρινείς» και «διόρθωση της καρδιάς». Ταυτόχρονα, οι διδασκαλίες του Βουδισμού Wang Yangming και Ch'an έχουν πολλά σημεία επαφής, συμπεριλαμβανομένου ενός κοινού περιβάλλοντος για μια σκόπιμη αλλαγή στην ψυχολογία των οπαδών, μια συντονισμένη αλληλεπίδραση μεταξύ του μυαλού ενός δασκάλου και ενός μαθητή.

Από τις δύο κύριες τάσεις του νεοκομφουκιανισμού, τις σχολές Cheng-Zhu και Lu-Wang, δύο στενότερα ρεύματα διαχωρίστηκαν από την αρχή: οι εκπρόσωποι του πρώτου έδειξαν αυξημένη προσοχή στα φυσικά φιλοσοφικά προβλήματα και στα αριθμητικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) κατασκευές (Shao Yong, 11ος αιώνας· Cai Jiufeng, 12ος–13ος αιώνας· Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17ος αιώνας), εκπρόσωποι του δεύτερου τόνισαν την κοινωνική και χρηστική σημασία της γνώσης (Lu Zuqian, Chen Liang, 12ος αι.· Ye Shi, 12ος-13ος αιώνας· Wang Tingxiang, 15ος-16ος αιώνας· Yan Yuan, 17ος - αρχές 18ου αιώνα).

Τον 17ο-19ο αιώνα οι κυρίαρχες διδασκαλίες του Cheng-Zhu και του Lu-Wang δέχθηκαν επίθεση από την «εμπειρική» σχολή, η οποία έδωσε έμφαση στην εμπειρική μελέτη της φύσης και στην κριτική μελέτη των κλασικών κειμένων, παίρνοντας ως πρότυπο τη κειμενική κριτική του Χαν Κομφουκιανισμού, λόγω της οποίας έλαβε το όνομα «Han διδασκαλία» (han xue). Ο πρόδρομος αυτής της τάσης, που τώρα ονομάζεται επίσης «διδασκαλία της φύσης» ή «συγκεκριμένη διδασκαλία» (pu xue), ήταν ο Gu Yanwu (1613-1682) και ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος ήταν ο Dai Zhen (1723-1777). Η περαιτέρω ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού, ξεκινώντας από τον Kang Yuwei (1858-1927), συνδέεται με προσπάθειες αφομοίωσης δυτικών θεωριών.

Ο Gu Yanwu υποστήριξε τη μελέτη και την αποκατάσταση του "αυθεντικού" Κομφουκιανισμού ("διδασκαλίες των σοφών" - sheng xue) με την παλαιότερη ορθόδοξη ερμηνεία που αναπτύχθηκε στην εποχή των Χαν. Από αυτή την άποψη, υποστήριξε την εισαγωγή νέων, υψηλότερων προτύπων ακρίβειας και χρησιμότητας της γνώσης. Η ανάγκη για εμπειρική εγκυρότητα και πρακτική εφαρμογή της γνώσης στο γενικό οντολογικό σχέδιο, ο Gu Yanwu συμπέρανε από το γεγονός ότι «δεν υπάρχει θέση για το Tao έξω από τα εργαλεία (qi 2)», δηλ. έξω από τα συγκεκριμένα φαινόμενα της πραγματικότητας. «Ο τρόπος διδασκαλίας (τάο) των σοφών» όρισε δύο τύπους του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια: «διεύρυνση της γνώσης στον πολιτισμό (wen)» και «διατήρηση του αισθήματος ντροπής στις πράξεις κάποιου», ενώνοντας έτσι τη γνωσιολογία με την ηθική. Σε αντίθεση με τον Huang Zongxi (1610–1695), στο δίλημμα «νόμοι ή άνθρωποι», ο Gu Yanwu θεώρησε τον ανθρώπινο παράγοντα καθοριστικό: η αφθονία των νομικών κανόνων είναι επιζήμια, επειδή συσκοτίζει την ηθική. «Το ίσιωμα των καρδιών των ανθρώπων και η βελτίωση των ηθών» μπορεί να επιτευχθεί μέσω της ελεύθερης έκφρασης της κοινής γνώμης - «ειλικρινείς συζητήσεις» (κινγκ γι).

Ο Dai Zhen ανέπτυξε τη μεθοδολογία της «[φιλολογικά] τεκμηριωμένης έρευνας» (kao ju), βασίζοντας την εξήγηση των ιδεών στην ανάλυση των όρων που τις εκφράζουν. Εξέθεσε τις δικές του απόψεις σε κειμενικά σχόλια για τους Κομφουκιανούς κλασικούς, αντιπαραβάλλοντάς τες με τα σχόλια προηγούμενων Κομφουκιανών που παραμορφώθηκαν, κατά τη γνώμη του, από ταοϊστικές-βουδιστικές επιρροές.

Η κύρια τάση των θεωρητικών κατασκευών του Dai Zhen είναι η επιθυμία να εναρμονιστούν οι πιο γενικές εννοιολογικές αντιθέσεις ως αντανάκλαση της οικουμενικής και αρμονικής ακεραιότητας του κόσμου. που προέρχονται από Xi ci Zhuang(σχολιαστικό μέρος Ζου και) και την αντίθεση, θεμελιώδους σημασίας για τον νεοκομφουκιανισμό, της «πάνω μορφής» (xing er shang) dao στα «υπό μορφή» (xing er xia) «εργαλεία» (qi 2), ερμήνευσε ως προσωρινό, και όχι μια ουσιαστική διαφορά στις καταστάσεις ενός μόνο «πνεύματος» (τσι 1): αφενός, συνεχώς μεταβαλλόμενες, «γενιές που δημιουργούνται» (σενγκ σενγκ) σύμφωνα με τους νόμους των δυνάμεων του γιν γιανγκ και των «πέντε στοιχεία» (wu xing 1) και, από την άλλη, ήδη παίρνει μορφή σε πολλά συγκεκριμένα σταθερά πράγματα. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε τη συμπερίληψη των "πέντε στοιχείων" στην έννοια του "tao" ορίζοντας τον τελευταίο όρο, ο οποίος έχει τη λεξιλογική σημασία "δρόμος, δρόμος", χρησιμοποιώντας την ετυμολογική συνιστώσα του ιερογλυφικού "dao" - ένα γραφικό στοιχείο ( σε μια άλλη ορθογραφία - ένα ανεξάρτητο ιερογλυφικό) "xing 3" ("κίνηση", "δράση", "συμπεριφορά"), το οποίο περιλαμβάνεται στη φράση "wu xing 1". Η «[ατομική] φύση» (xing 1) κάθε πράγματος, σύμφωνα με τον Dai Zhen, είναι «φυσική» (zi zhan) και καθορίζεται από την «καλότητα» (shan), η οποία δημιουργείται από την «ανθρωπιά» (ren 2) , διατάσσεται κατά «ευπρέπεια» (li 2 ) και σταθεροποιείται με «δέουσα δικαιοσύνη» (και 1). Κοσμολογικά, το «καλό» εκδηλώνεται με τη μορφή του Τάο, της «χάρης» (de 1) και των «αρχών» (li 1), και ανθρωπολογικά - με τη μορφή του «προορισμού» (min 1), «[ατομική] φύση». και «ικανότητες» (cai ).

Ο Ντάι Ζεν αντιτάχθηκε στην πρώιμη (Δυναστεία Σονγκ, 960-1279) Νεοκομφουκιανή αγιοποίηση των «αρχών» ενάντια στα «συναισθήματα» (qing 2) και των «επιθυμιών» (yu), υποστηρίζοντας ότι οι «αρχές» είναι αδιαχώριστες από τα «αισθήματα» και « επιθυμίες».

Μια «αρχή» είναι εκείνο το αμετάβλητο πράγμα που είναι συγκεκριμένο για την «[ατομική] φύση» κάθε ανθρώπου και κάθε πράγματος, το υψηλότερο αντικείμενο γνώσης. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους νεοκομφουκιανούς, ο Ντάι Τζεν πίστευε ότι οι «αρχές» δεν υπάρχουν ρητά στην ανθρώπινη ψυχή - την «καρδιά», αλλά αποκαλύπτονται μέσω εις βάθος ανάλυσης. Η ικανότητα των ανθρώπων να γνωρίζουν, σύμφωνα με τον Dai Zhen, διαφέρουν όπως οι φωτιές με διαφορετική ένταση λάμψης. Αυτές οι διαφορές αντισταθμίζονται εν μέρει από την εκπαίδευση. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε την προτεραιότητα της εμπειρικής-αναλυτικής προσέγγισης τόσο στη γνώση όσο και στην πράξη.

Η τέταρτη περίοδος

- η τελευταία και ημιτελής, που ξεκίνησε τον 20ο αιώνα. Ο μετακομφουκιανισμός που προέκυψε εκείνη την εποχή ήταν μια αντίδραση σε παγκόσμιες καταστροφές και παγκόσμιες διαδικασίες πληροφόρησης, που εκφράστηκε, ειδικότερα, στην ρίζα ετερογενών δυτικών θεωριών στην Κίνα. Για την καινοτόμο επανεξέτασή τους, οι μετακομφουκιανοί στράφηκαν ξανά στο παλιό οπλοστάσιο των κομφουκιανικών και νεοκομφουκιανών κατασκευών.

Η τελευταία, τέταρτη μορφή του Κομφουκιανισμού είναι πιο διαφορετική από όλες τις άλλες, κυρίως επειδή το εξαιρετικά αλλόκοτο πνευματικό υλικό έχει πέσει στη σφαίρα των ενσωματωτικών του προθέσεων.

Από τα τέλη του 19ου αιώνα Η ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού στην Κίνα συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με τις προσπάθειες αφομοίωσης των δυτικών ιδεών (Kang Yuwei) και την επιστροφή από τα αφηρημένα προβλήματα του νεοκομφουκιανισμού Sung-Ming και της κειμενολογίας Qing-Han στα συγκεκριμένα ηθικά και κοινωνικά θέματα του αρχικού Κομφουκιανισμού. Στο πρώτο μισό του 20ου αιώνα, ειδικά σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Feng Yulan και του Xiong Shili, η ενδοκομφουκιανή αντίθεση του εξωτερισμού και του εσωτερισμού, αντίστοιχα, αναβίωσε σε υψηλότερο θεωρητικό επίπεδο, συνδυάζοντας κατηγορίες νεοκομφουκιανών και εν μέρει βουδιστών με γνώση της ευρωπαϊκής και ινδικής φιλοσοφίας, η οποία επιτρέπει στους ερευνητές να μιλήσουν για την εμφάνιση σε αυτή είναι η εποχή μιας νέας, ιστορικά τέταρτης (μετά την αρχική, Χαν και νεοκομφουκιανική) μορφή του Κομφουκιανισμού - μετακομφουκιανισμός, ή μάλλον, μετα- Ο νεοκομφουκιανισμός, βασισμένος, όπως και οι δύο προηγούμενες μορφές, στην αφομοίωση ξένων και μάλιστα ξένων πολιτισμικών ιδεών. Οι σύγχρονοι Κομφουκιανοί, ή μετα-Νεοκομφουκιανοί (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming και άλλοι), βλέπε στον ηθικό οικουμενισμό του Κομφουκιανισμού, ο οποίος ερμηνεύει οποιοδήποτε στρώμα ύπαρξης σε μια ηθική πτυχή και έδωσε αφορμή για την «ηθική μεταφυσική» του Νεοκομφουκιανισμός, δείτε έναν ιδανικό συνδυασμό φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης.

Στην Κίνα, ο Κομφουκιανισμός ήταν η επίσημη ιδεολογία μέχρι το 1912 και κυριάρχησε πνευματικά μέχρι το 1949· σήμερα παρόμοια θέση έχει διατηρηθεί στην Ταϊβάν και τη Σιγκαπούρη. Μετά την ιδεολογική ήττα στη δεκαετία του 1960 (η εκστρατεία «κριτικής του Λιν Μπιάο και του Κομφούκιου»), από τη δεκαετία του 1980, αναζωογονήθηκε με επιτυχία στη ΛΔΚ ως φορέας μιας εθνικής ιδέας που περιμένει να ζητηθεί.

Βιβλιογραφία:

Petrov A.A. Ένα περίγραμμα της κινεζικής φιλοσοφίας. - Στο βιβλίο: Κίνα. Μ. - Λ., 1940
Γιανγκ Γιουν-γκο. Ιστορία της αρχαίας κινεζικής ιδεολογίας. Μ., 1957
Επιλεγμένα έργα Προοδευτικών Σύγχρονων Κινέζων Διανοητών(1840–1897 ). Μ., 1960
Go Mo-jo. Φιλόσοφοι της αρχαίας Κίνας. Μ., 1961
Bykov F.S. Η προέλευση της κοινωνικοπολιτικής και φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Μ., 1966
αρχαία κινεζική φιλοσοφία, tt. 1–2. Μ., 1972–1973
Burov V.G. Σύγχρονη κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1980
Kobzev A.I. Οι διδασκαλίες του Wang Yangming και η κλασική κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1983
Ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. Μ., 1989
Vasiliev L.S. Προβλήματα της Γένεσης της Κινεζικής Σκέψης. Μ., 1989
αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Εποχή Χαν. Μ., 1990
Kobzev A.I. Το δόγμα των συμβόλων και των αριθμών στην κινεζική κλασική φιλοσοφία. Μ., 1994
Ντουμουλέν Γ. Ιστορία του Ζεν Βουδισμού. Ινδία και Κίνα. Αγία Πετρούπολη, 1994
κινεζική φιλοσοφία. εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Μ., 1994
Ανθολογία Ταοϊστικής Φιλοσοφίας. Μ., 1994
Torchinov E.A. Ταοϊσμός. Αγία Πετρούπολη, 1998
Φενγκ Γιουλάν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. SPb., 1998
Μεγάλοι στοχαστές της Ανατολής. Μ., 1998
Rubin V.A. Προσωπικότητα και δύναμη στην αρχαία Κίνα. Μ., 1999



Ο Δρ. Ινδία . Στις Βέδες και τις Ουπανισάδες (τα πρώτα ιερά βιβλία της Ινδίας του 12ου - 7ου αιώνα π.Χ.), μαζί με τις θρησκευτικές ιδέες, υπάρχουν εικασιακές ιδέες για μια ενιαία και πολλαπλών συστατικών παγκόσμια τάξη (Rita, The Legend of Purusha), ένα αναπόσπαστο πνευματική ουσία (Μπράχμαν), ατομική ψυχή (Άτμαν), αναγέννηση ψυχών (αθανασία τους), σύμφωνα με το νόμο της ανταπόδοσης (Κάρμα).

Διαφορά μεταξύ κανονικά σχολείαΙνδική φιλοσοφία (Vedanta, Samkhya, γιόγκα, Vaisheshika, Mimamsa) και μη κανονική(Jainism and Buddhism) έγκειται στο γεγονός ότι από τη σκοπιά του δεύτερου, η διαισθητική εμπειρία ενός συγκεκριμένου ατόμου αποκαλύπτει άμεσα την αλήθεια και αποτελεί τη βάση ενός αφηρημένου συστήματος, και από την άποψη του πρώτου, το προσωπικό Η εμπειρία αποκτά νομιμότητα μόνο με βάση τα κείμενα των αποκαλύψεων που εκτίθενται στις Βέδες.

Οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες της εποχής εκείνης έλαβαν κυρίως ηθικό προσανατολισμό. Απέκτησε τη μεγαλύτερη φήμη βουδισμός που αργότερα έγινε παγκόσμια θρησκεία. Η κύρια ιδέα του Βουδισμού: απαλλαγή από τα βάσανα(κατάλαβα πρώιμο βουδισμόως ψυχολογική πραγματικότητα) από νιρβάνα (γράμματα. «ξεθώριασμα», «ψύχεται» ), όταν ένα άτομο, έχοντας χάσει κάθε σχέση με τον έξω κόσμο, η ιδέα του εαυτού του, των δικών του σκέψεων, συγχωνεύεται με την αμετάβλητη και ανέκφραστη πληρότητα της ύπαρξης, όπως μια σταγόνα πέφτει στον ωκεανό. Νιρβάνα -είναι πνευματική γαλήνη χωρίς ένταση και συγκρούσεις.

Δεδομένου ότι το κύριο καθήκον της ινδικής φιλοσοφίας ήταν το moksha (σωτηρία), δηλ. στην απελευθέρωση από τον κύκλο των αναγεννήσεων ( σαμσάρα),τότε οι αρχαίοι Ινδοί φιλόσοφοι έδιναν εξαιρετικά λίγη προσοχή σε οτιδήποτε εξωτερικό, εμπειρικό, παροδικό, δηλ. στη φύση και την κοινωνία. Το αποτέλεσμα αυτού είναι η αδύναμη ανάπτυξη της θεωρητικής φυσικής επιστήμης και της κοινωνιολογίας στην αρχαία Ινδία. Η εστίαση στο «εγώ», η χρήση διαφόρων ψυχοτεχνικών για να φύγει από αυτόν τον ατελή κόσμο, να συγχωνευθεί με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης, άφησε τους περισσότερους φιλοσόφους αδιάφορους για τις αλλαγές στον κοινωνικό κόσμο και το φυσικό περιβάλλον ενός ατόμου.

Αντίθεση στον Βουδισμό ήταν η σχολή Charvak. Οι φιλόσοφοι αυτής της σχολής πίστευαν ότι η μόνη πραγματικότητα είναι η ύλη. Ό,τι υπάρχει στον κόσμο αποτελείται από τέσσερα στοιχεία (νερό, γη, αέρας, φωτιά). Στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η απόλαυση, όχι η απάρνηση των επιθυμιών.

Ο Δρ. Κίνα. Ιδιόμορφη κουλτούρα και φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας . Ο κινεζικός λαός είναι ένα μυστηριώδες και μοναδικό φαινόμενο στην ιστορία: ο αρχαιότερος όλων των υπαρχόντων, ήταν ήδη στην αρχαιότητα ένας από τους μορφωμένους και καλλιεργημένους λαούς. Αλλά, έχοντας φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό πολιτισμού, εγκαταστάθηκαν σε αυτό και μέχρι σήμερα τον έχουν διατηρήσει σχεδόν αναλλοίωτο. Παραδοσιοκρατίαως χαρακτηριστικό του κινεζικού πολιτισμού διατηρεί τη σημασία του μέχρι σήμερα.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό της Κίνας ήταν η γεωγραφική της απομόνωση. Η Κίνα ήταν περιφραγμένη από όλο τον κόσμο από βουνά, ερήμους και θάλασσες. Οι ίδιοι οι Κινέζοι αποκαλούσαν τη χώρα τους Ουράνια Αυτοκρατορία και θεωρούσαν τους εαυτούς τους την υψηλότερη φυλή και περιφρονούσαν τους γειτονικούς τους λαούς.

Το κινεζικό κράτος σε όλη την ιστορία του υπήρξε ένας τυπικός ανατολίτικος δεσποτισμός. Στην κεφαλή του κράτους βρίσκεται ένας αυταρχικός ηγεμόνας με απεριόριστη εξουσία, η οποία κληρονομήθηκε. Όλοι οι Κινέζοι, ανεξάρτητα από το κοινωνικό τους επίπεδο, θεωρούνταν υπηρέτες του βασιλιά.

Η ζωή των Κινέζων είναι αυστηρά τελετουργική και ρυθμισμένη. Οι διαφορές μεταξύ των στρωμάτων της κοινωνίας αντικατοπτρίστηκαν σε όλα: στον τρόπο ζωής, στην ένδυση, ακόμη και στη διατροφή. Ο πατριαρχικός τρόπος ζωής, η ευρέως αναπτυγμένη λατρεία των προγόνων, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις επηρέασαν τη διαμόρφωση της φιλοσοφικής σκέψης.

Να σημειωθεί ότι στο Dr. Η κινεζική μυθολογία ήταν ελάχιστα αναπτυγμένη. Οι αρχαίοι Κινέζοι ήταν πολύ πρακτικοί άνθρωποι για κάτι τέτοιο.

Η φιλοσοφία στην Κίνα εμφανίζεται στην περίοδο VIII - III αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αυτή είναι η περίοδος των «εμπόλεμων βασιλείων», την ίδια στιγμή που συχνά αποκαλείται «χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας». Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έξι κύριες φιλοσοφικές σχολές αναπτύχθηκαν ελεύθερα και δημιουργικά, μεταξύ των οποίων ο Ταοϊσμός και ο Κομφουκιανισμός ήταν οι πιο δημοφιλείς.

Τα περισσότερα σχολεία κυριαρχούσαν πρακτική φιλοσοφίασυνδέονται με τα προβλήματα της εγκόσμιας σοφίας, της ηθικής, της διαχείρισης. Επιπλέον, η κινεζική φιλοσοφία δεν είναι συστηματοποιημένη, καθώς ήταν ελάχιστα συνδεδεμένη ακόμη και με την επιστήμη που υπήρχε στην αρχαία Κίνα. Χαρακτηρίστηκε από μια αδύναμη ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής λογικής, ένα χαμηλό επίπεδο εξορθολογισμού.

Κύριος σχολεία - Κομφουκιανισμός και Ταοϊσμός.

Κομφουκιανισμός. Ο Κουνγκ Φου Τζου (Κομφούκιος) θεωρείται ο ιδρυτής της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν ιστορικός και πολιτικός, ο θεμελιωτής του δόγματος, που είναι μια φιλοσοφία της ηθικής, ντυμένος με θρησκευτική μορφή. Ο Κομφούκιος αγιοποιήθηκε από το κράτος ως άγιος.

Ο Κομφούκιος υποκλίθηκε στα αρχαία βιβλία και στην αρχαιότητα γενικότερα. Για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του, οργάνωσε και συνέταξε ένα σχόλιο στο Βιβλίο των Αλλαγών.

Η ηθική αρχή των απόψεων του Κομφούκιου βρήκε την έκφρασή της στις αντίστοιχες δηλώσεις και διδασκαλίες. Οι κύριες αρχές των ηθικών διδασκαλιών του Κομφούκιου θεωρήθηκαν οι εξής:

• αμοιβαιότητα (μην κάνετε στον άλλον αυτό που δεν επιθυμείτε στον εαυτό σας ("Ο χρυσός κανόνας της ηθικής")
• φιλανθρωπία (σεβασμός γονέων, λατρεία προγόνων).
• εγκράτεια και προσοχή στις ενέργειες (καταδίκη της αδράνειας, εξτρεμισμός και συνεννόηση).

Οι Κομφουκιανοί προσπάθησαν να κατανοήσουν το πρόβλημα της θέσης ενός ατόμου στη ζωή της κοινωνίας και εξέτασαν τις δυνατότητες να γίνει κάποιος άνθρωπος ως πολίτης, αλλάζοντας την κοινωνία προς το καλύτερο. Αλλά ένα θετικό μοντέλο αυτών των αλλαγών φαίνεται όχι στο μέλλον, αλλά σε δείγματα αξιοσέβαστης αρχαιότητας (ο θρύλος της χρυσής εποχής). Γι' αυτό ο Κομφουκιανισμός δίνει μεγάλη σημασία στην τελετουργία, στην εθιμοτυπία της παράδοσης.

Με βάση τις ηθικές του αρχές, ο Κομφούκιος ανέπτυξε τους κανόνες για τη διακυβέρνηση του κράτους. Αυτή η διαχείριση παρομοιάστηκε με αυτούς που οδηγούν άρμα: ένας δίκαιος, μορφωμένος αυτοκράτορας κυβερνά, αξιωματούχοι - ηνία, νόμος και ηθική - χαλινάρι, ποινική τιμωρία - ηνία, άνθρωποι - άλογα.

Θεωρεί ότι η οικογένεια είναι το πρότυπο της κρατικής δομής. Ο πατέρας είναι ο κυρίαρχος, τα υποκείμενα είναι τα παιδιά. Ο Κομφούκιος αντιτάχθηκε στην υπερβολική βία. «Κράτα επιδέξια τα ηνία, τα άλογα θα τρέξουν μόνα τους».

Ταοϊσμός. Ο ιδρυτής θεωρείται παραδοσιακά ο Λάο Τζου. Ο Ταοϊσμός βασίζεται σε μια αρχαία κοσμοθεωρία που ανήκει στην Ανατολή, σύμφωνα με την οποία το υπέρτατο αιώνιο πνευματικό ον αναγνωρίζεται ως η βασική αιτία όλων όσων υπάρχουν, και οι ανθρώπινες ψυχές είναι μια έκχυση (έκπορο) αυτού του όντος.

ΒΑΣΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ:

DAO- έχει δύο έννοιες:

1) η ουσία από την οποία προήλθε όλος ο κόσμος, η αρχή, που ήταν ένα ενεργειακά χωρητικό κενό. Ταο σημαίνει όλα. Δεν έχει ούτε όνομα ούτε μορφή. αόρατο, αόρατο, ακατανόητο, απροσδιόριστο, αλλά τέλειο. Είναι η ρίζα των πάντων, η μητέρα όλων των πραγμάτων.

2) το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει ο άνθρωπος και η φύση, ο παγκόσμιος νόμος που διασφαλίζει την ύπαρξη του κόσμου. Ο Λάο Τζου αναζητά τρόπους για να εναρμονιστεί ο άνθρωπος με το Τάο. Ένα άτομο που είναι σε θέση να συγχωνευτεί με το Τάο (το μονοπάτι) και να εγκαταλείψει τις φροντίδες της κοινωνίας θα είναι ευτυχισμένο και υγιές και θα ζήσει μια μακρά ζωή.

DE (αρετή)είναι μια εκδήλωση του Τάο. «Η εικόνα του Τάο είναι αόρατη όταν λειτουργεί, όταν ωφελεί τους ανθρώπους».

wu wei- παραίτηση από δραστηριότητες που έρχονται σε αντίθεση με τους φυσικούς νόμους της φύσης και, ως εκ τούτου, απαιτούν αγώνα.

Όπως ισχύει για τον ηγεμόνα (και οι Κινέζοι στοχαστές τους συμβούλευαν πάντα), ακούγεται ως εξής: «Αυτός που υπηρετεί το κεφάλι του λαού μέσω του Τάο δεν κατακτά άλλες χώρες με τη βοήθεια στρατευμάτων, γιατί αυτό μπορεί να στραφεί εναντίον του. " Ο πόλεμος, από την άποψη των Κινέζων, είναι παραβίαση του Τάο.

Ο Λάο Τζου απέρριψε τις ηθικές αρχές του Κομφούκιου, καλώντας σε ταπεινοφροσύνη, συμπόνια και άγνοια. Η ύψιστη αρετή, κατά τη γνώμη του, είναι η αδράνεια και η σιωπή.

Οι κύριες ιδέες της φιλοσοφίας του Ταοϊσμού:

- τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα, δεν υπάρχει ούτε ένα πράγμα, ούτε ένα φαινόμενο που δεν θα ήταν διασυνδεδεμένο με άλλα πράγματα και φαινόμενα.

- η ύλη από την οποία αποτελείται ο κόσμος είναι ένα. υπάρχει μια κυκλοφορία της ύλης στη φύση: τα πάντα προέρχονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη, δηλ. Ο σημερινός άνθρωπος χθες ενσωματώθηκε με τη μορφή άλλων μορφών που υπάρχουν στο σύμπαν - πέτρα, ξύλο, μέρη ζώων και μετά θάνατον, αυτό από το οποίο αποτελείται ένα άτομο θα γίνει δομικό υλικό για άλλες μορφές ζωής ή φυσικά φαινόμενα.

- η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι ακλόνητα και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ανθρώπου, επομένως, η κύρια αρχή της ανθρώπινης ζωής είναι η ειρήνη και η μη δράση ("wu-wei").

- το πρόσωπο του αυτοκράτορα είναι ιερό, μόνο ο αυτοκράτορας έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και τις ανώτερες δυνάμεις. Μέσω της προσωπικότητας του αυτοκράτορα, ο «Ντε», η ζωογόνος δύναμη και χάρη, κατεβαίνει στην Κίνα και σε όλη την ανθρωπότητα. Όσο πιο κοντά είναι ένα άτομο στον αυτοκράτορα, τόσο περισσότερο "De" θα περάσει από τον αυτοκράτορα σε αυτόν.

- να γνωρίσετε το "Τάο" και να αποκτήσετε "Τε" είναι δυνατό μόνο με την πλήρη τήρηση των νόμων του Ταοϊσμού, συγχωνεύοντας με το "Τάο" - την προέλευση, την υπακοή στον αυτοκράτορα και την εγγύτητα σε αυτόν.

- το μονοπάτι προς την ευτυχία, τη γνώση της αλήθειας - την απελευθέρωση από τις επιθυμίες και τα πάθη.

- είναι απαραίτητο να υποχωρούμε ο ένας στον άλλο σε όλα.

Ο Λάο Τζου απέρριψε τις ηθικές αρχές του Κομφούκιου, καλώντας σε ταπεινοφροσύνη, συμπόνια και άγνοια. Η ύψιστη αρετή, κατά τη γνώμη του, είναι η αδράνεια και η σιωπή.

Η κινεζική φιλοσοφία δεν αναγνωρίζει την αξία του ατόμου. Διδάσκει στο άτομο να μην ξεχωρίζει, να μην απομονώνεται, τονίζοντας την ιδέα της σύνδεσης όλων όσων υπάρχουν. Η ανήσυχη ευημερία ενός συγκεκριμένου ατόμου ελάχιστα ενδιαφέρει τον Κινέζο στοχαστή. Το κύριο πράγμα για τον Κινέζο φιλόσοφο είναι η λογική διάταξη του σύμπαντος, του κράτους. Η κινεζική φιλοσοφία στερείται σαφώς ανθρώπινο περιεχόμενο. «Είναι λίγο πολύ υπεράνθρωπη». (P.S. Gurevich.)

Η Κίνα είναι πολύ αρχαία χώρα, που έχει όχι μόνο πλούσιο πολιτισμό, αλλά διακρίνεται και για τη φιλοσοφία του. Πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και ο Κίπλινγκ σημείωσε ότι η δύση και η ανατολή δεν θα ενωθούν ποτέ, είναι τόσο διαφορετικοί. Είναι η αρχαία κινεζική φιλοσοφία που καθιστά δυνατή την ξεκάθαρη απόδειξη της διαφοράς στον πολιτισμό και τις παραδόσεις των δύο πλευρών του κόσμου.

Εν συντομία για τη φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας

Για τις χώρες της Ανατολής, η κινεζική φιλοσοφία αποδείχθηκε ότι ήταν ο ίδιος καταλύτης για την ανάπτυξη της σκέψης και του πολιτισμού, που ήταν η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας για τον υπόλοιπο πολιτισμένο κόσμο.

Η βάση της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας ήταν η αρχή της τριαδικότητας του σύμπαντος, η οποία, σύμφωνα με τους Κινέζους φιλοσόφους, περιελάμβανε τον ουρανό, τη γη και τον άνθρωπο. Ταυτόχρονα, ολόκληρο το σύμπαν αποτελείται από μια ειδική ενέργεια που ονομάζεται "Tsy", η οποία με τη σειρά της χωρίζεται σε θηλυκή και ανδρισμός- γιν και γιανγκ.

Οι ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίναςέγκειται στο γεγονός ότι στην αυγή της εμφάνισής της, η αναπαράσταση της πραγματικότητας και η κατασκευή των κόσμων είχαν μια θρησκευτική και μυθολογική δομή, και όλοι οι κύριοι χαρακτήρες ήταν πνεύματα και θεοί ζωόμορφης φύσης.

Αν μιλάμε για τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σχολής, τότε το πιο σημαντικό σε σύγκριση με τα υπόλοιπα φιλοσοφικά ρεύματα, χαρακτηριστικό ήταν η λατρεία των προγόνων, υποδηλώνοντας την αποδοχή του γεγονότος της επιρροής όσων είχαν πάει σε άλλο κόσμο στη μοίρα της ζωντανής γενιάς. Ταυτόχρονα, καθήκοντα των πνευμάτων ήταν να φροντίζουν τους ζωντανούς.

Η δεύτερη διαφορά είναι η κατανόηση του κόσμου ως μια συνεχής αλληλεπίδραση δύο αρχών - θηλυκού και αρσενικού. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις και τη σκέψη, την εποχή της δημιουργίας των πραγμάτων, το Σύμπαν αντιπροσωπευόταν από χάος, ενώ δεν υπήρχε διαχωρισμός σε ουρανό και γη. Η γέννηση δύο πνευμάτων - του γιν και του γιανγκ, που άρχισαν να εξορθολογίζουν το χάος, οδήγησε στη διαίρεση του σύμπαντος σε δύο ενότητες, τον ουρανό και τη γη. Κατά συνέπεια, το γιανγκ έγινε ο προστάτης του ουρανού και το γιν ο προστάτης της γης. Μια τέτοια κοσμοθεωρία καταδεικνύει τη βρεφική ηλικία της υπάρχουσας φυσικής φιλοσοφίας.

Επίσης, για μια πληρέστερη κατανόηση της κινεζικής φιλοσοφίας, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η Κίνα είναι ένας κόσμος πολιτισμού του δεξιού ημισφαιρίου, κάτι που συνεπάγεται μια εντελώς διαφορετική αντίληψη της πραγματικότητας. Οι κουλτούρες του δεξιού εγκεφάλου επικεντρώνονται στα οπτικά στοιχεία, τις θρησκευτικές εμπειρίες, τη μουσική και την ύπνωση. Οι άνθρωποι τέτοιων πολιτισμών ακούν και αντιλαμβάνονται τους ήχους με διαφορετικό τρόπο, αφού η κατανόησή τους για τον κόσμο γίνεται μέσω συγκεκριμένων και μεμονωμένων εικόνων.

Η φιλοσοφική σκέψη στην Κίνα περιλαμβάνει τέσσερις έννοιες:

1. Ολισμός, που εκφράζεται στην αρμονική ενότητα ανθρώπου και κόσμου. Ο άνθρωπος και η φύση δεν είναι αντίθετα υποκείμενα, αλλά αποτελούν μια αναπόσπαστη δομή που αγωνίζεται για αρμονία.
2. Διαισθητικότητα. Σύμφωνα με τους αρχαίους Κινέζους φιλοσόφους, η γήινη ουσία δεν μπορεί να κατανοηθεί μέσω μιας σειράς συγκεκριμένων εννοιών ή να αντικατοπτριστεί στη σημασιολογία της γλώσσας. Μπορεί να γίνει γνωστό μόνο μέσω της διαισθητικής διορατικότητας.
3. Συμβολισμός. Ως εργαλεία σκέψης, η αρχαία κινεζική φιλοσοφία χρησιμοποιούσε το xingxiang, που σημαίνει εικόνες.
4. Τιάν. Η πληρότητα των αρχών του μακρόκοσμου μπορούσε να κατανοηθεί μόνο με τη βοήθεια μιας σοβαρής γνωστικής πράξης, η οποία περιλάμβανε τη γνώση, τις συναισθηματικές εμπειρίες και τις βουλητικές παρορμήσεις. Επίσης, ο πρωταγωνιστικός ρόλος σε αυτό το σχήμα δόθηκε στην ηθική συνείδηση.

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας βασιζόταν σε δύο κύριες διδασκαλίες που είχαν κοινά χαρακτηριστικά, αλλά διέφεραν στις λεπτομέρειες των κοσμοθεωρητικών κρίσεων.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Κομφουκιανισμός. Η πρώτη από τις σχολές, που είναι η πιο γνωστή σήμερα και έχει μεγάλο αριθμό οπαδών. Ιδρυτής του θεωρείται ο Κομφούκιος ή Κουνγκ Φου Τσου στην κινεζική μεταγραφή. Αυτός ο μεγάλος στοχαστής όρισε την αρχοντιά, τον ανθρωπισμό και την αυστηρή τήρηση των κανόνων συμπεριφοράς και των τελετουργιών ως κύρια αξιώματα της διδασκαλίας του. Παράλληλα, η φιλοσοφία του επηρέασε τη διοίκηση του κράτους. Ο Κομφούκιος είχε μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στην επιβολή αυστηρών νόμων, πιστεύοντας ότι οι άνθρωποι θα τους παραβίαζαν a priori. Ο κανόνας πρέπει να ασκείται με βάση το προσωπικό παράδειγμα, το οποίο θα κάνει τους ανθρώπους να κατανοήσουν και να συνειδητοποιήσουν τη ντροπή των δικών τους παραβάσεων.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Ταοϊσμός. Άλλη μια τάση που έχει επίσης πολλούς οπαδούς. Ο ιδρυτής του είναι επίσης πραγματικό πρόσωπο με το όνομα . Η ίδια η έννοια του Τάο σημαίνει ευελιξία, η οποία περιλαμβάνει μια κοινή ενότητα, το άπειρο της κίνησης και τον παγκόσμιο Νόμο. Το Τάο είναι μια καθολική αρχή και ένα παγκόσμιο τέλος. Και το κύριο πράγμα σε αυτή τη διδασκαλία είναι ότι ένα άτομο πρέπει να προσπαθήσει όλη του τη ζωή να συγχωνευτεί με το Τάο, αφού μόνο αυτό θα οδηγήσει σε αρμονία, διαφορετικά θα υπάρξουν κακοτυχίες και θάνατος.