Φιλοσοφικά ρεύματα της ελληνιστικής εποχής Κυνισμός Ηδονισμός Στωικισμός. Φιλοσοφία της Ελληνιστικής Εποχής. Στωικισμός και Σκεπτικισμός. Νεοπλατωνισμός. III Ελληνιστική φιλοσοφία

Η εποχή του Ελληνισμού (IV αι. π.Χ. - IV αι. μ.Χ.)

  • 1. Στωικότητα (Σενεκάςκαι Μάρκος Αυρήλιος). Ο στωικισμός βασίστηκε σε αρχή της μοιρολατρίας. Ο κόσμος κυβερνάται από το ψάρεμα, όλα είναι προκαθορισμένα εκ των προτέρων. Η πραγματοποίηση είναι μια αναπόφευκτη αναγκαιότητα, η οποία είναι μια αλυσίδα από μη αναστρέψιμες αιτίες.
  • 2. Επικούρεια.

Πολύ συχνά οι διδασκαλίες του Επίκουρου διαστρεβλώνονται. Η θεωρία του Επίκουρου βασίζεται στην έννοια "ευχαρίστηση".Η ευτυχία ενός ανθρώπου είναι να παίρνει ευχαρίστηση, αλλά η έννοια της ευχαρίστησης είναι η απόλαυση του πνεύματος (για παράδειγμα, τέχνη, λογοτεχνία).

Το βάσανο είναι φόβος.

«Όταν είμαστε ζωντανοί, δεν υπάρχει θάνατος. Όταν υπάρχει θάνατος, δεν είμαστε».

Η ψυχή είναι υλικός σχηματισμός, είναι θνητή.

3. Σκεπτικισμός- Η βάση αυτού του δόγματος ήταν η διατριβή: «Φράσε την κρίση».

Χωρίς έννοιες Απόλυτη Γνώσηκαι Απόλυτη αλήθεια. Όλα είναι σχετικά.

4. Νεοπλατωνισμός (Πλωτίνος/250 - 270 χρόνια. ΕΝΑ Δ /)

Αυτό το δόγμα βασίστηκε αρχή της εκπόρευσης("εκροή"), ομαλή μετάβαση.

Φιλοσοφία του πρώιμου ελληνισμού

Στην ελληνιστική περίοδο ιδιαίτερο ενδιαφέρον είχε το ίδιο το πρόσωπο, το θέμα. Η φιλοσοφία σχεδιάστηκε για να προσανατολίσει κατά κάποιον τρόπο τον Έλληνα (Έλληνας - αρχαίος Έλληνας που έζησε την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου) σε έναν κόσμο ολοένα καινούργιων ανατροπών. Αυτό το πρόβλημα τυπικά επιλύθηκε στο πνεύμα του αρχαίος Ελληνική φιλοσοφία, οι αρχικές αρχές του οποίου επεκτάθηκαν πλέον στο πρόβλημα του ανθρώπου και της κοινωνίας για να λυθεί το πρόβλημα της υποκειμενικότητας. Από αυτή την άποψη, τρεις κύριες φιλοσοφικά ρεύματαΠρώιμος Ελληνισμός: Στωικισμός, Επικούρειος, Σκεπτικισμός.

ΣΤΩΙΚΟΤΗΤΑ.Ως φιλοσοφική τάση, ο στωικισμός υπάρχει από τον 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μέχρι τον 3ο αιώνα ΕΝΑ Δ Οι κύριοι εκπρόσωποι του πρώιμου στωικισμού ήταν Ζήνων της Κίνας, Κλεάνθης και Χρύσιππου.Αργότερα, ο Πλούταρχος, ο Κικέρων, ο Σενέκας, ο Μάρκος Αυρήλιος έγιναν διάσημοι ως Στωικοί.

Οι φυσικές απόψεις των Στωικών είναι ελάχιστης πρωτοτυπίας. Πιστεύεται ότι το σώμα του κόσμου αποτελείται από φωτιά, αέρα, γη και νερό. η ψυχή του κόσμου είναι ένα πύρινο και ευάερο πνεύμα, ένα είδος πνοής που διαπερνά τα πάντα. Σύμφωνα με μια μακρά αρχαία παράδοση, η φωτιά θεωρούνταν από τους Στωικούς ως το κύριο στοιχείο, από όλα τα στοιχεία είναι το πιο διάχυτο, ζωτικό. Χάρη σε αυτό, ολόκληρος ο Κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, είναι ένας ενιαίος πύρινος οργανισμός με τους δικούς του νόμους (λογότυπα) και ρευστότητα. Το κύριο ερώτημα για τους Στωικούς είναι να καθορίσουν τη θέση του ανθρώπου στον κόσμο.

Αφού εξέτασαν προσεκτικά την κατάσταση, οι Στωικοί καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι οι νόμοι της ύπαρξης δεν υπόκεινται στον άνθρωπο, ο άνθρωπος υπόκειται στη μοίρα, στη μοίρα. Δεν υπάρχει πουθενά διαφυγή από τη μοίρα, η πραγματικότητα πρέπει να γίνει αποδεκτή ως έχει, με όλη τη ρευστότητα των σωματικών της ιδιοτήτων, η οποία παρέχει ποικιλομορφία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Η μοίρα, η μοίρα μπορεί να μισηθεί, αλλά ο στωικός είναι μάλλον διατεθειμένος να το αγαπήσει, να ξεκουραστεί μέσα στα όρια του διαθέσιμου.

Οι Στωικοί επιδιώκουν να ανακαλύψουν το νόημα της ζωής. Τα είδωλα και οι κατηγορίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη δεν τους ταιριάζουν πια, δεν μπορούν να δουν μέσα τους τη ρευστότητα της ζωής και το νόημά της. Το νόημα δεν είναι φυσικές ουσίες, η ίδια φωτιά. Ποια είναι όμως η ουσία του υποκειμενικού;

Λέξη,απαντούν οι στωικοί το νόημά του(lecton). Λέκτον -εννοείται- είναι πάνω από όλα θετικές και αρνητικές κρίσεις, μιλάμε για κρίση γενικά. Το Lekton πραγματοποιείται επίσης στην εσωτερική ζωή ενός ατόμου, δημιουργώντας μια κατάσταση αταραξία, δηλ. ψυχική ηρεμία, ηρεμία. Ο Στωικός σε καμία περίπτωση δεν αδιαφορεί για όλα όσα συμβαίνουν, αντιθέτως τα αντιμετωπίζει όλα με μέγιστη προσοχή και ενδιαφέρον. Αλλά εξακολουθεί να κατανοεί τον κόσμο με έναν ορισμένο τρόπο, το λογότυπό του, το νόμο του, και, σε πλήρη συμφωνία με αυτόν, διατηρεί την ηρεμία του μυαλού του. Έτσι, τα κύρια σημεία της στωικής εικόνας του κόσμου είναι τα εξής:

  • 1) Ο Κόσμος είναι ένας φλογερός οργανισμός.
  • 2) ένα άτομο υπάρχει μέσα στο πλαίσιο των κοσμικών νόμων, εξ ου και η μοιρολατρία, η μοιραία του, ένα είδος αγάπης και για τα δύο.
  • 3) η έννοια του κόσμου και του ανθρώπου - λεκτών, η σημασία της λέξης, η οποία είναι ουδέτερη τόσο για το νοητικό όσο και για το φυσικό.
  • 4) η κατανόηση του κόσμου οδηγεί αναπόφευκτα σε μια κατάσταση αταραξίας, απάθειας.
  • 5) όχι μόνο ένα άτομο, αλλά οι άνθρωποι στο σύνολό τους αποτελούν μια αχώριστη ενότητα με τον Κόσμο; Ο Κόσμος μπορεί και πρέπει να θεωρείται τόσο ως θεός όσο και ως παγκόσμιο κράτος (έτσι αναπτύσσεται η ιδέα του πανθεϊσμού (η φύση είναι ο Θεός) και η ιδέα της ανθρώπινης ισότητας).

ΕΠΙΚΟΡΕΙΣΜΟΣ.Οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι του Επικούρεια είναι οι ίδιοι Επίκουροςκαι Λουκρήτιος Καρ.Ο επικουριανισμός ως φιλοσοφική τάση υπήρχε την ίδια ιστορική περίοδο με τον στωικισμό - αυτή είναι η περίοδος του 5ου - 6ου αιώνα στην αλλαγή του παλιού και νέα εποχή. Όπως οι Στωικοί, έτσι και οι Επικούρειοι θέτουν πρωτίστως ερωτήματα σχετικά με τη διάθεση και την άνεση του ατόμου στις δύσκολες ιστορικές συνθήκες της δουλοκτητικής κοινωνίας στην ύστερη περίοδο της ανάπτυξής της. Η ομοιότητα της ψυχής είναι μια κοινή ιδέα μεταξύ των Στωικών και των Επικούρειων, αλλά οι Στωικοί βλέπουν κάποιο νόημα πίσω από αυτήν, και οι Επικούρειοι βλέπουν τη βάση των αισθήσεων. Για τους Στωικούς, σε πρώτο πλάνο είναι ο νους, σύμφωνος με τη φύση, και για τους Επικούρειους, το συναίσθημα, σύμφωνο με τη φύση. Ο λογικός κόσμος είναι αυτό που έχει πρωταρχικό ενδιαφέρον για τους Επικούρειους. Από εδώ η βασική ηθική αρχή των Επικούρειων είναι η ηδονή. Το δόγμα που βάζει την ευχαρίστηση στο προσκήνιο ονομάζεται ηδονισμός.

Για τους Επικούρειους, ο αισθητός κόσμος είναι η πραγματική πραγματικότητα. Ο κόσμος του αισθησιασμού είναι εξαιρετικά μεταβλητός, πολλαπλός. Η επικούρεια πραγματικότητα αντανακλάται στην αρχή της ατομικότητας. Ο αισθητός κόσμος είναι μεταβλητός, αλλά όχι τόσο ώστε να είναι απολύτως συνεχής. Υπάρχουν ακραίες μορφές συναισθημάτων, λογικά άτομα ή, με άλλα λόγια, άτομα όχι από μόνα τους, αλλά στον κόσμο των συναισθημάτων. Υπάρχουν πολλά άτομα. Οι Επικούρειοι, σε αντίθεση με τους Στωικούς, υποστηρίζουν την πρωτοκαθεδρία της πολλαπλότητας. Τότε όμως τίθεται υπό αμφισβήτηση η έννοια της στωικής μοίρας, της μοίρας. Ο Επίκουρος το διατυπώνει πολύ ωραία με τη μορφή της ιδέας ότι τα άτομα μπορούν να κλίνουν αυθόρμητα με τον έναν ή τον άλλο τρόπο. Σύμφωνα με τον Δημόκριτο, ο κόσμος σχηματίστηκε από την αμοιβαία σύγκρουση των ατόμων. Ο Επίκουρος προικίζει τα άτομα με αυθορμητισμό, «ελεύθερη βούληση». Τα άτομα κινούνται κατά μήκος καμπυλών, συμπλέκονται και ξετυλίγονται. Η ιδέα του στωικού ροκ φτάνει στο τέλος της.

Ο Επικούρειος δεν έχει κανέναν αφέντη πάνω του, δεν χρειάζεται, έχει ελεύθερη βούληση. Μπορεί να αποσυρθεί, να επιδοθεί στις δικές του απολαύσεις, να βυθιστεί στον εαυτό του. Ο επικούρειος δεν φοβάται τον θάνατο: «Όσο υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος· όταν υπάρχει θάνατος, δεν είμαστε πια». Η ζωή είναι η κύρια απόλαυση με την αρχή και το τέλος της. (Πεθαίνοντας, ο Επίκουρος έκανε ένα ζεστό μπάνιο και ζήτησε να του φέρουν κρασί.)

Ένα άτομο αποτελείται από άτομα, τα οποία του παρέχουν τον πλούτο του κόσμου των αισθήσεων, όπου μπορεί πάντα να βρει ένα άνετο σπίτι για τον εαυτό του, αρνούμενος να είναι ενεργός, προσπαθώντας να ξαναχτίσει τον κόσμο. Η επικούρεια στάση απέναντι στον κόσμο της ζωής είναι εντελώς ανιδιοτελής και ταυτόχρονα προσπαθεί να συγχωνευθεί μαζί του. Αν φέρουμε τις ιδιότητες του Επικούρειου σοφού στο απόλυτο όριο, τότε θα έχουμε μια ιδέα για τους θεούς. Αποτελούνται επίσης από άτομα, αλλά άτομα που δεν διασπώνται, και επομένως οι θεοί είναι αθάνατοι. Οι θεοί είναι ευλογημένοι, δεν έχουν ανάγκη να ανακατεύονται στις υποθέσεις των ανθρώπων και του σύμπαντος. Ναι, αυτό δεν θα έδινε κανένα θετικό αποτέλεσμα, γιατί σε έναν κόσμο όπου υπάρχει ελεύθερη βούληση, δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν βιώσιμες σκόπιμες ενέργειες. Επομένως, οι θεοί στη Γη δεν έχουν τίποτα να κάνουν, ο Επίκουρος τους τοποθετεί στον μεσοκόσμιο χώρο, όπου βιάζονται. Όμως ο Επίκουρος δεν αρνείται τη λατρεία του Θεού (ο ίδιος επισκέφτηκε τον ναό). Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι, τιμώντας τους θεούς, ο ίδιος ο άνθρωπος ενισχύεται στην ορθότητα της δικής του αποβολής από την ενεργό πρακτική ζωήστα μονοπάτια των επικούρειων ιδεών. Παραθέτουμε τα κυριότερα:

  • 1) τα πάντα αποτελούνται από άτομα, τα οποία μπορούν αυθόρμητα να αποκλίνουν από τις ευθύγραμμες τροχιές.
  • 2) ένα άτομο αποτελείται από άτομα, τα οποία του παρέχουν έναν πλούτο συναισθημάτων και απολαύσεων.
  • 3) ο κόσμος των συναισθημάτων δεν είναι απατηλός, είναι το κύριο περιεχόμενο του ανθρώπου, όλα τα άλλα, συμπεριλαμβανομένης της ιδανικής σκέψης, είναι κλειστά στην αισθητηριακή ζωή.
  • 4) οι θεοί είναι αδιάφοροι για τις ανθρώπινες υποθέσεις (αυτό, λένε, αποδεικνύεται από την παρουσία του κακού στον κόσμο).
  • 5) για μια ευτυχισμένη ζωή, ένα άτομο χρειάζεται τρία κύρια συστατικά: την απουσία σωματικής ταλαιπωρίας (απονία), την ηρεμία της ψυχής (αταραξία), τη φιλία (ως εναλλακτική στις πολιτικές και άλλες αντιπαραθέσεις).

Σκεπτικισμός.Ο σκεπτικισμός είναι το χαρακτηριστικό όλων αρχαία φιλοσοφία; ως ανεξάρτητη φιλοσοφική κατεύθυνση λειτουργεί την περίοδο της επικαιρότητας του στωικισμού και του επικουριανισμού. Οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι Πύρροκαι Σέξτος Εμπειρικός.

Ο αρχαίος σκεπτικιστής απέρριψε την καταληπτότητα της ζωής. Για να διατηρήσει την εσωτερική γαλήνη, ένα άτομο χρειάζεται να γνωρίζει πολλά από τη φιλοσοφία, αλλά όχι για να αρνηθεί κάτι ή, αντίθετα, να επιβεβαιώσει (κάθε επιβεβαίωση είναι άρνηση και, αντίθετα, κάθε άρνηση είναι επιβεβαίωση). Ο αρχαίος σκεπτικιστής δεν είναι σε καμία περίπτωση μηδενιστής· ζει όπως θέλει, αποφεύγοντας καταρχήν την ανάγκη να αξιολογήσει οτιδήποτε. Ο σκεπτικιστής βρίσκεται σε συνεχή φιλοσοφική αναζήτηση, αλλά είναι πεπεισμένος ότι η αληθινή γνώση είναι, κατ' αρχήν, ανέφικτη. Το ον εμφανίζεται σε όλη την ποικιλομορφία της ρευστότητάς του (θυμηθείτε τον Ηράκλειτο): φαίνεται ότι υπάρχει κάτι καθορισμένο, αλλά αμέσως εξαφανίζεται.

Από αυτή την άποψη, ο σκεπτικιστής δείχνει τον ίδιο τον χρόνο, είναι, αλλά δεν είναι εκεί, είναι αδύνατο να τον «αρπάξει». Δεν υπάρχει καθόλου σταθερό νόημα, όλα είναι ρευστά, γι' αυτό ζήσε όπως θέλεις και πάρε τη ζωή στην άμεση πραγματικότητα της. Αυτός που γνωρίζει πολλά δεν μπορεί να εμμείνει σε αυστηρά σαφείς απόψεις. Ένας σκεπτικιστής δεν μπορεί να είναι ούτε δικαστής ούτε δικηγόρος. Σκεπτικιστής Καρνεάδες, που εστάλη στη Ρώμη για να κάνει αίτηση για την κατάργηση του φόρου, τη μια μίλησε στο κοινό για τον φόρο, την άλλη μέρα κατά του φόρου. Είναι καλύτερα ο δύσπιστος σοφός να σιωπά. Η σιωπή του είναι η φιλοσοφική απάντηση στα ερωτήματα που του τίθενται. Απέχοντας από ορισμένες κρίσεις, ο σκεπτικιστής παραμένει ατάραχος. Η σιωπή του σκεπτικιστή μπορεί να θεωρηθεί σοφή διέξοδος από την κατάσταση, αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να δει σε αυτήν ένα συγκεκριμένο κενό σκέψης. Παραθέτουμε τις κύριες διατάξεις του αρχαίου σκεπτικισμού:

  • 1) ο κόσμος είναι ρευστός, δεν έχει νόημα και σαφή ορισμό.
  • 2) κάθε επιβεβαίωση είναι ταυτόχρονα άρνηση, κάθε «ναι» είναι ταυτόχρονα «όχι». Η αληθινή φιλοσοφία του σκεπτικισμού είναι η σιωπή.
  • 3) ακολουθήστε τον «κόσμο των φαινομένων», διατηρήστε την εσωτερική γαλήνη.

Ο αρχαίος σκεπτικισμός με τον δικό του τρόπο έφερε στα άκρα τις φιλοσοφικές προσπάθειες αντιμετώπισης των δυσκολιών της ζωής χωρίς τη λογική και ιδεολογική κατανόησή του. Η σιωπή είναι και ένα είδος τερματισμού της φιλοσοφικής αναζήτησης, και μια ένδειξη ότι χρειάζονται νέες προσπάθειες. Από αυτή την άποψη περνάμε κατευθείαν στις ύστερες ελληνιστικές ιδέες, το κύριο περιεχόμενο των οποίων ήταν ο νεοπλατωνισμός.

Νεοπλατωνισμός

Αναπτύχθηκαν οι κύριες διατάξεις του Νεοπλατωνισμού Φράγμα, σε ενηλικιότηταζώντας στη Ρώμη.

Οι νεοπλατωνικοί προσπάθησαν να δώσουν μια φιλοσοφική εικόνα για όλα όσα υπάρχουν, συμπεριλαμβανομένου του Κόσμου στο σύνολό του. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη ζωή ενός υποκειμένου έξω από τον Κόσμο, όπως ακριβώς τη ζωή του Κόσμου χωρίς υποκείμενο. Το υπάρχον διατάσσεται ιεραρχικά: Ένα-Καλό, Νους, Ψυχή, Ύλη. Η υψηλότερη θέση στην ιεραρχία ανήκει στο Ένα Αγαθό. Υλη.

Ένα-Καλό. Το Ένα είναι πραγματικά αρχέγονο, που περιλαμβάνει τα πάντα σε ένα σημείο. Εάν, σύμφωνα με τους νεοπλατωνικούς, αναγνωρίζετε την ύπαρξη διαφορετικών, για παράδειγμα, λογικών και παράλογων, τότε πάνω από αυτό υπάρχει ένα όριο και στα δύο, που δεν είναι πια ούτε το ένα ούτε το άλλο. Το Ένα-Καλό επιτυγχάνεται όχι με ορθολογικό τρόπο, αλλά μόνο ως αποτέλεσμα υπερέξυπνης έκστασης. Είναι αυτονόητο ότι ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας έκστασης, το υποκείμενο ξεφεύγει από διάφορες γήινες δυσκολίες.

Το Ένα είναι, λες, ξεχειλίζει από τον εαυτό του, «ξεχύθηκε», σχηματίζοντας το Νου, Παγκόσμιο μυαλό. Αυτή η «έκχυση» ή η εκπόρευση δεν είναι μια υλική διαδικασία. Πρόκειται για ουσιαστική σύνδεση. η ουσία βρίσκεται παντού, αλλά πραγματοποιείται μέσα από κάτι άλλο. Το Ένα υπάρχει μέσω του Νου.

Ο Παγκόσμιος Νους περιλαμβάνει αριθμούς και ιδέες στη συστημική διασυνδεδεμένη μορφή τους. Το μυαλό είναι το πρωτότυπο όλων των πραγμάτων.

Η εκπόρευση του Νου, με τη σειρά της, οδηγεί σε World Soulπου εκφράζει κάθε τι έμψυχο. Η ψυχή παράγει όλα τα έμβια όντα. Ό,τι κινείται σχηματίζει τον Κόσμο. Η κατώτερη μορφή ύπαρξης είναι ύλη. Από μόνο του, δεν είναι ενεργό, αδρανές, είναι αποδέκτης πιθανών μορφών και νοημάτων.

Το κύριο καθήκον ενός ατόμου είναι να σκεφτεί βαθιά, να αισθανθεί τη θέση του στη δομική ιεραρχία της ύπαρξης. Το καλό (Καλό) προέρχεται από πάνω, από το Ένα, το κακό - από κάτω, από την ύλη. Το κακό δεν είναι ον, δεν έχει καμία σχέση με το Καλό. Ένα άτομο μπορεί να αποφύγει το κακό στο βαθμό που καταφέρνει να ανέβει τη σκάλα του άυλου: Ψυχή-Μυαλό-Ένα. Η σκάλα Soul-Mind-United αντιστοιχεί στην αλληλουχία αίσθηση - σκέψη - έκσταση. Εδώ, φυσικά, τραβάει την προσοχή η έκσταση, η οποία βρίσκεται πάνω από τη σκέψη. Αλλά η έκσταση, πρέπει να σημειωθεί, περιλαμβάνει όλο τον πλούτο του διανοητικού και του αισθησιακού.

Οι νεοπλατωνικοί βλέπουν την αρμονία και την ομορφιά παντού, και το Ένα Καλό είναι στην πραγματικότητα υπεύθυνο για αυτά. Ακόμα και το χάος είναι αρμονικό. Όσο για τη ζωή των ανθρώπων, επίσης, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με την καθολική αρμονία. Οι άνθρωποι είναι ηθοποιοί, πραγματοποιούν μόνο, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, το σενάριο που έχει διατυπωθεί στον Παγκόσμιο Νου.

Η εποχή του Ελληνισμού σηματοδοτεί την τεκμηρίωση νέων προτύπων του σύμπαντος και το ενδιαφέρον για την ηθική διάταξη των ανθρώπων. Τα κύρια ρεύματα αυτής της εποχής - ο επικουρισμός, ο στωικισμός, ο σκεπτικισμός - δικαιολογούν όχι την αστική δραστηριότητα και την αρετή, αλλά την προσωπική σωτηρία και γαλήνη της ψυχής. Πως ζωή ιδανικήεξ ου και η απόρριψη της ανάπτυξης της θεμελιώδους φιλοσοφίας και της παρέκκλισης προς την ηθική, και πολύ μονόπλευρη, που υποστηρίζει τρόπους επίτευξης ηρεμίας.

Η σχολή του στωικισμού ιδρύθηκε από τον Ζήνωνα του Κιτίου και καλύπτει έξι αιώνες (από τον 3ο αιώνα π.Χ. έως τον 3ο αιώνα μ.Χ.). Αυτή η περίοδος συνήθως χωρίζεται σε τρία κύρια στάδια ανάπτυξης: 1) Αρχαία Στοά (III-II αιώνες π.Χ.) - Ζήνων, Κλεάνθης, Χρύσιππος. 2) Μέση Στόγια (ΙΙ-Ι αιώνας π.Χ.) - Πανέτιος, Ποσειδώνιος; 3) Ύστερη Στόγια - Σενέκας, Μουσώνιος Ρουφ, Επίκτητος, Ιεροκλής ο Στωικός, Μάρκος Αυρήλιος.

Οι Στωικοί πίστευαν ότι το σώμα του κόσμου αποτελούνταν από φωτιά, αέρα, γη και νερό. Η ψυχή του κόσμου είναι ένα πύρινο και αέρινο πνεύμα, ένα είδος πνοής που διαπερνά τα πάντα. Η φωτιά θεωρούνταν το κύριο στοιχείο των πάντων. Οι Στωικοί ένωσαν τον Κόσμο και τον άνθρωπο σε έναν ενιαίο πύρινο οργανισμό με τους δικούς του νόμους (λογότυπα) και ρευστότητα. Το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας των Στωικών είναι ο προσδιορισμός της θέσης του ανθρώπου στον Κόσμο. Αλλά όχι μόνο ο άνθρωπος, αλλά οι άνθρωποι στο σύνολό τους αποτελούν μια αδιάσπαστη ενότητα με τον Κόσμο, που μπορεί και πρέπει να θεωρείται τόσο ως θεός όσο και ως παγκόσμιο κράτος (εδώ αναπτύσσεται η ιδέα του νομθεϊσμού - «η φύση είσαι εσύ» και η ιδέα της ανθρώπινης ισότητας). Οι νόμοι της ύπαρξης δεν υπόκεινται στον άνθρωπο, υπόκειται στη μοίρα, από την οποία δεν υπάρχει πού να ξεφύγει, επομένως, η πραγματικότητα πρέπει να γίνει αποδεκτή ως έχει.

Η ουσία του υποκειμενικού, κατά τους Στωικούς, είναι η λέξη, η σημασιολογική του σημασία (διαλέξεις). Αυτό είναι το νόημα του κόσμου και του ανθρώπου. Η κατανόηση του κόσμου οδηγεί αναπόφευκτα σε μια κατάσταση αταραξίας και απάθειας.

Οι Στωικοί προσδιόρισαν μια σειρά από σημαντικά φιλοσοφικά προβλήματα: Αν ένας άνθρωπος υπόκειται σε διάφορους νόμους, φυσικούς, βιολογικούς, κοινωνικούς, τότε κατά πόσο είναι ελεύθερος; Πώς νιώθει για όλα όσα τον περιορίζουν; Η σχολή του Επικούρεια (ιδρυτής - Επίκουρος, κύριος ακόλουθος - Λουκρήτιος Κάρος) υπήρχε στην περίοδο από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. σύμφωνα με τον II αιώνα. ΕΝΑ Δ

Τα βασικά ζητήματα του Επικούρεια είναι τα προβλήματα απαλλαγής, άνεσης του ατόμου σε δύσκολες ιστορικές συνθήκες. Στην πρώτη γραμμή βρίσκονται οι αισθήσεις σύμφωνες με τη φύση (για τους Στωικούς - το μυαλό), όπου τα πάντα αποτελούνται από άτομα, τα οποία μπορούν αυθόρμητα να αποκλίνουν από γραμμικές τροχιές. Ο άνθρωπος αποτελείται επίσης από άτομα, τα οποία του παρέχουν έναν πλούτο συναισθημάτων και απολαύσεων. Οι θεοί είναι αθάνατοι, γιατί. αποτελούνται από άφθαρτα άτομα. Οι θεοί είναι αδιάφοροι για τις ανθρώπινες υποθέσεις (αυτό αποδεικνύεται από την παρουσία του κακού στον κόσμο και την ελεύθερη βούληση).

Η κύρια ηθική αρχή της σχολής του Επίκουρου είναι η ηδονή (το δόγμα είναι ο ηδονισμός), μιλάμε για ισορροπημένη κατάσταση. Ο αισθησιακός κόσμος είναι πραγματικότητα, είναι ευμετάβλητος και πολλαπλός. Η ψυχή μοιάζει με φωτιά, η βάση των αισθήσεων. Ο κόσμος των συναισθημάτων δεν είναι απατηλός, είναι το κύριο περιεχόμενο του ανθρώπου, όλα τα άλλα, περιλαμβανομένων. η ιδανική-σκέψη «κλείνει» στην αισθητηριακή ζωή. Ο Επικούρειος δεν φοβάται τον θάνατο: «Όσο υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος. όταν είναι ο θάνατος, δεν είμαστε πια». Η ζωή είναι η κύρια ευχαρίστηση για τον επικούρειο. Για μια ευτυχισμένη ζωή, ένα άτομο χρειάζεται τρία κύρια συστατικά: την απουσία σωματικής ταλαιπωρίας, την ηρεμία της ψυχής, τη φιλία.

Η σχολή του σκεπτικισμού (3ος αιώνας π.Χ. - 2ος αι. μ.Χ.) ιδρύθηκε από τον Πύρρο της Έλλης, τις ιδέες του οποίου υποστήριξε ο Τίμων ο Φίλιος, και κύριος οπαδός ήταν ο Σέξτος Εμπειρίκος. Οι σκεπτικιστές απέρριψαν τη γνώση της ζωής, υποστηρίζοντας ότι η αληθινή γνώση, κατ' αρχήν, είναι ανέφικτη. Το ον εμφανίζεται σε όλη την ποικιλομορφία της ρευστότητάς του: φαίνεται ότι υπάρχει κάτι καθορισμένο, αλλά αμέσως εξαφανίζεται. Ο κόσμος είναι ρευστός, δεν έχει νόημα και σαφή ορισμό. Δεν υπάρχει καθόλου σταθερό νόημα: κάθε επιβεβαίωση είναι, ταυτόχρονα, άρνηση, κάθε «ναι» είναι, ταυτόχρονα, «όχι». Η αληθινή φιλοσοφία του σκεπτικισμού είναι η σιωπή, ακολουθώντας τον «κόσμο των φαινομένων», διατηρώντας την εσωτερική γαλήνη. Ένας σκεπτικιστής δεν μπορεί να είναι ούτε δικαστής ούτε δικηγόρος, γιατί οι κρίσεις είναι αναστρέψιμες.


12. Φιλοσοφία του Μεσαίωνα (σχολαστικισμός: νομιναλισμός και ρεαλισμός).

Η κύρια εξέλιξη της σχολαστικής φιλοσοφίας ήταν τα γραπτά του Αυγουστίνου του Μακαριστού, μαζί με την παγκόσμια τριάδα του νεοπλατωνικού Πλωτίνου - ένα, μυαλό, ψυχή. Οι απαρχές του σχολαστικισμού ανάγονται στην ύστερη αρχαία φιλοσοφία (Πρόκλος), αναπτύσσεται κατά την άνοδο του φεουδαρχικού πολιτισμού και παπική εξουσία(Anselm of Canterbury).

Ο σχολαστικισμός (από το ελληνικό σχολείο) είναι μια μεσαιωνική χριστιανική φιλοσοφία που κυριάρχησε στη σχολική διδασκαλία και εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη θεολογία (το σύνολο των θρησκευτικών δογμάτων για την ουσία και τις ενέργειες του Θεού). Τεκμηρίωση, προστασία και συστηματοποίηση ακλόνητων θρησκευτικών δογμάτων με αφηρημένο, λογικό τρόπο - αυτό ήταν το κύριο καθήκον του σχολαστικισμού. Ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) θεωρείται ο δημιουργός της Καθολικής θεολογίας και συστηματοποιητής του σχολαστικισμού - «Το άθροισμα της θεολογίας», «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», «Το άθροισμα κατά των εθνών».

Στην οντολογία του Θωμά Ακινάτη, το ον θεωρείται και ως δυνατό και ως πραγματικό. Το Είναι είναι η ύπαρξη ατομικών πραγμάτων, που είναι ουσία. Μαζί με κατηγορίες όπως η δυνατότητα και η πραγματικότητα, ο Θωμάς Ακινάτης εισάγει τις κατηγορίες της ύλης και της μορφής. Ταυτόχρονα, η ύλη θεωρείται ως δυνατότητα και η μορφή ως πραγματικότητα. Τίποτα υλικό χωρίς μορφή δεν υπάρχει και η μορφή εξαρτάται από τη «μορφή όλων των μορφών» - τον Θεό. Ο Θεός είναι ένα καθαρά πνευματικό ον. Η ένωση της ύλης με τη μορφή είναι απαραίτητη μόνο για τον σωματικό κόσμο.

Οι κοινωνικο-φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη αξίζουν προσοχής. Υποστήριξε ότι η προσωπικότητα είναι «το ευγενέστερο πράγμα σε όλη τη λογική φύση» φαινόμενο. Χαρακτηρίζεται από διάνοια, συναισθήματα και θέληση. Η διάνοια είναι ανώτερη από τη θέληση. Στο δοκίμιό του «On the Rule of Sovereigns», θεωρεί ένα άτομο πρωτίστως ως κοινωνικό ον και το κράτος ως οργανισμό που νοιάζεται για την ευημερία του λαού. Συνδέει την ουσία της εξουσίας με την ηθική, ειδικότερα, με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη, και μάλιστα (με επιφυλάξεις) κάνει λόγο για το δικαίωμα του λαού να εναντιώνεται στην άδικη κυβέρνηση.

Ο Θωμάς Ακινάτης προτείνει επίσης να εξεταστεί το πρόβλημα δύο νόμων: του «φυσικού νόμου», τον οποίο ο Θεός έβαλε στο μυαλό και στις καρδιές των ανθρώπων και του «θείου νόμου», που καθορίζει την ανωτερότητα της εκκλησίας έναντι του κράτους και της κοινωνίας των πολιτών. επειδή επίγεια ζωήΕίναι μόνο μια προετοιμασία για τη μελλοντική πνευματική ζωή.

Η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη έγινε η βάση του νεοθωμισμού, που είναι ένα από τα ισχυρότερα ρεύματα της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης.

Τον XI αιώνα. ένας αγώνας ξετυλίγεται στην ίδια τη σχολαστική φιλοσοφία μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού. Αρχικά, τέθηκε ένα αληθινά σχολαστικό ερώτημα: Πώς να κατανοήσουμε - ο Θεός είναι ένας, αλλά τριάδα στα πρόσωπα: Θεός πατέρας, Θεός γιος και Θεός το άγιο πνεύμα; Ωστόσο, η εκτυλισσόμενη διαμάχη ξεπέρασε πολύ τα όρια αυτού του ζητήματος και απέκτησε έναν πραγματικά φιλοσοφικό χαρακτήρα: στην πραγματικότητα κατέληξε σε μια εξέταση της διαλεκτικής του ατόμου και του γενικού.

Νομιναλισμός (όνομα, σκοπός) - φιλοσοφία, που αρνείται την οντολογική σημασία των καθολικών ( γενικές έννοιες), δηλ. υποστηρίζοντας ότι τα καθολικά δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, αλλά μόνο στη σκέψη. Οι νομιναλιστές υποστήριξαν ότι «τα καθολικά είναι ονόματα μετά πράγματα». Μόνο μεμονωμένα πράγματα είναι πραγματικά, για παράδειγμα, οι άνθρωποι, αλλά το "άνθρωπος γενικά" ή "σπίτι γενικά" είναι απλώς λέξεις ή ονόματα με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι γενικεύουν μεμονωμένα αντικείμενα σε ένα γένος. Οι μετριοπαθείς νομιναλιστές επέτρεψαν την ύπαρξη του γενικού στις ανθρώπινες έννοιες ως αντανάκλαση ομοιοτήτων σε μεμονωμένα πράγματα.

Ο πιο εξέχων νομιναλιστής Occom υποστήριξε ότι μόνο μεμονωμένα άτομα μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο γνώσης. διαισθητική γνώσηκαθορίζει την πραγματική τους ύπαρξη και η αφηρημένη γνώση διευκρινίζει τη σχέση μεταξύ όρων που λειτουργούν ως έννοιες για αντικείμενα. Έτσι, ο νομιναλισμός ήταν ένα είδος έκφρασης μιας υλιστικής λύσης στο πρόβλημα της σύνδεσης μεταξύ του γενικού και του ατόμου.

Ο ρεαλισμός (υλικό, πραγματικό) είναι μια φιλοσοφική τάση που αναγνωρίζει μια πραγματικότητα που βρίσκεται έξω από τη συνείδηση, που ερμηνεύεται ως η ύπαρξη μεμονωμένων αντικειμένων. Οι ρεαλιστές πίστευαν ότι τα καθολικά: «ο άνθρωπος γενικά», «το σπίτι γενικά» υπάρχουν πραγματικά, ανεξάρτητα από τη συνείδηση, είναι κάποιο είδος πνευματικής ουσίας ή πρωτότυπα μεμονωμένων πραγμάτων. Τα καθολικά, υποστήριξαν, υπάρχουν πριν από τα πράγματα και γεννούν πράγματα. Αυτός ο ακραίος ρεαλισμός είχε την πηγή του στο δόγμα του Πλάτωνα για τον «κόσμο των ιδεών» και τον «κόσμο των πραγμάτων».

Ο μεσαιωνικός ρεαλισμός προσπάθησε να κατανοήσει τα προβλήματα του γενικού, όχι του ατόμου, χωρίς να επιλύσει τις αντιφάσεις που προκαλούνται από την ερμηνεία των γενικών εννοιών ως αφαιρέσεων που προηγούνται της γενικευτικής δραστηριότητας της γνώσης.

Έτσι, η διαμάχη μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών ήταν πραγματικά φιλοσοφική, γιατί. Στην πραγματικότητα συζητούσε τα προβλήματα της φύσης του ατόμου και του γενικού, τη διαλεκτική τους.

Η ελληνιστική φιλοσοφία είναι η τελευταία περίοδος ανάπτυξης της φιλοσοφίας της αρχαίας Ελλάδας, μετά τον Αριστοτέλη. Τα κύρια χαρακτηριστικά της ελληνιστικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν έναν ηθικό προσανατολισμό και προσαρμογή των ανατολικών θρησκευτικών στιγμών.

Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι των Κυνικών ήταν ο μαθητής του Σωκράτη Αντισθένης (περ. 450 - περ. 360 π.Χ.) και ο μαθητής του Διογένης (περ. 400 - περ. 325 π.Χ.). Ο Αντισθένης υποστήριζε την απλοποίηση της ζωής, πίστευε ότι η φιλοσοφία πρέπει να είναι πιο κοντά στη φύση. Θεωρούσε την «λεπτή» επιτήδευση άχρηστη. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν πρέπει να υπάρχει ούτε κυβέρνηση ούτε κράτος. Ο Αντισθένης περιφρονούσε τον πλούτο και την πολυτέλεια.

Ο Αντισθένης δόξασε ο μαθητής του Διογένης. Πολλές παραδόσεις, θρύλοι και διασκεδαστικά περιστατικά που σχετίζονται με αυτόν τον φιλόσοφο έχουν διατηρηθεί. Πιστεύεται ότι ο Διογένης ζούσε σε ένα βαρέλι. Ο ίδιος, όπως και ο δάσκαλός του, μισούσε τον πλούτο, θεωρώντας τον τυχαίο φαινόμενο. Ο λόγος για τους Κυνικούς ήταν η μόνη αξία. Ο Διογένης θεωρείται ο πρώτος οπαδός του κοσμοπολιτισμού, δεν αναγνώριζε σύνορα και πολιτείες, θεωρώντας τον άνθρωπο ύψιστο αγαθό. Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Διογένη, είναι πολύ κακός, γι' αυτό πρέπει να μάθεις πώς να ζεις χωριστά από αυτόν, να απαλλαγείς από ό,τι τον συνοδεύει.

: Σκεπτικισμός

Ο σκεπτικισμός είναι μια τάση στη φιλοσοφία που προέκυψε κάτω από την επιρροή της αρχαίας φιλοσοφίας που βασίζεται στην ιδέα της ρευστότητας όλων όσων υπάρχουν ("όλα ρέουν, όλα αλλάζουν"). Συγκεκριμένα, ο Δημόκριτος υποστήριξε ότι το μέλι δεν είναι περισσότερο γλυκό παρά πικρό, επιπλέον αλλάζει συνεχώς. Οποιοδήποτε πράγμα, από τη σκοπιά των σκεπτικιστών, "δεν είναι άλλο από αυτό". Οι σκεπτικιστές σημείωσαν επίσης τη διαφορά μεταξύ της αισθητηριακής αντίληψης και της σκέψης. Επομένως, δεν έχει νόημα να πούμε κάτι ακριβώς. Είναι καλύτερα να μιλάμε, για παράδειγμα, ως εξής: «Μου φαίνεται ότι το φαγητό είναι γλυκό». Η αποχή από κατηγορηματικές κρίσεις οδηγεί στην ηρεμία, το ιδανικό για έναν σοφό.

Θεμελιωτής του σκεπτικισμού είναι ο Πύρρων (360-270 π.Χ.). Ο Δημόκριτος, καθώς και οι ασκητές και οι σεχταριστές με τους οποίους ο Πύρρων ασχολήθηκε με την ασιατική εκστρατεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, είχαν ισχυρή επιρροή στις απόψεις του. Μία από τις κεντρικές ιδέες της φιλοσοφίας του Πύρρου είναι η επιθυμία για γαλήνη (αταραξία). Ο Πύρρων δεν έγραφε δοκίμια, αλλά εξέφραζε τις ιδέες του προφορικά.

Επικούρεια

Οι πιο επιφανείς εκπρόσωποι του Επικούρεια είναι ο Επίκουρος (341-270 π.Χ.) και ο Λουκρήτιος Κάρος (περ. 99 - 55 π.Χ.). Ο Επίκουρος ανέπτυξε τις ιδέες του ατομισμού. Δεν μπορούσε να δεχτεί την αιτιότητα που βασίλευε στον κόσμο των ατόμων του Δημόκριτου, σύμφωνα με την οποία τα πάντα δημιουργήθηκαν ως αποτέλεσμα «συγκρούσεων» και «αναπηδήσεων» ατόμων. Ο Επίκουρος αποδίδει στα άτομα την ικανότητα να «αποκλίνουν» ως αποτέλεσμα της κίνησης μιας «συνεκτικής αλυσίδας». Στην πραγματικότητα αποδίδει μια συγκεκριμένη βούληση στα άτομα, λόγω της οποίας ο κόσμος δεν είναι χαοτικός. Ο Πλούταρχος ονομάζει περίπτωση το γεγονός της εκδήλωσης της βούλησης και της «απόρριψης των ατόμων». Έτσι αποδεικνύεται ότι «δεν υπάρχει ανάγκη για ανάγκη». Ο Επίκουρος πιστεύει ότι η ζωή και ο θάνατος δεν είναι εξίσου τρομερές για τον σοφό: «Όσο υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος. όταν είναι ο θάνατος, δεν είμαστε πια». Ο Επίκουρος θεωρεί τη γνώση ως αποτέλεσμα της κατανόησης της αισθητηριακής εμπειρίας. Η κεντρική ιδέα της ηθικής διδασκαλίας του Επίκουρου είναι η επιθυμία για ευχαρίστηση (η αρχή του ηδονισμού), συχνά στοχαστική. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, το ύψιστο αγαθό για τον φιλόσοφο είναι η συνεχής αίσθηση ευχαρίστησης, δηλαδή η απαλλαγή από τα βάσανα. Για να γίνει αυτό, καλεί να ζήσουμε ορθολογικά και ηθικά, να δείξουμε σεβασμό στους θεούς.

Ο Λουκρήτιος είναι φιλόσοφος, πολιτικός και ποιητής, ο συγγραφέας του ποιήματος «On the Nature of Things», στο οποίο περιγράφει με χάρη την άπιαστη επίδραση των «ειδώλων» που εκπέμπονται από τα άτομα στις αισθήσεις, η οποία προκαλεί συναισθήματα και συγκινήσεις στους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Λουκρήτιο, τα άτομα δεν είναι ελάχιστα κλασματικά σωματίδια ύλης, αλλά ένα είδος δημιουργικών εικόνων, υλικό για τη φύση. Όπως και ο Επίκουρος, αναγνωρίζει την ύπαρξη θεών και ψυχής, θεωρώντας τα ως μια συλλογή από τα πιο λεία σωματίδια.

: Στωικισμός

Ο στωικισμός ως προσέγγιση στη φιλοσοφία υπάρχει από τον ΙΙΙ αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. μέχρι τον 3ο αιώνα n. μι. Τα έργα των πρώιμων Στωικών (Ζήνων της Κιτίας, Χρύσιππος) μας έχουν περιέλθει ελλιπή, των μεταγενέστερων (1, ΙΙ αι. Πλούταρχος, Κικέρων, Σενέκας, Μάρκος Αυρήλιος) - με τη μορφή χωριστών σωζόμενων έργων.

Το ιδανικό ενός στωικού είναι ένας ατάραχος, ακόμη και «αναίσθητος» σοφός, απαλλαγμένος από πάθη. Οι Στωικοί έδιναν μεγάλη προσοχή στο φαινόμενο της θέλησης στις διδασκαλίες τους. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης είχε ισχυρή επιρροή στις διδασκαλίες των Στωικών, οι οποίοι με θάρρος υπέμειναν τη δίκη και την εκτέλεσή του. Σύμφωνα με τον Χρύσιππο, ολόκληρο το σύμπαν αποτελείται από μια ενιαία πνευματική γυναικεία τρυφερή ύλη - τον αιθέρα. Ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας, πίστευε ότι τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα, αναπτύσσονται σύμφωνα με κάποιο είδος νόμου, υπό την καθοδήγηση της θείας πρόνοιας. Υπάρχει μια ενιαία παγκόσμια ψυχή που ελέγχει τα πάντα. Αυτή η ιδέα ακούγεται ιδιαίτερα ξεκάθαρη στα γραπτά του Σενέκα, για τον οποίο η ελευθερία είναι το υψηλότερο ιδανικό.

Η φιλοσοφία των πρώτων Στωικών βασίζεται στο γεγονός ότι ο κόσμος αποτελείται από τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, φωτιά και αέρα. Πρέπει να πω ότι οι Στωικοί πίστευαν στις προβλέψεις και στην αστρολογία. Η φωτιά και ο αέρας θεωρούνταν η βάση του σύμπαντος. Ο νόμος με τον οποίο η φωτιά περνά σε άλλα στοιχεία, μετά τον Ηράκλειτο, ονομαζόταν Λόγος. Η μοίρα για τους Στωικούς είναι ο Λόγος του Κόσμου: τα πάντα στον κόσμο διατάσσονται από αυτόν. Ο Μάρκος Αυρήλιος πίστευε επίσης ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι από τη γέννησή τους και σεβαστές μορφές διακυβέρνησης στις οποίες ολόκληρος ο πληθυσμός της χώρας συμμετέχει στη διακυβέρνηση της χώρας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, η θέση των γυναικών και των σκλάβων βελτιώθηκε. Επιπλέον, οι Στωικοί έδιναν μεγάλη σημασία στη γραμματική.

Ελληνιστική περίοδος (338 π.Χ. - 30 μ.Χ.). Ο όρος «Ελληνισμός» εισήχθη από τον Γερμανό ιστορικό J. G. Dreizen.

Τρία είναι τα κύρια φιλοσοφικά ρεύματα του πρώιμου ελληνισμού: ο Στωικισμός, ο Επικούρειος και ο Σκεπτικισμός.

Στωικισμός (Ζήνων της Κίνας, Κλεάνθης και Χριστίπος - πρώιμος, Πλούταρχος, Κικέρων, Μάρκος Αυρήλιος - όψιμα). Οι Στωικοί πίστευαν ότι οι νόμοι της ύπαρξης δεν υπόκεινται στον άνθρωπο, ο άνθρωπος υπόκειται στη μοίρα, από την οποία δεν μπορείς να ξεφύγεις, επομένως η πραγματικότητα πρέπει να γίνει αποδεκτή ως έχει με όλη τη ρευστότητα, τη μεταβλητότητα και την ποικιλομορφία της.

Επικούρειος (Epicurus, Titus Lucretius Car). Η βασική ηθική αρχή των Επικούρειων είναι η ηδονή. Για αυτούς, το κύριο πράγμα είναι ο αισθησιακός κόσμος, αυτή είναι, κατά τη γνώμη τους, η πραγματική πραγματικότητα. Είναι ασυνήθιστα μεταβλητό, πολλαπλό, αλλά υπάρχουν και ακραίες μορφές συναισθημάτων - αισθησιακά άτομα, τα οποία είναι προικισμένα με «ελεύθερη βούληση». Είναι πολλά από αυτά, μπορούν να παρεκκλίνουν προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Αυτό υπονομεύει τον στωικό ισχυρισμό της μοίρας, της μοίρας. Ο Επικούρειος έχει ελεύθερη βούληση, μπορεί να αποσυρθεί, να επιδοθεί στις δικές του απολαύσεις, να βυθιστεί στον εαυτό του. Δεν φοβάται τον θάνατο. Η ζωή είναι η κύρια απόλαυση με την αρχή και το τέλος της. Το δόγμα που επικεντρώνεται στην ευχαρίστηση ονομάζεται ηδονισμός.

Σκεπτικισμός (Pyrrho, Sextus Empiricus). Οι σκεπτικιστές απέρριπταν τη γνησιότητα του κόσμου. Η θεωρία τους ήταν η εξής:

ο κόσμος είναι ρευστός, δεν έχει νόημα και σαφή ορισμό.

Κάθε επιβεβαίωση είναι ταυτόχρονα και άρνηση. κάθε «ναι» είναι ταυτόχρονα και «όχι». Απέχοντας από ορισμένες κρίσεις, ο σκεπτικιστής παραμένει ατάραχος. Ο σκεπτικισμός με τον δικό του τρόπο έφερε φιλοσοφικές προσπάθειες αντιμετώπισης των δυσκολιών της ζωής χωρίς τη λογική και ιδεολογική κατανόησή του στα άκρα. Η σιωπή είναι ταυτόχρονα ένα είδος τερματισμού της φιλοσοφικής αναζήτησης και μια ένδειξη ότι χρειάζονται νέες προσπάθειες.

Ο νεοπλατωνισμός (235-284) αναφέρεται όψιος ελληνισμός. Οι κύριες διατάξεις του αναπτύχθηκαν από τον Πλωτίνο, ο οποίος έζησε σε ενήλικη ζωή στη Ρώμη. Επηρεάστηκε από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Ο Πλωτίνος έφερε την περιφρόνηση του Πλάτωνα για τον φυσικό κόσμο των αισθήσεων, για την καθημερινή ζωή, στα άκρα, πλησιάζοντας σε αυτό χριστιανική θρησκεία. Για τον Χριστιανισμό και τον Πλατωνισμό, η θεωρία της ύπαρξης του ανώτερος κόσμος, που έχει απόλυτη προτεραιότητα έναντι του χαμηλότερου. Ο νεοπλατωνισμός είναι ένα δόγμα της απόκοσμης φύσης, υπερ-λόγος της προέλευσης όλων των πραγμάτων και της μυστικιστικής έκστασης ως μέσο προσέγγισης αυτής της καταγωγής. Η ιδιαιτερότητα του συστήματος του Πλωτίνου είναι ότι χτίζει το σύμπαν του όχι από κάτω προς τα πάνω, αλλά, αντίθετα, από πάνω προς τα κάτω. Η υψηλότερη θέση στην ιεραρχία ανήκει στο Καλό. Το ένα αγαθό είναι πραγματικά αρχέγονο, που περιλαμβάνει τα πάντα σε ένα σημείο. Το μόνο καλό επιτυγχάνεται όχι με ορθολογικό τρόπο, αλλά μέσω της υπερέξυπνης έκστασης· ως αποτέλεσμα αυτής της έκστασης, το υποκείμενο ξεφεύγει από διάφορες γήινες δυσκολίες. Το Ένα υπάρχει μέσω του Παγκόσμιου Νου, που είναι το πρωτότυπο όλων των πραγμάτων. Η Εκπόρευση του Νου οδηγεί στην Παγκόσμια Ψυχή. Είναι η έκφραση κάθε τι έμψυχου, που παράγει όλα τα έμβια όντα. Η ύλη είναι η κατώτερη μορφή ύπαρξης. Από μόνο του είναι αδρανές, αλλά έχει την ικανότητα να παίρνει διάφορες μορφές και έννοιες. Το καθήκον ενός ατόμου είναι να σκεφτεί βαθιά και να συνειδητοποιήσει τη θέση του στη δομική ιεραρχία της ύπαρξης. Το καλό προέρχεται από πάνω από το Ένα, το κακό - από κάτω από την ύλη.

  1. Αρχαία φιλοσοφία της ρωμαϊκής περιόδου.

Από τις αρχές του III αιώνα π.Χ. μι. στην περιοχή της Μεσογείου αυξάνεται σημαντικά η επιρροή της Ρώμης, η οποία από αστική δημοκρατία γίνεται ισχυρή δύναμη. Τον II αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. κατέχει ήδη ένα μεγάλο μέρος αρχαίος κόσμος. Στην οικονομική και πολιτική επιρροή της υπάγονται και οι πόλεις της ηπειρωτικής Ελλάδας. Έτσι, η διείσδυση του ελληνικού πολιτισμού, αναπόσπαστο κομμάτι του οποίου ήταν η φιλοσοφία, ξεκινά από τη Ρώμη. Ο ρωμαϊκός πολιτισμός και η παιδεία αναπτύχθηκαν κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες από εκείνες που υπήρχαν αρκετούς αιώνες νωρίτερα στην Ελλάδα. Οι ρωμαϊκές εκστρατείες, που κατευθύνονται προς όλες τις κατευθύνσεις του τότε γνωστού κόσμου (αφενός, στην περιοχή των ώριμων πολιτισμών του αρχαίου κόσμου και, αφετέρου, στην επικράτεια των «βαρβάρων» φυλών), σχηματίζουν ένα ευρύ πλαίσιο για τη διαμόρφωση της ρωμαϊκής σκέψης. Οι φυσικές και τεχνικές επιστήμες αναπτύχθηκαν με επιτυχία και οι πολιτικές και νομικές επιστήμες έλαβαν πρωτοφανείς διαστάσεις.

Ο ρωμαϊκός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από την επιθυμία να εμπλουτιστεί με ό,τι καλύτερο αντιμετωπίζει η Ρώμη, προσπαθώντας για παγκόσμια κυριαρχία. Επομένως, είναι λογικό ότι και η ρωμαϊκή φιλοσοφία διαμορφώνεται κάτω από την καθοριστική επίδραση της ελληνικής, ιδιαίτερα της ελληνιστικής, φιλοσοφικής σκέψης II αιώνα π.Χ.).



Από τότε περίπου, στη Ρώμη αναπτύχθηκαν τρεις φιλοσοφικές τάσεις, οι οποίες είχαν ήδη διαμορφωθεί στην ελληνιστική Ελλάδα - ο στωικισμός, ο επικούρειος και ο σκεπτικισμός.

1) Ρωμαϊκός Επικουριανισμός

α) Titus Lucretius Car

Αυτοκίνητο Titus Lucretius (ΕΝΤΑΞΕΙ. 99–55 π.Χ ε.) - αρχαίος Ρωμαίος ποιητής και στοχαστής, φιλόσοφος-παιδαγωγός. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για τη ζωή του. Κατά πάσα πιθανότητα, έλαβε τη φιλοσοφική του εκπαίδευση στην Επικούρεια σχολή της Νάπολης. Έγραψε ένα φιλοσοφικό ποίημα «Περί της φύσης των πραγμάτων», το οποίο έχει φτάσει εντελώς σε εμάς. Το ποίημα δεν δημοσιεύτηκε όσο ζούσε ο συγγραφέας. Μετά τον θάνατο του Τίτου Λουκρήτιου Κάρα, το ποίημα επιμελήθηκε και δημοσιεύτηκε από τον Κουίντο Κικέρωνα (αδελφό του διάσημου ρήτορα, πολιτικού και φιλοσόφου).

Ως σύγχρονος του Ιουλίου Καίσαρα, ο Λουκρήτιος παρατήρησε τη βαθιά κρίση της δημοκρατικής Ρώμης. Οι εξωτερικοί πόλεμοι που διεξήγαγε, οι οποίοι είχαν ουσιαστικά αποικιακό χαρακτήρα, συνδυάστηκαν με πολυάριθμες εσωτερικές συγκρούσεις και πολιτικές διαμάχες, εξεγέρσεις ιταλικών, ισπανικών φυλών και σκλάβων. Αυτό υπονόμευσε τα θεμέλια του ρωμαϊκού πολιτισμού και, τελικά, συνέβαλε στην αποσύνθεση και την πλήρη κατάρρευσή του. Ο πολιτικός αγώνας διεξήχθη με πρωτοφανή αγριότητα και συνοδεύτηκε από μαζικές απώλειες και γεννήθηκε μια στρατιωτική δικτατορία. Ένα τέτοιο γενικό ιστορικό υπόβαθρο, μαζί με τις ιδέες του Επίκουρου, είχε μεγάλη επιρροή στη φύση των φιλοσοφικών απόψεων του Λουκρήτιου και στο περιεχόμενο του ποιήματός του. Ο Τίτος Λουκρήτιος Καρ ανέπτυξε τον Επικούρειο στις δύο μορφές του - με τη μορφή του ατομισμού και της ηθικής διδασκαλίας.

Το ποίημα του Λουκρήτιου αποτελείται από έξι βιβλία. Τα δύο πρώτα περιγράφουν το ατομικιστικό σύστημα του σύμπαντος. Το τρίτο βιβλίο είναι αφιερωμένο στις διδασκαλίες του Επίκουρου για την ψυχή, παρέχει στοιχεία ότι η ψυχή είναι θνητή. Στο τέταρτο βιβλίο - μια δήλωση ερωτήσεων για τον άνθρωπο και τις αισθητηριακές αντιλήψεις, στην οποία ο Λουκρήτιος βλέπει τη βάση της ανθρώπινης γνώσης. Στο πέμπτο βιβλίο - ερωτήσεις κοσμογονίας, μια εξήγηση της προέλευσης του ουρανού, της θάλασσας, των ουράνιων σωμάτων και των ζωντανών όντων. Το έκτο είναι μια εξήγηση των φαινομένων και της φρίκης της φύσης που πέφτουν στον άνθρωπο.

Ο Υλισμός του Τίτου Λουκρήτιου Κάρα

Υπάρχει άπειρος αριθμός κόσμων και όλοι αποτελούνται από άπειρα μικρά σώματα (σπόροι των πραγμάτων). Αποκάλυψε τη φυσική προέλευση του ανθρώπου: ο άνθρωπος αναπτύχθηκε από έναν γονιμοποιημένο σπόρο. Όπως τα δημητριακά αναπτύσσονται από τα δημητριακά, έτσι και τα μικρότερα σώματα είναι η αρχή όλων των αρχών. Για τη βελτίωση του ανθρώπου ήταν η βελτίωση του κύριου όπλου του - του χεριού. Οι κινούμενοι κόσμοι αλλάζουν στο χρόνο.

Ο Λουκρήτιος εξέφρασε την ιδέα της αιωνιότητας της ύλης. Τα πράγματα είναι προσωρινά, προκύπτουν και εξαφανίζονται αποσυντιθέμενα σε άτομα - τα κύρια συστατικά τους. Τα άτομα είναι αιώνια και ο αριθμός τους στο σύμπαν παραμένει πάντα ο ίδιος. Από αυτό ακολούθησε το συμπέρασμα για την αιωνιότητα της ύλης, την οποία ο Λουκρήτιος ταύτισε με τα άτομα.

Περί ψυχής

Το ποίημά του, γραμμένο σε μια εποχή κρίσεων, φέρει μια επιβεβαιωτική φόρτιση ζωής που βοηθά να βρει κανείς την ψυχική του ηρεμία στον μεταβαλλόμενο κόσμο των μη αιώνιων ανθρώπων και πραγμάτων.

Κατά τη γνώμη του, πολλά «έλκη βαθιές ζωές"(απληστία, ματαιοδοξία, έγκλημα, θυσίες)" το φαγητό βρίσκεται στη φρίκη του θανάτου. Οι φόβοι γι 'αυτό είναι μάταιοι και οι άνθρωποι θα μπορέσουν να απαλλαγούν από μοχθηρές φιλοδοξίες.

Ο Λουκρήτιος δέχθηκε τα επικούρεια επιχειρήματα κατά της αθανασίας της ψυχής και τα συμπλήρωσε σημαντικά. Για έναν άνθρωπο, ο θάνατος δεν είναι τίποτα, λέει μετά τον Επίκουρο: όταν είναι, δεν είναι ακόμα εκεί· όταν είναι, δεν είναι πια. Και για το σύμπαν, ο θάνατος είναι ακόμη περισσότερο τίποτα: τελικά, η ύλη είναι αιώνια, και από τα ίδια άτομα από τα οποία αποτελούμαστε, άλλα σώματα και άλλοι κόσμοι θα αποτελούνται ξανά και ξανά. Το σώμα, πίστευε ο φιλόσοφος, είναι αγγείο της ψυχής, και αν καταστραφεί, τότε η ψυχή «σκορπίζει τα πάντα, και κατά συνέπεια, πεθαίνει». Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς, έγραψε ο Λουκρήτιος, ότι η ψυχή μετά τον θάνατο μετακομίζει σε άλλο σώμα, επειδή «δεν θυμόμαστε τη ζωή του παρελθόντος», τα μωρά γεννιούνται παράλογα και τα «ήθη» των ζώων δεν αναμειγνύονται - το καθένα από αυτά συμπεριφέρεται ανάλογα με το σώμα του.

Το να πεθάνεις δεν είναι πιο τρομερό από το να μην γεννηθείς καθόλου, επομένως είναι απαραίτητο να φοβόμαστε την αιώνια ανυπαρξία μετά το θάνατο, αν δεν είναι χειρότερο από «το μέρος του αιώνιου χρόνου που πέρασε πριν από τη γέννησή μας», το οποίο για ήμασταν «πιο ήρεμοι από κάθε ύπνο»; Λαμβάνοντας υπόψη την αιωνιότητα της ανυπαρξίας μας στο παρελθόν και τη μελλοντική μας, θα ήταν ανόητο να φοβόμαστε τον πρόωρο θάνατο, γιατί «ακόμα και με την παράταση της ζωής είναι αδύνατο να μειώσουμε τη διάρκεια του θανάτου με οποιονδήποτε τρόπο και να πετύχουμε τη μείωσή του, ώστε να μπορεί να μείνει λιγότερο σε κατάσταση θανάτου».

Ο Λουκρήτιος χρησιμοποίησε την εικόνα του μυθικού Σίσυφου στο ποίημά του, μιλώντας για τη ματαιότητα της ακατάσχετης δίψας για ζωή. Οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να επιτύχουν την πλήρη ικανοποίηση των επιθυμιών τους, όπως ο Σίσυφος δεν μπορεί να στήσει μια πέτρα στην κορυφή ενός βουνού. Το να ζεις είναι σαν να ρίχνεις νερό σε ένα σπασμένο δοχείο, δεν θα γεμίσει ποτέ μέχρι το χείλος. Είναι μάταιο να αγωνιζόμαστε για φήμη, πλούτο, δύναμη, «υπόμονη σκληρή δουλειά ταυτόχρονα», - η πέτρα του Σισύφου, έχοντας φτάσει στην κορυφή, θα ορμήσει ξανά κάτω. και ο Σίσυφος «πάντα έκπληκτος και σκυθρωπός φεύγει»5.

Στο τέλος, ο συλλογισμός του Λουκρήτιου συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο θάνατος δεν είναι πιο τρομερός από τη ζωή, επομένως οι φόβοι του είναι μάταιοι. Ζήσε όσο ζεις και μη σε βασανίζουν οι ανησυχίες για την επικείμενη ανυπαρξία.

Αυτό το φιλοσοφικό και ιστορικό έργο είχε μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της εκπαιδευτικής και ανθρωπιστικής παράδοσης, ιδιαίτερα στην Αναγέννηση και στη Νέα Εποχή.

Πολλές κρίσεις του Λουκρήτιου για τη ζωή και τον θάνατο προεξοφλούν εκείνες τις ιδέες που, μετά από σχεδόν δύο χιλιετίες, άρχισαν να αναπτύσσονται στη φιλοσοφία του A. Schopenhauer, στις διδασκαλίες του Ρώσου στοχαστή N.F. Fedorov, στο έργο του Γάλλου υπαρξιστή L. Camus. Έτσι, οι σκέψεις του ότι νέες γενιές ανθρώπων γεννιούνται εις βάρος του θανάτου των προηγούμενων, χρησιμοποιώντας τις ουσίες τους, είναι σύμφωνες με τις απόψεις του N.F. Fedorov

5 Χρησιμοποιούνται αποσπάσματα από το τρίτο βιβλίο του ποιήματος του Λουκρήτιου «Περί της φύσης των πραγμάτων».

Συμπεράσματα:

Αυτοκίνητο Titus Lucretius

* ανέπτυξε τον Επικούρειο στις δύο μορφές του - με τη μορφή του ατομισμού και της ηθικής διδασκαλίας

* εξέφρασε την ιδέα της αιωνιότητας της ύλης και της προσωρινότητας των πραγμάτων.

* πίστευε ότι το σώμα είναι ένα δοχείο της ψυχής, και αν πεθάνει, τότε πεθαίνει και η ψυχή.

* αποδέχτηκε τα επικούρεια επιχειρήματα του φόβου του θανάτου και τα συμπλήρωσε σημαντικά. Είπε ότι το να πεθάνεις δεν είναι χειρότερο από το να μη γεννηθούμε καθόλου, επομένως είναι απαραίτητο να φοβόμαστε την αιώνια ανυπαρξία μετά το θάνατο, αν δεν είναι χειρότερη από αυτή που πέρασε πριν από τη γέννησή μας.

* πίστευε ότι ο θάνατος δεν είναι πιο τρομερός από τη ζωή, άρα οι φόβοι του είναι μάταιοι. Είναι απαραίτητο να ζεις χωρίς να βασανίζεσαι από ανησυχίες για την επικείμενη ανυπαρξία.

11. Διαμόρφωση της χριστιανικής φιλοσοφικής παράδοσης. Το πρόβλημα της πίστης και της λογικής στις διδασκαλίες του Κ.Σ. Τερτυλλιανός και Α. Αυγουστίνος.

Για ελληνιστική περίοδος(η περίοδος της κρίσης της πολιτικής και της συγκρότησης μεγάλων κρατών στην Ασία και την Αφρική υπό την κυριαρχία των Ελλήνων και με επικεφαλής τους συνεργάτες του Μεγάλου Αλεξάνδρου και τους απογόνους τους) χαρακτηρίζεται από:

Η διάδοση της αντικοινωνικής φιλοσοφίας των Κυνικών.

Η προέλευση της στωικής κατεύθυνσης της φιλοσοφίας.

Η δραστηριότητα των «Σωκρατικών» φιλοσοφικών σχολών: Ακαδημία Πλάτωνος, Λύκειο Αριστοτέλη, Κυρηνική σχολή (Κυρηναίκτες) κ.λπ.

Φιλοσοφία του Επίκουρου κ.λπ.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματαΕλληνιστική φιλοσοφία:

Η κρίση των αρχαίων ηθικών και φιλοσοφικών αξιών.

Μειωμένος φόβος για τους θεούς και άλλες υπερφυσικές δυνάμεις, ο σεβασμός τους.

Αναζήτηση για σωματική και πνευματική υποστήριξη στον εαυτό του.

Η επιθυμία για απόσπαση από την πραγματικότητα.

Η επικράτηση μιας υλιστικής θεώρησης του κόσμου (Επίκουρος).

Αναγνώριση ως το υψηλότερο αγαθό - ευτυχία και ευχαρίστηση ενός ατόμου

ανθρώπινη (σωματική - Κυρηναϊκή, ηθική - Επίκουρος).

Επίκουρος (341 -270 π.Χ.) - Έλληνας φιλόσοφος - υλιστής και αθεΐτης της ελληνιστικής εποχής. Ο Ε. αρνήθηκε την παρέμβαση των θεών στις υποθέσεις του κόσμου και προχώρησε από την αναγνώριση της αιωνιότητας της ύλης, η οποία έχει εσωτερική πηγή κίνησης. Αναβιώνοντας τον ατομισμό του Λεύκιππου-Δημόκριτου, ο Ε. εισάγει πρωτότυπες αλλαγές σε αυτόν: για να εξηγήσει την πιθανότητα σύγκρουσης ατόμων που κινούνται σε ένα κενό

χώρος με την ίδια ταχύτητα, εισάγει την έννοια του αυθόρμητου (εσωτερ

υπό όρους) «απόκλιση» του ατόμου από ευθεία γραμμή. Αυτή είναι η βάση για περισσότερα

μια βαθιά ματιά στη σχέση μεταξύ αναγκαιότητας και τύχης, ένα βήμα προς τα εμπρός

σε σύγκριση με τον μηχανικό ντετερμινισμό του Δημόκριτου. Στη θεωρία της γνώσης Ε. -

φιλήδονος. Τα συναισθήματα από μόνα τους είναι πάντα αληθινά, γιατί προέρχονται από έναν στόχο

πραγματικότητα; λάθη προκύπτουν από την ερμηνεία των αισθήσεων. Η εμφάνιση αισθήσεων

Ο Ε. εξηγεί αφελώς υλιστικά: από την επιφάνεια των σωμάτων προέρχεται ένα συνεχές

ένα ρεύμα από μικροσκοπικά σωματίδια, εκροές, που διαπερνούν τις αισθήσεις και προκαλούν

εικόνες πραγμάτων. Η γνώση στοχεύει να απαλλάξει τον άνθρωπο από την άγνοια και

δεισιδαιμονία, φόβο για τους θεούς και θάνατο, χωρίς τα οποία η ευτυχία είναι αδύνατη. Στην ηθική

Η Ε. τεκμηριώνει την εύλογη ευχαρίστηση, η οποία βασίζεται

το ατομικιστικό ιδεώδες της αποφυγής του πόνου και της επίτευξης μιας ηρεμίας και

χαρούμενη ψυχική κατάσταση. Το πιο λογικό για έναν άνθρωπο είναι

δραστηριότητα, και μερικές φορές, αταραξία. Το υλιστικό δόγμα του Ε. διαστρεβλώθηκε

ιδεαλιστική φιλοσοφία(π.χ. Χέγκελ).

Προς την στωικοί στην Ελλάδα ανήκαν ο Ζήνωνας από το Κίτιον (περ. 333 - περ. 262 π.Χ.), ο Πανέτιος ο Ρόδιος (ΙΙ αι. π.Χ.), ο Ποσειδώνιος (τέλη II - Ι αιώνα π.Χ.) και άλλοι Η στωική σχολή απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα στο Αρχαία Ρώμη, όπου οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν ο Σενέκας (περίπου 4 π.Χ. - 65 μ.Χ.), ο μαθητής του Επίκτητος (περ. 50 - περ. 140) και ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος (121-180) Φιλοσοφία για τους Στωικούς - όχι μόνο η επιστήμη, αλλά πάνω από όλα μονοπάτι ζωής, σοφία ζωής. Μόνο η φιλοσοφία είναι ικανή να διδάξει τον άνθρωπο να διατηρεί τον αυτοέλεγχο και την αξιοπρέπεια σε μια δύσκολη κατάσταση που αναπτύχθηκε στην εποχή του Ελληνισμού. Οι Στωικοί θεωρούν ότι η ελευθερία από την εξουσία του έξω κόσμου πάνω σε ένα άτομο είναι η αξιοπρέπεια ενός σοφού. Η δύναμή του έγκειται στο γεγονός ότι δεν είναι σκλάβος των παθών του. Ένας σοφός δεν μπορεί να φιλοδοξεί να αισθανθεί την ικανοποίηση. Ένας πραγματικός σοφός, σύμφωνα με τους Στωικούς, δεν φοβάται καν τον θάνατο. Από τους Στωικούς προέρχεται η κατανόηση της φιλοσοφίας ως επιστήμης του θανάτου. Εδώ το πρότυπο για τους Στωικούς ήταν ο Σωκράτης. Ωστόσο, η ομοιότητα των Στωικών με τον Σωκράτη είναι μόνο ότι οικοδομούν την ηθική τους στη γνώση. Όμως, σε αντίθεση με τον Σωκράτη, αναζητούν την αρετή όχι για χάρη της ευτυχίας, αλλά για χάρη της γαλήνης και της γαλήνης, την αδιαφορία για κάθε τι εξωτερικό. Αυτή την αδιαφορία την ονομάζουν απάθεια (απάθεια). Η απάθεια είναι το ηθικό τους ιδανικό. Η διάθεση των Στωικών είναι απαισιόδοξη. Μια τέτοια διάθεση μεταφέρεται καλά από τον A. S. Pushkin: Δεν υπάρχει ευτυχία στον κόσμο, αλλά υπάρχει ειρήνη και θέληση. Το να επιτύχεις εσωτερική ειρήνη και απάθεια σημαίνει να μάθεις να ελέγχεις πλήρως τον εαυτό σου, να καθορίζεις τις πράξεις σου όχι από τις περιστάσεις, αλλά μόνο από λόγος. Οι απαιτήσεις της λογικής είναι αμετάβλητες, γιατί είναι σύμφωνες με τη φύση. Με το τελευταίο, οι Στωικοί κατανοούν τόσο την εξωτερική φύση όσο και τη φύση του ίδιου του ανθρώπου. Η φύση για έναν Στωικό είναι η μοίρα ή η μοίρα: κάντε ειρήνη με τη μοίρα, μην της αντισταθείτε - αυτή είναι μια από τις εντολές του Σενέκα. ΣΚΕΠΤΙΚΙΣΜΟΣ (από τον ελληνικό «σκεπτικισμός» - έρευνα, θεώρηση) - στην αρχαία φιλοσοφία, μια τάση της οποίας οι εκπρόσωποι δεν πρότειναν κανένα θετικό δόγμα για τον κόσμο και τον άνθρωπο και δεν διεκδίκησαν τη δυνατότητα της αληθινής γνώσης, αλλά απέφυγαν να κάνουν μια τελική κρίση για όλα αυτά.Οι σκεπτικιστές διατύπωσαν τρεις κύριες φιλοσοφικά ερωτήματα: ποια είναι η φύση των πραγμάτων; Πώς πρέπει να τους αντιμετωπίζουμε; Τι όφελος έχουμε από μια τέτοια στάση; Και αυτοί τους απάντησαν: η φύση των πραγμάτων δεν μπορεί να είναι γνωστή σε εμάς. Ως εκ τούτου, θα πρέπει κανείς να απέχει από κρίσεις από ζητήματα αλήθειας. η ηρεμία του πνεύματος («αταραξία») θα πρέπει να γίνει συνέπεια μιας τέτοιας στάσης. Το συμπέρασμα σχετικά με τη μη γνώση της φύσης των πραγμάτων γίνεται με βάση την ίση απόδειξη των αντίθετων κρίσεων για αυτόν τον κόσμο και την αδυναμία αναγνώρισης μιας κρίσης ως πιο αξιόπιστης από την άλλη. Έτσι, η συνέπεια του θεωρητικού σκεπτικισμού για τα ζητήματα της δομής του κόσμου και της γνώσης του είναι ένα ουσιαστικό ηθικό συμπέρασμα για το ιδανικό της πρακτικής συμπεριφοράς. Έτσι, αν και οι σκεπτικιστές δεν συνέδεσαν άμεσα την επίτευξη της ευτυχίας από το βάθος θεωρητική γνώση, παρέμεινε ωστόσο στο πλαίσιο του παραδοσιακού αρχαίου ορθολογισμού: η επίτευξη ενός ηθικού ιδεώδους συσχετίζεται άμεσα με την κατανόηση των ορίων της θεωρητικής γνώσης.

Για νεοπλατωνικοί (εκτός από τον Πλωτίνο, τον Ιάμβλιχο, 245 - περ. 330, και τον Πρόκλο, 412-485 θεωρούνται οι κύριοι εκπρόσωποι αυτής της τάσης) ολόκληρος ο κόσμος εμφανίζεται ως ένα ιεραρχικό σύστημα στο οποίο κάθε κατώτερο επίπεδο οφείλει την ύπαρξή του στο υψηλότερο. Στην κορυφή αυτής της σκάλας τοποθετείται κανείς (είναι ο Θεός, είναι επίσης καλός, ή, με άλλα λόγια, αυτό που βρίσκεται στην άλλη πλευρά όλων όσων υπάρχουν). Το Ένα είναι η αιτία (πρώτα απ 'όλα - ο στόχος) όλων των όντων (κάτι που υπάρχει υπάρχει στο βαθμό που αγωνίζεται για το Ένα ή για το καλό). η ίδια δεν συμμετέχει στο είναι και επομένως είναι ακατανόητη ούτε για τον νου ούτε για τον λόγο - τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό. Το δεύτερο στάδιο είναι ο νους ως τέτοιος και οι νοητές οντότητες σε αυτόν - ιδέες. είναι καθαρό να δημιουργείται από το ένα (γιατί η σκέψη και η ύπαρξη στην πλατωνική παράδοση ταυτίζονται). Παρακάτω είναι το τρίτο βήμα - η ψυχή. δεν είναι πια ένα, όπως ο νους, αλλά χωρισμένο μεταξύ ζωντανών σωμάτων (η ψυχή του σύμπαντος, γιατί ο κόσμος για τους Πλατωνιστές είναι ένα ζωντανό ον, οι ψυχές των δαιμόνων, των ανθρώπων, των ζώων, των φυτών). επιπλέον κινείται: η ψυχή είναι η πηγή κάθε κίνησης και, κατά συνέπεια, όλων των ενθουσιασμών και των παθών. Ακόμα πιο χαμηλά - το τέταρτο σκαλοπάτι - το σώμα. Όπως η ψυχή λαμβάνει τις καλύτερες ιδιότητές της - ορθολογισμό, αρμονία - από το μυαλό, έτσι και το σώμα λαμβάνει μορφή χάρη στην ψυχή. οι άλλες ιδιότητές του - η άψυξη, η αδράνεια, η αδράνεια - είναι παρόμοιες με την ύλη. Η ύλη, ή το υποκείμενο, το υπόστρωμα των αισθητών πραγμάτων, είναι η ίδια η αδράνεια, η αδράνεια, η έλλειψη ποιότητας ως τέτοια. Η ύλη δεν υπάρχει. Δεν εμπλέκεται σε καμία περίπτωση με το μυαλό, δηλ. επομένως και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από το μυαλό και τη λέξη. Μαθαίνουμε για την παρουσία του με καθαρά αρνητικό τρόπο: αν αφαιρέσουμε τη μορφή τους από όλα τα σώματα (δηλαδή, όλα τα κάπως συγκεκριμένα χαρακτηριστικά τους: ποιότητα, ποσότητα, θέση κ.λπ.), τότε αυτό που μένει θα είναι η ύλη. Ο άνθρωπος στο σύστημα της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, συλλήφθηκε, αντίστοιχα, ως ένωση του θεϊκού, ταυτόσημου νου με ένα αδρανές σώμα μέσω της ψυχής. Είναι φυσικό ότι ο στόχος και το νόημα της ζωής σε αυτήν την περίπτωση είναι να ελευθερώσετε το μυαλό, το πνεύμα σας από τα δεσμά της ύλης ή του σώματος, προκειμένου τελικά να διαχωριστείτε εντελώς από αυτό και να συγχωνευθείτε με ένα μεγάλο μυαλό. Είναι σαφές ότι η πηγή κάθε κακού είναι υλική και σωματική. η πηγή του καλού είναι η κατανοητή, η υψηλή γνώση, η φιλοσοφία. Ο άνθρωπος πρέπει να μάθει από τη μια να σκέφτεται και από την άλλη να υποτάσσει το σώμα του μέσα από ασκήσεις, λιτότητες.