Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Veda

Ντάρμα

Αχίμσα

Μάγια

Ενωμένος

Κάρμα

έννοια κάρμακλειδί για την ινδική σκέψη και θεμελιωδώς ηθική. Το δόγμα του κάρμα, που τώρα διαδίδεται όλο και περισσότερο, είναι το δόγμα της φυσικής ηθικής αιτιότητας. Άγγλος φιλόσοφοςΟ G. Spencer πίστευε ότι η ηθική θα γινόταν αληθινή επιστήμη όταν θα ήταν δυνατό να αντληθούν οι γενικοί κανόνες της ζωής από μια σαφώς καθορισμένη αιτία και να ανακαλυφθούν οι αναπόφευκτες φυσικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπινων πράξεων και των συνεπειών τους. Αν και οι Ινδοί δεν δημιούργησαν ηθική στο σύγχρονο επιστημονική αίσθηση, αλλά ήταν πεπεισμένοι για την ύπαρξη φυσικής ηθικής αιτιότητας. Υπάρχει εμπειρία (των γιόγκι και όχι μόνο αυτών) που επιβεβαιώνει τη φυσική αιτιότητα (μνήμες προηγούμενων γεννήσεων κ.λπ.), αλλά δεν υπάρχει γενική εγκυρότητα των εμπειρικών αποτελεσμάτων που αποκτήθηκαν (όλοι δεν μπορούν να τα επαληθεύσουν). Αυτό ανοίγει ένα πεδίο για επιστημονική έρευνα. Ίσως κάποια μέρα η φυσική ηθική αιτιότητα να μπορεί να τεκμηριωθεί επιστημονικά, αλλά αυτό θα απαιτήσει μια επιστήμη διαφορετική στη σχέση της με την ηθική, αν και εξίσου αυστηρή με τη φυσική και τα μαθηματικά.

Σύμφωνα με το νόμο του κάρμα, ό,τι σπείρεις σε αυτή τη ζωή, θα θερίσεις στη ζωή που έρχεται. ηθικός νόμοςαποκτά μια απόλυτη, κοσμική υπόσταση. Ο νόμος του κάρμα τεκμηριώνει την κοινωνική δομή της Ινδίας - την παρουσία κάστες, η κληρονομική φύση των οποίων έχει προφανώς φυλετική βάση (Άριοι

Cit. Παράθεση από: Vesti: The Book of Soviet-Indian Friendship / Comp. Ν. Σκαλδίνα. - Μ.; Δελχί, 1987, σελ. 48. 2 Ό.π., σελ. 49.

δεν ήθελε να ανακατευτεί με τους Δραβίδες και άλλες αυτόχθονες φυλές μετά την κατάκτησή τους).

Οι επόμενοι κατακτητές χρησιμοποίησαν αυτό το σύστημα. «Στους πρόποδες των σκαλοπατιών, σχηματίστηκαν νέες κάστες και οι νικητές εξωγήινοι μετατράπηκαν στην άρχουσα τάξη των Kshatriyas» 1 . Το σύστημα των καστών, που δικαιολογείται από την έννοια του κάρμα, συνέβαλε στη σταθερότητα της κοινωνίας.

Έτσι, οι φυσικές συνθήκες, η ιστορία και ο εθνικός χαρακτήρας έδωσαν μια ορισμένη κατεύθυνση στον ινδικό πολιτισμό, που δημιούργησε ένα ολιστικό πρωτότυπο αρχέτυπο. Σχηματίστηκε από πολλές βασικές έννοιες, και πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η έννοια της μετενσάρκωσης και στενά συνδεδεμένη με αυτήν - κάρμα.

Το δεύτερο σημείο εκκίνησης, κοινό σε όλα τα ινδικά συστήματα σκέψης, αφορά Μια αληθινή πραγματικότηταυλοποίηση του οποίου είναι το Σύμπαν μας. Στη Μαχαμπαράτα υπάρχει μια τέτοια λογική ότι η ατομική ψυχή ενός ατόμου είναι μέρος του Ενός: «Σε τελική ανάλυση, ένα σώμα σπασμένο από ένα ρόπαλο δεν μπορεί να αποκατασταθεί και μια ξεχωριστή συνείδηση ​​(jnana) δεν μπορεί να γίνει διαφορετική (που σημαίνει ότι η μετενσάρκωση είναι αδύνατο)» 2 στην προκειμένη περίπτωση. Η μετενσάρκωση είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει Ένα. Έμμεσα, αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη του ίδιου του Ένα. Αν μπορούσε να καταρρεύσει, δεν θα ήταν πια αιώνιο. Η ενότητα και η αιωνιότητα αποδεικνύονται δύο άρρηκτα συνδεδεμένες ιδιότητες. Αιώνιο και αναλλοίωτο ταυτόχρονα και αληθινό. Η λέξη «κάθισε» (ον) σημαίνει και πραγματικότητα και τελειότητα. Επομένως, το Ένα δεν είναι μόνο πραγματικό, αλλά και τέλειο, κάτι για το οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένας άνθρωπος.

Η ινδική κουλτούρα, τόνισε ο J. Nehru, δεν αρνείται τη ζωή, αλλά τονίζει τον τελικό της στόχο. «Με άλλα λόγια, εκφράζεται εδώ η ιδέα ότι μεταξύ του ορατού και του αόρατου κόσμου είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η σωστή αναλογία και ισορροπία» 3 . «Οι Ινδοί στοχαστές είναι απαισιόδοξοι επειδή βλέπουν την παγκόσμια τάξη ως κακή ή ψευδή. αλλά είναι αισιόδοξοι, γιατί νιώθουν ότι υπάρχει διέξοδος στο βασίλειο της αλήθειας, που είναι επίσης καλό» 4 . Η ινδική φιλοσοφία είναι μυστικιστική, και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη αν συμφωνήσουμε με αυτό αισθητηριακός κόσμος-

1 Ο Νεχρού Τζ.
Skye views στην Ινδία του XX αιώνα, σελ. 104.

2 Mokshadharma. - Ασγκαμπάτ, 1983, σελ. 167.

3 Ο Νεχρού Τζ. Discovery of India // Discovery of India: Philosophical and Aesthetic
Skye views στην Ινδία του XX αιώνα, σελ. 58.

4 Radhakrishnan S.Ινδική Φιλοσοφία, σελ. 37.

ψευδαίσθηση (μάγια),και η αλήθεια είναι έξω από αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι για να φτάσει κανείς στην αλήθεια πρέπει να φύγει από τον κόσμο, να σβήσει όλα τα συναισθήματα και τις σκέψεις, αφού εξαρτώνται από αυτόν τον κόσμο. Με την ηθική έννοια, απόσπαση σημαίνει την απόρριψη της εγκόσμιας φασαρίας, η οποία είναι απαραίτητη για τον συντονισμό στο θείο κύμα. Φυσικά, αν σκεφτούμε ότι δεν υπάρχει τίποτα και τίποτα να συντονιστούμε εκτός από τον αισθητηριακό μας κόσμο, τότε όλες αυτές οι προσπάθειες θα είναι μια ψευδαίσθηση.

Ο κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση (Μάγια), γιατί υπάρχει μια ανώτερη πραγματικότητα - η Μία. Ο S. Vivekananda έδωσε ένα παράδειγμα πρίσματος, κοιτάζοντας μέσα από το οποίο σε ένα ποιοτικά ομοιογενές αντικείμενο, το βλέπει κανείς έγχρωμο. Οπότε κοιτάμε ολόκληρο τον κόσμο σαν μέσα από ένα πρίσμα. Η παρουσία όμως στον πολιτισμό φιλοσοφική έννοια mayi, φυσικά, δεν σημαίνει ότι κάθε Ινδός θεωρεί τη ζωή εξωπραγματική.

Το καλό και το κακό είναι οι ιδιότητες των Μάγια, αλλά για να συγχωνευθεί με το Ένα, ένα άτομο πρέπει να έχει ένα συγκεκριμένο σύνολο ηθικών ιδιοτήτων, όπως η απόσπαση από τη ματαιοδοξία, η προσπάθεια για την αλήθεια, η αποχή, η ευγένεια, η μη βλάβη στους ζωντανούς κ.λπ. Ιδιαίτερη προσοχή είναι η αρχή του «μην κάνετε κακό στους ζωντανούς» (ahimsa). «Η ευγένεια και η συμπόνια για οτιδήποτε ζει στη Γη είναι το κύριο χαρακτηριστικό της ινδικής ηθικής» 1 .

Η αρχή της αχίμσα, σε αντίθεση με τη χριστιανική μη αντίσταση στο κακό, ισχύει και για τα ζώα, στα οποία μπορεί να περάσει και η ανθρώπινη ψυχή στις επόμενες ενσαρκώσεις της. Όσον αφορά τη μη βία, το εύρος των αρχαίων ινδικών απόψεων κυμαίνεται από τη συνεπή αχίμσα των Τζαϊνών έως τη δικαιολόγηση της βίας στην Μπαγκαβάντ Γκίτα. Και σε σχέση με τα βάσανα γενικά - από την κατανόησή του ως ένα είδος σχολής ζωής (το οποίο τεκμηριώθηκε από τον Βιβεκανάντα) μέχρι την επιθυμία να το ξεπεράσουμε ριζικά το συντομότερο δυνατό, εγκαταλείποντας την αλυσίδα των μετενσαρκώσεων (μεταξύ των Βουδιστών). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η βία είναι κακό, αλλά η ταλαιπωρία, αν είναι κακή, δεν είναι σε καμία περίπτωση πάντα, και λιγότερο κακό από τη βία (είναι καλύτερα να υποφέρεις ο ίδιος παρά να κάνεις τους άλλους να υποφέρουν).

Ο κόσμος είναι κακός, αλλά ένα άτομο μπορεί να απελευθερωθεί από αυτόν μέσω του καλού. «Μετά την κατηγορία της πραγματικότητας, η πιο σημαντική έννοια σε

Radhakrishnan S.Ινδική Φιλοσοφία, σελ. 183.

Η ινδική σκέψη είναι η κατηγορία του ντάρμα» 1 . Ο J. Nehru γράφει ότι «... ντάρμα σημαίνει περισσότερα από θρησκεία. Η ρίζα αυτής της λέξης σημαίνει «να κολλάμε μαζί». Αυτή είναι η εσωτερική δομή ενός πράγματος, ο νόμος της εσωτερικής του ύπαρξης. Είναι μια ηθική έννοια, που περιλαμβάνει έναν κώδικα ηθικής, δικαιοσύνης και όλο το φάσμα των καθηκόντων και των ευθυνών ενός ατόμου» 2 . «Αυτό το ίδιο το ντάρμα ήταν μέρος της ρίτας, του βασικού ηθικού νόμου που διέπει τη ζωή του σύμπαντος και όλα όσα περιέχονται σε αυτό» 3 . Το Ντάρμα - καθήκον - έχει την ίδια σημασία για τον ινδικό πολιτισμό με τα δικαιώματα του ατόμου - για τη Δυτική. Η έννοια του Ντάρμα είναι τόσο σημαντική για τους Ινδούς γιατί βλέπουν τον υψηλότερο στόχο του ανθρώπου στη συγχώνευση με το Ένα. και για να επιτευχθεί αυτό, είναι απαραίτητη η προσωπική ηθική τελειότητα. «Το καθήκον είναι ένα μέσο για την επίτευξη της υψηλότερης τελειότητας» 4 .

Σε όλα Ινδικά συστήματαη απόκτηση γνώσεων προϋποθέτει ηθική συμπεριφορά. «Η ηθική τελειότητα είναι το πρώτο βήμα προς τη θεία γνώση» 5 που ανοίγει το δρόμο προς την απελευθέρωση. Για πνευματικές αναζητήσεις απαιτείται απόσπαση από τα εγκόσμια, δηλ. αγνότητα και αθωότητα της ψυχής. Η γνώση συνδέεται με την αρετή όχι στο επίπεδο της νόησης, αλλά στο επίπεδο μιας ανώτερης πνευματικής σκέψης (ή υπερσυνείδησης), που είναι η πηγή έμπνευσης για ποιητές, καλλιτέχνες, γλύπτες, κήρυκες, ρήτορες. Έτσι, ο ποιητής είναι κοντά στον προφήτη, και η ιδιοφυΐα και η κακία γίνονται ασυμβίβαστα.

Ένα από τα παλαιότερα μνημεία του παγκόσμιου πολιτισμού, το οποίο είναι άνω των 3000 ετών, οι Βέδες (μετάφραση από τα σανσκριτικά - «γνώση»· η ίδια ρίζα στις ρωσικές λέξεις «γνωρίζω», «μάγισσα») έχει μυθολογική βάση.

Η βεδική λογοτεχνία χωρίζεται σε τέσσερα μέρη. Η παλαιότερη από τις Βέδες είναι η Ριγκβέδα (Βέδα των ύμνων). Κατά τη διάρκεια των θυσιών τραγουδούνταν ύμνοι για να κατευνάσουν τους θεούς και τη φύση. Η πρώτη θυσία έγινε από τον αρχέγονο παγκόσμιο άνθρωπο Purusha, από τον οποίο προήλθε ολόκληρο το Σύμπαν, συμπεριλαμβανομένων των εκπροσώπων των τεσσάρων καστών της ινδικής κοινωνίας.

Στη Rig Veda συναντάμε για πρώτη φορά την ιδέα του One. «Μια Φωτιά, που άναψε με πολλούς τρόπους, ένας Ήλιος, όλα

1 RadhakrishnanΓ. Ινδική Φιλοσοφία, σελ. 38.

2 Ο Νεχρού Τζ. Discovery of India // Discovery of India: Philosophical and Aesthetic
Skye views στην Ινδία του XX αιώνα, σελ. 47.

3 Ό.π., σελ. 63.

4 Radhakrishnan S.Ινδική Φιλοσοφία, σελ. 173.

5 Ό.π., σελ. 38.

διεισδυτική, η Αυγή είναι μία, φωτίζει τα πάντα, και αυτό που έγινε όλο [αυτό] είναι ένα. Από την ενότητα της πραγματικότητας απορρέει η φιλοσοφικά σημαντική ιδέα των Βεδών για την ενότητα της αλήθειας, που καλούνται ποικιλοτρόπως από τους σοφούς.

Κάθε άτομο έχει μια ατομική ψυχή - άτμαν,που σχετίζεται με το Ένα, όπως μια σταγόνα νερού στον ωκεανό, όπως ο αέρας σφραγισμένος σε ένα σκάφος με τον αέρα γύρω του. Η μύηση στο Ένα περνά μέσα από προσευχές, τελετουργίες θυσίας, τη μελέτη των Βεδών κ.λπ. Η ιδανική ζωή, σύμφωνα με τις Βέδες, περιλαμβάνει τελετές θυσίας, φιλοξενία, έλεος, αγάπη για τους ανθρώπους, προστασία των ζωντανών.

Το ηθικό καθήκον ενός ατόμου - ντάρμα - σύμφωνα με μια από τις παλαιότερες ινδικές νομικές πραγματείες "Νόμοι του Manu" συνεπάγεται την παρουσία δέκα ιδιοτήτων - αυτές είναι "σταθερότητα, επιείκεια, ταπεινότητα, μη κλοπή, αγνότητα, περιορισμός των αισθήσεων, σύνεση, γνώση των Βεδών, δικαιοσύνη και μη θυμό» 2.

Μεγάλη σημασία στην αρχαία ινδική παράδοση δόθηκε στην άμεση μεταφορά της γνώσης. «Μόνο η γνώση που λαμβάνεται από τον δάσκαλο οδηγεί στον πιο άμεσο δρόμο» 3 . Οι Ουπανισάντ κυριολεκτικά σημαίνουν «κάθομαι δίπλα». Αυτό αναφέρεται σε έναν μαθητή που ακούει τις οδηγίες του δασκάλου και τις εξηγήσεις του για τα ιερά βιβλία των Βεδών. Στο στάδιο των Ουπανισάδων, δεν εκτιμώνται περισσότερο οι θυσίες, αλλά οι στοχασμοί. Στις Βέδες, το Ένα είναι σύμφωνο με τη μυθολογία του Θεού. Αλλά ήδη στις Ουπανισάδες το Ένα είναι μια απρόσωπη αρχή.

Ο άνθρωπος στις Ουπανισάδες ορίζεται μεταφορικά ως εξής: «Να ξέρετε ότι ο άτμαν είναι αυτός που καβαλάει στο άρμα, το σώμα είναι το άρμα. Να ξέρετε ότι ο νους είναι ο αρματιστής, η σκέψη είναι πραγματικά το χαλινάρι. Λέγεται ότι οι αισθήσεις είναι άλογα, και αυτό που δρα [στις αισθήσεις] είναι το βοσκότοπό τους. Οι σοφοί λένε ότι το λουρί του σώματος, των συναισθημάτων και των σκέψεων είναι ο απολαυστικός [atman]» 4 .

Η ψυχή ενός ατόμου δεν πεθαίνει με το σώμα («αν κάποιος πεθάνει, κρύβεται και οι άνθρωποι σταματούν να τον βλέπουν»), αλλά μετενσαρκώνεται σε άλλο άτομο, ζώο ή φυτό, ανάλογα με το πώς έζησε σε μια προηγούμενη ζωή - με άλλα λόγια , το οποίο έχει κάρμα. Αυτό απεικονίζεται ως ο τροχός της ζωής - σαμσάρα.Ο άνθρωπος αποτελείται από πρόθεση. «Ποια είναι η πρόθεση

1 Ριγκβέδα. - Μ., 1972. - VII, 58.

2 Νόμοι του Manu. - Μ., 1960, σελ. 125.

3 Αρχαία ινδική φιλοσοφία / Σύνθ. V.V. Μπρόντοφ. - Μ., 1963, σελ. 98.
4 Ό.π., σελ. 231.

άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο, έτσι θα είναι και στον επόμενο κόσμο. Ως αποτέλεσμα της αμαρτίας των σωματικών πράξεων, ένα άτομο πηγαίνει στην κατάσταση της ακινησίας (δηλαδή, ξαναγεννιέται ως φυτό), το αμάρτημα των λεκτικών πράξεων - στην κατάσταση ενός ζώου, το αμάρτημα των διανοητικών πράξεων - στο κατάσταση ενός ατόμου χαμηλής γέννησης.

Εφόσον ο αισθητός κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση, αυτός που αναζητά τα επίγεια αγαθά κάνει λάθος. Αναζητά το ευχάριστο και έτσι απομακρύνεται από την αλήθεια. Ζω σε πραγματικό κόσμοείναι αναληθής, επομένως ο στόχος ενός ατόμου είναι να επιτύχει τέτοια ηθική τελειότητα ώστε να ξεπεράσει τον τροχό της μετενσάρκωσης και να μην γεννηθεί πλέον καθόλου. Οι Ουπανισάδες επικεντρώνονται στην εσωτερική κάθαρση του μυαλού: «μην μισείς και μην υποκύπτεις στον θυμό, τον θυμό και τον οίκτο». Η ηθική των Ουπανισάντ είναι ατομικιστική, αλλά ιδανικά ο ατομικισμός ξεπερνιέται με τη συγχώνευση με το Ένα. Στην προσπάθειά του, ξεπερνιέται ο εγωισμός, από τον οποίο πηγάζει κάθε κακό.

Το ενδιαφέρον των Ουπανισάδων για το Ένα εξηγείται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι θνητός και ο μόνος τρόπος να σκεφτεί κανείς την αιωνιότητά του είναι να τον παρουσιάσει ως μέρος, ή καλύτερα, ως ταυτότητα με το Ένα. Αυτό έγινε ο κύριος στόχος Ινδική φιλοσοφία.

ερωτήσεις δοκιμής

1. Τι είναι η μετενσάρκωση και ο νόμος του κάρμα;

2. Πώς συνδέονται το Ένα και η Μάγια;

3. Ποιο είναι το κύριο περιεχόμενο των Βέδων και των Ουπανισάδων;

4. Τι είναι το atman;

5. Τι είναι το ahimsa;

6. Ποιος είναι ο ρόλος της ηθικής στον ινδικό πολιτισμό;

7. Ποια είναι η ιδιαιτερότητα της στάσης του ινδικού πολιτισμού στα προβλήματα της ζωής
και θάνατος;

Ειδήσεις: Το Βιβλίο της Σοβιετικής-Ινδικής Φιλίας / Σύνθ. Ν. Σκαλδίνα. - Μ.; Δελχί, 1987.

Αρχαία ινδική φιλοσοφία / Σύνθ. V.V. Μπρόντοφ. - Μ., 1963.

Dhammapada. - Μ., 1960.

Κλασική γιόγκα. - Μ., 1992.

Μαχαμπαράτα. Ραμαγιάνα. - Μ., 1974.

Ανακάλυψη της Ινδίας: Φιλοσοφικές και αισθητικές απόψεις στην Ινδία του 20ου αιώνα. / Εκδ. E. Komarova και άλλοι - Μ., 1987.

Radhakrishnan S.Ινδική Φιλοσοφία: Σε 2 τόμους - Μ., 1956.

Ριγκβέδα. - Μ., 1972.

Ουπανισάδες: Σε 3 βιβλία. - Μ., 1992.

1 Chandogya Upanishad. -ΙΙΙ, 14, 1. 22

Ουπανισάδες

Σας ευχαριστούμε που κατεβάσατε το βιβλίο από τη δωρεάν ηλεκτρονική βιβλιοθήκη http://filosoff.org/ Καλή ανάγνωση! Ουπανισάδες. ΠΡΟΛΟΓΟΣ. Αυτό το βιβλίο περιέχει μεταφράσεις έντεκα Ουπανισάντ - Aitareya, Kaushitaki, Kena, Taittiriya, Katha, Shvetashvatara, Maitri, Isha, Mundaka, Prashna και Mandukya. Η παράδοση συσχετίζει τις δύο πρώτες Ουπανισάδες με τη Ριγκβέδα, την 3η με τη Σαμαβέντα, την 4η-7η με τη Μαύρη Γιατζουρβέδα, την 8η με τη Λευκή Γιατζουρβέδα και την 9η με την 11η με την Αθαρβαβέδα. Μαζί με τους Brihadaranyaka των Λευκών Yajur Veda και Chandogya της Samaveda, είναι από τις πιο αρχαίες και έγκυρες Ουπανισάδες, που δημιουργήθηκαν, σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, το αργότερο στους πρώτους αιώνες π.Χ. και σχολιάστηκαν επανειλημμένα από Ινδούς φιλοσόφους. Επιπλέον, παραδείγματα ορισμένων άλλων Ουπανισάντ δίνονται στο παράρτημα: Vajrasuchika - Samaveda, Mahanarayana και Chhagaleya - Black Yajurveda, Subala και Paingala - White Yajurveda. Atma, Brahmabindu, Yogatattva, Kanthashruti, Jabala, Kaivalya, Nilarudra και Ramapurvatapania - Atharvaveda, επίσης αναμφισβήτητου ενδιαφέροντος, αν και, προφανώς, σχετικά αργότερα και δεν έπαιξαν τόσο σημαντικό ρόλο στην ιστορία του Ινδουισμού. Από αυτά, τα Vajrasuchika, Atma, Brahmabindu και Kaivalya μεταφράζονται πλήρως, τα υπόλοιπα σε αποσπάσματα. Αυτή η έκδοση βρίσκεται ακριβώς δίπλα στις ρωσικές μεταφράσεις των Brihadaranyaka και Chandogya που δημοσιεύτηκαν νωρίτερα στην ίδια σειρά... Η Aitareya Upanishad είναι μια από τις πρώιμες πεζογραφικές Ουπανισάντ. Είναι γνωστά τα Brahmana και Aranyaka με το ίδιο όνομα - η παράδοση τα παραπέμπει στη Rig Veda και τα συνδέει με το όνομα του θρυλικού Mahidasa Aitareya. Ο τελευταίος, σύμφωνα με την παράδοση των Sayan (XIV αιώνας) στην εισαγωγή του Aitareya Brahmin, ήταν γιος ενός διάσημου rishi από μια από τις συζύγους του, την Itara, που ανήκε σε χαμηλή κάστα. Ο πατέρας του του φέρθηκε άσχημα και στη συνέχεια ο Itara στράφηκε για βοήθεια στη θεά της γης Mahi (Mahidasa - «σκλάβος του Mahi»), η οποία προίκισε την Aitareya θεϊκή σοφία . Το Aitareya Brahmin αποτελείται από οκτώ μεγάλα τμήματα (panchika) και περιέχει μια λεπτομερή περιγραφή διαφόρων τελετουργιών (κυρίως agnistomy). Το Aitareya aranyaka αποτελείται από πέντε ενότητες (aranyaka), αφιερωμένες, ειδικότερα, σε αλληγορικές ερμηνείες του uktha, prana (II. 1-3), κανόνες για την απαγγελία ύμνων (III. 1). ερμηνείες μεμονωμένων ήχων (III.2), την ιεροτελεστία την ημέρα του μαχαβράτα (V), κ.λπ. Τα 4-6 μέρη (adhyaya) του δεύτερου τμήματος σχηματίζουν το Aitareya Upanishad (μερικές φορές ολόκληρο το δεύτερο τμήμα του Aranyaka ονομάζεται Mahaitareya ή Bahvricha upanishad, και το τρίτο τμήμα - Samhita upanishad). Στο σχόλιό του, ο Shankara (VIII-IX αιώνες) εξηγεί ότι το Aitareya aranyaka II.4-6 (δηλαδή, το Ait proper) προορίζεται για τους πιο εξυψωμένους και αγωνιζόμενους για πλήρη απελευθέρωση από τους κοσμικούς δεσμούς. Αιτ. αρ. II. 1-3 - για όχι τόσο τέλειο και, τέλος, ο Αιτ. αρ. III - για όσους ασχολούνται μόνο με κοσμικά καθήκοντα. Έτσι, στο πλαίσιο αυτής της Aranyaka, ο Ait, στο πνεύμα που χαρακτηρίζει τις πρώιμες Ουπανισάδες, οδηγεί τον έμπειρο από διάφορα είδη τελετουργικών οδηγιών σε πιο αφηρημένες κοσμογονικές και ηθικές εικασίες. Αποτελείται από τρία μέρη. Το πρώτο, χωρισμένο σε τρία κεφάλαια (khanda), μιλάει για τις δημιουργικές πράξεις του Atman - τη δημιουργία κόσμων, πουρούσα, όργανα ζωτικής δραστηριότητας κ.λπ. Στο παραδοσιακό στυλ, διάφορα φαινόμενα του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου εντάσσονται . Ακολουθεί συζήτηση για το φαγητό που πιάνεται μόνο με «εκπνοή» (; - απάνα) ή αέρα. Το δεύτερο μέρος (από ένα κεφάλαιο) μιλά για τις «τρεις γεννήσεις» ενός ατόμου: 1) τη γέννηση ενός γιου. 2) ανατροφή ενός γιου. 3) αναγέννηση μετά θάνατον. Τέλος, στο τρίτο μέρος (επίσης από το ίδιο κεφάλαιο) ακολουθούν οδηγίες με τον δέοντα σεβασμό στο Atman. τα πάντα ανεβαίνουν στην υψηλότερη γνώση (prajna, prajnana) - η βάση και η μηχανή όλων όσων υπάρχουν. Το Kaushitaki (γνωστός και ως Kausitaki brahmana) είναι επίσης ένα από τα παλαιότερα πεζά Ουπανισάντα της Rig Veda και συνδέεται με το όνομα του θρυλικού σοφού Kaushitaki (που προέρχεται από το Kushitaka). Το αντίστοιχο Kaushitaki (επίσης Sankhayana) brahmana αποτελείται από 30 μέρη (adhyaya), που περιγράφει οδηγίες για την εκτέλεση διαφόρων τελετουργιών που σχετίζονται με το άναμμα της φωτιάς και την προσφορά σόμα.Η ομώνυμη αρανιάκα αποτελείται επίσης από 30 μέρη. 1-2 μέρη είναι κοντά και ο Αιτ. αρ. I και V; Τα 3-6 αποτελούν το σωστό Kau (αυτή η σειρά, ωστόσο, ποικίλλει σε μεμονωμένα χειρόγραφα). Τα μέρη 7-8 βρίσκουν επίσης αγώνα στην Αιτ. αρ. III; 9-στο CH V. 1-2 και άλλα κείμενα (διαμάχη μεταξύ ζωτικών δυνάμεων) κ.λπ. Το τελευταίο μέρος περιέχει έναν κατάλογο δασκάλων (vamsha) που μετέδωσαν τη σχετική διδασκαλία - από τον «Αυθύπαρκτο» Brahman - στον Uddalaka Aruni (βλ. σελ. περίπου. προς Kau I. 1), Kahola Kaushitaki και Gunakhya Sankhayana. Αν και ο Kau δεν σχολιάστηκε από τον Shankara, αναφέρεται σε αυτό σε ένα σχόλιο για το Brahmasutra του Badarayana. Ήταν επίσης γνωστό στον Ramanuja (11ος αιώνας) και σχολιάστηκε από τον Shankarananda (περ. 14ος αιώνας). Είναι γνωστές διάφορες εκδόσεις του Kau, συνήθως μειωμένες σε δύο κύριες. Το πρώτο από τα τέσσερα μέρη του Kau περιέχει την οδηγία του Chitra Gargyayani στον Shvetaketu για τα μονοπάτια της μεταθανάτιας ζωής του ανθρώπου - το μονοπάτι που οδηγεί στην αναγέννηση στον θνητό κόσμο και το μονοπάτι προς πάνω κόσμο Brahman (με αναλυτική περιγραφή του τελευταίου) - βλ. αναλογία με το Br VI.2; Κεφ. V.10, κλπ. Το επόμενο μέρος δεν είναι τόσο ομοιογενές σε χαρακτήρα. Εδώ υπάρχουν αλληγορικές ομιλίες για το Μπράχμαν ως αναπνοή. περιγράφονται διάφορες μαγικές τελετουργίες με στόχο την απόκτηση πλούτου, την αφύπνιση της αγάπης για τον εαυτό τους κ.λπ. Πολύ ενδιαφέροντα τα επιχειρήματα για την «εσωτερική» αγνιχότρα. Παρακάτω περιγράφονται οι ιεροτελεστίες που καθαρίζουν από τις αμαρτίες (τρεις «σεβές» του Kaushitaki), που σχετίζονται με τη νέα σελήνη, με την πανσέληνο και προκαλούνται από τη φροντίδα των απογόνων. Και πάλι υπάρχουν πιο αφηρημένα επιχειρήματα - για τη σύνδεση του Μπράχμαν με την ύπαρξη φυσικών φαινομένων. Το τελευταίο κεφάλαιο περιέχει οδηγίες για τη μετάδοση των διαθηκών ενός πατέρα σε έναν γιο. Το τρίτο μέρος περιέχει την οδηγία της Indra Pratardana σχετικά με την αληθινή φύση του Atman ως ζωτικής πνοής και ως θέμα γνώσης που σχετίζεται με τα όργανα της ζωής και τα κατανοητά αντικείμενα. Το τελευταίο μέρος είναι ένας διάλογος μεταξύ του Ajatashatru και του Gargya Balaka σχετικά με την κατάλληλη ευλάβεια για το Brahman και τον Atman, πολύ κοντά στον Br II. 1. Kena (Kena, ή Talavakara) Το Upanishad είναι μέρος του Talavakara-brahmana (επίσης Jaiminiya-upanisad-brahmana - Aranyakas του σχολείου (shakha) της Jaiminiya, ή Talavakara, που σχετίζεται με τη Samaveda. Το κείμενο Aranyaka αποτελείται από πέντε μέρη (adhyaya ) και σε ξεχωριστές λεπτομέρειες είναι κοντά στο Chandogya Upanishad της Samaveda (για παράδειγμα, η συζήτηση για την "πενταμερή" και "επταμερή" Samana). Το 18-21ο κεφάλαιο του IV μέρους είναι το Ke, ονομαζόμενο μετά την αρχική του λέξη (Kena ishitam - «Ποιος οδηγείται από ...»). Μεταξύ των πρώιμων Ουπανισάντ, ο Ke ξεχωρίζει για την υφολογική ετερογένεια του κειμένου: τα κεφάλαια 1-2 είναι γραμμένα σε στίχους· 3-4, προφανώς νωρίτερα , είναι πεζογραφία Το πρώτο κεφάλαιο μιλάει για το Μπράχμαν ως βάση της ζωής και των αισθήσεων, αλλά δεν γίνεται κατανοητό από αυτές. Απατηλή γνώση των ανθρώπων, μακριά από αληθινή γνώση. Το τρίτο κεφάλαιο μιλά για τη συνάντηση του Μπράχμαν με τους θεούς, που επιδιώκουν να αποδώσουν στον εαυτό τους το μεγαλείο του. Η φωτιά (Agni) και ο άνεμος (Vayu) είναι ανίσχυροι μπροστά του και δεν μπορούν να τον κατανοήσουν. Μόνο η Ίντρα με τη βοήθεια της Ούμα (της συζύγου του Σίβα) -με τα λόγια της αρχίζει το τέταρτο μέρος του Κε- κατανοεί τον Μπράχμαν. Αυτό ακολουθείται από αλληγορικούς ορισμούς του τελευταίου - σε σχέση με τα φαινόμενα του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου, καθώς και με ορισμένους κανόνες συμπεριφοράς. Η Ταϊτιρίγια, επίσης μια από τις πρώιμες πεζογραφικές Ουπανισάντ, είναι μέρος της παράδοσης της ομώνυμης σχολής Μαύρων Γιατζουρβέδα, της οποίας ο πρώτος δάσκαλος ονομαζόταν Τιτίρι. Αυτό, μαζί με τη σαμχίτα, περιλαμβάνει την Taittiriya brahmana σε τρία μέρη (εξηγώντας τα vajapeya, rajasuya, agnihotra, ashvamedha και άλλες τελετές) και Taittiriya aranyaka. Το τελευταίο αποτελείται από δέκα ενότητες. Στις πρώτες ενότητες δίνονται οδηγίες σχετικά με την κατασκευή ενός θυσιαστικού θυσιαστηρίου, την εκπαίδευση ενός Βραχμάνου, στη συνέχεια - ιερές φόρμουλες (μάντρα) και οδηγίες σε κηδείες. Οι ενότητες 7-9 αποτελούν το Ta, το τμήμα 10 είναι το Mahanarayana Upanishad (βλ. παρακάτω, σελ. 28). Έτσι, το Τα αποτελείται από τρία τμήματα (valli - λιτ. «λιανά»). Το πρώτο, που αριθμεί 12 κεφάλαια (anuvaka), ονομάζεται Shiksha valli - "τμήμα οδηγιών" (αυτός και οι ακόλουθοι τίτλοι προέρχονται από τη Shankara). Η έκθεση εδώ είναι από πολλές απόψεις κοντά στην Αιτ. αρ. III; Σανκαγιάνα. αρ. VII-VIII και βρίσκει αναλογίες στη βιβλιογραφία των Vedangas - βοηθητικοί κλάδοι (στο αυτή η υπόθεση - φωνητική), που σχετίζεται με την ερμηνεία των Βεδών. Πρώτον, υπάρχουν οδηγίες που σχετίζονται με τη σωστή προφορά, αλληγορικές ερμηνείες του συνδυασμού των ήχων. τότε τρεις ιερές διακηρύξεις (bhus, bhuvas, swar) λαμβάνουν μια τέτοια ερμηνεία. Τα τελευταία κεφάλαια θέτουν διάφορους κανόνες για τη συμπεριφορά ενός Βραχμάνου. Το επόμενο τμήμα του Brahmananda ("Bliss of Brahman") αποτελείται από εννέα κεφάλαια και είναι ένας πιο αφηρημένος συλλογισμός σχετικά με τη φύση της υψηλότερης αρχής, του Atman. Το τελευταίο βασίζεται στην τροφή, την αναπνοή, το μυαλό, τη γνώση και, τέλος, την ευδαιμονία - τη βαθύτερη ουσία της, στην οποία ο συγγραφέας εστιάζει λεπτομερέστερα. Το τρίτο τμήμα είναι το Bhrigu (που πήρε το όνομά του από τον θρυλικό σοφό). Υπό την καθοδήγηση του πατέρα του, ο Bhrigu κατανοεί την ουσία του Brahman, η οποία, όπως και το Atman στην προηγούμενη ενότητα, είναι εξυψωμένη σε τροφή, αναπνοή, ευφυΐα, γνώση, ευδαιμονία. Ακολουθήστε τις εντολές στον σωστό χειρισμό της τροφής και σεβασμό για το Μπράχμαν. Αυτή η ευλάβεια οδηγεί στο υψηλότερο καλό - την επίτευξη της ενότητας με το Άτμαν. Το Katha (Katha, Kathaka) Upanishad, που σχετίζεται επίσης με τη Μαύρη Γιατζουρβέδα, περιλαμβάνεται στην παράδοση της ομώνυμης σχολής, που ιδρύθηκε, σύμφωνα με τη γνωστή γραμματική του Patanjali (περ. ΙΙ αι. π.Χ.), rishi Katha ( Κάθα). Η παράδοση της Κάθα φαίνεται ότι ήταν κοντά στην παράδοση της Ταϊτιρίγια - συγκεκριμένα, η μπραχμάνα της συνέπεσε βασικά με την Ταϊτ. Samhital7, ένας Tait. μπραμ. III.11, 8. (πρβλ. RV X. 135) περιέχει την ιστορία που κρύβεται πίσω από αυτήν την Ουπανισάντ. Το Kath ανήκει στον πρώιμο στίχο Upanishads και αποτελείται από δύο μέρη (adhyaya), καθένα από τα οποία έχει τρία τμήματα (valli). Το πρώτο μέρος ξεκινά με την ιστορία του Vajrashravas, ο οποίος, κατά τη διάρκεια της θυσίας, θύμωσε με τον γιο του Nachiketas και είπε ότι θα τον θυσίαζε στον θεό του θανάτου, Yama. Ο Νατσικέτας πηγαίνει στην κατοικία του Γιάμα, όπου ο θεός του θανάτου τον καλεί να εκπληρώσει τρεις ευχές. Η πρώτη επιθυμία του Νατσικέτα είναι να κατευνάσει την οργή του πατέρα του, η δεύτερη είναι να του πει για την «ουράνια φωτιά», η γνώση της οποίας οδηγεί στον πάνω κόσμο. Εκπληρώνοντας αυτή την επιθυμία, ο Yama διακηρύσσει ότι στο εξής αυτή η φωτιά θα είναι γνωστή ως Nachiketas. Η τρίτη επιθυμία είναι να μάθει τι περιμένει ένα άτομο πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου. Μετά από κάποιο δισταγμό, ο Yama προχωρά σε οδηγίες (από την αρχή της 2ης ενότητας). Με συνέπεια, μιλάμε για δύο τρόπους - γνώση και άγνοια, για την υψηλότερη πραγματικότητα, που κατανοείται όχι από τη λογική, αλλά με την ενδοσκόπηση, για τον συμβολισμό της συλλαβής Om, για την κατανόηση του υψηλότερου Atman. Στην τρίτη ενότητα του πρώτου μέρους - η αλληγορία του άρματος, κοινή στην αρχαία ινδική διδακτική (ο Άτμαν είναι ο ιδιοκτήτης του άρματος, το σώμα είναι το άρμα, το μυαλό είναι τα ηνία κ.λπ.). ρε.). Ακολουθεί ο λόγος για την υπέρτατη πουρούσα και τα μέσα αυτοβελτίωσης. Το δεύτερο μέρος συνεχίζει παρόμοιο συλλογισμό: στην 1η ενότητα - για την κατανόηση του Άτμαν, για την αληθινή δυσδιάκριτη διάκριση των φαινομένων του κόσμου, υποκειμένου και αντικειμένου, για την ταυτότητα του ατόμου και των καθολικών αρχών. στο 2ο, περιγράφεται πάλι η φύση του Άτμαν, μετά πρόκειται για τους μεταθανατικούς τρόπους του ανθρώπου, για μια ενιαία αρχή σε όλα τα όντα (ρεφρέν: "αυτό είναι αυτό") κλπ. Στην τελευταία ενότητα του δεύτερου μέρους , δίνεται μια αλληγορική εικόνα του συμπαντικού δέντρου. Περαιτέρω, συγκεκριμένα, αναφέρεται στη γιογκική κατάσταση, για την επίτευξη της υπέρτατης φώτισης και της αθανασίας ως αποτέλεσμα της παύσης όλων των επιθυμιών. Το Shvetashvatara Upanishad συνδέεται επίσης με την παράδοση της σχολής Taittiriya, ωστόσο, αποδίδεται επίσης στην ομώνυμη σχολή Black Yajurveda,

Θα φαινόταν δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο «θρησκευτική» θρησκεία από το Ισλάμ, που κυριολεκτικά διεισδύει με τα δόγματα, τα τελετουργικά, τα έθιμα και τις παραδόσεις της στον πολιτισμό και τον τρόπο ζωής των λαών και των χωρών όπου κυριαρχεί αυτό το ανεπτυγμένο μονοθεϊστικό σύστημα. Και όμως, ακόμη και σε σύγκριση με το Ισλάμ, πιο συγκεκριμένα, με τη μουσουλμανική Μέση Ανατολή, η Ινδία είναι το πραγματικό βασίλειο της θρησκείας.

Η διαφορά μεταξύ της Εγγύς και της Μέσης Ανατολής (Ινδία) είναι πολύ σημαντική. Η θρησκευτική παράδοση της Μέσης Ανατολής είναι, κατά μία έννοια, πιο κοντά στις χριστιανικές παραδόσεις της Ευρώπης παρά στις θρησκευτική εμπειρίαΙνδία. Αν λάβουμε υπόψη ότι οι ρίζες των θρησκευτικών παραδόσεων της Μέσης Ανατολής και της Ευρώπης ανέρχονται τελικά σε μια ενιαία κοινή πηγή και ότι η ανάπτυξη των μονοθεϊστικών θρησκειών πήγε κατ' αρχήν στην ίδια κατεύθυνση ως προς τη δομή της σκέψης, τις βασικές έννοιες και την αξία προσανατολισμούς, είναι δύσκολο να περιμένουμε διαφορετικά: όλες οι μονοθεϊστικές Θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, είναι προϊόν ενός ενιαίου γενικού πολιτισμού Εγγύς Ανατολής-Μέσης Γης. Και αυτός ο πολιτισμός - μπροστά σε όλα τα κύρια κέντρα του (αρχαίο αιγυπτιακό, μεσοποταμία, αρχαίο, ρωμαιοχριστιανικό) - είναι πολύ διαφορετικός από τον ινδικό με το χαρακτηριστικό του βάθος φιλοσοφικής ανάλυσης, την τελειοποίηση της αφαίρεσης της σκέψης, την εντυπωσιακή άσκηση ασκητισμού και γιόγκα. .

Τα θρησκευτικά συστήματα της Ινδίας - αν συγκριθούν με τα μονοθεϊστικά της Μέσης Ανατολής - της Μεσογείου - από πολλές απόψεις, ειδικά σε σχέση με τα προβλήματα της οντογένεσης, την αρχική ενότητα του μακρο- και μικροκόσμου, της φύσης και του ανθρώπου, κ.λπ. να είναι βαθύτερα και πιο φιλοσοφικά κορεσμένα. Σε αυτά, το μυαλό (αν και συγχωνευμένο με τη διαίσθηση και τα συναισθήματα) κυριάρχησε ξεκάθαρα στην τυφλή πίστη στην παντοδυναμία του μεγάλου θεού που ενυπάρχει στον μονοθεϊσμό. Και παρόλο που αυτός ο νους, βαθιά μπλεγμένος σε μεταφυσικές ιδέες και μυστικιστικά μυστήρια, δεν μπορεί να συγκριθεί με την ορθολογιστική ανάλυση των αρχαίων φιλοσόφων, χαρακτηριζόταν από μια συνεχή αναζήτηση. Ο απώτερος στόχος αυτής της αναζήτησης ήταν η απελευθέρωση από τις κακουχίες της θνητής ζωής, η σωτηρία στο μεγάλο κενό και η αιώνια ανυπαρξία της Απόλυτης Πραγματικότητας που στέκεται έξω από τον φαινομενικό κόσμο και, τέλος, η επίτευξη μιας ομιχλώδους, αλλά με πάθος επιθυμητή νιρβάνα.

Σημαντικό χαρακτηριστικό όλων των ινδικών θρησκειών είναι η εσωστρέφεια, δηλαδή η σαφής εσωτερικότητα, η έμφαση στην ατομική αναζήτηση, στην επιθυμία και την ικανότητα του ατόμου να βρει τον δικό του δρόμο προς τον στόχο, τη σωτηρία και την απελευθέρωση για τον εαυτό του. Ας είναι κάθε άνθρωπος ένας κόκκος άμμου, χαμένος ανάμεσα σε πολλούς κόσμους. Ωστόσο, αυτός ο κόκκος άμμου, το εσωτερικό του «εγώ», η πνευματική του ουσία (καθαρισμένη από το χυδαίο σωματικό κέλυφος) είναι τόσο αιώνιο όσο ολόκληρος ο κόσμος. Και όχι μόνο αιώνιο, αλλά και ικανό για μεταμόρφωση: δυνητικά έχει την ευκαιρία να πλησιάσει τις πιο ισχυρές δυνάμεις του σύμπαντος, τους θεούς και τους Βούδες. Εξ ου και η έμφαση στο γεγονός ότι ο καθένας είναι ο σιδεράς της δικής του ευτυχίας. Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας σκέψης πρέπει να θεωρείται μια γιγάντια άνθηση της θρησκευτικής δραστηριότητας ατόμων που αναζητούν την ευδαιμονία, τη σωτηρία ή την αλήθεια με ποικίλους τρόπους και τεχνάσματα, μέχρι μερικές φορές απίστευτες και φαινομενικά διεστραμμένες μεθόδους εξουθενωτικού ασκητισμού (τάπας).

Η εσωστρέφεια της θρησκευτικής κουλτούρας είχε τεράστιο αντίκτυπο στην ψυχολογία και την κοινωνική συμπεριφορά των Ινδών, οι οποίοι τείνουν να ενδιαφέρονται για ασαφείς αφαιρέσεις και να βυθίζονται σε βαθιά ενδοσκόπηση και ταυτόχρονα επηρεάζονται ασθενώς, σε αντίθεση, για παράδειγμα, από τους Κινέζους, προβλήματα κοινωνικής ηθικής και πολιτικής.

Αρχαίος πολιτισμός της Ινδίας.Άριοι και Βέδες. Τα θεμέλια των θρησκευτικών συστημάτων της Ινδίας ήταν το αποτέλεσμα μιας σύνθεσης των πρωτόγονων πεποιθήσεων των πρωτο-Ινδών - τόσο των αυτόχθονων λαών (πρωτο-Δραβίδες, Μούντα) όσο και των νεοφερμένων (η επιρροή των Σουμερίων, σαφώς εντοπισμένη στα αστικά κέντρα του Mohenjodaro και Harappa, και η εισβολή των Αρίων). Η εισβολή των Άρεων είναι μια από τις πτυχές μιας ευρείας ιστορική διαδικασίαμετανάστευση ινδοευρωπαϊκών φυλών - έπαιξε σημαντικό ρόλο ως εξωτερική ώθηση που συνέβαλε σε μια απότομη επιτάχυνση στην ανάπτυξη του αρχαίου ινδικού πολιτισμού και κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, το έθνος, η γλώσσα και η θρησκεία των Αρίων έπαιξαν κυρίαρχο ρόλο.

Οι αρχαίοι Άριοι -όπως και οι Ευρωπαίοι συγγενείς τους (πρόγονοι των Γερμανών, Σλάβων, αρχαίων Ελλήνων) ή Ιρανοί- ήταν ειδωλολάτρες που ενέπνευσαν και θεοποιούσαν ζώα, φυτά και φυσικά φαινόμενα. Το κέντρο βάρους της θρησκευτικής τους δραστηριότητας πέφτει στις τελετουργίες των θυσιών προς τιμή των θεών και σε συναφείς λατρευτικές πρακτικές. Οι θυσίες αίματος, οι οποίες δεν απέκλειαν τις ανθρώπινες (πιστευόταν ότι ένα άτομο είναι η υψηλότερη θυσία στον Θεό, ένα άλογο είναι η επόμενη, μετά ένας ταύρος, ένα κριάρι, μια κατσίκα), συνοδεύονταν από την προφορά μαγικών τύπων ξόρκι, άφθονο γλέντι με κρέας θυσίας και σπονδές σόμα, ένα μεθυστικό ποτό.

Η τελετουργική τελετή τελούνταν από ειδικούς ιερείς, χωρισμένους σε διάφορες κατηγορίες.

Όλη αυτή η περίπλοκη και με την πάροδο του χρόνου όλο και πιο σύνθετη πρακτική της τελετουργίας της θυσίας ήταν η παρόρμηση που έδωσε ζωή στα ιερά κείμενα των Αρίων, στη συνέχεια, στο τέλος της χιλιετίας II-I π.Χ. ε., που εκδόθηκε σε κανονική μορφή με τη μορφή των Βεδών. Οι Βέδες (από τη ρίζα «γνωρίζω») είναι samhitas (συλλογές) ιερών τραγουδιών και τύπων θυσιών, πανηγυρικών ύμνων και μαγικών ξόρκων που χρησιμοποιούνται στις θυσίες. Υπάρχουν τέσσερις τέτοιες Βέδες συνολικά.

Το πρώτο και σημαντικότερο από αυτά είναι το Rig Veda. Πρόκειται για ένα samhi-ta με 1028 ύμνους που συγκεντρώθηκαν σε 10 τμήματα μάνταλα. Οι ύμνοι της Ριγκβέδα περιέχουν επαίνους προς τιμήν των πιο σημαντικών θεών, οι πράξεις τους, οι οικογενειακοί δεσμοί, οι μεγάλες δυνάμεις και οι κύριες λειτουργίες τους τραγουδιούνται με πανηγυρικό ύφος. Μεγάλη θέση στους ύμνους της Rig Veda καταλαμβάνουν μυθο-ποιητικές εικόνες και πλοκές (η αιώνια επιδίωξη από τον θεό ήλιο Surya της θεάς του πρωινού αστέρα Ushas, ​​σαν να συμβολίζει την ατελείωτη και ρυθμική πορεία του χρόνου. τα περίφημα «τρία βήματα του Βισνού», με τα οποία διέσχισε τη γη· μια παραλλαγή του μύθου της δημιουργίας του κόσμου: γεννημένος από τον ουρανό και τη γη, ο Ίντρα, έχοντας πιει σόμα, άρχισε να μεγαλώνει γρήγορα και έτσι έσκισε τον Παράδεισο από τη Γη, μετά από την οποία γέμισε το χώρο μεταξύ τους με αέρα, ανθρώπους κ.λπ.).

Η δεύτερη Veda, η Samaveda, είναι μια σαμχίτα από άσματα 1549 τραγουδιών, που ως επί το πλείστον (εκτός 75) επαναλαμβάνουν τους ύμνους της Ριγκβέδα, διαφοροποιώντας τα θέματα αυτών των ύμνων.

Το τρίτο, το Yajurveda, έχει πολλές παραλλαγές του sam-hit που ανήκουν σε διαφορετικά σχολεία. Οι τέσσερις παραλλαγές είναι γνωστές ως "Black Yajurveda". Αποτελείται από τύπους θυσιαστικών μαγικών (yajus) και σύντομους πεζογραφικούς σχολιασμούς πάνω τους. Τα άλλα δύο σαμχίτα αυτής της Βέδα (η «Λευκή Γιατζουρβέδα») αποτελούνται κυρίως από ύμνους (περίπου το 2000 χωρισμένο σε 40 κεφάλαια). Το περιεχόμενο του Yajur Veda είναι βασικά το ίδιο με το Rig Veda.

Η Atharva Veda είναι η τέταρτη και τελευταία από τις Βέδες. Πήρε το όνομά του από τους ιερείς Atharvan και αποτελείται από 731 ξόρκια σε 20 μέρη.

Η διαίρεση των Βεδών στα τέσσερα δεν ήταν τυχαία - αντιστοιχούσε στη διαίρεση των ιερατικών λειτουργιών στην τελετή της τελετής της θυσίας. Τη στιγμή μιας τέτοιας ιεροτελεστίας, ένας χόταρ, ειδικός στη Ριγκ Βέδα, κάλεσε τους θεούς, απαγγέλλοντας ύμνους κατάλληλους για την περίσταση. Ο Udgatar, ειδικός στη Samaveda, συνόδευσε την ιεροτελεστία με τα απαραίτητα άσματα. Ο Adhvaryu, ειδικός στη Yajurveda, έκανε την ιεροτελεστία, συνοδεύοντάς την με τις απαραίτητες φόρμουλες και ξόρκια. Ο βραχμάνος παρατηρητής επέβλεπε την τελετή στο σύνολό της. Οι λειτουργίες του, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς, συνδέονταν κάπως τεχνητά με την Atharvaveda. είναι πιθανό, ωστόσο, αυτή η σύνδεση -μέσω των ιερέων Αθαρβανών, που θεωρούνταν «εκτελεστές τελετουργιών που φέρνουν καλό» - να ήταν αρκετά δικαιολογημένη και λογική για εκείνη την εποχή.

Θεοί της Ριγκβέδα (πάνθεον των Βεδών).Σε ποιους θεούς προσευχήθηκαν, πιο συγκεκριμένα, θυσιάστηκαν στις άριες της αρχαίας Ινδίας; Ο παλαιότερος από αυτούς, αν και όχι ο πιο δημοφιλής και ισχυρός, ήταν ο Dyaus, ο θεός του Ουρανού, ο πατέρας των θεών, παρόμοιος σε ιδιότητα και όνομα όχι μόνο με τον αρχαίο Έλληνα Δία, αλλά και με τη λατινική έννοια του «θεού». (Δυάους - Δίας - Δέως - Θέο). Αυτός και η σύζυγός του, η θεά της Γης Prithivi, θεωρούνταν οι πρόγονοι του κόσμου, οι θεοί και οι άνθρωποι.

Η κεντρική και πιο δημοφιλής μορφή του βεδικού πάνθεον ήταν ο πρωτότοκος Ίντρα, ο θεός της θερμότητας και του φωτός, της βροχής και της καταιγίδας, ο σοφός και πολεμιστής, ο κυβερνήτης του σύμπαντος, η καταιγίδα των δαιμόνων, ο παγκόσμιος άρχοντας. 250 ύμνοι του Rigveda είναι αφιερωμένοι στην ψαλμωδία της ανδρείας και των πράξεών του.

Ένας πολύ διάσημος και σεβαστός βεδικός θεός ήταν ο Agni, ο θεός της φωτιάς - τόσο η φλόγα της θυσίας όσο και εστία. Η Αγνή θεωρούνταν προστάτης της οικογένειας και του σπιτιού, η χαρίστρια της ευτυχίας και των υγιών απογόνων, ένα είδος μεσολαβητή μεταξύ γης και ουρανού, ανθρώπων και θεών. Η νεαρή, καλοπροαίρετη Αγνή αγαπήθηκε από όλους. Σχεδόν 200 ύμνοι της Rig Veda είναι αφιερωμένοι σε αυτόν τον θεό.

Σημαντική θέση στο βεδικό πάνθεον κατείχε ο Σόμα, ο θεός του μεθυστικού ποτού που ήταν απαραίτητο για την τελετή της θυσίας. Τόσο το ποτό όσο και ο Θεός πιστώθηκαν με θαυματουργές υπερφυσικές δυνάμεις. Η ίδια δύναμη αποδόθηκε στους Άριους και σε μερικούς άλλους θεούς, που αντιπροσωπεύονται λιγότερο ευρέως στη Ριγκβέδα, αλλά διαθέτουν επίσης σημαντική δύναμη. Ανάμεσά τους είναι ο θεός του ήλιου Surya, οι θεότητες Mitra (ο θεός του φωτός και της ημέρας) και ο Varuna (ο θεός της νύχτας, ο φύλακας της αιώνιας τάξης, που ξέρει τα πάντα για όλους, τιμωρεί τους ένοχους και συγχωρεί τους μετανοούντες), θεός Rudra (ο προστάτης του ανέμου και των καταστροφικών δυνάμεων, καθώς και ο άρχοντας των θεραπευτικών βοτάνων, προστάτης των θεραπευτών). Λιγότερο γνωστές και σεβαστές ήταν οι σύζυγοι των θεών, που συχνά ονομάζονταν από τους συζύγους τους (Ιντ-ράνι, Βαρουνάνι, Αγνάγια). Μόνο μερικές από τις θεές (Ούσας, Σαρασβάτι, η μητέρα των Βέδων Βαχ) έπαιξαν ανεξάρτητο ρόλο στο πάνθεον.

Οι Άριοι, όπως και οι αρχαίοι Έλληνες, εκτός από πλήρεις θεούς, είχαν και ημίθεους, από τους οποίους οι Αψαράδες είναι οι πιο γνωστοί - παραλλαγή των ελληνικών νυμφών. Ο Αψαράς αποπλάνησε θεούς και ήρωες, αλλά πάνω απ 'όλα - ασκητές-ερημίτες, οι οποίοι, «πέφτοντας στην αμαρτία», έχασαν έτσι την υπερφυσική δύναμη που τους αποδόθηκε, τη δύναμη στον κόσμο των θεών. Ανάμεσα στους ημίθεους και τους ήρωες της άριας υπήρχαν και ουράνιοι τραγουδιστές (γκαντάρβας), χορευτές, που συχνά έπαιρναν τη μορφή κενταύρων (μισοί άνθρωποι-μισοί άλογα), γνωστοί στην ελληνική μυθολογία.

Μεταμόρφωση της βεδικής θρησκείας.Θεοί της Atharva Veda. Η εγκατάσταση των Αρίων στην Ινδία, η επαφή τους με τις τοπικές φυλές, η αλληλεπίδραση των πολιτισμών - όλα αυτά οδήγησαν στη σταδιακή μεταμόρφωση των αρχαίων εθίμων και παραδόσεων, κυρίως θρησκευτικών και θρησκευτικών. Αυτή η διαδικασία φαίνεται ξεκάθαρα στην τελευταία από τις τέσσερις Βέδες, την Atharvaveda. Τα δεδομένα της Αθαρβαβέδα μαρτυρούν τη μίξη των Άριων και των τοπικών προ-Αρίων ιδεών και πεποιθήσεων, τη συγχώνευση όλων αυτών σε ένα ενιαίο σύνολο. Φυσικά, κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας συγχώνευσης, πολλές από τις προφορές που χαρακτηρίζουν την αρχική βεδική θρησκεία μετατοπίστηκαν κάπως. Έτσι, η μαγεία άρχισε να έρχεται αισθητά στο προσκήνιο. Οι λειτουργίες ενός γιατρού και ενός μάγου, ενός πλοιάρχου των μαγικών τελετουργιών ήταν υψίστης σημασίας για τους ιερείς Atharvan, των οποίων η μεσολάβηση έσωσε ένα άτομο από τα κακά πνεύματα (Asuras, Rakshasas) και τις επιβλαβείς γοητεύσεις τους. Η δύναμη και η σημασία των αθαρβανών ήταν ευθέως ανάλογες με την αγιότητά τους, και αυτή η τελευταία ήταν σε αυστηρή εξάρτηση από τα τάπας, δηλαδή τον ασκητισμό, τον αυστηρό ασκητισμό και την αυταπάρνηση, στην οποία οι αθάρβαν συχνά επιδίδονταν. Στην αρχαία Ινδία άρχισε να εμφανίζεται η λατρεία των τάπας και της λιτότητας. Οι ασκητές-ταπάσια πιστώθηκαν με θαυματουργές δυνάμεις και δύναμη πάνω στον κόσμο των θεών. Ο ασκητισμός άρχισε να θεωρείται μια δύναμη ικανή να κινήσει τον κόσμο, να ανανεώσει τους κόσμους και να τους σώσει από την καταστροφή. Ταυτόχρονα, ο ακραίος βαθμός ασκητικότητας μπορούσε να ταρακουνήσει ακόμη και τον θρόνο των θεών.

Η μαγεία και ο ασκητισμός, που ήρθαν στο προσκήνιο, τροποποίησαν κάπως την ίδια τη βάση της βεδικής θρησκείας - την πρακτική της θυσίας. Αν νωρίτερα οι ύμνοι και τα τραγούδια των τραγουδιστών Rishi έμοιαζαν να τονίζουν την αμοιβαία εμπιστοσύνη και κατανόηση μεταξύ των ανθρώπων και των θεών, οι οποίοι ανταποκρίθηκαν ευγενικά στις θυσίες και τις προσευχές που τους γίνονταν, τώρα το τελετουργικό της θυσίας άρχισε να αποκτά πιο συμβολικό και μαγικό χαρακτήρα. . Έχουν φύγει άφθονες αιματηρές θυσίες, οι οποίες, προφανώς, οφείλονταν σε μεγάλο βαθμό στις αλλαγές στον τρόπο ζωής των απογόνων των Αρίων, οι οποίοι από κτηνοτρόφοι μετατράπηκαν σε αγρότες και τώρα είχαν λιγότερα ζώα. Αντικαταστάθηκαν από τη συμβατικότητα, τον συμβολισμό των μαγικών χειρονομιών και των ξόρκων. Η ιεροτελεστία της σπονδής σόμα άλλαξε επίσης: λάδι και ψημένο γάλα έσταζαν σε μια χούφτα βρασμένο ρύζι. Πιστευόταν ότι αυτό το φαγητό, το ισοδύναμο ενός αρχαίου μέθης, μπορούσαν να καταναλωθούν μόνο από βραχμάνους που γνώριζαν την Αθαρβαβέδα.

Μερικοί νέοι θεοί περιλαμβάνονται στο πάνθεον της Αθαρβαβέδα - πιθανότατα είτε μη Άριας καταγωγής είτε νεοεμφανίστηκαν. Οι πρώτες περιλαμβάνουν μεγάλο αριθμό θεών, τόσο καλοπροαίρετων (η ουράνια αγελάδα Madhukasha· Viraj που τρέφεται) όσο και επιβλαβείς (γυμνή Arati, που πιπιλάει τους κοιμισμένους και αφαιρεί τη δύναμή τους· οι θεές της ασθένειας και της κακοτυχίας Apva και Nirriti). Μεταξύ των νεοεμφανισμένων είναι ένας μεγάλος αριθμός θεοτήτων αφηρημένης φύσης, θεότητες-έννοιες, θεότητες-κατηγορίες, οι οποίες έδειχναν σαφώς όχι μόνο μια αυξημένη τάση προς τη μαγεία και τους συμβολισμούς, αλλά και την εμφάνιση μεταξύ των ιερέων που ενδιαφέρονται για την ανάπτυξη του φιλοσοφικές αφαιρέσεις. Μιλάμε για την εμφάνιση τέτοιων θεών όπως η Βένα (τα πάντα βυθίζονται μέσα της, όλα προκύπτουν από αυτήν), η Καλά (χρόνος), η Κάμα (έρωτας, σεξουαλική πρακτική), η Σκαμπά (ζωή). Στην ύστερη βεδική περίοδο, το Brahman (Brahman-απόλυτο, Brahman-θυσία, Brahman-μαγεία και ο συμβολισμός της ιεροτελεστίας) προβάλλεται όλο και πιο ξεκάθαρα στην πρώτη θέση ανάμεσα σε αυτές τις θεότητες-έννοιες στην ύστερη βεδική περίοδο. Η θρησκεία των Βεδών αντικαθίσταται από τον Βραχμανισμό.

Βραχμανισμός.Ο Βραχμανισμός ως σύστημα θρησκευτικών και φιλοσοφικών απόψεων και τελετουργικών και λατρευτικών πρακτικών είναι ο άμεσος διάδοχος της βεδικής θρησκείας. Ωστόσο, ο Βραχμινισμός είναι ήδη φαινόμενο νέα εποχή, πολύ μακριά από την εποχή των Βεδών με την πρωτόγονη δημοκρατική πρακτική των άφθονων κοινών κοινών θυσιών προς τιμή των φυλετικών θεών των Αριών. Οι μακροί αιώνες μετασχηματισμού και η σταδιακή εξάπλωση πολύπλοκων κοινωνικών δομών και πρωτοκρατών στη βόρεια Ινδία οδήγησαν σε μια αξιοσημείωτη διαστρωμάτωση της αρχαίας ινδικής κοινωνίας. Εμφανίστηκαν τάξεις-βάρνας των βραχμάνων (ιερέων), των kshatriyas (πολεμιστές), των vaishyas (αγρότες, τεχνίτες, έμποροι) και των shudras (ατελείς και σκλάβοι). Η τάξη των ιερέων κατείχε ηγετικές θέσεις: οι βραχμάνοι ιερείς έκαναν θυσίες στους θεούς, εκτελούσαν τελετουργίες, υπηρέτησαν ως σύμβουλοι βασιλιάδων, κατείχαν μονοπώλιο στον αλφαβητισμό, τα ιερά κείμενα και τη γνώση.

Με τις προσπάθειες των βραχμάνων ιερέων στην ύστερη βεδική περίοδο, συντάχθηκαν επίσης οι λεγόμενοι Βραχμάνοι - πεζογραφήματα που περιείχαν τελετουργικές και μυθολογικές εξηγήσεις και σχόλια και για τις τέσσερις Βέδες. Ο χρόνος σύνταξης αυτών των brahmana είναι οι X-VII αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., που πρακτικά συμπίπτει με τη στιγμή της αγιοποίησης όλων των Βεδών. Η στενή σχέση μεταξύ των βραχμάνων ιερέων και των βραχμάνων κειμένων είναι φυσική και αναμφισβήτητη: ήταν οι ιερείς που είχαν το δικαίωμα (ακόμα και το καθήκον!) να σχολιάσουν τις Βέδες. Είναι επίσης λογικό ότι καθένα από τα σαμχίτα είχε τους δικούς του βραχμάνους (Rigveda - Aitareya και Kaushitaki; Samaveda - Pancha-Vishnu και Jaiminiya; Black Yajurveda - Taittiriya, White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), καθώς οι ιερείς, όπως αναφέρθηκε ήδη , είχαν εξειδίκευση, επεξεργάζονταν το προβάδισμα «τους».

Έτσι, ιερείς Brahman, κείμενα Brahmin, τελικά, η εμφάνιση της ιδέας του υπέρτατου απόλυτου Brahman, η οποία συνεπαγόταν μια εντατική φιλοσοφική ανάπτυξη των βασικών προβλημάτων της ύπαρξης και του σύμπαντος - όλα αυτά οδήγησαν στο σχηματισμό του Βραχμανισμού, της θρησκείας των αρχαίων Βραχμάνων.

Ο σχηματισμός αυτής της θρησκείας συνοδεύτηκε από μια απότομη άνοδο της θέσης των ίδιων των Βραχμάνων. Ο Shatapatha λέει: "Υπάρχουν δύο τύποι θεών - αυτοί που είναι θεοί και εκείνοι που τραγουδούν ύμνους υμνώντας τους. Ανάμεσά τους η θυσία πρέπει να χωριστεί: οι θεοί - δώρα θυσίας και οι ανθρώπινοι θεοί - μορφωμένοι βραχμάνοι - μια ανταμοιβή" ( Σατ., 2, 2, 6, 4, 3, 4). Και πράγματι, οι Βραχμάνοι λάμβαναν την κατάλληλη πληρωμή για τις τελετουργίες της θυσίας που έκαναν: πίστευαν ότι χωρίς αυτό η θυσία ήταν άχρηστη. Σύμφωνα με τα σχόλια των Βραχμάνων, υπήρχαν τέσσερις μορφές πληρωμής: χρυσός, ταύροι, άλογα και ρούχα. Οι ίδιοι οι Βραχμάνοι έπρεπε επίσης να τηρούν ιερά τέσσερις βασικές αρχές: να είναι γνήσιας καταγωγής Βραχμάνων (χωρίς ανάμειξη με εκπροσώπους άλλων βαρμάνων, μεταγενέστερων καστών!). συμπεριφέρονται κατάλληλα. μάθε και λάμψε με τη μάθηση. να βοηθάει τους ανθρώπους, δηλαδή να τους κάνει ιεροτελεστίες θυσίας.

Όλα αυτά έφεραν τους βραχμάνους σε εξαιρετική θέση: κανείς δεν τολμούσε να αγγίξει την περιουσία τους, ακόμη και ο βασιλιάς, η ζωή τους θεωρήθηκε αμέτρητα πιο ακριβή από κάθε άλλη, και στη διαμάχη τους με εκπροσώπους άλλων βαρμάνων, η απόφαση υπέρ του βραχμάνου έγινε αυτόματα: ο βραχμάνος απλά δεν μπορούσε να είναι δυσπιστία ή αντίφαση. Με μια λέξη, οι βραχμάνοι ιερείς κυριαρχούσαν στην αρχαία ινδική κοινωνία και προσπάθησαν να εδραιώσουν τη θέση τους. Για το σκοπό αυτό ανέπτυξαν τα θεμέλια του Βραχμανισμού. Τα σχόλια των Βραχμάνων τόνιζαν την ύπαρξη μιας άμεσης σύνδεσης μεταξύ της μακροζωίας και της αθανασίας, αφενός, και της ποσότητας και της ποιότητας των θυμάτων, από την άλλη: η τροφή της θυσίας είναι η τροφή της αθανασίας. Αναπτύχθηκε μια ιεροτελεστία diksha, σκοπός της οποίας είναι να χωρίσει το άτομο σε ένα υλικό κέλυφος και μια πνευματική, αθάνατη ουσία. Πιστεύεται ότι αυτός που έκανε αυτή την ιεροτελεστία, έλαβε έτσι το δικαίωμα σε μια δεύτερη γέννηση ("Ένα άτομο γεννιέται μόνο εν μέρει, μόνο χάρη στη θυσία που γεννιέται πραγματικά"). Στα κείμενα των Βραχμάνων, υπάρχει περιγραφή πολλών τελετουργιών, και δόθηκε μεγάλη σημασία στη μαγεία της χειρονομίας και της λέξης, στον συμβολισμό του τελετουργικού. Μερικές φορές αυτή η μαγεία και ο συμβολισμός συνόρευαν με τον ερωτισμό, ο οποίος, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς, άνοιξε το δρόμο για τον Ταντρισμό που αναπτύχθηκε αργότερα.

Ήδη στα σχόλια των Βραχμάνων, μαζί με περιγραφές τελετουργιών και μαγικών συμβόλων, θεωρητικές αφαιρέσεις, στοιχεία φιλοσοφική ανάλυση- αρκεί να θυμηθούμε το απόλυτο Brahman. Ακόμη περισσότερο αυτού του είδους η αφαίρεση περιείχε τα αρανιάκα (βιβλία του δάσους) δίπλα στους Βραχμάνους, κείμενα για ασκητές ερημίτες.

Ουπανισάδες.Οι Aranyakas ήταν η πηγή από την οποία ξεκίνησε η λογοτεχνία των Ουπανισάδων, τα φιλοσοφικά κείμενα της αρχαίας Ινδίας. Οι Ουπανισάδες προέκυψαν με βάση μια περαιτέρω και πιο ενδελεχή ανάπτυξη αυτών των αποσπασμάτων από τα σχόλια των Βραχμάνων και εκείνων των Aranyaka, τα οποία εξηγούσαν τη βαθιά ενδόμυχη έννοια της μαγείας και τον συμβολισμό των τελετουργιών και των θυσιών και μιλούσαν για την υψηλότερη μυστική έννοια του ατόμου. έννοιες και κατηγορίες. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μερικές από τις πιο αρχαίες και έγκυρες Ουπανισάντ διατήρησαν ακόμη και τα ονόματα εκείνων των Βραχμάνων των οποίων τα κείμενα εμβάθυναν και ανέπτυξαν.

Ο ίδιος ο όρος "upa-ni-shad" σημαίνει "να κάθεσαι κοντά", δηλαδή να είσαι στα πόδια του δασκάλου, να ακούς τις διδασκαλίες και τις αποκαλύψεις του, να κατανοείς την κρυφή, μυστική φύση του κειμένου. Οι αρχαιότεροι από αυτούς ανήκουν στους VIII-VI αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., τα υπόλοιπα - σε μεταγενέστερο χρόνο, εν μέρει ακόμη και στην περίοδο μετά το ν. μι. Υπάρχουν αρκετές συλλογές που καλύπτουν έως και 50 ή και 108 Ουπανισάντ (συνολικά, σύμφωνα με διάφορους ερευνητές, είναι 150-235). Ωστόσο, 10 θεωρούνται οι πιο έγκυροι και αρχαίοι από αυτούς - Aitareya (που σχετίζεται με το Rigve-de), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Λευκή Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva- veda). Μερικές φορές προστίθενται σε αυτά μερικά ακόμη - Kau-shitaki, Shvetashvara, κ.λπ.

Πιστεύεται ότι οι πρώιμες Ουπανισάντ, όπως οι Aranyakas, αναπτύχθηκαν κυρίως από τις προσπάθειες ασκητών ασκητών που αποσύρθηκαν από τον κόσμο και βυθίστηκαν σε κερδοσκοπικές εικασίες. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι βραχμάνοι ιερείς δεν είχαν σχέση με τους Ουπανισάντ: οι περισσότεροι από τους ασκητές ήταν βραχμάνοι στο παρελθόν. Το δόγμα των σταδίων της ζωής (ashrama), το οποίο διαμορφώθηκε στην περίοδο των πρώιμων Ουπανισάντ, προήλθε από το γεγονός ότι ένα άτομο (δηλαδή, κυρίως ένας Βραχμάνος) περνά από τέσσερα στάδια στη ζωή. Ως παιδί, μελετά τις Βέδες στο σπίτι του πλοιάρχου. Όντας ο αρχηγός της οικογένειας και του σπιτιού, καθοδηγείται από τους σχολιασμούς βραχμάνους. απομονωμένος σε ενηλικιότηταΩς ερημίτης, συναντά τους Aranyacs. έχοντας μετατραπεί προς το τέλος της ζωής του σε έναν περιπλανώμενο ζητιάνο που έχει απαρνηθεί τον κόσμο, ασχολείται με τη σοφία των Ουπανισάδων. Έτσι, οι ασκητές ερημίτες δεν αντιτάχθηκαν, κατ' αρχήν, στους βραχμάνους ιερείς, όπως οι Βραχμάνοι, οι Αρανιάκας και οι Ουπανισάδες δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον. Ωστόσο, αυτό δεν άλλαξε το σημαντικό γεγονός ότι η φιλοσοφία των Ουπανισάδων αναπτύχθηκε πράγματι κυρίως από τις προσπάθειες ασκητών ασκητών που είχαν αποσυρθεί από τον κόσμο, που πέρασαν πολλά χρόνια σε ευσεβείς στοχασμούς, αναζητώντας την αλήθεια, τη γνώση των μυστικών. ενδότατος.

Φιλοσοφία των Ουπανισάδων.Οι ασκητές, των οποίων η ίδια η εμφάνιση ως θεσμός ήταν ένα είδος αντίδρασης της θρησκευτικής παράδοσης στην ολοένα και πιο περίπλοκη κοινωνική δομή της κοινωνίας, στην απομάκρυνση από τις πρωτόγονες μορφές θρησκευτικών πρακτικών, βασίστηκαν στη διανοητική τους δραστηριότητα σε ολόκληρη την αιωνόβια εμπειρία της ανάλυσης εκείνων των βασικών προβλημάτων που είχαν ήδη αναπτυχθεί εκείνη την εποχή, τα οποία οι αρχαίοι Ινδοί φαινόταν να είναι τα πιο σημαντικά. Ποια ήταν τα θέματα που συζητήθηκαν στις Ουπανισάντ;

Πρώτα απ' όλα για το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου, για το σύμπαν και την κοσμογονία, για τη στενή σχέση ανθρώπου και χώρου, ανθρώπων και θεών. Ποιος είναι ο φορέας της ζωής; Νερό, χωρίς την αιώνια κυκλοφορία του οποίου δεν υπάρχει και δεν μπορεί να ζήσει; Τροφή χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει ζωή; Φωτιά, ζέστη, ποιες είναι οι προϋποθέσεις της ζωής; Ή, τελικά, ανάσα, πράνα - τελικά, δεν μπορεί κανείς χωρίς αυτό ούτε ένα λεπτό; Αφού επρόκειτο για τον φορέα της ζωής ως φιλοσοφική κατηγορία, ως θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης όλων των έμβιων όντων, τότε από μόνο του το ενδιαφέρον για την αποσαφήνιση της αλήθειας, όσο μακριά κι αν βρίσκονται οι διαφωνούντες από αυτήν, είναι κατανοητό και δικαιολογημένο.

Στις Ουπανισάδες, δόθηκε σοβαρή προσοχή στο πρόβλημα του ύπνου και η κατάσταση του βαθύ ύπνου θεωρούνταν κάτι σαν σύνορο μεταξύ ζωής και θανάτου. Σε αυτό το άκρο, η ζωτική αρχή ενός ατόμου (τζίβα) «φθάνει στον εαυτό του» και «απελευθερώνεται από την κούραση», και η πνευματική ουσία ενός ατόμου, η ψυχή του (πουρούσα), όπως λες, διαχωρίζεται από αυτόν. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να ξυπνήσει απότομα ένα άτομο - η πουρούσα του μπορεί να μην βρει το δρόμο του πίσω σε καμία από τις ανθρώπινες αισθήσεις, κάτι που μπορεί να οδηγήσει σε κώφωση, τύφλωση κ.λπ.

Και τι γίνεται στην άλλη πλευρά της ζωής, όπου η πουρούσα αφήνει τελικά τα θνητά υπολείμματα ενός άλλοτε ζωντανού ανθρώπου; Τι είναι ο θάνατος;

Η ιδέα του αιώνιου κύκλου της ζωής, η αρχή της ζωής - είτε είναι θερμότητα, φως και φωτιά, είτε νερό, είτε αναπνοή-πράνα που αφήνει τον νεκρό και μετακομίζει στο νεογέννητο - προφανώς ώθησε τους αρχαίους Ινδούς φιλοσόφους να σκεφτούν ο φυσικός κύκλος της ζωής και του θανάτου γενικά και του ανθρώπου ειδικότερα. Η ιδέα του διαχωρισμού των πνευματικών και σωματικών αρχών ενός ατόμου, ειδικά του αποθανόντος, και γενικά για την υπεροχή της πνευματικής αρχής (θυμηθείτε τις αρχαίες βεδικές ιδέες για τη δεύτερη, αληθινή γέννηση μόνο - μετά τη θυσία, δηλαδή, μετά τη συνειδητοποίηση μιας συνειδητής πνευματικής σύνδεσης μεταξύ ενός ατόμου και της θεότητας που τον προστάτευε) έδωσε σε αυτόν τον τακτικό κύκλο μορφή μετεμψύχωσης των ψυχών. Αυτή ήταν η αρχή της ιδέας μιας ατελείωτης αλυσίδας αναγεννήσεων, χαρακτηριστικών ολόκληρης της θρησκευτικής και πολιτιστικής παράδοσης της Ινδίας.

Η ουσία αυτής της έννοιας είναι ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος, πόσο μάλλον η επίτευξη της ευδαιμονίας ή της ειρήνης. Είναι απλώς ένα είδος διακοπής της συνέχειας, ένα στοιχείο ενός ατελείωτου κύκλου, που αργά ή γρήγορα ακολουθεί νέα ζωή, πιο συγκεκριμένα, μια νέα μορφή που θα αποκτήσει μια ψυχή που κάποτε έφυγε από το σώμα, ή τουλάχιστον μέρος του. Αλλά ποια συγκεκριμένη μορφή θα αποκτήσει αυτή η ψυχή και από τι εξαρτάται; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δίνεται από την έννοια του κάρμα που αναπτύχθηκε στις Ουπανισάντ.

Κάρμα- μια από τις βασικές διατάξεις της ινδικής φιλοσοφικής σκέψης, της οποίας ο ρόλος στην ιστορία ολόκληρου του ινδικού πολιτισμού δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Η ουσία του είναι ότι το άθροισμα των κακών και καλών πράξεων κάθε ατόμου (το κάρμα του) καθορίζει τη μορφή της επακόλουθης αναγέννησης. Το καλό κάρμα εγγυάται μια επιτυχημένη αναγέννηση (θα ξαναγεννηθείτε σε μια νέα ζωή ως βραχμάνος ή πρίγκιπας, όλοι θα σας σεβαστούν και θα σας τιμήσουν επάξια). Το μέσο κάρμα θα επιτρέψει την αναγέννηση με την ίδια περίπου ποιότητα που ήταν πριν. Το κακό κάρμα οδηγεί στο γεγονός ότι σε μια νέα ζωή θα ξαναγεννηθείς ως παρίας, σκλάβος ή άθικτος, ή ακόμα και ζώο, σκουλήκι, κουνούπι, μίζερη σκανδαλιά.

Η ιδέα του κάρμα εξήγησε ικανοποιητικά και έλυσε το πρόβλημα του καλού και του κακού - όλα εξαρτιόνταν μόνο από τον εαυτό σας. Έμειναν στην άκρη ως ασήμαντες, όλες οι ιδέες για την κοινωνική αδικία, για την ιδιοκτησιακή ανισότητα και τις κοινωνικοοικονομικές αιτίες της. Όλα αυτά δεν είχαν καμία σχέση με το κύριο πράγμα: η αιτία του πόνου σας στην τρέχουσα γέννησή σας είναι ο εαυτός σας, ή μάλλον, οι αμαρτίες σας στο παρελθόν, το κάρμα σας. Αυτό που αξίζεις είναι αυτό που έχεις. Η ιδέα του κάρμα είχε μεγάλη ψυχολογική σημασία, καθώς έγινε ο ρυθμιστής της ατομικής και κοινωνικής συμπεριφοράς δεκάδων γενεών Ινδιάνων. Από τη μία, ήταν ένα ισχυρό ερέθισμα που υπαγόρευε την τήρηση υψηλών ηθικών προτύπων, που καθόρισε τη μη φιλική συμπεριφορά του Ινδού προς τη φύση, προς τα «μικρότερα αδέρφια μας», σε καθένα από τα οποία θα περίμενε κανείς να δει έναν αναγεννημένο άτομο, ίσως ο πρόσφατα αποθανών σας και ένας πολύ αγαπημένος συγγενής ή φίλος σας. Από την άλλη πλευρά, οδήγησε τους ανθρώπους στη δική του ατομική γωνιά, τους ενθάρρυνε σε εγωιστική προσπάθεια να βελτιώσουν το κάρμα τους, ανάγκασε τους καταπιεσμένους και άτυχους να μην γκρινιάζουν - αυτοί οι ίδιοι φταίνε! Είναι σημαντικό ότι, σε αντίθεση με την Κίνα, όπου κατά καιρούς η κοινωνία κλονιζόταν από μεγαλειώδεις αγροτικές εξεγέρσεις με στόχο την αποκατάσταση της καταπατημένης κοινωνικής δικαιοσύνης, η Ινδία σχεδόν δεν γνώριζε τέτοια κινήματα. Όχι κοινωνική δικαιοσύνη - αυτό το ζήτημα ουσιαστικά δεν προέκυψε κατά τη διάρκεια της ιστορίας της Ινδίας για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά η ατομική σωτηρία, η απελευθέρωση, η αλλαγή της μοίρας σε καθαρά προσωπικό επίπεδο ήταν πάντα στο επίκεντρο της προσοχής στην ινδική θρησκευτική και πολιτιστική παράδοση. Και ένας σημαντικός λόγος για αυτό είναι η έννοια του κάρμα, η οποία διατυπώθηκε για πρώτη φορά στις Ουπανισάδες, η οποία έχει εδραιωθεί στο ινδικό μυαλό.

Όλοι υπόκεινται στο νόμο του κάρμα, εκτός από εκείνους τους λίγους που έχουν απαρνηθεί κοσμική ζωή, πήρε το μονοπάτι ενός ασκητή ερημίτη, το μονοπάτι των θεών (devayana - σε αντίθεση με το μονοπάτι των προγόνων, pitriyana). Αυτά τα τελευταία, αποκτώντας όλο και μεγαλύτερη θεϊκή δύναμη με τα χρόνια των τάπας, έφτασαν τελικά στους κόσμους του Μπράχμαν και διαλύθηκαν εκεί, δεν επέστρεψαν πια στη ζωή, ξεφεύγοντας από την αλυσίδα των αναγεννήσεων, ανεξαρτητοποιώντας έτσι τον νόμο του κάρμα.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum).Το ιδανικό των Ουπανισάντ είναι η γνώση του Μπράχμαν, η συγχώνευση μαζί του, η επίτευξη ενότητας με αυτήν την υψηλότερη πραγματικότητα, η επίτευξη της ευδαιμονίας (ανάντα). Το Brahman είναι η υψηλότερη απόλυτη πραγματικότητα. Αυτός δεν είναι θεός δημιουργός, όπως παρουσιάζεται μερικές φορές από ορισμένους συγγραφείς (η ινδική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη δεν γνώριζε τον δημιουργό). Είναι αφηρημένο υψηλή ισχύς, που κατά καιρούς ενσαρκώνει μέρος της πραγματικότητάς του με τη μορφή φαινομένων του φαινομενικού κόσμου, δηλαδή δημιουργεί κάτι - αλλά όχι από το τίποτα, όπως μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά.

Ο Μπράχμαν είναι αυτός που κατέχει τις ψυχές, την υψηλότερη πνευματική ενότητα. Κάθε μεμονωμένη ψυχή - Atman - είναι ένα μέρος της. Ο Άτμαν είναι το «εγώ», αλλά όχι μόνο η πνευματική ουσία του ατόμου. Μάλλον, είναι το «εγώ» με κεφαλαίο γράμμα, η εκδήλωση του Μπράχμαν, η διαφοροποιημένη έκδοσή του. Και ταυτόχρονα, ο Άτμαν είναι το ίδιο Μπράχμαν, το ίδιο σπουδαίο και ακατανόητο. Ο Άτμαν, όπως και ο Μπράχμαν, δημιούργησε τους κόσμους και τον θάνατο, δημιούργησε τροφή και νερό, αν και αυτό πάλι δεν είναι δημιουργία από το τίποτα, αλλά η συνειδητοποίηση των πνευματικών δυνατοτήτων του Άτμαν στον φαινομενικό κόσμο.

Το Άτμαν και το Μπράχμαν είναι πανομοιότυπα με την Πουρούσα, την υψηλότερη πνευματική αρχή, την υψηλότερη ψυχή, ένας κόκκος άμμου - μέρος της οποίας είναι η ψυχή του ατόμου. Τέλος, το "That" ("That", Skt. gag.) είναι πανομοιότυπο με όλους. "Αυτό", σύμφωνα με την Katha Upannshada, είναι "ανέκφραστη, υπέρτατη ευδαιμονία", αυτό είναι και Brahman και Atman, και Purusha. Και, ως η τελευταία στιγμή της φιλοσοφικής και θρησκευτικής μυστικιστικής κατανόησης όλων αυτών που είναι πανομοιότυπα μεταξύ τους και ταυτόχρονα αποτελούν μέρος ή εκδήλωση, εκπορεύσεις μεταξύ τους από τις υψηλότερες αφηρημένες πνευματικές κατηγορίες, ένα μαγικό (δεν μπορείς να το πεις αλλιώς!) Η λέξη εμφανίζεται στις Ουπανισάδες, μάλλον μια συλλαβή - "Om "(Aum). Η λέξη δεν σημαίνει τίποτα και δεν εκφράζει τίποτα από μόνη της. Και ταυτόχρονα, σημαίνει τα πάντα, έχει μια πραγματικά μαγική δύναμη. «Ο Ομ είναι Μπράχμαν, ο Ομ είναι τα πάντα» (Taittiriya Upandshada, 8, 1). Το "Dum" είναι το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, είναι το Atman και το Brahman και καθένα από τα τρία γράμματα της τριετής ανάγνωσης της συλλαβής έχει μια ειδική σημασία, που αντιστοιχεί αντίστοιχα στην κατάσταση εγρήγορσης, ελαφρού και βαθύ ύπνου ( Mandukya Upanishad). Λέγοντας «Ομ», ο Βραχμάνος λέει: «Μπορώ να φτάσω το Μπράχμαν» και το φτάνει (Taittiriya up., 8, 1).

Αυτός ο μυστικισμός των Ουπανισάδων είναι το κλειδί αυτού του μυστικού, οικείου, που θεωρήθηκε η βάση των θεμελίων της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας της θρησκείας. Και παρόλο που αυτά τα θεμέλια στην πληρέστερη και ολοκληρωμένη τους μορφή καταγράφηκαν αργότερα, ειδικά στο πλαίσιο του συστήματος Βεδάντα, η προέλευσή τους αναμφίβολα χρονολογείται από την περίοδο των Ουπανισάδων.

Βασικές αρχές της αρχαίας ινδικής θρησκευτικής φιλοσοφίας.Καθετί φαινομενικό, δηλαδή ό,τι γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις και βρίσκεται σε συνεχή αλλαγή, δεν είναι πραγματικό, δηλαδή μόνιμο, ασταθές, μη ακίνητο, όχι αιώνιο. Αλλά πίσω από κάθε τι φαινομενικό, που είναι μόνο μια εξωτερική εκδήλωση, κρύβεται το πραγματικό, που στέκεται πάνω από ιδιότητες και ποιότητες. Αυτή η πραγματικότητα είναι το Μπράχμαν, το Άτμαν, Αυτό, η αιωνιότητα και το άπειρο, η βασική αιτία του φαινομενικού κόσμου, του Σύμπαντος. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό για έναν αληθινό σοφό να διεισδύσει πέρα ​​από τη φαινομενική όψη όλων των πραγμάτων, ολόκληρο τον κόσμο, σε Εκείνο, στο Μπράχμαν, στην Απόλυτη Πραγματικότητα.

Η Απόλυτη Πραγματικότητα έχει τρεις βασικές αρχές: Χώρος, Κίνηση και Νόμος. Η φαινομενική εκδήλωση της ύλης είναι η εκπόρευση της πρώτης από αυτές, η φαινομενική εκδήλωση της ενέργειας είναι η εκπόρευση της δεύτερης, η φαινομενική εκδήλωση οποιωνδήποτε νόμων της ύπαρξης είναι η εκπόρευση της τρίτης. Γενικά, όλος ο κόσμος του φαινομένου είναι μια εκπόρευση του Απόλυτου. Το γεγονός της αποξένωσης αυτού του κόσμου από την αρχική του πηγή, από τις πραγματικές θεμελιώδεις αρχές, οδήγησε στο γεγονός ότι αυτός ο κόσμος, στην πραγματικότητα, ένας απατηλός, προκάλεσε κάθε είδους αβεβαιότητα, βάσανα και δυσαρέσκεια. Αυτός που το κατάλαβε (δηλαδή οι ασκητές ερημίτες, στους οποίους ανακαλύφθηκε η αληθινή εικόνα του κόσμου), ξέφυγε από τον απατηλό κόσμο. Μόνο η απόρριψη κάθε υλικού, η συγκέντρωση σε οτιδήποτε πνευματικό, η διάλυση στο Ένα, στο Μπράχμαν, στο Απόλυτο, άνοιξαν μπροστά του τον δρόμο της σωτηρίας, δηλαδή έδωσαν απελευθέρωση από την αλυσίδα των αναγεννήσεων.

Στην αρχή, κρυφό, μυστικό, μυστικό, ήταν διαθέσιμο μόνο σε λίγους ασκητές. Με την πάροδο του χρόνου, όμως, η ιδέα του κόσμου γύρω μας ως κάτι απατηλό και η επιθυμία να βγούμε από τον κόσμο των ψευδαισθήσεων, από την αλυσίδα της αναγέννησης, από τη σφαίρα του φαινομένου, να συγχωνευθούμε με Αυτό το Πραγματικό, που στέκεται πίσω από τον κόσμο των φαινομένων και είναι η ακλόνητη, αιώνια βάση του, μετατράπηκε σε ισχυρή παρόρμηση θρησκευτικής σκέψης. Με άλλα λόγια, η θρησκευτική φιλοσοφία των Ουπανισάδων στα μέσα της πρώτης χιλιετίας π.Χ. μι. σαν να καθόριζε τις κύριες παραμέτρους της κοσμοθεωρίας και ολόκληρου του συστήματος αξιών, τον πνευματικό προσανατολισμό στα πλαίσια του παραδοσιακού ινδικού πολιτισμού. Φυσικά, στους επόμενους αιώνες, δεν χτίστηκε όλη η ζωή της χώρας και των ανθρώπων σύμφωνα με τις αρχές της θρησκευτικής σκέψης των φιλοσόφων των Ουπανισάδων, αλλά η επιρροή αυτής της φιλοσοφίας ήταν πάντα πολύ ισχυρή. Σε διαφορετικά επίπεδα, έγινε αισθητό διαφορετικά: ο μυστικισμός και η μεταφυσική με τη μορφή καθαρών αφαιρέσεων (advaita) ήταν προσβάσιμες μόνο στην αντίληψη του σοφού. για τους μέσους ανθρώπους, όλες αυτές οι ιδέες παρουσιάστηκαν στη θεολογική και μυθολογική τους τροποποίηση (το Abeolut περιορίστηκε στην αρετή, η απελευθέρωση - στον παράδεισο, οι αφαιρέσεις αντικαταστάθηκαν από θεούς κ.λπ.). το κατώτερο επίπεδο αντίληψης χαρακτηριζόταν από τελετουργικές συνταγές, τελετουργίες, προσευχές, φόρμουλες λατρείας, ενάρετη συμπεριφορά κ.λπ. Ήταν η ευρεία μαζική αντίληψη των βεβηλωμένων ιδεών των Ουπανισάντ που τελικά οδήγησε στον Ινδουισμό, ο οποίος έγινε ευρέως διαδεδομένη θρησκεία στο μεσαιωνικό Ινδία.

Ωστόσο, πριν από την εμφάνιση του Ινδουισμού, η ινδική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη πέρασε από μεταβατικά στάδια που χαρακτηρίζονται από την ύπαρξη διαφόρων συστημάτων. Μιλάμε για έξι συστήματα-νταρσάν που έχουν αναπτυχθεί με βάση τη φιλοσοφία των Ουλανισάδων. Αυτά τα έξι συστήματα είναι ένα είδος έξι παράλληλων πτυχών της ανάπτυξης αυτής της φιλοσοφίας. Τρία από αυτά (nyaya - λογική, vaisheshika - κοσμολογία, mimamsa - τελετουργία) είναι δευτερεύοντα. Τα άλλα τρία είχαν σημαντική επιρροή στην ανάπτυξη των θρησκευτικών και πολιτιστικών παραδόσεων της Ινδίας.

Sankhya- ένα από αυτά τα τρία. Στο κέντρο αυτού του συστήματος, που δημιουργήθηκε, όπως συνήθως πιστεύεται, στο γύρισμα των VIII-VII αιώνων. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. αρχαίος Ινδός στοχαστής Καπίλα - δύο αρχές που αλληλεπιδρούν ενεργά, το prakriti (πρωτεύον υλικό υπόστρωμα, ύλη και ενέργεια) και το purusha (πνευματική αρχή που δημιουργεί μορφές υλικό κόσμο, από τα άτομα στους ανθρώπους). Τόσο η πουρούσα όσο και η πράκριτι είναι μια προέλευση αυτού του Ένα. Η Purusha αποτελείται από μυριάδες πνευματικά άτομα-μονάδες μεμονωμένων ψυχών, αυτή: - η συνειδητή αρχή. Το Prakriti είναι μια ανεξάντλητη δημιουργική ενέργεια, χωρίς όμως συνείδηση. Η επιρροή του πουρούσα στο prakriti μπορεί να παρομοιαστεί με την επίδραση ενός μαγνήτη στο μέταλλο: η πνευματική αρχή, όπως ήταν, μαγνητίζει την ασυνείδητη ύλη, της δίνει μορφή και πνευματική υπόσταση. Αυτή η αλληλεπίδραση purusha και prakriti, σύμφωνα με το σύστημα Samkhya, είναι η βασική αιτία της εμφάνισης και της ύπαρξης ολόκληρου του φαινομενικού κόσμου. Οδηγεί στην εμφάνιση 25 στοιχείων, οντοτήτων (η ίδια η purusha, μια πνευματική ουσία, και 24 tattvas - στοιχεία της ύλης, συμπεριλαμβανομένων των φυσικών, φυσιολογικών και ψυχολογικών αρχών, όπως πέντε αισθήσεις, μυαλά, φυσικά στοιχεία, κ.λπ.) .

Η αφθονία των tatvas εξηγείται από το γεγονός ότι η ενέργεια-prakriti στην αρχική της μορφή, απαλλαγμένη από την επίδραση του πνεύματος-purusha, υφαίνεται από τρία διαφορετικά μέρη, ιδιότητες, ποιότητες (τρεις γκούνες), συνδυασμός των οποίων σε διάφορα εκδοχές εκδηλώνεται στον φαινομενικό βέβηλο κόσμο. Η πρώτη γκούνα, η σάτβα, είναι μια καλή αρχή που δημιουργεί φως και ειρήνη, γεννά σοφία και ευτυχία, οδηγώντας σε ισορροπία και αρμονία. Το δεύτερο, το rajas, είναι μια ενεργή και παθιασμένη αρχή, συναρπαστική, ώθηση στη δράση. το τρίτο, το τάμας, είναι μια αδρανής και αδρανής αρχή, που οδηγεί στην τεμπελιά και τη βλακεία, προκαλώντας αδιαφορία και δόλο. Αυτά τα όπλα δεν λειτουργούν μόνα τους, αλλά η αλληλεπίδρασή τους, με την επικράτηση μιας ή άλλης αρχής σε μια ορισμένη αναλογία, εκδηλώνεται παντού - στην αγάπη και στο μίσος, στη χαρά, στη λύπη κ.λπ.

Ο στόχος, το κύριο νόημα της φιλοσοφίας Samkhya με την εμφατικά δυαδική δομή του κόσμου είναι να βοηθήσει τον purusha να απελευθερωθεί από την αιχμαλωσία της ύλης, να απαλλαγεί από την κατάσταση της samsara (γήινη ζωή και αναγεννήσεις) και το κάρμα, να φύγει από το σώματα στα οποία είναι κλεισμένο και αποκτά μια κατάσταση ευδαιμονίας και απελευθέρωσης (μόκσα). Αυτό δεν είναι εύκολο να γίνει. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο, με τη βοήθεια διαφόρων πολύπλοκων μεθόδων και μεθόδων, να διαχωριστεί η πουρούσα από τα 24 tattvas με τα οποία συγχωνεύεται και αλληλεπιδρά. Αλλά από την άλλη πλευρά, η ανθρώπινη ψυχή που χωρίζεται από τα tattva συγχωνεύεται με τις ήδη απελευθερωμένες μονάδες των Purusha-One, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman και έτσι ο στόχος επιτυγχάνεται.

Γιόγκα.Μεταξύ των μεθόδων και μεθόδων που επιτρέπουν την επίτευξη αυτού του στόχου είναι εκείνες που αναπτύχθηκαν στη συνέχεια στο πλαίσιο ενός άλλου συστήματος - της γιόγκα, το οποίο διαμορφώθηκε γύρω στα τέλη του 4ου-3ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και συνδέεται με το όνομα του αρχαίου Ινδού στοχαστή Patanjali, του συγγραφέα της Γιόγκα Σούτρα. Στη Γιόγκα Σούτρα, καθώς και στο σύστημα της γιόγκα στο σύνολό της, μέχρι τους οπαδούς της πρακτικής της γιόγκα σήμερα, ο κύριος στόχος είναι ο ίδιος όπως και στο σύστημα Σάμχια: να διαχωριστεί η πουρούσα από την πράκριτι και να επιτευχθεί η συγχώνευση της ατομικής πουρούσα. με την καθολική Purusha. , που αναφέρεται σε αυτό το σύστημα ως Ishvara. Το Ishvara στο σύστημα της γιόγκα είναι πιο σίγουρα από ότι στο Samkhya, δεν συνδέεται με τη samsara. Εδώ δεν υπάρχει πλήρης συγχώνευση της πουρούσα με την πρακρίτι - ένα σημαντικό μέρος της πουρούσα με τη μορφή της Ισβάρα είναι ήδη δωρεάν και πρέπει να συγχωνευθεί μαζί της.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ολόκληρος ο χαρακτήρας της γιόγκα - σε αντίθεση με τη Samkhya - κατευθύνεται όχι τόσο στον τομέα των κερδοσκοπικών αφαιρέσεων, των αόριστων συζητήσεων για τη συγχώνευση και την απελευθέρωση, διάφορα gunas και tattvas, αλλά στον τομέα της πρακτικής υλοποίησης του στόχου. . Υπό αυτή την έννοια, όσοι συγγραφείς σημειώνουν ότι «η κλασική γιόγκα αρχίζει εκεί που τελειώνει η Samkhya» έχουν δίκιο.

Έτσι, το κύριο πράγμα στο σύστημα της γιόγκα είναι η πρακτική, οι μέθοδοι, οι ασκήσεις, το τελικό νόημα των οποίων είναι ότι το άτομο που αγωνίζεται για moksha μαθαίνει να καταστέλλει και να ελέγχει την καθημερινή του συνείδηση, τα συναισθήματά του, τις αισθήσεις του, τη σωματική και τη ζωή του δραστηριότητα γενικά και με τέτοιους τρόπους να καλλιεργήσει στον εαυτό του μια ιδιαίτερη υπεραισθητή συνείδηση, ήδη προετοιμασμένη για τη συνάντηση με τον Ισβάρα.

Το σύμπλεγμα πρακτικών τεχνικών και μεθόδων στο σύστημα της γιόγκα είναι πολύ περίπλοκο. Για να το κατακτήσεις απαιτεί αντοχή, επιμονή, ασκητική πειθαρχία, αυστηρό αυτοέλεγχο, συνεχή προπόνηση, την ικανότητα να θέτεις ολόκληρο το σώμα σου, ακόμα και τις φυσιολογικές του λειτουργίες, υπό τον έλεγχο βουλητικών παρορμήσεων που βασίζονται σε πολύπλοκες ψυχοτεχνικές. Όλο το σύστημα αυτοεκπαίδευσης και εκπαίδευσης χωρίζεται σε οκτώ μεθόδους, στάδια.

1. Αποχή (λάκκος). Να είναι συγκρατημένος σε όλα, να μπορεί να περιοριστεί στο φαγητό, στις ανέσεις της ζωής και ακόμη περισσότερο στα πάθη: η καταστολή του σεξουαλικού ενστίκτου αποτρέπει τη σπατάλη ζωτικότητας, νευρικής ενέργειας και προάγει τη συγκέντρωση και το μέτρο.

2. Εκπλήρωση εντολών (niyama). Εδώ έρχεται στο προσκήνιο μια από τις βασικές αρχές της αρχαίας ινδικής παράδοσης, στενά συνδεδεμένη με τις ιδέες της αναγέννησης: η μη βία (ahimsa). Η αρχή του ahimsa, δηλαδή η άρνηση να σκοτωθούν και να βλάψουν όλα τα έμβια όντα, στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. αντικατέστησε ενεργά την αρχαία πρακτική των αιματηρών θυσιών. Αλλά όχι μόνο ο φόνος - κάθε κακό, έστω και με μια λέξη, καταδικάστηκε. Το να ακολουθείς τις οδηγίες σήμαινε να πετύχεις πλήρη αρμονία συμπεριφοράς, σκέψεων, λέξεων.

3. Ασκήσεις για το σώμα (asana). Σε αυτό το στάδιο, ήταν απαραίτητο να μάθουμε διάφορες στάσεις που παρέχουν συνθήκες συγκέντρωσης, μετριάζουν το σώμα, το ασκούν, μάθουν πώς να το ελέγχουν. Αξίζει να σημειωθεί ότι όλα αυτά οδήγησαν στη φυσική σκλήρυνση του σώματος - οι γιόγκι, κατά κανόνα, δεν είναι ευαίσθητοι σε ασθένειες, το σώμα τους δεν γερνάει για μεγάλο χρονικό διάστημα.

4. Πειθαρχία της αναπνοής (pranayama). Το καθήκον είναι να επιτύχουμε ομοιόμορφη, αργή και βαθιά αναπνοή, να μάθουμε να κυριαρχούμε στην αναπνοή, να την κρατάμε χωρίς να βλάπτουμε το σώμα. Οι δάσκαλοι της γιόγκα, όπως γνωρίζετε, πέτυχαν πολλά σε αυτό το μονοπάτι: οι περιγραφές της προσωρινής ταφής των γιόγκι, στερώντας τους αέρα, εγκλωβίζοντάς τους σε γυάλινα φέρετρα για πολλές μέρες, ακόμη και εβδομάδες, φέρνοντάς τους σε μια σχεδόν άψυχη κατάσταση. ψηλαφητός παλμός, ακολουθούμενος από «ανάσταση» είναι αρκετά αξιόπιστοι.

5. Πειθαρχία των αισθήσεων (pratyahara) - το τελευταίο από τα προπαρασκευαστικά στάδια, η ουσία του οποίου είναι η ικανότητα να απενεργοποιείτε τις αισθήσεις σας, να μην ανταποκρίνεστε στα εξωτερικά τους ερεθίσματα. Ένας γυμνός γιόγκι στις χιονισμένες κορυφές των Ιμαλαΐων δεν πρέπει να νιώθει κρύο και άβολα, το στόμα, τα μάτια και τα αυτιά του να μπορούν να μη γεύονται, να μην βλέπουν και να μην ακούνε όταν το θέλει.

6. Πειθαρχία του νου (dharana). Σε αυτό το στάδιο, ένας πλήρως προετοιμασμένος γιόγκι πρέπει να κυριαρχήσει στην τέχνη της ρύθμισης της συνείδησής του, να μπορεί να εστιάσει τις σκέψεις του σε ένα επιλεγμένο αντικείμενο ή αντικείμενο (είτε είναι μέρος του σώματός του είτε αφηρημένο, η εικόνα μιας θεότητας, ίδιο Brahman). Αυτό είναι ήδη το πρώτο βήμα προς την κατάσταση της ύψιστης αγιότητας, προς την κατάσταση της συγχώνευσης με το Απόλυτο.

7. Ο στοχασμός (dhyana) είναι το δεύτερο βήμα σε αυτό το μονοπάτι. Μια σκέψη εστιασμένη σε ένα πράγμα βαθαίνει, γίνεται όλο και πιο αφηρημένη, παράλογη και ιδανικά, όπως πιστεύεται, έρχεται στη γνώση της πραγματικής θεμελιώδους αρχής του απατηλού φαινομένου στο οποίο συγκεντρώνεται η σκέψη.

8. Τρανς και έκσταση (σαμάντα) - το τελευταίο στάδιο. Εάν το dhyana φτάσει στον στόχο του και ο στοχαζόμενος φτάσει σε μια κατάσταση έκστασης, απόλυτης εσωτερικής πνευματικής έκστασης, τότε το πνευματικό του «εγώ», του) πουρούσα, απελευθερώνεται. Η κατάσταση του σαμάντι οδηγεί στον απώτερο στόχο όλων των προσπαθειών του γιόγκι - στην απελευθέρωση, στο moksha.

Είναι σε αυτό, και όχι στο να επιδείξουν τις υπέροχες ικανότητές τους, όχι στο να νικήσουν τη φαντασία απλοί άνθρωποισημασία όλων των δραστηριοτήτων γιόγκι. Ένας γιόγκι συνήθως δεν προσπαθεί να εργαστεί για επίδειξη, αντίθετα, το αποφεύγει, γιατί αυτό οδηγεί στην απώλεια της δύναμης και της δύναμής του, τον εμποδίζει στο δρόμο προς τον στόχο. Όλα αυτά όμως δεν αποκλείουν σε καμία περίπτωση το γεγονός ότι όχι υπερβατικοί στόχοι, αλλά ακριβώς η συγκεκριμένη πρακτική και τα εκπληκτικά αποτελέσματα που επιτυγχάνει, είναι πλέον αρκετά διάσημα και αποτελούν πρότυπο μελέτης και μίμησης σε πολλές χώρες.

Vedanta. Το σύστημα Vedanta είναι ένα από τα πιο φιλοσοφικά πλούσια και ευρύχωρα. Τα θεμέλιά του χρονολογούνται περίπου στον 7ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., αν και η Vedanta Sutra χρονολογείται μόλις στον 2ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., και το σύστημα και ολόκληρο το δόγμα έλαβε τη μεγαλύτερη φήμη μόλις τον 7ο αιώνα. n. μι. στην ερμηνεία και τον σχολιασμό του περίφημου Shri Shankar Acharya (Shankara). Η έννοια του συστήματος συνοψίζεται ως εξής.

Η πηγή όλων όσων υπάρχουν, του φαινομενικού και απατηλού κόσμου είναι η Απόλυτη Πραγματικότητα, Μπράχμαν, Αυτό. Αυτή η πηγή είναι πέρα ​​από ποιότητες και ιδιότητες, είναι μία και αδιαίρετη. Και αν ναι, τότε το πνευματικό «εγώ» του κάθε ατόμου, το Άτμαν του, είναι πανομοιότυπο με αυτόν. Ταυτόχρονα, αυτό το πνευματικό «εγώ» στη Βεδάντα δεν αντιτίθεται στο σώμα, επειδή, σε αντίθεση με τη Σάμχια, η Βεδάντα αρνείται τη δυαδικότητα του κόσμου, δεν βλέπει τη διαφορά μεταξύ Πουρούσα και Πρακρίτι. Εδώ όλα είναι ένα, όλα είναι Μπράχμαν, και μέσα στο πλαίσιο αυτού, μόνο το ίδιο το Μπράχμαν και οι πνευματικές μονάδες, το «εγώ» του καθενός, που αποτελούν μέρος του, υπάρχουν πραγματικά. Το σώμα και ακόμη και η σκέψη, όπως και ολόκληρος ο υλικός φαινομενικός κόσμος, είναι φανταστικά, ψευδαισθητικά.

Άρα το Brahman είναι η μόνη πραγματικότητα. Το υλικό σύμπαν είναι φανταστικό, είναι το αποτέλεσμα της δράσης της Μάγιας, της εκπόρευσης του Μπράχμαν. Η Μάγια είναι η υλική αιτία του κόσμου, υπάρχει μόνο επειδή υπάρχει η πραγματική της αιτία - το Μπράχμαν με την αιώνια ενέργειά του. Η Μάγια είναι ενεργή μόνο λόγω της συμμετοχής της στο Μπράχμαν, ενεργώντας πάνω της σαν μαγνήτης, προικίζοντάς την με την έμφυτη δύναμή του. Επομένως, αν και ο κόσμος που δημιούργησε η Μάγια μπορεί να φαίνεται αληθινός, στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα άλλο από μια ψευδαίσθηση. Ο αληθινός σοφός πίσω από την απατηλή φύση του φαινομενικού, φανταστικού κόσμου βλέπει πάντα την πραγματική του ουσία, δηλαδή το Μπράχμαν, με το οποίο το πνευματικό του «εγώ» ταυτίζεται και προσπαθεί να συγχωνευθεί. Μόνο κάποιος που έχει συνειδητοποιήσει αυτή την ταυτότητα μπορεί να βασιστεί στην απελευθέρωση, ο moksha.

Για να συνειδητοποιήσει την απόλυτη ταύτιση με το Μπράχμαν, αυτός που το φιλοδοξεί πρέπει να εξαγνιστεί ηθικά και υλικά, να απαρνηθεί τις επιθυμίες και τα πάθη και να είναι έτοιμος να εγκαταλείψει τα πάντα στο όνομα ενός μεγάλου στόχου. Έχοντας γνωρίσει το Άτμαν του, ο άνθρωπος πέτυχε την ειρήνη. ο εσωτερικός του εαυτός ταυτίστηκε πλήρως με τον Μπράχμαν κατά τη διάρκεια του βαθύ ύπνου χωρίς όνειρα.

Το σύστημα Vedanta έχει παίξει πολύ σημαντικό ρόλο στην ιστορία της ινδικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Οι κατασκευές του, ίσως στο μέγιστο βαθμό (αν λάβουμε υπόψη και τα έξι σχολεία νταρσάν), έγιναν αντιληπτές στην εθνική παράδοση της Ινδίας, επηρέασαν την εμφάνιση του Ινδουισμού και μάλιστα έγιναν ένα από τα πνευματικά θεμέλια κατά την αναβίωση των αρχαίων παραδόσεων. την εποχή της κριτικής επανεξέτασης των θεμελίων του ινδικού πολιτισμού.(Νεο-Βεδαντισμός).

Η ανατολική σκέψη είναι περισσότερο συναισθηματική - ηθική παρά ορθολογική - λογική, δηλ. είναι ηθικό και πρακτικό.

Το άτομο δεν θεωρεί τον εαυτό του ως κάτι ανεξάρτητο, αφού τα βάρνα (κτήματα) - μπραχμάνοι (ιερείς - λευκό), kshatriyas (πολεμιστές - κόκκινο), vaishyas (αγρότες - κίτρινο), shudras (υπηρέτες - σκλάβοι - μαύροι) - μεταδίδονται από γενιά σε γενιά σε γενιά.

Τα ανατολικά δεσποτικά κράτη με την εγγενή θεοποίηση των ηγεμόνων, τη λατρεία των ιερέων και την απόλυτη έλλειψη δικαιωμάτων άλλων τάξεων δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν ούτε κοινωνικοϊστορικές ούτε πνευματικές συνθήκες για την ανάδειξη της φιλοσοφίας ως ανεξάρτητου πεδίου γνώσης, ανεξάρτητο από τη θρησκευτική κοσμοθεωρία .

Φιλοσοφία αρχαία Ινδία:

Αργή ανάπτυξη - οι παραδόσεις διατηρήθηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα, η γεωργία συνδέεται στενά με τη χειροτεχνία. Θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων στην αρχή της καθολικής δουλείας, η γραφειοκρατία στους ώμους των αγροτών.

XV - VI αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Βεδική περίοδος

VI - Και αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Επική περίοδος

2ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - VII αιώνα. n. μι. - η εποχή των σούτρα.

Η Veda - "γνώση" - (αποτελείται από ύμνους, προσευχές) είναι μια εικονιστική και συμβολική μορφή ερμηνείας του κόσμου, θρησκευτικές και φιλοσοφικές πραγματείες που δημιουργήθηκαν από τις άριες φυλές που ήρθαν στην Ινδία.

Οι Βέδες περιλάμβαναν:

"αγία γραφή", θρησκευτικοί ύμνοι ("samhitas").

Περιγραφή τελετουργιών ("μπραχμάνοι"), που συντέθηκαν από βραχμάνους (ιερείς) και χρησιμοποιούνται από αυτούς στην εκτέλεση θρησκευτικών λατρειών.

Βιβλία δασικών ερημιτών ("aranyaki").

Φιλοσοφικά σχόλια στις Βέδες ("Upanishads").

* Μόνο τέσσερις Βέδες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα: Ριγκβέδα, Σαβέδα, Γιατζουρβέδα, Αθαρβαβέδα.

Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τους ερευνητές της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας είναι τα τελευταία μέρη των Βέδων - οι Ουπανισάδες (κυριολεκτικά από τα σανσκριτικά - "κάθονται στα πόδια του δασκάλου"), που δίνει μια φιλοσοφική ερμηνεία του περιεχομένου των Βέδων.

Οι πιο διάσημες πηγές της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας του δεύτερου (επικού) σταδίου είναι δύο ποιήματα - τα έπη "Mahabharata" και "Ramayana", τα οποία θίγουν πολλά φιλοσοφικά προβλήματα της εποχής.

Την ίδια εποχή, εμφανίστηκαν διδασκαλίες που ήταν αντίθετες με τις Βέδες: Βουδισμός, Τζαϊνισμός, Charvana Lakayata.

Η περίοδος της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας τελειώνει με την εποχή των σούτρα - σύντομες φιλοσοφικές πραγματείες που εξετάζουν μεμονωμένα προβλήματα (για παράδειγμα, το "nama-sutra", κ.λπ.).

Οντολογία της Ινδικής Φιλοσοφίας (το δόγμα του είναι και του μη όντος) βασίζεται στο νόμο της Ρίτας - κοσμική εξέλιξη, κυκλικότητα, τάξη και διασύνδεση.

Όλη η ατελείωτη ιστορία είναι η εναλλαγή της ζωής του Κόσμου και του Απόλυτου Τίποτα, που αντικαθιστούν το ένα το άλλο κάθε 100 κοσμικά χρόνια. Με κάθε νέα γέννηση του Cosmos-Brahma, η ζωή επανεμφανίζεται, αλλά σε μια πιο τέλεια μορφή.

Ο κόσμος είναι αλληλένδετος. Οποιοδήποτε γεγονός (ανθρώπινη πράξη, φυσικό φαινόμενο) επηρεάζει τη ζωή του Κόσμου. Στόχος της εξέλιξης, της ανάπτυξης είναι η επίτευξη ενός ολοένα τελειότερου πνεύματος μέσω της συνεχούς αλλαγής των υλικών μορφών.

Κύριο χαρακτηριστικό αρχαία ινδική γνωσιολογία (το δόγμα της γνώσης) δεν είναι η μελέτη εξωτερικών (ορατών) σημείων αντικειμένων και φαινομένων (που είναι χαρακτηριστικό για τον ευρωπαϊκό τύπο γνώσης), αλλά η μελέτη των διαδικασιών που συμβαίνουν στη συνείδηση ​​όταν έρχονται σε επαφή με τον κόσμο των αντικειμένων και πρωτοφανής.

Από αυτή την άποψη, η ινδική φιλοσοφία διακρίνει τρεις τύπους συνείδησης: "prakriti" - υλική συνείδηση· "purusha" - καθαρή συνείδηση ​​(η πρωταρχική ενέργεια από την οποία προέκυψε το Σύμπαν και οι άνθρωποι), "Maya" - η συνείδηση ​​ενός ονείρου, ένας αντικατοπτρισμός .

Η ψυχή στην ινδική φιλοσοφία αποτελείται από δύο αρχές: άτμαν και μάνας.

Άτμαν- ένα μόριο Θεού-Μπράχμα στην ανθρώπινη ψυχή. Το Άτμαν είναι πρωτότυπο, αμετάβλητο, αιώνιο.

Μανάς- η ψυχή ενός ατόμου που αναδύεται στη διαδικασία της ζωής. Ο Μάνας εξελίσσεται συνεχώς, φτάνει σε υψηλά επίπεδα ή χειροτερεύει ανάλογα με τις πράξεις ενός ατόμου, την προσωπική του εμπειρία, την πορεία της μοίρας.

Επίσης, η ινδική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από τις διδασκαλίες της samsara, της ahimsa, της moksha και του karma.

Σαμσάρα- το δόγμα της αιωνιότητας και του άφθαρτου της ψυχής, που περνά μέσα από μια αλυσίδα βασάνων στην επίγεια ζωή.

Κάρμα- προκαθορισμός της ανθρώπινης ζωής, της μοίρας. Ο σκοπός του κάρμα είναι να οδηγήσει ένα άτομο μέσα από δοκιμασίες προκειμένου η ψυχή του να βελτιωθεί και να επιτύχει την υψηλότερη ηθική ανάπτυξη - το moksha. (Για να επιτευχθεί αυτός ο στόχος, η ψυχή μπορεί να περάσει από δεκάδες, εκατοντάδες επίγειες ζωές.)

moksha- η υψηλότερη ηθική τελειότητα, μετά την επίτευξη της οποίας σταματά η εξέλιξη της ψυχής (κάρμα). Η έναρξη του moksha (η παύση της εξελικτικής ανάπτυξης της ψυχής) είναι ο υψηλότερος στόχος κάθε ψυχής που μπορεί να επιτευχθεί στην επίγεια ζωή.

Οι ψυχές που έχουν φτάσει στο moksha απελευθερώνονται από την αλυσίδα της ατελείωτης ζωής και γίνονται Μαχάτμα - Μεγάλες Ψυχές.

Αχίμσα- η ενότητα όλων των μορφών ζωής στη γη (εξ ου και η ενότητα του ανθρώπου, των ζώων και όλης της γύρω φύσης). Η πιο σημαντική αρχή του ahimsa είναι η μη βλάβη σε ό,τι περιβάλλει (άνθρωποι, ζώα, άγρια ​​ζωή), η μη θανάτωση.

Τζαϊνισμός:

Τζαϊνισμός προέρχεται από τη λέξη Jina ("νικητής") - ένα παρατσούκλι που έλαβε ο ιδρυτής της θρησκείας. Ο ιδρυτής του Τζαϊνισμού είναι ο Μαχαβίρα ("Μεγάλος Ήρωας"), ήταν σύγχρονος του Βούδα και το πραγματικό του όνομα είναι Vardhamana (" Επιτυχημένος").

Η λογοτεχνία του Τζαϊν χωρίζεται σε δύο μέρη σύμφωνα με δύο παραδόσεις ή «αιρέσεις» των Τζαϊν: τους Ντιγαμπαράς («ντυμένοι στον ουρανό», δηλ. «γυμνοί») και τους Σβεταμπάρας («ντυμένοι στα λευκά»). Η κανονική συλλογή των Shvetambaras, χωρισμένη σε έξι μέρη, αποτελείται από πολλές δεκάδες πραγματείες, οι παλαιότερες από τις οποίες είναι γραμμένες στα Prakrit (η γλώσσα του ιδρυτή), οι υπόλοιπες είναι στα σανσκριτικά.

Η Διδασκαλία πραγματοποιείται στα «Τρία Μαργαριτάρια» (Τριάτνα): Σωστό Όραμα, Σωστή Γνώση, Ορθή Συμπεριφορά.

Το όραμα των Τζαϊνών για τον κόσμο βρίσκεται στις Μεγάλες Επιταγές των μοναχών και στις Μικρές Επιταγές των λαϊκών: ahimsa (απαγόρευση πρόκλησης βλάβης), satya (ειλικρίνεια), asteya (ευπρέπεια), brahma (αποχή: εδώ - η απόρριψη του παράνομη σεξουαλική επαφή), aparigraha (άρνηση συσσώρευσης πλούτου).

Ο Τζαϊνισμός προέρχεται από την ιδέα μετενσάρκωσηζωντανό μέρος (jiva) ενός ανθρώπου σε οποιοδήποτε πνευματικό περιβάλλον: αυτό συμβαίνει υπό την επίδραση του «καρμικού σώματος» που εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα προηγούμενων μεταμορφώσεων. Η φωτισμένη Jaina επιδιώκει να επιβραδύνει αυτή τη φυσική διαδικασία μέσω της συνεχούς δράσης (samvara), η οποία περιλαμβάνει κάθε δευτερόλεπτο την τήρηση του μεγαλύτερου καταλόγου πνευματικών, λεκτικών και σωματικών απαγορεύσεων, καθώς και την πλήρη υποταγή στις κακουχίες της μοναστικής ζωής.

Μόνο μέσω του πολύπλοκου συστήματος λιτότητας που υιοθετεί η μοναστική κοινότητα μπορεί να επιτευχθεί η σαμβάρα. Όταν η σαμβάρα ενός μοναχού οδηγεί στην απελευθέρωση από τους δεσμούς του κάρμα, φτάνει στον βαθμό της ιδανικής τελειότητας (siddhi).

βουδισμός:

Θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που διαδόθηκε στην Ινδία (μετά τον 5ο αιώνα π.Χ.), στην Κίνα, στη Νοτιοανατολική Ασία (μετά τον 3ο αιώνα μ.Χ.), καθώς και σε άλλες περιοχές.

Ο Βούδας Shakyamuni (Siddhartha Gautama) θεωρείται ο ιδρυτής αυτής της διδασκαλίας.

Η κύρια ιδέα του Βουδισμού είναι το «Μέσο μονοπάτι» της ζωής μεταξύ των δύο άκρων: το «μονοπάτι της ηδονής» (ψυχαγωγία, αδράνεια, τεμπελιά, σωματική και ηθική φθορά) και το «μονοπάτι του ασκητισμού».

"Μεσαίο μονοπάτι" - το μονοπάτι της γνώσης, της σοφίας, του λογικού περιορισμού, της περισυλλογής, της φώτισης, της αυτοβελτίωσης, ο τελικός στόχος του οποίου είναι ο Νιρβάνα - η υψηλότερη χάρη.

Τέσσερις ευγενείς (Άριες) αλήθειες:

Η γήινη ζωή είναι γεμάτη βάσανα - Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΓΙΑ ΤΑ ΒΑΣΑ (Dukkha)

Τρία βασικά βάσανα:

υποφέρουν από την αλλαγή? ταλαιπωρία που επιδεινώνει άλλα δεινά. βάσανα που μαζεύει βάσανα

4 ρεύματα ταλαιπωρίας:

τα βάσανα της γέννησης, τα γηρατειά, την ασθένεια και τον θάνατο

Η ταλαιπωρία έχει τους δικούς της λόγους - η δίψα για κέρδος, φήμη, ευχαρίστηση, ζωή - η ΑΛΗΘΕΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΙΤΙΑ (σχετικά με την εμφάνιση του dukkha) - η συνεχής επιθυμία να ικανοποιήσει τις ανάγκες του οδηγεί σε απογοήτευση, προκύπτει κάρμα - ο κύκλος της σαμσάρα.

Η ταλαιπωρία μπορεί να εξαλειφθεί - Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΣΤΑΜΑΤΗΣΗ - μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει ντούκα - η εξάλειψη των μολύνσεων του μυαλού

Υπάρχει ένα μονοπάτι που απαλλάσσει από τα βάσανα - παραίτηση από γήινες επιθυμίες, φώτιση, Νιρβάνα - Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ - το μονοπάτι που οδηγεί στη διακοπή του dukkha - την αλήθεια για το "Μέσο Μονοπάτι".

Η βουδιστική φιλοσοφία προσφέρει σε κάθε άτομο ένα σχέδιο προσωπικής αυτοβελτίωσης, στόχος του οποίου είναι ο Νιρβάνα - η Μεγάλη Απελευθέρωση.

*Αυτό το σχέδιο - το λεγόμενο Eightfold Path - προβλέπει την τήρηση των ακόλουθων αρχών:

Σωστό όραμα - κατανόηση των θεμελίων του Βουδισμού και της πορείας σας στη ζωή.

Σωστή σκέψη - η ζωή ενός ατόμου εξαρτάται από τις σκέψεις του, όταν οι σκέψεις αλλάζουν (από λάθος σε σωστό, ευγενές), αλλάζει η ζωή.

Σωστή ομιλία - τα λόγια ενός ατόμου, η ομιλία του επηρεάζει την ψυχή, τον χαρακτήρα του.

Η σωστή δράση είναι να ζεις σε αρμονία με τον εαυτό σου και τους άλλους ανθρώπους, χωρίς να προκαλείς κακό στους άλλους.

Ο σωστός τρόπος ζωής είναι η τήρηση των βουδιστικών αρχών σε κάθε πράξη.

Η σωστή ικανότητα είναι η επιμέλεια και η επιμέλεια.

Η σωστή προσοχή είναι ο έλεγχος των σκέψεων, αφού οι σκέψεις δίνουν αφορμή για περαιτέρω ζωή.

Σωστή συγκέντρωση - τακτικοί διαλογισμοί που κάνουν συνδέσεις με τον κόσμο.

Οι πέντε αρχές του Βουδισμού περιλαμβάνουν τα ακόλουθα: Δεν θα σκοτώσεις. μην κλέβεις, να είσαι αγνός, μην λες ψέματα, μη χρησιμοποιείς μεθυστικές και μεθυστικές ουσίες.

Οι Ουπανισάντ προέρχονται από τη σανσκριτική λέξη Upanishad, που σημαίνει «κάθομαι δίπλα». Αυτή η μετάφραση πρέπει να κατανοηθεί περίπου στο εξής πλαίσιο: ο μαθητής κάθεται στα πόδια του δασκάλου και ακούει μυστική γνώση. Υπάρχει μια άλλη εκδοχή της εμφάνισης του ονόματος "Upanishad": η λέξη σχηματίζεται από τη ρίζα "shad" και το πρόθεμα "upa" και "ni", και η έννοια της λέξης "upanishad" είναι "αφαίρεση της άγνοιας". . Οι Ουπανισάδες είναι σανσκριτικά κείμενα που εμφανίστηκαν γύρω στον 8ο αιώνα π.Χ. Αυτά είναι τα πρώτα κείμενα που έχουν διασωθεί ως την εποχή μας. Τα περισσότερα κείμενα χρονολογούνται όχι νωρίτερα από τον 7ο, και όχι αργότερα από τον 3ο αιώνα π.Χ. Μια σειρά από "Upanishads" εμφανίστηκαν καθόλου στην εποχή του Μεσαίωνα.

Οι Ουπανισάντ έθεσαν τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές έννοιες του Ινδουισμού. Οι Ουπανισάδες είναι γραφές Βεδικός πολιτισμόςκαι θεωρούνται γραφέςκατηγορίες «shruti», δηλαδή θεϊκά αποκαλυμμένα κείμενα που δεν έχουν συγκεκριμένη συγγραφή. Διατύπωσαν ένα είδος υπερβατικής φιλοσοφίας, η οποία ήταν κατά κάποιο τρόπο γνωστή από τους σοφούς και τους φιλοσόφους κατά τη διάρκεια οποιωνδήποτε υπερβατικών εμπειριών μέσω της γνώσης του κόσμου με τις μεθόδους της Raja Yoga και της Jnana Yoga. Γι' αυτό οι Ουπανισάδες είναι πολύτιμα βεδικά κείμενα, γιατί περιέχουν γνώσεις που αποκτήθηκαν εμπειρικά. Στα κείμενα, μπορείτε να μάθετε πολλές χρήσιμες πληροφορίες για τον διαλογισμό, τις φιλοσοφικές απόψεις των σοφών και των γιόγκι και τη φύση του Μπράχμαν - Ανώτερη συνείδηση. Αυτές οι γραφές ονομάζονται επίσης Vedanta - δηλαδή το τέλος των Βεδών, επειδή εκθέτουν τις βασικές έννοιες του Βεδικού πολιτισμού.

Γιατί να διαβάσετε τις Ουπανισάδες;

Κάποιοι μπορεί να ρωτήσουν: γιατί να διαβάσετε τις Ουπανισάδες; Άλλωστε, είναι πολύ δύσκολο να περιγράψει κανείς το μη διπλό Μπράχμαν και κάποια προσωπική εμπειρία στην κατανόηση της ουσίας του με λόγια. Στην πραγματικότητα είναι. Η υπερβατική εμπειρία είναι σχεδόν αδύνατο να περιγραφεί με λέξεις. Ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι αυτές οι λέξεις πέρασαν στη συνέχεια από το στάδιο της μετάφρασης, εξάλλου, από ανθρώπους που είχαν και τις δικές τους απόψεις για τη φύση αυτών των πραγμάτων που περιγράφονται στα κείμενα, που σημαίνει ότι μετέφρασαν με βάση την κοσμοθεωρία τους. Όλα αυτά είναι αλήθεια. Και, αναμφίβολα, στη γνώση του εαυτού και του κόσμου γύρω του, η προσωπική εμπειρία είναι η πιο πολύτιμη. Αυτό ισχύει επίσης. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι ζούμε σε μια εποχή που το αρνητικό φορτίο πληροφοριών στη συνείδησή μας είναι πολύ υψηλό. Και η ανάγνωση των αρχαίων κειμένων, και ιδιαίτερα των Ουπανισάδων, είναι απαραίτητη για εμάς για διάφορους λόγους:

• 1) Η ανάγνωση των γραφών καθαρίζει τον εσωτερικό μας κόσμο από τα συσσωρευμένα πληροφοριακά σκουπίδια στα οποία βυθιζόμαστε οικειοθελώς ή ακούσια. Όταν ένα άτομο ξεκινά εσωτερικές πρακτικές, όλα όσα βύθισε στον εαυτό του μπορούν είτε να τον βοηθήσουν είτε να τον εμποδίσουν. Άρα, οι πληροφορίες που μας ανεβάζει η κοινωνία σήμερα μόνο παρεμβολές θα μας κάνουν. Επομένως, πρέπει να αντικατασταθεί. Και η ανάγνωση των Ουπανισάδων είναι η καλύτερη επιλογή, αφού περιέχει ακριβώς τις πληροφορίες που θα μας φέρουν όσο το δυνατόν πιο κοντά στη γνώση του εαυτού μας και του κόσμου γύρω μας.
• 2) Για να ξεκινήσετε το μονοπάτι της αυτογνωσίας και της γνώσης της πραγματικότητας, θα πρέπει να βάλετε το μυαλό σας τουλάχιστον κάποια αρχική κατεύθυνση. Γι' αυτό στις πρακτικές διαλογισμού δίνονται κάποιες εικόνες για οπτικοποίηση ή μάντρα για συγκέντρωση. Ορισμένες φιλοσοφικές έννοιες που εκτίθενται στις Ουπανισάδες έχουν ακριβώς το ίδιο αποτέλεσμα. Αναλογιζόμενοι σε βάθος αυτές τις έννοιες, μπορούμε να εμβαθύνουμε στην ουσία τους και να καταλήξουμε στα δικά μας συμπεράσματα. Αυτό ονομάζεται jnana yoga - η γιόγκα της γνώσης. Και η διαδικασία βαθύ προβληματισμού σχετικά με τις φιλοσοφικές έννοιες από τις Βεδικές γραφές είναι ένα είδος αναλυτικού διαλογισμού, το αποτέλεσμα του οποίου μπορεί να είναι εκπληκτικό.

Πού θα βρείτε τις Ουπανισάδες

Ζούμε σε μια απίστευτα ευτυχισμένη εποχή, όταν τα κείμενα των Ουπανισάντ είναι διαθέσιμα σχεδόν σε όλους. Φυσικά, εάν το κάρμα σας επιτρέπει να εξοικειωθείτε με αυτό το ανεκτίμητο θησαυροφυλάκιο γνώσης. Αλλά, εάν ένα άτομο έχει ήδη αρχίσει να ενδιαφέρεται για αυτές τις γραφές, τότε εξακολουθεί να υπάρχει μια καρμική σύνδεση μαζί τους. Μπορείτε να διαβάσετε τις Upanishads online ή να τις κατεβάσετε σε έκδοση κειμένου ή ήχου. Η καλύτερη επιλογή θα ήταν να διαβάσετε ανεξάρτητα το κείμενο του Upanishad σε μια συσκευή εγγραφής και να το ακούτε τακτικά. Το πλεονέκτημα αυτής της μεθόδου γνώσης είναι ότι θα είναι δυνατό να ενεργοποιήσετε ό,τι έχετε διαβάσει ανά πάσα στιγμή και να το ακούσετε άπειρες φορές, έτσι ώστε ο εσωτερικός κόσμος σταδιακά να καθαριστεί. Συνιστάται να το διαβάσετε μόνοι σας για τον λόγο ότι κατά την ακρόαση γίνεται ανταλλαγή ενέργειας με αυτόν που διαβάζει αυτό το έργο και για να μην λάβετε την ενέργεια ενός ξένου, καλύτερα να το διαβάσετε μόνοι σας. Συνιστάται επίσης να διαβάζετε δυνατά τις Ουπανισάντ, αφού με αυτή τη μέθοδο ανάγνωσης υπάρχει διπλή αφομοίωση πληροφοριών: οπτική και ακουστική.

Υπάρχει μια εκδοχή ότι κατά τη λήψη οποιασδήποτε πληροφορίας, την αφομοιώνουμε μόνο κατά 3 τοις εκατό. Έτσι, για να αφομοιωθεί πλήρως αυτή ή εκείνη η πληροφορία, πρέπει να ακουστεί ή να διαβαστεί τουλάχιστον 33 φορές. Επίσης στην αρχαιότητα, στα μοναστήρια, επιτρεπόταν στους νεοφερμένους να διαβάσουν οποιαδήποτε γραφή τουλάχιστον 12 φορές, ώστε να αφομοιωθεί πλήρως. Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι εκείνη την εποχή το περιβάλλον πληροφοριών ήταν λιγότερο επιθετικό και, κατά συνέπεια, ρύπανση εσωτερικός κόσμοςδεν ήταν τόσο δυνατή όσο είναι τώρα. Στις μέρες μας, πρέπει να καταβληθεί περισσότερη προσπάθεια για την αφομοίωση των πληροφοριών. Η ανάγνωση των Ουπανισάντ και ο βαθύς διαλογισμός πάνω τους είναι μια εξαιρετική πρακτική της jnana yoga, η οποία μπορεί να φέρει πολύ καλά αποτελέσματα όσον αφορά την πρόοδο στο πνευματικό μονοπάτι.