Ι.Ι. ΜΠΛΑΟΥΜΠΕΡΓΚ

Τις τελευταίες δεκαετίες, στη Γαλλία και σε άλλες χώρες τόσο της Δύσης όσο και της Ανατολής, το ενδιαφέρον για την έννοια του Henri Bergson, ενός στοχαστή που πριν από έναν αιώνα ήταν η πιο εντυπωσιακή φυσιογνωμία στη φιλοσοφική σκηνή της Γαλλίας και όλου του κόσμου, έχει αναβιώσει ξανά. . Αυτή η εκ νέου πραγματοποίηση συνδέεται με την επίγνωση σύγχρονο νόημαΠολλές από τις ιδέες του Bergson, συμπεριλαμβανομένων των ιδεών για το χρόνο, την ελευθερία, την εξέλιξη, κ.λπ., βρήκαν έκφραση στο ενδιαφέρον για τις δραστηριότητες του Bergson ως δασκάλου.

Χωρίς να υπεισέλθουμε σε αυτά τα ειδικά προβλήματα εδώ, το σημειώνουμε παιδαγωγική δραστηριότητααπό την αρχή κιόλας της φιλοσοφικής καριέρας του Μπερξόν έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο στη ζωή του. Αφιέρωσε πολλά χρόνια σε αυτή τη δουλειά, από τη στιγμή που, αφού αποφοίτησε από την Ανώτερη Κανονική Σχολή του Παρισιού, πήγε στις επαρχίες, όπου εργάστηκε πρώτα στην πόλη Ανζέ και μετά στο Κλερμόν-Φεράν. Δίδαξε συνολικά 34 χρόνια (1881 - 1914), και σχεδόν το μισό από αυτό - σε λύκεια, δηλ. στο σύστημα της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Ως εκ τούτου, επηρεάστηκε άμεσα από τις συζητήσεις που έγιναν στη Γαλλία αυτά τα χρόνια και ήταν αφιερωμένες στην ανάγκη για μεταρρυθμίσεις στον τομέα της εκπαίδευσης. Η ουσία του προβλήματος ήταν η αναθεώρηση του προπτυχιακού προγράμματος, δηλ. σε κάποια αναδιάρθρωση του συστήματος δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Εδώ είναι μια σύντομη αναφορά ιστορίας. Στα τέλη του XIV αιώνα. Στη Γαλλία, η λέξη «baccalaureat» άρχισε να αναφέρεται σε μια εξέταση στην οποία ο υποκείμενος έπρεπε να δηλώσει και να υπερασπιστεί τις διατριβές του στα λατινικά. Ιδρύοντας λύκεια το 1808, ο Ναπολέων Α' το μετέτρεψε σε εξέταση στα μαθήματα που εντάσσονταν στο πρόγραμμα του λυκείου, όπου η ρητορική και η φιλοσοφία μελετήθηκαν αντίστοιχα στις δύο τελευταίες τάξεις.

Παραδοσιακά, στο γαλλικό σύστημα δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, που εστιαζόταν κυρίως στις ανθρωπιστικές επιστήμες, δόθηκε μεγάλη προσοχή στη μελέτη αρχαίων γλωσσών, γραπτών Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων. Αλλά τον 19ο αιώνα, η κατάσταση άρχισε σταδιακά να αλλάζει: οι φυσικές επιστήμες, λόγω της αυξανόμενης ανάπτυξής τους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, κέρδισαν όλο και περισσότερο βάρος και οι σύγχρονες «ζωντανές» γλώσσες πίεσαν κάπως τις αρχαίες. Το 1891, μαζί με το παραδοσιακό πρόγραμμα σπουδών, το οποίο διήρκεσε 7 χρόνια και ολοκληρώθηκε με εξετάσεις για πτυχίο στη λογοτεχνία (es lettres), εισήχθη ένα παρόμοιο μάθημα με προκατάληψη της φυσικής επιστήμης. Αυτό το μάθημα ολοκληρώθηκε επίσης με εξετάσεις για πτυχίο (es sciences), ήταν ένα χρόνο μικρότερο και έδινε το δικαίωμα εισαγωγής μόνο στις φυσικές επιστήμες των πανεπιστημίων. Με τη μεταρρύθμιση του 1902, και τα δύο αυτά μαθήματα εξισώθηκαν ως προς το χρόνο, και τα δύο είδη εξετάσεων έλαβαν την ίδια ισχύ. Έτσι, το νέο, πιο εξειδικευμένο σύστημα εκπαίδευσης εξισώθηκε επίσημα με το παλιό, παραδοσιακό4. Το κύριο φερέφωνο της καινοτομίας ήταν η Σορβόννη, αλλά πολλοί Γάλλοι διανοούμενοι, συμπεριλαμβανομένου του Bergson, δεν ενέκριναν τις νέες τάσεις, οι οποίες χρησίμευαν ως μόνιμη αιτία συζήτησης.

Σε αυτό το πλαίσιο εκτυλίχθηκε η διδακτική δραστηριότητα του Bergson, και αυτή η κατάσταση πρέπει να λαμβάνεται υπόψη όταν διαβάζουμε τόσο πολλές από τις δημόσιες ομιλίες του όσο και - μερικές φορές - τα κύρια έργα του: σε μερικά από αυτά, όπως θα δείξουμε, ακούγονται ξεκάθαρα οι πολεμικές νότες. Ήδη στις πρώτες του ομιλίες σε παραδοσιακές γιορτές στα λύκεια, όπου βραβεύτηκαν οι καλύτεροι μαθητές, ο Bergson διατύπωσε ιδέες για το πώς πρέπει να είναι η εκπαίδευση, για τα καθήκοντά της και τον κοινωνικό της ρόλο. Αυτές οι ιδέες, που προέκυψαν από τη θεωρητική θέση του ίδιου του φιλοσόφου, από τους προβληματισμούς για τα προβλήματα της συνείδησης, την ακεραιότητά της και τα διάφορα επίπεδα της, για την ελευθερία του ατόμου, ακονίστηκαν και εκλεπτύνθηκαν στην παιδαγωγική πράξη. Σε ομιλίες που απευθύνονταν σε μαθητές και εκπαιδευτικούς, εκφράστηκαν με σαφή, ενίοτε αφοριστική μορφή.

Οι αναμφισβήτητες στάσεις στη γνώση, την ανάπτυξη των οποίων ο Bergson θεωρούσε ένα από τα βασικά κριτήρια για την αποτελεσματικότητα της εκπαίδευσης, ήταν για αυτόν η προτεραιότητα του συνόλου σε σχέση με το μέρος, το πλεονέκτημα μιας ολιστικής θεώρησης του κόσμου. Ήδη στην πρώτη του ομιλία για την εξειδίκευση, προέτρεψε τους νέους ακροατές να μην μετατραπούν σε στενούς ειδικούς, να ενδιαφέρονται για πολλά πράγματα, να διευρύνουν ακούραστα τους ορίζοντές τους, ώστε να έχουν ήδη ευρέως μορφωθεί μέχρι να κυριαρχήσουν τα επαγγελματικά ενδιαφέροντα και να τους αναγκάσουν να επικεντρωθούν σε ειδικές γνώσεις. Ο Bergson το είδε αυτό ως εγγύηση για μελλοντικές δημιουργικές ανακαλύψεις: «Η ύπαρξη ειδικών επιστημών, μεταξύ των οποίων πρέπει κανείς να επιλέξει, είναι μια σοβαρή αναγκαιότητα. Πρέπει να αποδεχτούμε το γεγονός ότι θα γνωρίζουμε λίγα - αν δεν θέλουμε να ξέρουμε τίποτα. Καλό θα ήταν όμως να μην το ανεχόμαστε όσο περισσότερο γίνεται. Καθένας από εμάς θα έπρεπε να ξεκινήσει, όπως έκανε όλη η ανθρωπότητα, με μια ευγενή και αφελή επιθυμία να μάθει τα πάντα. Η πολυμάθεια, μια ποικιλία ενδιαφερόντων, από τα οποία αναπτύσσεται μια ποικιλία δεξιοτήτων, η ανάπτυξη ικανοτήτων σε διαφορετικούς τομείς δραστηριότητας - αυτό, σύμφωνα με τον Bergson, θέτει τα θεμέλια πάνω στα οποία οικοδομείται η ικανότητα να ρίξεις μια διαφορετική ματιά σε κάποιο πρόβλημα, προσφέρουν μια απροσδόκητη λύση, - άλλωστε, αυτό δίνει συχνά ώθηση σε ανακαλύψεις.

Η ποικιλομορφία των ενδιαφερόντων και της αποκτηθείσας γνώσης δημιουργεί το απαραίτητο γενικό υπόβαθρο, πλαίσιο, διευρύνει το ίδιο το οπτικό πεδίο και αντίστροφα, η απόρριψη μιας ολιστικής άποψης καταδικάζει την επιστήμη στη στειρότητα, περιορίζοντας απότομα τους ορίζοντές της: «... αν δεν μια πρώτη ματιά στο σύνολο, αν πάτε αμέσως στα μέρη και θα εξετάσετε μόνο αυτά, ίσως θα δείτε πολύ καλά? αλλά δεν θα ξέρεις τι κοιτάς». Αλλά εάν ένα άτομο, έχοντας κατακτήσει αυτό το όραμα του συνόλου, στη συνέχεια προχωρήσει βαθύτερα στη μελέτη μιας συγκεκριμένης περιοχής, τότε οι γνώσεις και οι δεξιότητες που απέκτησε σε αυτήν την περιοχή θα βοηθήσουν επίσης στην κατάκτηση άλλου υλικού: θα αποκτήσει την ικανότητα να ποζάρει νέα προβλήματα, προσφέρουν άλλες από πριν , μεθόδους έρευνας.

Φυσικά, ο Bergson τόνισε σε μια άλλη ομιλία, ένα άτομο έχει πάντα κάποιες προτιμήσεις, η σκέψη του δεν είναι καθολική, «αλλά αυτό είναι το θαύμα των θαυμάτων: όσο πιο άνετα αισθάνεται η διάνοιά μας σε μια συγκεκριμένη περιοχή (φυσικά, αν δεν είναι πολύ μικρό), τόσο πιο ελεύθερο είναι για αυτόν σε όλους τους άλλους. Έτσι η φύση τακτοποίησε τα πάντα: ανάμεσα στις πιο απομακρυσμένες πνευματικές σφαίρες, έβαλε υπόγειες επικοινωνίες και συνέδεσε τις πιο διαφορετικές τάξεις των πραγμάτων, σαν με αόρατα νήματα, με υπέροχους νόμους αναλογίας ... Ένα άτομο που έχει κατανοήσει τα βάθη του η τέχνη, η επιστήμη ή το επάγγελμά του είναι επίσης σε θέση πολύ εύκολα σε άλλους τομείς»7. Τέτοια, όπως θα λέγαμε τώρα, είναι η διαλεκτική (ο ίδιος ο Μπεργκσον πολύ σπάνια και κατά κανόνα χρησιμοποιούσε αυτή τη λέξη με διαφορετική έννοια) του γενικού και του ειδικού στην αφομοίωση της γνώσης.

Μια άλλη ιδιότητα που είναι απαραίτητη, σύμφωνα με τον Bergson, για κάθε άνθρωπο είναι η κοινή λογική. Αυτή η ιδέα, φυσικά, δεν είναι καθόλου νέα, αλλά για να κατανοήσουμε σωστά τι εννοεί ο Bergson, είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε τι νόημα δίνει σε αυτήν την έννοια. Στα γαλλικά, υπάρχουν δύο όροι που μεταφράζονται στα ρωσικά ως "κοινή λογική": "sens commun" και "bon sens". Ο Bergson ερμηνεύει το πρώτο από αυτά μάλλον ως «συνηθισμένο λόγο», «γενική γνώμη». Αντίθετα, «bon sens» σημαίνει για αυτόν μια υψηλότερη ικανότητα8, κοντά στη διαίσθηση και που του επιτρέπει να έρθει σε άμεση επαφή με την πραγματικότητα, να επιτύχει αρμονία στις σχέσεις με τον εαυτό του και τους ανθρώπους γύρω του. Η κοινή λογική, που ξέρει πώς να «ακολουθεί τις καμπύλες της ίδιας της πραγματικότητας» (αυτή είναι μια από τις εκφράσεις που χρησιμοποιούσε συχνά ο Bergson για να χαρακτηρίσει τη διαίσθηση), συνδέει τη ζωή και την ύλη, τη διάνοια και τη θέληση, τη σκέψη και τη δράση. Ο Bergson κατανοούσε το «bon sens» ως ένα κοινωνικό συναίσθημα που κρύβεται πίσω από την ανθρώπινη συνύπαρξη, τη συνύπαρξη, ως κοινή πηγή δράσης και σκέψης, ως εσωτερική ενέργεια της νόησης, που δεν της επιτρέπει να σταματήσει στα μισά του δρόμου, ωθώντας την να προχωρά συνεχώς. . Αδράνεια, ρουτίνα, διανοητική αδράνεια, τεμπελιά - όλα αυτά, σύμφωνα με τον Bergson, είναι οι χειρότεροι εχθροί της ανθρώπινης σκέψης.

Στην ομιλία του «Κοινή Λογική και Κλασική Εκπαίδευση», άρθρωσε ξεκάθαρα την κατανόησή του: «…η κοινή λογική απαιτεί συνεχή ετοιμότητα δράσης, επαγρύπνησης, εφαρμογή ξανά και ξανά σε νέες καταστάσεις. Δεν φοβάται τίποτα όσο μια τελείως τελειωμένη ιδέα - ίσως ένας ώριμος καρπός του πνεύματος, αλλά ένας καρπός που βγήκε από ένα δέντρο και σύντομα ξεράθηκε... Η κοινή λογική είναι η ενσάρκωση της εργασίας. Σύμφωνα με τον ίδιο, κάθε πρόβλημα είναι νέο και αξίζει προσπάθειας. Απαιτεί να θυσιάσουμε, όσο δύσκολο κι αν είναι μερικές φορές, τις παγιωμένες απόψεις μας και τις έτοιμες λύσεις. Να, η λέξη κλειδί που είναι πολύ συνηθισμένη στο έργο του Bergson: προσπάθεια. Η συνεχής προσπάθεια, η επιθυμία να ανέβει κανείς πάνω από τον εαυτό του, να πάει ψηλότερα και πιο μακριά, πίστευε, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αυτοπραγμάτωση για ένα άτομο. Ας θυμηθούμε τον Μπ. Παστερνάκ: «Μην αφήνεις την ψυχή σου να τεμπελιάζει...». Αυτή η ιδέα της ανάγκης για εσωτερική δουλειά ακούγεται σαν ρεφρέν στο έργο του Bergson, ο οποίος κατηγορήθηκε εντελώς αδικαιολόγητα στην εποχή του για το γεγονός ότι η έννοια της διαίσθησής του σήμαινε μια έκκληση για απόρριψη της διανόησης. Ποτέ δεν είπε κάτι παρόμοιο και το νόημα της γνωστής αντίθεσής του στη διαίσθηση και τη διάνοια είναι αρκετά διαφορετικό - στο να διακρίνει (κυρίως για μεθοδολογικούς σκοπούς) τις διαισθητικές και τις λεκτικές λειτουργίες της ανθρώπινης σκέψης.

Μια νοητική, πνευματική προσπάθεια είναι αυτο-ξεπερασμένη, που επιτρέπει σε ένα άτομο να ξεπεράσει τον εαυτό του και, επιπλέον, σε κάποιο βαθμό να ξεπεράσει την ίδια την ανθρώπινη φύση. Αυτό το θέμα είναι ένα από τα πιο σημαντικά σε όλη τη φιλοσοφία του Bergson. Ο άνθρωπος, «όπως τον δημιούργησε η φύση», υπάρχει σε ένα μάλλον στενό πλαίσιο, που καθορίζεται από τα βιολογικά του χαρακτηριστικά και τη φύση της εξελικτικής του ανάπτυξής, που με τη σειρά του καθόρισε τις μορφές αντίληψης και γνώσης, τον χαρακτηριστικό τύπο κοινωνικότητάς του. Όμως, όπως έγραψε ο Bergson στο Creative Evolution, η ανάπτυξη θα μπορούσε να ακολουθήσει διαφορετικό μονοπάτι και να οδηγήσει σε μια διαφορετική ανθρωπότητα, πιο «διαισθητική», πιο τέλεια και πιο κοντά στην πραγματικότητα και όχι αποκλεισμένη από τις ανάγκες της πρακτικής και της κοινωνικής ζωής. Αυτή η ιδέα μιας διαφορετικής ανθρωπότητας είναι το υπόβαθρο πολλών έργων του Bergson, ένα είδος ιδανικού, ανέφικτου, όπως κάθε ιδανικό, αλλά σκιαγραφεί την κατεύθυνση προς την οποία πρέπει να πάει κανείς. Αν και ένα άτομο δεν μπορεί να ξεφύγει εντελώς από το πλαίσιο που καθορίζει η φύση, είναι σε θέση να τα απομακρύνει, να τα διευρύνει. Και αυτό απαιτεί απλώς να εργάζεται συνεχώς πάνω στον εαυτό του, προχωρώντας προς νέους ορίζοντες. Γι' αυτό ο Μπερξόν παρότρυνε ακούραστα τους μαθητές του να εκπαιδεύσουν τη θέληση, η οποία, όπως πίστευε, είναι μια αληθινή πηγή πνευματικής ενέργειας, να μάθουν να συγκεντρώνουν την προσοχή, να καταβάλλουν προσπάθεια, αφού αυτές είναι οι ιδιότητες που διακρίνουν έναν αληθινό δημιουργό από τη μετριότητα. . Ο ίδιος ο φιλόσοφος, παρεμπιπτόντως, ήταν πρότυπο τέτοιων ιδιοτήτων και εργάστηκε σκληρά, χωρίς να φείδεται προσπάθειας, σε όλη του τη ζωή, ακόμη και όταν η ασθένεια και η ηλικία περιόρισαν σοβαρά τις σωματικές του δυνατότητες.

Εάν η έννοια της διαίσθησης του Bergson αναφέρεται στην έννοια της συμπάθειας στον Πλωτίνο και ακόμη πιο πίσω στο χρόνο στο αρχαίο δόγμα της κοσμικής συμπάθειας, τότε η έννοια της κοινής λογικής στον Bergson είναι σαφώς σύμφωνη με την αριστοτελική ιδέα του χρυσού μέσου. Η κοινή λογική ως κοινωνικό συναίσθημα είναι η χρυσή τομή ανάμεσα σε δύο άκρα: προσπάθειες ερμηνείας της κοινωνίας με ντετερμινιστικό τρόπο, αποκαλύπτοντας τη λειτουργία αναπόφευκτων νόμων σε αυτήν και μη λαμβάνοντας υπόψη τη δημιουργική δύναμη της ελευθερίας και ιδέες ουτοπικών ονειροπόλων που δεν δείτε ότι η ανθρώπινη ελευθερία περιορίζεται πάντα από τις ανθρώπινες συνθήκες.φύση και κοινωνική ζωή. Έργο της κοινής λογικής ως μέσο κοινωνικής ρύθμισης και εργαλείο προόδου της κοινωνίας είναι να πραγματοποιεί διαρκώς ένα είδος «προσαρμογής», εναρμόνισης των ατομικών επιδιώξεων και των δημοσίων συμφερόντων. Ως εκ τούτου, ο Bergson θεώρησε την εκπαίδευση της κοινής λογικής ένα από τα κύρια καθήκοντα της εκπαίδευσης και αφιέρωσε μια ειδική ομιλία σε αυτήν. Τόνισε ιδιαίτερα τη σύνδεση της κοινής λογικής με την κλασική εκπαίδευση. Ο ίδιος ο Bergson έλαβε ακριβώς μια τέτοια εκπαίδευση, η οποία έλαβε καλή γνώση των αρχαίων γλωσσών και της σχετικής λογοτεχνίας, και στη συνέχεια δεν κουράστηκε να τονίζει τα οφέλη αυτής της γνώσης. Από την ανάγνωση των κλασικών, ιδιαίτερα των αρχαίων συγγραφέων, υποστήριξε, μπορούσαν να αντληθούν τα πιο πολύτιμα ηθικά και φιλοσοφικά μαθήματα. αρχαία φιλοσοφίαέπαιξε ουσιαστικό ρόλοστη θεωρητική ανάπτυξη του ίδιου του Bergson. Έμαθε πολλά από τον Ηράκλειτο και τους Στωικούς, έγινε κληρονόμος των ιδεών του Νεοπλατωνισμού, αναθεωρώντας τις και εφαρμόζοντάς τις σε νέο υλικό. το πολύ αρχαίο θέμα του μέτρου, η αρμονία ήταν ένα από τα κύρια για αυτόν.

Ο Bergson θεωρούσε την κλασική εκπαίδευση ως το καλύτερο σχολείο για σκέψη, για την ανάπτυξη δημιουργικών ικανοτήτων. Ακόμη και στα πρώτα του έργα, διατύπωσε την έννοια της γλώσσας, στην οποία επέστρεφε συχνά αργότερα. Υποστήριξε ότι η γλώσσα που συνδέεται με τις ανάγκες της πρακτικής και της κοινωνικής ζωής, απαραίτητο για τον άνθρωποη επικοινωνία με αυτούς που είναι σαν αυτόν, αναπόφευκτα παραμορφώνει, «παγώνει» το βαθύ ρεύμα της συνείδησης, αντικαθιστά το συνεχές με ασυνεχές, ζωντανό, μεταβλητό, γίγνεσθαι - έτοιμο, αμετάβλητο, γίγνεσθαι. Η αντίφαση μεταξύ του ασυνεχούς και του συνεχούς, του γίγνεσθαι και του γίγνεσθαι, δεν μπορεί να λυθεί πλήρως όσο ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι προσπάθειες για να ξεπεραστεί η αντίφαση είναι μάταιες: αντίθετα, πρέπει να προσπαθεί κανείς συνεχώς για να την μετριάσει. «Ένα από τα κύρια εμπόδια στην ελευθερία του πνεύματος είναι οι ιδέες που μας παραδίδονται σε ολοκληρωμένη μορφή μέσω της γλώσσας, τις οποίες, όπως λέμε, απορροφούμε από το περιβάλλον. Δεν αφομοιώνονται ποτέ από την ύπαρξή μας: ανίκανες να συμμετάσχουν στην πνευματική ζωή, αυτές οι πραγματικά νεκρές ιδέες επιμένουν στη σταθερότητα και την ακινησία τους. Για να αφαιρέσουμε, ή τουλάχιστον να προσπαθήσουμε να ξεπεράσουμε αυτό το εμπόδιο, μπορεί να βοηθήσει η κλασική εκπαίδευση, στην οποία ο Bergson βλέπει, πρώτα απ' όλα, «μια προσπάθεια να σπάσει ο πάγος των λέξεων και να ανακαλύψει κάτω από αυτόν την ελεύθερη ροή της σκέψης. Εκπαιδεύοντάς σας ... στη μετάφραση ιδεών από τη μια γλώσσα στην άλλη, θα σας διδάξει πώς να τις αποκρυσταλλώσετε σε διάφορα συστήματα. Έτσι θα διαχωριστούν από οποιαδήποτε λεκτική μορφή, και αυτό θα σας αναγκάσει να σκεφτείτε, ανεξάρτητα από τις λέξεις, τις ίδιες τις ιδέες. … Και, επιπλέον, ποιος μπορεί να συγκριθεί με τους αρχαίους Έλληνες στην προσπάθειά τους να δώσουν στη λέξη μια ρευστότητα σκέψης; Αλλά όλοι οι μεγάλοι συγγραφείς, σε όποια γλώσσα κι αν γράφουν, μπορούν να προσφέρουν την ίδια βοήθεια στη διανόηση. γιατί αν βλέπουμε τα πράγματα μόνο υπό όρους, μέσω των συνηθειών και των συμβόλων μας, τότε τείνουν να μεταφέρουν την εγγενή άμεση όρασή τους για το πραγματικό.

Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό, πίστευε ο Bergson, να μελετάμε τις ανθρωπιστικές επιστήμες, ιδιαίτερα τη λογοτεχνία, στα λύκεια. Με το τελευταίο εννοούσε όλα κλασική λογοτεχνία, που περιλαμβάνει καλλιτεχνικά, ιστορικά και φιλοσοφικά έργα. Η λογοτεχνία είναι αυτή που μας διδάσκει να εφαρμόζουμε τις δεξιότητες που αποκτήθηκαν μέσω της μελέτης φυσικές επιστήμες, - η ικανότητα για ακριβή σκέψη, για ανάλυση - στον τομέα της ανθρώπινης γνώσης: «Φιλόσοφοι, ιστορικοί ή ποιητές, όλοι οι δημιουργοί άφθαρτων δημιουργημάτων δεν είχαν άλλο στόχο από το να απεικονίσουν ένα άτομο - που σκέφτεται, αισθάνεται και ενεργεί ... Τα μαθήματα λογοτεχνίας είναι μαθήματα στον υψηλότερο πρακτικό βαθμό: μας διδάσκουν καλύτερα να κατανοούμε τους ανθρώπους γύρω μας, να τους αξιολογούμε, να ανακαλύψουμε αν αξίζει να κερδίσουμε την εύνοιά τους και πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό. Και μεταξύ των συγγραφέων, οι πιο άξιοι μελέτης είναι εκείνοι που δεν θυσίασαν ποτέ μια ιδέα για χάρη μιας φράσης και που μάλλον προσπαθούν να μας παρουσιάσουν μια αληθινή εικόνα της ζωής παρά να μας προκαλούν τον θαυμασμό: γι' αυτό ονομάζονται κλασικοί. Από τους ίδιους τους κλασικούς, προτιμάμε εκείνους τους συγγραφείς που, παραμελώντας εξωτερικές λεπτομέρειες, παρατήρησαν τον ίδιο τον άνθρωπο και τον απεικόνισαν με μεγαλύτερη ακρίβεια, επιμέλεια και ρεαλιστικά: τους συγγραφείς της αρχαιότητας.

Ρευστότητα, ευελιξία, πλαστικότητα - όλες αυτές οι ιδιότητες για τις οποίες φημίζεται η πραγματική λογοτεχνία πρέπει, σύμφωνα με τον Bergson, να είναι εγγενείς στη γλώσσα έτσι ώστε, αν όχι εντελώς, αλλά τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, να μεταδίδει, με όλη τη διακριτικότητα, τον πλούτο και τη συνέχειά της. της σκέψης. Και η ευελιξία και η πλαστικότητα συνδυάζονται για αυτόν σε μια γενικότερη έννοια, για την οποία μίλησε και σε μια από τις ομιλίες στο λύκειο αφιερωμένη στην ευγένεια. Αυτή η έννοια - χάρη (χάρις), η οποία έχει μακρά ιστορία και ενδιαφέρουσα μοίραστην ιστορία της φιλοσοφίας. Η Χάρη είναι μια πολυσημαντική λέξη που δηλώνει όχι μόνο χάρη με τη συνήθη έννοια, αλλά και «εύνοια», «έλεος», «χάρη». Μιλώντας για την ευγένεια και τις διαφορετικές έννοιές της, ο Bergson τη διέκρινε από την καθαρά εξωτερική τήρηση των κανόνων της ευπρέπειας και τη συνέκρινε με τη χάρη: η ευγένεια σε μια από τις εκδηλώσεις της είναι πνευματική πλαστικότητα, χάρη του πνεύματος. «Όπως η χάρη», έγραψε, «η ευγένεια προκαλεί μέσα μας την ιδέα της απέραντης ευελιξίας. όπως η χάρη, μας λέει ότι αυτή η ευελιξία είναι στον έλεγχό μας, ότι μπορούμε να βασιστούμε σε αυτήν. [Απαιτεί] διακριτικότητα, λεπτότητα και πάνω απ' όλα σεβασμό προς τον εαυτό και τον πλησίον.

Υπάρχει όμως και ευγένεια ανώτερης τάξης - ευγένεια της καρδιάς, που συνεπάγεται αγάπη για τον πλησίον, έλεος, ικανότητα ενσυναίσθησης, συμπάθεια. Βασίζεται στην καλοσύνη, η οποία, σε συνδυασμό με την ευελιξία και τη βαθιά γνώση της ανθρώπινης ψυχής, αποκτά έτσι την αποτελεσματικότητα που απαιτείται για τη ζωή στην κοινωνία. Ο Bergson κάνει μια επιφύλαξη εδώ: δεν μπορεί κανείς να πει ότι μια τέτοια ευγένεια αφομοιώνεται στη διαδικασία της εκπαίδευσης. είναι περισσότερο φυσικό δώρο. Αλλά ένα άτομο αναπτύσσεται συνεχώς και η εμπειρία της ζωής, που αποκτάται, μεταξύ άλλων, σε νεαρή ηλικία, του διδάσκει πολλά, συμπεριλαμβανομένης της γενναιοδωρίας, της καλής θέλησης, της συμπάθειας. Μια τέτοια ικανότητα να ακούμε τους άλλους, να προσπαθείς, ακόμη και στις συζητήσεις, να κατανοήσεις τις απόψεις τους, να περιορίσεις τη μισαλλοδοξία στον εαυτό σου, που είναι το «φυσικό μας ένστικτο», είναι ακριβώς αυτό που ενσταλάζεται στην κλασική εκπαίδευση, στην οποία δίνεται μεγάλη θέση. στον ανθρωπιστικό, συμπεριλαμβανομένου του φιλοσοφικού, πολιτισμού. Επιτρέπει, σύμφωνα με τον Bergson, να αναπτύξει όλες τις ικανότητες σκέψης, να της δώσει την ευελιξία που απαιτείται για την επιστημονική έρευνα και για τη ζωή στην κοινωνία, τη γνώση των ανθρώπων, την επικοινωνία με το δικό τους είδος. Για την αληθινή κατανόηση, δεν αρκεί η συσσώρευση γνώσης, η ικανότητα λογικής. Η ευελιξία της σκέψης που αναπτύχθηκε από την κλασική εκπαίδευση εκφράζεται στην τέλεια προσαρμογή του νου στο αντικείμενο που μελετάται, στον τέλειο συντονισμό της προσοχής, της συγκέντρωσης, της συγκέντρωσης.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

3 Στις αρχές του 20ου αιώνα εγκυκλοπαιδικό λεξικόΗ Pomegranate έδωσε τις εξής πληροφορίες: «Bachelor (μεσαιωνικά λατινικά baccalauleus, γαλλικά bachelier, αγγλικά bachelor), η λέξη ... τέθηκε σε χρήση τον 13ο αιώνα. στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού να ορίσει ένα άτομο που έχει λάβει κατώτερο ακαδημαϊκό πτυχίο και είχε το δικαίωμα να διδάξει, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη δεκτό στην εταιρεία γιατρών και μεταπτυχιακών ως ανεξάρτητο μέλος. Τώρα αυτό το όνομα έχει διατηρηθεί στα παλιά αγγλικά πανεπιστήμια και στη Γαλλία, όπου το πτυχίο B. αντιστοιχεί περίπου στο πιστοποιητικό εγγραφής μας (Bachelier es lettres) ή στο πιστοποιητικό αποφοίτησης από ένα πραγματικό σχολείο (B. es Sciences)» (V. 4. 7η έκδ. S. 450 451).

4 Δείτε περισσότερα σχετικά με αυτό: MosseBastide R.M. Εκπαιδευτικός Bergson. Παρίσι, 1955.Π. 151156.

5 Bergson A. Specialization // Bergson A. Favorites: Consciousness and life. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Ό.π. S. 227.

7 Bergson A. On the intellect // Bergson A. Favorites: Consciousness and life. Σελ. 267. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι σε αυτόν τον λόγο, όπως και σε μια σειρά από άλλα έργα της πρώιμης περιόδου, ο όρος «νοημοσύνη» εξακολουθεί να γίνεται κατανοητός από τον Bergson ευρύτερα από ό,τι αργότερα, όταν ουσιαστικά τον ταύτισε με τον λόγο λόγου. .

8 Από αυτή την άποψη, συνεχίζει τη γαλλική κλασική παράδοση, για παράδειγμα, ο Descartes, ο οποίος συνδύασε την κοινή λογική, τη λογική με τη σοφία (βλ.: Descartes R. Rules for the guidance of the mind // Descartes R. Works in 2 vols. Vol. 1. Μ.: Thought, 1989, σελ. 78). Αλλά αν για τον Ντεκάρτ η λογική είναι «η ικανότητα να συλλογίζεται σωστά και να διακρίνει την αλήθεια από το λάθος» (Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. in 2 vols. T. 1. P. 250), τότε ο Bergson έχει « bon sens» καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ διαίσθησης και νόησης, συνδυάζοντας τις ιδιότητες και των δύο. Αυτό το πρόβλημα εξετάζεται λεπτομερώς στο προαναφερθέν βιβλίο του R.M. Mosse Bastide.

9 Bergson A. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Bergson A. Favorites: Consciousness and life. S. 247.

10 Δείτε σχετικά: Bergson A. Δημιουργική εξέλιξη. Μόσχα: KanonPress; Kuchkovo field, 1998. S. 261.

11 Bergson A. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση. S. 250.

12 Ό.π. σελ. 251 252.

13 Bergson A. Politeness // Bergson A. Favorites: Consciousness and life. σελ. 236 237.

14 Σχετικά με τη σύνδεση της ερμηνείας της χάριτος του Μπερξόν με τις ιδέες του προκατόχου του, του Γάλλου πνευματιστή του 19ου αιώνα. Ο F. Ravesson, ο οποίος με τη σειρά του βασίστηκε στον Πλωτίνο, βλέπε: Ado 77. Plotinus, ή Simplicity of View. Μ.: Γραφείο Grekolatinskiy Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergson A. Ευγένεια. S. 234.

Για να συνεχιστεί, βλέπε: Σχετικά με την κοινή λογική και την αγωγή του πολίτη ως κύρια καθήκοντα της εκπαίδευσης: οι ιδέες του Bergson - analitikaru.ru

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΕΠΙΣΤΗΜΕΣ 3/2011

Στην κοινωνία της πληροφορίας προκύπτει το πρόβλημα της αλληλεπίδρασης με έναν ειδικό τύπο γνώσης που παράγεται από τη συνηθισμένη συνείδηση. «Καταγράφεται» σε φυσική καθημερινή γλώσσα, συνήθως αποθηκεύεται με τη μορφή κοινών εκφράσεων και κλισέ, τα συμπεράσματα βγαίνουν με τη μορφή σύντομων αλυσίδων με απλουστευμένη λογική. Αυτή η γνώση συστηματοποιείται και βελτιώνεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής, ένα πιο ανεπτυγμένο και αυστηρό μέρος της καθημερινής συνείδησης.

Γενικεύοντας την εμπειρία και καθορίζοντας την σε παραδοσιακές κρίσεις, η κοινή λογική είναι συντηρητική. Δεν έχει δημιουργηθεί για να βρίσκει εξαιρετικές, πρωτότυπες λύσεις, αλλά προστατεύει από τις χειρότερες λύσεις. Αυτός ο συντηρητισμός και η σύνεση κατηγορούνται στην κοινή λογική.

Πράγματι, η κοινή λογική μπορεί να καταστείλει το πνεύμα της καινοτομίας, σέβεται υπερβολικά την ιστορία. Ο Whitehead συγκρίνει τους αρχαίους Αιγύπτιους και τους Έλληνες από αυτή την οπτική γωνία. Στον πολιτισμό της Αιγύπτου υπήρχε πολύ μεγάλη ευλάβεια για την ιστορία και πολύ ανεπτυγμένη κοινή λογική. Σύμφωνα με τον Whitehead, ακριβώς εξαιτίας αυτού «δεν κατάφεραν να γενικεύσουν τις γεωμετρικές τους γνώσεις και ως εκ τούτου έχασαν την ευκαιρία να γίνουν οι ιδρυτές του σύγχρονου πολιτισμού. Η υπερβολική κοινή λογική έχει τα μειονεκτήματά της. Οι Έλληνες, με τις αόριστες γενικεύσεις τους, έμειναν πάντα παιδιά, κάτι που αποδείχτηκε πολύ χρήσιμο σύγχρονος κόσμος. Ο πανικός φόβος του λάθους σημαίνει θάνατο για την πρόοδο και η αγάπη για την αλήθεια είναι η εγγύησή του.

Η Αναγέννηση, λαμβάνοντας αυτό τον «ελληνικό» τύπο σκέψης ως ιδανικό (σε αντίθεση με τον «αιγυπτιακό»), υποβάθμισε τη σημασία της συντηρητικής συνείδησης και της κοινής λογικής. Οι διανοούμενοι της Αναγέννησης ήταν οι πρώτοι που διακήρυξαν την αξία της αβεβαιότητας και απέρριψαν τη «λογοκρισία» της εμπειρίας και της παράδοσης. M.L. Ο Andreev έγραψε: «Οι ουμανιστές εμφανίστηκαν εξίσου φυσικά ως ρεπουμπλικάνοι και μοναρχικοί, υπερασπίστηκαν την πολιτική ελευθερία και την καταδίκασαν, πήραν το μέρος της δημοκρατικής Φλωρεντίας και του απολυταρχικού Μιλάνου. Αυτοί, που επέστρεψαν στο βάθρο το ιδανικό της ρωμαϊκής αστικής αρετής, δεν σκέφτηκαν καν να μιμηθούν τους αγαπημένους τους αρχαίους ήρωες στην πίστη τους στην ιδέα, την πατρίδα και το καθήκον.

Ωστόσο, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι στο πλαίσιο της κοινής λογικής εξάγεται, συστηματοποιείται και διανέμεται ο μεγαλύτερος όγκος γνώσης που χρησιμοποιείται από την ανθρωπότητα. Αυτή η συστοιχία εισέρχεται σε συνεχή αλληλεπίδραση με άλλες συστοιχίες γνώσης και επικαλύπτεται μαζί τους. Ταυτόχρονα, υπάρχει επίσης ένα συνεργιστικό, συνεργατικό αποτέλεσμα και συγκρούσεις.

Η γνώση που παράγεται από την κοινή λογική βρίσκεται σε σύνθετη σχέση με την επιστημονική γνώση. ΣΤΟ πραγματική ζωήοι άνθρωποι δεν έχουν χρόνο να κάνουν πολύπλοκα συμπεράσματα σε πολλά στάδια για τα περισσότερα ζητήματα. Χρησιμοποιούν την κοινή λογική. Είναι ένα όργανο ορθολογικής συνείδησης, το οποίο όμως λειτουργεί διαφορετικά από τον επιστημονικό ορθολογισμό. Χρησιμεύει ως το κύριο στήριγμα για λογικούς συλλογισμούς και συμπεράσματα.

Αλλά από τη στιγμή επιστημονική επανάστασημεταξύ των ανθρώπων με υψηλή μόρφωση, η κοινή λογική άρχισε να εκτιμάται χαμηλά, πολύ χαμηλότερα από τις μεθόδους θεωρητικής γνώσης που αναπτύχθηκαν στην επιστήμη. Όταν συζητείται η γνωστική δομή της «κοινωνίας της γνώσης», η κοινή λογική συνήθως δεν αναφέρεται καθόλου. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για ένα πνευματικό εργαλείο, όχι λιγότερο σημαντικό από την επιστημονική σκέψη. Επιπλέον, η ίδια η επιστημονική γνώση γίνεται μια κοινωνικά σημαντική δύναμη μόνο με την παρουσία μαζικής υποστήριξης της κοινής λογικής.

Η θεωρητική επιστημονική γνώση μπορεί να οδηγήσει σε μια λαμπρή, καλύτερη λύση, αλλά συχνά οδηγεί σε πλήρη αποτυχία εάν, λόγω έλλειψης πόρων (πληροφοριών, χρόνου, κ.λπ.), ένα άτομο έχει προσελκύσει έναν ακατάλληλο για αυτή η υπόθεσηθεωρία. Επομένως, στην πραγματικότητα, και οι δύο συστοιχίες γνώσης και οι δύο τρόποι εξαγωγής της αλληλοσυμπληρώνονται. Και όταν η επιστημονική σκέψη άρχισε να συνωστίζεται και να υποτιμά την κοινή λογική, φιλόσοφοι διαφόρων κατευθύνσεων ήρθαν στην υπεράσπισή της (για παράδειγμα, όπως ο A. Bergson και ο A. Gramsci).

Εδώ είναι μερικές από τις παρατηρήσεις του Bergson. Μίλησε στους φοιτητές, νικητές του πανεπιστημιακού διαγωνισμού, το 895: Καθημερινή ζωήαπαιτεί από τον καθένα μας να λαμβάνει αποφάσεις τόσο σαφείς όσο και γρήγορες. Κάθε σημαντική πράξη ολοκληρώνει μια μακρά αλυσίδα επιχειρημάτων και συνθηκών, και στη συνέχεια αποκαλύπτεται στις συνέπειές της, θέτοντάς μας στην ίδια εξάρτηση από αυτήν που ήταν από εμάς. Ωστόσο, συνήθως δεν αναγνωρίζει κανένα δισταγμό ή καθυστέρηση. πρέπει να πάρετε μια απόφαση, κατανοώντας το σύνολο και μη λαμβάνοντας υπόψη όλες τις λεπτομέρειες. Τότε είναι που κάνουμε έκκληση στην κοινή λογική για να εξαλείψουμε τις αμφιβολίες και να ξεπεράσουμε το εμπόδιο. Είναι λοιπόν πιθανό ότι η κοινή λογική πρακτική ζωή- το ίδιο με μια ιδιοφυΐα στις επιστήμες και τις τέχνες ...

Προσεγγίζοντας το ένστικτο με την ταχύτητα των αποφάσεων και την αμεσότητα της φύσης, η κοινή λογική το αντιμάχεται με ποικίλες μεθόδους, ευελιξία μορφής και ζηλευτή επιτήρηση που μας καθιερώνει, σώζοντάς μας από τον πνευματικό αυτοματισμό. Μοιάζει με την επιστήμη στην αναζήτησή του για το πραγματικό και στην επιμονή του στην προσπάθεια να μην παρεκκλίνει από τα γεγονότα, αλλά διαφέρει από αυτήν στο είδος της αλήθειας που αναζητά. γιατί δεν στρέφεται προς την καθολική αλήθεια, όπως η επιστήμη, αλλά προς την αλήθεια του σήμερα...

Βλέπω με την κοινή λογική την εσωτερική ενέργεια της διανόησης, που συνεχώς υπερνικά τον εαυτό της, εξαλείφοντας τις έτοιμες ιδέες και αφήνοντας χώρο για νέες, και ακολουθεί την πραγματικότητα με αμείλικτη προσοχή. Βλέπω επίσης σε αυτόν ένα διανοητικό φως από ηθική φλόγα, πιστότητα σε ιδέες που σχηματίζονται από μια αίσθηση δικαιοσύνης, τέλος, ένα πνεύμα ανορθωμένο από χαρακτήρα... Κοίτα πώς αποφασίζει υπέροχα φιλοσοφικά προβλήματα, και θα δείτε ότι η λύση του είναι κοινωνικά χρήσιμη, ξεκαθαρίζει τη διατύπωση του θέματος και ευνοεί τη δράση. Φαίνεται ότι στην κερδοσκοπική σφαίρα, η κοινή λογική απευθύνεται στη βούληση, και στην πρακτική σφαίρα, στη λογική.

Ο Γκράμσι εξήρε επίσης την κοινή λογική, ταξινομώντας την ως μια ποικιλία ορθολογικής σκέψης. Έγραψε στα Τετράδια της Φυλακής: «Ποια ακριβώς είναι η αξία αυτού που συνήθως αποκαλείται «συνήθης συνείδηση» ή «κοινή λογική»; Όχι μόνο στο γεγονός ότι η συνηθισμένη συνείδηση, ακόμη και χωρίς να την αναγνωρίζει ανοιχτά, χρησιμοποιεί την αρχή της αιτιότητας, αλλά και στην πραγματικότητα πολύ πιο περιορισμένη στη σημασία της - στο γεγονός ότι η συνηθισμένη συνείδηση ​​σε μια σειρά από κρίσεις καθιερώνει μια σαφή, απλή και προσιτός λόγος, μη επιτρέποντας κανένα μεταφυσικό, ψευδο-βαθύ, ψευδοεπιστήμονα κ.λπ. κόλπα και σοφία για να παραπλανηθεί κανείς. Η «συνήθης συνείδηση» δεν μπορούσε να μην επαινείται τον 17ο και 18ο αιώνα, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να επαναστατούν ενάντια στην αρχή της εξουσίας που αντιπροσωπεύει η Βίβλος και ο Αριστοτέλης. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι έχουν ανακαλύψει ότι στη «συνηθισμένη συνείδηση» υπάρχει μια ορισμένη δόση «πειραματισμού» και άμεσης, έστω και εμπειρικής και περιορισμένης, παρατήρησης της πραγματικότητας. Αυτό εξακολουθεί να θεωρείται ως η αξία της συνηθισμένης συνείδησης, αν και η κατάσταση έχει αλλάξει και η πραγματική αξία της σημερινής «συνηθισμένης συνείδησης» έχει μειωθεί σημαντικά.

Ο Γκράμσι διαχωρίζει την κοινή λογική από τη συνηθισμένη συνείδηση ​​(καθημερινή αίσθηση) ως πιο ορθολογιστική και αναλυτική γνώση. Μιλώντας για τη σχέση τους με τη φιλοσοφία, τοποθετεί ακόμη και την κοινή λογική στην ίδια πλευρά του οδοφράγματος με τη φιλοσοφία: «Η φιλοσοφία είναι κριτική και υπέρβαση της θρησκείας και της εγκόσμιας λογικής, και από αυτή την άποψη συμπίπτει με την «κοινή λογική», η οποία αντιτίθεται στο κοσμική αίσθηση».

Σημαντικό για το θέμα μας και το σκεπτικό του Γκράμσι για τον ρόλο της πολιτικής ως ειδικής γνώσης στην ενσωμάτωση της κοινής λογικής στο σύστημα γνώσης της σύγχρονης κοινωνίας. Σχετικά με αυτές τις σκέψεις, διάσπαρτες στα Τετράδια της Φυλακής, ο Κ.Μ. Ο Dolgov γράφει στον πρόλογο της δίτομης έκδοσης των επιλεγμένων κειμένων του Γκράμσι: «Η φιλοσοφία, σε αντίθεση με τη θρησκεία και τη συνηθισμένη συνείδηση, είναι μια πνευματική τάξη ανώτερης τάξης, και ως τέτοια αναπόφευκτα έρχεται σε αντιπαράθεση μαζί τους και επιδιώκει να τα ξεπεράσει . .. Δεν μπορεί κανείς να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από την πολιτική, όπως δεν μπορεί να διαχωρίσει τη φιλοσοφία των μαζών από τη φιλοσοφία της διανόησης. Εξάλλου, η πολιτική είναι αυτή που συνδέει τη φιλοσοφία της κοινής λογικής με την «ανώτερη» φιλοσοφία, διασφαλίζοντας τη σχέση του λαού με τη διανόηση.

Κι όμως, η κυρίαρχη γραμμή για το επιστημονικό μέρος του πολιτισμού της Νέας Εποχής ήταν η αντιμετώπιση της κοινής λογικής όχι απλώς ως απλοποιημένος τρόπος γνώσης, αλλά και ως πηγή ψευδούς γνώσης. Όπως γράφει. Bauman, «για τον Σπινόζα, η μόνη γνώση που αξίζει αυτό το όνομα είναι η στέρεη, η απόλυτη γνώση... Ο Σπινόζα χώρισε τις ιδέες σε σαφείς κατηγορίες (δεν αφήνει περιθώριο για τη «μέση περίπτωση») - αυτές που σχηματίζουν γνώση και ψευδείς. Στους τελευταίους αρνήθηκε άνευ όρων κάθε αξία και χαρακτηρίστηκαν καθαρά αρνητικά - λόγω της απουσίας γνώσης.

Σύμφωνα με τον Bauman, οι κορυφαίοι φιλόσοφοι και στοχαστές της εποχής της διαμόρφωσης της σύγχρονης επιστήμης ήταν ομόφωνοι σε αυτή τη γνώμη. Γράφει: «Το καθήκον της φιλοσοφίας, το οποίο ανέλαβε να θεμελιώσει ο Καντ, ήταν, αντίθετα, «να καταστρέψει τις ψευδαισθήσεις που πηγάζουν από ψεύτικες έννοιες, ανεξάρτητα από το πόσο αγαπημένες ελπίδες και πολύτιμες προσδοκίες μπορεί να καταστραφούν από την εξήγησή τους». Σε μια τέτοια φιλοσοφία, «οι απόψεις είναι εντελώς απαράδεκτες». Οι κρίσεις που γίνονται δεκτές στο φιλοσοφικό δικαστήριο της λογικής είναι αναγκαίες και φέρουν μέσα τους «αυστηρή και απόλυτη καθολικότητα», δηλ. δεν επιτρέπουν ανταγωνισμό και δεν αφήνουν στην άκρη τίποτα που μπορεί να απαιτεί έγκυρη αναγνώριση...

Ο Ντεκάρτ θα συμφωνούσε εύκολα με αυτό: «Ένα άτομο που στοχεύει να αναπτύξει τις γνώσεις του πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο θα πρέπει να ντρέπεται να χρησιμοποιεί ως αιτία αμφιβολίας τις μορφές λόγου που εφευρέθηκαν από τους απλούς ανθρώπους» (Δεύτερη Διαλογισμός). Τόσο η διαίσθηση όσο και η εξαγωγή, που αναπτύχθηκαν συστηματικά από τον φιλόσοφο, «είναι τα πιο στέρεα μονοπάτια της γνώσης και ο νους δεν πρέπει να επιτρέπει σε άλλους. Όλα τα άλλα πρέπει να απορριφθούν ως γεμάτα λάθη και κινδύνους... Απορρίπτουμε όλες αυτές τις καθαρά πιθανές γνώσεις και καθιστούμε κανόνα να εμπιστευόμαστε μόνο αυτό που είναι πλήρως γνωστό και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί "(Κανόνες για την Καθοδήγηση του Νου) .. .

Όλα αυτά μαζί σκιαγραφούν αυτό που ο Richard Rorty ονόμασε «θεμελιώδη φιλοσοφία», κατηγορώντας τον Kant, τον Descartes και τον Locke ότι από κοινού επέβαλαν αυτό το μοντέλο στους επόμενους δύο αιώνες της φιλοσοφικής ιστορίας.

Στη νέα κοινωνική επιστήμη, που διαμορφώθηκε στο παράδειγμα της Επιστημονικής Επανάστασης, η κοινή λογική αρνήθηκε ως αντίποδας της λογικής συνείδησης ενός ιδανικού ατόμου, ως προϊόν τοπικών συνθηκών που προκαθορίζουν την ομαδική ταυτότητα μιας συγκεκριμένης «κοινότητας». . Ο ορθολογισμός της Επιστημονικής Επανάστασης ακολούθησε το ιδανικό της οικουμενικότητας και είδε στα χαρακτηριστικά των τοπικών πολιτισμών ένα φίλτρο που διαχωρίζει την κοινή λογική από την αξιόπιστη γνώση.

Ο J. Gray έγραψε για αυτή τη σύγκρουση της οικουμενικότητας με την κοινή λογική: «Ο πρόδρομος της σύγχρονης φιλελεύθερης διανοητικής παράδοσης είναι ο Τόμας Χομπς, ο οποίος… βάσισε την αντίληψή του για τις πολιτικές υποχρεώσεις στην ιδέα της ατομικής ορθολογικής επιλογής, η οποία εμψύχωσε όλα τα επόμενα ο φιλελευθερισμός, είτε ήταν νόμιμος, είτε ωφελιμιστικός στη θεωρία του για την ηθική είτε βασισμένος στην έννοια του κοινωνικού συμβολαίου. Επιπλέον, ο Χομπς έγινε ο ιδρυτής της σύγχρονης παράδοσης -που χρονολογείται από τους σοφιστές- στην οποία η ιστορική ταυτότητα των ατόμων που διαμορφώνεται από τις τοπικές συνθήκες θεωρείται τεχνητή και επιφανειακή και μόνο η προκοινωνική φύση του ανθρώπου είναι γνήσια. Αυτή η ορθολογιστική και οικουμενική παράδοση της φιλελεύθερης πολιτικής φιλοσοφίας, όπως και το υπόλοιπο έργο του Διαφωτισμού, προσάραξε, αντιμετώπισε τους ύφαλους του αξιακού πλουραλισμού, ο οποίος υποστηρίζει ότι οι αξίες ενσωματώνονται σε διαφορετικούς τρόπους ζωής και ανθρώπινης ταυτότητας, ακόμη και μέσα στον ίδιο Ο τρόπος ζωής και οι ταυτότητες μπορεί να είναι ορθολογικά ασύγκριτα».

Ακολουθώντας την επιστήμη και τη φιλοσοφία, μια εξίσου διακριτική στάση απέναντι στη συνηθισμένη συνείδηση ​​και την κοινή λογική υιοθέτησε η κοινωνιολογία, η οποία από τα πρώτα κιόλας βήματα αντιλήφθηκε ακριβώς ως η κοινωνιολογία της κοινωνίας της γνώσης. Σε αυτό το ρόλο, εντάχθηκε στην επιστήμη ως σημαντικό εργαλείοστο σύστημα κυριαρχίας.

Ο Bauman συνεχίζει: «Οι φιλοσοφικές και πολιτικο-κρατικές εκδοχές του μοντερνιστικού σχεδίου έχουν βρει τα ισοδύναμά τους σε δύο πτυχές της κοινωνιολογικής πρακτικής. Πρώτον, η κοινωνιολογία ανέλαβε την κριτική της κοινής λογικής. Δεύτερον, ανέλαβε την κατασκευή σχημάτων κοινωνικής ζωής, σε σχέση με τα οποία θα ήταν δυνατός ο αποτελεσματικός εντοπισμός παρεκκλίσεων, απαράδεκτων μορφών συμπεριφοράς και ό,τι, από συστημική άποψη, λειτουργούσε ως εκδήλωση κοινωνικής αταξίας.

Στην πρώτη της περίπτωση, προσφέρθηκε στο κοινό ως διαιτητής στον αγώνα μεταξύ διαφορετικών μορφών κατανόησης των ανθρώπινων προβλημάτων, ως πάροχος γνώσης σχετικά με τις «αληθινές πηγές» της ανθρώπινης συμπεριφοράς και του πεπρωμένου και, ως εκ τούτου, ως ηγέτης. στο δρόμο προς την αληθινή ελευθερία και την ορθολογική ύπαρξη με τη χρήση των κατάλληλων μέσων και την αποτελεσματικότητα της δράσης. Στη δεύτερη περίπτωση, πρόσφερε στους έχοντες την εξουσία σε οποιοδήποτε επίπεδο τις υπηρεσίες της ως σχεδιαστής συνθηκών που θα εξασφάλιζαν προβλέψιμη, τυποποιημένη ανθρώπινη συμπεριφορά. Διασκορπίζοντας και εξουδετερώνοντας τις συνέπειες της ατομικής ελευθερίας, έθεσε τους νόμους του ορθολογισμού που αποκάλυψε στην υπηρεσία μιας κοινωνικής τάξης βασισμένης στην εξουσία.

Σε γνωστικούς όρους, η κοινωνική επιστήμη ως φιλοσοφία της κοινωνίας και η κοινωνική επιστήμη ως όργανο εξουσίας συνέπεσαν στην απόρριψη της κοινής λογικής ως μαζικής γνώσης της βάσης «για τον εαυτό του». Ο Μπάουμαν υπογραμμίζει αυτή τη σύμπτωση: «Και οι δύο λειτουργίες της «μοντερνιστικής» κοινωνικής επιστήμης, για τον κοινό τους στόχο, πολέμησαν την αμφιθυμία - με μια συνείδηση ​​που σκανδαλωδώς δεν αναγνωρίζει τη λογική, μια συνείδηση ​​που δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως η περίφημη ανθρώπινη ικανότητα να γνωρίζει το αλήθεια, με γνώση που δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως το δικαίωμα να ισχυριστεί κανείς ότι πιάνει, εξαντλεί και κατέχει το αντικείμενο, όπως υπόσχεται η «αληθινή» γνώση. Με άλλα λόγια, τα καθήκοντά τους συνέπεσαν ως προς την καταδίκη, την άρνηση και την απονομιμοποίηση κάθε τι «καθαρά βιωματικού» - αυθόρμητες, αυτοδημιούργητες, αυτόνομες εκδηλώσεις ανθρώπινης συνείδησης και αυτοσυνείδησης. Οδήγησαν αναπόφευκτα στην άρνηση της ανθρώπινης ικανότητας να επιτύχει επαρκή αυτογνωσία (ή μάλλον, χαρακτήρισαν όλη την αυτογνωσία, λόγω του ίδιου του γεγονότος ότι είναι αυτογνωσία, ως ανεπαρκής). Όπως η Εκκλησία έπρεπε να αντιμετωπίζει το ποίμνιό της ως ένα σωρό αμαρτωλούς, οι μοντερνιστικές κοινωνικές επιστήμες έπρεπε να αντιμετωπίζουν τους υπηκόους τους ως αδαείς».

Εάν στο πρώτο στάδιο της θεσμοθέτησης της επιστήμης, οι ιδεολόγοι της τόνισαν τη γενική διαθεσιμότητα της επιστημονικής γνώσης, τότε καθώς αυξανόταν το κύρος και η κοινωνική θέση των επιστημόνων, άρχισαν να γίνονται εντελώς αντίθετες δηλώσεις. Έτσι, ο Χέρσελ έγραψε στην αρχή: «Η επιστήμη είναι η γνώση όλων, διατεταγμένη με τέτοια σειρά και σύμφωνα με μια τέτοια μέθοδο που κάνει αυτή τη γνώση προσβάσιμη σε όλους». Στα μεταγενέστερα έργα του, αντίθετα, τονίζει ότι η κοινή λογική δεν συμπίπτει με την επιστημονική γνώση και η επιστημονική σκέψη απαιτεί την εγκατάλειψη πολλών συνηθειών κοινής λογικής σκέψης.

Με βάση αυτές τις ιδέες της νεωτερικότητας, ο Μαρξ (γερμανική ιδεολογία) πήρε μια έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την κοινή λογική. Στο σύστημα της κοινωνικής συνείδησης, η συνηθισμένη του συνείδηση ​​εμφανίζεται οπωσδήποτε ως ψευδής. Στο προγραμματικό έργο του Μαρξ, που γράφτηκε από κοινού με τον Ένγκελς, λέγεται: «Οι άνθρωποι ανέκαθεν δημιουργούσαν ψευδείς ιδέες για τον εαυτό τους, για το τι είναι ή τι θα έπρεπε να είναι. Σύμφωνα με τις ιδέες τους για τον Θεό, για το τι είναι πρότυπο ανθρώπου κ.λπ. έχτισαν τη σχέση τους. Οι απόγονοι του κεφαλιού τους άρχισαν να τους κυριαρχούν. Αυτοί, οι δημιουργοί, υποκλίθηκαν μπροστά στις δημιουργίες τους. Ας τους ελευθερώσουμε από ψευδαισθήσεις, ιδέες, δόγματα, από φανταστικά όντα κάτω από τον ζυγό των οποίων μαραζώνουν. Ας ξεσηκωθούμε εναντίον αυτής της κυριαρχίας της σκέψης».

Έτσι, το πρόγραμμα του Μαρξ στη γενική γνωσιολογία δηλώνεται ως «μια εξέγερση ενάντια στην κυριαρχία των σκέψεων» που δημιουργείται από την καθημερινή συνείδηση. Αυτό το πρόγραμμα προέρχεται από το αξίωμα ότι η καθημερινή συνείδηση ​​των ανθρώπων καθορίζεται πλήρως από τις υλικές συνθήκες της ζωής τους, έτσι ώστε η γνώση που συσσωρεύτηκε πριν από την έλευση της επιστήμης ήταν παθητική, είχε μόνο την «εμφάνιση της ανεξαρτησίας» και ήταν εσκεμμένα ψευδής: « Η κοινωνική δομή και το κράτος προκύπτουν συνεχώς από τη διαδικασία της ζωής ορισμένων ατόμων - όχι όπως φαίνεται στη φαντασία τους ή κάποιου άλλου, αλλά όπως είναι στην πραγματικότητα.

Σύμφωνα με τις ιδέες του Μαρξ, η γνώση που παράγεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής δεν είχε την ικανότητα να αναπτυχθεί - ακολουθούσε μόνο την υλική ύπαρξη ως αντανάκλασή της. Έτσι, η ίδια η ιδιότητα της κοινής λογικής ότι ανήκει σε ένα σύστημα γνώσης στην πραγματικότητα αρνήθηκε. Οι ιδέες της κοινής λογικής δεν μπορούσαν να αλλάξουν υπό την επίδραση της δικής τους ανάπτυξης ως γνώσης, μέσω της ανάλυσης των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος, της εφαρμογής του μέτρου και της λογικής. Είναι πολύ σημαντικό για εμάς ότι αυτή η στάση έγινε αποδεκτή στη σοβιετική μαρξιστική επιστημολογία.

Αντίθετα, μεταξύ της αριστερής διανόησης, κοντά στους Ναρόντνικ και τους Αριστερούς Καντέτ (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αποδέχθηκαν την Οκτωβριανή Επανάσταση), η κοινή λογική αναγνωρίστηκε ως πηγή γνώσης, η οποία ήταν μια από τις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης. Ο Βερνάντσκι έγραψε το 888: «Οι μάζες του λαού έχουν μια ορισμένη ικανότητα να αναπτύσσουν ορισμένες γνώσεις, να κατανοούν φαινόμενα - ως σύνολο και ζωντανοί, έχουν τη δική τους δυνατή και υπέροχη ποίηση, τους δικούς τους νόμους, τα έθιμα και τις γνώσεις τους. Συνειδητοποιώ ότι μεταξύ των μαζών ασυνείδητα βρίσκεται σε εξέλιξη δουλειά, χάρη στην οποία επεξεργάζεται κάτι νέο, που θα οδηγήσει σε άγνωστα, άγνωστα αποτελέσματα... Με αυτή την εργασία επιτυγχάνεται γνωστή κοινωνική γνώση, που εκφράζεται σε άλλους νόμους, άλλα έθιμα , σε άλλα ιδανικά... Βλέπω πώς, από τη δουλειά των ατόμων, βασιζόμενη και συνεχώς προερχόμενη από ό,τι ήταν γνωστό από τις μάζες, έχει αναπτυχθεί ένα τεράστιο, συντριπτικό οικοδόμημα επιστήμης... Αλλά σε αυτό το έργο, η επιστημονική είναι μια μορφή της ίδιας μαζικής εργασίας, μόνο πιο μονόπλευρη και επομένως λιγότερο ισχυρή, λιγότερο αποτελεσματική.

Ωστόσο, από τη δεκαετία του 1960 στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη άρχισε να επικρατεί η στάση απέναντι στην κοινή λογική, ακολουθώντας τις στάσεις των δυτικών ιδεολόγων της θετικής επιστήμης και του Μαρξ. Έτσι, ο Μ.Κ. Ο Mamardashvili γράφει ως παγιωμένο γεγονός, «ότι κοινωνικά αναδυόμενες ιδέες, ιδέες, ψευδαισθήσεις κ.λπ. εξαλείφονται όχι τόσο από την ιδεολογική κριτική (να το πούμε έτσι, με την αντικατάστασή τους με γνώση), αλλά κυρίως από την πρακτική εμπειρία της αλλαγής της πραγματικής δραστηριότητας, την εμπειρία των τάξεων και των κοινωνικών κινημάτων, μια αλλαγή στα κοινωνικά συστήματα σχέσεων και δομών.

Από αυτή τη στάση προκύπτει η ανάγκη για «ιδεολογικούς εκπροσώπους» («μια ειδική ιδεολογική τάξη»), που εξηγούν στους ανθρώπους τι είναι. Εφόσον «η γνώση είναι δύναμη», αυτό το κτήμα λαμβάνει πραγματική δύναμη για να αποφασίσει τη μοίρα των μαζών.

Μ.Κ. Ο Mamardashvili τονίζει ότι ακόμη και μια εκλογικευμένη, αλλά όχι «ενδυναμωμένη» συνείδηση ​​ενός ατόμου δεν έχει την ικανότητα να «κατανοήσει ξεκάθαρα τη θέση του» και τη σύνδεσή του με την πραγματικότητα. Γράφει: «Αυτή η σύνδεση με την πραγματικότητα μπορεί να γίνει αντικείμενο ειδικής επιστημονικής ανάλυσης, όπως έγινε, για παράδειγμα, στην κριτική του Μαρξ στη γερμανική ιδεολογία, αλλά δεν εμφανίζεται στην πιο εκλογικευμένη συνείδηση. Επιπλέον, κάτι σε αυτό αποκλείει για ένα άτομο μια σαφή συνείδηση ​​της πραγματικής του θέσης, την ικανότητα να βλέπει το περιεχόμενο που είναι παρόν σε αυτόν, αλλά δεν αναγνωρίζεται. Ως εκ τούτου, στην ανάλυση των μετασχηματισμένων μορφών που έχουν διαγράψει τα ίχνη της προέλευσής τους, ο Μαρξ πηγαίνει από αυτό που φαίνεται να είναι αυτοδραστικό και ανεξάρτητο στην αποκατάσταση της πραγματικής συνείδησης στα αντικείμενα… Όπως δείχνει συνεχώς ο Μαρξ, η κύρια εξάρτηση και « σημείο ανάπτυξης» των εξορθολογισμένων έμμεσων σχηματισμών στον πολιτισμό είναι ότι είναι η μεταμορφωμένη συνείδηση, που δημιουργείται αυθόρμητα από την κοινωνική δομή, που αναπτύσσεται - ήδη εκ των υστέρων και ειδικά - από τους ιδεολογικούς εκπροσώπους της τάξης που κυβερνούν κάτω από αυτή τη δομή. Είναι ο ψυχικός υλικός και πνευματικός ορίζοντας μιας ιδιαίτερης ιδεολογικής τάξης, που δημιουργεί την επίσημη και άρα την ταξική ιδεολογία που κυριαρχεί στην κοινωνία.

Ο Bauman γράφει για αυτή τη στάση: «Στην πολιτική πρακτική, άνοιξε το δρόμο για την περιφρόνηση της κοινής γνώμης και επιθυμιών ως απλών εκδηλώσεων «ψευδής συνείδησης», αγνοώντας όλες τις απόψεις έξω από την καθιερωμένη ιεραρχία της εξουσίας… Η εστίαση του Μαρξ στο « αληθινή συνείδηση» καθώς ένα κενό που πρέπει να καλυφθεί για να χτιστεί μια γέφυρα σε μια αξιοπρεπή κοινωνία έτεινε να μετατρέψει το προλεταριάτο σε πρώτη ύλη της πολιτικής που έπρεπε να συλλεχθεί και να επεξεργαστεί με τη βοήθεια του Κόμματος. Η ηγεσία της δικαιολογείται έτσι από το γεγονός ότι έχει θεωρία και συνείδηση.

Αυτή η στάση του Μαρξ εκδηλώθηκε κυρίως στο ανθρωπολογικό του μοντέλο για τον ίδιο τον προλετάριο, τον πολιτισμικό-ιστορικό τύπο εργάτη στον καπιταλισμό. Ο Μαρξ γράφει: «Ένα άτομο (εργάτης) αισθάνεται ελεύθερος να ενεργεί μόνο όταν εκτελεί τις ζωικές του λειτουργίες - όταν τρώει, πίνει, σε σεξουαλική επαφή, στην καλύτερη περίπτωση, βρίσκεται ακόμα στο σπίτι του, διακοσμείται κ.λπ. - αλλά στις ανθρώπινες λειτουργίες του αισθάνεται ότι είναι μόνο ένα ζώο. Ό,τι είναι εγγενές στο ζώο γίνεται η μοίρα του ανθρώπου και ο άνθρωπος μετατρέπεται σε αυτό που είναι εγγενές στο ζώο.

Αλήθεια, φαγητό, ποτό, σεξουαλική επαφή κ.λπ. είναι επίσης πραγματικά ανθρώπινες λειτουργίες. Αλλά σε μια αφαίρεση που τους χωρίζει από τον κύκλο των άλλων ανθρώπινη δραστηριότητακαι μεταμορφώνοντάς τα στα τελευταία και μοναδικά τελικά άκρα, είναι ζωικής φύσης.

Είναι εκπληκτικό πώς στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη μπορούσαν να δεχτούν τον ισχυρισμό ότι το πολύ απροσδιόριστο φαινόμενο της «αποξένωσης της εργασίας» μετατρέπει έναν άνθρωπο σε ζώο! Πώς μπορεί αυτό να είναι? Πού είδε πραγματικά ο Μαρξ τέτοια «ζώα»; Πώς, λοιπόν, θα περίμενε κανείς ότι το προλεταριάτο θα γινόταν η τάξη ικανή να εκπληρώσει την αποστολή της απελευθέρωσης της ανθρωπότητας;

Βασιζόμενοι σε αυτές τις διατάξεις, οι «ιδεολογικοί εκπρόσωποι» των Ιστορικών Μαθηματικών κατά την περεστρόικα άρχισαν να απορρίπτουν κατ' αρχήν τα ορθολογικά επιχειρήματα που προέρχονται από την καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. Συγγραφείς του κανονικού εγχειριδίου ιστορικός υλισμός V.Zh. Kelle και M.Ya. Ο Kovalzon έγραψε: «Οι επιφανειακές δηλώσεις που βασίζονται στην κοινή λογική έχουν σημαντική ελκυστική δύναμη, επειδή δημιουργούν την εμφάνιση της αντιστοιχίας της άμεσης πραγματικότητας με τα πραγματικά συμφέροντα της σημερινής πρακτικής. Οι επιστημονικές αλήθειες είναι πάντα παράδοξες αν προσεγγίζονται με το μέτρο της καθημερινής εμπειρίας. Ιδιαίτερα επικίνδυνα είναι τα λεγόμενα «ορθολογικά επιχειρήματα» που προέρχονται από μια τέτοια εμπειρία, για παράδειγμα, απόπειρες να δικαιολογηθεί η οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης, η στροφή των βόρειων ποταμών προς τα νότια, η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης κ.λπ.».

Ταυτόχρονα, ήταν αδύνατο να πούμε μια λέξη για το παράλογο των επιχειρημάτων τους: από ποιες παράδοξες επιστημονικές αλήθειες προκύπτει ότι «η οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης» ή «η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης» είναι απαράδεκτη; Άλλωστε αυτό είναι απλώς βλακεία!

Στο πνεύμα αυτής της μισαλλοδοξίας του επιστημονικού ορθολογισμού του Διαφωτισμού διαμορφώθηκε και η σύγχρονη κοινωνική επιστήμη. Σύμφωνα με τον Bauman, ο Durkheim απαίτησε «ο εγκέφαλος ενός κοινωνιολόγου να είναι συντονισμένος με τον ίδιο τρόπο όπως ο εγκέφαλος ενός φυσικού, χημικού ή φυσιολόγου όταν βυθίζεται στο ακόμη ανεξερεύνητο βασίλειο της επιστήμης. Όταν διεισδύει στον κοινωνικό κόσμο, πρέπει να γνωρίζει ότι διεισδύει στο άγνωστο. Πρέπει να αισθάνεται ότι μπροστά του υπάρχουν γεγονότα, οι νόμοι των οποίων είναι τόσο άγνωστοι όσο και οι νόμοι της ζωής πριν αναπτυχθεί η βιολογία. Αυτή είναι σαφώς μια πολύ ισχυρή δήλωση, αφού η ανθρώπινη κοινωνία, σε αντίθεση με τα φυτά ή τα ορυκτά, δεν είναι «άγνωστη», οι άνθρωποι έχουν ένα τεράστιο απόθεμα γνώσεων για τον εαυτό τους και τις πράξεις τους.

Ο Bauman γράφει: «Οι αποκαλύψεις του Durkheim λένε πραγματικά πολλά: ότι για να εξασφαλιστεί ο επιστημονικός χαρακτήρας της κοινωνιολογικής πρακτικής, οι μη επαγγελματικές απόψεις πρέπει να στερούνται εξουσίας (στην πραγματικότητα, οι μη επαγγελματίες πρέπει να έχουν πρόσβαση στην αλήθεια, τα απλά μέλη της κοινωνίας - την ικανότητα να σχηματίζει μια επαρκή αντίληψη για τον εαυτό του και τις περιστάσεις του). Οι κανόνες της κοινωνιολογικής μεθόδου του Durkheim επιβεβαιώνουν, πρώτα απ' όλα, την υπεροχή του επαγγελματία σε σχέση με τον μη επαγγελματία, την ερμηνεία της πραγματικότητας και το δικαίωμα του επαγγελματία να διορθώνει, να αποβάλλει από την αίθουσα του δικαστηρίου ή απλώς να ακυρώνει αντιεπαγγελματικές κρίσεις. Αυτοί οι κανόνες περιλαμβάνονται στη ρητορική της εξουσίας, στην πολιτική του νομοθετικού λόγου.

Αυτές είναι οι στάσεις απέναντι στην κοινή λογική της «κοινωνίας της γνώσης» της νεωτερικότητας. Αλλά έγιναν επίσης αποδεκτά από τους κήρυκες του μεταμοντερνισμού και τους επικριτές του επιστημονικού ορθολογισμού από διαφορετική σκοπιά. Για αυτούς, η κοινή λογική ήταν ο φορέας σταθερών θέσεων κοσμοθεωρίας («αλήθειες»), αποδεκτές συλλογικά και επισημοποιημένες από την παράδοση. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με την ιδέα της αβεβαιότητας του όντος, την καταστασιακή φύση των εκτιμήσεών του.

Ο υπαρξιστής φιλόσοφος L. Shestov στο έργο του «The Apotheosis of Groundless» δηλώνει ευθέως ότι «ένα άτομο είναι ελεύθερο να αλλάξει την «κοσμοθεωρία» του τόσο συχνά όσο τα παπούτσια ή τα γάντια. Είναι υποστηρικτής των αρχών της «παραγωγής αβεβαιότητας» και άρα αντίπαλος: «Σε όλα, σε κάθε βήμα, περιστασιακά και χωρίς αφορμή, οι πιο αποδεκτές κρίσεις πρέπει να γελοιοποιούνται και τα παράδοξα να εκφράζονται θεμελιωδώς και αβάσιμα. Και εκεί θα δεις."

Απαιτεί την απελευθέρωση από κάθε λογής «δόγματα», από καθιερωμένες καθημερινές («ανώνυμες») ιδέες. Για τον Shestov, ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησης που επιδιώκει η κοινή λογική είναι απαράδεκτος, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασυμβίβαστες: «Η επιθυμία να κατανοήσουμε τους ανθρώπους, τη ζωή και τον κόσμο μας εμποδίζει να τα γνωρίζουμε όλα αυτά. Διότι το να γνωρίζεις και να κατανοείς είναι δύο έννοιες που έχουν όχι μόνο την ίδια, αλλά την ακριβώς αντίθετη σημασία, αν και συχνά χρησιμοποιούνται ως ισοδύναμες, σχεδόν ως συνώνυμες. Πιστεύουμε ότι έχουμε κατανοήσει κάποιο νέο φαινόμενο όταν το εντάσσουμε στη σύνδεση άλλων, παλαιότερα «γνωστών. Και αφού όλες οι διανοητικές μας φιλοδοξίες καταλήγουν στην κατανόηση του κόσμου, αρνούμαστε να μάθουμε πολλά που δεν ταιριάζουν στο επίπεδο της σύγχρονης κοσμοθεωρίας... Επομένως, ας σταματήσουμε να στενοχωριόμαστε από τις διαφωνίες των κρίσεων μας και ας ευχηθούμε να στο μέλλον υπήρχαν όσο το δυνατόν περισσότεροι. Δεν υπάρχει αλήθεια - μένει να υποθέσουμε ότι είναι σε μεταβλητά ανθρώπινα γούστα.

Σε περιόδους κρίσης, που καταρρέουν δόγματα και στερεότυπα, υπονομεύονται οι κανόνες της αυστηρής λογικής σκέψης και η κοινωνική συνείδηση ​​γίνεται χαοτική, η κοινή λογική, με τον συντηρητισμό και τις απλές μονοσήμαντες έννοιες, αρχίζει να παίζει εξαιρετικά σημαντικό σταθεροποιητικό ρόλο. Γίνεται μια από τις κύριες γραμμές άμυνας ενάντια στην προχωρούμενη αβάσιμη.

Τέτοια περίοδο βιώνουμε τώρα στη Ρωσία.

Βιβλιογραφία

1. Andreev M.L. Αναγεννησιακός Πολιτισμός // Ιστορία του Παγκόσμιου Πολιτισμού. Δυτική κληρονομιά. Μ., 2008, σελ.9.

2. Bauman A. Φιλοσοφία και μεταμοντέρνα κοινωνιολογία // Questions of Philosophy, 2009, No. 1.

3. Bergson A. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Questions of Philosophy. 2000, αρ. 2.

4. Gramsci A. Τετράδια φυλακής, μέρος Ι. Μ., 2009, σελ.48.

5. Dolgov KM. Πολιτική και πολιτισμός // Antonio Gramsci. Τέχνη και Πολιτική. Μ., 2009.

6. Whitehead A.N. Επιλεγμένα έργα στη Φιλοσοφία. Μ., 2000. Σελ.50.

επιστημονική γνώσηκαι την κοινή λογική

Στην κοινωνία της πληροφορίας προκύπτει το πρόβλημα της αλληλεπίδρασης με έναν ειδικό τύπο γνώσης που παράγεται από τη συνηθισμένη συνείδηση. «Καταγράφεται» σε φυσική καθημερινή γλώσσα, συνήθως αποθηκεύεται με τη μορφή κοινών εκφράσεων και κλισέ, τα συμπεράσματα βγαίνουν με τη μορφή σύντομων αλυσίδων με απλουστευμένη λογική. Αυτή η γνώση συστηματοποιείται και βελτιώνεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής, ένα πιο ανεπτυγμένο και αυστηρό μέρος της καθημερινής συνείδησης.

Γενικεύοντας την εμπειρία και καθορίζοντας την σε παραδοσιακές κρίσεις, η κοινή λογική είναι συντηρητική. Δεν έχει δημιουργηθεί για να βρίσκει εξαιρετικές, πρωτότυπες λύσεις, αλλά προστατεύει από τις χειρότερες λύσεις. Αυτός ο συντηρητισμός και η σύνεση κατηγορούνται στην κοινή λογική.

Πράγματι, η κοινή λογική μπορεί να καταστείλει το πνεύμα της καινοτομίας, σέβεται υπερβολικά την ιστορία. Ο Whitehead συγκρίνει τους αρχαίους Αιγύπτιους και τους Έλληνες από αυτή την οπτική γωνία. Στον πολιτισμό της Αιγύπτου υπήρχε πολύ μεγάλη ευλάβεια για την ιστορία και πολύ ανεπτυγμένη κοινή λογική. Σύμφωνα με τον Whitehead, ακριβώς γι' αυτό "δεν κατάφεραν να γενικεύσουν τις γνώσεις τους για τη γεωμετρία και ως εκ τούτου έχασαν την ευκαιρία να γίνουν οι ιδρυτές του σύγχρονου πολιτισμού. Η περίσσεια κοινής λογικής έχει τα μειονεκτήματά της. Οι Έλληνες με τις ασαφείς γενικεύσεις τους Έμειναν πάντα παιδιά, κάτι που αποδείχτηκε πολύ χρήσιμο για τον σύγχρονο κόσμο.Ο πανικός φόβος του λάθους σημαίνει θάνατο για την πρόοδο και η αγάπη για την αλήθεια είναι η εγγύησή του.

Η Αναγέννηση, λαμβάνοντας αυτό τον «ελληνικό» τύπο σκέψης ως ιδανικό (σε αντίθεση με τον «αιγυπτιακό»), υποβάθμισε τη σημασία της συντηρητικής συνείδησης και της κοινής λογικής. Οι διανοούμενοι της Αναγέννησης ήταν οι πρώτοι που διακήρυξαν την αξία της αβεβαιότητας και απέρριψαν τη «λογοκρισία» της εμπειρίας και της παράδοσης. M.L. Ο Andreev έγραψε: «Οι ανθρωπιστές εμφανίστηκαν εξίσου φυσικά ως ρεπουμπλικάνοι και μοναρχικοί, υπερασπίστηκαν την πολιτική ελευθερία και την καταδίκασαν, πήραν το μέρος της δημοκρατικής Φλωρεντίας και του απολυταρχικού Μιλάνου. ιδέα, πατρίδα, καθήκον».

Ωστόσο, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι στο πλαίσιο της κοινής λογικής εξάγεται, συστηματοποιείται και διανέμεται ο μεγαλύτερος όγκος γνώσης που χρησιμοποιείται από την ανθρωπότητα. Αυτή η συστοιχία εισέρχεται σε συνεχή αλληλεπίδραση με άλλες συστοιχίες γνώσης και επικαλύπτεται μαζί τους. Ταυτόχρονα, υπάρχει επίσης ένα συνεργιστικό, συνεργατικό αποτέλεσμα και συγκρούσεις.

Η γνώση που παράγεται από την κοινή λογική βρίσκεται σε σύνθετη σχέση με την επιστημονική γνώση. Στην πραγματική ζωή, οι άνθρωποι δεν έχουν χρόνο να κάνουν περίπλοκα συμπεράσματα πολλαπλών βημάτων για τα περισσότερα ζητήματα. Χρησιμοποιούν την κοινή λογική. Είναι ένα όργανο ορθολογικής συνείδησης, το οποίο όμως λειτουργεί διαφορετικά από τον επιστημονικό ορθολογισμό. Χρησιμεύει ως το κύριο στήριγμα για λογικούς συλλογισμούς και συμπεράσματα.

Αλλά από τη στιγμή της Επιστημονικής Επανάστασης, μεταξύ των ανθρώπων με υψηλή μόρφωση, η κοινή λογική άρχισε να εκτιμάται χαμηλά, πολύ χαμηλότερα από τις μεθόδους της θεωρητικής γνώσης που αναπτύχθηκαν στην επιστήμη. Όταν συζητείται η γνωστική δομή της «κοινωνίας της γνώσης», η κοινή λογική συνήθως δεν αναφέρεται καθόλου. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για ένα πνευματικό εργαλείο, όχι λιγότερο σημαντικό από την επιστημονική σκέψη. Επιπλέον, η ίδια η επιστημονική γνώση γίνεται μια κοινωνικά σημαντική δύναμη μόνο με την παρουσία μαζικής υποστήριξης της κοινής λογικής.

Η θεωρητική επιστημονική γνώση μπορεί να οδηγήσει σε μια λαμπρή, καλύτερη λύση, αλλά συχνά οδηγεί σε πλήρη αποτυχία εάν, λόγω έλλειψης πόρων (πληροφοριών, χρόνου, κ.λπ.), ένα άτομο έχει προσελκύσει μια θεωρία που είναι ακατάλληλη για αυτήν την περίπτωση. Επομένως, στην πραγματικότητα, και οι δύο συστοιχίες γνώσης και οι δύο τρόποι εξαγωγής της αλληλοσυμπληρώνονται. Και όταν η επιστημονική σκέψη άρχισε να συνωστίζεται και να υποτιμά την κοινή λογική, φιλόσοφοι διαφόρων κατευθύνσεων ήρθαν στην υπεράσπισή της (για παράδειγμα, όπως ο A. Bergson και ο A. Gramsci).

Εδώ είναι μερικές από τις παρατηρήσεις του Bergson. Μίλησε στους φοιτητές, νικητές του πανεπιστημιακού διαγωνισμού, το 895: «Η καθημερινή ζωή απαιτεί από τον καθένα μας αποφάσεις τόσο ξεκάθαρες όσο γρήγορες. Εξίσου εξαρτημένοι από αυτόν όσο και από εμάς. Ωστόσο, συνήθως δεν αναγνωρίζει κανένα δισταγμό ή καθυστέρηση· πρέπει να πάρετε μια απόφαση, κατανοώντας το σύνολο και χωρίς να λαμβάνετε υπόψη όλες τις λεπτομέρειες. Στη συνέχεια, κάνουμε έκκληση στην κοινή λογική για να εξαλείψετε τις αμφιβολίες και έτσι, είναι πιθανό η κοινή λογική στην πρακτική ζωή να είναι ίδια με την ιδιοφυΐα στις επιστήμες και την τέχνη ...

Προσεγγίζοντας το ένστικτο με την ταχύτητα των αποφάσεων και την αμεσότητα της φύσης, η κοινή λογική το αντιμάχεται με ποικίλες μεθόδους, ευελιξία μορφής και ζηλευτή επιτήρηση που μας καθιερώνει, σώζοντάς μας από τον πνευματικό αυτοματισμό. Μοιάζει με την επιστήμη στην αναζήτησή του για το πραγματικό και στην επιμονή του στην προσπάθεια να μην παρεκκλίνει από τα γεγονότα, αλλά διαφέρει από αυτήν στο είδος της αλήθειας που αναζητά. γιατί δεν στρέφεται προς την καθολική αλήθεια, όπως η επιστήμη, αλλά προς την αλήθεια του σήμερα...

Βλέπω με την κοινή λογική την εσωτερική ενέργεια της διανόησης, που συνεχώς υπερνικά τον εαυτό της, εξαλείφοντας τις έτοιμες ιδέες και αφήνοντας χώρο για νέες, και ακολουθεί την πραγματικότητα με αμείλικτη προσοχή. Βλέπω επίσης σε αυτόν ένα πνευματικό φως από ηθική φλόγα, πιστότητα ιδεών που σχηματίζεται από το αίσθημα της δικαιοσύνης, τέλος, ένα πνεύμα ανορθωμένο από χαρακτήρα... Δείτε πώς λύνει μεγάλα φιλοσοφικά προβλήματα και θα δείτε ότι η λύση του είναι κοινωνικά χρήσιμη , διευκρινίζει τη διατύπωση της ουσίας του ζητήματος και ευνοεί τη δράση. Φαίνεται ότι στην κερδοσκοπική σφαίρα, η κοινή λογική απευθύνεται στη βούληση, και στην πρακτική σφαίρα, στη λογική.

Ο Γκράμσι εξήρε επίσης την κοινή λογική, ταξινομώντας την ως μια ποικιλία ορθολογικής σκέψης. Έγραψε στα Τετράδια της Φυλακής: "Ποια ακριβώς είναι η αξία αυτού που συνήθως αποκαλείται "κανονική συνείδηση" ή "κοινή λογική"; Όχι μόνο αυτή η συνηθισμένη συνείδηση, ακόμη και χωρίς να την αναγνωρίζει ανοιχτά, χρησιμοποιεί την αρχή της αιτιότητας, αλλά και σε μια γεγονός πολύ πιο περιορισμένο ως προς το νόημά του - στο γεγονός ότι η συνηθισμένη συνείδηση ​​σε μια σειρά από κρίσεις καθιερώνει έναν σαφή, απλό και προσιτό λόγο, που δεν επιτρέπει σε κανένα μεταφυσικό, ψευδο-βαθιά, ψευδοεπιστημονικό κ.λπ. κόλπα και σοφία να εκτραπεί από Η «συνήθης συνείδηση» δεν θα μπορούσε παρά να επαινείται τον 17ο και 18ο αιώνα, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να επαναστατούν ενάντια στην αρχή της εξουσίας που αντιπροσωπεύει η Βίβλος και ο Αριστοτέλης· στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι ανακάλυψαν ότι στη «συνήθη συνείδηση» εκεί είναι μια ορισμένη δόση «πειραματισμού» και άμεση, έστω και εμπειρική και περιορισμένη, παρατήρηση της πραγματικότητας. Σε αυτό, μέχρι σήμερα, συνεχίζουν να βλέπουν την αξία της συνηθισμένης συνείδησης, αν και η κατάσταση έχει αλλάξει και η πραγματική αξία η σημερινή «συνήθης συνείδηση» έχει μειωθεί σημαντικά».

Ο Γκράμσι διαχωρίζει την κοινή λογική από τη συνηθισμένη συνείδηση ​​(καθημερινή αίσθηση) ως πιο ορθολογιστική και αναλυτική γνώση. Μιλώντας για τη σχέση τους με τη φιλοσοφία, τοποθετεί ακόμη και την κοινή λογική στην ίδια πλευρά του οδοφράγματος με τη φιλοσοφία: «Η φιλοσοφία είναι κριτική και υπέρβαση της θρησκείας και της εγκόσμιας λογικής, και από αυτή την άποψη συμπίπτει με την «κοινή λογική», η οποία αντιτίθεται στο κοσμική αίσθηση».

Σημαντικό για το θέμα μας και το σκεπτικό του Γκράμσι για τον ρόλο της πολιτικής ως ειδικής γνώσης στην ενσωμάτωση της κοινής λογικής στο σύστημα γνώσης της σύγχρονης κοινωνίας. Σχετικά με αυτές τις σκέψεις, διάσπαρτες στα Τετράδια της Φυλακής, ο Κ.Μ. Ο Dolgov γράφει στον πρόλογο της δίτομης έκδοσης των επιλεγμένων κειμένων του Γκράμσι: «Η φιλοσοφία, σε αντίθεση με τη θρησκεία και την καθημερινή συνείδηση, είναι μια πνευματική δομή ανώτερης τάξης, και ως τέτοια αναπόφευκτα τις αντιμετωπίζει και επιδιώκει να τις ξεπεράσει… Διαχωρίστε τη φιλοσοφία από την πολιτική, όπως δεν μπορεί κανείς να διαχωρίσει τη φιλοσοφία των μαζών από τη φιλοσοφία της διανόησης. Επιπλέον, η πολιτική είναι που συνδέει τη φιλοσοφία της κοινής λογικής με την «ανώτερη» φιλοσοφία, διασφαλίζοντας τη σχέση μεταξύ του λαού και της διανόησης».

Κι όμως, η κυρίαρχη γραμμή για το επιστημονικό μέρος του πολιτισμού της Νέας Εποχής ήταν η αντιμετώπιση της κοινής λογικής όχι απλώς ως απλοποιημένος τρόπος γνώσης, αλλά και ως πηγή ψευδούς γνώσης. Όπως γράφει. Bauman, "για τον Σπινόζα, η μόνη γνώση που αξίζει αυτό το όνομα είναι η στέρεη, η απόλυτη γνώση... Ο Σπινόζα χώρισε τις ιδέες σε σαφείς κατηγορίες (δεν αφήνει περιθώριο για τη "μέση περίπτωση") - αυτές που σχηματίζουν γνώση και ψευδείς. Οι τελευταίες αρνήθηκαν άνευ όρων οποιαδήποτε αξία και χαρακτηρίστηκαν καθαρά αρνητικά - λόγω της απουσίας γνώσης.

Σύμφωνα με τον Bauman, οι κορυφαίοι φιλόσοφοι και στοχαστές της εποχής της διαμόρφωσης της σύγχρονης επιστήμης ήταν ομόφωνοι σε αυτή τη γνώμη. Γράφει: «Το καθήκον της φιλοσοφίας, που ανέλαβε να θεμελιώσει ο Καντ, ήταν, αντίθετα, να «καταστρέψει τις ψευδαισθήσεις που πηγάζουν από ψευδείς έννοιες, ανεξάρτητα από το πόσο αγαπημένες ελπίδες και πολύτιμες προσδοκίες καταστρέφονται από την εξήγησή τους». φιλοσοφία, «οι απόψεις είναι εντελώς απαράδεκτες» Οι κρίσεις που γίνονται δεκτές στο φιλοσοφικό δικαστήριο της λογικής είναι απαραίτητες και φέρουν μέσα τους «αυστηρή και απόλυτη καθολικότητα», δηλαδή δεν επιτρέπουν κανέναν ανταγωνισμό και δεν αφήνουν στην άκρη τίποτα που μπορεί να απαιτεί έγκυρη αναγνώριση…

Ο Ντεκάρτ θα συμφωνούσε εύκολα με αυτό: «Ένα άτομο που στοχεύει να αναπτύξει τις γνώσεις του πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο θα πρέπει να ντρέπεται να χρησιμοποιεί ως λόγο αμφιβολίας τις μορφές λόγου που εφευρέθηκαν από τους απλούς ανθρώπους» (Δεύτερη Διαλογισμός). Τόσο η διαίσθηση όσο και η εξαγωγή, που αναπτύσσονται συστηματικά από τον φιλόσοφο, «είναι τα πιο στέρεα μονοπάτια γνώσης και ο νους δεν πρέπει να επιτρέπει τους άλλους. Όλα τα άλλα πρέπει να απορρίπτονται ως γεμάτα λάθη και κινδύνους... Απορρίπτουμε όλες αυτές τις καθαρά πιθανές γνώσεις και κάνουμε κανόνα για τον εαυτό μας να εμπιστευόμαστε μόνο αυτό που είναι γνωστό και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί» (Κανόνες για την καθοδήγηση του μυαλού)...

Όλα αυτά μαζί σκιαγραφούν αυτό που ο Richard Rorty ονόμασε «θεμελιώδη φιλοσοφία», κατηγορώντας τον Kant, τον Descartes και τον Locke ότι από κοινού επέβαλαν αυτό το μοντέλο στους επόμενους δύο αιώνες της φιλοσοφικής ιστορίας.

Στη νέα κοινωνική επιστήμη, που διαμορφώθηκε στο παράδειγμα της Επιστημονικής Επανάστασης, η κοινή λογική απορρίφθηκε ως αντίποδας στην ορθολογική συνείδηση ​​του ιδανικού ατόμου, ως προϊόν τοπικών συνθηκών που προκαθορίζουν την ομαδική ταυτότητα αυτής ή της άλλης «κοινότητας». ". Ο ορθολογισμός της Επιστημονικής Επανάστασης ακολούθησε το ιδανικό της οικουμενικότητας και είδε στα χαρακτηριστικά των τοπικών πολιτισμών ένα φίλτρο που διαχωρίζει την κοινή λογική από την αξιόπιστη γνώση.

Ο J. Gray έγραψε σχετικά με αυτή τη σύγκρουση της οικουμενικότητας με την κοινή λογική: «Ο πρόδρομος της σύγχρονης φιλελεύθερης διανοητικής παράδοσης είναι ο Thomas Hobbes, ο οποίος… βάσισε την αντίληψή του για τις πολιτικές υποχρεώσεις στην ιδέα της ατομικής ορθολογικής επιλογής, η οποία εμψύχωσε όλα τα επόμενα φιλελευθερισμός, είτε ήταν νόμιμος στη θεωρία του για την ηθική, ο Χομπς ήταν επίσης ο ιδρυτής της σύγχρονης παράδοσης -που χρονολογείται από τους σοφιστές- στην οποία η τοπικά διαμορφωμένη ιστορική ταυτότητα των ατόμων θεωρείται τεχνητή και επιφανειακή και μόνο η προ-κοινωνική φύση του Ο άνθρωπος είναι αυθεντικός. Η ορθολογιστική και οικουμενική παράδοση της φιλελεύθερης πολιτικής φιλοσοφίας, όπως και το υπόλοιπο σχέδιο του Διαφωτισμού, έχει καταρρεύσει, αντιμετωπίζοντας τους υφάλους του αξιακού πλουραλισμού, ο οποίος υποστηρίζει ότι οι αξίες που ενσωματώνονται σε διαφορετικούς τρόπους ζωής και ανθρώπινη ταυτότητα , και μάλιστα μέσα μέσα στον ίδιο τρόπο ζωής και ταυτότητας, μπορεί να είναι ορθολογικά ασύγκριτα».

Ακολουθώντας την επιστήμη και τη φιλοσοφία, μια εξίσου διακριτική στάση απέναντι στη συνηθισμένη συνείδηση ​​και την κοινή λογική υιοθέτησε η κοινωνιολογία, η οποία από τα πρώτα κιόλας βήματα αντιλήφθηκε ακριβώς ως η κοινωνιολογία της κοινωνίας της γνώσης. Σε αυτόν τον ρόλο, εντάχθηκε στην επιστήμη ως σημαντικό εργαλείο στο σύστημα κυριαρχίας.

Ο Bauman συνεχίζει: "Οι φιλοσοφικές και πολιτικο-κρατικές εκδοχές του μοντερνιστικού σχεδίου βρήκαν τα ισοδύναμά τους σε δύο πτυχές της κοινωνιολογικής πρακτικής. Πρώτον, η κοινωνιολογία ανέλαβε την κριτική της κοινής λογικής. εντοπίζει αποτελεσματικά τις αποκλίσεις, τις απαράδεκτες μορφές συμπεριφοράς και οτιδήποτε, από μια συστημική άποψη, λειτούργησε ως εκδήλωση κοινωνικής αταξίας.

Στην πρώτη της περίπτωση, προσφέρθηκε στο κοινό ως διαιτητής στον αγώνα μεταξύ των διαφόρων μορφών κατανόησης των ανθρώπινων προβλημάτων, ως πάροχος γνώσης σχετικά με τις «αληθινές πηγές» της ανθρώπινης συμπεριφοράς και του πεπρωμένου και, ως εκ τούτου, ως ηγέτης. στο δρόμο προς την αληθινή ελευθερία και την ορθολογική ύπαρξη με τη χρήση των κατάλληλων μέσων και την αποτελεσματικότητα της δράσης. Στη δεύτερη περίπτωση, πρόσφερε στους έχοντες την εξουσία σε οποιοδήποτε επίπεδο τις υπηρεσίες της ως σχεδιαστής συνθηκών που θα εξασφάλιζαν προβλέψιμη, τυποποιημένη ανθρώπινη συμπεριφορά. Διασκορπίζοντας και εξουδετερώνοντας τις συνέπειες της ατομικής ελευθερίας, έθεσε τους νόμους του ορθολογισμού που αποκάλυψε στην υπηρεσία μιας κοινωνικής τάξης βασισμένης στην εξουσία.

Με γνωστικούς όρους, η κοινωνική επιστήμη ως φιλοσοφία της κοινωνίας και η κοινωνική επιστήμη ως όργανο εξουσίας συνέπεσαν στην απόρριψη της κοινής λογικής ως μαζικής γνώσης της βάσης «για τον εαυτό του». Ο Bauman τονίζει αυτή τη σύμπτωση: «Και οι δύο λειτουργίες της «μοντερνιστικής» κοινωνικής επιστήμης, για τον κοινό τους στόχο, μάχονταν ενάντια στην αμφιθυμία - με μια συνείδηση ​​που σκανδαλωδώς δεν αναγνωρίζει τη λογική, μια συνείδηση ​​που δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως η περίφημη ανθρώπινη ικανότητα να γνωρίζει η αλήθεια, με γνώση που δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως το δικαίωμα να ισχυρίζονται ότι συλλαμβάνει, εξαντλεί και κατέχει το αντικείμενο όπως υπόσχεται «αληθινή» γνώση. Με άλλα λόγια, τα καθήκοντά τους ήταν τα ίδια όσον αφορά την καταδίκη, την άρνηση και την απονομιμοποίηση των πάντων "καθαρά βιωματικό" - αυθόρμητες, αυτοδημιούργητες, αυτόνομες εκδηλώσεις της ανθρώπινης συνείδησης και αυτοσυνείδησης. Οδήγησαν αναπόφευκτα στην άρνηση της ανθρώπινης ικανότητας να επιτύχει επαρκή γνώση του εαυτού του (ή μάλλον, προσδιόρισαν όλη τη γνώση του εαυτού του, λόγω της αρετής του ίδιου του γεγονότος ότι είναι η γνώση του εαυτού του, ως ανεπαρκής). το να αντιμετωπίζουν το ποίμνιό τους ως ένα μάτσο αμαρτωλών, οι μοντερνιστικές κοινωνικές επιστήμες έπρεπε να αντιμετωπίζουν τα αντικείμενά τους ως evezhdam."

Εάν στο πρώτο στάδιο της θεσμοθέτησης της επιστήμης, οι ιδεολόγοι της τόνισαν τη γενική διαθεσιμότητα της επιστημονικής γνώσης, τότε καθώς αυξανόταν το κύρος και η κοινωνική θέση των επιστημόνων, άρχισαν να γίνονται εντελώς αντίθετες δηλώσεις. Έτσι, ο Herschel έγραψε στην αρχή: «Η επιστήμη είναι η γνώση όλων, που βρίσκεται με τέτοια σειρά και σύμφωνα με μια τέτοια μέθοδο που καθιστά αυτή τη γνώση προσβάσιμη σε όλους». Στα μεταγενέστερα έργα του, αντίθετα, τονίζει ότι η κοινή λογική δεν συμπίπτει με την επιστημονική γνώση και η επιστημονική σκέψη απαιτεί την εγκατάλειψη πολλών συνηθειών κοινής λογικής σκέψης.

Με βάση αυτές τις ιδέες της νεωτερικότητας, ο Μαρξ (γερμανική ιδεολογία) πήρε μια έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την κοινή λογική. Στο σύστημα της κοινωνικής συνείδησης, η συνηθισμένη του συνείδηση ​​εμφανίζεται οπωσδήποτε ως ψευδής. Στο προγραμματικό έργο του Μαρξ, που γράφτηκε από κοινού με τον Ένγκελς, λέγεται: «Οι άνθρωποι ανέκαθεν δημιουργούσαν ψευδείς ιδέες για τον εαυτό τους, για το τι είναι ή για το τι θα έπρεπε να είναι. κτλ. έχτισαν τις σχέσεις τους Οι απόγονοι του κεφαλιού τους άρχισαν να τους κυριαρχούν Αυτοί οι δημιουργοί υποκλίνονταν μπροστά στα δημιουργήματά τους Ας τους ελευθερώσουμε από ψευδαισθήσεις, ιδέες, δόγματα, από φανταστικά όντα κάτω από το ζυγό των οποίων μαραζώνουν. Ας σηκώσουμε εξέγερση εναντίον αυτής της κυριαρχίας της σκέψης».

Έτσι, το πρόγραμμα του Μαρξ στη γενική γνωσιολογία δηλώνεται ως «μια εξέγερση ενάντια στην κυριαρχία των σκέψεων» που δημιουργείται από την καθημερινή συνείδηση. Αυτό το πρόγραμμα προέρχεται από το αξίωμα ότι η συνηθισμένη συνείδηση ​​των ανθρώπων καθορίζεται πλήρως από τις υλικές συνθήκες της ζωής τους, έτσι ώστε η γνώση που συσσωρεύτηκε πριν από την έλευση της επιστήμης ήταν παθητική, είχε μόνο μια «φαινομενική ανεξαρτησία» και ήταν εσκεμμένα ψευδής: Η κοινωνική δομή και το κράτος προκύπτουν συνεχώς από τη διαδικασία της ζωής ορισμένων ατόμων - όχι όπως φαίνονται στη φαντασία του καθενός ή του άλλου, αλλά όπως είναι στην πραγματικότητα.

Σύμφωνα με τις ιδέες του Μαρξ, η γνώση που παράγεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής δεν είχε την ικανότητα να αναπτυχθεί - ακολουθούσε μόνο την υλική ύπαρξη ως αντανάκλασή της. Έτσι, η ίδια η ιδιότητα της κοινής λογικής ότι ανήκει σε ένα σύστημα γνώσης στην πραγματικότητα αρνήθηκε. Οι ιδέες της κοινής λογικής δεν μπορούσαν να αλλάξουν υπό την επίδραση της δικής τους ανάπτυξης ως γνώσης, μέσω της ανάλυσης των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος, της εφαρμογής του μέτρου και της λογικής. Είναι πολύ σημαντικό για εμάς ότι αυτή η στάση έγινε αποδεκτή στη σοβιετική μαρξιστική επιστημολογία.

Αντίθετα, μεταξύ της αριστερής διανόησης, κοντά στους Ναρόντνικ και τους Αριστερούς Καντέτ (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αποδέχθηκαν την Οκτωβριανή Επανάσταση), η κοινή λογική αναγνωρίστηκε ως πηγή γνώσης, η οποία ήταν μια από τις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης. Ο Βερνάντσκι έγραψε το 888: «Οι μάζες του λαού έχουν μια ορισμένη ικανότητα να αναπτύσσουν ορισμένες γνώσεις, να κατανοούν φαινόμενα - ως σύνολο και ζωντανοί, έχουν τη δική τους δυνατή και υπέροχη ποίηση, τους νόμους, τα έθιμα και τις γνώσεις τους ... Συνειδητοποιώ ότι στις λαϊκές μάζες γίνεται ασυνείδητα δουλειά, χάρη στην οποία επεξεργάζεται κάτι νέο, που θα οδηγήσει σε άγνωστα, άγνωστα αποτελέσματα... Αυτή η εργασία επιτυγχάνει γνωστή κοινωνική γνώση, που εκφράζεται σε άλλους νόμους, άλλα έθιμα, σε άλλα ιδανικά… Βλέπω πώς από τη δουλειά των ατόμων, που στηρίζονται συνεχώς και προχωρώντας από όσα γνώριζαν οι μάζες, αναπτύχθηκε ένα τεράστιο, συντριπτικό οικοδόμημα επιστήμης… Αλλά σε αυτό το έργο, η επιστημονική είναι μια μορφή του ίδιου μαζική εργασία, μόνο πιο μονόπλευρη και επομένως λιγότερο ισχυρή, λιγότερο αποτελεσματική.

Ωστόσο, από τη δεκαετία του 1960 στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη άρχισε να επικρατεί η στάση απέναντι στην κοινή λογική, ακολουθώντας τις στάσεις των δυτικών ιδεολόγων της θετικής επιστήμης και του Μαρξ. Έτσι, ο Μ.Κ. Ο Mamardashvili γράφει ως καθιερωμένο γεγονός «ότι οι κοινωνικά αναδυόμενες ιδέες, αναπαραστάσεις, ψευδαισθήσεις κ.λπ. μπορούν να εξαλειφθούν όχι τόσο με την ιδεολογική κριτική (να το πούμε έτσι, αντικαθιστώντας τις με γνώση), αλλά, πρώτα απ 'όλα, με την πρακτική εμπειρία της αλλαγής πραγματική δραστηριότητα, εμπειρία τάξεων και κοινωνικών κινημάτων, μεταβαλλόμενα κοινωνικά συστήματα σχέσεων και δομών».

Από αυτή τη στάση προκύπτει η ανάγκη για «ιδεολογικούς εκπροσώπους» («ειδική ιδεολογική τάξη»), που εξηγούν στους ανθρώπους τι είναι. Εφόσον «η γνώση είναι δύναμη», αυτό το κτήμα λαμβάνει πραγματική δύναμη για να αποφασίσει τη μοίρα των μαζών.

Μ.Κ. Ο Mamardashvili τονίζει ότι ακόμη και μια εκλογικευμένη, αλλά όχι «ενδυναμωμένη» συνείδηση ​​ενός ατόμου δεν έχει την ικανότητα να «κατανοήσει ξεκάθαρα τη θέση του» και τη σύνδεσή του με την πραγματικότητα. Γράφει: «Αυτή η σύνδεση με την πραγματικότητα μπορεί να γίνει αντικείμενο ειδικής επιστημονικής ανάλυσης, όπως έγινε, για παράδειγμα, στην κριτική του Μαρξ στη «γερμανική ιδεολογία», αλλά στην πιο εκλογικευμένη συνείδηση ​​δεν εμφανίζεται. συνείδηση ​​του πραγματικού θέση, την ικανότητα να βλέπει κανείς το περιεχόμενο που υπάρχει σε αυτό, αλλά δεν αναγνωρίζεται. Ως εκ τούτου, στην ανάλυση των μετασχηματισμένων μορφών που έχουν σβήσει τα ίχνη της προέλευσής τους, ο Μαρξ προχωρά από αυτό που φαίνεται να είναι αυτοδραστικό και ανεξάρτητο, στο αποκατάσταση της πραγματικής συνείδησης στα αντικείμενα… Όπως δείχνει συνεχώς ο Μαρξ, η κύρια εξάρτηση και το «σημείο ανάπτυξης» των εκλογικευμένων έμμεσων σχηματισμών στον πολιτισμό έγκειται στο γεγονός ότι αναπτύσσεται η μεταμορφωμένη συνείδηση, που δημιουργείται αυθόρμητα από την κοινωνική δομή - ήδη εκ των υστέρων και ειδικά - από τους ιδεολογικούς εκπροσώπους της τάξης που κυβερνούν κάτω από αυτή τη δομή.υλικός και πνευματικός ορίζοντας ιδιαίτερα ιδεολογική τάξη, που δημιουργεί την επίσημη, άρα και την κυρίαρχη ιδεολογία της τάξης στην κοινωνία.

Ο Bauman γράφει για αυτή τη στάση: «Στην πολιτική πρακτική, άνοιξε το δρόμο για την περιφρόνηση της κοινής γνώμης και επιθυμιών ως απλών εκδηλώσεων «ψευδής συνείδησης», αγνοώντας όλες τις απόψεις έξω από την καθιερωμένη ιεραρχία της εξουσίας… Η εστίαση του Μαρξ στο « η αληθινή συνείδηση" ως άβυσσος που πρέπει να γεμίσει για να χτιστεί μια γέφυρα σε μια αξιοπρεπή κοινωνία, έτεινε να μετατρέψει το προλεταριάτο σε πρώτη ύλη της πολιτικής, να συλλέγεται και να υποβάλλεται σε επεξεργασία με τη βοήθεια του Κόμματος. Η ηγεσία του είναι έτσι δικαιολογείται από το γεγονός ότι έχει θεωρία και συνείδηση».

Αυτή η στάση του Μαρξ εκδηλώθηκε κυρίως στο ανθρωπολογικό του μοντέλο για τον ίδιο τον προλετάριο, τον πολιτισμικό-ιστορικό τύπο εργάτη στον καπιταλισμό. Ο Μαρξ γράφει: «Ο άνθρωπος (ο εργάτης) αισθάνεται ελεύθερος να ενεργεί μόνο όταν εκτελεί τις ζωικές του λειτουργίες -όταν τρώει, πίνει, στη σεξουαλική επαφή, στην καλύτερη περίπτωση ενώ βρίσκεται ακόμα στην κατοικία του, διακοσμείται κ.λπ. - αλλά στις ανθρώπινες λειτουργίες του. αισθάνεται ότι είναι μόνο ένα ζώο, αυτό που ανήκει στο ζώο γίνεται κλήρος του ανθρώπου και ο άνθρωπος γίνεται αυτό που ανήκει στο ζώο.

Αλήθεια, φαγητό, ποτό, σεξουαλική επαφή κ.λπ. είναι επίσης πραγματικά ανθρώπινες λειτουργίες. Όμως στην αφαίρεση που τα χωρίζει από τον κύκλο των άλλων ανθρώπινων δραστηριοτήτων και τα μετατρέπει στους τελευταίους και μοναδικούς τελικούς στόχους, έχουν ζωώδη χαρακτήρα.

Είναι εκπληκτικό πώς η σοβιετική κοινωνική επιστήμη μπορούσε να δεχτεί τον ισχυρισμό ότι το πολύ απροσδιόριστο φαινόμενο της «αποξένωσης της εργασίας» μετατρέπει έναν άνθρωπο σε ζώο! Πώς μπορεί αυτό να είναι? Πού είδε πραγματικά ο Μαρξ τέτοια «ζώα»; Πώς, λοιπόν, θα περίμενε κανείς ότι το προλεταριάτο θα γινόταν η τάξη ικανή να εκπληρώσει την αποστολή της απελευθέρωσης της ανθρωπότητας;

Με βάση αυτές τις διατάξεις, οι «ιδεολογικοί εκπρόσωποι» των Ιστορικών Μαθηματικών κατά την περεστρόικα άρχισαν να απορρίπτουν, καταρχήν, τα ορθολογικά επιχειρήματα που προέρχονται από την καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. Οι συγγραφείς του κανονικού εγχειριδίου του ιστορικού υλισμού V.Zh. Kelle και M.Ya. Ο Kovalzon έγραψε: "Οι επιφανειακές δηλώσεις κοινής λογικής έχουν σημαντική ελκυστική δύναμη, επειδή δημιουργούν την εμφάνιση της συμμόρφωσης με την άμεση πραγματικότητα των πραγματικών συμφερόντων της σημερινής πρακτικής. Οι επιστημονικές αλήθειες είναι πάντα παράδοξες, αν προσεγγίζονται με το μέτρο της καθημερινής εμπειρίας. Ιδιαίτερα επικίνδυνα είναι τα λεγόμενα «ορθολογικά επιχειρήματα» που πηγάζουν από μια τέτοια εμπειρία, ας πούμε, απόπειρες να δικαιολογηθεί η οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης, η στροφή των βόρειων ποταμών προς τα νότια, η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης κ.λπ.».

Ταυτόχρονα, ήταν αδύνατο να πούμε μια λέξη για το παράλογο των επιχειρημάτων τους: από ποιες παράδοξες επιστημονικές αλήθειες προκύπτει ότι η «οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης» ή η «κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης» είναι απαράδεκτη; Άλλωστε αυτό είναι απλώς βλακεία!

Στο πνεύμα αυτής της μισαλλοδοξίας του επιστημονικού ορθολογισμού του Διαφωτισμού διαμορφώθηκε και η σύγχρονη κοινωνική επιστήμη. Σύμφωνα με τον Baumann, ο Durkheim απαίτησε «ο εγκέφαλος ενός κοινωνιολόγου να είναι συντονισμένος με τον ίδιο τρόπο όπως ο εγκέφαλος ενός φυσικού, χημικού ή φυσιολόγου όταν βυθίζονται στο ακόμη ανεξερεύνητο βασίλειο της επιστήμης. Όταν διεισδύει στον κοινωνικό κόσμο, πρέπει Να γνωρίζει ότι διεισδύει στο άγνωστο Πρέπει να νιώθει ότι μπροστά του υπάρχουν γεγονότα, οι νόμοι των οποίων είναι τόσο άγνωστοι όσο και οι νόμοι της ζωής πριν αναπτυχθεί η βιολογία. Αυτή είναι σαφώς μια πολύ ισχυρή δήλωση, αφού η ανθρώπινη κοινωνία, σε αντίθεση με τα φυτά ή τα ορυκτά, δεν είναι «άγνωστη», οι άνθρωποι έχουν ένα τεράστιο απόθεμα γνώσεων για τον εαυτό τους και τις πράξεις τους.

Ο Μπάουμαν γράφει: «Οι αποκαλύψεις του Ντιρκχάιμ λένε πραγματικά πολλά: ότι για να εξασφαλιστεί ο επιστημονικός χαρακτήρας της κοινωνιολογικής πρακτικής, οι μη επαγγελματικές απόψεις θα πρέπει να στερούνται εξουσίας (και στην πραγματικότητα, στους μη επαγγελματίες θα πρέπει να απαγορεύεται η πρόσβαση στην αλήθεια. κοινωνία - η ικανότητα να σχηματίζει μια επαρκή αντίληψη του εαυτού του και των συνθηκών του). Οι κανόνες της κοινωνιολογικής μεθόδου του Durkheim επιβεβαιώνουν, πρώτα απ' όλα, την υπεροχή του επαγγελματία σε σχέση με τον μη επαγγελματία, την ερμηνεία του για την πραγματικότητα και το δικαίωμα του επαγγελματίας να διορθώσει, να αποβάλει από την αίθουσα ή απλώς να ακυρώσει αντιεπαγγελματικές κρίσεις. Αυτοί οι κανόνες περιλαμβάνονται στη ρητορική της εξουσίας, στην πολιτική του νομοθετικού λόγου».

Αυτές είναι οι στάσεις απέναντι στην κοινή λογική της «κοινωνίας της γνώσης» της νεωτερικότητας. Αλλά έγιναν επίσης αποδεκτά από τους κήρυκες του μεταμοντερνισμού και τους επικριτές του επιστημονικού ορθολογισμού από διαφορετική σκοπιά. Γι’ αυτούς η κοινή λογική ήταν φορέας σταθερών κοσμοθεωρητικών θέσεων («αληθειών»), αποδεκτών συλλογικά και επισημοποιημένων από την παράδοση. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με την ιδέα της αβεβαιότητας του όντος, την καταστασιακή φύση των εκτιμήσεών του.

Ο υπαρξιστής φιλόσοφος L. Shestov στο έργο του «The Apotheosis of Groundlessness» αναφέρει ευθέως ότι «ένα άτομο είναι ελεύθερο να αλλάξει την «κοσμοθεωρία» του τόσο συχνά όσο οι μπότες ή τα γάντια». Είναι θεμελιώδης υποστηρικτής της «παραγωγής αβεβαιότητας» και ως εκ τούτου αντίπαλος: «Σε όλα, σε κάθε βήμα, περιστασιακά και χωρίς καμία περίπτωση, οι πιο αποδεκτές κρίσεις πρέπει να γελοιοποιούνται διεξοδικά και αβάσιμα και να εκφράζονται παράδοξα. θα φανεί».

Απαιτεί την απελευθέρωση από κάθε λογής «δόγματα», από καθιερωμένες καθημερινές («ανώνυμες») αντιλήψεις. Για τον Shestov, ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησης που επιδιώκει η κοινή λογική είναι απαράδεκτος, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασυμβίβαστες: «Η επιθυμία να κατανοήσουμε τους ανθρώπους, τη ζωή και τον κόσμο μας εμποδίζει να τα γνωρίζουμε όλα αυτά. Γιατί το να γνωρίζουμε και να κατανοούμε είναι δύο έννοιες που δεν δεν έχουν μόνο την ίδια, αλλά ακριβώς αντίθετη σημασία, αν και χρησιμοποιούνται συχνά ως ισοδύναμα, σχεδόν ως συνώνυμα. Πιστεύουμε ότι κατανοήσαμε κάποιο νέο φαινόμενο όταν το συμπεριλάβαμε στη σύνδεση άλλων, παλαιότερα «γνωστών. Και αφού όλες οι διανοητικές μας φιλοδοξίες καταλήγουν στην κατανόηση του κόσμου, αρνούμαστε να μάθουμε πολλά που δεν ταιριάζουν στο επίπεδο της σύγχρονης κοσμοθεωρίας... Επομένως, ας σταματήσουμε να στενοχωριόμαστε από τις διαφωνίες των κρίσεων μας και ας ευχηθούμε να στο μέλλον θα υπήρχαν όσο το δυνατόν περισσότεροι από αυτούς. Δεν υπάρχει αλήθεια - μένει να υποθέσουμε ότι είναι σε μεταβλητά ανθρώπινα γούστα.

Σε περιόδους κρίσης, που καταρρέουν δόγματα και στερεότυπα, υπονομεύονται οι κανόνες της αυστηρής λογικής σκέψης και η κοινωνική συνείδηση ​​γίνεται χαοτική, η κοινή λογική, με τον συντηρητισμό και τις απλές μονοσήμαντες έννοιες, αρχίζει να παίζει εξαιρετικά σημαντικό σταθεροποιητικό ρόλο. Γίνεται μια από τις κύριες γραμμές άμυνας ενάντια στην προχωρούμενη αβάσιμη.

Τέτοια περίοδο βιώνουμε τώρα στη Ρωσία.

1. Andreev M.L. Αναγεννησιακός Πολιτισμός // Ιστορία του Παγκόσμιου Πολιτισμού. Δυτική κληρονομιά. Μ., 2008, σελ.9.

2. Bauman A. Φιλοσοφία και μεταμοντέρνα κοινωνιολογία // Questions of Philosophy, 2009, No. 1.

3. Bergson A. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Questions of Philosophy. 2000, αρ. 2.

4. Gramsci A. Τετράδια φυλακής, μέρος Ι. Μ., 2009, σελ.48.

5. Dolgov KM. Πολιτική και πολιτισμός // Antonio Gramsci. Τέχνη και Πολιτική. Μ., 2009.

6. Whitehead A.N. Επιλεγμένα έργα στη Φιλοσοφία. Μ., 2000. Σελ.50.

Μαζί με τη μαζική ανάπτυξη του γραμματισμού και ενός εκτεταμένου συστήματος εκπαίδευσης, η γνώση της κοινής λογικής αναπληρώνεται ολοένα και περισσότερο εις βάρος των στοιχείων της επιστημονικής γνώσης. Δεν είναι τυχαίο που τονίζουμε ότι το προτεινόμενο σχήμα της τυπολογίας των διαφόρων ειδών γνώσης είναι υπό όρους. Στην πραγματικότητα, είναι απίθανο κάποιος από εμάς να χωρίσει αμέσως, καθαρά και με απόλυτη βεβαιότητα στον συνολικό όγκο του θησαυρού του…

Να τους βάλουν σε ένα τρελοκομείο, και στο βασίλειο να εισαγάγουν επίσημα τη μόνιμη θέση ενός παιδιού που διακηρύσσει περιοδικά την αλήθεια. Μένει να προστεθεί ότι η ανάλυση που πραγματοποιήθηκε αποκαλύπτει την κοινωνικο-πολιτισμική ικανότητα της διανόησης και συνεπώς ανήκει μάλλον στη σφαίρα της κοινωνικής ψυχολογίας και των πολιτισμικών σπουδών. Στην πραγματικότητα κοινωνιολογική θα ήταν η απάντηση στο ερώτημα: ποιες είναι οι σφαίρες της πραγματικότητας και γιατί οι φορείς ...

Βιογραφία

Henri Bergson (φρ. Henri Bergson· 18 Οκτωβρίου 1859, Παρίσι - 4 Ιανουαρίου 1941, ό.π.) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του διαισθητικού και της φιλοσοφίας της ζωής. Καθηγητής του College de France (1900-1914), μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας (1914). Νικητής του Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1927 «σε αναγνώριση των πλούσιων και ζωντανών ιδεών του και της εξαιρετικής δεξιοτεχνίας με την οποία παρουσιάστηκαν».

Γεννήθηκε στην οικογένεια του πιανίστα και συνθέτη Michal Bergson (Πολωνός Michał Bergson), αργότερα καθηγητής στο Ωδείο της Γενεύης και κόρης μιας Αγγλίδας γιατρού Katherine Levinson. Από την πλευρά του πατέρα του, κατάγεται από Πολωνούς Εβραίους και από την πλευρά της μητέρας του, από Ιρλανδούς και Άγγλους Εβραίους. Μετά τη γέννησή του, η οικογένεια έζησε στο Λονδίνο, όπου έκανε master αγγλική γλώσσα. Επέστρεψαν στο Παρίσι όταν ήταν οκτώ ετών.

Το 1868-1878 σπούδασε στο Lycée Fontaine (το σύγχρονο όνομα είναι το Lycée Condorcet). Έλαβε επίσης εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και μέχρι τα δεκαέξι του είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hude, αυτό συνέβη μετά τη γνωριμία του Bergson με τη θεωρία της εξέλιξης. Αποφοίτησε από την Ανώτερη Κανονική Σχολή, όπου φοίτησε το 1878-1881.

Μετά από αυτό δίδαξε σε λύκεια, στο Higher Normal School και στο Rollin College. Το 1889 υπερασπίστηκε δύο διατριβές - "Ένα πείραμα στα άμεσα δεδομένα της συνείδησης" και "Η ιδέα ενός τόπου στον Αριστοτέλη" (στα Λατινικά).

Διδάκτωρ Φιλοσοφίας (1889), καθηγητής (1898), μέλος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1901). Το 1900 έλαβε μια έδρα στο College de France, τον άφησε λόγω κακής υγείας.

Μπεργκσονέζησε μια ήρεμη και ήρεμη ζωή καθηγητή, επικεντρωμένος στη δουλειά του. Έδωσε μαθήματα διαλέξεων στις ΗΠΑ, Αγγλία, Ισπανία. Πρόεδρος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1914).

Το 1911, μια ομάδα αντισημιτικών εθνικιστών ξεκίνησε μια δίωξη εναντίον του ως Εβραίο. Ο Μπεργκσον προτίμησε να μην απαντήσει σε τέτοιες γελοιότητες.

Το 1917-18. υπηρέτησε σε διπλωματικές αποστολές στην Ισπανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Από το 1922, υπηρέτησε ως πρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Διανοητικής Συνεργασίας της Κοινωνίας των Εθνών.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1920 λόγω ασθένειας, σταδιακά επικεντρώθηκε αποκλειστικά στο επιστημονικό έργο. Μετά τη συνθηκολόγηση της Γαλλίας το 1940, ο Bergson επέστρεψε όλες τις παραγγελίες και τα βραβεία του και, έχοντας απορρίψει την πρόταση των αρχών να τον απομακρύνουν από τα αντιεβραϊκά διατάγματα, όντας άρρωστος και αδύναμος, στάθηκε σε μια ουρά για πολλές ώρες για να εγγραφεί ως ένας Εβραίος. Πέθανε στο γερμανοκρατούμενο Παρίσι από πνευμονία.

Δόγμα

Ο Bergson επιβεβαιώνει τη ζωή ως μια γνήσια και πρωτότυπη πραγματικότητα, η οποία, έχοντας μια ορισμένη ακεραιότητα, διαφέρει από την ύλη και το πνεύμα. Η ύλη και το πνεύμα, που λαμβάνονται από μόνα τους, είναι τα προϊόντα της αποσύνθεσής της. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος ορίζει την ουσία της «ζωής» είναι η «διάρκεια», η «δημιουργική εξέλιξη» και η «ζωική παρόρμηση». Η ζωή δεν μπορεί να συλληφθεί από τη διάνοια. Η διάνοια είναι σε θέση να δημιουργήσει «αφηρημένες» και «γενικές» έννοιες, είναι η δραστηριότητα του νου και είναι δυνατή η αναπαραγωγή της πραγματικότητας σε όλη την οργανικότητα και την καθολικότητα μόνο αναδημιουργώντας την. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με τη διαίσθηση, η οποία, ως άμεση εμπειρία του αντικειμένου, «εισάγεται στην οικεία ουσία του».

Η ολιστική κατανόηση της πραγματικότητας μπορεί να είναι «συναισθηματική-διαισθητική». Επιπλέον, η επιστήμη έχει πάντα στο μυαλό της την πρακτική χρησιμότητα και αυτό, σύμφωνα με τον Bergson, είναι ένα μονόπλευρο όραμα. Η διαίσθηση κατευθύνει την προσοχή στο "πρωταρχικό δεδομένο" - τη δική του συνείδηση, την ψυχική ζωή. Μόνο η αυτοπαρατήρηση υπόκειται στη συνεχή μεταβλητότητα των καταστάσεων, στη «διάρκεια» και, κατά συνέπεια, στην ίδια τη ζωή. Με βάση αυτά τα προαπαιτούμενα, οικοδομείται το δόγμα της εξέλιξης του οργανικού κόσμου, που αντλείται από μια «παρόρμηση ζωής», ένα ρεύμα «δημιουργικής έντασης». Ένα άτομο βρίσκεται στο άκρο της δημιουργικής εξέλιξης και η ικανότητα να συνειδητοποιεί όλη την εσωτερική του δύναμη είναι η μοίρα των εκλεκτών, ένα είδος «θείου δώρου». Αυτό εξηγεί τον ελιτισμό του πολιτισμού. Στην ανθρώπινη ύπαρξη, ο Bergson διακρίνει δύο «ορόφους», δύο τύπους κοινωνικότητας και ηθικής: «κλειστό» και «ανοιχτό». Η «κλειστή» ηθική εξυπηρετεί τις απαιτήσεις του κοινωνικού ενστίκτου, όταν το άτομο θυσιάζεται στο συλλογικό. Στις συνθήκες «ανοιχτής» ηθικής, η εκδήλωση της ατομικότητας, η δημιουργία ηθικών, θρησκευτικών και αισθητικών αξιών γίνεται προτεραιότητα.

Κλειδί στη φιλοσοφία του είναι η έννοια του χρόνου. Ο Bergson διαχωρίζει τον φυσικό, μετρήσιμο χρόνο και καθαρό χρόνορέυμα ζωής. Το τελευταίο το βιώνουμε άμεσα. Ανέπτυξε τη θεωρία της μνήμης.

Η Καθολική Εκκλησία συμπεριέλαβε τα γραπτά του στο Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων, αλλά ο ίδιος έκλινε προς τον Καθολικισμό, παραμένοντας όμως Εβραίος. Η φιλοσοφία του ήταν πολύ δημοφιλής στην προεπαναστατική Ρωσία.

Στη λογοτεχνία

Ο Bergson αναφέρεται πολλές φορές στην ιστορία της Françoise Sagan, Hello Sadness.

Στο αυτοβιογραφικό έργο του Καθολικού θεολόγου E. Gilson «Φιλόσοφος και Θεολογία» αρκετά κεφάλαια είναι αφιερωμένα στον Henri Bergson, μιλώντας για την προέλευση των απόψεών του και τις συνέπειές τους. Παρά το γεγονός ότι σε ορισμένα σημεία υπάρχει κριτική, το περιεχόμενο είναι απολογητικό.

Ο Bergson αναφέρεται επίσης στο The Little Lady of the Big House του Jack London:

Προσπάθησε, Aaron, να βρεις στον Bergson μια πιο ξεκάθαρη κρίση για τη μουσική από ό,τι στη «Φιλοσοφία του γέλιου» του, η οποία, όπως ξέρεις, επίσης δεν είναι ξεκάθαρη. Το μυθιστόρημα του Haruki Murakami Kafka on the Beach αναφέρει επίσης τον Henri Bergson και τις διδασκαλίες του «Ύλη και Μνήμη». Το μυθιστόρημα του Henry Miller The Tropic of Capricorn αναφέρει τον Henri Bergson και το έργο του Creative Evolution (μετάφραση I. Zaslavskaya Creative Development). Στο μυθιστόρημα Ζορμπάς ο Έλληνας του Νίκου Καζαντζάκη, ο Μπερξόν αναφέρεται ως ένας από αυτούς που άφησαν το βαθύτερο αποτύπωμα στην ψυχή του αφηγητή. Αναφέρεται στο The Beautiful and the Damned του F. Scott Fitzgerald σε έναν διάλογο μεταξύ του Maury και του Anthony.

Ο μπεργκσονισμός αναφέρεται στην ιστορία του Γιούρι Ολέσα «The Cherry Pit».

Κύρια έργα

Essai sur les données immédiates de la concience, Essai sur les données immédiates de la concience, 1889
Ύλη και Μνήμη (Matière et Mémoire), 1896
Γέλιο (Le Rire), 1900
Εισαγωγή στη μεταφυσική (Introduction a la metaphysique), 1903

Βιβλιογραφία στα ρωσικά

Bergson, A. Collected Works, τ. 1-5. - Αγία Πετρούπολη, 1913-14.
Bergson, A. Collected Works, τ. 1. - M., 1992.
Bergson, Α. Γέλιο. - Μ., 1992.
Bergson, A. Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας. - Μ., 1994
Bergson, A. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Questions of Philosophy. - 1990. - Αρ. 1. - Σ. 163-168.
Bergson, A. Δημιουργική εξέλιξη. - Μ., 2006
Λογοτεχνία για τον A. Bergson|
Blauberg I. I. Anri Bergson. - Μ.: Πρόοδος-Παράδοση, 2003. - 672 σελ. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Κοινωνικο-ηθικό δόγμα του A. Bergson και των σύγχρονων ερμηνευτών του // Προβλήματα Φιλοσοφίας. - 1979. - Αρ. 10. Σ. 130-137.
Bobynin BN Philosophy of Bergson // Questions of Philosophy and Psychology. - 1911. - Πρίγκιπας. 108, 109.
Lossky N. O. Intuitive Philosophy of Bergson. - Σελ.: Uchitel, 1922. - 109 p.
Svasyan K. A. Αισθητική ουσία της διαισθητικής φιλοσοφίας του Bergson. - Ερεβάν: AN ArSSR, 1978.
Ο Hodge N. Bergson και ο ρωσικός φορμαλισμός // Almanac "Apollo". Δελτίο Νο. 1. Από την ιστορία της ρωσικής πρωτοπορίας του αιώνα. - SPb., 1997. S. 64-67.

Δίπλα στην παραδοσιακή γνώση βρίσκεται ένας ειδικός τύπος γνώσης που αναπτύσσεται συνηθισμένη συνείδηση.«Καταγράφεται» σε φυσική καθημερινή γλώσσα, συνήθως αποθηκεύεται με τη μορφή κοινών εκφράσεων και κλισέ, τα συμπεράσματα βγαίνουν με τη μορφή σύντομων αλυσίδων με απλουστευμένη λογική. Η γνώση αυτή συστηματοποιείται και βελτιώνεται στο πλαίσιο του ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗπιο ανεπτυγμένο και αυστηρό μέρος της καθημερινής συνείδησης.

Γενικεύοντας την εμπειρία και καθορίζοντας την σε παραδοσιακές κρίσεις, η κοινή λογική είναι συντηρητική. Δεν είναι ρυθμισμένο να αναπτύσσει λαμπρές, πρωτότυπες λύσεις, αλλά προστατεύει αξιόπιστα από το χειρότερολύσεις. Αυτός ο συντηρητισμός και η σύνεση κατηγορούνται στην κοινή λογική.

Πράγματι, η κοινή λογική μπορεί να καταστείλει το πνεύμα της καινοτομίας, είναι επίσης σέβεται την ιστορία.Ο Whitehead συγκρίνει τους αρχαίους Αιγύπτιους και τους Έλληνες από αυτή την οπτική γωνία. Στον πολιτισμό της Αιγύπτου υπήρχε πολύ μεγάλη ευλάβεια για την ιστορία και πολύ ανεπτυγμένη κοινή λογική. Σύμφωνα με τον Whitehead, ακριβώς εξαιτίας αυτού «δεν κατάφεραν να γενικεύσουν τις γεωμετρικές τους γνώσεις και ως εκ τούτου έχασαν την ευκαιρία να γίνουν οι ιδρυτές του σύγχρονου πολιτισμού. Η υπερβολική κοινή λογική έχει τα μειονεκτήματά της. Οι Έλληνες, με τις αόριστες γενικεύσεις τους, έμειναν πάντα παιδιά, κάτι που αποδείχτηκε πολύ χρήσιμο για τον σύγχρονο κόσμο. Ο πανικός φόβος του λάθους σημαίνει θάνατο για την πρόοδο και η αγάπη για την αλήθεια είναι η εγγύησή του.

Η Αναγέννηση, λαμβάνοντας αυτό τον «ελληνικό» τύπο σκέψης ως ιδανικό (σε αντίθεση με τον «αιγυπτιακό»), υποβάθμισε τη σημασία της συντηρητικής συνείδησης και της κοινής λογικής. Οι διανοούμενοι της Αναγέννησης ήταν οι πρώτοι που διακήρυξαν την αξία αβεβαιότητακαι απέρριψε τη «λογοκρισία» της εμπειρίας και της παράδοσης.

Ωστόσο, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι στο πλαίσιο της κοινής λογικής εξάγεται, συστηματοποιείται και διανέμεται ο μεγαλύτερος όγκος γνώσης που χρησιμοποιείται από την ανθρωπότητα. Αυτή η συστοιχία εισέρχεται σε συνεχή αλληλεπίδραση με άλλες συστοιχίες γνώσης και επικαλύπτεται μαζί τους. Ταυτόχρονα, παρατηρείται τόσο συνεργιστικό, συνεργατικό αποτέλεσμα όσο και συγκρούσεις.

Η γνώση που παράγεται από την κοινή λογική βρίσκεται σε πολύπλοκη σχέση με επιστημονική γνώση.Στην πραγματική ζωή, οι άνθρωποι δεν έχουν χρόνο να κάνουν περίπλοκα συμπεράσματα πολλαπλών βημάτων για τα περισσότερα ζητήματα. Απολαμβάνουν ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ.Είναι ένα όργανο ορθολογικής συνείδησης, το οποίο όμως λειτουργεί διαφορετικά από τον επιστημονικό ορθολογισμό. Χρησιμεύει ως το κύριο στήριγμα για λογικούς συλλογισμούς και συμπεράσματα.

Αλλά από τη στιγμή της Επιστημονικής Επανάστασης, μεταξύ των ανθρώπων με υψηλή μόρφωση, η κοινή λογική άρχισε να εκτιμάται χαμηλά - πολύ χαμηλότερα από τις μεθόδους θεωρητικής γνώσης που αναπτύχθηκαν στην επιστήμη. Όταν συζητείται η γνωστική δομή της «κοινωνίας της γνώσης», η κοινή λογική συνήθως δεν αναφέρεται καθόλου. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για ένα πνευματικό εργαλείο, όχι λιγότερο σημαντικό από την επιστημονική σκέψη. Επιπλέον, η ίδια η επιστημονική γνώση γίνεται μια κοινωνικά σημαντική δύναμη μόνο με την παρουσία μαζικής υποστήριξης της κοινής λογικής.

Η θεωρητική επιστημονική γνώση μπορεί να οδηγήσει σε μια λαμπρή, καλύτερη λύση, αλλά συχνά οδηγεί σε πλήρη αποτυχία - εάν, λόγω έλλειψης πόρων (πληροφοριών, χρόνου, κ.λπ.), ένα άτομο προσέλκυσε ένα ακατάλληλο για αυτή την περίπτωσηθεωρία. Επομένως, στην πραγματικότητα, και οι δύο συστοιχίες γνώσης και οι δύο τρόποι εξαγωγής της αλληλοσυμπληρώνονται. Και όταν η επιστημονική σκέψη άρχισε να συνωστίζεται και να υποτιμά την κοινή λογική, φιλόσοφοι διαφόρων κατευθύνσεων βγήκαν στην υπεράσπισή της (για παράδειγμα, όπως ο A. Bergson και ο A. Gramsci).

Κι όμως, η κυρίαρχη γραμμή στο επιστημονικό κομμάτι του πολιτισμού της σύγχρονης εποχής ήταν η αντιμετώπιση της κοινής λογικής όχι μόνο ως απλοποιημένος τρόπος γνώσης, αλλά και ως πηγή ψευδήςη γνώση. Όπως γράφει ο Ζ. Μπάουμαν, «για τον Σπινόζα, η μόνη γνώση που αξίζει αυτό το όνομα είναι η στέρεη, η απόλυτη γνώση... Ο Σπινόζα χώρισε τις ιδέες σε σαφείς κατηγορίες (δεν αφήνει περιθώριο για τη «μέση περίπτωση») - αυτές που σχηματίζουν γνώση και ψευδείς . Στους τελευταίους αρνήθηκε άνευ όρων κάθε αξία και χαρακτηρίστηκαν καθαρά αρνητικά - λόγω της απουσίας γνώσης.

Σύμφωνα με τον Bauman, οι κορυφαίοι φιλόσοφοι και στοχαστές της εποχής της διαμόρφωσης της σύγχρονης επιστήμης ήταν ομόφωνοι σε αυτή τη γνώμη. Γράφει, βασιζόμενος στη συλλογιστική του Ντεκάρτ: «Το καθήκον της φιλοσοφίας, που ανέλαβε να θεμελιώσει ο Καντ, ήταν να «καταστρέψει τις ψευδαισθήσεις που πηγάζουν από ψεύτικες έννοιες, ανεξάρτητα από το πόσο αγαπημένες ελπίδες και πολύτιμες προσδοκίες μπορεί να καταστραφούν από την εξήγησή τους». Σε μια τέτοια φιλοσοφία, «οι απόψεις είναι εντελώς απαράδεκτες»... Ο Ντεκάρτ θα συμφωνούσε πρόθυμα με αυτό: «Ένα άτομο που στοχεύει να αναπτύξει τις γνώσεις του πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο θα πρέπει να ντρέπεται να χρησιμοποιεί ως λόγο αμφιβολίας τις μορφές λόγου που εφευρέθηκαν από οι απλοί άνθρωποι».

Τόσο η διαίσθηση όσο και η εξαγωγή, που αναπτύχθηκαν συστηματικά από τον φιλόσοφο, «είναι τα πιο στέρεα μονοπάτια της γνώσης και ο νους δεν πρέπει να επιτρέπει σε άλλους. Όλα τα άλλα πρέπει να απορριφθούν ως γεμάτα λάθη και κινδύνους... Απορρίπτουμε όλες αυτές τις καθαρά πιθανές γνώσεις και καθιστούμε κανόνα να εμπιστευόμαστε μόνο ό,τι είναι απολύτως γνωστό και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί "...

Όλα αυτά μαζί σκιαγραφούν αυτό που ο Richard Rorty ονόμασε «θεμελιώδη φιλοσοφία», κατηγορώντας τον Kant, τον Descartes και τον Locke ότι από κοινού επέβαλαν αυτό το μοντέλο στους επόμενους δύο αιώνες της φιλοσοφικής ιστορίας.

Στη νέα κοινωνική επιστήμη, που διαμορφώθηκε στο παράδειγμα της Επιστημονικής Επανάστασης, η κοινή λογική αρνήθηκε ως αντιπόδαςορθολογική συνείδηση ​​του ιδανικού ατόμου, ως προϊόν τοπικών συνθηκών που προκαθορίζουν την ομαδική ταυτότητα μιας συγκεκριμένης «κοινότητας». Ο ορθολογισμός της Επιστημονικής Επανάστασης ακολούθησε το ιδανικό της οικουμενικότητας και είδε στα χαρακτηριστικά των τοπικών πολιτισμών ένα φίλτρο που διαχωρίζει την κοινή λογική από την αξιόπιστη γνώση.

Ο Bauman συνεχίζει: «Πρώτον, η κοινωνιολογία έχει αναλάβει την κριτική της κοινής λογικής. Δεύτερον, ανέλαβε την κατασκευή σχημάτων κοινωνικής ζωής, σε σχέση με τα οποία θα ήταν δυνατός ο αποτελεσματικός εντοπισμός παρεκκλίσεων, απαράδεκτων μορφών συμπεριφοράς και ό,τι, από συστημική άποψη, λειτουργούσε ως εκδήλωση κοινωνικής αταξίας.

Με γνωστικούς όρους, η κοινωνική επιστήμη, ως φιλοσοφία της κοινωνίας, και η κοινωνική επιστήμη, ως όργανο εξουσίας, συνέπεσαν στην απόρριψη της κοινής λογικής ως μαζικής γνώσης της βάσης «για τον εαυτό του».

«Τα καθήκοντά τους», έγραψε ο Μπάουμαν, «συνέπεσαν ως προς την καταδίκη, την άρνηση και την απονομιμοποίηση καθετί «καθαρά βιωμένο» - αυθόρμητες, αυτοδημιούργητες, αυτόνομες εκδηλώσεις ανθρώπινης συνείδησης και αυτοσυνείδησης. Οδήγησαν αναπόφευκτα στην άρνηση της ανθρώπινης ικανότητας να επιτύχει επαρκή αυτογνωσία (ή μάλλον, χαρακτήρισαν όλη την αυτογνωσία, λόγω του ίδιου του γεγονότος ότι είναι αυτογνωσία, ως ανεπαρκής). Όπως η Εκκλησία έπρεπε να αντιμετωπίζει το ποίμνιό της ως ένα σωρό αμαρτωλούς, οι μοντερνιστικές κοινωνικές επιστήμες έπρεπε να αντιμετωπίζουν τους υπηκόους τους ως αδαείς».

Αν στο πρώτο στάδιο της θεσμοθέτησης της επιστήμης οι ιδεολόγοι της εστίασαν στο δημόσια προσβασιμότηταεπιστημονική γνώση, τότε καθώς μεγάλωνε το κύρος και η κοινωνική θέση των επιστημόνων, άρχισαν να γίνονται εντελώς αντίθετες δηλώσεις. Έτσι, ο John Herschel έγραψε στην αρχή: «Η επιστήμη είναι γνώση Ολοιτακτοποιημένα με τέτοια σειρά και σύμφωνα με μια τέτοια μέθοδο που να κάνει αυτή τη γνώση προσβάσιμη σε όλους. Σε μεταγενέστερα κείμενά του, αντίθετα, τονίζει ότι η κοινή λογική δεν είναι το ίδιο με την επιστημονική γνώση και ότι η επιστημονική σκέψη απαιτεί την εγκατάλειψη πολλών από τις συνήθειες σκέψης της κοινής λογικής.

Με βάση αυτές τις ιδέες της νεωτερικότητας, ο Μαρξ πήρε μια έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την κοινή λογική. Στο σύστημα της κοινωνικής συνείδησης, η συνηθισμένη συνείδηση ​​σε αυτόν εμφανίζεται οπωσδήποτε ως ψευδής.Στο προγραμματικό έργο του Μαρξ, που γράφτηκε από κοινού με τον Ένγκελς (Η Γερμανική Ιδεολογία), λέγεται: «Οι άνθρωποι ανέκαθεν δημιουργούσαν ψεύτικες ιδέες για τον εαυτό τους, για το τι είναι ή τι θα έπρεπε να είναι. Σύμφωνα με τις ιδέες τους για τον Θεό, ποιο είναι το πρότυπο ενός ανθρώπου κ.λπ., έχτισαν τη σχέση τους. Οι απόγονοι του κεφαλιού τους άρχισαν να τους κυριαρχούν. Αυτοί, οι δημιουργοί, υποκλίθηκαν μπροστά στις δημιουργίες τους. Ας τους ελευθερώσουμε από ψευδαισθήσεις, ιδέες, δόγματα, από φανταστικά όντα κάτω από τον ζυγό των οποίων μαραζώνουν. Ας ξεσηκωθούμε εναντίον αυτής της κυριαρχίας της σκέψης».

Έτσι, το πρόγραμμα του Μαρξ δηλώνεται ως «μια εξέγερση ενάντια στην κυριαρχία των σκέψεων» που δημιουργείται από τη συνηθισμένη συνείδηση. Σύμφωνα με τις ιδέες του Μαρξ, η γνώση που παράγεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής δεν είχε την ικανότητα να αναπτυχθεί - ακολουθούσε μόνο την υλική ύπαρξη ως αντανάκλασή της. Στην πραγματικότητα, αρνήθηκε το ίδιο το καθεστώς της κοινής λογικής ότι ανήκει σε ένα σύστημα γνώσης. Οι ιδέες της κοινής λογικής δεν μπορούσαν να αλλάξουν υπό την επίδραση της δικής τους ανάπτυξης ως γνώσης, μέσω της ανάλυσης των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος, της εφαρμογής του μέτρου και της λογικής.

Αυτές οι σύγχρονες στάσεις απέναντι στην κοινή λογική υιοθετήθηκαν και από τους προδρόμους του μεταμοντερνισμού. Για αυτούς, η κοινή λογική ήταν ο φορέας σταθερών θέσεων κοσμοθεωρίας («αλήθειες»), συλλογικά αποδεκτές και επισημοποιημένες από την παράδοση. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με την ιδέα της αβεβαιότητας του όντος, την καταστασιακή φύση των εκτιμήσεών του. Ο υπαρξιστής φιλόσοφος L. Shestov στο έργο του «The Apotheosis of Groundlessness» αναφέρει ευθέως ότι «ένα άτομο είναι ελεύθερο να αλλάξει την «κοσμοθεωρία» του τόσο συχνά όσο τα παπούτσια ή τα γάντια». Για αυτόν, ο συνδυασμός της γνώσης και κατανόησηπου επιδιώκει η κοινή λογική, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασυμβίβαστες. Είναι θεμελιώδης υποστηρικτής της «παραγωγής αβεβαιότητας» και ως εκ τούτου πολέμιος των αποδεκτών κρίσεων: «Σε όλα, σε κάθε βήμα, περιστασιακά και χωρίς καμία περίπτωση, οι πιο αποδεκτές κρίσεις πρέπει να γελοιοποιούνται και τα παράδοξα να εκφράζονται θεμελιωδώς και παράλογα. . Και εκεί θα δεις."

Αντίθετα, μεταξύ της αριστερής διανόησης, κοντά στους Ναρόντνικ και τους Αριστερούς Καντέτ, η κοινή λογική αναγνωρίστηκε ως πηγή γνώσης, που ήταν μια από τις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης. Ο V.I. Vernadsky έγραψε το 1888: «Η μάζα του λαού έχει μια ορισμένη ικανότητα να αναπτύσσει ορισμένες γνώσεις, να κατανοεί τα φαινόμενα - ως σύνολο και ζωντανή, έχει τη δική της δυνατή και υπέροχη ποίηση, τους νόμους, τα έθιμα και τις γνώσεις της. Αυτό το έργο επιτυγχάνει ένα γνωστό κοινωνικό η γνώση,εκφράζεται σε άλλους νόμους, άλλα έθιμα, σε άλλα ιδανικά… Βλέπω πώς, από τη δουλειά των ατόμων, που στηρίζονται συνεχώς και προχωρώντας από αυτά που γνωρίζουν οι μάζες, έχει αναπτυχθεί ένα τεράστιο, συντριπτικό οικοδόμημα επιστήμης.

Στα πρώτα στάδια του σοβιετικού συστήματος, η κοινωνική επιστήμη, ακόμα σε μεγάλο βαθμό «αυθόρμητη», βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στην κοινή λογική και την παραδοσιακή γνώση. Ωστόσο, από τη δεκαετία του 1960, στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη, άρχισε να επικρατεί μια στάση απέναντι στην κοινή λογική, ακολουθώντας τις στάσεις των δυτικών ιδεολόγων της θετικής επιστήμης και του Μαρξ.

Μ.Κ. Ο Mamardashvili τονίζει ότι ακόμη και μια εκλογικευμένη, αλλά όχι «εξουσιοδοτημένη», η ανθρώπινη συνείδηση ​​δεν έχει την ικανότητα να «αναγνωρίσει ξεκάθαρα τη θέση της» και τη σύνδεσή της με την πραγματικότητα. Γράφει: «Όπως δείχνει συνεχώς ο Μαρξ, η κύρια εξάρτηση και το «σημείο ανάπτυξης» των εξορθολογισμένων έμμεσων σχηματισμών στον πολιτισμό έγκειται στο γεγονός ότι είναι ακριβώς η μεταμορφωμένη συνείδηση, που δημιουργείται αυθόρμητα από την κοινωνική δομή, που αναπτύσσεται - ήδη εκ των υστέρωνκαι συγκεκριμένα - ιδεολογικοί εκπρόσωποι της άρχουσας τάξης κάτω από αυτή τη δομή. Είναι ο ψυχικός υλικός και πνευματικός ορίζοντας μιας ιδιαίτερης ιδεολογικής τάξης, που δημιουργεί την επίσημη και άρα την ταξική ιδεολογία που κυριαρχεί στην κοινωνία.

Στην πράξη, αυτή η στάση ενίσχυσε την περιφρόνηση για την κοινή γνώμη ως απλώς μια εκδήλωση «ψευδής συνείδησης». Στηριζόμενοι σε αυτές τις διατάξεις, οι «ιδεολογικοί εκπρόσωποι» των Ιστορικών Μαθηματικών κατά την περεστρόικα άρχισαν να απορρίπτουν θεμελιωδώς τα ορθολογικά επιχειρήματα που βασίζονταν στην καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. Οι συγγραφείς του κανονικού εγχειριδίου του ιστορικού υλισμού V.Zh. Kelle και M.Ya. Ο Kovalzon έγραψε: «Οι επιφανειακές δηλώσεις που βασίζονται στην κοινή λογική έχουν σημαντική ελκυστική δύναμη, επειδή δημιουργούν την εμφάνιση της συμμόρφωσης με την άμεση πραγματικότητα, τα πραγματικά συμφέροντα της σημερινής πρακτικής. Οι επιστημονικές αλήθειες είναι πάντα παράδοξες αν προσεγγίζονται με το μέτρο της καθημερινής εμπειρίας. Ιδιαίτερα επικίνδυνα είναι τα λεγόμενα «ορθολογικά επιχειρήματα» που προέρχονται από μια τέτοια εμπειρία, για παράδειγμα, απόπειρες να δικαιολογηθεί η οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης, η στροφή των βόρειων ποταμών προς τα νότια, η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης κ.λπ.

Ταυτόχρονα, ήταν αδύνατο να πούμε μια λέξη για το παράλογο των επιχειρημάτων τους: από ποιες παράδοξες επιστημονικές αλήθειες προκύπτει ότι «η οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης» ή «η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης» είναι απαράδεκτη; Άλλωστε αυτό είναι απλώς βλακεία! Ναι, και όλα αυτά τα μεγάλα έργα γεννήθηκαν ακριβώς σε ερευνητικά ιδρύματα (κυρίως στην Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ) και τεκμηριώθηκαν φιλοσοφικά από καθηγητές του ιστορικού υλισμού.

Ως αποτέλεσμα, όλες οι απόψεις που αναπτύχθηκαν έξω από την καθιερωμένη ιεραρχία της εξουσίας αγνοήθηκαν - λίγο πολύ προκλητικά. Μετά την εξάλειψη των σοβιετικών κοινωνικών κανόνων, αυτή η περιφρόνηση έγινε όχι μόνο εκδηλωτική, αλλά και εσκεμμένα αλαζονική.

Σε περιόδους κρίσης, που καταρρέουν δόγματα και στερεότυπα, υπονομεύονται οι κανόνες της αυστηρής λογικής σκέψης και η κοινωνική συνείδηση ​​γίνεται χαοτική, η κοινή λογική, με τον συντηρητισμό και τις απλές μονοσήμαντες έννοιες, αρχίζει να παίζει εξαιρετικά σημαντικό σταθεροποιητικό ρόλο. Γίνεται μια από τις κύριες γραμμές άμυνας ενάντια στην προέλαση αβάσιμα.

Τέτοια περίοδο βιώνουμε τώρα στη Ρωσία.

Ας μιλήσουμε πολύ σύντομα για γνώση, συστηματοποιημένη και «καταγεγραμμένη» σε καλλιτεχνικές εικόνες. Δρα στον πνευματικό κόσμο ενός ατόμου σε ένα επίπεδο που συνδέει τη φαντασία, τη συναισθηματική σφαίρα και την ορθολογική σκέψη.

Στο τέλος του Μεσαίωνα, η καλλιτεχνική γνώση συνδέθηκε με την αναδυόμενη επιστήμη με βαθείς δεσμούς. Στο Μεσαίωνα, ο αριθμός των μαθηματικών επιστημών στα πανεπιστήμια, μαζί με την αριθμητική, τη γεωμετρία και την αστρονομία, περιλάμβανε ΜΟΥΣΙΚΗ.Το λαούτο ήταν «τόσο το αγαπημένο όργανο των τραγουδιστών όσο και το όργανο των επιστημόνων, ικανοποιώντας τις απαιτήσεις ακριβών μαθηματικών υπολογισμών, με τη βοήθεια των οποίων κατανοούνταν η φύση του μουσικού ήχου». Το μέτρο για την αξιολόγηση των υπολογισμών ήταν αισθητικόςκατηγορία - η ομορφιά των μελωδικών αρμονιών. Τα θεωρητικά συμπεράσματα εξήχθησαν από συνδυασμούς ήχων.

Καρποφόρα για την ανακάλυψη της επιστημονικής μεθόδου υπήρξε μια διαμάχη για τη δομή της μουσικής, στην οποία συμμετείχε ενεργά ο πατέρας του Galileo Galilei, μουσικός και συνθέτης Vincenzo Galilei. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα δημοσιεύτηκε η πραγματεία του Nicholas Oresme «Περί της συγκρισιμότητας και του ασυμμετρισμού των κινήσεων του ουρανού». Σε αυτό, ο συγγραφέας έβαλε το πρόβλημα με τη μορφή ενός ονείρου, στο οποίο ζητά από τον Απόλλωνα να λύσει τις αμφιβολίες του. Ο Απόλλωνας έδωσε εντολή στις Μούσες και τις Επιστήμες να εκφράσουν τις απόψεις τους. Το ερώτημα ήταν θεμελιώδες - ο συγγραφέας έβαλε τα ακόλουθα λόγια στο στόμα του Ερμή: «Το να γνωρίζεις τη μουσική δεν είναι τίποτα άλλο από το να γνωρίζεις την τάξη όλων των πραγμάτων».

Η Αριθμητική πίστευε ότι όλες οι κινήσεις του ουρανού ανάλογος, αντιτάχθηκε η Γεωμετρία. Ο συγγραφέας της πραγματείας ανήκε σε μια τάση που υπερασπιζόταν την άποψη ότι η παράλογη αναλογία «διώχνεται από τις κινήσεις του ουρανού, παράγοντας μελωδικές αρμονίες». Οι θεωρητικοί της νέας τάσης πίστευαν ότι η Γεωμετρία ήταν σωστή, έτσι ώστε η παρουσία παράλογων αναλογιών στους ήχους (παραφωνία) δίνει στη μουσική μια ιδιαίτερη φωτεινότητα και ομορφιά.

Αυτή η πραγματεία ξεκίνησε μια διαμάχη που κράτησε ενάμιση αιώνα και κατά τη διάρκεια της οποίας εκφράστηκαν πολλές μεθοδολογικά σημαντικές ιδέες για την επιστήμη. Αυτή η διαμάχη, στην οποία ενεπλάκη ο Γαλιλαίος μέσω του πατέρα του, πιστεύεται από τους ιστορικούς ότι επηρέασε σημαντικά την εξέλιξή του ως μεθοδολόγο. Είναι σημαντικό για εμάς ότι η μουσική, η οποία έχει γίνει σημαντικό μέρος του πολιτισμού και δημόσια ζωή, αποδείχθηκε ότι σχετίζεται στενά με την επιστημονική σκέψη και τον επιστημονικό τύπο συζήτησης των υπολογισμών και των συμπερασμάτων. Έτσι η επιστημονική γνώση έγινε μέρος του πολιτισμού.

Απολύτως απαραίτητο στοιχείοολόκληρου του συστήματος γνώσης είναι η γνώση που συσσωρεύεται από την αρχαιότητα σε έναν ειδικό κλάδο της «πνευματικής παραγωγής» - βιβλιογραφία.Κατ' αρχήν, από τη γέννηση της συστηματοποιημένης γνώσης και του στοχασμού πάνω σε αυτήν (φιλοσοφία), ένα λογοτεχνικό κείμενο ήταν ένας τρόπος στερέωσης και μετάδοσης αυτής της γνώσης και η δημιουργία ενός τέτοιου κειμένου είναι ένα σημαντικό στάδιο στη γνωστική διαδικασία. Αυτή η πλευρά της λογοτεχνικής δημιουργικότητας δεν έχει χάσει τη σημασία της στη σύγχρονη επιστήμη.

Έτσι, οι ιστορικοί της επιστήμης σημειώνουν μια βαθιά σύνδεση λογοτεχνικόςΜέθοδος Ντοστογιέφσκι με μεθοδολογία επιστήμη,και μετακλασική. Ο Αϊνστάιν έγραψε: «Ο Ντοστογιέφσκι μου δίνει περισσότερα από κάθε άλλο στοχαστή, περισσότερα από τον Γκάους». Καλλιτεχνικά πρότυπα του Ντοστογιέφσκι ήταν ορθολογιστικός, το εγκάρσιο θέμα τους ήταν η αντιφατική ανάπτυξη της σκέψης. Η μέθοδος κατασκευής του μοντέλου ήταν πειραματικός.Τοποθέτησε τους χαρακτήρες του σε ένα περιβάλλον κριτικού πειράματος (experimentum crucis).Οι ιστορικοί λένε ότι ο Ντοστογιέφσκι πραγματοποίησε μια σύνθεση επιστημονικών και καλλιτεχνικών μεθόδων. Επιπλέον, τα καλλιτεχνικά πειραματικά μοντέλα του Ντοστογιέφσκι έχουν αρκετά επιστημονική αυστηρότητα, έτσι ώστε ο Ι.Π. Ο Παβλόφ είπε: «Ο λόγος του, τα συναισθήματά του είναι γεγονός». Πράγματι, οι λέξεις και οι αισθήσεις που κατατίθενται στη λογοτεχνία αποτελούν σημαντικό μέρος του πραγματικότητακοινωνία, και η δημιουργία αυτής της πραγματικότητας συνδέεται με τη δημιουργία και την κίνηση ειδικής γνώσης.

Στον Ντοστογιέφσκι αυτή η σύνθεση εκφράζεται με έναν ασυνήθιστα φωτεινό, «πρότυπο» τρόπο, αλλά είναι επίσης παρούσα στο έργο πολλών άλλων συγγραφέων και ποιητών, σε πολλές παραλλαγές. Κάποιος θα μπορούσε να πει ακόμη και ότι σε ύστερος Μεσαίωναςαυτή η σύνθεση έγινε η απαραίτητη ποιότητα του έργου τέχνης, που ήταν η πολιτιστική προϋπόθεση για την εμφάνιση στον δέκατο έκτο αιώνα αυτού που ονομάζουμε σύγχρονη επιστημονική μέθοδο.

Μεθοδολογία πείραμα σκέψηςαναπτύχθηκε, θα έλεγε κανείς, κατά τη διαμόρφωση της λογοτεχνίας που παρήχθη από την εκτύπωση. Αυτή η βιβλιογραφία οδήγησε στην εμφάνιση ενός νέου τύπου ανάγνωσης ως διάλογοςαναγνώστη με το κείμενο, και στη διαδικασία αυτού του διαλόγου, η φαντασία έχτισε το χώρο ενός πειράματος σκέψης.

Ο Αϊνστάιν είπε σχετικά: «Η φαντασία είναι πιο σημαντική από τη γνώση, γιατί η γνώση είναι περιορισμένη, ενώ η φαντασία αγκαλιάζει τα πάντα στον κόσμο, διεγείρει την πρόοδο… Αυστηρά μιλώντας, η φαντασία είναι ένας πραγματικός παράγοντας στην επιστημονική έρευνα».

Η φαντασία παίζει σημαντικό ρόλο στην καλλιτεχνική αντίληψη του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, είναι επίσης μια ανθρώπινη ικανότητα απαραίτητη για διανοητικόςκατανόηση της πραγματικότητας. Στο μυαλό, λειτουργούμε με εκείνες τις εικόνες της πραγματικότητας που μας παράγει η φαντασία μας. Ήδη ο Αριστοτέλης έγραψε ότι όταν ο νους έχει επίγνωση ενός πράγματος, πρέπει να το χτίσει στη φαντασία. Με βάση αυτές τις «εικόνες των πραγμάτων» αναπτύσσουμε τη γραμμή συμπεριφοράς μας. Έτσι, ένα σημαντικό μέρος του αποθέματος γνώσης, βάσει του οποίου δρα ένα άτομο, δημιουργήθηκε με τη συμμετοχή της φαντασίας και καταγράφηκε σε καλλιτεχνικές εικόνες.

Η μαγεία της ζωγραφικής βασίζεται στο γεγονός ότι βλέπουμε το τοπίο που απεικονίζεται στην εικόνα, όχι όπως θα το βλέπαμε στη φύση. Γνωρίζουμε ότι ο πίνακας είναι απλώς ένας πραγματικός καμβάς, μερικές μπογιές πάνω του και ένα ξύλινο πλαίσιο. Αυτή είναι μια συσκευή που μας βοηθά να δημιουργήσουμε έναν διαφορετικό, φανταστικό κόσμο, πιο όμορφο από τον πραγματικό. Ο κόσμος που φανταζόμαστε με τη βοήθεια μιας εικόνας μπορεί να είναι περίπλοκος - από μόνος του μπορεί να υπάρχει και μια εικόνα και ένας καθρέφτης. Ορόσημο στη διαμόρφωση του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού με τον διαχωρισμό του υποκειμένου και του αντικειμένου ήταν ο πίνακας του Velasquez «Las Meninas»: πάνω του, ο καλλιτέχνης που ζωγραφίζει την εικόνα αντανακλάται στον καθρέφτη.

Η έννοια της «εικόνας του κόσμου», η οποία είναι πολύ σημαντική για την ορθολογική γνώση, προέκυψε χάρη στη ζωγραφική της Αναγέννησης. Τότε εφευρέθηκε η προοπτική και για πρώτη φορά ο άνθρωπος είδε τον κόσμο ως εικόνα,σαν να είναι έξω από αυτό.Αυτή η αίσθηση συνέβαλε σε μια σημαντική ιδεολογική μετατόπιση - τον διαχωρισμό του Ανθρώπου και της Φύσης ως υποκειμένου και αντικειμένου.

Στο δρόμο του συνδυασμού της γνώσης και της καλλιτεχνικής εικόνας είναι εντελώς ξεχωριστή θέσηπαίρνει μια εφεύρεση καρτέλλες- σημαντικό ορόσημο στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Ο χάρτης, ως τρόπος «δίπλωσης» και σύνδεσης ετερογενών πληροφοριών, δεν έχει μόνο τεράστια, σχεδόν μυστικιστική αποτελεσματικότητα. Έχει μια ιδιότητα που δεν έχει ακόμη πλήρως εξηγηθεί - «να μπαίνει σε διάλογο» με ένα άτομο. Ο χάρτης είναι ένα εργαλείο δημιουργικότητας, όπως ακριβώς η εικόνα ενός ταλαντούχου καλλιτέχνη, που ο θεατής «σκέφτεται», συμπληρώνει με τις γνώσεις και τα συναισθήματά του, καθιστώντας συν-συγγραφέας του καλλιτέχνη. Κινητοποιεί επίπεδα άρρητης γνώσης του ατόμου που εργάζεται μαζί του.

Ταυτόχρονα, η κάρτα κινητοποιεί το υποσυνείδητο. Σαν ένας θολός και ραγισμένος μαγικός καθρέφτης, η κάρτα αποκαλύπτει όλο και περισσότερα νέα χαρακτηριστικά της εικόνας καθώς ένα άτομο κοιτάζει μέσα της. Άλλωστε, ένας χάρτης δεν είναι μια αντανάκλαση της ορατής πραγματικότητας, όπως, για παράδειγμα, μια αεροφωτογραφία. Αυτή είναι μια οπτική έκφραση αναπαράστασηγια την πραγματικότητα, επανασχεδιασμένη σύμφωνα με τη μια ή την άλλη θεωρία.

Ένα τεράστιο φάσμα γνώσεων είναι γραμμένο σε εικόνες δραματουργίας.Η σκηνή του θεάτρου έχει μια μαγική δύναμη - είναι σαν ένα παράθυρο σε έναν φανταστικό κόσμο. Επομένως, το θέατρο κατέχει μια εντελώς εξαιρετική θέση στην επίδρασή του στη συνείδηση. Μπορούμε να πούμε ότι το θέατρο βρίσκεται στις απαρχές του σύγχρονου ευρωπαϊκός πολιτισμός, ήταν ένα εργαλείο για τη «μετατροπή μιας φυλής σε κοινωνία». Σε αντίθεση με έναν σχιζοφρενή, ένας φυσιολογικός άνθρωπος γνωρίζει ότι οι εικόνες της φαντασίας του δεν είναι πραγματικότητα. Γι' αυτό αποκτούν ένα ιδιαίτερο βαθύ νόημα- φαίνεται να αποκαλύπτουν την ουσία των πραγμάτων και των γεγονότων. Αυτές οι εικόνες είναι «πιο αληθινές» από γεγονότα, είναι υπερ-πραγματικότητα. Όταν ένα άτομο τα συνηθίσει, μπορεί να του συμβεί ενόραση - του φαίνεται ότι διεισδύει στην ουσία των πραγμάτων. Εάν η ενόραση αποδειχθεί συλλογική, προκύπτει μια ισχυρή μαζική παρόρμηση, συγκρίσιμη σε ισχύ με ή μεγαλύτερη από τη δράση της ορθολογικής γνώσης.

Στο δόγμα του για το θέατρο, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η εξαγνιστική δράση της τραγωδίας συμβαίνει ακριβώς στη φαντασία - μέσω της αλληλεπίδρασης των επιπτώσεων του φόβου και της συμπόνιας. Για να επιτευχθούν αυτά τα αποτελέσματα, είναι απαραίτητο ο κόσμος που δημιουργείται μπροστά στον θεατή να είναι υπό όρους (καλλιτεχνικός), υπερρεαλιστικό.Αν ήταν εντελώς παρόμοιο με την πραγματικότητα, στο όριο - θα συγχωνευόταν με τις σκηνές οδύνης που πρέπει να δουν οι άνθρωποι στην καθημερινή ζωή, τότε το αποτέλεσμα θα περιοριζόταν στα συνηθισμένα συναισθήματα συγκεκριμένου φόβου ή συμπόνιας.

Στο θέατρο, όπως σε μια ακίνητη εικόνα, ο φανταστικός κόσμος μπορεί να είναι περίπλοκος. Έτσι, το θέατρο γίνεται εργαστήριο για πειράματα σκέψης. Ο Άμλετ, χειραγωγώντας τη φαντασία, ανάγκασε τη μητέρα και τον Κλαύδιο να ανοιχτούν ζητώντας από τους ηθοποιούς να παίξουν ένα έργο που απεικόνιζε την ρεγκοτόνα - και το κοινό είδε αυτό το διπλό θέατρο στην Αγγλία του δέκατου έκτου αιώνα. Έτσι αυτοί οι θεατές έγιναν σύγχρονοι Ευρωπαίοι.

Στην «κοινωνία της πληροφορίας» έχουν προκύψει νέα τεχνολογικά μέσα που καθιστούν δυνατή την ταυτόχρονη προσέγγιση εκατομμυρίων ανθρώπων υπό την έντονη επιρροή της απόδοσης. Έχουν επίσης εμφανιστεί οργανώσεις που είναι ικανές να οργανώσουν πολιτικά θεάματα που προηγουμένως ήταν αδιανόητα σε κλίμακα - τόσο με τη μορφή μαζικών δράσεων και θεαμάτων, όσο και με τη μορφή αιματηρών προκλήσεων. Έχουν εμφανιστεί νέοι τύποι τέχνης που έχουν ισχυρή επίδραση στην ψυχή (για παράδειγμα, εκτέλεση,μετατροπή ενός κομματιού της καθημερινής πραγματικότητας σε παράσταση),

Όλα αυτά μαζί σήμαιναν τη μετάβαση σε νέα εποχή- μεταμοντέρνα, με εντελώς νέα, ασυνήθιστα ηθικά και αισθητικά πρότυπα, νέες έννοιες κοινωνικής συνείδησης. Ο μεταμοντερνισμός είναι μια ριζική απόρριψη των κανόνων του Διαφωτισμού, της κλασικής λογικής, του ορθολογισμού και της έννοιας του ορθολογισμού γενικότερα. Αυτό είναι ένα στυλ στο οποίο «όλα επιτρέπονται», «η αποθέωση της αβάσιμης». Δεν υπάρχει έννοια της αλήθειας εδώ, αλλά μόνο κρίσεις που κατασκευάζουν οποιοδήποτε σύνολο πραγματικοτήτων.

Μιλάμε για μια σημαντική αλλαγή κουλτούρας, για συνειδητή διαγραφή της γραμμής μεταξύ ζωής και θεάματος, για να δώσουμε στην ίδια τη ζωή χαρακτηριστικά καρναβαλιού, συμβατικότητα και αστάθεια. Σήμερα αυτές οι πολιτιστικές ανακαλύψεις μετατρέπονται σε κοινωνική τεχνολογία. Αυτή η μετάβαση υπερτίθεται σε ένα ευρύτερο φόντο αντιμοντέρνα- άρνηση των κανόνων της ορθολογικής συνείδησης, των κανόνων του Διαφωτισμού. Πρόκειται για μόνιμες ασυνέχειες. Δράσεις με τεράστια «ωμή δύναμη», που δεν περιμένεις. Το πολιτιστικό σοκ δημιουργείται με καλλιτεχνικά μέσα, τα οποία αξιοποιούνται αποτελεσματικά στην πολιτική, με βάση την επιστημονική γνώση για την κοινωνία σε αυτή την ανώμαλη κατάσταση. Κάποιος μπορεί να θυμηθεί τον πυροβολισμό με τανκς του Οίκου των Σοβιέτ το 1993 ή την επίθεση σε ουρανοξύστες στη Νέα Υόρκη το 2001.

Ένας από αυτούς που έβαλαν τα θεμέλια ενός νέου κοινωνικές επιστήμες, συμπεριλαμβανομένης της καλλιτεχνικής φαντασίας στο σύστημα της γνώσης, ήταν ο Γκράμσι. Δεν είναι περίεργο που το όνομά του αποκαλείται στο ίδιο επίπεδο με τα ονόματα του M. Bakhtin στις πολιτιστικές σπουδές, του M. Foucault και άλλων καινοτόμων - στη φιλοσοφία. Ο Γκράμσι είναι ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που ένιωσαν τη νέα επιστημονική εικόνα του κόσμου και μετέφεραν το κύριο πνεύμα της στην επιστήμη της κοινωνίας.

Στη ρωσική κοινωνική επιστήμη, η ιδεολογική δύναμη των καλλιτεχνικών εικόνων δεν αξιολογήθηκε σωστά (πιο συγκεκριμένα, οι ίδιοι οι κοινωνικοί επιστήμονες σκέφτονταν σαν καλλιτέχνες και δεν παρατήρησαν το πρόβλημα). Η Ρωσία έγινε χώρα ανάγνωσης και ήδη από τα μέσα του 19ου αιώνα προέκυψε μια βαθιά αντίφαση - ένας Ρώσος διάβασε ένα λογοτεχνικό βιβλίο ως κείμενο της Αποκάλυψης. Ήταν μια κρίση εκσυγχρονισμού που αντικατοπτρίζεται στον πολιτισμό - τους ανθρώπους πίστευεβιβλίο και πήρε καλλιτεχνικά μοντέλα της πραγματικότητας για αξιόπιστη γνώση.

Η καλλιτεχνική αντίληψη είναι τόσο δυνατή και ζωντανή που συχνά διαχωρίζεται από την ορθολογική σκέψη και μερικές φορές καταστέλλει την κοινή λογική. Ας θυμηθούμε την πικρή υπόθεση του V.V. Ροζάνοβα: «Η διαταγή Νο. 1, που μετέτρεψε τον ρωσικό στρατό των έντεκα εκατομμυρίων σε σκόνη και σκουπίδια σε έντεκα γραμμές, δεν θα είχε επίδραση σε αυτό και δεν θα είχε καν κατανοηθεί καθόλου από αυτήν, αν όλη η ρωσική λογοτεχνία είχε δεν προετοιμαζόταν για αυτό για 3/4 αιώνες ... Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Ρωσία σκοτώθηκε από τη λογοτεχνία.

Και πώς η αντίληψη της ρωσικής ιστορίας διαστρεβλώθηκε από τη λογοτεχνία ήδη από τον 20ο αιώνα! Αφού διάβασαν το «Mumu» στο σχολείο, οι μαθητές δημιουργούν στη φαντασία τους μια τρομερή και συνολική εικόνα δουλοπαροικίας. Θα ήταν απαραίτητο να δώσουμε μια μικρή αναφορά στο ίδιο εγχειρίδιο: τελικά, ο αριθμός των δουλοπάροικων μεταξύ των αγροτών στη Ρωσία μόνο για ένα μικρό χρονικό διάστημα έφτασε στο μισό, και ήδη το 1830 ήταν μόνο 37%. Το δικαίωμα να πουλήσουν αγρότες χωρίς γη δόθηκε στους γαιοκτήμονες μόνο το 1767 και καταργήθηκε ήδη το 1802. Ως επί το πλείστον, πιστεύαμε ότι οι γαιοκτήμονες πουλούσαν αγρότες δεξιά κι αριστερά, και μάλιστα προσπαθούσαν να χωρίσουν τον άντρα και τη γυναίκα. Αλλά αυτές ήταν εξαιρετικές περιπτώσεις!

Η κοινωνική επιστήμη δεν έκανε προσαρμογές στα μηνύματα της μυθοπλασίας, ούτε καν σκέφτηκε αυτό το καθήκον. Και εδώ υπάρχει μια σημαντική διαφορά από τη δυτική κοινωνική επιστήμη. Λοιπόν, κάποιος Stendhal απεικόνισε έναν ανόητο αξιωματικό - δεν θα περάσει από το μυαλό στους Γάλλους εξαιτίας αυτού να μισούν τους αξιωματικούς και τον στρατό. Και ο Ρώσος αναγνώστης από τον υπό όρους κόσμο των καλλιτεχνικών εικόνων θα αρπάξει τον Skalozub και θα τον μεταφέρει στο έδαφος, αντικαθιστώντας τον με έναν πραγματικό αξιωματικό. Και αν διαβάσει το «Μετά τη μπάλα», θα μισήσει όλους τους συνταγματάρχες.

V.V. Ο Ροζάνοφ επέπληξε τη ρωσική λογοτεχνία για ανευθυνότητα.Αλλά οι συγγραφείς του 19ου αιώνα δεν γνώριζαν ακόμη την εκρηκτική δύναμη της λέξης στη ρωσική κουλτούρα. Ας θυμηθούμε τις προετοιμασίες για τον πόλεμο στην Τσετσενία το 1994. Πώς τότε προώθησαν τον Pristavkin με την ιστορία του. Απαιτήθηκε να πιστέψει - άλλωστε, είδε τον κόσμο με τα μάτια των παιδιών του, γιατί ο ίδιος είδε ένα δάκρυ ενός τσετσένου παιδιού! Πόσο γρήγορα έκαναν μια ταινία βασισμένη σε αυτό - ήταν απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε τον Dudayev. Όταν η Τσετσενία βομβαρδιζόταν ήδη, ο Πρίσταβκιν καυχιόταν στον δυτικό Τύπο: «Ο Ντουντάεφ παρακολούθησε την ταινία μου «Ένα χρυσό σύννεφο πέρασε τη νύχτα» καθισμένος μόνος στην αίθουσα και δάκρυα κύλησαν στα μάγουλά του. Ο Pristavkin είναι στρατιώτης του Ψυχρού Πολέμου, δεν έγραψε παιδικές αναμνήσεις, αλλά δημιούργησε μια ψεύτικη εικόνα από μισές αλήθειες, τις οποίες ο αναγνώστης έχει επανειλημμένα συμπληρώσει με τη φαντασία του. Ο στόχος ήταν: από ένα δάκρυ ενός παιδιού - μέσα από ένα δάκρυ του Ντουντάεφ - στα ματωμένα δάκρυα ολόκληρων εθνών.

Θα μπορούσαμε να πείσουμε ότι τα μοντέλα κοινωνικών φαινομένων που παρουσιάζονται σε καλλιτεχνικές εικόνες αποτελούν ένα πολύ μεγάλο μέρος της επιχειρηματολογίας και του συλλογισμού στις κοινωνικές επιστήμες. Το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Δαίμονες», το βιβλίο του Μπούνιν «Καταραμένες μέρες», η φαντασία Όργουελ ή ο Μ. Μπουλγκάκοφ κατά τη διάρκεια της περεστρόικα δόθηκαν από τους ιδεολόγους απευθείας ως επιστημονικά έργα, εκθέτοντας παγιωμένες αλήθειες.

Η εμπειρία των τελευταίων τριάντα ετών μας υποχρεώνει να ενσωματώσουμε αξιόπιστα, με μηχανικό τρόπο, την καλλιτεχνική γνώση στο σύστημα της κοινωνιοδυναμικής όλων των ειδών γνώσης που είναι απαραίτητες τόσο για την κατανόηση όσο και για την επιρροή των κοινωνικών διαδικασιών.

Αν και η επιστήμη από την αρχή δήλωσε την απόλυτα ορθολογική φύση της και την πλήρη επισημοποίηση όλων των δηλώσεών της (δηλαδή την ικανότητα να τις εκφράζει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα), όποιος λίγο πολύ εξοικειωμένος με την επιστημονική πρακτική γνωρίζει ότι αυτό είναι μύθος. Αυτό ισχύει για όλες τις επιστήμες και για τις κοινωνικές επιστήμες. Η ορθολογική και επισημοποιημένη γνώση είναι μόνο το ορατό μέρος του παγόβουνου αυτών των «πολιτιστικών πόρων» που χρησιμοποιεί ο επιστήμονας. Η διαίσθηση, οι πεποιθήσεις, οι μεταφορές και η τέχνη παίζουν στο έργο του. τεράστιο ρόλο, το οποίο είναι εξίσου σημαντικό τόσο στη διαδικασία της σκέψης όσο και στις διαδικασίες του πειράματος ή της παρατήρησης.

Η ιδιοφυΐα της οργανικής σύνθεσης R.B. Ο Woodward σχεδίασε παράδοξους τρόπους για να αποκτήσει απίστευτα πολύπλοκες ενώσεις, έτσι ώστε μια ορθολογική εξήγηση των σχημάτων του ήταν μόνο αργότερα, μετά την επιτυχή ολοκλήρωση της εργασίας. Ο Emil Fischer κατάφερε ανεξήγητα να κρυσταλλώσει (και, επομένως, να καθαρίσει) τέτοιες ενώσεις υδατανθράκων που «δεν ήθελαν» να κρυσταλλωθούν σε κανένα άλλο εργαστήριο στον κόσμο, έτσι υπήρχαν θρύλοι μεταξύ των χημικών για τις μαγικές ιδιότητες της γενειάδας του Fisher, που χρησίμευε ως ο σπόρος της κρυστάλλωσης.

Ο μεγάλος Ρώσος επιστήμονας M.S. Ο Tsvet, ο δημιουργός της χρωματογραφίας (μία από τις σημαντικότερες μεθόδους της σύγχρονης χημείας και βιολογίας), κατασκεύαζε χρωματογραφικές στήλες, η αποτελεσματικότητα των οποίων είναι ακόμη δύσκολο να επιτευχθεί σήμερα, αν και ισχυρές θεωρητικές μέθοδοι και μέθοδοι υπολογισμού έχουν αναπτυχθεί πάνω από 100 χρόνια ανάπτυξης του χρωματογραφία. «Ένιωσε» πώς κινούνται οι ουσίες κατά μήκος της στήλης, «ήξερε» τι συνέβαινε σε αυτήν. Οι μεθοδολογικές του διατυπώσεις ήταν εντυπωσιακά σωστές, αλλά δεν κατάφερε να τα εξηγήσει όλα. Μισό αιώνα αργότερα, ένας Γερμανός χημικός και ιστορικός της επιστήμης έγραψε: «Έχοντας μια δημιουργική φαντασία, ο Τσβετ πριν από 40 χρόνια δημιούργησε μια εντυπωσιακά σαφή ιδέα για τις βασικές διαδικασίες στις οποίες βασίζεται η σύγχρονη χρωματογραφία».

Περιγράφονται οι προσπάθειες μιας σειράς εργαστηρίων για την αναπαραγωγή της επιτυχημένης ανάπτυξης ενός λέιζερ διοξειδίου του άνθρακα. Αποδείχθηκε ότι οι επιστήμονες που δημιούργησαν την εγκατάσταση εργασίας δεν μπορούσαν να περιγράψουν με ακρίβεια τις ενέργειές τους σε δημοσιεύσεις ή ακόμη και να εξηγήσουν στους συναδέλφους τους. Τα ακριβή αντίγραφα της ρύθμισής τους δεν λειτούργησαν. Μόνο κατά τη διάρκεια μακρών προσωπικών επαφών κατέστη δυνατό να μεταδοθεί το σιωπηρό, άτυποςη γνώση. Οποιοσδήποτε ερευνητής-επαγγελματίας το αντιμετώπισε.

Μια σημαντική πηγή άρρητης και ακόμη και μη επισημοποιήσιμης γνώσης στην επιστήμη είναι η «μυϊκή σκέψη» που αναπτύχθηκε από πολλούς επιστήμονες - η ικανότητα αφήη ίδια ως αντικείμενο μελέτης. Έτσι, ο Αϊνστάιν είπε ότι προσπαθούσε να «νιώσει» πώς ένιωθε μια ακτίνα φωτός, διαπερνώντας το διάστημα. Μόνο τότε, με βάση αυτές τις μυϊκές αισθήσεις, έψαχνε έναν τρόπο να επισημοποιήσει το σύστημα με φυσικούς όρους (αυτό το φαινόμενο, που δεν είναι ασυνήθιστο σε καμία δημιουργική δουλειά, ονομάζεται «πρώτα βρίσκω, μετά ψάχνω»). Αυτός ο τύπος γνώσης, ο οποίος δεν μπορεί να επεξηγηθεί αυστηρά, είναι ελάχιστα κατανοητός. ωστόσο πολλοί επιστήμονες το τονίζουν μεγάλης σημασίας. Τις περισσότερες φορές, μιλούν γι' αυτό μόνο στους στενούς τους φίλους.

Σε ένα δοκίμιο για την ιστορία της επιστήμης (A. Koestler) λέγεται: «Υπάρχει μια δημοφιλής αντίληψη σύμφωνα με την οποία οι επιστήμονες καταλήγουν σε μια ανακάλυψη σκεπτόμενοι με αυστηρούς, ορθολογικούς, ακριβείς όρους. Πολλές μαρτυρίες δείχνουν ότι τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει. Για να δώσουμε ένα παράδειγμα: Το 1945 στην Αμερική, ο Jacques Hadamard οργάνωσε μια πανεθνική έρευνα με διαπρεπείς μαθηματικούς σχετικά με τις μεθόδους εργασίας τους. Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι όλοι, με εξαίρεση δύο, δεν σκέφτονται ούτε με λεκτικούς όρους ούτε με αλγεβρικά σύμβολα, αλλά αναφέρονται σε μια οπτική, ασαφή, ασαφή εικόνα.

Ο Αϊνστάιν ήταν μεταξύ εκείνων που απάντησαν στο ερωτηματολόγιο ως εξής: «Οι λέξεις της γλώσσας, γραπτές ή προφορικές, δεν φαίνεται να παίζουν κανένα ρόλο στον μηχανισμό της σκέψης, ο οποίος βασίζεται σε περισσότερο ή λιγότερο σαφείς οπτικές εικόνες και κάποιες εικόνες μυϊκού τύπου. Μου φαίνεται ότι ονομάζετε πλήρη συνείδηση, υπάρχει μια περιορισμένη περίπτωση, η οποία δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί πλήρως, ότι η συνείδηση ​​είναι ένα στενό φαινόμενο.

Για να προσδιορίσουν και να κατανοήσουν φαινόμενα, οι επιστήμονες «στο σπίτι», στο εργαστήριό τους, χρησιμοποιούν μη αυστηρή ορολογία από μη επιστημονική πρακτική, έννοιες βασισμένες στην κοινή λογική. Από αυτό προκύπτει η πιθανότητα διαφορών στις απόψεις επιστημόνων που ανήκουν σε διαφορετικές ομάδες.

Ένας ειδικός τύπος άρρητης γνώσης μπορεί να θεωρηθεί αυτό το σύνολο «όχι αρκετά επιστημονικών» ιδεών και πεποιθήσεων, που ορισμένοι ιστορικοί και φιλόσοφοι της επιστήμης αποκαλούν επιστημονική ιδεολογία.Αυτός ο τύπος γνώσης που σχετίζεται με την επιστήμη δεν είναι παράλογος, αλλά δεν είναι ούτε εντελώς ορθολογικός-επιστημονικός. Συνήθως αναγνωρίζεται ακριβώς ως επιστημονική ιδεολογία μόνο εκ των υστέρων, και αρχικά φαίνεται να είναι μια κακώς επισημοποιημένη επιστημονική έννοια (ένα τυπικό παράδειγμα επιστημονικής ιδεολογίας είναι ατομισμός,που στη συνέχεια οδήγησε σε μια σειρά από αυστηρές επιστημονικές κατευθύνσεις). Όπως λένε, το κύριο πράγμα στην επιστημονική ιδεολογία δεν είναι ότι εκφράζεται ανοιχτά, αλλά ότι εκφράζεται αποσιωπώ.

Τι συμβαίνει όταν ένας επιστήμονας πρέπει να ενεργήσει ως ειδικός σε ένα πρόβλημα, το απόθεμα «ρητής» γνώσης για το οποίο είναι ανεπαρκές; Όχι μόνο μπορεί, αλλά είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιήσει όλη την προμήθεια που έχει στη διάθεσή του. σιωπηρήη γνώση. Επειδή όμως αυτή η γνώση δεν είναι επισημοποιήσιμη, η πορεία του συλλογισμού του δεν μπορεί να υποβληθεί σε ορθολογικό ανεξάρτητο έλεγχο. Αυστηρά μιλώντας, αυτά τα επιχειρήματα δεν πληρούν τα κριτήρια επιστημονικού χαρακτήρα, σύμφωνα με τα οποία η έρευνα πρέπει να διεξάγεται με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι δυνατή η αναπαραγωγή της από άλλους επιστήμονες ανεξάρτητους από τον συγγραφέα.

Αυτή είναι μια από τις αντιφάσεις που ενυπάρχουν στη δημιουργική δραστηριότητα. Το δοκίμιο που ήδη αναφέρθηκε λέει: «Σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων των αρχικών στοχαστών που ανέλαβαν να φροντίσουν τις μεθόδους εργασίας τους, λεκτικάη σκέψη και η συνείδηση ​​στο σύνολό τους παίζουν μόνο δευτερεύοντα ρόλο στη σύντομη, αποφασιστική φάση της δημιουργικής πράξης ως τέτοιας. Η σχεδόν ομόφωνη έμφαση τους στον αυθορμητισμό της διαίσθησης και τα προαισθήματα ασυνείδητης προέλευσης, που δυσκολεύονται να εξηγήσουν, μας δείχνει ότι ο ρόλος των αυστηρά ορθολογικών και λεκτικών διαδικασιών στην επιστημονική ανακάλυψη έχει υπερεκτιμηθεί ευρέως από τον Διαφωτισμό. Υπάρχει πάντα ένα αρκετά σημαντικό στοιχείο του παραλόγου στη δημιουργική διαδικασία, όχι μόνο στην τέχνη (όπου είμαστε έτοιμοι να το αναγνωρίσουμε), αλλά και στις ακριβείς επιστήμες.

Ο επιστήμονας, ο οποίος, όταν αντιμετωπίζει ένα δύσκολο πρόβλημα, υποχωρεί από την ακριβή λεκτική σκέψη σε μια ασαφή εικόνα, φάνηκε να ακολουθεί τη συμβουλή του Woodworth: «Πρέπει συχνά να προσπαθούμε να μην μιλάμε για να σκεφτόμαστε καθαρά». Η γλώσσα μπορεί να γίνει φραγμός μεταξύ του στοχαστή και της πραγματικότητας: η δημιουργικότητα συχνά ξεκινά όταν τελειώνει η γλώσσα, δηλαδή όταν το θέμα της υποχωρεί στο προλεκτικό επίπεδο της νοητικής δραστηριότητας.

Στην κοινωνική επιστήμη, είναι συχνά απαραίτητο να διατηρηθεί συνειδητά σε μια κατάσταση άρρητης γνώσης που θα μπορούσε κάλλιστα να γίνει σαφής και επισημοποιημένη. Σημειώθηκε ότι η ύπαρξη της κοινωνίας είναι καταρχήν αδύνατη χωρίς την παρουσία ορισμένων ζωνών αβεβαιότητας - χώρους άγνοιας. Η εισβολή της επιστήμης σε αυτές τις ζώνες είναι γεμάτη με μια απότομη παραβίαση των ισορροπιών που έχουν δημιουργηθεί στην κοινωνική τάξη.

Σχετίζεται με αυτό, για παράδειγμα, η ανησυχία για την έναρξη της εισαγωγής της τεχνικής του έγκαιρου προσδιορισμού του φύλου του αγέννητου παιδιού, η οποία σε ορισμένους πολιτισμούς οδηγεί σε αισθητή μείωση του αριθμού των νεογέννητων κοριτσιών (σύμφωνα με τα τελευταία δεδομένα, αυτό γίνεται απειλητικό πρόβλημα για την Κίνα).

Ακολουθεί ένα εύγλωττο παράδειγμα από τον κοινωνιολόγο Ya. Ezrai: «Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα πολιτικού ταμπού στον τομέα των δημογραφικών στατιστικών είναι ο Λίβανος, του οποίου το πολιτικό σύστημα βασίζεται σε μια λεπτή ισορροπία μεταξύ του χριστιανικού και του μουσουλμανικού πληθυσμού. Εδώ, η απογραφή έχει αναβληθεί για δεκαετίες, καθώς η δημοσίευση με επιστημονική βεβαιότητα μιας εικόνας της κοινωνικής πραγματικότητας που δεν συμβιβάζεται με τη φαντασία περί ισορροπίας μεταξύ θρησκευτικών αιρέσεων θα μπορούσε να έχει καταστροφικές συνέπειες για το πολιτικό σύστημα.

Η τραγική εμπειρία του Λιβάνου δείχνει ότι αυτό απροθυμία να μάθειςδεν ήταν καθόλου παράλογο. Τι αποτελέσματα είχε ακόμη και μια βραχυπρόθεσμη προσπάθεια εφαρμογής ενός τρελού δόγματος πλήρη δημοσιότητα(«διαφάνεια»), που είδαμε στη χώρα μας στα τέλη της δεκαετίας του '80 του ΧΧ αιώνα.

Εδώ είναι μερικές από τις παρατηρήσεις του Henri Bergson για την κοινή λογική. Το 1895 μίλησε στους φοιτητές – νικητές του πανεπιστημιακού διαγωνισμού:

«Η καθημερινή ζωή απαιτεί από τον καθένα μας να λαμβάνει αποφάσεις που είναι τόσο ξεκάθαρες όσο και γρήγορες. Κάθε σημαντική πράξη ολοκληρώνει μια μακρά αλυσίδα επιχειρημάτων και συνθηκών, και στη συνέχεια αποκαλύπτεται στις συνέπειές της, θέτοντάς μας στην ίδια εξάρτηση από αυτήν που ήταν από εμάς. Ωστόσο, συνήθως δεν αναγνωρίζει κανένα δισταγμό ή καθυστέρηση. πρέπει να πάρετε μια απόφαση, κατανοώντας το σύνολο και μη λαμβάνοντας υπόψη όλες τις λεπτομέρειες. Τότε είναι που κάνουμε έκκληση στην κοινή λογική για να εξαλείψουμε τις αμφιβολίες και να ξεπεράσουμε το εμπόδιο. Έτσι, είναι πιθανό η κοινή λογική στην πρακτική ζωή να είναι ίδια με την ιδιοφυΐα στις επιστήμες και την τέχνη…

Προσεγγίζοντας το ένστικτο με την ταχύτητα των αποφάσεων και την αμεσότητα της φύσης, η κοινή λογική το αντιμάχεται με ποικίλες μεθόδους, ευελιξία μορφής και ζηλευτή επιτήρηση που μας καθιερώνει, σώζοντάς μας από τον πνευματικό αυτοματισμό. Μοιάζει με την επιστήμη στην αναζήτησή του για το πραγματικό και στην επιμονή του στην προσπάθεια να μην παρεκκλίνει από τα γεγονότα, αλλά διαφέρει από αυτήν στο είδος της αλήθειας που αναζητά. γιατί δεν στρέφεται προς την καθολική αλήθεια, όπως η επιστήμη, αλλά προς την αλήθεια του σήμερα...

Βλέπω με την κοινή λογική την εσωτερική ενέργεια της διανόησης, που συνεχώς υπερνικά τον εαυτό της, εξαλείφοντας τις έτοιμες ιδέες και αφήνοντας χώρο για νέες, και ακολουθεί την πραγματικότητα με αμείλικτη προσοχή. Βλέπω επίσης σε αυτόν ένα πνευματικό φως από ηθική φλόγα, πίστη σε αυτό, σχηματισμένο από το αίσθημα της δικαιοσύνης, τέλος, ένα πνεύμα ανορθωμένο από χαρακτήρα... Δείτε πώς λύνει μεγάλα φιλοσοφικά προβλήματα, και θα δείτε ότι η λύση του είναι κοινωνικά χρήσιμο, διευκρινίζει τη διατύπωση της ουσίας του ζητήματος και ευνοεί τη δράση, φαίνεται ότι στον κερδοσκοπικό τομέα, η κοινή λογική απευθύνεται στη βούληση, στην πράξη - στη λογική.

A. Bergson. Κοινή λογική και κλασική παιδεία. - «Ερωτήματα Φιλοσοφίας». 1990. Νο. 1.

Ο Αντόνιο Γκράμσι θεωρούσε την κοινή λογική ως ένα είδος ορθολογικής σκέψης. Έγραψε στα Τετράδια της Φυλακής:

"Ποια ακριβώς είναι η αξία αυτού που συνήθως ονομάζεται συνηθισμένη συνείδηση" ή "κοινή λογική"; Όχι μόνο στο γεγονός ότι η συνηθισμένη συνείδηση, ακόμα κι αν δεν το παραδέχεται ανοιχτά, χρησιμοποιεί την αρχή της αιτιότητας, αλλά και σε πολύ περισσότερο περιορισμένο ως προς το νόημά του γεγονός - στο γεγονός ότι σε μια σειρά από κρίσεις η συνηθισμένη συνείδηση ​​καθιερώνει έναν σαφή, απλό και προσιτό λόγο, χωρίς να επιτρέπει σε κανένα μεταφυσικό, ψευδο-βαθιά, ψευδοεπιστημονικό κ.λπ. κόλπα και κόλπα να εκτραπεί από το μονοπάτι. και XVIII αιώνεςΌταν οι άνθρωποι άρχισαν να επαναστατούν ενάντια στην αρχή της εξουσίας που αντιπροσωπεύει η Βίβλος και ο Αριστοτέλης. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι έχουν ανακαλύψει ότι στη «συνηθισμένη συνείδηση» υπάρχει μια ορισμένη δόση «πειραματισμού» και άμεσης, έστω και εμπειρικής και περιορισμένης, παρατήρησης της πραγματικότητας. Ακόμη και σήμερα συνεχίζουν να βλέπουν την αξία της συνηθισμένης συνείδησης σε αυτό, αν και η κατάσταση έχει αλλάξει και η πραγματική αξία της σημερινής «συνηθισμένης συνείδησης» έχει μειωθεί σημαντικά.

Α. Γκράμσι. Τετράδια φυλακής. Μέρος Ι. Μ.: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας. 1991, σελ. 48.

Ο Λεβ Σεστόφ απαιτεί την απελευθέρωση από κάθε λογής «δόγματα», από καθιερωμένες καθημερινές («ανώνυμες») αντιλήψεις. Για αυτόν, ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησης που επιδιώκει η κοινή λογική είναι απαράδεκτος, θεωρεί ασυμβίβαστες αυτές τις κατηγορίες:

"Επιδίωξη καταλαβαίνουνοι άνθρωποι, η ζωή και ο κόσμος μας παρεμβαίνει να ξερωόλα αυτά. Για ξέρωκαι καταλαβαίνουν- δύο έννοιες που έχουν όχι μόνο άνισες, αλλά ακριβώς αντίθετες έννοιες, αν και συχνά χρησιμοποιούνται ως ισοδύναμες, σχεδόν ως συνώνυμες. Πιστεύουμε ότι έχουμε κατανοήσει κάποιο νέο φαινόμενο όταν το συμπεριλάβουμε στη σύνδεση άλλων προηγουμένως γνωστών. Και αφού όλες οι διανοητικές μας φιλοδοξίες καταλήγουν στην κατανόηση του κόσμου, αρνούμαστε να μάθουμε πολλά που δεν ταιριάζουν στο επίπεδο της σύγχρονης κοσμοθεωρίας... Επομένως, ας σταματήσουμε να στενοχωριόμαστε από τις διαφωνίες των κρίσεων μας και ας ευχηθούμε να στο μέλλον υπήρχαν όσο το δυνατόν περισσότεροι. Δεν υπάρχει αλήθεια - μένει να υποθέσουμε ότι είναι σε μεταβλητά ανθρώπινα γούστα.

L. Shestov. Αποθέωση αβάσιμου. Εμπειρία αδογματικής σκέψης. - L .: Εκδοτικός οίκος του Πανεπιστημίου του Λένινγκραντ, 1991. S. 174.