Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Μόσχα: Τέχνη, 1995. 448 σελ.

ISBN 5-210-01307-3

DjVu 5,85 MB

Ποιότητα: σαρωμένες σελίδες

Γλώσσα: Ρωσική

Ο ιδρυτής της συγκριτικής θρησκείας και μυθολογίας, ένας εξαιρετικός γλωσσολόγος, ειδικός στα ινδικά κείμενα, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, ο Max Muller ήταν επίσης ο επιμελητής μιας σειράς πολλών τόμων (περισσότεροι από 50 τόμοι) με τίτλο Sacred Books of the East, που δημοσιεύτηκε από 1879 έως 1894. Ο ίδιος ο Müller έχει μεταφράσεις των Ουπανισάδων, του Dhammapada, μεταφράσεις βεδικών ύμνων και βουδιστικών κειμένων.
Το βιβλίο που προσφέρθηκε στον αναγνώστη μεταφράστηκε το 1901 και εξακολουθεί να αναφέρεται ως θεμελιώδες έργο για την ινδική φιλοσοφία και θρησκεία.
Η σύγχρονη μεταγραφή των σανσκριτικών εννοιών και ονομάτων έγινε από τον S. V. Igoshina.

Περιεχόμενο

Κεφάλαιο πρώτο

Φιλοσοφία και Φιλόσοφοι (17) Σρούτι και Σμρίτι (18) Ουπανισαδική περίοδος από το 700 έως νέα εποχή(20) Περίοδος πριν από την Ουπανισάντ (21) Ψυχική ζωή στην αρχαία Ινδία (22) Kshatriyas και Brahmins (24) Upanishadic μαρτυρία, Janaka, Ajatashatru (26) Ajatashatru (29) Βουδιστική περίοδος (29) Prasenajit και Bimbisara (31) Brahmala- Sutta (31) Mahabharata (36) Buddha (37) Αναφορές των Ελλήνων (40) Βουδιστές Προσκυνητές. Xuanzang (41) King Harsha (44)

Κεφάλαιο δυο
Βέδες (46) Φιλοσοφική βάση των θεών των Βεδών (48) Τρεις κατηγορίες βεδικών θεών (49) Άλλες ταξινομήσεις θεών (50) Βισβέντεφ (51) Τάσεις προς την ενότητα των θεών (52) Ενοθεϊσμός (53) Μοντεϊσμός και μονισμός (53) Prajapati (55) Vishvakarman (56) Tvashtar (56) Αναζήτηση για το Υπέρτατο Όν (58) Ύμνος στον άγνωστο θεό (58) Brahman, atman, tad ekam (60) Ύμνος του Nasadiya (61) Brahman and its διάφορες έννοιες (64) Brih και Brahman, ο Λόγος (67) Ανατολή και Δύση (70) Πνεύμα και ομιλία (78) Atman (81) Prajapati, Brahman, Atman (83)

Κεφάλαιο τρίτο. Συστήματα της φιλοσοφίας
Ανάπτυξη Φιλοσοφικών Ιδεών (81) Prasthana Bheda (85) Λογοτεχνικές Αναφορές στις Ουπανισάδες (93) Έξι Συστήματα Φιλοσοφίας (94) Brihaspati Sutras (95) Πηγές (96) Ημερομηνίες Φιλοσοφικών Σούτρα (97) Sankhya Sutras (98) Vedanta (99) Μνημονική Λογοτεχνία (100) Φιλοσοφία Brihaspati (102) Γενικά φιλοσοφικές ιδέες (111)

Κεφάλαιο τέσσερα
Vedanta or Uttara Mimamsa (119) Badarayana (122) Βασικές διδασκαλίες της Βεδάντα (127) Αποσπάσματα από το Chandogya Upanishad (129) Αποσπάσματα από το Katha Upanishad (135) Μετάφραση των Ουπανισάντ (140) Χαρακτήρας των Ουπανισάντα (140) (143) Αναφορές στις Βέδες (145) Pramanas (146) Pramanas στη φιλοσοφία Samkhya (146) Pratyaksha (147) Anumana (147) Shabda (λέξη) (148) Αρχή των Βέδων (151) Έννοια των Βέδων (152) Επιχειρηματικά και φιλοσοφικά μέρη των Βέδων (153) Vidya και Avidya (154) Υποκείμενο και αντικείμενο (154) Φαινόμενη πραγματικότητα του κόσμου (156) Δημιουργία ή αιτιότητα (157) Αιτία και αποτέλεσμα (158) Ύπνος και εγρήγορση (161) Ανώτερη και Κατώτερη Γνώση (165) Είναι η Αρετή απαραίτητη για την Ελευθερία; (167) Οι δύο Βραχμάνοι (169) Φιλοσοφία και Θρησκεία (171) Κάρμα (172) Το Μπράχμαν είναι τα πάντα (173) Στούλα και Σουκσμά Σάριρα (174) Οι τέσσερις καταστάσεις (175) Εσχατολογία (176) Ελευθερία σε αυτή τη ζωή (180) Διαφορετικά Μονοπάτια Φιλοσοφικές Σπουδές (182) Ramanuja (185) Μεταφορές (194)

Κεφάλαιο πέμπτο
Purva Mimamsa (196) Περιεχόμενα Purva Mimamsa (199) Jaimini Pramanas (201) Στυλ Σούτρα (203) Υπεράνθρωπη Προέλευση των Βέδων (204) Purva Mimamsa Υποτιθέμενος αθεϊσμός (208) Είναι η Purva Mimamsa φιλοσοφική; (211)

Κεφάλαιο έκτο. Φιλοσοφία Samkhya
Μίξη Samkhya με μεταγενέστερη Vedanta (212) Σχετική αρχαιότητα φιλοσοφικών συστημάτων και σουτρών (216) Αρχαιότητα Kapila sutras (217) Sankhya-karikas (218) Ημερομηνία Gaudapada (219) Tattva-samasa (221) Πρωτοκαθεδρία ή στο χρόνο Samkhya (225) Αθεϊσμός και ορθοδοξία (227) Η εξουσία των Βέδων (228) Η Sankhya είναι εχθρική προς το ιερατείο (229) Παράλληλη ανάπτυξη φιλοσοφικών συστημάτων (231) Ο Βουδισμός εμφανίστηκε αργότερα από τις Ουπανισάδες (232) Lalitavistara (233) Ashvagh " Buddhacharita" (233) Σούτρα των Βουδιστών (234) Ashvalayana grhya-sutras (235) Ο Βούδας δανείστηκε από την Καπίλα; (236) Harshacharita Bana (237) Tattva-samasa (238) Είκοσι πέντε tattvas (239) Avyakta (241) Buddhi (241) Ahankara (244) Five tanmatras (246) Sixteen vikaras (247) Fives buddhendriya (247) Manas (247) Five Mahabhutas (248) Purusha (248) Is Purusha Active; (250) Τρεις Γκούνα (251) Είναι το πουρούσα ένα ή πολλά; (252) Ρήσεις της Βεδάντα (252) Σχέσεις μεταξύ Βεδάντα και Σαμκχία στην αρχαιότητα (253) Τραϊγκούνια (257) Σανκάρα και πράτι-σανκάρα. Adhyatma, adhibhuta και adhidaivata (259) Abhibuddhi (260) Karmaeni (261) Vayu (262) Karmatmana (262) Avidya (263) Ashakti, (263) Atushti and tushti (264) Asiddhi και siddhi (264 και siddhi2) Tushti ) ) Mulikarthi (265) Shashti-tantra (266) Anugraha-sarga (266) Bhuti-sarga (267) Bandha (267) Bonds of Dakshina (268) Moksha (268) Pramanas (268) Duhkha (269) Το αληθινό νόημα του Samkhya (270) Essence of Suffering (271) Vedanta and Samkhya (274) Vedanta, Avidya and Aviveka (275) Samkhya, Aviveka (276) Atman and Purusha (280) Origin of Avidya (284) Shastra (284) Cosmic Development of Prak (285) Επισκόπηση του συστήματος Kapila (285) Είναι ο ιδεαλισμός του Samkhya; (288) Purusha and prakrta (289) Η κατάσταση της πουρούσα όταν είναι ελεύθερος (290) Η έννοια του πόνου (292) Purusha (292) Είναι η prakrita ένα αυτόματο; (293) Ανιδιοτέλεια του Prakrit (293) Ακαθάριστο και άυλο σώμα (294) Αθεϊσμός του Kapila (296) Ανηθικότητα του Samkhya (298) Παραβολές του Samkhya (299)

Κεφάλαιο έβδομο
Yoga and Samkhya (301) Έννοια της λέξης γιόγκα (302) Η γιόγκα δεν είναι μια σύνδεση, αλλά ένας διαχωρισμός (303) Η γιόγκα ως διάκριση (304) Patanjali. Vyasa (306) Δεύτερος αιώνας π.Χ. (307) Χρονολογία σκέψης (308) Φιλοσοφία της γιόγκα (310) Παρεξηγήσεις σχετικά με το σκοπό της γιόγκα (311) Αφοσίωση στον Κύριο (312) Τι είναι το Ishvara; (314) Το πραγματικό επιχείρημα του Kapila (320) Θεωρία της υπόθεσης (322) Τα τέσσερα βιβλία των γιόγκα σούτρα (326) Ο πραγματικός σκοπός της γιόγκα (327) Chitta (328) Οι λειτουργίες του μυαλού (329) Ασκήσεις (330) Vairagya (330) Συλλογισμός με ή χωρίς αντικείμενο (333) Ishvara ξανά (335) Άλλα μέσα για την επίτευξη samadhi (336) Samadhi aprajnata (338) Kaivalya (338) Yoganji - βοηθήματα γιόγκα (340) Vibhuti (341) Samya 342) Θαύματα (343) Αληθινή γιόγκα ( 346) Τρεις Γκούνα (348) Σαμσκάρας και Βασάνας (348) Καϊβάλια (350) Υπάρχει μηδενισμός της γιόγκα; (350)

Κεφάλαιο όγδοο. Nyaya και Vaisheshika
Σχέσεις μεταξύ Nyaya και Vaisheshika (353) Dignaga (355) Βιβλιογραφία (358) Φιλοσοφία Nyaya (360) Υπέρτατο Καλό (360) Μέσα Σωτηρίας (364) Μέσα Γνώσης (364) Αντικείμενα Γνώσης (365) Padartha (366) της Vaisheshika (366) ) Η αναφορά της Madhava για τη nyaya (367) Pramana (368) Pratyaksha (369) Anumana (369) Upamana (372) Shabda (372) Prameya (372) Sanshaya (375) Prayoga, drshanta, siddhantaya (3) , (375) Ινδική και ελληνική λογική (376) Tarka (378) Nirnaya (378) Vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, jati, chhala, nigrahastana (378) Γνώμες για την ινδική λογική (380) Τελευταία βιβλία Nyaya (381 Praty) 382) Χρόνος - παρόν, παρελθόν και μέλλον (383) Upamana (384) Shabda (384) Οκτώ Pramanas (385) Σκέψεις για τη γλώσσα (387) Sphota (392) Οι λέξεις εκφράζουν το γένος summum (394) Οι λέξεις εκφράζουν ένα γένος ή ένα άτομο ? (395) Όλες οι λέξεις δηλώνουν την ύπαρξη (396) Βεδάντα για τη σφότα (399) Γιόγκα και Σάμχια για τη σφότα (400) Νιάγια για τη σφότα (402) Βαϊσεσίκα για τη σφότα (403) Πράμεγια (404) Ιντρίγια (404) Σάριρα (404) Μανάς ( 405) Atman (407) Μνήμη (408) Η γνώση δεν είναι αιώνια (409) Άλλα αντικείμενα γνώσης (410) Ζωή μετά τον θάνατο (410) Θεία ύπαρξη (411) Αιτία και αποτέλεσμα (412) ανταμοιβή (413) Απελευθέρωση (414) Γνώση ιδεών, όχι πραγμάτων (415) Συλλογισμός (416) Πραμάνας σε διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές (417) Ανουμάνα για άλλους (419)

Κεφάλαιο ένατο. Φιλοσοφία Vaisheshika
Ημερομηνία Sutra (425) Θιβετιανές ημερομηνίες (426) Καναδάς (427) Ουσίες (428) Ιδιότητες (428) Ενέργειες (429) Αιτία (429) Διερεύνηση ιδιοτήτων (430) Χρόνος (431) Χώρος (431) Manas (432) Anu ( 432) Samanya (433) Vishesha (434) Samavaya (434) Abhava (435) Έξι συστήματα (436)

Κατάλογος συντομογραφιών

Κεφάλαιο Τρίτο

ΣΥΣΤΗΜΑΤΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Ανάπτυξη φιλοσοφικών ιδεών

Έτσι, έχουμε εξοικειωθεί με το σημαντικό γεγονός ότι όλες αυτές οι ιδέες μεταφυσικές, κοσμολογικές και άλλες εμφανίστηκαν στην Ινδία σε μεγάλη αφθονία, χωρίς κανένα σύστημα και αντιπροσώπευαν ένα πραγματικό χάος.

Δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτές οι ιδέες διαδέχονται η μία την άλλη χρονολογική σειρά. Και εδώ δεν θα υπάρχει πιο αξιόπιστη ένδειξη Ναχείνανδρος, ένα Νεμπενέιντερ.* Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό αρχαία φιλοσοφίαυπήρχε για πολύ καιρό, χωρίς να έχει αποτυπωθεί στη γραπτή βιβλιογραφία, ότι δεν υπήρχε κανένας έλεγχος, καμία εξουσία, καμία κοινή γνώμη για να το προστατεύσει. Κάθε οικισμός (άσραμ) ήταν ένας ξεχωριστός κόσμος, συχνά δεν υπήρχαν απλά μέσα επικοινωνίας, ποτάμια ή δρόμοι. Είναι εκπληκτικό ότι παρ' όλες αυτές τις συνθήκες εξακολουθούμε να βρίσκουμε τόση ενότητα σε πολλές εικασίες για την αλήθεια, το οφείλουμε, όπως λένε, parampare,δηλαδή μια αδιάσπαστη αλυσίδα ανθρώπων που πέρασαν την παράδοση από γενιά σε γενιά και τελικά συγκέντρωσαν ό,τι μπορούσε να σωθεί. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι υπήρχε συνεχής ανάπτυξη διαφορετικές αξίεςλαμβάνονται με τόσο σημαντικούς όρους όπως πρατζαπάτι, βραχμάνοςή ακόμη και άτμαν.Θα ήταν πολύ πιο συνεπές με ό,τι γνωρίζουμε για την πνευματική ζωή της Ινδίας από τους Μπραμανά και τους Ουπανισάντ, να παραδεχτούμε την ύπαρξη μεγάλου αριθμού πνευματικών κέντρων διάσπαρτα σε όλη τη χώρα, στα οποία υπήρχαν ισχυροί υποστηρικτές της μιας ή της άλλης άποψης. . Τότε θα καταλάβουμε καλύτερα πώς Μπράχμαν,δηλώνοντας στην αρχή αυτό που ανοίγει και μεγαλώνει, έλαβε την έννοια του λόγου και της προσευχής, καθώς και την έννοια της δημιουργικής δύναμης και του δημιουργού, και γιατί άτμανδεν σήμαινε μόνο πνοή, αλλά και ζωή, πνεύμα, ψυχή, ουσία ή αυτό που τολμώ να μεταφράσω ως Εαυτός, Εαυτός (Self, das Selbst), Εγώόλα τα πράγματα.

* Όχι ακολουθία, αλλά ταυτόχρονη. ¶ Σημείωση. εκδ.

Αλλά αν στην περίοδο των Μπραχμάνων και των Ουπανισάντ πρέπει να περάσουμε μέσα από θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες, όπως μέσα από ένα αδιαπέραστο πυκνό ερπετό φυτών, τότε καθώς πλησιάζουμε στην επόμενη περίοδο, που χαρακτηρίζεται από επίμονες προσπάθειες για σαφή και συστηματική σκέψη, η διαδρομή γίνεται ευκολότερο. Δεν πρέπει να νομίζουμε ότι και εδώ θα βρούμε τη σωστή ιστορική εξέλιξη σε διάφορα φιλοσοφικά συστήματα. Οι σούτρα ή οι αφορισμοί, που αντιπροσωπεύουν αποσπάσματα έξι συστημάτων φιλοσοφίας εντελώς ξεχωριστά το ένα από το άλλο, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως οι πρώτες απόπειρες συστηματικής έκθεσης. αντιπροσωπεύουν μάλλον ένα άθροισμα του τι έχει αναπτυχθεί κατά τη διάρκεια πολλών γενεών απομονωμένων στοχαστών.

Prasthana bheda

Τι σκέφτονταν οι ίδιοι οι Βραχμάνοι για αυτό φιλοσοφική λογοτεχνία, μπορούμε να μάθουμε ακόμη και από νέα κείμενα όπως το Prasthana-bheda, από το οποίο έδωσα αρκετά αποσπάσματα στην εισαγωγή σε αρκετά από τα άρθρα μου σχετικά με ένα από τα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας ήδη από το 1852 στο Journal of the German Society of Orientalists . Πρέπει να ειπωθεί ότι η τιμή της ανακάλυψης αυτής της πραγματείας από την Madhusudana Saraswati και της ένδειξης της σημασίας της ανήκει στον ίδιο τον Colebrook. Ο ίδιος τον γνώρισα μέσω του παλιού μου φίλου Δρ. Τριτέν, ο οποίος ετοίμασε μια κριτική έκδοση της πραγματείας, αλλά δεν πρόλαβε να τη δημοσιεύσει λόγω ασθένειας και θανάτου. Τυπώθηκε νωρίτερα από τον καθηγητή Βέμπερ στο Indische Studien του 1849, και νομίζω ότι δεν θα είναι άχρηστο να κάνουμε μερικά αποσπάσματα από αυτό εδώ.*

«Ο Nyaya,** γράφει, είναι η λογική*** που διδάσκει ο Gotama**** στα πέντε του adhyayah(μαθήματα). Αντικείμενό του είναι η γνώση της φύσης των εξήντα padarthμέσω ονόματος, ορισμού και έρευνας».

* Νέα μετάφραση του Prasthanabheda έκδοση Prof. Ο Ντάισεν στην εισαγωγή στη Γενική Ιστορία της Φιλοσοφίας του, τ. Ι, σελ. 44, 1894.
** Το Nyaya προέρχεται από το ni (to) και i (to go). Ο τέταρτος όρος του συλλογισμού ονομάζεται ουπανάγια(οδηγεί σε) ή «επαγωγή». Ο Ballantyne μεταφράζει nyayaπως μέθοδος.
*** Ανβικσίκικαθώς ένα παλιό όνομα για τη φιλοσοφία, και ιδιαίτερα τη λογική, απαντάται επίσης στο Dharmashastra του Gautama (II, 3). Μερικές φορές χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του mimamsa, και στη συνέχεια είναι πολύ ευρύτερο από τον όρο "λογική".
**** Επειδή τα χειρόγραφα άλλοτε γράφουν Gotama, άλλοτε Gautama, κρατάω το πρώτο όνομα για τον φιλόσοφο και το δεύτερο για τον Βούδα.

Αυτά τα παδάρθηπολύ σημαντικά ή ουσιαστικά μέρη της φιλοσοφίας Nyaya. αλλά αποδείχθηκε εντελώς ακατάλληλο να μεταφραστεί η λέξη padarthaλέξη κατηγορία.Δεν είναι σαφές γιατί τέτοια πράγματα όπως η αμφιβολία, το παράδειγμα, η αμφισβήτηση, κ.λπ., μπορούν να ονομαστούν κατηγορίες (praedicabilia). και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ritter και άλλοι μίλησαν για τη nyaya με περιφρόνηση, αφού τέτοια πράγματα τους παρουσιάστηκαν ως κατηγορίες της ινδικής λογικής.

"Υπάρχει επίσης η φιλοσοφία Vaisheshika που διδάσκεται από τον Καναδά. Στόχος της είναι να καθιερώσει μέσω ομοιοτήτων και διαφορών* padarth,και συγκεκριμένα:

1. dravyaουσία;
2. γκούναιδιοκτησία;
3. κάρμαδραστηριότητα;
4. samanyaκοινά σε πολλά αντικείμενα. Πιο ψηλά samanyaυπάρχει satta,ή είναι?
5. visheshaδιαφορετικά ή ειδικά, εγγενή σε αιώνια άτομα κ.λπ.
6. σαμαβάγιααδιάσπαστη σύνδεση, όπως μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος, μερών και όλου κ.λπ. Σε αυτό μπορεί να προστεθεί
7. Αμπάβαάρνηση.

Αυτή η φιλοσοφία ονομάζεται επίσης νιάγια."

* Ο Barthélemy S. Iler, στο έργο του για την ινδική λογική, παρατηρεί: «Αλλά ο φιλόσοφος Vaisesika δεν προσπαθεί να διακρίνει τις κατηγορίες απαριθμώντας τις ιδιότητές τους, όπως κάνει ο Σταγειρίτης. Δεν υποδεικνύει τις σχέσεις και τις διαφορές τους, όπως κάνει ο Αριστοτέλης. " Αλλά αυτό ακριβώς κάνει. Βλέπε Sutras, I, 8 κ.ε.

Αυτά τα παδάρθηΟ Βαϊσέικας, τουλάχιστον οι πέντε πρώτοι, μπορούν πράγματι να ονομαστούν κατηγορίες, γιατί αντιπροσωπεύουν οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει ως κατηγόρημα των αντικειμένων της εμπειρίας μας ή, από την ινδική άποψη, ό,τι μπορεί να είναι κατηγόρημα ύψιστης σημασίας ( άρθα) των λέξεων (πάδα) . Να γιατί padartha,κυριολεκτικά σημαίνει «λέξη», χρησιμοποιείται στα σανσκριτικά με την έννοια των πραγμάτων γενικά ή των αντικειμένων. Μεταφράστε αυτή τη λέξη ως "κατηγορία" όταν εφαρμόζεται στα πέντε padarthamΟ Καναδάς είναι αποδεκτός, αλλά μια τέτοια μετάφραση, αμφίβολη σε εφαρμογή στην έκτη και την έβδομη padartham vaisesika, θα ήταν εντελώς αταίριαστο σε σχέση με τα padarthas του Gotama. Οι έγκυρες κατηγορίες στο σύστημα Gotama θα έβρισκαν μια θέση μεταξύ Pramey,εννοώντας όχι τόσο αυτό που πρόκειται να αποδειχτεί ή καθιερωθεί, αλλά αυτό που αποτελεί το αντικείμενο της γνώσης μας. Η Madhusudana συνεχίζει:

Το Mimamsa είναι επίσης διπλό, δηλαδή κάρμα μιμάμσα(φιλοσοφία της δράσης) και shariraka mimamsa(φιλοσοφία του ενσωματωμένου πνεύματος). Το κάρμα μιμάμσα εκτίθεται από τον αξιοσέβαστο Jaimini σε δώδεκα κεφάλαια.

Το αντικείμενο αυτών των δώδεκα κεφαλαίων αναφέρεται εν συντομία και είναι τόσο ασαφές που δύσκολα μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς αναφορά στις αρχικές σούτρα. Ντάρμα,το αντικείμενο αυτής της φιλοσοφίας συνίσταται, όπως προκύπτει από τις εξηγήσεις, από πράξεις καθήκοντος, κυρίως θυσιαστικές. Το δεύτερο, τρίτο και τέταρτο κεφάλαιο πραγματεύονται διαφορές και αλλαγές Ντάρμα,για τα μέρη του (ή τα πρόσθετα μέλη, σε αντίθεση με την κύρια πράξη) και για τον κύριο στόχο κάθε θυσιαστικής πράξης. Στο έβδομο κεφάλαιο, και πληρέστερα στο όγδοο, εξετάζονται οι έμμεσοι κανόνες. Το ένατο κεφάλαιο ασχολείται με τα ακατόρθωτα, που προσαρμόζονται σε κάποια αλλαγή ή μίμηση γνωστών πράξεων θυσίας, που αναγνωρίζονται ως τυπικά ή υποδειγματικά. και το δέκατο κεφάλαιο πραγματεύεται τις εξαιρέσεις. Στο ενδέκατο κεφάλαιο, εξετάζεται η τυχαία δράση και στο δωδέκατο, το συντονισμένο αποτέλεσμα, δηλαδή η συνεργασία πολλών πράξεων για την επίτευξη ενός αποτελέσματος, είναι το θέμα του ενδέκατου κεφαλαίου και στο δωδέκατο, το τυχαίο αποτέλεσμα ενός η πράξη που εκτελείται με διαφορετικό σκοπό αντιμετωπίζεται.

«Υπάρχει επίσης ένα Sankarshana-kanda τεσσάρων κεφαλαίων που συντίθεται από τον Jaimini, το οποίο είναι γνωστό ως Devatakanda και ανήκει karma mimanse,επειδή διδάσκει μια ενέργεια που ονομάζεται ουπασάναή λατρεία.

Μετά ακολουθεί shariraka mimamsa,που αποτελείται από τέσσερα κεφάλαια. Το θέμα του είναι η αποσαφήνιση της ενότητας του Μπράχμαν και του Άτμαν ( Εγώ) και μια δήλωση των κανόνων που διδάσκουν τη μελέτη αυτής της ενότητας μέσω της μελέτης των Βεδών, "κ.λπ. Αυτό είναι πραγματικά ένα πολύ πιο φιλοσοφικό σύστημα από το purva-mimansa, είχε διάφορα ονόματα: uttara-mimansa, brahma-mimansa, Vedanta , και τα λοιπά.

Στο πρώτο κεφάλαιο επισημαίνεται ότι όλα τα χωρία της Βεδάντα συμφωνούν, άμεσα ή έμμεσα, στο εσωτερικό, αδιαχώρητο, χωρίς δεύτερο (δηλαδή, μοναδικό) Μπράχμαν. Η πρώτη ενότητα ασχολείται με εκείνα τα μέρη στις Βέδες στα οποία υπάρχουν σαφείς ενδείξεις του Μπράχμαν. στα δεύτερα σημεία όπου υπάρχουν ασαφείς ενδείξεις και αναφέρονται στον Μπράχμαν, αφού είναι αντικείμενο λατρείας. στα τρίτα σημεία όπου υπάρχουν σκοτεινές ενδείξεις του Μπράχμαν και ως επί το πλείστον αναφέρονται σε αυτόν, αφού είναι θέμα γνώσης. Έτσι τελειώνει η εξέταση των κειμένων Βεδάντα, και στην τέταρτη ενότητα τέτοιες λέξεις όπως αβυάκτα, άγιακαι άλλα, σχετικά με τα οποία μπορεί να αμφισβητηθεί αν αναφέρονται στις ιδέες που αποδέχθηκαν και εγκρίθηκαν από τους φιλόσοφους Sankhya, οι οποίες είναι pradhana, prakriti,που γενικά αν και αρκετά λανθασμένα μεταφράζονται: φύση, ως ανεξάρτητη από το Brahman ή την Purusha.

Έχοντας εδραιώσει έτσι τη συμφωνία όλων των κειμένων της Βεδάντα σχετικά με το ένα, χωρίς δεύτερο Brahman, Vyasa (ή Badarayan), φοβούμενος την αντίσταση μέσω των επιχειρημάτων που προβάλλει ο αναγνωρισμένος Σμρίτης και διάφορα άλλα συστήματα, προχωρά στη διάψευση τους και προσπαθεί να διαπιστώνει στο δεύτερο κεφάλαιο το αδιαμφισβήτητο των επιχειρημάτων του. Στην πρώτη ενότητα, απαντά στις αντιρρήσεις που εγείρονται από τον Samkhya Yogi smritis, Καναδάς και τους οπαδούς του Samkhya σχετικά με τη συμφωνία των αποσπασμάτων της Vedanta για το Brahman, αφού κάθε έρευνα πρέπει να αποτελείται από δύο μέρη: να θεμελιώσει τη δική του διδασκαλία και να αντικρούσει τη διδασκαλία. των αντιπάλων. Στην τρίτη ενότητα (το πρώτο μέρος) εξαλείφονται οι αντιφάσεις μεταξύ των τόπων των Βεδών που σχετίζονται με τη δημιουργία στοιχείων και άλλων αντικειμένων, και στο δεύτερο μέρος οι αντιφάσεις που σχετίζονται με μεμονωμένες ψυχές. Στην τέταρτη ενότητα, εξετάζονται όλες οι φαινομενικές αντιφάσεις μεταξύ των τόπων των Βεδών που σχετίζονται με τις αισθήσεις και τα αντικείμενα των αισθήσεων.

Στο τρίτο κεφάλαιο ο συγγραφέας ασχολείται με τη μελέτη των μέσων σωτηρίας. Στην πρώτη ενότητα, έχοντας εξετάσει τη μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο και την επιστροφή από αυτόν (μεταβίβαση των ψυχών), εξετάζεται η απάθεια. Το δεύτερο μέρος εξηγεί τη σημασία της λέξης Εσείςκαι μετά τη σημασία της λέξης Οτι.Στην τρίτη ενότητα, δίνεται μια συλλογή λέξεων, αν δεν αντιπροσωπεύουν μια πλήρη ταυτολογία, τότε όλες αναφέρονται στον άνευ ποιότητας Μπράχμαν, που αναφέρεται σε διάφορα Shakhah,ή κλάδους της Βέδα, και ταυτόχρονα συζητείται αν είναι δυνατόν να αποδεχθούμε στο σύνολό τους κάποιες από τις ιδιότητες που αποδίδονται από άλλους Shakhasστο δόγμα τους για το λιγότερο ποιοτικό ή ποιοτικό Μπράχμαν. Η τέταρτη ενότητα διερευνά τα μέσα απόκτησης γνώσης του άνευ ποιότητας Μπράχμαν, τόσο εξωτερικά μέσα, όπως η θυσία και η τήρηση των τεσσάρων στάσεων στη ζωή, όσο και εσωτερικά, όπως η ηρεμία, η αυτοδιοίκηση και η περισυλλογή.

Το τέταρτο κεφάλαιο ασχολείται με τη μελέτη της ειδικής ανταμοιβής ή των καρπών της γνώσης του καταρτισμένου ή ανεπαρκούς Brahman. Η πρώτη ενότητα περιγράφει τη σωτηρία ενός ατόμου σε αυτή τη ζωή, που απελευθερώθηκε από την επιρροή καλών ή κακών πράξεων και συνειδητοποίησε τον άνευ ποιότητας Μπράχμαν μέσω της συνεχούς μελέτης των Βεδών κ.λπ. Στη δεύτερη ενότητα εξετάζεται η μέθοδος αναχώρησης σε έναν άλλο κόσμο των ετοιμοθάνατων. Στο τρίτο το περαιτέρω (βόρειο) μονοπάτι ενός ατόμου που πέθανε έχοντας πλήρη γνώση του Μπράχμαν χωρίς ιδιότητες. Η τέταρτη ενότητα περιγράφει πρώτα το επίτευγμα της ασώματης μοναξιάς ενός ατόμου που γνώρισε το Μπράχμαν χωρίς ιδιότητες και στη συνέχεια την άφιξη στον κόσμο του Μπράχμαν, που υποσχέθηκε σε όλους όσοι γνώριζαν το Μπράχμαν, που έχουν ιδιότητες (δηλαδή κατώτερες).

Αυτή η διδασκαλία (Vedanta) είναι αναμφισβήτητα η κύρια από όλες τις διδασκαλίες, όλες οι άλλες είναι μόνο συμπληρώματά της, και επομένως μόνο μια Vedanta είναι σεβαστή από όλους όσοι λαχταρούν την απελευθέρωση, και αυτό είναι σύμφωνα με την ερμηνεία του σεβάσμιου Shankara. μυστήριο.

Έτσι βλέπουμε ότι η Madhusudana θεώρησε τη φιλοσοφία της Vedanta, όπως την ερμήνευσε ο Shankara, αν όχι ως τη μόνη αληθινή, τότε ως την καλύτερη από όλες τις φιλοσοφίες. Έκανε μια σημαντική διάκριση μεταξύ των τεσσάρων συστημάτων: nyaya, vaisheshika, purva και uttara mimamsa από τη μια πλευρά, και γιόγκα και sankhya από την άλλη. Είναι αξιοπερίεργο ότι μέχρι στιγμής έχει δοθεί λίγη προσοχή σε αυτή τη διαφορά. Σύμφωνα με την Madhusudana, η φιλοσοφία της Gotama και του Καναδά είναι απλή σμρίτιή νταρμασάστρα,όπως οι νόμοι του Manu, ακόμη και όπως η Mahabharata του Vyasa (βλ. Dahlman, Mahabharata ως επικό και νομικό έγγραφο, 1896) ή η Ramayana του Valmiki. Φυσικά, αυτά τα συστήματα της φιλοσοφίας δεν μπορούν να ονομαστούν σμρίτιμε τη συνήθη έννοια νταρμασάστρα;αλλά αφού είναι σμρίτι(παράδοση), όχι shruti(αποκάλυψη), τότε μπορεί να ειπωθεί ότι διδάσκουν Ντάρμα,αν όχι με τη νομική, τότε με την ηθική έννοια της λέξης. Εν πάση περιπτώσει, είναι σαφές ότι η Samkhya και η Yoga θεωρούνταν ότι ανήκαν σε μια κατηγορία διαφορετική από αυτή στην οποία ανήκαν οι δύο Mimamsas, ακόμη και η Nyaya και η Vaisesika, καθώς και άλλοι αναγνωρισμένοι κλάδοι γνώσης, οι οποίοι στο σύνολό τους θεωρούνταν δεκαοκτώ κλάδοι. . δίσκος(δηλαδή Βέδες). Αν και δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε τον πραγματικό λόγο αυτής της διαφοράς, δεν πρέπει να αγνοηθεί.

«Το Sankhya», συνεχίζει η Madhusudana, «εξηγήθηκε από τον σεβαστό Καπίλα σε έξι adhyayah.Το πρώτο από αυτά ασχολείται με τα προς συζήτηση θέματα. στη δεύτερη συνέπεια ή προϊόντα πραντάνας, αρχέγονη ύλη; Στο τρίτο, αποξένωση από αισθητά αντικείμενα. στην τέταρτη ιστορίες για απαθείς ανθρώπους όπως ο Pingala (IV, 11), κ.λπ. στο πέμπτο οι αντίθετες απόψεις διαψεύδονται· το έκτο παρέχει μια γενική περίληψη. Το κύριο καθήκον της φιλοσοφίας Samkhya είναι να διδάξει τη διαφορά μεταξύ prakritiκαι πουρούσας.

Ακολουθεί η φιλοσοφία της γιόγκα που διδάσκει ο σεβάσμιος Παταντζάλι, η οποία χωρίζεται σε τέσσερα μέρη. Στο πρώτο μέρος, εξετάζεται ο στοχασμός που σταματά τη δραστηριότητα και η απόσπαση της προσοχής του πνεύματος και ως μέσο για αυτό, η συνεχής άσκηση και η απάρνηση των παθών. Το δεύτερο εξετάζει οκτώ βοηθήματα που παράγουν βαθύ στοχασμό ακόμη και σε άτομα των οποίων οι σκέψεις ψυχαγωγούνται, τα οποία είναι: συγκράτηση, παρατήρηση, στάση του σώματος, ρύθμιση της αναπνοής, ευσέβεια, περισυλλογή και σκέψη (διαλογισμός). Το τρίτο μέρος ασχολείται με υπερφυσικές δυνάμεις. στο τέταρτο για τη μοναξιά, τη μοναξιά. Το κύριο καθήκον αυτής της φιλοσοφίας είναι να επιτύχει συγκέντρωση (συγκέντρωση) σταματώντας όλες τις τυχαίες σκέψεις.

Ακολουθεί μια σύντομη περιγραφή των συστημάτων πασουπάτικαι πανχαρατρίακαι μετά επανάληψη όλων, του πιο ενδιαφέροντος. Εδώ η Madhusudana λέει:

«Μετά από διευκρίνιση διάφορα συστήματαείναι ξεκάθαρο ότι υπάρχουν μόνο τρεις δρόμοι:

1. Arambha-vada,θεωρία της σύνδεσης των ατόμων.
2. νερό παρίναμα,θεωρία της εξέλιξης.
3. vivarta vada,θεωρία της ψευδαίσθησης.

Η πρώτη θεωρία υποστηρίζει ότι τα άτομα (anu) τεσσάρων ειδών (άτομα γης, νερού, φωτιάς και αέρα), ενωμένα σε σειρά μεταξύ τους κ.λπ., δημιούργησαν τον κόσμο, το υψηλότερο σημείο του οποίου ήταν το αυγό του Μπράχμαν.

Αυτή η πρώτη θεωρία, αυτή των Tarkikas (Nyaya και Vaisheshika) και των οπαδών της Mimamsa, διδάσκει ότι ένα αποτέλεσμα που δεν υπήρχε (ο κόσμος) παράγεται από τη δραστηριότητα των αιτιών που υπάρχουν.

Η δεύτερη θεωρία, αυτή των Sankhyaiks, Patanjala Yogis και Pashupatas, αναφέρει ότι μόνο Pradhana,μερικές φορές ονομάζεται prakritiή πρωταρχική ύλη, που αποτελείται από γκονγκ: σάτβα(Καλός) rajas(μέτρια) και τάμας(κακό), εξελίχθηκε μέσα από στάδια Μαχάτα(αντιληπτό) και ahankaras(υποκειμενικότητα) στη μορφή του κόσμου, υποκειμενική και αντικειμενική. Από αυτή την άποψη, ο προκαλούμενος κόσμος υπήρχε πριν ως πραγματικό κόσμο, αν και σε λεπτή (αόρατη) μορφή, και έγινε εμφανής (εκδηλώθηκε) λόγω του αποτελέσματος της αιτίας.

Η τρίτη θεωρία, η θεωρία των Μπραχμαβαντίν (Vedanta), λέει ότι ο αυτόφωτος και απόλυτα μακάριος Brahman, που δεν είχε δεύτερο, προέκυψε κατά λάθος, λόγω της δικής του δύναμης των Μάγια, ως κόσμου, ενώ οι Vaishnavas (Ramanuja, κ.λπ.) υποστηρίζουν ότι ο κόσμος είναι η πραγματική και αληθινή ανάπτυξη του Μπράχμαν.

Αλλά στην πραγματικότητα τα πάντα muni,εκείνοι που εξέθεσαν αυτές τις θεωρίες συμφωνούν στην επιθυμία τους να αποδείξουν την ύπαρξη ενός μοναδικού υπέρτατου Κυρίου, χωρίς δεύτερο, που να οδηγεί στη θεωρία της ψευδαίσθησης (vivarta). Αυτά τα muniΔεν μπορούν να κάνουν λάθος, γιατί είναι παντογνώστες, και διάφορες απόψεις προσφέρθηκαν από αυτούς μόνο για να εξαλείψουν τις μηδενιστικές θεωρίες και επειδή φοβούνταν ότι οι άνθρωποι, με την τάση τους για κοσμικά αντικείμενα, δεν μπορούσαν να γνωρίσουν αμέσως τον αληθινό σκοπό του ανθρώπου. Αλλά θα είναι εντάξει αν καταλάβουμε ότι οι άνθρωποι, μη κατανοώντας τον πραγματικό σκοπό αυτών των munis, φαντάζονται ότι προτείνουν κάτι αντίθετο με τις Βέδες και, αποδεχόμενοι τις απόψεις τους, γίνονται οπαδοί τους στα διάφορα μονοπάτια τους.

Πολλά από αυτά που μεταφράζονται εδώ από την Πρασθαναμπχέντα της Madhusudana, αν και αυτό αντιπροσωπεύει μόνο γενική αναθεώρησηΔεν είναι σαφές, αλλά στη συνέχεια, όταν εξετάσουμε κάθε ένα από τα έξι φιλοσοφικά συστήματα ξεχωριστά, θα γίνει κατανοητό. ούτε είναι απολύτως βέβαιο ότι η άποψη του Madhusudana για την ανάπτυξη της ινδικής φιλοσοφίας ήταν σωστή. Αλλά σε κάθε περίπτωση, αποδεικνύει μια κάποια ελευθερία σκέψης, την οποία συναντάμε κατά καιρούς σε άλλους συγγραφείς (για παράδειγμα, στο Vijnanabhikshu), οι οποίοι επίσης τείνουν στην ιδέα ότι πίσω από τις διαφορές μεταξύ Vedanta, Samkhya και Nyaya κρύβεται ένας και η ίδια αλήθεια, αν και εκφράζεται με διάφορους τρόπους, και ότι μπορεί να υπάρχουν πολλές φιλοσοφίες, η αλήθεια είναι μία.

Όσο και αν θαυμάζουμε τη διορατικότητα του Madhusudana και άλλων, είναι καθήκον μας ως ιστορικών της φιλοσοφίας να μελετήσουμε τους διάφορους τρόπους με τους οποίους διαφορετικοί φιλόσοφοι, υπό το φως της αποκάλυψης ή υπό το φως του αδέσμευτου μυαλού τους, προσπάθησαν να ανακαλύψουν αλήθεια. Η ίδια η πολλαπλότητα και η διαφορά αυτών των μονοπατιών είναι το κύριο ενδιαφέρον της ιστορίας της φιλοσοφίας και το γεγονός ότι αυτά τα έξι διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα διατήρησαν μέχρι σήμερα τη θέση τους μεταξύ του μεγάλου αριθμού φιλοσοφικών θεωριών που προτάθηκαν από τους στοχαστές της Ινδίας. δείχνει ότι πρέπει πρώτα να αξιολογήσουμε τα χαρακτηριστικά τους χαρακτηριστικά πριν, παρά να προσπαθήσουμε με την Madhusudana να εξαλείψουμε τα διακριτικά τους χαρακτηριστικά.

Αυτοί οι φιλόσοφοι είναι:

1. Ο Badarayana, που ονομάζεται επίσης Vyasa Dvapayana ή Krishna Dvapayana, είναι ο υποτιθέμενος συγγραφέας των Brahma Sutras, που ονομάζονται επίσης Uttara Mimansa Sutras ή Vyasa Sutras.
2. Jaimini, συγγραφέας των Purva Mimamsa Sutras.
3. Καπίλα, συγγραφέας των Sankhya Sutras.
4. Ο Patanjali, που ονομάζεται επίσης Shesha ή Panin, είναι ο συγγραφέας των Yoga Sutras.
5. Ο Καναδάς, που ονομάζεται επίσης Kanabhuj, Kanabhakshaka ή Uluka, είναι ο συγγραφέας των Vaisesika Sutras.
6. Gotama, που ονομάζεται επίσης Aksapada, συγγραφέας των Nyaya Sutras.

Είναι σαφές ότι οι φιλόσοφοι στους οποίους αποδίδονται οι σούτρα δεν μπορούν να θεωρηθούν οι πρώτοι που δημιούργησαν την ινδική φιλοσοφία. Αυτές οι σούτρα συχνά αναφέρονται σε άλλους φιλοσόφους που πρέπει να υπήρχαν πριν από τη στιγμή που οι σούτρα έλαβαν την τελική τους μορφή. Το γεγονός ότι ορισμένες από τις σούτρα επικαλούνται και αντικρούουν τις απόψεις άλλων δεν μπορεί να εξηγηθεί χωρίς να αναγνωρίσουμε ότι οι διάφορες φιλοσοφικές σχολές αναπτύχθηκαν δίπλα-δίπλα κατά την περίοδο που οδήγησε στην τελική τους επεξεργασία. Δυστυχώς, σε τέτοιες αναφορές δεν βρίσκουμε πάντα ούτε τον τίτλο του βιβλίου ή το όνομα του συγγραφέα του, και ακόμη πιο σπάνια μια κυριολεκτική αναπαραγωγή της γνώμης αυτού του συγγραφέα, του ipsissima verba. Όταν αναφέρονται σε πράγματα όπως πουρούσακαι prakriti, γνωρίζουμε ότι αναφέρονται στο Samkhya. όταν μιλούν για anu, άτομα, γνωρίζουμε ότι αυτές οι παρατηρήσεις παραπέμπουν σε vaisheshika. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν προκύπτει από αυτό ότι αναφέρονται στα Sankhya ή Vaisesika Sutras ακριβώς όπως τα ξέρουμε. Μερικές από τις σούτρα έχει αποδειχθεί ότι είναι τόσο νέες που οι αρχαίοι φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να τις αναφέρουν. Για παράδειγμα, ο Gall απέδειξε ότι τα Sankhya Sutras μας δεν είναι παλαιότερα από το 1380 CE. και μπορεί να ανήκει και σε μεταγενέστερη εποχή. Όσο εκπληκτική είναι μια τέτοια ανακάλυψη, φυσικά, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί ενάντια στα επιχειρήματα του Γκαλ ή ενάντια στις αποδείξεις ότι ο καθηγητής Garbe* έχει υποστηρίξει την ανακάλυψή του. Αν ναι, αυτά τα Σούτρα θα πρέπει να θεωρηθούν απλώς ως μια επανεγγραφή (rifaccimento), μια ανακατασκευή που αντικατέστησε παλαιότερες σούτρα, που πιθανότατα χρονολογούνται ήδη από τον έκτο αιώνα μ.Χ. αντικαταστάθηκαν από τον δημοφιλή Samkhya Karikas και μετά ξεχάστηκαν. Μια τόσο καθυστερημένη ημερομηνία για τα Sankhya Sutras μας μπορεί να φαίνεται απίστευτη. αλλά παρόλο που εξακολουθώ να είμαι της άποψης ότι το ύφος των σούτρα προέκυψε σε μια εποχή που η γραφή για λογοτεχνικούς σκοπούς ήταν ακόμη στα σπάργανα, εντούτοις γνωρίζουμε ότι ακόμη και σήμερα υπάρχουν μελετητές (pandits) που δεν δυσκολεύονται να μιμούμενοι αυτό το αρχαίο στυλ.σούτρα Η περίοδος των σούτρα, που χρονολογείται από τη βασιλεία του Ashoka τον τρίτο αιώνα και το συμβούλιο του το 242 π.Χ., περιλαμβάνει όχι μόνο τις περίφημες σούτρας Panini, αλλά ορίζεται ως η περίοδος της μεγαλύτερης φιλοσοφικής δραστηριότητας στην Ινδία, που προφανώς προκλήθηκε από έναν ισχυρό σοκ, που προκλήθηκε από την εμφάνιση της βουδιστικής φιλοσοφικής σχολής και στη συνέχεια της βουδιστικής θρησκείας.

* Garbe. Samkhya Philosophy, σελ. 71.

Υψηλά σημασιαέχει το γεγονός ότι από τις τεχνικές ονομασίες των έξι συστημάτων της φιλοσοφίας, μόνο δύο απαντώνται στις κλασικές Ουπανισάντ, δηλαδή, Samkhya και Yoga ή Samkhya Yoga. Η Vedanta δεν βρίσκεται εκτός από το Shvetashvatara, το Mundaka και μερικές από τις μεταγενέστερες Ουπανισάδες.* Λέξη mimamsaβρέθηκαν στη γενική έννοια της μελέτης. Οι Nyaya και Vaisheshika απουσιάζουν εντελώς. δεν βλέπουμε λέξεις όπως hetuvidyaή anvikshiki,ούτε τα ονόματα των υποτιθέμενων δημιουργών των έξι συστημάτων, με εξαίρεση τα ονόματα των ιδρυτών των δύο μιμάμ Badarayana και Jaimini. Τα ονόματα του Patanjali και του Καναδά απουσιάζουν εντελώς και τα ονόματα των Kapila και Gotama, αν και εμφανίζονται, φαίνεται να αναφέρονται σε εντελώς διαφορετικές προσωπικότητες.

* Μια περίεργη διάκριση γίνεται στο σχόλιο των Γκαουτάμα Σούτρα (XIX, 12) όπου λέγεται ότι «εκείνα τα μέρη των Αρανιάκα που δεν είναι Ουπανισάντ ονομάζονται Βεδάντα».

Έξι συστήματα φιλοσοφίας

Δεν μπορεί να υποτεθεί ότι οι άνθρωποι των οποίων τα ονόματα αναφέρονται ως ονόματα των συγγραφέων αυτών των έξι φιλοσοφικών συστημάτων δεν ήταν παρά οι τελευταίοι εκδότες ή εκδότες των σούτρα όπως τους γνωρίζουμε. Αν ο τρίτος αιώνας π.Χ μας φαίνεται πολύ αργά μια ημερομηνία για την εισαγωγή της γραφής στην Ινδία για λογοτεχνικούς σκοπούς, πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν έχουν βρεθεί καν επιγραφές παλαιότερες από αυτές του Ashoka. και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ επιγραφών και λογοτεχνικών έργων. Οι νότιοι βουδιστές ισχυρίζονται ότι ο ιερός κανόνας τους γράφτηκε όχι νωρίτερα από τον πρώτο αιώνα π.Χ., αν και είναι γνωστό ότι διατηρούσαν στενές σχέσεις με τους βόρειους ομοθρήσκους τους που ήταν εξοικειωμένοι με τη γραφή.* Ως εκ τούτου, όλο αυτό το διάστημα, από το 477 έως το 77 π.Χ., διάφορες θεωρίες του κόσμου, προερχόμενες από τη Vedanta, τη Samkhya ή τη Yoga, ακόμη και θεωρίες βουδιστικής προέλευσης, μπορούσαν να εμφανιστούν και να διατηρηθούν με τη μορφή μνημονικού, σε διάφορα άσραμ.Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα σημαντικό μέρος αυτής της λογοτεχνίας, όπως μεταδίδεται μόνο ως ενθύμιο, έχει χαθεί ανεπανόρθωτα, και επομένως δεν πρέπει να κοιτάξουμε τι μας έχει απομείνει στην αρχαία νταρσανά,ως το πλήρες αποτέλεσμα της φιλοσοφικής δραστηριότητας όλης της Ινδίας για τόσους πολλούς αιώνες. Μπορούμε μόνο να δηλώσουμε ότι η φιλοσοφία στην Ινδία ξεκίνησε την περίοδο των Μπραχμάνων και των Ουπανισάντ, ακόμη και στην περίοδο ορισμένων από τους Βεδικούς ύμνους, ότι η ύπαρξη των Ουπανισάντ, αν και δεν είναι απαραίτητη στη μορφή που τους γνωρίζουμε, αναγνωρίζεται από τους Βουδιστές. ο κανόνας και, τέλος, το όνομα suttas, ως αναπόσπαστο μέρος αυτού του κανόνα, πρέπει να είναι μεταγενέστερο από το όνομα των παλαιότερων Βραχμανικών σούτρα, αφού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η σημασία άλλαξε ξανά. δεν σήμαινε πλέον σύντομες φράσεις που σώθηκαν από τη μνήμη, αλλά πραγματικές ομιλίες. Ίσως η αρχική λέξη από το πρωίυποδήλωνε το κείμενο που εξηγήθηκε στο κήρυγμα και μόνο τότε άρχισαν να λέγονται μεγάλα βουδιστικά κηρύγματα suttas.

* Το ιερό δέντρο Bo στην πόλη Anuradhapura της Κεϋλάνης λέγεται ότι αναπτύχθηκε από ένα κλαδί δέντρου που φύτρωνε στο Buddha Jaya.

Brihaspati Sutras

Ότι μερικές από τις φιλοσοφικές σούτρα έχουν χαθεί αποδεικνύεται από το παράδειγμα των Σούτρας Μπριχασπάτι. Λέγεται ότι αυτές οι σούτρα εξέθεταν τις αρκετά υλιστικές ή αισθησιακές διδασκαλίες των Lokayatikas ή Charvakas, αρνούμενοι τα πάντα εκτός από αυτό που δίνεται από τις αισθήσεις. Ο Bhaskaracharya αναφέρεται σε αυτά στα Brahma-sutras (III, 3, 53) * και μας δίνει αποσπάσματα από αυτά, έτσι ώστε πιθανώς να υπήρχαν ακόμη εκείνη την εποχή, αν και δεν έχουν βρεθεί ακόμη αρχεία για αυτά στην Ινδία. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για σούτρα όπως οι Σούτρα Βαϊχανάσα. Ίσως αυτές οι σούτρα να είναι οι ίδιες με τις Βαναπράστα και Μπικσού Σούτρα που παραθέτει ο Πανίνι (IV, 3, 110) και, προφανώς, προορίζονται για μοναχούς Βραχμάνους, και όχι για Βουδιστές. Και εδώ πρέπει να παραδεχτούμε τη θλιβερή αλήθεια ότι έχουμε μόνο αξιολύπητα θραύσματα από την παλιά προ-βουδιστική λογοτεχνία, και ακόμη και αυτά τα θραύσματα σε ορισμένες περιπτώσεις είναι απλώς αναπαραγωγές χαμένων πρωτοτύπων, όπως, για παράδειγμα, τα Sankhya Sutras. Γνωρίζουμε τώρα ότι τέτοιες σούτρα θα μπορούσαν να αναπαραχθούν ανά πάσα στιγμή και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ακόμη και σήμερα, με τη γενική παρακμή στη μελέτη της σανσκριτικής, υπάρχουν ειδικοί στην Ινδία που μπορούν να μιμηθούν την Kalidasa, για να μην αναφέρουμε ποιήματα όπως η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα. και τόσο επιτυχημένα που λίγοι επιστήμονες μπορούν να επισημάνουν τη διαφορά μεταξύ του πρωτότυπου και της απομίμησης. Πρόσφατα έλαβα μια σανσκριτική πραγματεία (σούτρα με σχολιασμό) από το έργο ενός ζωντανού Ινδού λόγιου, μια πραγματεία που μπορεί να παραπλάνησε πολλούς από τους Ευρωπαίους σανσκριτικούς μελετητές.*** Αν είναι δυνατόν τώρα, αν ήταν δυνατόν, όπως στο περίπτωση των Καπίλα Σούτρα, αιώνας, γιατί δεν θα μπορούσε να συμβεί το ίδιο κατά την ινδική αναγέννηση και ακόμη νωρίτερα; Σε κάθε περίπτωση, μπορούμε να είμαστε ευγνώμονες για ό,τι έχει διατηρηθεί, και, επιπλέον, με έναν τόσο υπέροχο τρόπο, κατά τη γνώμη μας. αλλά δεν πρέπει να φανταζόμαστε ότι έχουμε τα πάντα και ότι αυτό που έχουμε μας έχει έρθει στην αρχική του μορφή.

* Κόλμπρουκ. ΕΓΩ, Ι, σελ. 429.
** Ο Taranatha-tarkavachaspati τους ταυτίζει με τις Vedanta-sutra. βλέπε Siddhanta-kaumudi, τ. Ι, σελ. 592.
*** Αυτή η πραγματεία του Chandrakanta Tarkalankara (Katantrachchhanda-prakriya 1896) περιλαμβάνει πρόσθετες σούτρα για την Katantra σχετικά με τη βεδική γραμματική. Δεν κρύβει ότι το «sutram vrittish kobhayam api mayaiva vyarachi», δηλ. «Η σούτρα και ο σχολιασμός τα συνθέτω εγώ».

Πηγές

Πρέπει να αναφέρω εδώ τουλάχιστον μερικά από τα πιο σημαντικά έργα, από τα οποία οι φοιτητές της φιλοσοφίας, και ιδιαίτερα όσοι δεν γνωρίζουν τη σανσκριτική γλώσσα, μπορούν να λάβουν πληροφορίες για τα έξι αναγνωρισμένα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας. Οι τίτλοι των πιο σημαντικών από τα πρωτότυπα σανσκριτικά κείμενα βρίσκονται στα Miscellaneous Essays (τόμος II, σελ. 239 κ.ε.) του Colebrook και στους καταλόγους (που δημοσιεύονται στη συνέχεια) διαφόρων συλλογών σανσκριτικών χειρογράφων στην Ευρώπη και Ινδία.

On the Vedanta philosophy of Badarayana, ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο (αγγλική μετάφραση του κειμένου των σούτρα και το σχόλιο του Shankara) από τον Thibault. SBE., τόμοι 34 και 38.

Στο σύστημα Sankhya έχουμε τις σούτρα που μεταφράστηκαν από τον Ballantyne το 1882-1885. Sankhya Αφορισμοί της Φιλοσοφίας του Καπίλα, με Επεξηγηματικά Αποσπάσματα από Σχόλια (1852, 1865, 1885).

Στη Γερμανία υπάρχει το Sankhya Pravacana Bhashya (Vijnanabhikshu Commentary on the Samkhya Sutras) μεταφρασμένο από τον Richard Garbe (1889), καθώς και το Commentary του Aniruddha και τα πρωτότυπα τμήματα του Commentary of the Vedantist Mahadeva on the Samkhya Sutras (Garbe, 1892). Το Moonlight of the Samkhya Truth (Sankya-tattva-kaumudi) του Vachaspatimishra (μετάφραση R. Garbe, 1892) είναι επίσης ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο.

Ο Still δεν έχει χάσει τη σημασία του Το Sankhya-karika του Ishvarakrishna, που μεταφράστηκε από τα σανσκριτικά από τον Colebrook, και το bhashya ή σχολιασμός του Gaudapada, μεταφρασμένο με το πρωτότυπο σχόλιο του Wilson (Οξφόρδη, 1837). Άλλα χρήσιμα έργα περιλαμβάνουν την Indian Philosophy (1881) του John Davies και τη Samkhya Philosophy του Richard Garbe (1894).

Από το purva mimamsa ή απλά mimamsa, που ασχολείται κυρίως με την ουσία και την εξουσία των Βέδων και συγκεκριμένα με τα θυσιαστικά και άλλα καθήκοντα, έχουμε μια έκδοση των αρχικών σούτρα με σχολιασμό του Shabaraswami. αλλά δεν υπάρχει βιβλίο στα αγγλικά από το οποίο να μελετηθεί αυτό το σύστημα, με εξαίρεση τον Prof. Thibault Arthasangraha του Laugakshi Bhaskara, μια περίληψη αυτής της φιλοσοφίας, τυπωμένη στη Σανσκριτική σειρά Benares, αρ.4.

Το φιλοσοφικό σύστημα του Vaisheshika μπορεί να μελετηθεί από την αγγλική μετάφραση του Gau για τα sutras του (Benares, 1873), από τη γερμανική μετάφραση του Roer (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, τόμοι 21 και 22) και από ορισμένα άρθρα μου στο Journal of the Γερμανική Ανατολική Εταιρεία (1849). ).

Οι Nyaya Sutras της Gotama μεταφράστηκαν, με εξαίρεση το τελευταίο βιβλίο, από τον Ballantyne (Allahabad, 1850-1857).

Οι Yoga Sutras βρίσκονται στην αγγλική μετάφραση του Rajendralal Mitra στη Bibliotheca Indica (Αριθ. 462, 478, 482, 491 και 492).

Χρονολόγηση φιλοσοφικών σούτρα

Αν λάβουμε υπόψη τη θέση της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, όπως απεικονίζεται στα Μπραχμάνα και τις Ουπανισάντ και στη συνέχεια στα κανονικά βιβλία των Βουδιστών, δεν θα εκπλαγούμε ότι μέχρι σήμερα όλες οι προσπάθειες χρονολόγησης των έξι αναγνωρισμένων φιλοσοφικών συστημάτων και ακόμη Η αμοιβαία σχέση τους ήταν ανεπιτυχής. Είναι αλήθεια ότι ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός είναι επίσης φιλοσοφικά συστήματα και ότι ήταν δυνατό να καθοριστούν οι ημερομηνίες τους. Αλλά αν γνωρίζουμε κάτι για την εποχή τους και την ιστορική τους εξέλιξη, αυτό οφείλεται κυρίως στην κοινωνική και πολιτική σημασία που έλαβαν τον πέμπτο, τέταρτο και τρίτο αιώνα π.Χ., και καθόλου στη φιλοσοφική τους θέση. Γνωρίζουμε επίσης ότι υπήρχαν πολλοί δάσκαλοι, σύγχρονοι του Βούδα, αλλά δεν άφησαν ίχνη στη λογοτεχνία της Ινδίας.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αν και μπορεί να προσδιοριστεί ο χρόνος σύνταξης του βουδιστικού κανόνα, οι ημερομηνίες πολλών κειμένων που έχουμε και τα οποία αναγνωρίζονται ως κανονικά δεν είναι καθόλου βέβαιες.

Στα βουδιστικά χρονικά, δίπλα στον Gautama, τον πρίγκιπα της φυλής Shakya, άλλοι δάσκαλοι αναφέρονται ο Jnyatiputra (ο ιδρυτής του Jainism), ο Purana Kasyapa, ο Pakuda Katyayana, ο Ajita Keshakambali, ο Sanjaya Vairatti-putpa, ο Goshaliputra, ο Maskarin. Και μόνο ένας από αυτούς, ο Jnyatiputra, ο nirgrantha (γυμνοσοφιστής), είναι γνωστός στην ιστορία, αφού η κοινωνία που ίδρυσε, όπως και η αδελφότητα που ίδρυσε ο Βούδας, εξελίχθηκε σε μια σημαντική αίρεση των Jain. Ένας άλλος δάσκαλος, ο Goshali με ένα ραβδί μπαμπού, ο οποίος ήταν αρχικά ajivak και στη συνέχεια οπαδός του Mahavira, έγινε επίσης ο ιδρυτής μιας ειδικής αίρεσης, η οποία τώρα έχει εξαφανιστεί.* Ο Jnatiputra (Nataputta) ήταν παλαιότερος από τον Βούδα.

* Κερν. Βουδισμός. 1 s. 182.

Αν και φαίνεται πιθανό ότι οι ιδρυτές των έξι συστημάτων της φιλοσοφίας, αλλά όχι οι συγγραφείς των σούτρα που έχουμε, έζησαν κατά την ίδια περίοδο θρησκευτικών και φιλοσοφικών ζυμώσεων κατά την οποία οι διδασκαλίες του Βούδα διαδόθηκαν για πρώτη φορά στην Ινδία, δεν είναι Είναι αλήθεια ότι ο Βουδισμός προϋπέθετε την ύπαρξη οποιουδήποτε από αυτά τα συστήματα στη λογοτεχνική τους μορφή. Αυτό οφείλεται στην ασάφεια των παραθεμάτων, τα οποία σπάνια αναφέρονται. κατά λέξει(κατά λέξει). Στην Ινδία, κατά τη μνημονική περίοδο της λογοτεχνίας, το περιεχόμενο ενός βιβλίου μπορούσε να αλλάξει σημαντικά, αν και ο τίτλος παρέμεινε ο ίδιος. Ακόμα κι αν σε μεταγενέστερους χρόνους ο Bhartrihari (π. 650 Κ.Χ.) αναφερόταν στους ντάρσαν της Μιμάμσα, Σαμκχία και Βαϊσεσίκα, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε ότι γνώριζε αυτούς τους ντάρσαν όπως τους ξέρουμε, αν και θα μπορούσε να γνωρίζει αυτές τις φιλοσοφίες. ήδη αφού έλαβαν συστηματική μορφή. Παρομοίως, όταν παραθέτει τους Ναγιάϊκα, δεν σημαίνει ότι γνώριζε τα Γκοτάμα Σούτρα μας, και δεν έχουμε δικαίωμα να πούμε ότι αυτά τα Σούτρα υπήρχαν εκείνη την εποχή. Αυτό είναι δυνατό, αλλά όχι σίγουρο. Επομένως, δεν πρέπει να εμπιστευόμαστε ιδιαίτερα τα αποσπάσματα, ή μάλλον σε υπαινιγμούς για άλλα φιλοσοφικά συστήματα.

Sankhya Sutras

Οι Sankhya Sutras, όπως τους ξέρουμε, είναι πολύ φειδωλοί σε αναφορές. Αναφέρονται προφανώς στους Vaisheshika και Nyaya όταν εξετάζουν τις έξι κατηγορίες της πρώτης (V, 85) και τις δεκαέξι Padarthas της δεύτερης (V, 86). Όταν μιλάνε για όποιος(άτομα), γνωρίζουμε ότι εννοείται η φιλοσοφία Vaisheshika, και από τη στιγμή που η Vaisheshika ονομάζεται απευθείας με αυτό το όνομα (1, 25). Αναφέρεται συχνά για shruti(αποκάλυψη), την οποία η Samkhya φαίνεται να παραμελεί: αφού αναφέρεται σμρίτι(παραδόσεις, V, 123); Vamadeva, το όνομα του οποίου βρίσκεται στο shrutiκαι στο σμρίτι,αναφέρεται ως άτομο που έχει επιτύχει πνευματική ελευθερία. Αλλά μεταξύ των φιλοσόφων βρίσκουμε αναφορά μόνο για τους Sanandana Acharya (VI, 69) και Panchashikha (V, 32; VI, 68). δασκάλους (acaryas), ως γενικό όνομα, περιλαμβάνουν τον ίδιο τον Καπίλα καθώς και άλλους.

Vedanta Sutras

Υπάρχουν περισσότερες αναφορές στις Vedanta Sutras, αλλά δεν μας βοηθούν πολύ ούτε για χρονολογικούς λόγους.

Ο Badarayana δείχνει λίγο πολύ ξεκάθαρα τους Βουδιστές, τους Τζαϊνιστές, τους Πασουπάτας και τους Πανχαράτρα και προσπαθεί να τους αντικρούσει όλους. Ωστόσο, δεν αναφέρεται ποτέ σε κανένα λογοτεχνικό έργο. Ακόμη και όταν αναφέρεται σε άλλες φιλοσοφίες, φαίνεται σκόπιμα να αποφεύγει να αναφέρει τα αναγνωρισμένα ονόματα των συγγραφέων τους και ακόμη και τους τεχνικούς τους όρους. Αλλά και πάλι είναι προφανές ότι όταν συνέθεσε τις σούτρα του, είχε στο μυαλό του την purva-mimamsa, τη γιόγκα, τη sankhya και τη vaisheshika. των αρχών της Mimamsa αναφέρεται απευθείας στους Jaimini, Badari, Udulomi, Ashmarathya, Kashakritsna, Karsnajini και Atreya, καθώς και στη Badarayana. Επομένως, δεν θα είμαστε μακριά από την αλήθεια αν αποδώσουμε τη διαμόρφωση έξι φιλοσοφικών συστημάτων στην περίοδο από τον Βούδα (5ος αιώνας) έως τον Ashoka (3ος αιώνας), αν και επιτρέπουμε, ειδικά όσον αφορά τη Vedanta, τη Sankhya και τη Γιόγκα, μακρά προκαταρκτική ανάπτυξη, ανεβαίνοντας μέσω των Ουπανισάντ και των Βραχμάνων στους ύμνους της Ριγκ Βέδα.

Είναι εξίσου δύσκολο να προσδιοριστεί η σχετική θέση* των φιλοσοφικών συστημάτων, αφού, όπως ήδη εξήγησα, αναφέρονται αμοιβαία το ένα στο άλλο. Όσον αφορά τη σχέση του Βουδισμού με τα έξι ορθόδοξα συστήματα, μου φαίνεται ότι το μόνο που μπορούμε να πούμε γι' αυτό είναι ότι οι σχολές φιλοσοφίας που δίδασκαν πολύ όπως τα έξι κλασικά ή ορθόδοξα συστήματα προτείνονται από τους βουδιστές σούττα. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου αυτό που πιστεύουν ορισμένοι μελετητές, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Βούδας ή οι μαθητές του δανείστηκαν απευθείας από τις σούτρα. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τη λογοτεχνία Sankhya πριν από τη Sankhya-karika του 6ου αιώνα π.Χ. ΕΝΑ Δ Ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι το Tattva-samasa είναι ένα παλαιότερο έργο, πώς, χωρίς παράλληλες ημερομηνίες, μπορούμε να αποδείξουμε τα πραγματικά δάνεια από τον Βούδα και τους μαθητές του εκείνη την παλιά εποχή;

* Μπανταρκάρ. Philosophy of Samkhya (1871), σελ. 3.

Στις Ουπανισάδες και τους Βραχμάνους, παρά τη γενική τους διάθεση, παρατηρεί κανείς μια μεγάλη έλλειψη συστήματος και ποικιλία απόψεων που υπερασπίζονται διαφορετικοί δάσκαλοι και διαφορετικά σχολεία. Ακόμη και στους ύμνους βρίσκουμε μεγάλη ανεξαρτησία και ατομικότητα σκέψης, μερικές φορές προφανώς φθάνοντας στον ανοιχτό σκεπτικισμό και τον αθεϊσμό.

Πρέπει να τα έχουμε όλα αυτά κατά νου, αν θέλουμε να έχουμε μια σωστή ιδέα για την ιστορική προέλευση και ανάπτυξη των έξι φιλοσοφιών της Ινδίας, όπως συνηθίζουμε να τις αποκαλούμε. Έχουμε ήδη δει ότι οι Βραχμάνοι δεν ήταν μόνοι στις φιλοσοφικές συζητήσεις, και ότι οι Kshatriya έπαιξαν επίσης έναν πολύ ενεργό και εξέχοντα ρόλο στην ανάπτυξη τέτοιων θεμελιωδών αρχών. φιλοσοφικές έννοιες, ως έννοια του άτμαν, ή Εγώ.

Από αυτή την ταλαντευόμενη μάζα φιλοσοφικών και θρησκευτικών σκέψεων, που στην Ινδία ήταν η κοινή ιδιοκτησία, αναδύθηκαν σιγά σιγά πραγματικά φιλοσοφικά συστήματα. Αν και δεν γνωρίζουμε σε ποια μορφή συνέβη αυτό, είναι ξεκάθαρο ότι αυτά τα φιλοσοφικά εγχειρίδια με τη μορφή σούτρας που έχουμε δεν θα μπορούσαν να έχουν γραφτεί την εποχή που γράφαμε για πρακτικό σκοπό εκτός από επιγραφές σε μνημεία και νομίσματα, δεν ήταν ακόμη γνωστό στην Ινδία και σε κάθε περίπτωση δεν χρησιμοποιήθηκε, εξ όσων γνωρίζουμε, για λογοτεχνικούς σκοπούς.

Μνημονική λογοτεχνία

Είναι πλέον γενικά αποδεκτό, πιστεύω, ότι όταν η γραφή γίνεται ευρέως διαδεδομένη, είναι σχεδόν αδύνατο να μην υπάρξουν νύξεις γι' αυτήν στα ποιητικά και πεζογραφικά λαϊκά έργα. Ακόμη και σε μια τόσο όψιμη εποχή όπως η εποχή του Shankara, τα γραπτά γράμματα εξακολουθούσαν να ονομάζονται εξωπραγματικά (anrita) σε σύγκριση με τους ήχους που αντιπροσωπεύουν (Ved.-sutras, II, 1, 14). Δεν υπάρχει καμία αναφορά στη γραφή στους ύμνους, στους Βραχμάνους και στις Ουπανισάντ, και υπάρχουν πολύ λίγες νύξεις για αυτό στις σούτρα. ιστορική αξίατέτοιες αναφορές σε γραπτές πηγές που βρίσκονται στη βουδιστική λογοτεχνία εξαρτώνται, φυσικά, από την ημερομηνία, την οποία μπορούμε να προσδιορίσουμε, όχι από τους αρχικούς συγγραφείς, αλλά από τους συγγραφείς των κειμένων μας. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι στην Ινδία για πολλούς αιώνες υπήρχε μια καθαρά μνημονική λογοτεχνία, η οποία διατηρήθηκε μέχρι την περίοδο των σούτρα και μεταβιβάστηκε από γενιά σε γενιά σύμφωνα με ένα σύστημα που περιγράφεται πλήρως στους Pratishankyas. Γιατί θα χρειαζόταν αυτό το ανεπτυγμένο σύστημα αν υπήρχαν ήδη χειρόγραφα εκείνη την εποχή;

Όταν γράφτηκε για πρώτη φορά η παράδοση της μνημονικής λογοτεχνίας (σμρίτι), πιθανότατα ήταν σε μορφή παρόμοια με αυτή των σούτρα. Η αδεξιότητα του στυλ των σούτρα γίνεται κατανοητή. Τα γράμματα εκείνη την εποχή ήταν ακόμη μνημειώδη, αφού στην Ινδία η μνημειακή γραφή προηγήθηκε της λογοτεχνικής και της αφομοίωσης του χειρόγραφου αλφαβήτου. Το γραπτό υλικό στην Ινδία ήταν σπάνιο και ο αριθμός εκείνων που μπορούσαν να διαβάσουν ήταν πολύ μικρός. Και ταυτόχρονα, υπήρχε μια παλιά μνημονική γραμματεία, που είχε έναν διαχρονικό χαρακτήρα και ήταν μέρος ενός αρχαίου συστήματος εκπαίδευσης που κάλυπτε όλες τις ανάγκες και δεν ήταν εύκολο να αντικατασταθεί. Φυσικά, ένα σημαντικό μέρος μιας τέτοιας μνημονικής βιβλιογραφίας χάνεται αν δεν καταγραφεί έγκαιρα. Συχνά ο τίτλος διατηρείται, αλλά το περιεχόμενο του έργου αλλάζει εντελώς. Επομένως, όταν στα βουδιστικά κείμενα βρίσκουμε αναφορά του Sankhya, για παράδειγμα στο Visuddimagga (κεφάλαιο XVII), είναι ακόμη αδύνατο να πούμε εάν εκείνη την εποχή υπήρχε τουλάχιστον ένα έργο της φιλοσοφίας Sankhya με τη μορφή σούτρας. Είναι προφανές, εν πάση περιπτώσει, ότι δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν οι δικές μας Σάμχυα Σούτρα, ακόμη και οι Σάμχυα Καρίκες, που φαίνεται να αντικατέστησαν τις αρχαίες Σούτρα στις αρχές του έκτου αιώνα, ενώ οι Σούτρα μας ανήκουν στον δέκατο τέταρτο.

Είναι δυνατόν, αν όχι να αποδειχθεί, εν πάση περιπτώσει να γίνει πιθανή η θέση που αναγνωρίζεται εδώ ως διδασκαλία του Βούδα ως επακόλουθο της πρώιμης ανάπτυξης των φιλοσοφικών ιδεών στη συστηματική και λιγότερο ή περισσότερο τεχνική μορφή τους, με αναφορά στην όνομα της μητέρας του είτε αυτό το όνομα ήταν πραγματικό είτε του δόθηκε ο μύθος της. Την έλεγαν Μάγια ή Μαγιάντεβι. Ενώ για τον Βούδα ο κόσμος ήταν μάγια(μια ψευδαίσθηση), φαίνεται πιο πιθανό ότι αυτό το όνομα δόθηκε στη μητέρα του από την αρχαία παράδοση και ότι δεν δόθηκε χωρίς σχέδιο. Και αν ναι, τότε θα μπορούσε να είναι μόνο μετά avidya(άγνοια) σε Vedanta και prakritiστη φιλοσοφία Sankhya αντικαταστάθηκαν από την έννοια μπορεί και.Είναι γνωστό ότι στις παλιές κλασικές Ουπανισάντ η λέξη Μάγιαδεν συμβαίνει? Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι εμφανίζεται σε μεταγενέστερες Ουπανισάδες, λίγο πολύ απόκρυφα. Για παράδειγμα, στο Shvetashvatara (I, 10) διαβάζουμε "Mayam tu Prakritim vidyat" (Αφήστε τον να ξέρει ότι prakritiυπάρχει Μάγιαή maya prakriti).Αυτό φαίνεται να αναφέρεται στο σύστημα Samkhya, στο οποίο το prakriti παίζει ρόλο. μπορεί καικαι μαγεύει πουρούσαμέχρι να της απομακρυνθεί και να πάψει να υπάρχει, τουλάχιστον για εκείνον. Αλλά στο Samkhya ή Vedanta Μάγιαστην τεχνική του έννοια ανήκει αναμφίβολα στη δευτερεύουσα περίοδο, και ως εκ τούτου μπορεί να υποστηριχθεί ότι η Μάγια, ως το όνομα της μητέρας του Βούδα, δεν μπόρεσε να βρει θέση στον βουδιστικό μύθο στην πρώτη περίοδο της ινδικής φιλοσοφίας, που αντιπροσωπεύεται από τον αρχαίες Ουπανισάδες και μάλιστα στις σούτρα αυτών των δύο επιφανών σχολών.

Δεν υπήρχε αμφιβολία πολλή φιλοσοφική μνημονική παραγωγή μετά την περίοδο της οποίας αντιπροσώπευαν οι παλιές Ουπανισάντ και πριν από τη συστηματική καθιέρωση των φιλοσοφικών σούτρα. αλλά όλη αυτή η φιλοσοφική παραγωγή χάνεται για πάντα για μας. Το βλέπουμε ξεκάθαρα στην περίπτωση της φιλοσοφίας Brihaspati.

Φιλοσοφία Brihaspati

Το Brihaspati είναι αναμφίβολα μια ιστορικά πολύ σκοτεινή φιγούρα. Ονομάστηκε συγγραφέας δύο ύμνων των Βεδών (Χ, 71 και Χ, 72) και διέκρινε τους Brihaspati Angirasa και Brihaspati Laukya (Λαουκαγιάτικα;). Το όνομά του είναι επίσης γνωστό ως το όνομα ενός από τους θεούς των Βεδών. Στο Rigveda (VIII, 96, 15) διαβάζουμε ότι ο Indra και ο σύντροφός του ή σύμμαχός του Brihaspati νίκησαν τον άθεο λαό (adevi visha). Τότε ονομάστηκε συγγραφέας του βιβλίου των νόμων, αποφασιστικά νέου και διατηρημένου στην εποχή μας. Επιπλέον, Brihaspati είναι το όνομα του πλανήτη Δία και ο αρχηγός (purohita) των θεών, έτσι ώστε Brihaspati-purohita έγινε το αναγνωρισμένο όνομα του Indra, ο οποίος έχει το Brihaspati για Πουροχίτα,δηλαδή ο αρχιερέας και βοηθός. Ως εκ τούτου, φαίνεται παράξενο ότι το ίδιο όνομα, το όνομα του δασκάλου των θεών, δίνεται στον εκπρόσωπο του πιο ανορθόδοξου, αθεϊστικού και αισθησιακού φιλοσοφικού συστήματος της Ινδίας. Ίσως αυτό μπορεί να εξηγηθεί με αναφορά στους Βραχμάνους και τους Ουπανισάντ, στους οποίους ο Μπριχασπάτι απεικονίζεται να διδάσκει στους δαίμονες τα επιβλαβή δόγματά του, όχι προς όφελός τους, αλλά για την καταστροφή τους. Έτσι, στο Maitrayani Upanishad διαβάζουμε:

"Ο Μπρασπάτι, έχοντας μεταμορφώσει ή πάρει τη μορφή του Σούκρα, διδάσκει αυτή την ψευδή γνώση για την ασφάλεια της Ίντρα και για την καταστροφή των ασούρα (δαίμων). Με τη βοήθεια αυτής της γνώσης απέδειξαν ότι το καλό είναι κακό και το κακό καλό, και είπαν ότι αυτό νέο νόμο, ανατρέποντας τις Βέδες και άλλα ιερά βιβλία, θα πρέπει να μελετηθούν (από ασούρες, δαίμονες). Για να είναι έτσι, είπαν, ας μην μελετήσουν οι δαίμονες αυτήν την ψευδή γνώση, γιατί είναι επιβλαβής. είναι, ας πούμε, άκαρπο. Η ανταμοιβή του διαρκεί μόνο όσο διαρκεί η ηδονή, όπως ένας άνθρωπος που έχει χάσει τη θέση του (κάστα). Ας μην τον πειράζει αυτή η ψεύτικη διδασκαλία, γιατί λέγεται:

1. Αυτές οι δύο γνώσεις είναι πολύ διαφορετικές και αντίθετες. το ένα γνωστό ως ψευδής γνώση, το άλλο γνωστό ως γνώση. Εγώ (Γιάμα) πιστεύω ότι ο Νατσικέτα έχει επιθυμία για γνώση και πολλές απολαύσεις δεν τον δελεάζουν.*
2. Αυτός που γνωρίζει και την ατελή γνώση (τελετές) και την τέλεια γνώση (γνώση του Εαυτού), νικά τον θάνατο μέσω της ατελούς γνώσης και επιτυγχάνει την αθανασία μέσω της τέλειας γνώσης.**
3. Όσοι ντύνονται με ατελή γνώση φαντάζονται ότι μόνο αυτοί είναι σοφοί και μορφωμένοι. τριγυρνούν και τριγύρω, εξαπατημένοι, σαν τυφλός που οδηγείται από άλλους τυφλούς» *** (7, 9).

«Θεοί και δαίμονες, που θέλουν να μάθουν Εγώ(Οι ίδιοι), ήρθαν στον Μπράχμαν (στον πατέρα τους Μπριχασπάτι). **** Υποκλίνοντας μπροστά του, είπαν: «Ω μακάρια, θέλουμε να μάθουμε Εγώ ο ίδιος,πες μας!» Αφού εξέτασε την υπόθεση, σκέφτηκε ότι αυτοί οι δαίμονες πιστεύουν διαφορετικά από τον άτμαν (από τον εαυτό τους) και ότι επομένως διδάσκονται αρκετά διαφορετικά. Εγώ. Αυτοί οι παραπλανημένοι (εξαπατημένοι) δαίμονες στηρίζονται πάνω του Εγώπροσκολληθείτε σε αυτό, καταστρέφοντας την αληθινή βάρκα της σωτηρίας και υμνώντας την αναλήθεια. Τα αναληθή θεωρούν ότι είναι η αλήθεια, όπως εκείνοι που εξαπατώνται από έναν επιστήμονα. Στην πραγματικότητα, η αλήθεια είναι αυτό που λέγεται στις Βέδες. Οι σοφοί βασίζονται σε όσα λέγονται στις Βέδες. Επομένως, ας μην μελετήσει ο Βραχμάνος ό,τι δεν υπάρχει στις Βέδες, ή κάτι τέτοιο (δηλαδή, όπως οι δαίμονες) θα είναι το αποτέλεσμα.

* Katha-up., II, 4. ** Vaj.-up., II. *** Kath.-up., II, 5. **** Chkh.-up., VIII, 8.

Αυτό το μέρος είναι περίεργο από πολλές απόψεις. Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει μια σαφής αναφορά από τη μια Ουπανισάντ στην άλλη, δηλαδή στο Chandogya, στο οποίο αυτό το επεισόδιο για τον Brihaspati που δίνει ψευδή διδασκαλία στους δαίμονες περιγράφεται με περισσότερες λεπτομέρειες. Δεύτερον, βλέπουμε μια αλλαγή να γίνεται, προφανώς, σκόπιμα. Στην Chandogya Upanishad, ο ίδιος ο Prajapati δίνει στους asuras μια ψεύτικη γνώση του atman, και στο Maitrayana Upanishad, ο Brihaspati παίρνει τη θέση του. Είναι πολύ πιθανό ότι το Brihaspati εισήχθη στην μετέπειτα Ουπανισάντ αντί για το Prajapati, επειδή θεωρήθηκε ακατάλληλο για μια υπέρτατη θεότητα να εξαπατά οποιονδήποτε, ακόμη και δαίμονες. Στο Chandogya, δαίμονες που πίστευαν σε anyatu(ετερότητα) του άτμαν, δηλαδή στο ενδεχόμενο ο άτμαν να κατοικεί σε κάποιο άλλο μέρος διαφορετικό από τον εαυτό τους, το αναζητούν στην αντανάκλαση του προσώπου στην κόρη των ματιών, σε έναν καθρέφτη ή στο νερό. Όλα αυτά όμως αναφέρονται στο ορατό σώμα. Στη συνέχεια, ο Prajapati λέει ότι το atman είναι αυτό που κινείται, γεμάτο απολαύσεις, στον ύπνο, και επειδή θα είναι επίσης μόνο ένα άτομο, εξηγεί τελικά ότι το atman είναι αυτό που βρίσκεται σε βαθύ ύπνο, χωρίς ωστόσο να χάνει τις ταυτότητές του .

Αν ήδη στις Ουπανισάδες ο Μπριχασπάτι εισάγεται με στόχο να διδάξει ψευδείς και όχι ορθόδοξες απόψεις, τότε ίσως καταλάβουμε γιατί το όνομά του συνδέεται με εντυπωσιακές θέσεις και γιατί τελικά καθίσταται, αν και αδικαιολόγητα, υπεύθυνος για αυτές τις θέσεις. Ότι αυτές οι διατάξεις υπήρχαν στο αρχαία εποχή, αποδεικνύεται από κάποιους ύμνους στους οποίους, πριν από πολλά χρόνια, είχα επισημάνει περίεργα ίχνη αφυπνιστικού σκεπτικισμού. Στα μεταγενέστερα σανσκριτικά, ο barhaspatya (οπαδός του Brihaspati) δήλωνε τον άπιστο γενικά. Μεταξύ των έργων που αναφέρονται στη Lalitavistara όπως μελετήθηκαν από τον Βούδα είναι η Barhaspatya, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο αν αυτό το έργο γράφτηκε σε σούτρα ή σε μέτρα. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι η Lalitavistara είναι ένα πολύ εύθραυστο καλάμι για να στηριχθεί ένας ιστορικός. Αλλά αν μπορούμε να εμπιστευτούμε την ερμηνεία των Μπράχμα-σούτρα από τον Μπασκάρα, τότε φαίνεται ότι γνώριζε ακόμη και αυτή τη μεταγενέστερη εποχή μερικές από τις σούτρα που αποδίδονται στον Μπριχασπάτι*, που εξέθεταν τις διδασκαλίες των Τσαρβάκα, δηλαδή των απίστων. Αλλά αν υπήρχαν τέτοιες σούτρα, δεν είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε την ημερομηνία τους και να πούμε αν προηγήθηκαν ή ακολούθησαν άλλες φιλοσοφικές σούτρα. Ο Πανίνι γνώριζε τις σούτρα, τώρα χαμένες, και μερικές από αυτές αναμφίβολα μπορούν να αναχθούν στην εποχή του Βούδα. Αυτός, παραθέτοντας τα Bhikshu Sutras και Nata Sutras (IV, 3, 110), αναφέρει επίσης ότι ο συγγραφέας του πρώτου είναι ο Parasarya και ο δεύτερος είναι ο Shilalin. Δεδομένου ότι το Parasarya είναι το όνομα του Vyasa, του γιου του Parasara, πιστεύεται ότι ο Panini με το όνομα Bhikshu-sutra σημαίνει τους Brahma-sutras** που αποδίδονται στον Vyasa. Αυτό θα τοποθετούσε την ημερομηνία τους γύρω στον πέμπτο αιώνα π.Χ. και αυτό γίνεται αποδεκτό από όλους όσοι επιθυμούν να αποδώσουν τη μεγαλύτερη δυνατή αρχαιότητα στη φιλοσοφική γραμματεία της Ινδίας. Αλλά η Parasarya δύσκολα θα είχε επιλεγεί ως όνομα για τον Vyasa. και παρόλο που δεν διστάζουμε να τοποθετήσουμε τις διδασκαλίες της Βεδάντα στον πέμπτο αιώνα π.Χ. και ακόμη νωρίτερα, δεν μπορούμε να δώσουμε την ίδια θέση στις σούτρα με βάση τέτοια ανεπαρκή στοιχεία.

* Κόλμπρουκ. ME, II, p. 429. ** Βλ. ό.π., σελ. 113.

Όταν συναντάμε αλλού τις αιρετικές διδασκαλίες του Μπριχασπάτι, αυτές εκφράζονται σε στίχους, έτσι ώστε να λαμβάνονται από τους Καρίκες παρά από τις Σούτρα. Μας ενδιαφέρουν ιδιαίτερα, γιατί αποδεικνύουν ότι η Ινδία, που γενικά θεωρείται η γενέτειρα του πνευματισμού και του ιδεαλισμού, σε καμία περίπτωση δεν στερούνταν από εντυπωσιασμούς φιλοσόφους. Αν και είναι δύσκολο να πούμε πόσο παλιές ήταν τέτοιες θεωρίες στην Ινδία, είναι βέβαιο ότι όπου βρίσκουμε συνεπείς πραγματείες για τη φιλοσοφία, εμφανίζονται και συγκλονιστικές διδασκαλίες.

Φυσικά, οι Βραχμάνοι αποκαλούσαν επίσης τις διδασκαλίες του Βούδα σκεπτικιστές και αθεϊστικές. τσαρβάκα,και επίσης ναστικαονόματα που δίνονται συχνά στους Βουδιστές. Αλλά οι διδασκαλίες του Μπριχασπάτι, από όσο τις γνωρίζουμε, προχώρησαν πολύ πιο πέρα ​​από τον Βουδισμό και, θα έλεγε κανείς, ήταν εχθρικές προς οποιοδήποτε θρησκευτικό συναίσθημαενώ η διδασκαλία του Βούδα ήταν και θρησκευτική και φιλοσοφική, αν και στην Ινδία είναι μάλλον δύσκολο να διαχωριστεί το φιλοσοφικό από το θρησκευτικό.

Μεταξύ των οπαδών του Μπριχασπάτη υπάρχουν κάποιες διατάξεις που φαίνεται να υποδηλώνουν την ύπαρξη και άλλων φιλοσοφικών σχολών δίπλα τους. Οι Barhaspatyas μιλούν σαν να ήταν inter pares(μεταξύ ίσων) δεν συμφωνούν με τους άλλους, όπως και οι άλλοι δεν συμφωνούν μαζί τους. Υπάρχουν ίχνη αντίθεσης στη θρησκεία των Βέδων (Κάουτσα) στους ύμνους, στα μπραχμάνα και στις σούτρα, και η αγνόησή τους θα μας έδινε μια εντελώς λανθασμένη ιδέα για τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές μάχες στην αρχαία Ινδία. Από τη σκοπιά των Βραχμάνων -και δεν γνωρίζουμε άλλη άποψη- η αντίθεση που εκπροσωπείται από τον Brihaspati και άλλους μπορεί να φαίνεται ασήμαντη, αλλά το ίδιο το όνομα που δόθηκε σε αυτούς τους αιρετικούς (Lokayatikas) φαίνεται να δείχνει ότι οι διδασκαλίες τους είχαν ευρεία αναγνώριση στην κόσμος. Τους δόθηκε άλλο όνομα (nastika) επειδή αρνήθηκαν, είπαν «όχι» σε όλα εκτός από τις ενδείξεις των αισθήσεων και κυρίως αρνήθηκαν τα στοιχεία των Βεδών, που, κατά ειρωνικό τρόπο, οι ίδιοι οι Βεδαντίνι αποκαλούσαν Pratyaksha,δηλαδή αυτονόητες, σαν αισθητηριακές αντιλήψεις.

Αυτά τα ναστίκαςένα όνομα που δεν ισχύει για απλούς αιρετικούς, αλλά μόνο για ολοκληρωμένους μηδενιστές ενδιαφέροντες για εμάς από ιστορικής άποψης, επειδή, επιχειρηματολογώντας ενάντια σε άλλες φιλοσοφίες, αυτομάτως, αποδεικνύοντας έτσι την ύπαρξη ορθόδοξων φιλοσοφικών συστημάτων πριν από την εποχή τους. Οι καθιερωμένες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας θα μπορούσαν να αντέξουν πολλά. ήταν ανεκτικοί, όπως θα δούμε, ακόμη και στον προφανή αθεϊσμό, όπως αυτός των Samkhyas. Αλλά μισούσαν και περιφρονούσαν τα ναστικά, και ακριβώς γι' αυτό και λόγω της έντονης αηδίας που προκαλούν, δεν μπορούμε, μου φαίνεται, να περάσουμε με απόλυτη σιωπή το φιλοσοφικό τους σύστημα, που υπήρχε δίπλα-δίπλα με τους έξι βεδικά ή ορθόδοξα συστήματα.

Ο Madhava ξεκινά το Sarvadarshana-sangraha (Σύνοψη όλων των φιλοσοφικών συστημάτων) με μια έκθεση του συστήματος Nastika ή Charvaka. Θεωρεί ότι αυτό το σύστημα είναι το κατώτερο όλων, και ωστόσο παραδέχεται ότι είναι αδύνατο να το αγνοήσει κανείς κατά την απαρίθμηση των φιλοσοφικών δυνάμεων της Ινδίας. Charvakερμηνεύεται από αυτόν ως το όνομα του Ρακσάσα, και αυτό το Ρακσάσα αναγνωρίζεται ιστορικό πρόσωπο, στον οποίο μετέδωσε τις διδασκαλίες του ο Brihaspati (Vachaspati). Λέξη τσαρβάκαέχει προφανή σχέση με τη λέξη τσάρβα,και ο Balashastrin, στον πρόλογο της έκδοσής του Kashiki, το αντιμετωπίζει ως συνώνυμο του Βούδα. Παρουσιάζεται ως δάσκαλος του λοκαγιάτα, δηλαδή του συστήματος που υπάρχει στον κόσμο, αν αυτή η λέξη είχε αρχικά τέτοια σημασία. Μια περίληψη αυτού του συστήματος δίνεται στην Prabodhachandrodaya (27, 18) με τις ακόλουθες λέξεις:

"Σύστημα lokayats,στην οποία οι αισθήσεις αναγνωρίζονται ως η μόνη εξουσία, στην οποία τα στοιχεία είναι η γη, το νερό, η φωτιά και ο αέρας (αλλά όχι η ακάσα, αιθέρας), όπου ο πλούτος και η ευχαρίστηση είναι το ιδανικό του ανθρώπου, στην οποία τα στοιχεία σκέφτονται, τα άλλα ο κόσμος αρνείται και ο θάνατος είναι το τέλος των πάντων.

Λέξη λοκαγιάταήδη βρέθηκε σε Gana Ukthadi Panini. Σημειωτέον πάντως ότι η Hemachandra ξεχωρίζει βαρασπάθειαή ναστικά από Charvaksή lokayats, αν και δεν αναφέρει σε ποια συγκεκριμένα σημεία διαφέρουν. Οι βουδιστές χρησιμοποιούν τη λέξη λοκαγιάταγια τη φιλοσοφία γενικά. Ο ισχυρισμός ότι οι Lokayatics αναγνώρισαν μόνο ένα πραμάνα,Δηλαδή, μια πηγή γνώσης, δηλαδή η αισθητηριακή αντίληψη, δείχνει ξεκάθαρα ότι τότε υπήρχαν ήδη άλλα φιλοσοφικά συστήματα. Θα δούμε ότι η Vaisheshika αναγνωρίζει δύο πηγές γνώσης: την αντίληψη (pratyaksha) και το συμπέρασμα (anumana). sankhya three, προσθέτοντας στις δύο προηγούμενες έγκυρες δηλώσεις (aptavakya). nyaya τέσσερα, προσθέτοντας σύγκριση (upamana). Και τα δύο μιμάμ είναι έξι, προσθέτοντας υπόθεση (αρθαπάτι) και άρνηση (αμπάβα). Θα μιλήσουμε για όλα αυτά στη συνέχεια. Ακόμη και ιδέες όπως η ιδέα των τεσσάρων ή πέντε στοιχείων, που μας φαίνεται τόσο φυσικό, χρειάζονταν λίγο χρόνο για να αναπτυχθούν, όπως βλέπουμε στην ιστορία της ελληνικής στούκειας, και όμως αυτή η ιδέα ήταν προφανώς αρκετά οικεία στους Τσαρβάκους. Άλλα συστήματα αναγνώρισαν πέντε στοιχεία: γη, νερό, φωτιά, αέρας και αιθέρας. και αναγνώρισαν μόνο τέσσερις, απελευθερώνοντας τον αιθέρα, πιθανώς επειδή είναι αόρατος. Στις Ουπανισάδες βρίσκουμε ίχνη μιας ακόμη πιο αρχαίας τριάδας στοιχείων. Όλα αυτά υποδεικνύουν τη φιλοσοφική δραστηριότητα των Ινδουιστών από τους αρχαιότερους χρόνους και μας απεικονίζουν αυτούς τους Τσαρβάκα μάλλον σαν να αρνούνται ό,τι περισσότερο ή λιγότερο καθιερώθηκε πριν από αυτούς παρά σαν να έχουν προσθέσει τις δικές τους νέες ιδέες σε αυτή την παλιά κληρονομιά.

Το ίδιο ισχύει και για την ψυχή. Στην Ινδία, όχι μόνο οι φιλόσοφοι, αλλά και κάθε Άριος είχε μια λέξη για την ψυχή και δεν αμφέβαλλε ότι ένα άτομο έχει κάτι διαφορετικό από το ορατό σώμα. Μόνο οι Τσαρβάκοι αρνήθηκαν την ψυχή. Υποστήριξαν ότι αυτό που ονομάζουμε ψυχή δεν είναι ένα πράγμα από μόνο του, αλλά απλώς το ίδιο σώμα. Ισχυρίστηκαν ότι ακούν, βλέπουν και αισθάνονται το σώμα, ότι θυμάται και σκέφτεται, αν και έβλεπαν ότι αυτό το σώμα σαπίζει και αποσυντίθεται, σαν να μην υπήρχε ποτέ. Είναι σαφές ότι, έχοντας τέτοιες απόψεις, ήρθαν σε σύγκρουση με τη θρησκεία ακόμη περισσότερο παρά με τη φιλοσοφία. Δεν ξέρουμε πώς εξήγησαν την ανάπτυξη της συνείδησης και του νου από τη σάρκα. Ξέρουμε μόνο ότι εδώ κατέφυγαν στην αναλογία, αναφερόμενοι στη μεθυστική δύναμη που αποκτάται με την ανάμειξη μεμονωμένων συστατικών που δεν είναι μεθυστικά από μόνα τους, ως αναλογία για την ανάπτυξη ψυχής και σώματος.

Και εδώ διαβάζουμε τα εξής:

«Υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, φωτιά και αέρας,
Και μόνο από αυτά τα τέσσερα στοιχεία παράγεται η νοημοσύνη,
Σαν μεθυστική δύναμη από Kinua κλπ ανακατεμένα.
Δεδομένου ότι στο "I am fat", "I am thin" αυτές οι ιδιότητες βρίσκονται σε ένα θέμα
Και αφού η «περιεκτικότητα σε λιπαρά» κ.λπ. εγγενής μόνο στο σώμα, είναι μόνο η ψυχή, και τίποτα άλλο.
Και τέτοιες εκφράσεις όπως «το σώμα μου» έχουν μόνο μεταφορική σημασία.

Έτσι, γι' αυτούς η ψυχή φαίνεται να σήμαινε το σώμα, που είχε την ιδιότητα της λογικής, και γι' αυτό υποτίθεται ότι καταστράφηκε μαζί με το σώμα. Κρατώντας αυτή τη γνώμη, θα έπρεπε, φυσικά, να έχουν δει τον υψηλότερο στόχο του ανθρώπου στις αισθησιακές απολαύσεις και να αναγνωρίσουν τον πόνο ως απλώς έναν αναπόφευκτο σύντροφο της ηδονής.

Ας παραθέσουμε αυτό το εδάφιο:

«Η ευχαρίστηση που δίνεται σε έναν άνθρωπο από την επαφή με αισθητά αντικείμενα,
Πρέπει να απορριφθεί, γιατί τα βάσανα συνοδεύονται από αυτό, αυτή είναι η προειδοποίηση των ανόητων.
Οι κόκκοι ρυζιού έχουν τρυφερό λευκό πυρήνα
Ποιο άτομο με το σωστό μυαλό του θα τους απέρριπτε επειδή είναι καλυμμένοι με φλοιούς και σκόνη;»*

* Βλέπε Sarvadarshana-sangraha μετάφραση Cowell and Gogue, σελ. τέσσερις.

Από όλα αυτά βλέπουμε ότι το σύστημα Charvaka, αν και αναπτύχθηκαν οι βασικές φιλοσοφικές αρχές του, είχε πρακτικό και όχι μεταφυσικό χαρακτήρα, μια καθαρή διδασκαλία του ωφελιμισμού και του χονδροειδούς ηδονισμού. Είναι πολύ λυπηρό το γεγονός ότι όλα τα πρωτότυπα βιβλία αυτών των υλιστών φιλοσόφων έχουν χαθεί, καθώς πιθανότατα θα μας επέτρεπαν να εξετάσουμε βαθύτερα αρχαία ιστορίαΙνδική φιλοσοφία από ό, τι κάνουμε με τα σχολικά βιβλία έξι νταρσάν,στην οποία πρέπει κυρίως να βασιστούμε. Οι παρακάτω στίχοι, που διατηρούνται από τον Madhava στο δικό του Περίληψη, αυτό είναι σχεδόν το μόνο που γνωρίζουμε για τις διδασκαλίες του Brihaspati και των οπαδών του.

«Η φωτιά είναι ζεστή, το νερό είναι κρύο και ο αέρας είναι δροσερός.
Ποιος δημιούργησε αυτή τη διάκριση; (Δεν ξέρουμε), επομένως πρέπει να προέρχεται από τη δική τους φύση (svabhava)».

Ο ίδιος ο Brihaspati πιστώνεται με την ακόλουθη διάκριση:

«Δεν υπάρχει παράδεισος, δεν υπάρχει απελευθέρωση και σίγουρα όχι Εγώσε έναν άλλο κόσμο
Ούτε συμμόρφωση άσραμ(στάδια της ζωής), καμία διάκριση κάστας δεν συνεπάγεται καμία ανταπόδοση,
Agnihotra,τρεις Βέδες, τρεις ράβδους (που φορούσαν οι ασκητές) και να λερωθεί κανείς με στάχτη
Τέτοια είναι η ζωή που ετοιμάζει ο δημιουργός τους* για όσους στερούνται εξυπνάδας και θάρρους.
Εάν το θύμα, σφάζεται εγκαίρως γιοτιστομία,ανεβαίνει στον ουρανό
Τότε γιατί ο δωρητής να μην σκοτώσει τον ίδιο του τον πατέρα στη διαδικασία;
Αν η προσφορά shraddhaδίνει χαρά σε όσους έχουν πεθάνει,
Η προμήθεια όσων περπατούν σε αυτή τη γη δεν θα είχε νόημα.
Αν εκείνοι στον ουρανό χαίρονται με προσφορές,
Γιατί να δίνετε τροφή σε όσους δεν μπορούν ακόμη να ανέβουν πάνω από τη στέγη;
Όσο ζείτε, ζήστε ευτυχισμένοι. δανειστείτε χρήματα και μετά πιείτε γκι
Μπορεί το σώμα να επιστρέψει αφού έχει μετατραπεί σε σκόνη;
Αν αυτός που αφήνει το σώμα πάει σε έναν άλλο κόσμο,
Γιατί δεν επιστρέφει, έχοντας ακούσει την αγάπη των αγαπημένων του;
Ως εκ τούτου, οι Βραχμάνοι ορίζουν τελετές κηδείας για τους νεκρούς
Προκειμένου να εξασφαλιστούν τα μέσα διαβίωσης· δεν είναι γνωστοί άλλοι λόγοι.
Οι Βέδες έχουν τρεις δημιουργούς: γελωτοποιούς, απατεώνες και δαίμονες.
Οι ομιλίες των παντίδων (σε καταληπτότητα) είναι σαν τζαρφαρι τουρφαρι("αρλούμπες").
Ότι η βασίλισσα (την ώρα της θυσίας του αλόγου) θα έπρεπε να διαπράξει μια άσεμνη πράξη,
Ανακηρύχτηκε, όπως όλα τα άλλα, απατεώνες.
Παρόμοια, οι δαίμονες προέβλεπαν την κατανάλωση της σάρκας».

* Ντάτρι(δημιουργός) χρησιμοποιείται εδώ ειρωνικά αντί για σουμπαμπάς(φύση).

Αυτές είναι, φυσικά, έντονες εκφράσεις τόσο ισχυρές όσο οποιαδήποτε άλλη από υλιστές, αρχαίες ή νέες. Είναι καλό να γνωρίζουμε πόσο παλιός και πόσο διαδεδομένος είναι αυτός ο υλισμός, γιατί διαφορετικά δύσκολα θα κατανοούσαμε τις προσπάθειες που κάνει η άλλη πλευρά να τον αντιμετωπίσει θεσπίζοντας τις αληθινές πηγές ή πρότυπα γνώσης (πραμάνα) και άλλες βασικές αλήθειες που αναγνωρίζονται ως ουσιαστικές για τη θρησκεία, καθώς και για τη φιλοσοφία. Η έννοια της ορθοδοξίας στην Ινδία, ωστόσο, είναι πολύ διαφορετική από την ίδια έννοια σε άλλες χώρες. Στην Ινδία βρίσκουμε φιλοσόφους που αρνήθηκαν την ύπαρξη ενός προσωπικού θεού (Ishvara) και όμως γίνονται ανεκτοί ως ορθόδοξοι εφόσον αποδέχονται την εξουσία των Βέδων. Ήταν αυτή η άρνηση της εξουσίας των Βεδών που έκανε τον Βούδα αμέσως αιρετικό στα μάτια των Βραχμάνων και τον ανάγκασε να ιδρύσει νέα θρησκείαή αδελφοσύνη, ενώ οι οπαδοί των Σαμχυών, που σε πολλά σημαντικά σημεία δεν διέφεραν πολύ από αυτόν, παρέμειναν ασφαλείς υπό την προστασία της ορθοδοξίας. Μερικές από τις κατηγορίες που διατυπώθηκαν εναντίον των Βραχμάνων από τους Barhaspatyas είναι οι ίδιες με αυτές που απαγγέλθηκαν εναντίον τους από τους οπαδούς του Βούδα. Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη ότι, στο ζωτικό ζήτημα της αυθεντίας των Βέδων, ο Σάμχυα συμφωνεί, αν και ασυνεπώς, με τον ορθόδοξο βραχμανισμό και διαφέρει από τον βουδισμό, θα ήταν πολύ πιο εύκολο να αποδειχθεί ότι ο Βούδας δανείστηκε τις ιδέες του από τον Μπριχασπάτι και όχι από τον Ο Καπίλα, ο υποτιθέμενος ιδρυτής της Σάμχια. . Εάν έχουμε δίκιο κατά τη γνώμη μας για την ανόργανη και πλούσια ανάπτυξη των φιλοσοφικών ιδεών στην αρχαία Ινδία, τότε η ιδέα του δανεισμού, τόσο φυσική για εμάς, φαίνεται εντελώς άτοπη στην Ινδία. Μια χαοτική μάζα εικασιών για την αλήθεια βρισκόταν στον αέρα και δεν υπήρχε ελεγκτική αρχή, ακόμη και, απ' όσο γνωρίζουμε, δεν υπήρχε δεσμευτική κοινή γνώμη που θα μπορούσε να φέρει αυτό το χάος σε οποιαδήποτε τάξη. Επομένως, έχουμε εξίσου λίγο δικαίωμα να πούμε ότι ο Βούδας δανείστηκε από τον Καπίλα, όσο πρέπει να πούμε ότι ο Καπίλα δανείστηκε από τον Βούδα. Κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι οι Ινδουιστές δανείστηκαν την ιδέα της ναυπήγησης από τους Φοίνικες ή την κατασκευή στούπας (στούπας) από τους Αιγύπτιους. Στην Ινδία βρισκόμαστε σε έναν κόσμο διαφορετικό από αυτόν που έχουμε συνηθίσει στην Ελλάδα, στη Ρώμη ή στη σύγχρονη Ευρώπη, και δεν χρειάζεται να συμπεράνουμε αμέσως ότι οι ίδιες απόψεις βρίσκονται στον Βουδισμό και στη φιλοσοφία του Καπίλα ( στο Samkhya), το πρώτο δανείστηκε από το δεύτερο ή, όπως κάποιοι πιστεύουν, το δεύτερο από το πρώτο.

Αν και μπορούμε εύκολα να φανταστούμε ποιο ήταν το γενικό πνεύμα της φιλοσοφίας των αρχαίων Ινδών αιρετικών, είτε ονομάζονταν Charvaks (Barhaspatyas), δυστυχώς γνωρίζουμε λιγότερα για τις διδασκαλίες τους παρά για τις διδασκαλίες άλλων φιλοσοφικών σχολών. Αυτά είναι μόνο ονόματα για εμάς, όπως ο Yajnavalkya, ο Raikva και άλλοι αρχαίοι ηγέτες της ινδικής σκέψης, που αναφέρονται στις Ουπανισάδες και στους οποίους αποδίδονται διάσημες δηλώσεις. Γνωρίζουμε μερικά από τα συμπεράσματα στα οποία κατέληξαν, αλλά δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τους τρόπους με τους οποίους κατέληξαν σε αυτά. Από αυτές τις δηλώσεις μαθαίνουμε μόνο ότι πρέπει να υπήρχε μια σημαντική δραστηριότητα της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία πολύ πριν από την εποχή που έγινε προσπάθεια να χωριστεί αυτή η σκέψη σε έξι καθορισμένα φιλοσοφικά συστήματα, ή έγινε προσπάθεια να καταγραφούν αυτά τα συστήματα. Ακόμη και όταν ονομαζόμαστε διάσημα πρόσωπα όπως ο Jaimini, ο Kapila και άλλοι ως συγγραφείς ορισμένων συστημάτων φιλοσοφίας, δεν πρέπει να τους θεωρούμε τους αρχικούς δημιουργούς της φιλοσοφίας με την έννοια που ήταν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης.

Γενικές φιλοσοφικές ιδέες

Πρέπει να επιμείνουμε ιδιαίτερα σθεναρά ότι στην Ινδία υπήρχε ένα μεγάλο γενικό ταμείο φιλοσοφικής σκέψης, το οποίο, όπως και η γλώσσα, δεν ανήκε σε κανέναν συγκεκριμένα, αλλά ήταν σαν τον αέρα που ανέπνεε κάθε ζωντανός και σκεπτόμενος άνθρωπος. Μόνο έτσι μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι βρίσκουμε ορισμένες ιδέες σε όλα ή σχεδόν όλα τα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας - ιδέες που φαίνεται να αναγνωρίζονται ως αποδεδειγμένες από όλους τους φιλοσόφους και δεν ανήκουν, ειδικότερα, σε καμία σχολή.

1. Μετεμψύχωση, σαμσάρα

Η πιο διάσημη από αυτές τις ιδέες, που ανήκει μάλλον σε όλη την Ινδία παρά σε οποιονδήποτε από τους φιλοσόφους της, είναι αυτή που είναι γνωστή ως μετεμψύχωση.Αυτή η λέξη είναι ελληνική, όπως μετενσωμάτωση,χωρίς όμως λογοτεχνική αυθεντία στην Ελλάδα. Αντιστοιχεί σε σημασία με τη σανσκριτική λέξη σαμσάρακαι μεταφράστηκε στα γερμανικά seelenwanderung(μετενσάρκωση). Για τους Ινδουιστές, η ιδέα ότι οι ψυχές των ανθρώπων μετά το θάνατό τους μετακινούνται σε σώματα ζώων ή ακόμα και φυτών είναι τόσο προφανής που δεν υπόκειται καν σε αμφισβήτηση. Ανάμεσα σε εξέχοντες συγγραφείς (τόσο αρχαίους όσο και σύγχρονους) δεν βρίσκουμε ποτέ προσπάθειες να αποδειχθεί ή να διαψευσθεί αυτή η ιδέα. Ήδη στην περίοδο των Ουπανισάδων διαβάζουμε για ανθρώπινες ψυχές που αναγεννιούνται σε σώματα ζώων και φυτών. Στην Ελλάδα παρόμοια άποψη υπερασπίστηκε ο Εμπεδοκλής. Και τώρα υπάρχει ακόμη μεγάλη διαφωνία για το αν δανείστηκε αυτή την ιδέα από τους Αιγύπτιους, όπως συνήθως πιστεύεται, ή εάν ο Πυθαγόρας και ο δάσκαλός του Φερεκύδης την έμαθαν στην Ινδία. Μου φαίνεται ότι μια τέτοια άποψη είναι τόσο φυσική που θα μπορούσε να προκύψει εντελώς ανεξάρτητα μεταξύ διαφορετικών λαών. Από τις άριες φυλές, οι ιταλικές, οι κελτικές και οι υπερβόρειες ή σκυθικές φυλές διατήρησαν πίστη σε μετεμψύχωση;ίχνη αυτής της πίστης σε πρόσφατους χρόνουςανοιχτό ακόμα και ανάμεσα στους απολίτιστους κατοίκους της Αμερικής, της Αφρικής και της Ανατολικής Ασίας. Στην Ινδία, αναμφίβολα, αυτή η πεποίθηση αναπτύχθηκε αυθόρμητα, και αν ήταν έτσι στην Ινδία, γιατί όχι και σε άλλες χώρες, ειδικά μεταξύ των λαών που ανήκουν στην ίδια γλωσσική φυλή; Πρέπει να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι ορισμένα συστήματα, κυρίως η φιλοσοφία Samkhya, δεν αναγνωρίζουν αυτό που συνήθως καταλαβαίνουμε ως «μεταβίβαση της ψυχής». Αν μεταφράσουμε τη λέξη πουρούσαφιλοσοφία του Sankhya με τη λέξη «ψυχή» αντί για ΕΓΩ,τότε δεν κινείται πουρούσα,ένα sukshmacharira(λεπτό, αόρατο σώμα). Εγώαλλά παραμένει πάντα απαραβίαστο, απλός στοχαστικός και ο υψηλότερος στόχος του είναι να αναγνωρίσει ότι είναι υψηλότερο και ξεχωριστό από οτιδήποτε προέρχεται από prakritiή φύση.

2. Αθανασία της ψυχής

Η αθανασία της ψυχής είναι μια ιδέα που ήταν επίσης κοινή κληρονομιά όλων των Ινδών φιλοσόφων. Αυτή η ιδέα θεωρήθηκε τόσο αποδεδειγμένη που θα ψάχναμε μάταια για τυχόν επιχειρήματα υπέρ της. Ο θάνατος για τους Ινδουιστές ήταν τόσο περιορισμένος στο σώμα που αποσυντίθεται μπροστά στα μάτια μας που μια τέτοια έκφραση όπως "atmano mritatvam" (αθανασία Εγώ), στα σανσκριτικά σχεδόν ταυτολογία. Είναι βέβαιο ότι οι οπαδοί του Μπριχασπάτη διέψευσαν μελλοντική ζωή, αλλά όλα τα άλλα σχολεία φοβούνται μια μελλοντική ζωή, μια παρατεταμένη μεταμψύχωση, αντί να το αμφισβητούν. όσο για την οριστική καταστροφή του αληθινού Εγώ, τότε αυτό για τους Ινδουιστές φαίνεται να είναι μια αυτοαντίφαση. Μερικοί επιστήμονες είναι τόσο έκπληκτοι από μια τέτοια ακλόνητη πίστη στο μέλλον και αιώνια ζωήμεταξύ των ανθρώπων της Ινδίας, που προσπαθούν να το ανακαλέσουν σε μια πεποίθηση, που υποτίθεται ότι είναι κοινή σε όλους τους άγριους, που πιστεύουν ότι ένα άτομο μετά το θάνατο αφήνει το πνεύμα του στη γη, το οποίο μπορεί να πάρει τη μορφή σώματος ζώου ή ακόμα και δέντρου. Αυτό είναι μια απλή φαντασίωση και, αν και, φυσικά, είναι αδύνατο να το αντικρούσουμε, δεν προκύπτει από αυτό ότι έχει δικαίωμα να το λάβουμε υπόψη μας. Και επιπλέον, γιατί οι Άριοι θα μάθαιναν από τους άγριους όταν και οι ίδιοι ήταν άγριοι στην εποχή τους και δεν χρειαζόταν να ξεχάσουν τη λεγόμενη σοφία του άγριου, όπως δεν χρειαζόταν να ξεχάσουν τα σούτρα από τα οποία υποτίθεται ότι έμαθαν για αυτήν την πεποίθηση.

3. Απαισιοδοξία

Όλοι οι Ινδοί φιλόσοφοι κατηγορούνται για απαισιοδοξία. Σε ορισμένες περιπτώσεις μια τέτοια κατηγορία μπορεί να είναι βάσιμη, αλλά όχι σε όλες. Ένας λαός που δανείστηκε το όνομα του θεού του από μια λέξη που στην ουσία σημαίνει μόνο αληθινό, αληθινό(κάθισε), δύσκολα θα μπορούσε να αναγνωρίσει το υπαρκτό ως κάτι που δεν έπρεπε να υπάρχει. Οι Ινδοί φιλόσοφοι σε καμία περίπτωση δεν μένουν για πάντα στη δυστυχία της ζωής. Δεν γκρινιάζουν πάντα και διαμαρτύρονται για τη ζωή ως άχρηστη. Η απαισιοδοξία τους είναι άλλου είδους. Απλώς ισχυρίζονται ότι πήραν τον πρώτο τους φιλοσοφικό προβληματισμό από το γεγονός ότι υπάρχουν βάσανα στον κόσμο. Προφανώς, πιστεύουν ότι σε έναν τέλειο κόσμο η ταλαιπωρία δεν συμβαίνει, ότι είναι κάποιο είδος ανωμαλίας, σε κάθε περίπτωση κάτι που πρέπει να εξηγηθεί και, αν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί. Το βάσανο, φυσικά, φαίνεται να είναι μια ατέλεια, και ως τέτοιο μπορεί να εγείρει το ερώτημα γιατί υπάρχει και πώς μπορεί να καταστραφεί. Και δεν είναι αυτή η διάθεση που λέγαμε απαισιοδοξία. στην ινδική φιλοσοφία δεν βρίσκουμε κατακραυγές κατά της θείας αδικίας, σε καμία περίπτωση δεν ενθαρρύνει την αυτοκτονία. Ναι, σύμφωνα με τους Ινδουιστές, θα ήταν άχρηστο, αφού οι ίδιες ανησυχίες και οι ίδιες ερωτήσεις μας περιμένουν σε μια άλλη ζωή. Έχοντας κατά νου ότι ο στόχος της ινδικής φιλοσοφίας είναι να εξαλείψει τα δεινά που προκαλούνται από την άγνοια και να επιτύχει την υψηλότερη ευτυχία που προέρχεται από τη γνώση, θα δικαιολογηθήκαμε να ονομάσουμε αυτή τη φιλοσοφία ευδαιμονιστική παρά απαισιόδοξη.

Είναι ενδιαφέρον, εν πάση περιπτώσει, να σημειωθεί η ομοφωνία με την οποία τα μεγάλα φιλοσοφικά συστήματα στην Ινδία, καθώς και ορισμένα από τα θρησκευτικά της συστήματα, ξεκινούν από την ιδέα ότι ο κόσμος είναι γεμάτος βάσανα και ότι αυτό το βάσανο πρέπει να εξηγηθεί και να εξαλειφθεί. Αυτή φαίνεται να ήταν μια από τις κύριες παρορμήσεις της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, αν όχι η κύρια παρόρμηση. Αν ξεκινήσουμε με τον Jaimini, δεν μπορούμε να περιμένουμε πραγματική φιλοσοφία από την purva mimamsa του, που ασχολείται κυρίως με τελετουργικά θέματα, όπως θυσίες κ.λπ. Όμως, παρόλο που αυτές οι θυσίες απεικονίζονται ως μέσο για ένα συγκεκριμένο είδος ευδαιμονίας και ως μέσο μείωσης ή μείωσης των συνηθισμένων θλίψεων της ζωής, δεν παρέχουν την υπέρτατη ευδαιμονία στην οποία επιδιώκουν όλοι οι άλλοι φιλόσοφοι. Η Uttara-mimamsa και όλες οι άλλες φιλοσοφίες καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση. Η Badarayana διδάσκει ότι η αιτία όλων των κακών είναι avidya, άγνοια, και ότι ο στόχος της φιλοσοφίας του είναι να εξαλείψει αυτή την άγνοια μέσω της γνώσης (vidya) και έτσι να φτάσει στην υψηλότερη γνώση του Μπράχμαν, που είναι η υψηλότερη ευδαιμονία (Tait.-up., II, 11). Η φιλοσοφία Samkhya, τουλάχιστον όπως τη γνωρίζουμε από τα karikas και τα sutras, ξεκινά άμεσα από την αναγνώριση της ύπαρξης τριών ειδών οδύνης και αναγνωρίζει ως υψηλότερο στόχο της την πλήρη παύση κάθε ταλαιπωρίας. και η φιλοσοφία της γιόγκα, που δείχνει το δρόμο προς την περισυλλογή και την αυτοσυγκέντρωση ( σαμάντι), ισχυρίζεται ότι αυτό είναι το καλύτερο μέσο για την αποφυγή όλων των γήινων ταραχών (II, 2) και για την επίτευξη στο τέλος καϊβαλί(τέλεια ελευθερία). Ο Βαϊσεσίκα υπόσχεται στους οπαδούς του τη γνώση της αλήθειας και μέσω αυτής την οριστική παύση του πόνου. ακόμη και η φιλοσοφία της λογικής Gotama παρουσιάζει στην πρώτη της σούτρα την πλήρη ευδαιμονία (apavarga) ως την υψηλότερη ανταμοιβή, η οποία επιτυγχάνεται με την πλήρη καταστροφή όλων των δεινών μέσω της λογικής. Ότι η θρησκεία του Βούδα έχει την ίδια προέλευση σε μια ξεκάθαρη κατανόηση του ανθρώπινου πόνου και των αιτιών του και τον ίδιο στόχο τον αφανισμό ντουκι(υποφέρω) αυτό είναι πολύ γνωστό για να μην χρειάζεται περαιτέρω εξήγηση. αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι άλλα συστήματα δίνουν το ίδιο όνομα στο κράτος για το οποίο αγωνίζονται, νιρβάναή ντουχάντα(τέλος της ταλαιπωρίας της dukkha).

Επομένως, η ινδική φιλοσοφία, η οποία ισχυρίζεται ότι μπορεί να εξαλείψει τη δυστυχία, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί απαισιόδοξη με τη συνήθη έννοια της λέξης. Ακόμη και η σωματική ταλαιπωρία, αν και δεν μπορεί να εξαλειφθεί, παύει να επηρεάζει την ψυχή όταν Εγώέχει πλήρη επίγνωση της αποξένωσής του από το σώμα και όλα τα ψυχικά δεινά που προέρχονται από τις εγκόσμιες προσκολλήσεις εξαφανίζονται όταν απελευθερωθούμε από τις επιθυμίες που προκαλούν αυτές τις προσκολλήσεις. Εφόσον η αιτία όλων των δεινών βρίσκεται στον εαυτό μας (στις πράξεις και τις σκέψεις μας), σε αυτή ή σε μια προηγούμενη ζωή, κάθε διαμαρτυρία ενάντια στη θεϊκή αδικία αμέσως αποσιωπάται. Είμαστε αυτό που φτιάξαμε οι ίδιοι, υποφέρουμε από ό,τι κάναμε, θερίζουμε ό,τι σπείραμε, και η σπορά της καλοσύνης, αν και χωρίς καμία ελπίδα για πλούσια σοδειά, αναγνωρίζεται ως ο κύριος στόχος του φιλοσόφου εδώ στη γη. .

Εκτός από την πεποίθηση ότι όλα τα δεινά μπορούν να εξαλειφθούν με μια εικόνα της φύσης και της προέλευσής τους, υπάρχουν και άλλες ιδέες που βρίσκουμε σε αυτό το πλούσιο θησαυροφυλάκιο ιδεών που ανοίγεται στην Ινδία σε κάθε σκεπτόμενο άτομο. Αυτές οι γενικές ιδέες, φυσικά, είχαν διαφορετικές εκφράσεις σε μεμονωμένα συστήματα, αλλά αυτό δεν πρέπει να μας μπερδεύει και με κάποιο προβληματισμό ανακαλύπτουμε την κοινή τους πηγή. Έτσι, όταν αναζητούμε τα αίτια του πόνου, όλα τα φιλοσοφικά συστήματα της Ινδίας μας δίνουν την ίδια απάντηση, αν και με διαφορετικά ονόματα. Η Vedanta μιλάει για άγνοια (avidya). sankhya περίπου Avivek(αδιάκριση); nyaya ο Mithyajnans(ψευδής γνώση), και όλες αυτές οι διάφορες αποκλίσεις από τη γνώση γενικότερα απεικονίζονται ως μπάνταδεσμοί που διακόπηκαν μέσω της αληθινής γνώσης που δίνεται από διάφορα φιλοσοφικά συστήματα.

4. Κάρμα

Η επόμενη ιδέα, που προφανώς είναι σταθερά ριζωμένη στην ψυχή του Ινδουιστή και ως εκ τούτου εκφράζεται σε όλα τα φιλοσοφικά συστήματα, είναι η πίστη στο κάρμα,πράξη, δηλαδή η συνέχεια της δράσης κάθε σκέψης, λόγου και πράξης ανά τους αιώνες. «Όλες οι πράξεις, καλές και κακές, πρέπει και αποδίδουν καρπούς» αυτή είναι η θέση που κανένας Ινδουιστής, είτε σύγχρονος είτε ζώντας χιλιάδες χρόνια πριν από εμάς, δεν αμφέβαλλε.*

* Δείτε τα Μυστήρια του Κάρμα που ανακάλυψε ο Βραχμάνος Γιόγκι. Αλαχαμπάντ, 1898.

Η ίδια αιωνιότητα που αποδίδεται στις πράξεις και τα αποτελέσματά τους αποδίδεται και στην ψυχή, με τη διαφορά ότι οι πράξεις παύουν να λειτουργούν όταν επιτευχθεί η πραγματική ελευθερία, αλλά η ψυχή παραμένει ακόμη και μετά την επίτευξη της ελευθερίας ή της τελικής ευδαιμονίας. Η ιδέα ότι η ψυχή τελείωνε ποτέ ήταν τόσο ξένη στο ινδουιστικό μυαλό που φαινόταν ότι δεν υπήρχε ανάγκη για αποδείξεις αθανασίας, τόσο συνηθισμένες σε ευρωπαϊκή φιλοσοφία. Γνωρίζοντας τη σημασία της λέξης να είναι(Είναι) Η ιδέα ότι το ον θα μπορούσε να γίνει μη-ον φαινόταν απλώς αδύνατη στον ινδουιστικό νου. Αν σήμαινε ζωή Σαμσάρα,ή τον κόσμο, όσο καιρό υπάρχει, οι Ινδουιστές φιλόσοφοι δεν τον αναγνώρισαν ποτέ ως πραγματικό. Δεν υπήρξε ποτέ, δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει ποτέ. Ο χρόνος, όσο μεγάλος κι αν είναι, δεν είναι τίποτα για τον Ινδουιστή φιλόσοφο. Το να μετράει χίλια χρόνια σαν μια μέρα δεν τον ικανοποίησε. Φαντάστηκε τη διάρκεια του χρόνου μέσω πιο τολμηρών παρομοιώσεων, όπως ότι ένας άντρας, μια φορά στα χίλια χρόνια, περνά το μεταξωτό του μαντήλι πάνω από την οροσειρά των βουνών των Ιμαλαΐων. Με τον καιρό, θα καταστρέψει (σβήσει) εντελώς αυτά τα βουνά. ειρήνη με παρόμοιο τρόπο, ή Σαμσάρα,Φυσικά και τελειώνει, αλλά ακόμα και τότε η αιωνιότητα και το πραγματικό παραμένουν μακριά. Για να γίνει πιο εύκολη η κατανόηση αυτής της αιωνιότητας, επινοήθηκε μια δημοφιλής ιδέα πραλαί(καταστροφή ή διάλυση) όλου του κόσμου. Βασισμένο στις διδασκαλίες της Βεδάντα στο τέλος του καθενός κάλπαςέρχεται πραλάγια(καταστροφή) του σύμπαντος και στη συνέχεια ο Μπράχμαν επιστρέφει στην αιτιώδη κατάστασή του (karanavastha), που περιέχει τόσο την ψυχή όσο και την ύλη σε μια μη ανεπτυγμένη (αβυάκτα) κατάσταση.* Ωστόσο, στο τέλος μιας τέτοιας παράλαιΤο Brahman δημιουργεί ή εκπέμπει από τον εαυτό του νέο κόσμο, η ύλη γίνεται ξανά ορατή, οι ψυχές ενεργοποιούνται ξανά και μετενσαρκώνονται, αν και με υπέρτατη φώτιση (vikasha) σύμφωνα με τα προηγούμενα πλεονεκτήματα ή αμαρτίες τους. Έτσι ο Μπράχμαν αποκτά το νέο του karyavasthu,δηλαδή μια ενεργή κατάσταση που διαρκεί μέχρι την επόμενη κάλπας.Αλλά όλα αυτά ισχύουν μόνο για τον μεταβαλλόμενο και εξωπραγματικό κόσμο. Αυτός είναι ο κόσμος κάρμα,ένα προσωρινό προϊόν άγνοιας (avidya) ή maya, δεν είναι η πραγματική πραγματικότητα. Στη φιλοσοφία Sankhya αυτά πραλαίσυμβαίνουν όταν αποκατασταθεί η ισορροπία των τριών όπλων prakriti(ύλη),** ενώ η δημιουργία είναι το αποτέλεσμα μιας ανισορροπίας μεταξύ τους. Αυτό που δεν επηρεάζεται από την κοσμική ψευδαίσθηση, ή τουλάχιστον δρα μόνο προσωρινά, και που ανά πάσα στιγμή μπορεί να αποκτήσει ξανά την αυτογνωσία του, δηλαδή την αυθυπαρξία και την ελευθερία του από όλες τις συνθήκες και δεσμούς, είναι πραγματικά αιώνιο.

* Τίμπο. VSI, σελ. xxviii. ** Sankhya Sutras, VI, 42.

Σύμφωνα με φιλοσοφική σχολή Vaisheshika, αυτή η διαδικασία δημιουργίας και διάλυσης εξαρτάται από τα άτομα. Αν χωρίσουν, ο κόσμος διαλύεται (πραλάγια)αν προκύψει κίνηση μέσα τους και ενωθούν, γίνεται αυτό που λέμε δημιουργία.

Η ιδέα να καταπιείς τον κόσμο στο τέλος κάλπας(eon) και η επανεμφάνισή του στο επόμενο κάλπα δεν έχει βρεθεί ακόμα στις παλιές Ουπανισάντ. δεν έχουν καν την ιδέα Σαμσάρα,Ως εκ τούτου, ο καθηγητής Garbe τείνει να εξετάσει την ιδέα πραλαίαργότερα, ιδιόμορφη μόνο για τη φιλοσοφία Samkhya και δανεισμένη από αυτήν από άλλα συστήματα * Είναι πιθανό να είναι έτσι, αλλά στην Bhagavad Gita (IX, 7) η ιδέα του πραλάγια(εξαγορές) και καλπαχ(περίοδοι), σχετικά με το τέλος και την αρχή τους (kalpakshaya και kalpadau) είναι ήδη αρκετά οικεία στους ποιητές. Η φύση της πραλάγια είναι τόσο διαφορετική για διαφορετικούς ποιητές και φιλοσόφους που είναι πολύ πιο πιθανό ότι όλοι δανείστηκαν αυτήν την ιδέα από μια κοινή πηγή, δηλαδή από τη λαϊκή πίστη των ανθρώπων μεταξύ των οποίων μεγάλωσαν, από τους οποίους έμαθαν γλώσσα, και μαζί της έμαθαν το υλικό για τους δικούς τους.σκέφτονται από το ότι εφηύραν την ίδια θεωρία σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή ο καθένας.

* Garbe. Samkhya Philosophy, σελ. 221.

5. Αλάθητο των Βεδών

Ένα ακόμη κοινό στοιχείο που υποτίθεται από όλη την ινδική φιλοσοφία μπορεί να επισημανθεί, η αναγνώριση της υπέρτατης εξουσίας και του χαρακτήρα της αποκάλυψης που αποδίδεται στις Βέδες. Μια τέτοια ιδέα ήταν φυσικά εντυπωσιακή στην αρχαιότητα, αν και σήμερα μας φαίνεται αρκετά οικεία. Πιστεύεται ότι η φιλοσοφία Samkhya αρχικά δεν υπονοούσε πίστη στις αποκαλυπτόμενες ιδιότητες των Βεδών, αλλά εδώ, φυσικά, γίνεται λόγος για shruti (Sutra, I, 5). Από όσο γνωρίζουμε, ο Samkhya αναγνωρίζει την εξουσία των Βεδών, καλώντας τους shabdaκαι αναφερόμενος σε αυτά για θέματα ακόμη και ασήμαντα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η διαφορά μεταξύ shrutiκαι σμρίτι(αποκάλυψη και παράδοση), τόσο οικεία στα τελευταία στάδια της ανάπτυξης της φιλοσοφίας, δεν βρίσκεται ακόμη στις παλιές Ουπανισάδες.

6. Τρεις Γκούνες

Η θεωρία των τριών gunas, που αναγνωρίζεται ως η αρχική ιδιότητα της φιλοσοφίας Samkhya στη μη επιστημονική της μορφή, φαίνεται επίσης να ήταν αρκετά οικεία στους περισσότερους Ινδουιστές φιλοσόφους. Η παρόρμηση προς τα πάντα στη φύση, η αιτία όλης της ζωής και κάθε διαφορετικότητας, αποδίδεται στα τρία γκούνια. Guna σημαίνει ιδιοκτησία. αλλά προειδοποιούμαστε ρητά να μην κατανοήσουμε αυτή τη λέξη στη φιλοσοφία με τη συνήθη έννοια της ιδιοκτησίας, αλλά μάλλον με την έννοια της ουσίας, έτσι ώστε οι γκούνες να είναι στην πραγματικότητα τα συστατικά στοιχεία της φύσης. Σε μια γενικότερη έννοια, δεν είναι παρά η θέση, η αντίθεση και κάτι ενδιάμεσο, για παράδειγμα, κρύο, ζεστό και ούτε κρύο ούτε ζεστό. καλό, κακό, και ούτε καλό ούτε κακό. φως, σκοτεινό και ούτε φως ούτε σκοτάδι κ.λπ. σε όλα τα μέρη της φυσικής και ηθικής φύσης. Η ένταση αυτών των ιδιοτήτων (πάλη μεταξύ τους) παράγει δραστηριότητα και αγώνα. και η ισορροπία οδηγεί σε προσωρινή ή τελική ανάπαυση. Αυτή η αμοιβαία ένταση μερικές φορές απεικονίζεται ως μια ανισότητα που προκαλείται από την επικράτηση ενός από τα τρία γκούνα. έτσι, για παράδειγμα, στις Maitrayana Upanishads (V, 2) διαβάζουμε: «Αυτός ο κόσμος στην αρχή ήταν τάμας(σκοτάδι). Αυτό τάμαςστάθηκε στα Υψηλά. Συγκινημένος από τον Υπέρτατο, έγινε άνισος. Με αυτή τη μορφή ήταν rajas (σκοταδισμός). rajas,μετακινήθηκε, έγινε επίσης άνιση, και αυτή η μορφή είναι sattva(αρετή). Σάτβα,μετακόμισε, έγινε αγώνας(ουσία)". Εδώ, προφανώς, έχουμε τα αναγνωρισμένα ονόματα των τριών γκουνά· στο Maitrayana Upanishad, η επιρροή των Sankhya είναι αισθητή και επομένως μπορεί να υποστηριχθεί ότι η μαρτυρία της δεν έχει ιδιαίτερη σημασία για την απόδειξη του γενικού αποδοχή της θεωρίας των gunas· σε κάθε περίπτωση, δεν έχουν μεγαλύτερη αξίααπό τη μαρτυρία των μεταγενέστερων Ουπανισάντ ή της Μπαγκαβάντ Γκίτα, όπου τα τρία γκούνα αναγνωρίζονται πλήρως.

Εισαγωγή στα Έξι Συστήματα της Ινδικής Φιλοσοφίας.

V.Veretnov

Εχεις ποτέ αναρωτηθεί?

Γιατί, τελευταία, όλο και πιο συχνά, πολλοί από τους ανθρώπους μας επιλέγουν τον ανατολικό, και συγκεκριμένα τον Ινδικό τρόπο αναζήτησης του νοήματος της ζωής, απαλλαγής από τα βάσανα και επίτευξης ευδαιμονίας;

Σε ποιο βαθμό δικαιολογούνται και λαμβάνονται συνειδητά τέτοιες αποφάσεις και πώς ταιριάζουν με τις κυρίαρχες χριστιανικές στην κοινωνία μας: Ορθόδοξες και πρόσφατα αναπτυσσόμενες με προτεσταντικές ιδεολογίες ταχέως;

Ποιος επιλέγει ποιο από τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya και Vaisheshika, και γιατί;

Είναι δυνατόν να ενωθούν αρμονικά οι χριστιανικές και ινδικές φιλοσοφικές έννοιες για την επίτευξη πέρα ​​από τη συνείδηση ​​μέσα στην κοινωνία, ένα άτομο;

Οι άνθρωποί μας κάνουν παρόμοιες ερωτήσεις εδώ και πολλά χρόνια και δεν έχουν βρει εξαντλητικές απαντήσεις. Η μικρή μας μελέτη είναι μια από τις προσπάθειες να προχωρήσουμε στο μονοπάτι προς την αλήθεια των ακούραστων αναζητητών της.

Κάποιοι από τους αναζητητές θα ήθελαν να αφοσιωθούν αποκλειστικά στην πνευματική αυτογνωσία, άλλοι θα ήθελαν να συνδυάσουν πνευματική και υλική-κοινωνική ευημερία.

Στη φιλοσοφική και θρησκευτική βιβλιογραφία, η κάλυψη των θεμάτων των χαρακτηριστικών των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας μπορεί να βρεθεί τόσο στα έργα των εγχώριων επιστημόνων M. Ladoga, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov. , και οι ξένοι ερευνητές M. Muller, S. Chatterjee, D. .Datta, συμπεριλαμβανομένων των Ινδών επιστημόνων Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada και πολλοί άλλοι.

Ταυτόχρονα, η εξέταση και σύγκριση έξι συστημάτων ινδικής φιλοσοφίας και χριστιανικών προσεγγίσεων για την επίτευξη της υπερσυνείδησης στο πλαίσιο των ερωτημάτων που θέσαμε στην εισαγωγή βρίσκονται στα μοναδικά έργα του τέλους. XIX αιώνα από τους Mitrofan Ladoga και Max Muller.

Μία από τις υποθέσεις του αυξημένου ενδιαφέροντος για τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας, τόσο στη χώρα μας όσο και στη Δύση, οι ειδικοί αποκαλούν το ιστορικό, πολιτιστικό και δημογραφικό φαινόμενο της Ινδίας. Οι εγχώριοι και δυτικοί φιλόσοφοι σημειώνουν το γεγονός ότι η ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω της έλλειψης λογοτεχνίας γινόταν μνημονικά, δηλ. σούτρα, ουπανισάντ, ύμνοι και άλλα φιλοσοφικά κείμενα επαναλέγονταν στα σχολεία από δάσκαλο σε μαθητή. Αυτή η περίσταση καθιστά δύσκολο τον αξιόπιστο προσδιορισμό της ηλικίας κάθε συστήματος της ινδικής φιλοσοφίας.

Επιπλέον, πολλοί συγγραφείς των κειμένων των ιερών βιβλίων και των σχολίων τους θεώρησαν ότι ήταν απλώς ένας σύνδεσμος στην ατελείωτη αλληλουχία δημιουργίας κάθε συστήματος που έφτασε μέχρι τις μέρες μας. Συνήθως, οι ταλαντούχοι μαθητές έμεναν και συνέχιζαν στο άσραμ (ένα ανάλογο των κοινών τόπων ερημιτών στη χώρα μας, όπως το Ερμιτάζ Optina) για να εξερευνήσουν τον εαυτό τους (πνεύμα, ψυχή, σώμα, μυαλό, μυαλό, γλώσσα κ.λπ.), τη γύρω φύση. , η ύψιστη θεότητα - ο Κύριος, γενικεύοντας τότε αυτή η γνώση μεταδόθηκε στους μαθητές του σχολείου τους. Αν η δυτική φιλοσοφία χωριζόταν σε ιδεαλισμό και υλισμό, θεϊσμό και αθεϊσμό στα παραδοσιακά ζητήματα δημιουργίας του κόσμου, μηχανισμούς ανάπτυξης, τρόπους γνώσης, τότε η ινδική φιλοσοφία αναπτύχθηκε κυρίως σύμφωνα με την ιδεαλιστική θεϊστική παράδοση, η οποία επέτρεπε στη θρησκεία και τη φιλοσοφία να μην συγκρούονται, αλλά μάλλον αναπτύσσονται μαζί και υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον. Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να πούμε ότι η ινδική φιλοσοφία σε διάφορα συστήματα έχει καταφύγει στα εργαλεία των υλιστών, όπως η απομάκρυνση από τον μονισμό και η χρήση του δυϊσμού. Από την άλλη πλευρά, για την ινδική φιλοσοφία υπάρχουν κοινές ιδέες και για τα έξι συστήματα της, οι οποίες θα συζητηθούν παρακάτω.

Ινδική φιλοσοφία από την αρχαιότητα αναπτύχθηκε συνεχώς, χωρίς απότομες στροφές, όπως αυτές που βιώνει η δυτική φιλοσοφία, η οποία συχνά άλλαζε την κατεύθυνση της ανάπτυξής της. Τα παλαιότερα, και σήμερα θεωρούμενα ιερά, έγγραφά του περιέχονται στις Βέδες (πριν από το 1500 π.Χ.). Σχεδόν όλη η λογοτεχνία για την ινδική φιλοσοφία είναι γραμμένη στη γλώσσα των γνώστες της τέχνης και των μελετητών - στα σανσκριτικά. Δεδομένου ότι οι περισσότερες αλλαγές στην ινδική φιλοσοφία σχετίζονταν με τον σχολιασμό των κύριων, αναγνωρισμένων έγκυρων κειμένων, οι παλιοί Ευρωπαίοι φιλόσοφοι πίστευαν ότι η ινδική φιλοσοφία έπρεπε να οριστεί ως η προϊστορία της φιλοσοφίας, ενώ στην πραγματικότητα η ανάπτυξή της πήγε παράλληλα με την ανάπτυξη Δυτική φιλοσοφία, αν και με άλλες μορφές. Όπως η ευρωπαϊκή φιλοσοφία πριν από τον 17ο αιώνα, η ινδική φιλοσοφία επίσης ασχολήθηκε κυρίως με θρησκευτικά προβλήματα, αλλά έδωσε μεγαλύτερη προσοχή στους προβληματισμούς για τη γνώση του υπερβατικού. Εφόσον οι Ινδουιστές πιστεύουν στην αιωνιότητα της κυκλικά ανανεωμένης παγκόσμιας διαδικασίας, δεν δημιούργησαν μια σωστή φιλοσοφία της ιστορίας. Η αισθητική και το δόγμα της κοινωνίας και του κράτους είναι οι ιδιαίτερες, ξεχωριστές επιστήμες τους. Στο δικό του ιστορική εξέλιξηΗ ινδική φιλοσοφία χωρίζεται σε τρεις περιόδους:

1. Βεδική περίοδος (1500-500 π.Χ.),

2. κλασική, ή βραχμινοβουδιστική (500 π.Χ. - 1000 μ.Χ.) και

3. μετακλασική ή ινδουιστική περίοδος (από το 1000).

Έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας και οι συγγραφείς τους

1. Mimansa ("εξήγηση" του βεδικού κειμένου για τις θυσίες) ασχολείται με την εξήγηση του τελετουργικού, αλλά στις μεθόδους του μπορεί να αποδοθεί σε αθεϊστικά πλουραλιστικά συστήματα,

2. Vedanta (η ολοκλήρωση των Βέδων) στο Μπράχμα Σούτρα, που βασίζεται στις Ουπανισάντ και την Μπαγκαβάντ Γκίτα, διδάσκει για την εμφάνιση του κόσμου από το Μπράχμα. μεμονωμένες ψυχές μέσω της γνώσης ή της αγάπης του Θεού - μπάκτι - επιτυγχάνουν τη σωτηρία, επιτυγχάνουν την ενότητα με τον Θεό, χωρίς να συγχωνεύονται μαζί του. Υπό την επίδραση του ιδεαλισμού της ύστερης βουδιστικής φιλοσοφίας, ο Shankara (περίπου 800) δίνει στα κείμενα μια νέα ερμηνεία, η οποία θεωρεί την προηγούμενη διδασκαλία για την πραγματική μεταμόρφωση του Μπράχμα μόνο ως το χαμηλότερο επίπεδο αλήθειας, ως την εμφάνιση της αλήθειας. Στην πραγματικότητα, όλη η διαφορετικότητα είναι μια ψευδαίσθηση (μάγια), οι μεμονωμένες ψυχές είναι πανομοιότυπες με τον αμετάβλητο Μπράχμα.

3. Sankhya («εύλογη στάθμιση» ή «απαρίθμηση») κηρύττει τον αθεϊστικό πλουραλισμό: η πρώτη ουσία συνδέεται μόνο φαινομενικά με ένα είδος ψυχικού πνεύματος. η υπέρβαση αυτής της ψευδαίσθησης εγγυάται την απελευθέρωση,

4. Γιόγκα (ένταση, εκπαίδευση) είναι η πρακτική του στοχασμού. Το Samkhya χρησιμεύει ως θεωρητική βάση του, αλλά αναγνωρίζει επίσης έναν προσωπικό Θεό.

5. Nyaya (κανόνας, λογική) - το δόγμα των μορφών σκέψης, που ανέπτυξε έναν συλλογισμό πέντε όρων.

6. Το έκτο σύστημα της φιλοσοφίας -Βαϊσεσίκα , που προσπάθησε να διακρίνει κάθε τι που μας εναντιώνεται στο εξωτερικό και εσωτερικός κόσμος. Ο Vaisheshika ανέπτυξε το δόγμα των κατηγοριών και του ατομισμού. Όντας θεϊστική, είδε την απελευθέρωση του ανθρώπου στον διαχωρισμό της ψυχής από κάθε τι υλικό και στη μετατροπή της σε όργανο σκέψης.

Κάθε ένα από αυτά τα έξι συστήματα έχει τους ιδρυτές του. Αυτοί οι φιλόσοφοι είναι:

1. Badarayana, που ονομάζεται επίσης Vyasa Dvapayana ή Krishna Dvapayana, ο υποτιθέμενος συγγραφέας των Brahma Sutras, που ονομάζεται επίσης Uttara Mimansa Sutras ή Vyasa Sutras.

4. Patanjali, που ονομάζεται επίσης Shesha ή Panin, ο συγγραφέας των Yoga Sutras.

5. Καναδάς, που ονομάζεται επίσης Kanabhug, Kanabhakshaka ή Uluk, συγγραφέας των Vaisesika Sutras.

6. Gotama (Gautama), που ονομάζεται επίσης Akshapada, ο συγγραφέας των Nyaya Sutras.

Οι γενικές φιλοσοφικές ιδέες της ινδικής φιλοσοφίας μοιάζουν με την κοινή γλώσσα των σανσκριτικών ή τον αέρα, που διαποτίστηκε από κάθε σκεπτόμενο άτομο που αγαπούσε τη φιλοσοφία.

1. Μετεψύχωση-σαμσάρα

Αυτή είναι η πιο γνωστή από τις γενικές ιδέες για τη μετεμψύχωση των ψυχών. Ταυτόχρονα, οι ανθρώπινες ψυχές, ανάλογα με τους δείκτες του κάρμα της ισορροπίας καλών και κακών πράξεων, η ψυχή μετακινήθηκε είτε σε άτομο διαφορετικής ψυχικής και κοινωνικής θέσης, είτε σε ζώο, είτε σε φυτό.

2. Αθανασία ψυχής

Η αθανασία της ψυχής είναι μια τόσο κοινή και αποδεκτή ιδέα για τους Ινδουιστές που

Δεν απαιτήθηκαν επιχειρήματα.Με εξαίρεση τους οπαδούς του Μπριχασπάτη, που αρνήθηκαν μια μελλοντική ζωή, όλες οι άλλες σχολές αναγνώρισαν την αθανασία και την αιωνιότητα της ψυχής.

3. Απαισιοδοξία

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η απαισιοδοξία είναι διαφορετική από τις ιδέες μας για την απαισιοδοξία. Είναι ακόμα πιο κοντά στον ρεαλισμό και η αυξημένη προσοχή των Ινδιάνων στα δεινά που συμβαίνουν στη ζωή μας και στους τρόπους εξάλειψής τους.

4. Κάρμα

Η πίστη στο κάρμα ως συνεχής δραστηριότητα σκέψης, λόγου και πράξης υπήρχε σε όλες τις εποχές. Όλες οι πράξεις -καλές και κακές- πρέπει να αποδώσουν καρπούς - αυτή είναι η θέση που κανένας Ινδουιστής δεν αμφισβήτησε.

5. Αλάθητο των Βεδών

6.Τρεις Ούννοι

Η θεωρία των τριών Ούννων είναι γνωστή σε όλους τους Ινδούς φιλοσόφους ως ιδιότητες που δίνουν ώθηση σε οτιδήποτε υπάρχει στη φύση. Με μια γενικότερη έννοια, μπορούν να αναπαρασταθούν ως αντίθεση διατριβής και κάτι άλλο ενδιάμεσα. Στη φιλοσοφία Sankhya, υπάρχουν τρία είδη:

Α) καλή συμπεριφορά, που λέγεται αρετή

Β) αδιάφορη συμπεριφορά - πάθος, θυμός, απληστία, γοητεία, βία, δυσαρέσκεια, αγένεια, που εκδηλώνεται σε αλλαγές στην έκφραση του προσώπου.

Γ) Τρέλα, μέθη, νωθρότητα, μηδενισμός, λαγνεία, ακαθαρσία, που ονομάζεται κακή συμπεριφορά.

Στη φιλοσοφική τους έρευνα, οι Ινδοί είδαν τον κύριο στόχο να κερδίσουν την ευδαιμονία και να απαλλαγούν από τα βάσανα μέσω της κατανόησης της αλήθειας, αληθινή γνώση. Διέκριναν έξι είδη κατανόησης της αλήθειας (pramas): αντίληψη, συμπέρασμα, αποκάλυψη, σύγκριση, υπόθεση, ανυπαρξία.

Η ανθρώπινη δομή που μελετήθηκε από φιλόσοφους σε έξι ινδικά φιλοσοφικά συστήματα παρουσιάζει ενδιαφέρον. Ένα άτομο αποτελείται από πολλά στοιχεία - σώμα, ψυχή, πνεύμα, μυαλό (νου) της κοινωνίας. Διαφορετικά συστήματα δίνουν σε κάθε στοιχείο ενός ατόμου διαφορετικές ιδιότητες. Σε διαφορετικά συστήματα, παίζουν έναν ορισμένο ρόλο στις εσωτερικές και εξωτερικές σχέσεις. Προϋπόθεση για την ανάδειξη των ιδιοτήτων ενός ή του άλλου στοιχείου είναι η αναγνώριση ενός κοινού πνεύματος μέσα μας - πουρούσα, προσωπικός θεός - άτμαν, η υψηλότερη θεότητα - μπράχμαν, φύση - πρακρίτι.

Πολλοί από τους ανθρώπους μας αγαπούν τον εσωτερισμό, τη θεοσοφία, ορισμένες ινδικές πνευματικές πρακτικές, όπως η γιόγκα, δικαιολογώντας την επιλογή τους και στη συνέχεια ασχολούνται με αυτήν με τις ψυχοφυσιολογικές τους αισθήσεις. Μια εναλλακτική σε μια τέτοια προσέγγιση θα μπορούσε να είναι μια θεωρητική μελέτη των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας και στη συνέχεια μια πιο συνειδητή επιλογή και δοκιμή του εαυτού του στην πράξη.

Εισαγωγή στα Έξι Συστήματα της Ινδικής Φιλοσοφίας.

V.Veretnov

Εχεις ποτέ αναρωτηθεί?
Γιατί, τελευταία, όλο και πιο συχνά, πολλοί από τους ανθρώπους μας επιλέγουν τον ανατολικό, και συγκεκριμένα τον Ινδικό τρόπο αναζήτησης του νοήματος της ζωής, απαλλαγής από τα βάσανα και επίτευξης ευδαιμονίας;
Σε ποιο βαθμό δικαιολογούνται και λαμβάνονται συνειδητά τέτοιες αποφάσεις και πώς συνδυάζονται με τις κυρίαρχες χριστιανικές στην κοινωνία μας: Ορθόδοξες και πρόσφατα αναπτυσσόμενες με ταχείς ρυθμούς προτεσταντικές ιδεολογίες;
Ποιος επιλέγει ποιο από τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya και Vaisheshika, και γιατί;
Είναι δυνατόν να ενωθούν αρμονικά οι χριστιανικές και ινδικές φιλοσοφικές έννοιες για την επίτευξη πέρα ​​από τη συνείδηση ​​μέσα στην κοινωνία, ένα άτομο;

Οι άνθρωποί μας κάνουν παρόμοιες ερωτήσεις εδώ και πολλά χρόνια και δεν έχουν βρει εξαντλητικές απαντήσεις. Η μικρή μας μελέτη είναι μια από τις προσπάθειες να προχωρήσουμε στο μονοπάτι προς την αλήθεια των ακούραστων αναζητητών της.

Κάποιοι από τους αναζητητές θα ήθελαν να αφοσιωθούν αποκλειστικά στην πνευματική αυτογνωσία, άλλοι θα ήθελαν να συνδυάσουν πνευματική και υλική-κοινωνική ευημερία.

Στη φιλοσοφική και θρησκευτική βιβλιογραφία, η κάλυψη των θεμάτων των χαρακτηριστικών των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας μπορεί να βρεθεί τόσο στα έργα των εγχώριων επιστημόνων M. Ladoga, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov, και οι ξένοι ερευνητές M. Muller, S. Chatterjee, D. Datta, συμπεριλαμβανομένων των Ινδών επιστημόνων Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada και πολλοί άλλοι.
Ταυτόχρονα, η εξέταση και σύγκριση έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας των χριστιανικών προσεγγίσεων για την επίτευξη της υπερσυνείδησης στο πλαίσιο των ερωτημάτων που θέσαμε στην εισαγωγή βρίσκονται στα μοναδικά έργα του τέλους του 19ου αιώνα των Mitrofan Ladoga και Max Muller.
Μία από τις υποθέσεις του αυξημένου ενδιαφέροντος για τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας, τόσο στη χώρα μας όσο και στη Δύση, οι ειδικοί αποκαλούν το ιστορικό, πολιτιστικό και δημογραφικό φαινόμενο της Ινδίας. Οι εγχώριοι και δυτικοί φιλόσοφοι σημειώνουν το γεγονός ότι η ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω της έλλειψης λογοτεχνίας γινόταν μνημονικά, δηλ. σούτρα, ουπανισάντ, ύμνοι και άλλα φιλοσοφικά κείμενα επαναλέγονταν στα σχολεία από δάσκαλο σε μαθητή. Αυτή η περίσταση καθιστά δύσκολο τον αξιόπιστο προσδιορισμό της ηλικίας κάθε συστήματος της ινδικής φιλοσοφίας.
Επιπλέον, πολλοί συγγραφείς των κειμένων των ιερών βιβλίων και των σχολίων τους θεώρησαν ότι ήταν απλώς ένας σύνδεσμος στην ατελείωτη αλληλουχία δημιουργίας κάθε συστήματος που έφτασε μέχρι τις μέρες μας. Συνήθως, οι ταλαντούχοι μαθητές έμεναν και συνέχιζαν στο άσραμ (ένα ανάλογο ερημιτών συνηθισμένων στη χώρα μας, όπως το Optina Hermitage) για να εξερευνήσουν τον εαυτό τους (πνεύμα, ψυχή, σώμα, μυαλό, μυαλό, γλώσσα κ.λπ.), τη γύρω φύση, η ύψιστη θεότητα - ο Κύριος, γενικεύοντας τότε αυτή η γνώση μεταδόθηκε στους μαθητές του σχολείου τους. Αν η δυτική φιλοσοφία χωριζόταν σε ιδεαλισμό και υλισμό, θεϊσμό και αθεϊσμό στα παραδοσιακά ζητήματα δημιουργίας του κόσμου, μηχανισμούς ανάπτυξης, τρόπους γνώσης, τότε η ινδική φιλοσοφία αναπτύχθηκε κυρίως σύμφωνα με την ιδεαλιστική θεϊστική παράδοση, η οποία επέτρεπε στη θρησκεία και τη φιλοσοφία να μην συγκρούονται, αλλά μάλλον αναπτύσσονται μαζί και υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον. Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να πούμε ότι η ινδική φιλοσοφία σε διάφορα συστήματα έχει καταφύγει στα εργαλεία των υλιστών, όπως η απομάκρυνση από τον μονισμό και η χρήση του δυϊσμού. Από την άλλη πλευρά, για την ινδική φιλοσοφία υπάρχουν κοινές ιδέες και για τα έξι συστήματα της, οι οποίες θα συζητηθούν παρακάτω.
Η ινδική φιλοσοφία αναπτύσσεται συνεχώς από την αρχαιότητα, χωρίς απότομες στροφές, παρόμοιες με αυτές που βιώνει η δυτική φιλοσοφία, η οποία συχνά άλλαζε την κατεύθυνση της ανάπτυξής της. Τα παλαιότερα, και σήμερα θεωρούμενα ιερά, έγγραφά του περιέχονται στις Βέδες (πριν από το 1500 π.Χ.). Σχεδόν όλη η λογοτεχνία για την ινδική φιλοσοφία είναι γραμμένη στη γλώσσα των γνώστες της τέχνης και των επιστημόνων - στα σανσκριτικά. Δεδομένου ότι οι περισσότερες αλλαγές στην ινδική φιλοσοφία σχετίζονταν με τον σχολιασμό των κύριων, αναγνωρισμένων έγκυρων κειμένων, οι παλιοί Ευρωπαίοι φιλόσοφοι πίστευαν ότι η ινδική φιλοσοφία έπρεπε να οριστεί ως η προϊστορία της φιλοσοφίας, ενώ στην πραγματικότητα η ανάπτυξή της ήταν παράλληλη με την ανάπτυξη της δυτικής φιλοσοφίας. αν και με άλλες μορφές. Όπως η ευρωπαϊκή φιλοσοφία πριν από τον 17ο αιώνα, η ινδική φιλοσοφία επίσης ασχολήθηκε κυρίως με θρησκευτικά προβλήματα, αλλά έδωσε μεγαλύτερη προσοχή στον προβληματισμό σχετικά με τη γνώση του υπερβατικού. Εφόσον οι Ινδουιστές πιστεύουν στην αιωνιότητα της κυκλικά ανανεωμένης παγκόσμιας διαδικασίας, δεν έχουν δημιουργήσει μια σωστή φιλοσοφία της ιστορίας. Η αισθητική και το δόγμα της κοινωνίας και του κράτους είναι οι ιδιαίτερες, ξεχωριστές επιστήμες τους. Στην ιστορική της εξέλιξη, η ινδική φιλοσοφία εμπίπτει σε τρεις περιόδους:
1. Βεδική περίοδος (1500-500 π.Χ.),
2. κλασική, ή βραχμανοβουδιστική (500 π.Χ. - 1000 μ.Χ.) και
3. μετακλασική ή ινδουιστική περίοδος (από το 1000).
Έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας και οι συγγραφείς τους

1. Το Mimamsa («διευκρίνιση» του βεδικού κειμένου για τις θυσίες) ασχολείται με την εξήγηση του τελετουργικού, αλλά στις μεθόδους του μπορεί να αποδοθεί σε αθεϊστικά πλουραλιστικά συστήματα,
2. Η Βεδάντα (η ολοκλήρωση των Βεδών) στο Μπράχμα Σούτρα, που βασίζεται στις Ουπανισάντ και την Μπαγκαβάντ Γκίτα, διδάσκει για την εμφάνιση του κόσμου από το Μπράχμα. μεμονωμένες ψυχές μέσω της γνώσης ή της αγάπης του Θεού - μπάκτι - επιτυγχάνουν τη σωτηρία, επιτυγχάνουν την ενότητα με τον Θεό, χωρίς να συγχωνεύονται μαζί του. Υπό την επίδραση του ιδεαλισμού της ύστερης βουδιστικής φιλοσοφίας, ο Shankara (περίπου 800) δίνει στα κείμενα μια νέα ερμηνεία, η οποία θεωρεί την προηγούμενη διδασκαλία για την πραγματική μεταμόρφωση του Μπράχμα μόνο ως το χαμηλότερο επίπεδο αλήθειας, ως την εμφάνιση της αλήθειας. Στην πραγματικότητα, όλη η διαφορετικότητα είναι μια ψευδαίσθηση (μάγια), οι μεμονωμένες ψυχές είναι πανομοιότυπες με τον αμετάβλητο Μπράχμα.
3. Το Sankhya («λογικό ζύγισμα» ή «απαρίθμηση») κηρύττει τον αθεϊστικό πλουραλισμό: η πρώτη ουσία συνδέεται μόνο φαινομενικά με ένα είδος ψυχικού πνεύματος. η υπέρβαση αυτής της ψευδαίσθησης εγγυάται την απελευθέρωση,
4. Η γιόγκα (ένταση, προπόνηση) είναι η πρακτική της περισυλλογής. Το Samkhya χρησιμεύει ως θεωρητική βάση του, αλλά αναγνωρίζει επίσης έναν προσωπικό Θεό.
5. Nyaya (κανόνας, λογική) - το δόγμα των μορφών σκέψης, που ανέπτυξε έναν συλλογισμό πέντε όρων.
6. Το έκτο σύστημα της φιλοσοφίας - Vaisheshika, το οποίο προσπάθησε να διακρίνει κάθε τι που μας αντιτίθεται στον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο. Ο Vaisheshika ανέπτυξε το δόγμα των κατηγοριών και του ατομισμού. όντας θεϊστή, είδε την απελευθέρωση του ανθρώπου στον διαχωρισμό της ψυχής από κάθε τι υλικό και τη μετατροπή της σε όργανο σκέψης.
Κάθε ένα από αυτά τα έξι συστήματα έχει τους ιδρυτές του. Αυτοί οι φιλόσοφοι είναι:
1. Badarayana, που ονομάζεται επίσης Vyasa Dvapayana ή Krishna Dvapayana, ο υποτιθέμενος συγγραφέας των Brahma Sutras, που ονομάζεται επίσης Uttara Mimansa Sutras ή Vyasa Sutras.
2. Jaimini, συγγραφέας των Purva Mimamsa Sutras.
3. Καπίλα, συγγραφέας των Sankhya Sutras.
4. Patanjali, που ονομάζεται επίσης Shesha ή Panin, ο συγγραφέας των Yoga Sutras.
5. Καναδάς, που ονομάζεται επίσης Kanabhug, Kanabhakshaka ή Uluk, συγγραφέας των Vaisesika Sutras.
6. Gotama (Gautama), που ονομάζεται επίσης Akshapada, ο συγγραφέας των Nyaya Sutras.
Οι γενικές φιλοσοφικές ιδέες της ινδικής φιλοσοφίας μοιάζουν με την κοινή γλώσσα των σανσκριτικών ή τον αέρα, που διαποτίστηκε από κάθε σκεπτόμενο άτομο που αγαπούσε τη φιλοσοφία.
1. Μετεψύχωση-σαμσάρα
Αυτή είναι η πιο γνωστή από τις γενικές ιδέες για τη μετεμψύχωση των ψυχών. Ταυτόχρονα, οι ανθρώπινες ψυχές, ανάλογα με τους δείκτες του κάρμα της ισορροπίας καλών και κακών πράξεων, η ψυχή μετακινήθηκε είτε σε άτομο διαφορετικής ψυχικής και κοινωνικής θέσης, είτε σε ζώο, είτε σε φυτό.
2. Αθανασία της ψυχής
Η αθανασία της ψυχής είναι μια τόσο κοινή και αποδεκτή ιδέα για τους Ινδουιστές που
Δεν απαιτούνται επιχειρήματα. Με εξαίρεση τους οπαδούς του Μπριχασπάτη, που αρνήθηκαν μια μελλοντική ζωή, όλες οι άλλες σχολές αναγνώρισαν την αθανασία και την αιωνιότητα της ψυχής.
3. Απαισιοδοξία
Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η απαισιοδοξία είναι διαφορετική από τις ιδέες μας για την απαισιοδοξία. Είναι ακόμα πιο κοντά στον ρεαλισμό και η αυξημένη προσοχή των Ινδιάνων στα δεινά που συμβαίνουν στη ζωή μας και στους τρόπους εξάλειψής τους.
4. Κάρμα
Η πίστη στο κάρμα ως συνεχής δραστηριότητα σκέψης, λόγου και πράξης υπήρχε σε όλες τις εποχές. Όλες οι πράξεις -καλές και κακές- πρέπει να αποδώσουν καρπούς - αυτή είναι η θέση που κανένας Ινδουιστής δεν αμφισβήτησε.
5. Αλάθητο των Βεδών
Η εξουσία των Βέδων ως αληθινής γνώσης για όλους τους Ινδούς φιλοσόφους ήταν διαρκής σημασίας. Δύο είδη γνώσης αντιπροσωπεύονται στο shruti και το smriti (αποκαλύψεις και παραδόσεις).
6.Τρεις Ούννοι
Η θεωρία των τριών Ούννων είναι γνωστή σε όλους τους Ινδούς φιλοσόφους ως ιδιότητες που δίνουν ώθηση σε οτιδήποτε υπάρχει στη φύση. Με μια γενικότερη έννοια, μπορούν να αναπαρασταθούν ως αντίθεση διατριβής και κάτι άλλο ενδιάμεσα. Στη φιλοσοφία Sankhya, υπάρχουν τρία είδη:
Α) καλή συμπεριφορά, που λέγεται αρετή
Β) αδιάφορη συμπεριφορά - πάθος, θυμός, απληστία, γοητεία, βία, δυσαρέσκεια, αγένεια, που εκδηλώνεται σε αλλαγές στην έκφραση του προσώπου.
Γ) Τρέλα, μέθη, νωθρότητα, μηδενισμός, λαγνεία, ακαθαρσία, που ονομάζεται κακή συμπεριφορά.
Στη φιλοσοφική τους έρευνα, οι Ινδιάνοι είδαν τον κύριο στόχο να αποκτήσουν ευδαιμονία και να απαλλαγούν από τα βάσανα μέσω της κατανόησης της αλήθειας, της αληθινής γνώσης. Διέκριναν έξι είδη κατανόησης της αλήθειας (pramas): αντίληψη, συμπέρασμα, αποκάλυψη, σύγκριση, υπόθεση, ανυπαρξία.
Η ανθρώπινη δομή που μελετήθηκε από φιλόσοφους σε έξι ινδικά φιλοσοφικά συστήματα παρουσιάζει ενδιαφέρον. Ένα άτομο αποτελείται από πολλά στοιχεία - σώμα, ψυχή, πνεύμα, μυαλό (νου) της κοινωνίας. Διαφορετικά συστήματα δίνουν σε κάθε στοιχείο ενός ατόμου διαφορετικές ιδιότητες. Σε διαφορετικά συστήματα, παίζουν έναν ορισμένο ρόλο στις εσωτερικές και εξωτερικές σχέσεις. Προϋπόθεση για την ανάδειξη των ιδιοτήτων ενός ή του άλλου στοιχείου είναι η αναγνώριση ενός κοινού πνεύματος μέσα μας - πουρούσα, προσωπικός θεός - άτμαν, η υψηλότερη θεότητα - μπράχμαν, φύση - πρακρίτι.
Πολλοί από τους ανθρώπους μας αγαπούν τον εσωτερισμό, τη θεοσοφία, ορισμένες ινδικές πνευματικές πρακτικές, όπως η γιόγκα, δικαιολογώντας την επιλογή τους και στη συνέχεια ασχολούνται με αυτήν με τις ψυχοφυσιολογικές τους αισθήσεις. Μια εναλλακτική σε μια τέτοια προσέγγιση θα μπορούσε να είναι μια θεωρητική μελέτη των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας και στη συνέχεια μια πιο συνειδητή επιλογή και δοκιμή του εαυτού του στην πράξη.
Συμπερασματικά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας έχουν ένα ισχυρό δυναμικό αληθινής γνώσης για την επίλυση επειγόντων προβλημάτων ενός ατόμου, της οικογένειας, της επιχείρησης, της κοινωνίας, του κράτους, της οικολογίας, η οποία, δυστυχώς, δεν υλοποιείται και δεν γίνεται περαιτέρω. που αναπτύχθηκε από όλους τους ενδιαφερόμενους ερευνητές. Επιπλέον, μια πιο λεπτομερής μελέτη των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας θα μας επιτρέψει να διαμορφώσουμε στη βάση τους μοντέλα για την αρμονική ενοποίηση των συμφερόντων ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών, φιλοσοφικών πεποιθήσεων για τη διατήρηση της ειρήνης και τη βιώσιμη ανάπτυξη του ανθρώπινου πολιτισμού. .

Βιβλιογραφία:

1. Α.Χ. Braktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita As It Is" - 3η Έκδοση - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Max Muller Six systems of Indian philosophy - M.: Alma mater - 2009 - 431s.
3. Ladoga M. Υπερσυνείδηση ​​και τρόποι επίτευξής της - M.: Theology - 2001 - 834s.
4. Ινδική φιλοσοφία, έξι συστήματα ινδικής φιλοσοφίας, wikipedia - τρόπος πρόσβασης http://ru.wikipedia.org/wiki