Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Το περιεχόμενο του άρθρου

ΚΙΝΕΖΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.Η κινεζική φιλοσοφία προέκυψε περίπου την ίδια εποχή με την αρχαία ελληνική και την αρχαία ινδική φιλοσοφία, στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Ξεχωριστές φιλοσοφικές ιδέες και θέματα, καθώς και πολλοί όροι που αργότερα αποτέλεσαν τη «βασική σύνθεση» του λεξικού της παραδοσιακής κινεζικής φιλοσοφίας, περιέχονταν ήδη στα παλαιότερα γραπτά μνημεία του κινεζικού πολιτισμού - Σου Τζινγκ (Κανόνας [ντοκυμαντέρ] γραφές), shi Jing (Κανόνας ποιημάτων), Ζου και (Ο Ζου αλλάζει, ή και τζινγκ – Κανόνας της αλλαγής), που σχηματίστηκε στο πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., το οποίο μερικές φορές χρησιμεύει ως βάση για δηλώσεις (ιδιαίτερα από Κινέζους επιστήμονες) σχετικά με την εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Κίνα στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. Αυτή η άποψη υποκινείται και από το γεγονός ότι τα έργα αυτά περιλαμβάνουν ξεχωριστά ανεξάρτητα κείμενα που έχουν αναπτυχθεί φιλοσοφικό περιεχόμενο, για παράδειγμα, Οπαδός του Χονγκ (μεγαλοπρεπές δείγμα) από Σου Τζινγκή Ξι τσι τσουάναπό Ζου και. Ωστόσο, κατά κανόνα, η δημιουργία ή ο τελικός σχεδιασμός τέτοιων κειμένων χρονολογείται στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ.

Ο πρώτος ιστορικά αξιόπιστος δημιουργός της φιλοσοφικής θεωρίας στην Κίνα ήταν ο Κομφούκιος (551-479), ο οποίος αντιλήφθηκε τον εαυτό του ως ο εκπρόσωπος της πνευματικής παράδοσης του "zhu" - επιστήμονες, μορφωμένοι, διανοούμενοι (το "zhu" αργότερα άρχισε να αναφέρεται στους Κομφουκιανούς).

Σύμφωνα με την παραδοσιακή χρονολόγηση, ο Laozi (6-4 αιώνες π.Χ.), ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, του κύριου ιδεολογικού κινήματος που αντιτίθεται στον Κομφουκιανισμό, ήταν παλαιότερος σύγχρονος του Κομφούκιου. Ωστόσο, έχει πλέον αποδειχθεί ότι τα πρώτα ταοϊστικά έργα γράφτηκαν μετά τα Κομφουκιανικά, και μάλιστα, προφανώς, ήταν μια αντίδραση σε αυτά. Ο Λάο Τσε, ως ιστορικό πρόσωπο, πιθανότατα έζησε αργότερα από τον Κομφούκιο. Προφανώς, η παραδοσιακή ιδέα της προ-Κιν (μέχρι το τέλος του 3ου αιώνα π.Χ.) περιόδου στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας ως εποχή ίσης διαμάχης των «εκατό σχολείων» είναι επίσης ανακριβής, αφού όλες οι φιλοσοφικές σχολές που υπήρχαν εκείνη την εποχή αυτοπροσδιορίζονταν μέσω της στάσης τους στον Κομφουκιανισμό .

Η εποχή τελείωσε με τις «αντιφιλοσοφικές» καταστολές του Τσιν Σι Χουάνγκ (213-210 π.Χ.), στραμμένες ακριβώς κατά των Κομφουκιανών. Ο όρος "zhu" από την αρχή της κινεζικής φιλοσοφίας δήλωνε όχι μόνο και όχι τόσο μια από τις σχολές της, αλλά τη φιλοσοφία ως επιστήμη, πιο συγκεκριμένα, μια ορθόδοξη κατεύθυνση σε ένα ενιαίο ιδεολογικό σύμπλεγμα που συνδύαζε τα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας, της επιστήμης, τέχνη και θρησκεία.

Ο Κομφούκιος και οι πρώτοι φιλόσοφοι - zhu - είδαν το κύριο καθήκον τους στη θεωρητική κατανόηση της ζωής της κοινωνίας και της προσωπικής μοίρας ενός ατόμου. Ως φορείς και διαδότες του πολιτισμού, συνδέονταν στενά με κοινωνικούς θεσμούς, υπεύθυνη για την αποθήκευση και την αναπαραγωγή γραπτών, συμπεριλαμβανομένων ιστορικών και λογοτεχνικών, εγγράφων (ο πολιτισμός, η γραφή και η λογοτεχνία στην κινεζική γλώσσα ονομάστηκαν με έναν όρο - "wen"), και οι εκπρόσωποί τους - scribs-shi. Εξ ου και τα τρία κύρια χαρακτηριστικά του Κομφουκιανισμού: 1) με θεσμικούς όρους - σύνδεση ή ενεργή επιθυμία για σύνδεση με τον διοικητικό μηχανισμό, συνεχείς διεκδικήσεις για το ρόλο της επίσημης ιδεολογίας. 2) ως προς το περιεχόμενο - την κυριαρχία των κοινωνικοπολιτικών, ηθικών, κοινωνικών επιστημών, ανθρωπιστικών θεμάτων. 3) τυπικά - η αναγνώριση του κειμενικού κανόνα, δηλ. συμμόρφωση με αυστηρά τυπικά κριτήρια «λογοτεχνικότητας».

Από την αρχή, η στάση του Κομφούκιου ήταν «να μεταδίδει, όχι να δημιουργεί, να πιστεύει στην αρχαιότητα και να την αγαπά» ( lun yu, VII, 1). Ταυτόχρονα, η πράξη της μεταφοράς της αρχαίας σοφίας στις μελλοντικές γενιές είχε πολιτιστικά δημιουργικό και δημιουργικό χαρακτήρα, μόνο και μόνο επειδή τα αρχαϊκά έργα (κανόνες) στα οποία βασίστηκαν οι πρώτοι Κομφουκιανοί ήταν ήδη σκοτεινά για τους συγχρόνους τους και απαιτούσαν ερμηνεία. Ως αποτέλεσμα, ο σχολιασμός και η εξήγηση των αρχαίων κλασικών έργων έγιναν οι κυρίαρχες μορφές δημιουργικότητας στην κινεζική φιλοσοφία. Ακόμη και οι πιο τολμηροί καινοτόμοι προσπάθησαν να μοιάσουν με απλούς ερμηνευτές της παλιάς ιδεολογικής ορθοδοξίας. Η θεωρητική καινοτομία, κατά κανόνα, όχι μόνο δεν τονίστηκε και δεν έλαβε ρητή έκφραση, αλλά, αντιθέτως, διαλύθηκε σκόπιμα στη μάζα του σχολιαστικού (οιονεί σχολιασμού) κειμένου.

Αυτό το χαρακτηριστικό της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκε από διάφορους παράγοντες - από κοινωνικούς έως γλωσσικούς. Η αρχαία κινεζική κοινωνία δεν γνώριζε τη δημοκρατία της πόλης του αρχαίου ελληνικού μοντέλου και τον τύπο του φιλοσόφου που παρήγαγε αυτό, συνειδητά αποκομμένος από την εμπειρική ζωή γύρω του στο όνομα της κατανόησης του όντος ως τέτοιου. Η εισαγωγή στη γραφή και τον πολιτισμό στην Κίνα καθοριζόταν πάντα από μια αρκετά υψηλή κοινωνική θέση. Ήδη από τον 2ο αι. π.Χ., με τη μετατροπή του Κομφουκιανισμού στην επίσημη ιδεολογία, άρχισε να διαμορφώνεται ένα εξεταστικό σύστημα, ενισχύοντας τη σύνδεση φιλοσοφική σκέψητόσο με κρατικούς θεσμούς όσο και με κλασική λογοτεχνία"- ένα ορισμένο σύνολο κανονικών κειμένων. Από την αρχαιότητα, μια τέτοια σύνδεση καθοριζόταν από τη συγκεκριμένη (συμπεριλαμβανομένης της γλωσσικής) πολυπλοκότητας της απόκτησης εκπαίδευσης και πρόσβασης στους υλικούς φορείς του πολιτισμού (κυρίως βιβλία).

Χάρη στην υψηλή κοινωνική θέση της, η φιλοσοφία είχε εξαιρετική σημασία στη ζωή της κινεζικής κοινωνίας, όπου ήταν πάντα η «βασίλισσα των επιστημών» και δεν έγινε ποτέ η «υπηρέτρια της θεολογίας». Ωστόσο, σχετίζεται με τη θεολογία με την αμετάβλητη χρήση ενός ρυθμισμένου συνόλου κανονικών κειμένων. Σε αυτό το μονοπάτι, που περιλαμβάνει τη λήψη υπόψη όλων των προηγούμενων απόψεων για το κανονικό πρόβλημα, οι Κινέζοι φιλόσοφοι αναπόφευκτα μετατράπηκαν σε ιστορικούς της φιλοσοφίας και στα γραπτά τους τα ιστορικά επιχειρήματα υπερίσχυσαν των λογικών. Επιπλέον, το λογικό ιστορικώθηκε, όπως στη χριστιανική θρησκευτική και θεολογική γραμματεία ο Λόγος μετατράπηκε σε Χριστό και, έχοντας ζήσει ανθρώπινη ζωή, άνοιξε μια νέα εποχή της ιστορίας. Αλλά σε αντίθεση με τον «πραγματικό» μυστικισμό, ο οποίος αρνείται τόσο το λογικό όσο και το ιστορικό, ισχυριζόμενος ότι υπερβαίνει τόσο τα εννοιολογικά όσο και τα χωροχρονικά όρια, η κινεζική φιλοσοφία κυριαρχήθηκε από μια τάση να βυθίζει πλήρως τα μυθολογήματα στο συγκεκριμένο ιστό της ιστορίας. Αυτό που επρόκειτο να «μεταδώσει» ο Κομφούκιος καταγράφηκε κυρίως σε ιστορικά και λογοτεχνικά μνημεία - Σου Τζινγκκαι shi Jing. Έτσι, τα εκφραστικά χαρακτηριστικά της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκαν από μια στενή σχέση όχι μόνο με την ιστορική, αλλά και με τη λογοτεχνική σκέψη. Στα φιλοσοφικά έργα κυριαρχεί παραδοσιακά η λογοτεχνική μορφή. Αφενός, η ίδια η φιλοσοφία δεν προσπάθησε για ξερή αφαίρεση και αφετέρου, η λογοτεχνία ήταν επίσης κορεσμένη από τους «καλύτερους χυμούς» της φιλοσοφίας. Σύμφωνα με το βαθμό μυθοπλασίας, η κινεζική φιλοσοφία μπορεί να συγκριθεί με τη ρωσική φιλοσοφία. Συνολικά, η κινεζική φιλοσοφία διατήρησε αυτά τα χαρακτηριστικά μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, όταν, υπό την επίδραση της γνωριμίας με τη δυτική φιλοσοφία, άρχισαν να εμφανίζονται στην Κίνα μη παραδοσιακές φιλοσοφικές θεωρίες.

Οι ιδιαιτερότητες των Κινέζων κλασική φιλοσοφίαΣτην ουσία, καθορίζει πρωτίστως την κυριαρχία του νατουραλισμού και την απουσία αναπτυγμένων ιδεαλιστικών θεωριών όπως ο πλατωνισμός ή ο νεοπλατωνισμός (και πολύ περισσότερο ο κλασικός ευρωπαϊκός ιδεαλισμός της σύγχρονης εποχής) και από τη μεθοδολογική άποψη την απουσία μιας τέτοιας καθολικής γενικό φιλοσοφικό και γενικό επιστημονικό όργανο ως τυπική λογική (που είναι άμεση συνέπεια του ιδεαλισμού της υπανάπτυξης).

Οι ερευνητές της κινεζικής φιλοσοφίας βλέπουν συχνά την έννοια του ιδανικού στις κατηγορίες "u" - "απουσία / ανυπαρξία" (ειδικά μεταξύ των Ταοϊστών) ή "li" - "αρχή / λόγος" (ειδικά μεταξύ των Νεοκομφουκιανών) . Ωστόσο, το «y» στην καλύτερη περίπτωση μπορεί να υποδηλώσει κάποιο ανάλογο της πλατωνικής-αριστοτελικής ύλης ως καθαρή πιθανότητα (πραγματική ανυπαρξία) και το «li» εκφράζει την ιδέα μιας τακτικής δομής (κανονικότητα ή «νόμιμος τόπος»), έμμονα. εγγενής σε κάθε μεμονωμένο πράγμα και στερείται υπερβατικού χαρακτήρα. Στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, η οποία δεν ανέπτυξε την έννοια του ιδεώδους καθαυτή (η ιδέα, η ειδος, η μορφή των μορφών, η υπερβατική θεότητα), όχι μόνο η «γραμμή του Πλάτωνα», αλλά και η «γραμμή του Δημόκριτου» απουσίαζε. , δεδομένου ότι η πλούσια παράδοση της υλιστικής σκέψης δεν διαμορφώθηκε σε μια θεωρητικά ουσιαστική αντίθεση που εκφραζόταν με σαφήνεια στον ιδεαλισμό και δεν προκάλεσε ανεξάρτητα τον ατομισμό. Όλα αυτά μαρτυρούν την αναμφισβήτητη κυριαρχία του νατουραλισμού στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, παρόμοια τυπολογικά με την προσωκρατική φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα.

Μία από τις συνέπειες του γενικού μεθοδολογικού ρόλου της λογικής στην Ευρώπη ήταν η εξαγορά φιλοσοφικές κατηγορίεςπρώτα απ' όλα η λογική αίσθηση, γενετικά ανερχόμενη στα γραμματικά πρότυπα της αρχαίας ελληνικής γλώσσας. Ο ίδιος ο όρος «κατηγορία» υποδηλώνει «προφέρεται», «βεβαιώνεται». Τα κινεζικά ανάλογα κατηγοριών, γενετικά ανοδικά σε μυθικές ιδέες, εικόνες μαντικής πρακτικής και οικονομικές και οργανωτικές δραστηριότητες, απέκτησαν κυρίως ένα φυσικό φιλοσοφικό νόημα και χρησιμοποιήθηκαν ως μήτρες ταξινόμησης: για παράδειγμα, δυαδική - Γιν Γιανγκ, ή liang και- "δύο εικόνες" τριμερής - τιαν, jen, di- "ουρανός, άνθρωπος, γη", ή san cai- "τρία υλικά", quinary - Γου Σινγκ- Πέντε στοιχεία. Ο σύγχρονος κινεζικός όρος "κατηγορία" (fan-chow) έχει αριθμολογική ετυμολογία, που προέρχεται από τον προσδιορισμό μιας τετράγωνης κατασκευής εννέα κυττάρων (9 chow) (σύμφωνα με το μοντέλο 3ґ3 μαγικό τετράγωνο - lo shu, εκ. HE TU AND LO SHU), επί του οποίου το οπαδός του Hun.

Η θέση της επιστήμης της λογικής (η πρώτη αληθινή επιστήμη στην Ευρώπη· η δεύτερη ήταν η απαγωγική γεωμετρία, αφού ο Ευκλείδης ακολούθησε τον Αριστοτέλη) ως γενικό γνωστικό μοντέλο (όργανον) στην Κίνα κατέλαβε η λεγόμενη αριθμολογία ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE), δηλ. ένα επισημοποιημένο θεωρητικό σύστημα, τα στοιχεία του οποίου είναι μαθηματικά ή μαθηματικά-εικονιστικά αντικείμενα - αριθμητικά σύμπλοκα και γεωμετρικές δομές, διασυνδεδεμένα, ωστόσο, κυρίως όχι σύμφωνα με τους νόμους των μαθηματικών, αλλά με άλλο τρόπο - συμβολικά, συνειρμικά, πραγματολογικά, αισθητικά, μνημονικά, υπαινικτικά . Όπως φαίνεται στις αρχές του 20ου αιώνα. ένας από τους πρώτους ερευνητές της αρχαίας κινεζικής μεθοδολογίας, ο διάσημος επιστήμονας, φιλόσοφος και δημόσιο πρόσωπο Hu Shi (1891-1962), οι κύριες ποικιλίες του ήταν η «Κομφουκιανή λογική», που εκτίθεται στο Ζου και, και «Μοχιστική λογική», που εκτίθεται στα κεφάλαια 40-45 Μο Τζου(5ος–3ος αι. π.Χ.) δηλ. με πιο ακριβείς όρους, αριθμολογία και πρωτολογία. Οι πιο αρχαίες και κανονικές μορφές αυτοκατανόησης της μεθοδολογίας της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας εφαρμόστηκαν, αφενός, στην αριθμολογία Ζου και, Θαυμαστής του Χονγκ, Τάι Σουάν Τζινγκ, και από την άλλη, στην πρωτολογία Μο Τζου, Gongsun Longzi, Xunzi.

Ο Hu Shih στο πρωτοποριακό του βιβλίο Ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα(Η ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα), που γράφτηκε το 1915–1917 στις Ηνωμένες Πολιτείες και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1922 στη Σαγκάη, προσπάθησε να καταδείξει την παρουσία μιας «λογικής μεθόδου» στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία, συμπεριλαμβανομένης της πρωτολογίας και της αριθμολογίας σε ισότιμη βάση. Το επίτευγμα του Χου Σι ήταν η «ανακάλυψη» στην αρχαία Κίνα μιας ανεπτυγμένης γενικής γνωστικής μεθοδολογίας, αλλά απέτυχε να αποδείξει τη λογική της φύση, κάτι που ορθά σημειώθηκε από τον V.M. Alekseev (1881–1981) σε μια ανασκόπηση που δημοσιεύθηκε το 1925. Στη δεκαετία του 1920 Οι πιο εξέχοντες Ευρωπαίοι Σινολόγοι A. Forke (1867–1944) και A. Maspero (1883–1945) έδειξαν ότι ακόμη και η διδασκαλία των αείμνηστων Μοχιστών, που είναι πιο κοντά στη λογική, είναι, αυστηρά, εριστική και, επομένως, στην καλύτερη περίπτωση. το καθεστώς της πρωτολογίας.

Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, η κατανόηση Ζου καικαθώς μια λογική πραγματεία διέψευσε πειστικά ο Yu.K. Shchutsky (1897–1938). Και ταυτόχρονα, ο Shen Zhongtao (Z.D.Sung) στο βιβλίο Σύμβολα του Ι Τσινγκ ή Σύμβολα της Κινεζικής Λογικής της Αλλαγής(Τα σύμβολα του Y King ή τα σύμβολα της κινεζικής λογικής των αλλαγών) σε διευρυμένη μορφή έδειξε ότι η αριθμολογία Ζου καιμπορεί να χρησιμοποιηθεί ως γενική επιστημονική μεθοδολογία, δεδομένου ότι είναι ένα συνεκτικό σύστημα συμβολικές μορφές, αντανακλώντας τα καθολικά ποσοτικά και δομικά πρότυπα του σύμπαντος. Ωστόσο, ο Shen Zhongtao άφησε κατά μέρος το ερώτημα του βαθμού στον οποίο αυτό το δυναμικό υλοποιήθηκε από την κινεζική επιστημονική και φιλοσοφική παράδοση.

Όμως ο μεθοδολογικός ρόλος της αριθμολογίας στο ευρύτερο πλαίσιο του πνευματικού πολιτισμού της παραδοσιακής Κίνας καταδείχθηκε ταυτόχρονα από τον εξαιρετικό Γάλλο Σινολόγο M. Granet (1884–1940). Το έργο του M. Granet κινέζικη σκέψη (La pensee chinoise) συνέβαλε στην εμφάνιση του σύγχρονου στρουκτουραλισμού και της σημειωτικής, αλλά για πολύ καιρό, παρά την υψηλή του εξουσία, δεν βρήκε την κατάλληλη συνέχεια στη Δυτική Σινολογία. Ο M. Granet θεώρησε την αριθμολογία ως ένα είδος μεθοδολογίας της κινεζικής «συσχετιστικής (συνειρμικής) σκέψης».

Η θεωρία της «συσχετιστικής σκέψης» βρήκε τη μεγαλύτερη ανάπτυξή της στα έργα του μεγαλύτερου δυτικού ιστορικού της κινεζικής επιστήμης, J. Needham (1900-1995), ο οποίος, ωστόσο, διαχώρισε θεμελιωδώς τη «συσχετιστική σκέψη» και την αριθμολογία. Κατά την άποψή του, το πρώτο, λόγω της διαλεκτικής του φύσης, λειτούργησε ως γόνιμο έδαφος για γνήσια επιστημονική δημιουργικότητα, ενώ το δεύτερο, αν και παράγωγο του πρώτου, εμπόδιζε μάλλον παρά ενθάρρυνε την ανάπτυξη της επιστήμης. Αυτή η θέση επικρίθηκε από έναν άλλο εξέχοντα ιστορικό της κινεζικής επιστήμης, τον N. Sivin, ο οποίος, χρησιμοποιώντας το υλικό πολλών επιστημονικών κλάδων, έδειξε την εγγενή οργανική φύση των εγγενών αριθμολογικών κατασκευών τους.

Ριζοσπαστικές απόψεις στην ερμηνεία της κινεζικής αριθμολογίας έχουν οι Ρώσοι σινολόγοι V.S. Spirin και A.M. Karapetyants, οι οποίοι υπερασπίζονται τη θέση του πλήρους επιστημονικού της χαρακτήρα. Ο V.S. Spirin βλέπει σε αυτό, πρώτα απ 'όλα, τη λογική, τον A.M. Karapetyants - μαθηματικά. Με παρόμοιο τρόπο, ο Κινέζος ερευνητής Liu Weihua ερμηνεύει την αριθμολογική θεωρία Ζου καιως η αρχαιότερη μαθηματική φιλοσοφία και μαθηματική λογική του κόσμου. Ο V.S. Spirin και ο A.M. Karapetyants προτείνουν την εγκατάλειψη του όρου «αριθμολογία» ή τη χρήση του μόνο όταν εφαρμόζεται σε προφανώς αντιεπιστημονικές κατασκευές. Μια τέτοια διάκριση, φυσικά, είναι δυνατή, αλλά θα αντικατοπτρίζει την κοσμοθεωρία ενός σύγχρονου επιστήμονα, και όχι ενός Κινέζου στοχαστή που χρησιμοποίησε μια ενιαία μεθοδολογία τόσο σε επιστημονικές όσο και σε μη επιστημονικές (από την άποψή μας) μελέτες.

Το θεμέλιο της κινεζικής αριθμολογίας αποτελείται από τρεις τύπους αντικειμένων, καθένα από τα οποία αντιπροσωπεύεται από δύο ποικιλίες: 1) "σύμβολα" - α) τρίγραμμα, β) εξάγραμμα ( εκ. GUA); 2) "αριθμοί" - α) he tu, β) lo shu; 3) οι κύριες οντολογικές υποστάσεις «συμβόλων» και «αριθμών» - α) yin yang (σκοτάδι και φως), β) wu xing (πέντε στοιχεία). Αυτό το ίδιο το σύστημα είναι αριθμολογημένο, καθώς είναι χτισμένο σε δύο αρχικούς αριθμούς - 3 και 2.

Αντικατοπτρίζει και τους τρεις κύριους τύπους γραφικών συμβολισμών που χρησιμοποιούνται στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό: 1) "σύμβολα" - γεωμετρικά σχήματα, 2) "αριθμοί" - αριθμοί, 3) yin yang, wu xing - ιερογλυφικά. Αυτό το γεγονός εξηγείται από την αρχαϊκή προέλευση της κινεζικής αριθμολογίας, η οποία εκτελεί μια λειτουργία πολιτισμικής μοντελοποίησης από αμνημονεύτων χρόνων. Τα πιο αρχαία παραδείγματα κινεζικής γραφής είναι εξαιρετικά αριθμητικές επιγραφές σε οστά του μαντείου. Στο μέλλον, δημιουργήθηκαν κανονικά κείμενα σύμφωνα με αριθμητικά πρότυπα. Οι πιο σημαντικές ιδέες συγχωνεύτηκαν άρρηκτα με εικονικά κλισέ, στα οποία καθιερωνόταν αυστηρά η σύνθεση, ο αριθμός και η χωρική διάταξη των ιερογλυφικών ή οποιωνδήποτε άλλων γραφικών συμβόλων.

Κατά τη μακρά ιστορία της, οι αριθμολογικές δομές στην Κίνα έχουν φτάσει σε υψηλό βαθμό επισημοποίησης. Ήταν αυτή η περίσταση που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη νίκη της κινεζικής αριθμολογίας επί της πρωτολογίας, καθώς η τελευταία δεν έγινε ούτε επίσημη ούτε επισημοποιημένη και επομένως δεν διέθετε τις ιδιότητες ενός βολικού και συμπαγούς μεθοδολογικού εργαλείου (όργανο). Η αντίθετη έκβαση ενός παρόμοιου αγώνα στην Ευρώπη από αυτή την άποψη εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ η λογική χτίστηκε από την αρχή ως συλλογιστική, δηλ. επίσημος και επισημοποιημένος λογισμός και αριθμολογία (αρρυθμολογία ή δομολογία) και στην ώριμη κατάστασή του επιδόθηκε σε πλήρη ελευθερία περιεχομένου, δηλ. μεθοδολογικά απαράδεκτη αυθαιρεσία.

Η κινεζική πρωτολογία ήταν και αντίθετη με την αριθμολογία και εξαρτιόταν έντονα από αυτήν. Ειδικότερα, όντας υπό την επίδραση της αριθμολογικής εννοιολογικής συσκευής, στην οποία η έννοια της «αντίθεσης» («αντίφαση») διαλύθηκε στην έννοια του «αντίθετα» («αντίφαση»), η πρωτολογική σκέψη απέτυχε να διακρίνει ορολογικά την «αντίφαση». » και «απέναντι». Αυτό, με τη σειρά του, είχε τον πιο σημαντικό αντίκτυπο στη φύση της κινεζικής πρωτολογίας και διαλεκτικής, αφού τόσο η λογική όσο και η διαλεκτική καθορίζονται μέσω της σχέσης με την αντίφαση.

Η κεντρική γνωσιολογική διαδικασία - γενίκευση στην αριθμολογία και η αριθμοποιημένη πρωτολογία είχε τον χαρακτήρα της «γενίκευσης» ( εκ. GUN-GENERALIZATION) και βασίστηκε στην ποσοτική ταξινόμηση των αντικειμένων και στην τιμή-κανονιστική επιλογή του κύριου από αυτά - του αντιπροσωπευτικού - χωρίς μια λογική αφαίρεση του συνόλου των ιδανικών χαρακτηριστικών που είναι εγγενή σε ολόκληρη τη δεδομένη κατηγορία αντικειμένων.

Η γενίκευση συνδέθηκε με την αξιολογική και κανονιστική φύση ολόκληρου του εννοιολογικού μηχανισμού της κλασικής κινεζικής φιλοσοφίας, η οποία οδήγησε σε τέτοια θεμελιώδη χαρακτηριστικά της τελευταίας όπως η μυθοπλασία και η κανονικότητα του κειμένου.

Γενικά, στην κινεζική φιλοσοφία, η αριθμολογία επικράτησε με τη θεωρητική υπανάπτυξη της αντίθεσης «λογική - διαλεκτική», τις αδιαφοροποίητες υλιστικές και ιδεαλιστικές τάσεις και τη γενική κυριαρχία του συνδυαστικού-ταξινομικού νατουραλισμού, την απουσία λογικού ιδεαλισμού, καθώς και τη διατήρηση του συμβολική ασάφεια φιλοσοφική ορολογίακαι αξιακή-κανονιστική ιεραρχία εννοιών.

Στην αρχική περίοδο της ύπαρξής της (6ος–3ος αι. π.Χ.), η κινεζική φιλοσοφία, στις συνθήκες της κατηγορηματικής μη διαφοροποίησης της φιλοσοφικής, επιστημονικής και θρησκευτικής γνώσης, ήταν μια εικόνα της μέγιστης ποικιλομορφίας απόψεων και κατευθύνσεων, που παρουσιάζεται ως « ο ανταγωνισμός εκατό σχολείων» (bai jia zheng min ). Οι πρώτες προσπάθειες ταξινόμησης αυτής της διαφορετικότητας έγιναν από εκπροσώπους των κύριων φιλοσοφικών ρευμάτων - του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού - σε μια προσπάθεια να ασκήσουν κριτική σε όλους τους αντιπάλους τους. Σκάσιμο. 6 Κομφουκιανή πραγματεία Xun Tzu(4ος–3ος αι. π.Χ.) ( Εναντίον δώδεκα στοχαστών, φέι σιχ τζου). Σε αυτό, εκτός από τις προπαγανδιστικές διδασκαλίες του Κομφούκιου και του μαθητή του Ζι-Γκονγκ (5ος αιώνας π.Χ.), ο συγγραφέας ξεχώρισε «έξι διδασκαλίες» (liu shuo), που παρουσιάζονται σε ζευγάρια από δώδεκα στοχαστές και υποβάλλονται σε έντονη κριτική: 1) οι Ταοϊστές Tu Xiao (6ος αιώνας π.Χ.) και Wei Mou (4ος–3ος αι. π.Χ.)· 2) Chen Zhong (5ος-4ος αι. π.Χ.) και Shi Qiu (6ος-5ος αι. π.Χ.), οι οποίοι μπορούν να αξιολογηθούν ως ανορθόδοξοι Κομφουκιανοί. 3) ο δημιουργός του Moism Mo Di (Mo-tzu, 5ος αιώνας π.Χ.) και ο ιδρυτής της ανεξάρτητης σχολής κοντά στον Ταοϊσμό, Song Jian (4ος αιώνας π.Χ.). 4) Ταοϊστές νομικιστές Shen Dao (4ος αιώνας π.Χ.) και Tian Pian (5ος–4ος αι. π.Χ.). 5) οι ιδρυτές της «σχολής των ονομάτων» (Ming Jia) Hoi Shi (4ος αιώνας π.Χ.) και Deng Xi (6ος αιώνας π.Χ.)· 6) οι μεταγενέστεροι αγιοποιημένοι Κομφουκιανοί Zi-Sy (5ος αιώνας π.Χ.) και Meng Ke (Mengzi, 4ος–3ος αι. π.Χ.). Στο 21ο κεφάλαιο της πραγματείας του Xun ​​Tzu, επίσης, δίνοντας στις διδασκαλίες του Κομφούκιου το ρόλο της «της μόνης σχολής που έφτασε στο παγκόσμιο Τάο και κατέκτησε την εφαρμογή του» (yong, εκ. TI - YUN), ξεχώρισε έξι «χαοτικά σχολεία» (luan jia) που του αντιτίθενται: 1) Mo Di; 2) Song Jian? 3) Shen Dao. 4) νομικός Shen Buhai. 5) Hoi Shi; 6) ο δεύτερος πατριάρχης του Ταοϊσμού μετά τον Λάο Τσου Τζουάνγκ Τζού (Τζουάνγκ Τσου, 4-3 αιώνες π.Χ.).

Περίπου σύγχρονη (αν και, σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, αργότερα, μέχρι την αλλαγή της εποχής μας) και τυπολογικά παρόμοια ταξινόμηση περιέχεται στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου(4-3 αιώνες π.Χ.) «Ουράνια Αυτοκρατορία» («Tian-xia»), όπου αναδεικνύεται και η βασική διδασκαλία των Κομφουκιανών, που κληρονομούν την αρχαία σοφία, στην οποία αντιτίθενται «εκατό σχολεία» (bai jia), χωρισμένα σε έξι κατευθύνσεις: 1) Ο Μο Ντι και ο μαθητής του Τσιν Γκούλι (Χουάλι). 2) Ο Song Jian και ο ομοϊδεάτης του σύγχρονος Yin Wen. 3) Ο Shen Dao και οι υποστηρικτές του Peng Meng και Tian Pian. 4) Ταοϊστές Kuan Yin και Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) διαλεκτικοί (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan και Gongsun Long.

Αυτές οι δομικά παρόμοιες εξάπτυχες κατασκευές, προερχόμενες από την ιδέα της ενότητας της αλήθειας (dao) και της ποικιλομορφίας των εκδηλώσεών της, αποτέλεσαν τη βάση για την πρώτη ταξινόμηση των κύριων φιλοσοφικών διδασκαλιών ως τέτοιες, και όχι μόνο των εκπροσώπων τους, η οποία ήταν διεξήχθη από τον Sima Tan (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος έγραψε μια ειδική πραγματεία για τα «έξι σχολεία» (liu jia), η οποία συμπεριλήφθηκε στο τελευταίο 130ο κεφάλαιο της πρώτης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο γιος του Sima Qian (2-1 αιώνες π.Χ.) σι τσι (Ιστορικές σημειώσεις). Αυτό το έργο απαριθμεί και χαρακτηρίζει: 1) «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» (γιν γιανγκ τζια), που ονομάζεται επίσης «φυσικό-φιλοσοφικό» στη δυτική λογοτεχνία. 2) «σχολή επιστημόνων» (τζου τζιά), δηλ. Κομφουκιανισμός; 3) «σχολή του Μο [Ντι]» (μο τζια), δηλ. υγρασία? 4) το «σχολείο των ονομάτων» (ming jia), που ονομάζεται επίσης «νομιναλιστικό» και «διαλεκτικό-σοφιστικό» στη δυτική λογοτεχνία. 5) «σχολή των νόμων» (fa jia), δηλ. νομικισμός, και 6) «το σχολείο της Οδού και της Χάριτος» (dao de jia), δηλ. Ταοϊσμός. Η υψηλότερη βαθμολογία απονεμήθηκε στο τελευταίο σχολείο, το οποίο, όπως και ο Κομφουκιανισμός στις ταξινομήσεις από Xun Tzuκαι Τσουάνγκ Τζου, παρουσιάζεται εδώ ως σύνθεση των κύριων αρετών όλων των άλλων σχολών. Μια τέτοια ευκαιρία δημιουργείται από την ίδια την αρχή της ονομασίας του - με το να ανήκεις σε έναν κύκλο προσώπων ορισμένων προσόντων («επιστημονικοί διανοούμενοι») και όχι από την προσήλωση σε μια συγκεκριμένη αρχή, όπως στο «σχολείο Mo [Dee]». , ή συγκεκριμένες ιδέες, όπως αποτυπώνονται στα ονόματα όλων των υπόλοιπων σχολείων.

Αυτό το σχήμα αναπτύχθηκε στην ταξινόμηση και βιβλιογραφική εργασία του εξέχοντος επιστήμονα Liu Xin (46 π.Χ. - 23 μ.Χ.), που αποτέλεσε τη βάση του παλαιότερου καταλόγου στην Κίνα, και πιθανώς στον κόσμο. και γουεν τσιχ (Πραγματεία για την Τέχνη και τη Λογοτεχνία), το οποίο έγινε το 30ο κεφάλαιο της δεύτερης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο Ban Gu (32–92). Χαν Σου (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Han). Η ταξινόμηση, πρώτον, αυξήθηκε σε δέκα μέλη, τέσσερα νέα προστέθηκαν στα έξι υπάρχοντα: η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» (zong heng jia). εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» (τσζα τζια); «αγροτικό σχολείο» (nong jia) και λαογραφία «σχολή μικρών εξηγήσεων» (xiao sho jia). Δεύτερον, ο Liu Xun πρότεινε μια θεωρία για την προέλευση καθεμιάς από τις «δέκα σχολές» (shih chia) που περιλάμβανε «όλους τους φιλοσόφους» (zhu zi).

Αυτή η θεωρία υπέθεσε ότι στην αρχική περίοδο της διαμόρφωσης του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού, δηλ. στους πρώτους αιώνες της 1ης χιλιετίας π.Χ., οι αξιωματούχοι ήταν φορείς κοινωνικής σημαντικής γνώσης, με άλλα λόγια, οι «επιστήμονες» ήταν «αξιωματούχοι» και οι «αξιωματούχοι» ήταν «επιστήμονες». Λόγω της παρακμής του «δρόμου του αληθινού κυρίαρχου» (wang dao), δηλ. η αποδυνάμωση της εξουσίας του κυβερνώντος οίκου Zhou, η κεντρική διοικητική δομή καταστράφηκε και οι εκπρόσωποί της, έχοντας χάσει την επίσημη ιδιότητά τους, αναγκάστηκαν να ακολουθήσουν έναν ιδιωτικό τρόπο ζωής και να εξασφαλίσουν τη δική τους ύπαρξη εφαρμόζοντας τις γνώσεις και τις δεξιότητές τους ήδη ως δάσκαλοι , μέντορες, κήρυκες. Στην επερχόμενη εποχή του κατακερματισμού του κράτους, εκπρόσωποι διαφόρων σφαιρών της πάλαι ποτέ ενιαίας διοίκησης, που αγωνίστηκαν για επιρροή στους συγκεκριμένους ηγεμόνες, σχημάτισαν διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές, ο πολύ γενικός χαρακτηρισμός των οποίων «τζια» μαρτυρεί τον ιδιωτικό τους χαρακτήρα, γιατί αυτό το ιερογλυφικό έχει κυριολεκτική σημασία «οικογένεια».

1) Ο Κομφουκιανισμός δημιουργήθηκε από άτομα από το τμήμα εκπαίδευσης, που «βοήθησαν τους ηγεμόνες να ακολουθήσουν τις δυνάμεις του yin-yang και εξήγησαν πώς να ασκήσουν εκπαιδευτική επιρροή», βασιζόμενοι στη «γραπτή κουλτούρα» (wen) των κανονικών κειμένων ( Liu και, γου Τζινγκ, εκ. JING-SEED? SHI SAN JING) και βάζοντας την ανθρωπότητα (ren) και τη δέουσα δικαιοσύνη (yi) στην πρώτη γραμμή. 2) Ο Ταοϊσμός (dao jia) δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος χρονογραφίας, οι οποίοι «συνέταξαν χρονικά για το μονοπάτι (τάο) της επιτυχίας και της ήττας, της ύπαρξης και του θανάτου, της θλίψης και της ευτυχίας, της αρχαιότητας και της νεωτερικότητας», χάρη στα οποία κατανόησαν η «βασιλική τέχνη» της αυτοσυντήρησης μέσω «αγνότητας και κενού», «ταπείνωση και αδυναμία». ζώδια, τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, τα κοσμικά ορόσημα και την εναλλαγή των χρόνων. 4) Η νομιμότητα δημιουργήθηκε από άτομα του δικαστικού σώματος, που συμπλήρωναν τη διοίκηση με βάση την «ευπρέπεια» (λι 2) με ανταμοιβές και τιμωρίες που καθορίζονται από νόμους (φα). 5) Η «Σχολή των Ονομάτων» δημιουργήθηκε από άτομα του τελετουργικού τμήματος, των οποίων η δραστηριότητα εξαρτιόταν από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα ονομαστική και πραγματική δεν συνέπιπτε σε τάξεις και τελετουργίες και προέκυψε το πρόβλημα να έρθουν σε αμοιβαία αλληλογραφία. 6) Το Moizm δημιουργήθηκε από ανθρώπους από φρουρούς του ναού που κήρυτταν φειδώ, «ολοκληρωτική αγάπη» (jian ai), προώθηση του «άξιου» (xian 2), σεβασμό για το «navyam» (gui), απόρριψη του «προορισμού» (ming) και «ομοιομορφία» (tun, εκ. DA TUN-ΜΕΓΑΛΗ ΕΝΟΤΗΤΑ). 7) Η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]» δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος της πρεσβείας, οι οποίοι είναι σε θέση «να κάνουν τα πράγματα όπως πρέπει και να καθοδηγούνται από συνταγές και όχι από βερμπαλισμούς». 8) Το εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» δημιουργήθηκε από άτομα των δημοτικών συμβούλων που συνδύαζαν τις ιδέες του Κομφουκιανισμού και του Μοχισμού, το «σχολείο των ονομάτων» και του νομικισμού στο όνομα της διατήρησης της τάξης στο κράτος. 9) Το «αγροτικό σχολείο» δημιουργήθηκε από άτομα του τμήματος γεωπονίας, που είχαν την ευθύνη της παραγωγής τροφίμων και αγαθών, τα οποία στο Οπαδός του Χονγκανατίθεται στην πρώτη και τη δεύτερη από τις οκτώ πιο σημαντικές υποθέσεις του κράτους (μπα Τζενγκ), αντίστοιχα. 10) Η «Σχολή των μικρών εξηγήσεων» δημιουργήθηκε από άτομα χαμηλών αξιωματούχων που υποτίθεται ότι συγκέντρωναν πληροφορίες για τη διάθεση μεταξύ του λαού με βάση «κουτσομπολάκια του δρόμου και φήμες για δρόμους».

Αξιολογώντας την τελευταία σχολή, η οποία είχε περισσότερο λαογραφικό παρά φιλοσοφικό χαρακτήρα και παρήγαγε «μυθιστορήματα» (xiao shuo) ως μη άξια προσοχής, οι συγγραφείς αυτής της θεωρίας αναγνώρισαν τα εννέα εναπομείναντα σχολεία ως «αμοιβαία αντίθετα, αλλά διαμορφώνοντας το ένα το άλλο» (xiang fan er xiang cheng), δηλ. πηγαίνοντας στον ίδιο στόχο με διαφορετικούς τρόπους και βασιζόμενοι σε μια κοινή ιδεολογική βάση - έξι κανόνες (λιου Τζινγκ, εκ. SHI SAN JING). Από το συμπέρασμα προέκυψε ότι η ποικιλομορφία των φιλοσοφικών σχολών είναι μια αναγκαστική συνέπεια της κατάρρευσης του γενικού κρατικού συστήματος, το οποίο φυσικά εξαλείφεται όταν αυτό αποκατασταθεί και η φιλοσοφική σκέψη επιστρέψει στο ενοποιητικό και τυποποιητικό κομφουκιανικό κανάλι.

Παρά την άρνηση να θεωρηθεί η «σχολή των μικρών εξηγήσεων», η οποία είναι περισσότερο λαογραφική και λογοτεχνική (εξ ου και η άλλη έννοια του «xiao shuo» - «μυθοπλασία») παρά μια φιλοσοφική, στο και γουεν τσιχΟ αριθμός των φιλοσοφικών σχολών στις δέκα διατηρείται σιωπηρά, αφού περαιτέρω η «στρατιωτική σχολή» (bing jia) ξεχωρίζει σε ειδική ενότητα, η οποία, σύμφωνα με τη γενική θεωρία, αντιπροσωπεύεται από εκείνους που εκπαιδεύονται από άτομα του στρατιωτικού τμήματος. .

Οι απαρχές αυτής της δεκαετής ταξινόμησης εντοπίζονται σε εγκυκλοπαιδικά μνημεία του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο του κυρίου Λου) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan). Το πρώτο από αυτά (Κεφ. ΙΙ, 5, 7) περιέχει έναν κατάλογο «δέκα επιφανών ανδρών του Μεσαίου Βασιλείου»: 1) Λάο Τσε, «εξυμνώντας τη συμμόρφωση», 2) Κομφούκιο, «εξυμνώντας την ανθρωπότητα», 3) Μο Ντι , "επεκτείνοντας το μέτρο", 4) Kuan Yin, "εξυψώνοντας την αγνότητα", 5) Le-tzu, "εξυψώνοντας το κενό", 6) Tian Pian, "εξυψώνοντας την ισότητα", 7) Yang Zhu, "εξυψώνοντας τον εγωισμό", 8) Sun Bin, "εξυψώνοντας τη δύναμη", 9) Wang Liao, "εξυψώνοντας την προτεραιότητα", 10) Er Liang, "εξυψώνοντας το ακόλουθο". Σε αυτό το σύνολο, εκτός από τον Κομφουκιανισμό, τον Μοχισμό και διάφορες ποικιλίες Ταοϊσμού, οι τρεις τελευταίες θέσεις αντικατοπτρίζουν τη «στρατιωτική σχολή», η οποία αντιστοιχεί στο κείμενο και γουεν τσιχ.

Στο τελευταίο 21 κεφάλαιο που συνοψίζει το περιεχόμενο της πραγματείας Huainanziπραγματοποίησε την ιδέα της κοινωνικο-ιστορικής αιρεσιμότητας της εμφάνισης των φιλοσοφικών σχολών, που περιγράφεται με την ακόλουθη σειρά: 1) Κομφουκιανισμός. 2) υγρασία? 3) η διδασκαλία του Guanzi (4ος-3ος αι. π.Χ.), που συνδυάζει τον Ταοϊσμό με τον νομικισμό. 4) η διδασκαλία του Yan-tzu, προφανώς επεξηγημένη στο yang tzu chun qiu (Άνοιξη και Φθινόπωρο Master Yan) και συνδυάζοντας τον Κομφουκιανισμό με τον Ταοϊσμό. 5) το δόγμα των «κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]». 6) το δόγμα των «τιμωριών και ονομάτων» (xing min) Shen Buhai. 7) το δόγμα των νόμων του νομοθέτη Shang Yang (4ος αιώνας π.Χ.). 8) δική μου διδασκαλία εμποτισμένη με ταοϊσμό Huainanzi. Στην αρχή του ίδιου κεφαλαίου, ξεχωρίζονται οι διδασκαλίες του Λάο Τζου και Τζουάνγκ Τσου και στο 2ο κεφάλαιο - ο Γιανγκ Ζου (μαζί με τις διδασκαλίες των Μο Ντι, Σεν Μπουχάι και Σανγκ Γιανγκ που επαναλαμβάνονται στο κουαρτέτο ταξινόμησης), το οποίο ως σύνολο σχηματίζει ένα δεκαμελές σύνολο, που συσχετίζεται με την ταξινόμηση και γουεν τσιχ, ιδίως η ειδική επισήμανση της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» και η γενικότερη σύνδεση της γένεσης των φιλοσοφικών σχολών με τις ιστορικές πραγματικότητες.

Δημιουργήθηκε κατά τον σχηματισμό της συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας Χαν, το όνομα της οποίας έγινε το εθνώνυμο του ίδιου του κινεζικού λαού, που αυτοαποκαλείται "Χαν", η θεωρία Liu Xin-Ban Gu στην παραδοσιακή επιστήμη απέκτησε την ιδιότητα του κλασικού. Επιπλέον, σε όλη την ιστορία της Κίνας, η ανάπτυξή της συνεχίστηκε, με ιδιαίτερη συμβολή στην οποία είχαν οι Zhang Xuecheng (1738–1801) και Zhang Binglin (1896–1936).

Η κινεζική φιλοσοφία στον 20ο αιώνα Επικρίθηκε έντονα από τον Hu Shi, αλλά υποστηρίχθηκε και αναπτύχθηκε από τον Feng Yulan (1895-1990), ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα έξι κύρια σχολεία δημιουργήθηκαν όχι μόνο από εκπροσώπους διαφορετικών επαγγελμάτων, αλλά και από διαφορετικούς τύπους προσωπικότητας και τρόπους ζωής. Ο Κομφουκιανισμός σχηματίστηκε από λογίους-διανοούμενους, ο Μοχισμός - από ιππότες, δηλ. περιπλανώμενοι πολεμιστές και τεχνίτες, Ταοϊσμός - ερημίτες και ερημίτες, το "σχολείο των ονομάτων" - πολεμικοί ρήτορες, "το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]" - αποκρυφιστές και αριθμολόγοι, νομικισμός - πολιτικοί και σύμβουλοι ηγεμόνων.

Αν και μετά τη δημιουργία της ταξινόμησης Liu Xin-Ban Gu, προέκυψαν σχήματα με ακόμη περισσότερα στοιχεία, ιδιαίτερα στην επίσημη ιστορία της δυναστείας Sui (581-618) σουι σού (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Σούι, 7 γ.) απαριθμεί δεκατέσσερις φιλοσοφικές σχολές, ένας πραγματικά σημαντικός ρόλος στην ιστορική και φιλοσοφική διαδικασία έπαιξαν έξι από αυτές, που έχουν ήδη εντοπιστεί στο σι τσικαι αναγνωρίζονται πλέον ως τέτοια από τους περισσότερους ειδικούς.

Σε αυτό το σύνολο, ως προς τη διάρκεια ύπαρξης και τον βαθμό ανάπτυξης, ο Ταοϊσμός είναι συγκρίσιμος με τον Κομφουκιανισμό. Ο όρος «τάο» («ο τρόπος») που καθόρισε το όνομά του είναι εξίσου ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Ταοϊσμού, καθώς ο όρος «τζου» είναι ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Κομφουκιανισμού. Επιπλέον, παρά τη μέγιστη αμοιβαία αντινομία αυτών των ιδεολογικών ρευμάτων, τόσο ο πρώιμος Κομφουκιανισμός όσο και ο νεοκομφουκιανισμός θα μπορούσαν να ονομαστούν «διδασκαλία του Τάο» (dao jiao, dao shu, dao xue), και οι οπαδοί του Ταοϊσμού μπορούσαν να συμπεριληφθούν στο κατηγορία zhu. Αντίστοιχα, ο όρος «ειδικός του Τάο» (tao jen, dao shi) χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο για τους Ταοϊστές, αλλά και για τους Κομφουκιανούς, καθώς και για τους Βουδιστές και τους αλχημιστές μάγους.

Το σοβαρότερο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ των φιλοσοφικο-θεωρητικών και θρησκευτικών-πρακτικών υποστάσεων του Ταοϊσμού συνδέεται με την τελευταία περίσταση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή κομφουκιανή εκδοχή, στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. που επικρατούν στη Δύση, πρόκειται για ποικίλα και ετερογενή φαινόμενα, τα οποία αντιστοιχούν σε διαφορετικούς χαρακτηρισμούς: φιλοσοφία - "σχολή tao" (tao jia), θρησκεία - "διδασκαλία (ευλάβεια) του tao" (dao jiao). Από ιστορική άποψη, η προσέγγιση αυτή υποδηλώνει ότι αρχικά τον 6ο–5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Ταοϊσμός προέκυψε ως φιλοσοφία, και στη συνέχεια τον 1ο-2ο αιώνα, είτε ως αποτέλεσμα της πατρονικής επιρροής της αυτοκρατορικής εξουσίας στα τέλη του 3ου - αρχές του 2ου αιώνα. π.Χ., είτε σε μίμηση του Βουδισμού που άρχισε να διεισδύει στην Κίνα, μετατράπηκε ριζικά σε θρησκεία και μυστικισμό, διατηρώντας μόνο μια ονομαστική κοινότητα με την αρχική της μορφή.

Στην ουσία, αυτό το μοντέλο είναι παρόμοιο με την παραδοσιακή ιδέα της ανάπτυξης του Κομφουκιανισμού, που προέκυψε τον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ως φιλοσοφία, και κατά τον 1ο-2ο αι. ΕΝΑ Δ μετατράπηκε σε επίσημο θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα, το οποίο ορισμένοι Σινολόγοι προτείνουν να θεωρηθεί ως ανεξάρτητο ιδεολογικό σύστημα («Σινιστικό» ή «αυτοκρατορικό»), διαφορετικό από τον αρχικό Κομφουκιανισμό. Ευρύτερα από τον ίδιο τον Κομφουκιανισμό, η ιδεολογική βάση αυτού του συστήματος ήταν οι προ-κομφουκιανές θρησκευτικές πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες, τις οποίες ο Κομφουκιανισμός συμπεριέλαβε στις δικές του έννοιες.

Στη Δυτική Σινολογία του δεύτερου μισού του 20ου αιώνα. επικράτησε η θεωρία σύμφωνα με την οποία η ταοϊστική φιλοσοφία προέκυψε ομοίως με βάση τον πρωτο-ταοϊστικό θρησκευτικό και μαγικό πολιτισμό του σαμανικού τύπου, που εντοπίζεται στη νότια Κίνα, στα λεγόμενα «βαρβαρικά βασίλεια» (κυρίως Τσου), τα οποία δεν αποτελούσαν μέρος του κύκλου των Μεσαίων Κρατών, που θεωρείται το λίκνο του κινεζικού πολιτισμού (εξ ου και η ιδέα της Κίνας ως Μέσης Αυτοκρατορίας). Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, που πρωτοστάτησε ο Γάλλος σινολόγος A. Maspero (1883–1945), ο Ταοϊσμός είναι ένα ενιαίο δόγμα και η φιλοσοφική του υπόσταση, που εκφράζεται κυρίως στην κλασική τριάδα των κειμένων Ντάο Τε Τσινγκ (Canon of the Way και Grace), Zhangzi ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Zhuang), Λέζι ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι), ήταν μια θεωρητική αντίδραση στην επαφή με την ορθολογιστική κουλτούρα του Κομφούκιου, που εντοπίζεται στον Βορρά, στις Μέσες Πολιτείες.

Η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του ταοϊστικού μυστικιστικού-ατομικιστικού νατουραλισμού και του ηθικο-ορθολογιστικού κοινωνιοκεντρισμού όλων των άλλων κορυφαίων συστημάτων κοσμοθεωρίας στην Κίνα κατά τη διάρκεια του σχηματισμού και της άνθησης των «εκατό σχολείων» ωθεί ορισμένους ειδικούς να ενισχύσουν τη θέση για την περιφερειακή προέλευση του Ταοϊσμού στον ισχυρισμό. ξένης (κυρίως ινδοϊρανικής) επιρροής, σύμφωνα με την οποία το Τάο του αποδεικνύεται ότι είναι ένα είδος αναλόγου του Μπράχμαν και μάλιστα του Λόγου. Αυτή η άποψη αντιτίθεται ριζικά από την άποψη ότι ο Ταοϊσμός είναι η έκφραση του ίδιου του κινεζικού πνεύματος, καθώς είναι η πιο ανεπτυγμένη μορφή εθνική θρησκεία. Αυτή την άποψη συμμερίζεται και ο κορυφαίος Ρώσος ερευνητής του Ταοϊσμού Ε.Α.Τορτσίνοφ, ο οποίος χωρίζει την ιστορία της συγκρότησής του στα ακόλουθα στάδια.

1) Από την αρχαιότητα έως τους 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπήρξε μια διαμόρφωση θρησκευτικών πρακτικών και μοντέλων κοσμοθεωρίας που βασίστηκαν σε αρχαϊκές σαμανιστικές πεποιθήσεις. 2) Από τον 4ο–3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. τον 2ο-1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Έγιναν δύο παράλληλες διεργασίες: αφενός, η ταοϊστική κοσμοθεωρία απέκτησε φιλοσοφικό χαρακτήρα και γραπτή προσήλωση, αφετέρου, οι μέθοδοι «απόκτησης αθανασίας» και ψυχοφυσιολογικός διαλογισμός του γιόγκικου τύπου, που αντικατοπτρίζονται σιωπηρά και αποσπασματικά στην κλασική κείμενα, αναπτύχθηκαν σιωπηρά και εσωτερικά. 3) Από τον 1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 5ο αι. ΕΝΑ Δ υπήρξε προσέγγιση και συγχώνευση θεωρητικών και πρακτικών διαιρέσεων με τη συμπερίληψη των επιτευγμάτων άλλων φιλοσοφικών τομέων (κυρίως αριθμολογία Ζου και, νομικισμός και εν μέρει ο Κομφουκιανισμός), που είχε ως αποτέλεσμα την απόκτηση μιας ρητής μορφής από το άρρητο υλικό και τη γραπτή καθήλωση μιας ενιαίας ταοϊστικής κοσμοθεωρίας, τα κρυμμένα στοιχεία της οποίας άρχισαν να μοιάζουν με θεμελιώδεις καινοτομίες. 4) Την ίδια περίοδο, ο Ταοϊσμός θεσμοθετήθηκε με τη μορφή θρησκευτικών οργανώσεων τόσο «ορθοδόξων» και «αιρετικών» κατευθύνσεων και άρχισε να διαμορφώνεται μια κανονική συλλογή της λογοτεχνίας του. Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο). Η περαιτέρω ανάπτυξη του Ταοϊσμού προχώρησε κυρίως στη θρησκευτική πτυχή, στην οποία ο Βουδισμός έπαιξε μεγάλο διεγερτικό ρόλο ως κύριος «ανταγωνιστής» του.

Ο αρχικός Ταοϊσμός, που αντιπροσωπεύεται από τις διδασκαλίες του Λάο Νταν ή Λάοζι (παραδοσιακή χρονολόγηση της ζωής: περ. 580 - περ. 500 π.Χ., σύγχρονος: V - IV αιώνες π.Χ.), Zhuang Zhou, ή Zhuang-zi (399-328 - 295-275 π.Χ.), Le Yu-kou, ή Le-zi (περίπου 430 - περ. 349 π.Χ.), και Yang Zhu (440-414 - 380- 360 π.Χ.) και αντικατοπτρίζονται στα έργα που ονομάζονται από αυτούς: Λάο Τσε(ή Ντάο Τε Τσινγκ), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(κεφ. 7 Λέζι), καθώς και ταοϊστικά τμήματα εγκυκλοπαιδικών πραγματειών Guan Tzu, Lü Shi Chun Qiuκαι Huainanzi, δημιούργησε την πιο βαθιά και πρωτότυπη οντολογία στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.

Η ουσία του καθορίστηκε στο νέο περιεχόμενο των ζευγαρωμένων κατηγοριών "tao" και "de 1", που αποτέλεσαν ένα από τα πρώτα ονόματα του Ταοϊσμού ως "σχολές του tao and de" (tao de jia) και στο οποίο η κύρια ταοϊστική πραγματεία είναι αφοσιωμένος. Ντάο Τε Τσινγκ. Το Τάο παρουσιάζεται σε αυτό με δύο κύριες μορφές: 1) μοναχικό, χωρισμένο από τα πάντα, σταθερό, ανενεργό, σε ηρεμία, απρόσιτο στην αντίληψη και τη λεκτική-εννοιολογική έκφραση, ανώνυμο, που δημιουργεί «απουσία / ανυπαρξία» (u, εκ. Yu - U), γεννώντας τον Ουρανό και τη Γη, 2) που καλύπτει τα πάντα, διαπερνά τα πάντα, όπως το νερό. αλλάζει με τον κόσμο, ενεργεί, προσιτό στο «περαστικό», αντίληψη και γνώση, που εκφράζεται με το «όνομα / έννοια» (min), το σύμβολο και το σύμβολο, δημιουργώντας «παρουσία / ύπαρξη» (yu, εκ. Yu - U), που είναι ο πρόγονος των «σκοτεινών πραγμάτων».

Επιπλέον, το δίκαιο - «ουράνιο» και το μοχθηρό - «ανθρώπινο» Τάο είναι αντίθετα μεταξύ τους και αναγνωρίζεται η πιθανότητα αποκλίσεων από το Τάο και η απουσία του στην Ουράνια Αυτοκρατορία. Ως «αρχή», «μητέρα», «πρόγονος», «ρίζα», «ρίζωμα» (shi 10, mu, zong, gen, di 3), το Τάο προηγείται γενετικά των πάντων στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του «άρχοντα» ( di 1 ), περιγράφεται ως μια αδιαφοροποίητη ενότητα, μια «μυστήρια ταυτότητα» (xuan tong), που περιέχει όλα τα πράγματα και τα σύμβολα (xiang 1) στην κατάσταση του «πνεύματος» (qi 1) και του σπόρου (ching 3), δηλ. «πράγμα», που εκδηλώνεται με τη μορφή ενός μη αντικειμενικού (ανώμαλου) και άμορφου συμβόλου, το οποίο από αυτή την άποψη είναι το κενό που καλύπτει τα πάντα και ισοδυναμεί με την παντοδύναμη «απουσία / ανυπαρξία». Ταυτόχρονα, η «απουσία/ανυπαρξία» και, κατά συνέπεια, το Τάο ερμηνεύεται ως ενεργή εκδήλωση («λειτουργία – yun 2 , εκ. TI - YUN) "παρουσία / ύπαρξη". Η γενετική υπεροχή της «απουσίας/ανυπαρξίας» έναντι της «παρουσίας/είνας» αφαιρείται στη θέση της αμοιβαίας γενιάς τους. Έτσι, το ντάο Τάο ντε Τζινγκαντιπροσωπεύει τη γενετική και οργανωτική λειτουργία της ενότητας «παρουσίας/είναι» και «απουσίας/ανυπαρξίας», υποκειμένου και αντικειμένου. Η κύρια κανονικότητα του Tao είναι η αντίστροφη, η επιστροφή (fan, fu, gui), δηλ. κυκλική κίνηση (zhou xing), χαρακτηριστικό του ουρανού, ο οποίος παραδοσιακά θεωρούνταν στρογγυλός. Δεδομένου ότι ακολουθεί μόνο τη δική του φύση (Zi Ran), ο Tao αντιτίθεται στην επικίνδυνη τεχνητότητα των «εργαλείων» (Qi 2) και στη βλαβερή υπερφυσικότητα των πνευμάτων, καθορίζοντας ταυτόχρονα τη δυνατότητα και των δύο.

Η «χάρις» ορίζεται στο Τάο ντε Τζινγκως το πρώτο στάδιο της υποβάθμισης του Τάο, πάνω στο οποίο σχηματίζονται τα «πράγματα» που γεννήθηκαν από το Τάο και στη συνέχεια κινούνται προς τα κάτω: «Η απώλεια του Δρόμου (Τάο) ακολουθείται από τη χάρη (Τε). Την απώλεια της χάρης ακολουθεί η ανθρωπότητα. Την απώλεια της ανθρωπότητας ακολουθεί η δέουσα δικαιοσύνη. Η ευπρέπεια ακολουθεί την απώλεια της δέουσας δικαιοσύνης. Ευπρέπεια [σημαίνει] η αποδυνάμωση της πίστης και της αξιοπιστίας, καθώς και η αρχή της αναταραχής» (§ 38). Η πληρότητα της «χάρης», η φύση της οποίας είναι «μυστηριώδης» (xuan), κάνει έναν άνθρωπο σαν ένα νεογέννητο μωρό, το οποίο, «μη γνωρίζοντας ακόμη τη συναναστροφή ενός θηλυκού και ενός αρσενικού, μεγαλώνει ένα ud», δείχνοντας « το απόλυτο της σπερματικής ουσίας», ή «η τελειότητα του σπερματικού πνεύματος (τζινγκ 3)» (§ 55).

Με μια τέτοια πολιτογράφηση της ηθικής, «η χάρη του καλού» (de shan) συνεπάγεται την ίδια αποδοχή τόσο του καλού όσο και του κακού με το καλό (§ 49), η οποία είναι αντίθετη με την αρχή που προτάθηκε από τον Κομφούκιο να ανταποδίδουμε το «καλό για καλό». και «ευθύτητα για προσβολή» ( lun yu, XIV, 34/36). Από αυτό προκύπτει το αντίθετο με την κομφουκιανική αντίληψη του συνόλου της «κουλτούρας» (wen): «Η καταστολή της τέλειας σοφίας και η απόρριψη του ορθολογισμού / πονηρία (zhi) [σημαίνει] ο λαός που λαμβάνει εκατονταπλάσιο όφελος. Η καταστολή της ανθρωπότητας και η απόρριψη της σωστής δικαιοσύνης [σημαίνει] την επιστροφή του λαού στη υιική ευλάβεια και την αγάπη για τα παιδιά. Η καταστολή της δεξιοτεχνίας και η αποποίηση του κέρδους [σημαίνει] την εξαφάνιση της ληστείας και της κλοπής. Αυτά τα τρία [φαινόμενα] δεν αρκούν για τον πολιτισμό. Ως εκ τούτου, εξακολουθεί να απαιτείται να υπάρχει μια ανιχνεύσιμη απλότητα και κρυμμένη αρχέγονη φύση, μικρά ιδιωτικά συμφέροντα και σπάνιες επιθυμίες»( Ντάο Τε Τσινγκ, § 19).

ΣΤΟ Τσουάνγκ ΤζουΗ τάση σύγκλισης του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», η υψηλότερη μορφή της οποίας είναι η «απουσία [ακόμα και ίχνη] απουσίας» (y y), έχει ενισχυθεί. Συνέπεια αυτού ήταν η απόκλιση Ντάο Τε Τσινγκκαι η τότε δημοφιλής θέση ότι το Τάο, που δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα, κάνει τα πράγματα πράγματα. ΣΤΟ Τσουάνγκ ΤζουΟι έννοιες της μη γνώσης του Τάο ενισχύθηκαν: «Η ολοκλήρωση, στην οποία δεν είναι γνωστό γιατί συμβαίνει αυτό, ονομάζεται Τάο». Ταυτόχρονα, τονίζεται στο μέγιστο η πανταχού παρουσία του Τάο, το οποίο όχι μόνο «περνά (αμαρτία 3) μέσα από το σκοτάδι των πραγμάτων», σχηματίζει χώρο και χρόνο (yu zhou), αλλά είναι επίσης παρόν στη ληστεία, ακόμη και στα κόπρανα. και ούρων. Ιεραρχικά, το Τάο τοποθετείται πάνω από το «Μεγάλο Όριο» (τάι τσι), αλλά ήδη μέσα λου σι τσουν τσιουείναι σαν τον «απόλυτο σπόρο» (zhi jing, εκ. JING-SEED) ταυτίζεται και με το «Μεγάλο Όριο» και με το «Μεγάλο Ένα» (τάι γι). ΣΤΟ GuanziΤο Τάο ερμηνεύεται ως μια φυσική κατάσταση «σπόρων», «λεπτής», «ουσιώδους», «πνευματώδους» (jing 3, ling) πνεύματος (qi 1), το οποίο δεν διαφοροποιείται από καμία από τις δύο «σωματικές μορφές» (σύν 2 ) ή «ονόματα/έννοιες» (min 2), και επομένως «κενό-ανύπαρκτο» (xu wu). ΣΤΟ HuainanziΗ «απουσία/ανυπαρξία» παρουσιάζεται ως η «σωματική ουσία» του Τάο και η ενεργή εκδήλωση του σκότους των πραγμάτων. Το Τάο, το οποίο εκδηλώνεται με τη μορφή «Χάος», «Άμορφο», «Ένα», ορίζεται εδώ ως «συμβαλλόμενος χώρος και χρόνος» και μη εντοπισμένος μεταξύ τους.

Οι βασικές αρχές των πρώτων Ταοϊστών στοχαστών είναι η «φυσικότητα» (zi ran) και η «μη δράση» (wu wei), που δηλώνουν την απόρριψη της σκόπιμης, τεχνητής δραστηριότητας που μεταμορφώνει τη φύση και την επιθυμία για αυθόρμητη παρακολούθηση της φυσικής φύσης. για να ολοκληρωθεί η συγχώνευση με αυτό με τη μορφή αυτοταυτισμού με το άνευ όρων και μη σκόπιμου Path-dao που επικρατεί στον κόσμο: «Ο ουρανός και η γη είναι μακριές και ανθεκτικές λόγω του γεγονότος ότι δεν ζουν μόνοι τους, και επομένως μπορούν να ζήσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Σε αυτή τη βάση, ένα απόλυτα σοφό άτομο επαναφέρει την προσωπικότητά του και ο ίδιος υπερέχει. πετάει την προσωπικότητά του και ο ίδιος διατηρείται »( Ντάο Τε Τσινγκ, § 7). Η σχετικότητα όλων των ανθρώπινων αξιών που αποκαλύπτεται με αυτήν την προσέγγιση, η οποία καθορίζει τη σχετικιστική «ισότητα» του καλού και του κακού, της ζωής και του θανάτου, τελικά οδήγησε λογικά σε μια απολογία για την πολιτισμική εντροπία και την ησυχία: «Ένας πραγματικός άνθρωπος της αρχαιότητας δεν γνώριζε ούτε αγάπη. για ζωή ούτε μίσος για το θάνατο... δεν κατέφυγε στη λογική για να αντιταχθεί στο Τάο, δεν κατέφυγε στον άνθρωπο για να βοηθήσει τα ουράνια» ( Τσουάνγκ Τζου, Ch. 6).

Ωστόσο, στο γύρισμα της νέας εποχής, η προηγούμενη πολύ ανεπτυγμένη φιλοσοφία του Ταοϊσμού φάνηκε να συνδέεται με νεογέννητα ή αναδυόμενες θρησκευτικές, αποκρυφιστικές και μαγικές διδασκαλίες που στόχευαν στη μέγιστη, υπερφυσική αύξηση των ζωτικών δυνάμεων του σώματος και στην επίτευξη μακροζωίας. ή ακόμα και αθανασία (chang sheng wu si). Το θεωρητικό αξίωμα του αρχικού Ταοϊσμού - η ισοδυναμία της ζωής και του θανάτου με την οντολογική υπεροχή της μειονικής ανυπαρξίας έναντι της υπάρχουσας ύπαρξης - σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξής του αντικαταστάθηκε από μια σωτηριολογική αναγνώριση της υψηλότερης αξίας της ζωής και έναν προσανατολισμό προς διάφορους τύπους της κατάλληλης πρακτικής από τη διαιτολογία και τη γυμναστική έως την ψυχοτεχνική και την αλχημεία. Σε αυτή τη φιλοσοφική και θρησκευτική μορφή, έλαβε χώρα ολόκληρη η περαιτέρω εξέλιξη του Ταοϊσμού, γονιμοποιώντας την επιστήμη και την τέχνη με την επιρροή της στη μεσαιωνική Κίνα και τις γειτονικές χώρες.

Μία από τις ιδεολογικές γέφυρες από τον αρχικό Ταοϊσμό στην επακόλουθη ενσάρκωσή του τέθηκε από τον Yang Zhu, ο οποίος τόνισε τη σημασία της ατομικής ζωής: «Αυτό που κάνει τα πάντα διαφορετικά είναι η ζωή. αυτό που τους κάνει ίδιους είναι ο θάνατος» ( Λέζι, Ch. 7). Ο προσδιορισμός της έννοιας του για αυτόνομη ύπαρξη - "για τον εαυτό του" ή "για χάρη του εαυτού του" (wei wo), σύμφωνα με τον οποίο "το σώμα του ατόμου είναι αναμφίβολα το κύριο πράγμα στη ζωή" και προς όφελος της Μέσης Το Βασίλειο δεν έχει νόημα να «χάνεις ούτε μια τρίχα», έχει γίνει συνώνυμο με τον εγωισμό, τον οποίο οι Κομφουκιανοί αντιτάχθηκαν στον άτακτο, ηθικοτελετουργικό αλτρουισμό της ευπρέπειας του Μο Ντι και το ίδιο αρνήθηκαν.

Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Γιανγκ Ζου προσωποποιεί το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη του πρώιμου Ταοϊσμού, δηλ. μια συγγνώμη για την αυτοσυντηρητική απόδραση, η οποία πηγαίνει πίσω στην πρακτική των ερημιτών που έφυγαν από τον επιβλαβή κόσμο στο όνομα της «διατήρησης της αγνότητάς τους». Το σημάδι του δεύτερου σταδίου ήταν το κύριο μέρος Tao de Jing, στο οποίο γίνεται προσπάθεια να κατανοηθούν οι αμετάβλητοι νόμοι των καθολικών αλλαγών στο Σύμπαν. Στο κύριο έργο του τρίτου σταδίου - Τσουάνγκ ΤζουΗ ιδέα της σχετικής ισοδυναμίας του μεταβαλλόμενου και του αμετάβλητου, της ζωής και του θανάτου, του εαυτού και του μη εαυτού, σταθεροποιήθηκε ακόμη περισσότερο, γεγονός που οδήγησε λογικά τον Ταοϊσμό στην αυτοεξάντληση της φιλοσοφικής προσέγγισης και στην τόνωση του θρησκευτικού στάση, η οποία υποστηρίχθηκε από αντιφατικές-συμπληρωματικές σχέσεις με τον Βουδισμό.

Η ταοϊστικά προσανατολισμένη ανάπτυξη της σωστής φιλοσοφικής σκέψης είχε μια άλλη ιστορική άνοδο τον 3ο-4ο αιώνα, όταν διαμορφώθηκε το «δόγμα του μυστηριώδους» (xuan xue), που μερικές φορές ονομάζεται «νεο-δαοϊσμός». Αυτή η τάση όμως ήταν ένα είδος σύνθεσης Ταοϊσμού και Κομφουκιανισμού. Ένας από τους ιδρυτές του, ο Χε Γιαν (190-249), πρότεινε, «με βάση τον Λάο[-τσου], να διεισδύσουμε στον Κομφουκιανισμό». Η ιδιαιτερότητα του δόγματος καθορίστηκε από την ανάπτυξη οντολογικών ζητημάτων που ξεχώριζαν από την παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφία της εμβάπτισης στην κοσμολογία από τη μια και την ανθρωπολογία από την άλλη, η οποία μερικές φορές χαρακτηρίζεται ως υποχώρηση στη «μεταφυσική και μυστικισμό» και το διώνυμο "xuan xue" νοείται ως "μυστήρια διδασκαλία". Αυτό έγινε κυρίως με τη μορφή σχολίων για τους Κομφουκιανούς και ταοϊστικούς κλασικούς: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, που αργότερα έγιναν κλασικά από μόνα τους. Πραγματεία Zhou Yi, Tao Te Chingκαι Τσουάνγκ Τζουσε αυτήν την εποχή ονομάζονταν «Τρεις Μυστηριώδεις» (san xuan).

Η κατηγορία «xuan» («μυστικό, μυστηριώδες, μυστικό, ακατανόητο»), που έδωσε το όνομα στο «δόγμα του μυστηριώδους», πηγαίνει πίσω στην πρώτη παράγραφο Tao de Jing, στο οποίο σημαίνει την υπερφυσική «ενότητα» (tun) της «απουσίας / ανυπαρξίας» (y) και της «παρουσίας / ύπαρξης» (yu, εκ. Yu-U). Σε μια αρχαία ιατρική πραγματεία που σχετίζεται με τον Ταοϊσμό huangdi nei jing (The Yellow Emperor's Canon of the Inner, 3ος–1ος αι π.Χ.) τονίζεται η διεργασία που περιλαμβάνεται στην έννοια του «xuan»: «Οι αλλαγές και οι μετασχηματισμοί είναι μια ενεργή εκδήλωση (yong, εκ. TI - YUN). Στη [σφαίρα] του ουρανού είναι το μυστηριώδες (xuan), στη [σφαίρα] του ανθρώπου είναι το Tao, στη [σφαίρα] της γης είναι η μεταμόρφωση (hua). Η μεταμόρφωση γεννά τα πέντε γούστα, το Τάο γεννά τον ορθολογισμό (zhi), το μυστηριώδες γεννά το πνεύμα (shen). Ο Yang Xiong (53 π.Χ. - 18 μ.Χ.) πρότεινε την κατηγορία του "xuan" στο κέντρο του φιλοσοφικού προσκήνιο, ο οποίος αφιέρωσε το κύριο έργο του σε αυτό. tai xuan ching (Κανόνας του Μεγάλου Μυστηρίου), που αποτελεί εναλλακτική συνέχεια Ζου και, δηλ. η καθολική θεωρία των παγκόσμιων διαδικασιών, και ερμηνεύει το Τάο, «άδειο στη μορφή και καθορίζει το μονοπάτι (τάο) των πραγμάτων», ως την υπόσταση του «μυστηρίου», που κατανοείται ως «το όριο της ενεργητικής εκδήλωσης» (γιονγκ τζι τζι).

Όπως δείχνει η ιστορία της κατηγορίας «xuan», το «μυστήριο» της παγκόσμιας αλληλεπίδρασης των πραγμάτων που σηματοδοτεί συγκεκριμενοποιείται στη διαλεκτική της «παρουσίας / ύπαρξης» και της «απουσίας / ανυπαρξίας», της «σωματικής ουσίας» (ti ) και «ενεργητική εκδήλωση» (yong). Αυτές οι εννοιολογικές αντινομίες αποδείχτηκαν στο επίκεντρο της προσοχής του «δόγματος του μυστηριώδους», στο οποίο, με τη σειρά του, προέκυψε μια εσωτερική πόλωση, λόγω της διαμάχης μεταξύ της «θεωρίας της δοξαστικής απουσίας/ανυπαρξίας» (gui wu lun) και τη «θεωρία της τιμής παρουσίας/όντος» (chun yu lun). ).

Οι He Yan και Wang Bi (226–249), βασισμένοι στους ορισμούς του Tao και στη θέση «η παρουσία/είναι γεννιέται από την απουσία/ανυπαρξία» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), πραγματοποίησε μια άμεση ταύτιση του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», που ερμηνεύεται ως «μονό» (yi, gua 2), «κεντρικό» (zhong), «τελικό» (ji) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «πρωταρχική ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «ενεργητική έκφανσή της» συμπίπτουν μεταξύ τους.

Ανάπτυξη της διατριβής Tao de Jing(§ 11) για την «απουσία/ανυπαρξία» ως βάση της «ενεργητικής εκδήλωσης», δηλ. «χρήση», οποιουδήποτε αντικειμένου, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του «δόγματος του μυστηριώδους» Γουάνγκ Μπι αναγνώρισε τη δυνατότητα της απουσίας / ανυπαρξίας να ενεργεί όχι μόνο ως γιουν, αλλά και ως τι, έτσι σε ένα σχόλιο στην § 38 Tao de Jingήταν ο πρώτος που εισήγαγε στη φιλοσοφική κυκλοφορία την άμεση κατηγορική αντίθεση «τι-γιουν». Ο οπαδός του Han Kangbo (332–380) σε ένα σχόλιο για Ζου καιολοκλήρωσε αυτή την εννοιολογική κατασκευή δύο ζευγών συσχετιστικών κατηγοριών συσχετίζοντας την παρουσία/είναι με το γιουν.

Αντίθετα, ο κύριος θεωρητικός αντίπαλος του Wang Bi είναι ο Pei Wei (267–300), σε μια πραγματεία Τσουν γιου λουν (Σχετικά με την τιμή της παρουσίας / ύπαρξης) που υποστήριξε την οντολογική υπεροχή της παρουσίας/είναι έναντι της απουσίας/ανυπαρξίας, επέμενε ότι είναι το πρώτο που αντιπροσωπεύει το ti και τα πάντα στον κόσμο προκύπτουν λόγω της «αυτογένεσης» (zi sheng) από αυτή τη σωματική ουσία.

Ο Xiang Xu (227–300) και ο Guo Xiang (252–312) πήραν μια συμβιβαστική θέση αναγνώρισης της ταυτότητας του Tao με απουσία/ανυπαρξία, αλλά αρνούμενοι την αρχική γενιά από την τελευταία παρουσία/ύπαρξη, η οποία εξάλειψε την πιθανότητα δημιουργία-δεϊστική ερμηνεία του Τάο. Σύμφωνα με τον Guo Xiang, η πραγματικά υπάρχουσα παρουσία/ον είναι ένα φυσικά και αυθόρμητα εναρμονισμένο σύνολο «αυτοδύναμων» (zi de) πραγμάτων (wu 1), το οποίο, έχοντας «τη δική του φύση» (zi xing, εκ. XIN), «αυτοπαραγόμενο» και «αυτο-μεταμορφωμένο» (du hua).

Ανάλογα με την αναγνώριση της παντοδύναμης δύναμης της απουσίας/ανυπαρξίας ή την ερμηνεία της δημιουργίας της παρουσίας/είναι μόνο ως η αυτογένεση των πραγμάτων, η «τέλεια σοφία» περιορίστηκε στην ενσάρκωση στον φορέα της (κατά προτίμηση μια κυρίαρχο) της απουσίας/ανυπαρξίας ως σωματικής του ουσίας (ti u) ή στο «ανενεργό» (wu wei), δηλ. αμύητος, και «αθέλητος» (wu xin), δηλ. μη σκηνικό, ακολουθώντας τα πράγματα σύμφωνα με τη «φυσική» (ζι τζαν) αυτοκίνησή τους.

Το «δόγμα του μυστηριώδους», που αναπτύχθηκε σε αριστοκρατικούς κύκλους, συνδέθηκε με τη διαλογική παράδοση της κερδοσκοπικής εικασίας - «καθαρές συνομιλίες» (qing tan) και το αισθητικοποιημένο πολιτισμικό στυλ «άνεμος και ροή» (feng liu), που είχε σημαντική επίδραση στην ποίηση και τη ζωγραφική.

Στον τομέα της φιλοσοφίας, το «δόγμα του μυστηριώδους» έπαιξε το ρόλο μιας εννοιολογικής και ορολογικής γέφυρας μέσω της οποίας ο Βουδισμός διείσδυσε στα βάθη του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού. Αυτή η αλληλεπίδραση οδήγησε στην παρακμή του «μυστηριώδους δόγματος» και στην άνοδο του Βουδισμού, που θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί «xuan xue». Στο μέλλον, το «δόγμα του μυστηριώδους» είχε σημαντικό αντίκτυπο στον νεοκομφουκιανισμό.

Moism

ήταν μια από τις πρώτες θεωρητικές αντιδράσεις στον Κομφουκιανισμό στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Ο δημιουργός και ο μόνος σημαντικός εκπρόσωπος της σχολής που πήρε το όνομά του είναι ο Mo Di, ή Mo-tzu (490-468 - 403-376 π.Χ.), σύμφωνα με Huainanzi, ήταν αρχικά υποστηρικτής του Κομφουκιανισμού και στη συνέχεια άσκησε έντονη κριτική σε αυτόν. Ο Μωισμός διακρίνεται από τα άλλα φιλοσοφικά ρεύματα της αρχαίας Κίνας από δύο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά: τη θεολογικοποίηση και την οργανωτική τυπικότητα, που μαζί με το αυξημένο ενδιαφέρον για λογικά και μεθοδολογικά ζητήματα, τον έβαψαν σε σχολαστικούς τόνους. Αυτή η ιδιόμορφη αίρεση ανθρώπων από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, κυρίως τεχνίτες και ελεύθεροι επαγγελματίες τολμηροί πολεμιστές («ιππότες» - xia), θύμιζε πολύ την ένωση των Πυθαγορείων και επικεφαλής της ήταν ένας «μεγάλος δάσκαλος» (ju tzu), ο οποίος, σύμφωνα με προς την Τσουάνγκ Τζου(κεφ. 33), θεωρήθηκε «απόλυτα σοφός» (sheng) και τον οποίο ο Guo Moruo (1892–1978) συνέκρινε με τον πάπα. Ανακατασκευάζεται η ακόλουθη διαδοχή των κατόχων αυτής της θέσης: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Chi) - Fu Dun. Στη συνέχεια στα τέλη του 4ου αι. π.Χ., προφανώς, υπήρξε μια αποσύνθεση μιας ενιαίας οργάνωσης σε δύο ή τρεις περιοχές «χωριστών υγρών» (be mo), με επικεφαλής τους Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Μετά τη θεωρητική και πρακτική ήττα του Μωϊσμού στο δεύτερο μισό του 3ου αι. π.Χ., λόγω της δικής του αποσύνθεσης και της αντιανθρωπιστικής καταστολής κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Τσιν (221-207 π.Χ.), καθώς και των κομφουκιανικών απαγορεύσεων στην εποχή των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), συνέχισε να υπάρχει μόνο ως πνευματική κληρονομιά, συλλογικά. αναπτύχθηκε από πολλές γενιές των εκπροσώπων του, που αποδίδεται εξ ολοκλήρου στον επικεφαλής του σχολείου και περιλαμβάνεται σε μια βαθιά και εκτεταμένη, αλλά κακώς διατηρημένη πραγματεία Μο Τζου.

Οι διδασκαλίες του ίδιου του Μο Τζου παρουσιάζονται σε δέκα αρχικά κεφάλαια, οι τίτλοι των οποίων αντικατοπτρίζουν τις θεμελιώδεις ιδέες του: «Τιμώντας τον Άξιο» ( Σανγκ Σιάν), "Honoring Unity" ( shang tong), "Ενώνοντας την αγάπη" ( τζιαν αι), "Άρνηση επίθεσης" ( φέι γκονγκ), «Μείωση κατανάλωσης» ( Τζι Γιουν), «Μείωση [εξόδων] κηδείας» ( ze zang), "The Will of Heaven", ( τιαν τσιχ), "Πνευματικό Όραμα" ( ming gui), "Άρνηση της μουσικής" ( φει γιου), "Άρνηση του προκαθορισμού" ( fei ming). Όλα αυτά χωρίζονται σε τρία μέρη όμοια μεταξύ τους, κάτι που ήταν συνέπεια των όσων σημειώθηκαν στο Κεφ. 33 Τσουάνγκ Τζουκαι Ch. πενήντα Χαν Φεϊζίδιαίρεση των Μοχιστών σε τρεις κατευθύνσεις, καθεμία από τις οποίες άφησε τη δική της εκδοχή για την παρουσίαση των γενικών διατάξεων. Στη μέση της πραγματείας βρίσκονται τα κεφάλαια του «Κανόνα» ( τζινγκ), "Εξήγηση του Κανόνα" ( τζινγκ σο), το καθένα σε δύο μέρη. "Μεγάλη επιλογή" ( Da qu) και "Small Choice" ( xiao qu), οι οποίοι συλλογικά αναφέρονται ως «Υγρός Κανόνας» ( mo ching), ή «Μοχιστική διαλεκτική » (mo bian), και αντιπροσωπεύουν ένα επισημοποιημένο και ορολογικό κείμενο που καταδεικνύει τα υψηλότερα επιτεύγματα της αρχαίας κινεζικής πρωτολογικής μεθοδολογίας, που επιτεύχθηκε από τον 3ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στους κύκλους των αείμνηστων Μοχιστών ή, σύμφωνα με την υπόθεση του Hu Shih, των οπαδών της «σχολής των ονομάτων». Περιεχόμενα αυτής της ενότητας Μο Τζου, καλύπτοντας πρωτίστως γνωσιολογικά, λογικογραμματικά, μαθηματικά και φυσικά προβλήματα, λόγω της πολυπλοκότητάς του και της συγκεκριμένης (εντατικής) μορφής παρουσίασής του, έχει γίνει σκοτεινό ακόμα και για τους άμεσους απογόνους. Τα τελευταία κεφάλαια της πραγματείας, τα τελευταία χρόνια συγγραφής, είναι αφιερωμένα σε πιο συγκεκριμένα θέματα άμυνας της πόλης, οχύρωσης και κατασκευής αμυντικών όπλων.

Το κύριο πάθος του κοινωνικο-ηθικού πυρήνα της μοχιστικής φιλοσοφίας είναι η ασκητική αγάπη για τους ανθρώπους, που συνεπάγεται την άνευ όρων υπεροχή του συλλογικού έναντι του ατόμου και την πάλη ενάντια στον ιδιωτικό εγωισμό στο όνομα του δημόσιου αλτρουισμού. Τα συμφέροντα των ανθρώπων περιορίζονται κυρίως στην ικανοποίηση στοιχειωδών υλικών αναγκών που καθορίζουν τη συμπεριφορά τους: «Σε μια καλή χρονιά οι άνθρωποι είναι ανθρώπινοι και ευγενικοί, σε μια λιτή χρονιά είναι απάνθρωποι και κακοί» ( Μο Τζου, Ch. 5). Από αυτή την άποψη, οι παραδοσιακές μορφές ηθικοτελετουργικής ευπρέπειας (li 2) και η μουσική θεωρούνται εκδηλώσεις σπατάλης. Αυστηρά ιεραρχική κομφουκιανή ανθρωπότητα (jen), την οποία οι Μοχιστές ονόμασαν «διαιρετική αγάπη» (be ai), απευθυνόταν μόνο στα αγαπημένα τους πρόσωπα, αντιτάχθηκαν στην αρχή της συνολικής, αμοιβαίας και ισότιμης «ενωτικής αγάπης» (jian ai) και του Κομφούκιου αντι -ωφελιμισμός και αντιμερκαντιλισμός, που εξυμνούσε τη δέουσα δικαιοσύνη (και) έναντι του οφέλους/οφέλους (li 3), - την αρχή του «αμοιβαίου οφέλους/οφέλους» (xiang li).

Οι Μοχιστές θεωρούσαν τον θεοποιημένο Παράδεισο (τιαν) ως τον υψηλότερο εγγυητή και ακριβές (όπως πυξίδα και τετράγωνο για κύκλο και τετράγωνο) κριτήριο εγκυρότητας αυτής της θέσης, που φέρνει ευτυχία σε όσους βιώνουν την ενωτική αγάπη για τους ανθρώπους και φέρνει ωφελούνται / ωφελούνται. Λειτουργώντας ως παγκόσμιο «μοτίβο/νόμος» (fa), «ευλογημένο» (te) και «ανιδιοτελές» (wu sy) Ο Παράδεισος, από την άποψή τους, δεν έχει ούτε προσωπικές ούτε ανθρωπόμορφες ιδιότητες, ωστόσο έχει θέληση (zhi 3) , σκέψεις (και 3), επιθυμίες (yu) και εξίσου αγαπά όλα τα έμβια όντα: «Ο Ουρανός επιθυμεί τη ζωή της Ουράνιας Αυτοκρατορίας και μισεί τον θάνατό της, επιθυμεί να είναι στον πλούτο και μισεί τη φτώχεια της, επιθυμεί να είναι σε τάξη και μισεί τη σύγχυση μέσα της» ( Μο Τζου, Ch. 26). Μία από τις πηγές που καθιστούν δυνατή την κρίση της θέλησης του Ουρανού ήταν το «navi και τα πνεύματα» (gui shen) που μεσολαβούσαν μεταξύ αυτού και των ανθρώπων, η ύπαρξη των οποίων μαρτυρείται από ιστορικές πηγές, αναφέροντας ότι με τη βοήθειά τους «στην αρχαιότητα , σοφοί ηγεμόνες έβαλαν τα πράγματα σε τάξη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» , καθώς και τα αυτιά και τα μάτια πολλών συγχρόνων τους.

Στον ύστερο Μοχισμό, ο οποίος επαναπροσανατολίστηκε από θεϊστικά στα λογικά επιχειρήματα, η παντογνωσία της αγάπης αποδείχθηκε από τη θέση «Το να αγαπάς τους ανθρώπους δεν σημαίνει να αποκλείεις τον εαυτό σου», που συνεπάγεται την είσοδο του υποκειμένου («εαυτού») στον αριθμό των «ανθρώπων». », και η αντίθεση μεταξύ της απολογίας οφέλους/ωφέλειας και της αναγνώρισης της δέουσας δικαιοσύνης που «επιθυμεί ο Ουρανός» και είναι «η πιο πολύτιμη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» αφαιρέθηκε με έναν άμεσο ορισμό: «η δέουσα δικαιοσύνη είναι όφελος/όφελος». .

Παλεύοντας με τον αφομοιωμένο Κομφουκιανισμό αρχαία πίστηστον «ουράνιο προορισμό» (τιαν μινγκ, εκ. MIN-PREDESTINATION), οι Μοχιστές υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει μοιραίος προορισμός (min) στη μοίρα των ανθρώπων, επομένως ένα άτομο πρέπει να είναι ενεργό και ενεργό και ο κυβερνήτης πρέπει να προσέχει τις αρετές και τα ταλέντα που πρέπει να τιμούνται και να προωθούνται ανεξάρτητα της κοινωνικής ένταξης. Σύμφωνα με τον Mo-tzu, το αποτέλεσμα της σωστής αλληλεπίδρασης της κορυφής και του κάτω με βάση την αρχή των ίσων ευκαιριών θα πρέπει να είναι η καθολική «ενότητα» (tun), δηλ. έχοντας ξεπεράσει το ζωικό χάος και την πρωτόγονη αναταραχή της γενικής αμοιβαίας εχθρότητας, ελεγχόμενη κεντρικά, σαν μηχανή, ένα δομικό σύνολο, που αποτελείται από την Ουράνια Αυτοκρατορία, τους ανθρώπους, τους ηγεμόνες, τον κυρίαρχο και τον ίδιο τον Ουρανό. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς (Tsai Shansy, Hou Weilu), έδωσε αφορμή για τη διάσημη κοινωνική ουτοπία της Μεγάλης Ενότητας (da tong), που περιγράφεται στο Ch. 9 λι γιουν("The Circulation of Decency") Κομφουκιανή πραγματεία Λι τσι. Σε σχέση με την ιδιαίτερη προσοχή από την πλευρά των εκπροσώπων της «σχολής ονομάτων» στην κατηγορία «tun» με την έννοια της «ταυτότητας / ομοιότητας», οι αείμνηστοι Μοχιστές την υπέβαλαν σε ειδική ανάλυση και προσδιόρισαν τέσσερις κύριες ποικιλίες: «Δύο ονόματα (min 2) μιας πραγματικότητας (shi) - [είναι] tun [ως] επανάληψη (chun). Η μη απομόνωση από το σύνολο είναι [αυτό] tun [ως] μονοσωματικότητα (ti, εκ. TI - YUN). Το να είμαστε μαζί σε ένα δωμάτιο είναι [αυτή] λαβίδα [σαν] σύμπτωση (αυτός 3). Η παρουσία μιας βάσης για ενότητα (tun) είναι [αυτό] tun [ως] συγγένεια (ley)» ( τζινγκ σο, μέρος 1., κεφ. 42). Το πιο σημαντικό συμπέρασμα από το Μοχιστικό ιδεώδες της καθολικής «ενότητας» ήταν η έκκληση για αντιμιλιταριστικές και ειρηνευτικές δραστηριότητες, που υποστηρίχθηκε από τη θεωρία της οχύρωσης και της άμυνας. Για να υπερασπιστούν και να διαδώσουν τις απόψεις τους, οι Μοχιστές ανέπτυξαν μια ειδική τεχνική πειθούς, η οποία οδήγησε στη δημιουργία μιας πρωτότυπης εριστικής-σημασιολογικής πρωτολογίας, η οποία έγινε η κύρια συνεισφορά τους στον κινεζικό πνευματικό πολιτισμό.

Μέχρι τον 18ο και 19ο αιώνα πραγματεία Μο Τζουκατέλαβε οριακή θέση στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό, ειδική εκδήλωση της οποίας ήταν η ένταξή του στον 15ο αιώνα. στην κανονική ταοϊστική βιβλιοθήκη Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο), αν και ήδη μπαίνει menciusσημειώθηκε η αντίθεση του Μοϊσμού και του Ταοϊσμού (που εκπροσωπείται από τον Γιανγκ Ζου). Ένα αυξημένο ενδιαφέρον για τον Μοχισμό, που προέκυψε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. και υποστηρίχθηκε από εξέχοντες στοχαστές και δημόσιες προσωπικότητες όπως οι Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi και άλλοι. προκάλεσε, πρώτον, μια γενική τάση να δει σε αυτό μια αρχαία διακήρυξη του ωφελιμισμού, του σοσιαλισμού, του κομμουνισμού, του μαρξισμού και ακόμη και του χριστιανισμού, που στη συνέχεια μετατράπηκε στην καταγγελία του Guo Moruo ως ολοκληρωτισμού φασιστικού τύπου και, δεύτερον, στην εντατικοποίηση του η αναζήτηση κινεζικών αναλόγων της δυτικής επιστημονικής μεθοδολογίας που διεγείρεται από τη σύγκρουση με τη Δύση.

νομικισμός,

ή «δικηγορική σχολή», σχηματίζεται στον 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. η θεωρητική τεκμηρίωση της ολοκληρωτικής και δεσποτικής κυβέρνησης του κράτους και της κοινωνίας, η οποία ήταν η πρώτη στην κινεζική θεωρία που πέτυχε το καθεστώς μιας ενιαίας επίσημης ιδεολογίας στην πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία Τσιν (221–207 π.Χ.). Η νομική διδασκαλία εκφράζεται σε αυθεντικές πραγματείες του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), shang jun shu (Βιβλίο του Κυβερνήτη [περιοχές] shang [Γκονγκσούν Γιάνα]), Shenzi ([Πραγματεία] Δάσκαλος Σεν [μεθυσμένος]), Χαν Φεϊζί ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Χαν Φέι), καθώς και λιγότερο σημαντικές λόγω αμφιβολιών για την αυθεντικότητα και τη μη διαφοροποίηση του περιεχομένου σχετικά με τη «σχολή των ονομάτων» και τον Ταοϊσμό Νταν Σι Τζου ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Ντενγκ Σι) και Shenzi ([Πραγματεία] Σεν δάσκαλος [Τάο]).

Κατά τη λανθάνουσα περίοδο του 7ου–5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι πρωτολεγόμενες αρχές επεξεργάστηκαν στην πράξη. Ο Guan Zhong (? - 645 π.Χ.), σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Qi, προφανώς ήταν ο πρώτος στην ιστορία της Κίνας που πρότεινε την έννοια της διακυβέρνησης της χώρας με βάση το «νόμο» (fa), που ορίζεται από τον ως «πατέρα και μητέρα του λαού» ( Guanzi, Ch. 16), το οποίο προηγουμένως χρησιμοποιούταν μόνο ως ορισμός του κυρίαρχου. Ο νόμος Guan Zhong αντιτάχθηκε όχι μόνο στον άρχοντα, πάνω στον οποίο θα έπρεπε να υψωθεί και στον οποίο θα έπρεπε να περιορίσει για να προστατεύσει τους ανθρώπους από την αχαλίνωσή του, αλλά και στη σοφία και τη γνώση που αποσπούν την προσοχή των ανθρώπων από τα καθήκοντά τους. Για να εξουδετερώσει τις μοχθηρές τάσεις, ο Guan Zhong, επίσης, προφανώς, ο πρώτος, πρότεινε τη χρήση της τιμωρίας ως κύριας μεθόδου διαχείρισης: «όταν φοβάται την τιμωρία, είναι εύκολο να διαχειριστεί» ( Guanzi, Ch. 48).

Αυτή τη γραμμή συνέχισε ο Ζι Τσαν (περ. 580 - περ. 522 π.Χ.), ο πρώτος σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Τζενγκ, σύμφωνα με Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), ο οποίος πίστευε ότι «το μονοπάτι (τάο) του Ουρανού είναι μακριά, αλλά το μονοπάτι του ανθρώπου είναι κοντά και δεν το φτάνει». Έσπασε την παράδοση της «κρίσης στη συνείδηση» και για πρώτη φορά στην Κίνα το 536 π.Χ. κωδικοποιημένοι ποινικοί νόμοι, άμπωτη σε μέταλλο (προφανώς, σε τρίποδα σκάφη) «κώδικας τιμωριών» (xing shu).

Ο σύγχρονος του και επίσης αξιωματούχος του βασιλείου Zheng, Deng Xi (περίπου 545 - περίπου 501 π.Χ.) ανέπτυξε και εκδημοκρατοποίησε αυτό το εγχείρημα δημοσιεύοντας τον «κώδικα τιμωρίας από μπαμπού» (zhu xing). Σύμφωνα με Νταν Σι Τζου, εξέθεσε το δόγμα της κρατικής εξουσίας ως τη μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω των «νόμων» (φα) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» (min 2) και «πραγματικοτήτων» (shi). Ο κυβερνήτης πρέπει να κατακτήσει μια ειδική «τεχνική» (shu 2) διαχείρισης, η οποία περιλαμβάνει την ικανότητα να «βλέπει με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να ακούει με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να διαφωνεί με το μυαλό του Ουράνια Αυτοκρατορία». Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένος» - cang), αλλά ταυτόχρονα «μεγαλοπρεπής-δυνατός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Στην περίοδο από τον 4ο έως το πρώτο μισό του 3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. με βάση μεμονωμένες ιδέες που διατυπώθηκαν από προκατόχους, επαγγελματίες της δημόσιας διοίκησης και υπό την επίδραση ορισμένων διατάξεων του Ταοϊσμού, του Μοχισμού και της «σχολής των ονομάτων», ο νομικισμός διαμορφώθηκε σε ένα ολιστικό ανεξάρτητο δόγμα, το οποίο έγινε η οξύτερη αντίθεση στον Κομφουκιανισμό . Ο ανθρωπισμός, η αγάπη του λαού, ο ειρηνισμός και η ηθικοτελετουργική παραδοσιακότητα των τελευταίων αντιτάχθηκαν από τον νομικισμό στον δεσποτισμό, την ευλάβεια προς την εξουσία, τον μιλιταρισμό και τη νομικιστική καινοτομία. Από τον Ταοϊσμό, οι Νομικοί άντλησαν την ιδέα της παγκόσμιας διαδικασίας ως ένα φυσικό Way-dao, στον οποίο η φύση είναι πιο σημαντική από τον πολιτισμό, από τον Mohism - μια χρηστική προσέγγιση στις ανθρώπινες αξίες, την αρχή των ίσων ευκαιριών και τη θεοποίηση της εξουσίας , και από το "σχολείο των ονομάτων" - η επιθυμία για τη σωστή ισορροπία των "ονομάτων" και των "πραγματικοτήτων".

Αυτές οι γενικές στάσεις συγκεκριμενοποιήθηκαν στα έργα των κλασικών του νομικισμού Shen Dao (περ. 395 - περ. 315 π.Χ.), Shen Buhai (περ. 385 - περ. 337 π.Χ.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 π.Χ.) και Χαν Φέι (περ. 280 - περ. 233 π.Χ.).

Ο Σεν Ντάο, αρχικά κοντά στον Ταοϊσμό, άρχισε αργότερα να κηρύττει «σεβασμό για το νόμο» (shang fa) και «σεβασμό για την εξουσία» (zhong shi), αφού «ο λαός ενώνεται από τον άρχοντα και τα θέματα αποφασίζονται από το νόμος." Το όνομα Shen Dao συνδέεται με την προώθηση της κατηγορίας «shi» («αυτοκρατορική δύναμη»), η οποία συνδυάζει τις έννοιες «δύναμη» και «δύναμη» και δίνει περιεχόμενο στον επίσημο «νόμο». Σύμφωνα με τον Shen Dao, «Δεν αρκεί να είσαι άξιος για να υποτάξεις τους ανθρώπους, αλλά αρκεί να έχεις δύναμη για να υποτάξεις τους άξιους».

Μια άλλη σημαντική νομικιστική κατηγορία του "shu" - "τεχνική/τέχνη [διαχείριση]", η οποία ορίζει τη σχέση μεταξύ "νόμου/μοτίβου" και "δύναμης/δύναμης", αναπτύχθηκε από τον πρώτο σύμβουλο του ηγεμόνα του βασιλείου του Χαν, Σεν Μπουχάι. Ακολουθώντας τα χνάρια του Ντενγκ Σι, έφερε στο νομικισμό τις ιδέες όχι μόνο του Ταοϊσμού, αλλά και της «σχολής των ονομάτων», που αντικατοπτρίζονται στη διδασκαλία του για «τιμωρίες/μορφές και ονόματα» (xing ming), σύμφωνα με την οποία «πραγματικότητες πρέπει να αντιστοιχεί σε ονόματα» (xun ming ze shi). Εστιάζοντας στα προβλήματα του διοικητικού μηχανισμού, ο Σεν Ντάο ζήτησε «ανύψωση των κυρίαρχων και υποτιμητικών αξιωματούχων» με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι υπεύθυνοι για όλα τα εκτελεστικά καθήκοντα και, επιδεικνύοντας «μη δράση» (wu wei) στους Ουράνια Αυτοκρατορία, ασκούσε κρυφά τον έλεγχο και την εξουσία.

Η νομική ιδεολογία έφτασε στο απόγειό της στη θεωρία και την πράξη του ηγεμόνα της περιοχής Σανγκ στο βασίλειο του Τσιν, Γκονγκσούν Γιανγκ, ο οποίος θεωρείται ο συγγραφέας ενός αριστουργήματος του μακιαβελισμού. shang jun shu. Έχοντας αποδεχτεί τη μοχιστική ιδέα μιας μηχανοειδούς δομής του κράτους, ο Σανγκ Γιανγκ, ωστόσο, κατέληξε στο αντίθετο συμπέρασμα ότι έπρεπε να κερδίσει και, όπως συμβούλεψε ο Λάο Τζου, να παραπλανήσει τους ανθρώπους και όχι να τους ωφελήσει, γιατί «όταν ο λαός είναι ανόητος, είναι εύκολος ο έλεγχος » με τη βοήθεια του νόμου (κεφ. 26). Οι ίδιοι οι νόμοι δεν είναι σε καμία περίπτωση εμπνευσμένοι από τον Θεό και υπόκεινται σε αλλαγές, αφού «ο έξυπνος φτιάχνει νόμους, και ο ανόητος τους υπακούει, ο άξιος αλλάζει τους κανόνες της ευπρέπειας και ο άξιος περιορίζεται από αυτούς» ( κεφ. 1). «Όταν ο λαός ξεπερνά το νόμο, επικρατεί σύγχυση στη χώρα. όταν ο νόμος κατακτά τον λαό, ο στρατός ενισχύεται» (κεφ. 5), άρα οι αρχές να είναι ισχυρότερες από τον λαό τους και να φροντίζουν για τη δύναμη του στρατού. Οι άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, πρέπει να ενθαρρυνθούν να ασχοληθούν με τη διπλή πιο σημαντική επιχείρηση - τη γεωργία και τον πόλεμο, απαλλάσσοντάς τους έτσι από αναρίθμητες επιθυμίες.

Η διαχείριση των ανθρώπων πρέπει να βασίζεται στην κατανόηση της μοχθηρής, εγωιστικής φύσης τους, οι εγκληματικές εκδηλώσεις της οποίας υπόκεινται σε αυστηρές τιμωρίες. «Η τιμωρία γεννά τη δύναμη, η δύναμη γεννά τη δύναμη, η δύναμη γεννά το μεγαλείο, το μεγαλείο (wei 2) γεννά τη χάρη/αρετή (τε)» (κεφ. 5), επομένως «σε μια υποδειγματικά διοικούμενη κατάσταση υπάρχουν πολλά τιμωρίες και λίγες ανταμοιβές» (κεφ. 7). Αντίθετα, η ευγλωττία και η ευφυΐα, η ευπρέπεια και η μουσική, η χάρη και η ανθρωπιά, ο διορισμός και η προαγωγή οδηγούν μόνο σε κακία και αταξία. Το πιο σημαντικό μέσο για την καταπολέμηση αυτών των «δηλητηριωδών» φαινομένων του «πολιτισμού» (wen) αναγνωρίζεται ως πόλεμος, που αναπόφευκτα συνεπάγεται σιδερένια πειθαρχία και γενική ενοποίηση.

Ο Χαν Φέι ολοκλήρωσε τη διαμόρφωση του νομικισμού συνθέτοντας το σύστημα του Σανγκ Γιανγκ με τις έννοιες του Σεν Ντάο και του Σεν Μπουχάι, καθώς και εισάγοντας ορισμένες γενικές θεωρητικές διατάξεις του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού σε αυτό. Ανέπτυξε τη σύνδεση μεταξύ των εννοιών του «τάο» και της «αρχής» (li 1), η οποία σκιαγραφήθηκε από τον Xun Tzu και η πιο σημαντική για τα επόμενα φιλοσοφικά συστήματα (ιδιαίτερα του Νεοκομφουκιανού), «Τάο είναι αυτό που κάνει το σκοτάδι των πραγμάτων τέτοια που καθορίζει το σκοτάδι των αρχών. Οι αρχές είναι σημάδια (wen) που σχηματίζουν τα πράγματα. Το Τάο είναι αυτό με το οποίο σχηματίζεται το σκοτάδι των πραγμάτων. Ακολουθώντας τους Ταοϊστές, ο Χαν Φέι αναγνώρισε για το Τάο όχι μόνο μια καθολική διαμορφωτική λειτουργία (τσενγκ 2), αλλά και μια καθολική γενεσιουργική-αναζωογονητική λειτουργία (σενγκ 2). Σε αντίθεση με τον Song Jian και τον Yin Wen, πίστευε ότι το Tao μπορούσε να αναπαρασταθεί σε μια «συμβολική» (xiang 1) «μορφή» (xing 2). Η χάρη (de) που ενσαρκώνει το Τάο σε ένα άτομο ενισχύεται από την αδράνεια και την έλλειψη επιθυμιών, επειδή οι αισθησιακές επαφές με εξωτερικά αντικείμενασπαταλάω «πνεύμα» (shen) και «ουσία σπόρου» (ching 3). Από αυτό προκύπτει ότι στην πολιτική είναι χρήσιμο να τηρείται η σιωπηλή μυστικότητα. Πρέπει να παραδοθούμε στη φύση μας και στον προορισμό μας και να μην διδάσκουμε στους ανθρώπους την ανθρωπιά και τη δέουσα δικαιοσύνη, που είναι τόσο ανέκφραστα όσο η εξυπνάδα και η μακροζωία.

Η επόμενη εξαιρετικά σύντομη ιστορική περίοδος στην ανάπτυξη του νομικισμού έγινε γι' αυτόν η πιο σημαντική ιστορικά. Πίσω στον 4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υιοθετήθηκε στο κράτος του Τσιν και μετά την κατάκτηση των γειτονικών κρατών από τους Τσιν και την εμφάνιση της πρώτης συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας στην Κίνα, απέκτησε το καθεστώς της πρώτης παντοκινεζικής επίσημης ιδεολογίας, έτσι μπροστά από τον Κομφουκιανισμό, που είχε μεγάλα δικαιώματα να το πράξουν. Ωστόσο, η παράνομη γιορτή δεν κράτησε πολύ. Έχοντας υπάρξει μόνο για μιάμιση δεκαετία, αλλά αφήνοντας μια κακή ανάμνηση του εαυτού της για αιώνες, χτυπημένη από την ουτοπική γιγαντομανία, τη σκληρή δουλοπρέπεια και τον εξορθολογισμένο σκοταδισμό, η αυτοκρατορία Τσιν στα τέλη του 3ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. κατέρρευσε, θάβοντας κάτω από τα ερείπιά του την τρομερή δόξα του νομικισμού.

Ο Κομφουκιανισμός, στα μέσα του 2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πέτυχε εκδίκηση στον επίσημο ορθόδοξο τομέα, λαμβάνοντας ουσιαστικά υπόψη την προηγούμενη εμπειρία μέσω της επιδέξιας αφομοίωσης μιας σειράς πραγματιστικά αποτελεσματικών αρχών του νομικού δόγματος της κοινωνίας και του κράτους. Εξευγενισμένες ηθικά από τον Κομφουκιανισμό, αυτές οι αρχές εφαρμόστηκαν στην επίσημη θεωρία και πρακτική της Μέσης Αυτοκρατορίας μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα.

Ακόμη και παρά την επίμονη κομφουκιανική ιδιοσυγκρασία σχετικά με τον νομικισμό, στον Μεσαίωνα ο εξέχων πολιτικός, μεταρρυθμιστής καγκελάριος και κομφουκιανός φιλόσοφος Wang Anshi (1021–1086) συμπεριέλαβε στο κοινωνικοπολιτικό του πρόγραμμα μικρά αδικήματα»), σχετικά με την ενθάρρυνση των στρατιωτικών ανδρείων ( στο 2), για την αμοιβαία ευθύνη των υπαλλήλων, για την άρνηση αναγνώρισης της απόλυτης προτεραιότητας του «αρχαίου» (gu) έναντι της νεωτερικότητας.

Στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Ο νομικισμός τράβηξε την προσοχή των μεταρρυθμιστών, οι οποίοι είδαν σε αυτόν μια θεωρητική αιτιολόγηση για τον περιορισμό της αυτοκρατορικής παντοδυναμίας με νόμο, που καθαγιάστηκε από τον επίσημο Κομφουκιανισμό.

Μετά την πτώση της αυτοκρατορίας, τις δεκαετίες 1920–1940, οι «ετατιστές» (guojiazhui pai) άρχισαν να διαδίδουν τη νομοθετική απολογητική του κρατισμού και, ειδικότερα, ο ιδεολόγος τους Chen Qitian (1893–1975), ο οποίος υποστήριξε τη δημιουργία «νεολεγισμός». Οι θεωρητικοί του Kuomintang με επικεφαλής τον Chiang Kai-shek (1887–1975) είχαν παρόμοιες απόψεις, δηλώνοντας τη νομική φύση του κρατικού σχεδιασμού της οικονομίας και την πολιτική της «ευημερίας του λαού».

Στη Λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας, κατά τη διάρκεια της εκστρατείας "κριτική του Lin Biao και του Κομφούκιου" (1973-1976), οι Legists ανακηρύχθηκαν επίσημα προοδευτικοί μεταρρυθμιστές που πολέμησαν τους συντηρητικούς Κομφουκιανούς για τη νίκη της αναδυόμενης φεουδαρχίας έναντι της απαρχαιωμένης δουλείας και των ιδεολογικών προκατόχων της Μαοϊσμός.

Σχολή Ονομάτων

και άλλα σχετικά κοινή παράδοση bian («εριστική», «διαλεκτική», «σοφιστεία») τον 5ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. συσσωρεύτηκε στις διδασκαλίες των εκπροσώπων του πρωτολογικά και «σημειωτικά» προβλήματα, εν μέρει θιγμένα στην ταοϊστική θεωρία του ζωδιακού σχετικισμού και του λεκτικού ανέκφραστου της αλήθειας, στην κομφουκιανή έννοια της «διόρθωσης ονομάτων» (τζενγκ μινγκ) σύμφωνα με την τάξη των πραγμάτων , στη Μοχιστική, επιστημονικά προσανατολισμένη συστηματική ορολογικών ορισμών και σε μεθοδολογικές κατασκευές του νομικισμού που συνδέονται με τη δικαστική πρακτική.

Καταρχάς, χάρη στις προσπάθειες των φιλοσόφων της «σχολής των ονομάτων», καθώς και των μεταγενέστερων Μοχιστών που επηρεάστηκαν από αυτούς και που συνδύασαν τον Κομφουκιανισμό με τον νομικισμό του Xun ​​Tzu, δημιουργήθηκε στην Κίνα μια πρωτότυπη πρωτολογική μεθοδολογία. που τον 5ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μια πραγματική εναλλακτική στην τελικά νικηφόρα αριθμολογία.

Οι κορυφαίοι εκπρόσωποι της σχολής ήταν οι Hoi Shi (4ος αι. π.Χ.) και Gongsun Long (4ος-3ος αι. π.Χ.), ωστόσο, από τα πολυάριθμα γραπτά του πρώτου εξ αυτών, που, σύμφωνα με Τσουάνγκ Τζου, μπορούσε να γεμίσει πέντε βαγόνια, τώρα μόνο μερικά ρητά έχουν διατηρηθεί, διάσπαρτα σε αρχαία κινεζικά μνημεία και συγκεντρωμένα κυρίως στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου. Σύμφωνα με αυτά τα δεδομένα, ο Hoi Shi εμφανίζεται ως ο συγγραφέας παραδόξων που έχουν σχεδιαστεί για να καταδείξουν την ομοιότητα (ή ακόμα και την ταυτότητα) οντοτήτων που διαφέρουν ως προς το όνομα, λόγω των οποίων θεωρείται ο ιδρυτής της τάσης που υποστήριξε «τη σύμπτωση παρόμοιων και διαφορετικών " (he tong yi). Με βάση αυτή τη στάση, σύμφωνα με την οποία «όλο το σκοτάδι των πραγμάτων είναι και παρόμοιο και διαφορετικό», ο Χόι Σι εισήγαγε τις έννοιες του «μεγάλου», που είναι «τόσο μεγάλο που δεν έχει τίποτα έξω» και του «μικρού», που είναι «τόσο μικρό που δεν έχει τίποτα μέσα». Ακολουθώντας τους Zhang Binglian και Hu Shih, μερικές φορές ερμηνεύονται οντολογικά ότι αντιπροσωπεύουν τον χώρο και τον χρόνο, αντίστοιχα.

Σε αντίθεση με τον Hoi Shi, η πραγματεία του Gongsun Long, που φέρει το όνομά του, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και, ως επί το πλείστον αυθεντική, είναι η κύρια πηγή που αντιπροσωπεύει τις ιδέες της "σχολής των ονομάτων". σκληρότητα και λευκότητα "(li jian bai) ως καθορίζεται με διαφορετικά ονόματα διαφόρων ποιοτήτων ενός μόνο πράγματος. Ο Γκονγκσούν Λουν, όπως ο Χόι Σι, και μερικές φορές μαζί του, αποδίδονται μια σειρά από παράδοξους αφορισμούς. Μερικά από αυτά θυμίζουν τις απορίας του Ζήνωνα της Ελέας: «Στην ταχεία [πτήση] ενός βέλους υπάρχει μια στιγμή απουσίας τόσο κίνησης όσο και στάσης». «Αν ένα ραβδί [μήκους] ενός τσι αφαιρείται καθημερινά από το μισό, δεν θα ολοκληρωθεί ακόμη και μετά από 10.000 γενιές». Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Χόι Σι κήρυξε την παγκόσμια σχετικότητα και μεταβλητότητα, ενώ ο Γκονγκσούν Λονγκ τόνισε την απολυτότητα και τη μονιμότητα του κόσμου. Ένωσε τη μέθοδο επιχειρηματολογίας τους με βάση την ανάλυση της γλώσσας. Στην ανάπτυξή του, ο Gongsun Long προχώρησε πολύ πιο μακριά από τον Hoi Shi, προσπαθώντας να οικοδομήσει μια «λογικο-σημασιολογική» θεωρία που συνδέει συγκριτικά τη λογική και τη γραμματική και καλείται να «διορθώσει τα ονόματα (min 2) και τις πραγματικότητες (shi 2) για να μεταμορφώσει το Ουράνια Αυτοκρατορία». Όντας ειρηνιστής και υποστηρικτής της «περιεκτικής αγάπης» (jian ai), ο Gongsun Long ανέπτυξε την εριστική πτυχή της θεωρίας του, ελπίζοντας να αποτρέψει στρατιωτικές συγκρούσεις μέσω πειθούς βασισμένης σε στοιχεία.

Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Gongsun Lun, αποτελείται από ξεχωριστά «πράγματα» (wu 3), τα οποία έχουν ανεξάρτητες ετερογενείς ιδιότητες, που γίνονται αντιληπτά από διάφορες αισθήσεις και συντίθενται από το «πνεύμα» (shen 1). Αυτό που κάνει ένα «πράγμα» τέτοιο είναι η ύπαρξή του ως συγκεκριμένη πραγματικότητα που πρέπει να ονομαστεί μοναδικά. Το ιδανικό της ξεκάθαρης αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων» που διακηρύχθηκε από τον Κομφούκιο οδήγησε στην εμφάνιση της περίφημης θέσης του Γκονγκσούν Λονγκ: «Ένα λευκό άλογο δεν είναι άλογο» (bai ma fei ma), που εκφράζει τη διαφορά μεταξύ των «ονομάτων». "" άσπρο άλογο"και "άλογο". Σύμφωνα με την παραδοσιακή ερμηνεία, που προέρχεται από τον Xun Tzu, αυτή η δήλωση αρνείται τη σχέση του ανήκειν. Οι σύγχρονοι ερευνητές βλέπουν συχνά σε αυτό: α) την άρνηση της ταυτότητας (το μέρος δεν είναι ίσο με το σύνολο) και, κατά συνέπεια, το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του ατόμου και του γενικού. β) ο ισχυρισμός της μη ταυτότητας των εννοιών με βάση τη διαφορά στο περιεχόμενό τους. γ) αγνοώντας τον όγκο των εννοιών στον τονισμό του περιεχομένου. Προφανώς, αυτή η διατριβή του Gongsun Long μαρτυρεί τη συσχέτιση των «ονομάτων» όχι σύμφωνα με το βαθμό γενικότητας των εννοιών, αλλά σύμφωνα με τις ποσοτικές παραμέτρους των δηλώσεων. Ο Γκονγκσούν Λονγκ θεώρησε τα σημάδια τόσο νατουραλιστικά όσο και τα αντικείμενα που αντιπροσώπευαν, αντανακλώντας τον αφορισμό του «Ένας κόκορας έχει τρία πόδια», υπονοώντας δύο φυσικά πόδια και τη λέξη «πόδι».

Γενικά, ο Gongsun Long έλυσε το πρόβλημα της αναφοράς με τη βοήθεια της πιο πρωτότυπης κατηγορίας στο σύστημά του "zhi 7" ("δάχτυλο", ονομαστική ένδειξη), που ερμηνεύεται από τους ερευνητές με εξαιρετικά διαφορετικό τρόπο: "καθολική", "ιδιότητα" , «ιδιότητα», «ορισμός», «αντωνυμία», «σημείο», «νόημα». Ο Gongsun Long αποκάλυψε την έννοια του "zhi 7" σε παράδοξα χαρακτηριστικά: ο κόσμος ως ολόκληρο πλήθος πραγμάτων υπόκειται στο zhi 7, αφού οποιοδήποτε πράγμα είναι διαθέσιμο για ονομαστική ένδειξη, αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον κόσμο ως σύνολο (Ουράνια Αυτοκρατορία); Καθορίζοντας τα πράγματα, το zhi 7 καθορίζεται ταυτόχρονα από αυτά, επειδή δεν υπάρχουν χωρίς αυτά. η ίδια η ονομαστική ένδειξη δεν μπορεί να δηλωθεί ονομαστικά και ούτω καθεξής. Η μελέτη της πραγματείας Gongsun Long με τη βοήθεια μιας σύγχρονης λογικής συσκευής αποκαλύπτει τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της γνωστικής μεθοδολογίας της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

Εκτός από τις παραπομπές και τις περιγραφές στο Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzuκαι άλλα αρχαία κινεζικά μνημεία, η διδασκαλία της «σχολής των ονομάτων» αντικατοπτρίζεται σε δύο ειδικές πραγματείες, με τίτλο τα ονόματα των εκπροσώπων της Νταν Σι Τζουκαι Γιν Γουέντσι, που όμως εγείρουν αμφιβολίες για την αυθεντικότητά τους. Ωστόσο, αντανακλούν κατά κάποιο τρόπο τις κύριες ιδέες της "σχολής ονομάτων", αν και (σε ​​αντίθεση με το πρωτότυπο Gongsun Longzi), με σημαντική πρόσμιξη ταοϊσμού και νομικισμού. Έτσι, χρησιμοποιώντας τις απλούστερες λογικές και γραμματικές τεχνικές («η τέχνη του λόγου» - yang zhi shu, «το δόγμα των διπλών δυνατοτήτων», δηλαδή διχοτομικές εναλλακτικές - liang ke sho), σε αφοριστικά και παράδοξα Νταν Σι Τζουτο δόγμα της κρατικής εξουσίας εκτίθεται ως η μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω νόμων (fa 1) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων». Με τη βοήθεια της ταοϊστικής αντινομίας της αμοιβαίας δημιουργίας αντιθέτων, η πραγματεία αποδεικνύει τη δυνατότητα υπεραισθητηριακής αντίληψης, υπερευφυούς γνώσης («δεν βλέπω με τα μάτια», «ακούω όχι με τα αυτιά», «καταλαβαίνω με το μυαλό») και η πραγματοποίηση του πανταχού παρόντος Τάο μέσω της «μη δράσης» (wu wei 1). Το τελευταίο συνεπάγεται τρεις υπερπροσωπικές «τέχνες» (shu 2) - «βλέποντας με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «ακούγοντας με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «συλλογίζοντας με το μυαλό της Ουράνιας Αυτοκρατορίας» - τις οποίες πρέπει ο κυβερνήτης κύριος. Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένο» - cang), αλλά ταυτόχρονα «αυθεντικός-αυτοκρατικός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]με εξειδίκευση στα φυσικά-φιλοσοφικά-κοσμολογικά και αποκρυφιστικά-αριθμολογικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) ζητήματα. Το ζεύγος των θεμελιωδών κατηγοριών της κινεζικής φιλοσοφίας "yin yang", που περιλαμβάνεται στο όνομά του, εκφράζει την ιδέα της καθολικής δυαδικότητας του κόσμου και συγκεκριμενοποιείται σε έναν απεριόριστο αριθμό δυαδικών αντιθέσεων: σκοτάδι - φως, παθητικό - ενεργητικό, μαλακό - σκληρό, εσωτερικό - εξωτερικό, κάτω - άνω, θηλυκό - αρσενικό, επίγειο - ουράνιο κ.λπ. Ο χρόνος εμφάνισης και η σύνθεση των εκπροσώπων αυτής της σχολής, αρχικά αστρολόγοι αστρολόγοι και ιθαγενείς των βορειοανατολικών παράκτιων βασιλείων του Qi και του Yan, δεν έχουν προσδιοριστεί με ακρίβεια. Δεν έχει διασωθεί ούτε ένα εκτεταμένο κείμενο αυτής της σχολής· οι ιδέες της μπορούν να κριθούν μόνο από την αποσπασματική τους παρουσίαση στο Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiuκαι κάποια άλλα μνημεία. Οι κεντρικές έννοιες της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» - ο παγκόσμιος δυισμός των δυνάμεων του γιν γιανγκ και οι κυκλικές αλληλεπιδράσεις των «πέντε στοιχείων » , ή φάσεις (wu xing 1) - ξύλο, φωτιά, χώμα, μέταλλο, νερό - αποτέλεσαν τη βάση ολόκληρης της οντολογίας, της κοσμολογίας και, γενικά, του παραδοσιακού πνευματικού πολιτισμού και της επιστήμης της Κίνας (ειδικά η αστρονομία, η ιατρική και οι αποκρυφιστικές τέχνες ).

Πιθανώς μέχρι τα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. η έννοια του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » , που εκφράζει διάφορα σχήματα ταξινόμησης - δυαδικά και πενταπλή, που αναπτύχθηκαν σε ξεχωριστές απόκρυφες παραδόσεις - "ουράνια » (αστρονομικό-αστρολογικό) και «επίγειος » (μαντοοικονομικό). Η πρώτη παράδοση αντικατοπτρίστηκε κυρίως σε Ζου και, σιωπηρά - στο κανονικό μέρος τσινγκκαι ρητά στα σχόλια και τζουάνεπίσης λέγεται δέκα φτερά (Σι και). Η αρχαιότερη και πιο έγκυρη ενσάρκωση της δεύτερης παράδοσης είναι το κείμενο Οπαδός του Χονγκ, που μερικές φορές αρνείται την καθιερωμένη χρονολόγηση του 8ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και αναφέρονται στο έργο εκπροσώπων της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [κοσμοδιαμορφωτικές αρχές]» και συγκεκριμένα του Ζου Γιαν (4-3 αιώνες π.Χ.). Η ιδιαιτερότητα και των δύο παραδόσεων και των μνημείων που τις αντικατοπτρίζουν είναι η εξάρτησή τους από «σύμβολα και αριθμούς» (xiang shu), δηλ. καθολικά χωρο-αριθμητικά μοντέλα περιγραφής κόσμου.

Στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., έχοντας αποκτήσει μια φιλοσοφική υπόσταση, αυτές οι έννοιες συγχωνεύτηκαν σε ένα ενιαίο δόγμα, το οποίο παραδοσιακά θεωρείται η αξία του μοναδικού γνωστού μεγάλου εκπροσώπου της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο] ” - Zou Yan, αν και στο σωζόμενο γενικά αναγνωρισμένο Δεν υπάρχουν εμφανή ίχνη της έννοιας του yin yang στις αποδείξεις των απόψεών του.

Ο Ζου Γιαν διέδωσε την έννοια των «πέντε στοιχείων » στο ιστορική διαδικασία, που αντιπροσωπεύεται από μια κυκλική αλλαγή της αρχηγίας τους ως «πέντε χάρες » (στο de, εκ. DE), που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την επίσημη ιστοριογραφία και την ιδεολογία των νέων συγκεντρωτικών αυτοκρατοριών του Τσιν και του Χαν (3ος αι. π.Χ. - 3ος αι. μ.Χ.) γενικότερα. Μεταξύ των αρχαίων Κινέζων στοχαστών, η αριθμολογική ιδέα της διαίρεσης της Ουράνιας Αυτοκρατορίας σε 9 περιοχές (jiu zhou) με τη μορφή ενός τετραγώνου εννέα κελιών, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από την αρχαιότητα ως παγκόσμια περιγραφική δομή, ήταν ΓΕΝΙΚΑ αποδεκτο. Mencius σε σχέση με την ανάπτυξη της ουτοπικής-αριθμολογικής έννοιας των "πηγάδια" (ching tian) ή "well lands" (ching di), η οποία βασίστηκε στην εικόνα ενός κομματιού γης (πεδίου) με τη μορφή ένα τετράγωνο εννέα κελιών με πλευρά 1 li (πάνω από 500 m), διευκρίνισε το μέγεθος της επικράτειας των κινεζικών ("μεσαίων") κρατών (Zhong Guo). Σύμφωνα με τον ίδιο, "αποτελείται από 9 τετράγωνα, η πλευρά καθενός από τα οποία είναι 1000 li" ( mencius, Ι Α, 7). Ο Ζου Γιαν, από την άλλη, ανακήρυξε αυτήν την επικράτεια των εννέα κυττάρων (Zhong Guo) το ένατο τμήμα μιας από τις εννέα παγκόσμιες ηπείρους και, κατά συνέπεια, ολόκληρη την Ουράνια Αυτοκρατορία. Η αντικατάσταση των αριθμητικών δεδομένων Mencius στο σχήμα του παράγει ένα τετράγωνο με πλευρά 27.000 li.

Αυτή η αριθμητική τριαδική-δεκαδική τιμή (3 3 ґ10 3) μετατράπηκε στον τύπο για το μέγεθος της Γης "μέσα στις τέσσερις θάλασσες: από ανατολή προς δύση - 28.000 li, από νότο προς βορρά - 26.000 li", που περιέχεται σε εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου(XIII, 1) και Huainanzi(Κεφ. 4). Αυτός ο τύπος δεν μοιάζει πλέον με μια εικαστική αριθμητική κατασκευή, αλλά μια αντανάκλαση του πραγματικού μεγέθους της υδρογείου, αφού, πρώτον, αντιστοιχεί στην πραγματική πλάστιξη της Γης στους πόλους και, δεύτερον, περιέχει αριθμούς που είναι εντυπωσιακά κοντά στον οι τιμές των αξόνων της γης από ανατολή προς δύση και από νότο προς βορρά: εδώ το μέσο σφάλμα υπερβαίνει ελαφρώς το 1%. Στον δυτικό κόσμο, το γεγονός ότι το «πλάτος» της Γης είναι μεγαλύτερο από το «ύψος» της δηλώθηκε ήδη τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Αναξίμανδρος και ο Ερατοσθένης (περίπου 276–194 π.Χ.) υπολόγισαν κοντά στις πραγματικές διαστάσεις της Γης. Ίσως υπήρξε ανταλλαγή πληροφοριών μεταξύ Δύσης και Ανατολής, καθώς ο Ζου Γιαν ήταν ιθαγενής του βασιλείου Τσι, το οποίο ανέπτυξε το θαλάσσιο εμπόριο και, κατά συνέπεια, τις εξωτερικές σχέσεις, και το σχέδιο του είναι οικουμενικού χαρακτήρα, γενικά άτυπο για την Κίνα και ειδικότερα εκείνης της εποχής.

Για πρώτη φορά ως ενιαία διδασκαλία που καλύπτει όλες τις πτυχές του σύμπαντος, τις έννοιες του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » παρουσιάζεται στη φιλοσοφία του Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος ενσωμάτωσε τις ιδέες της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» στον Κομφουκιανισμό, αναπτύσσοντας και συστηματοποιώντας έτσι την οντολογική-κοσμολογική και μεθοδολογική βάση του. Στο μέλλον, το φυσικό-φιλοσοφικό συστατικό της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» βρήκε μια συνέχεια στην κομφουκιανή παράδοση κανόνων σε «νέα γραπτά » (jin wen) και νεοκομφουκιανισμός, και θρησκευτικός-αποκρυφισμός - στις πρακτικές δραστηριότητες μάντεων, μάντεων, μάγων, αλχημιστών και θεραπευτών που σχετίζονται με τον Ταοϊσμό.

Στρατιωτική σχολή

ανέπτυξε ένα φιλοσοφικό δόγμα της στρατιωτικής τέχνης ως ένα από τα θεμέλια της κοινωνικής ρύθμισης και έκφρασης των γενικών κοσμικών νόμων. Συνέθεσε τις ιδέες του Κομφουκιανισμού, του Νομικισμού, του Ταοϊσμού, «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» και του Μωισμού. ΣΤΟ Χαν Σου, στο κεφάλαιο και γουεν τσιχοι εκπρόσωποί του χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες ειδικών: στρατηγικές και τακτικές (quan mou), διάθεση των στρατευμάτων στο έδαφος (xing shi), προσωρινές και ψυχολογικές συνθήκες πολέμου (yin yang), τεχνικές μάχης (ji jiao).

Το θεωρητικό θεμέλιο αυτής της σχολής είναι οι κομφουκιανές αρχές της στάσης απέναντι στις στρατιωτικές υποθέσεις, που εκτίθενται στο Οπαδός του Χονγκ, lun yue, Xi ci Zhuang: η στρατιωτική δράση είναι η τελευταία στην κλίμακα των κρατικών υποθέσεων, αλλά απαραίτητο μέσο για την καταστολή της αναταραχής και την αποκατάσταση της «ανθρωπιάς» (ren 2), της «δέουσας δικαιοσύνης» (και 1), της «ευπρέπειας» (li 2) και της «συμμόρφωσης» (zhan).

Τα σημαντικότερα έργα που αντιπροσωπεύουν τις ιδέες της «στρατιωτικής σχολής» είναι Σουν Τζου(5ος-4ος αι. π.Χ.) και wu tzu(4ος αιώνας π.Χ.). Μαζί με άλλες πέντε πραγματείες, συνδυάστηκαν σε Επτατείχου του στρατιωτικού κανόνα (Γου Τζινγκ Τσι Σου), οι διατάξεις του οποίου αποτέλεσαν τη βάση όλων των παραδοσιακών στρατιωτικών-πολιτικών και στρατιωτικών-διπλωματικών δογμάτων της Κίνας, της Ιαπωνίας, της Κορέας και του Βιετνάμ.

Χημική ένωση Επτάτευχο του Στρατιωτικού Κανόναπροσδιορίστηκε τελικά μόλις τον 11ο αιώνα. Περιλαμβάνει πραγματείες που δημιουργήθηκαν από τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 9ο αι. ΕΝΑ Δ: λιου τάο (έξι σχέδια), Σουν Τζου[φασόλι φα] (Ήλιος δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), wu tzu[φασόλι φα] (δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), Σίμα φα(Κανόνες Sima), san lue (Τρεις στρατηγικές), Wei Liaozi, ([Πραγματεία] Δάσκαλοι Wei Liao), Li Wei-gong wen dui (Διαλόγους [Αυτοκράτορας Ταϊζόνγκ] με τον Wei Prince Li). Το 1972, μια άλλη θεμελιώδης πραγματεία της "στρατιωτικής σχολής" βρέθηκε στη ΛΔΚ, η οποία θεωρήθηκε χαμένη στα μέσα της 1ης χιλιετίας - σουν μπιν μπιν φα (Οι στρατιωτικοί νόμοι του Sun Bin).

Η κοσμοθεωρία του «στρατιωτικού σχολείου» βασίζεται στην ιδέα της κυκλικής φύσης όλων των κοσμικών διεργασιών, οι οποίες είναι η μετάβαση των αντιθέτων μεταξύ τους σύμφωνα με τους νόμους της αλληλομετατροπής των δυνάμεων του γιν γιανγκ και της κυκλοφορίας του «πέντε στοιχεία». Αυτή η γενική πορεία των πραγμάτων είναι ο τρόπος «επιστροφής στη ρίζα και επιστροφής στην αρχή» ( wu tzu), δηλ. ντάο. Οι εκπρόσωποι της «στρατιωτικής σχολής» έθεσαν την έννοια του Τάο στη βάση όλων των διδασκαλιών τους. ΣΤΟ Σουν ΤζουΤο Τάο ορίζεται ως το πρώτο από τα πέντε θεμέλια της στρατιωτικής τέχνης (μαζί με τις «συνθήκες του Ουρανού και της Γης», τις ιδιότητες ενός διοικητή και του νόμου-φα 1), που συνίσταται στην ενότητα των θελημένων σκέψεων (και 3) του ο λαός και οι ηγέτες. Δεδομένου ότι ο πόλεμος θεωρείται «το μονοπάτι (τάο) της εξαπάτησης», το τάο συνδέεται με την ιδέα του εγωιστικού εγωισμού και της ατομικής πονηριάς, η οποία αναπτύχθηκε στον ύστερο Ταοϊσμό ( yin fu jing). Σύμφωνα με wu tzu, το Tao ειρηνεύει και γίνεται το πρώτο σε μια σειρά τεσσάρων γενικών αρχών επιτυχημένης δραστηριότητας (οι υπόλοιπες είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «προγραμματισμός», «απαιτητικό») και «τέσσερις χάρες» (οι υπόλοιπες είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια / εθιμοτυπία», «ανθρωπιά»).

ΣΤΟ κοινωνική ζωήΤα αντίθετα λειτουργούν επίσης, σε αυτήν η «κουλτούρα» (wen) και η «μαχητεία» της αντιπολίτευσης (wu 2), η «εκπαίδευση» (jiao) και η «διαχείριση» (zheng 3) αλληλοεξαρτώνται. Σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να βασιστούμε στις κομφουκιανές «αρετές» (de 1): «ανθρωπιά», «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια», «αξιοπιστία» (xin 2) και σε άλλες - στις νομικιστικές αρχές απέναντι σε αυτούς: «νομιμότητα» (fa 1), «τιμωρία» (σύν 4), «χρησιμότητα/κερδοφορία» (li 3), «πονηρότητα» (gui). Η στρατιωτική σφαίρα είναι ένας σημαντικός τομέας των κρατικών υποθέσεων και το κύριο πράγμα στη στρατιωτική τέχνη είναι η νίκη χωρίς μάχη, και κάποιος που δεν κατανοεί τη βλαβερότητα του πολέμου δεν είναι σε θέση να καταλάβει τη «χρησιμότητα / κερδοφορία» του. Σε μια τέτοια διαλεκτική, «οι κυβερνήτες των πεπρωμένων (min 1) των ανθρώπων» είναι έμπειροι - ταλαντούχοι και συνετοί διοικητές που, στην ιεραρχία των νικηφόρων παραγόντων, ακολουθούν το Τάο, τον Ουρανό (τιαν), τη Γη (di 2) και μπροστά από το νόμο (φα 1), και ως εκ τούτου (όπως και σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μοχιστών) πρέπει να είναι σεβαστός και να μην εξαρτάται από τον άρχοντα.

Σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων],υπήρχε τον 5ο-3ο αι. π.Χ., περιλάμβανε θεωρητικούς και επαγγελματίες της διπλωματίας, οι οποίοι εργάστηκαν ως σύμβουλοι στους ηγεμόνες των βασιλείων που πολεμούσαν μεταξύ τους. Τη μεγαλύτερη φήμη στον τομέα αυτό απέκτησαν τον 4ο αιώνα π.Χ. Su Qin και Zhang Yi, των οποίων οι βιογραφίες, ως κεφάλαια 69 και 70, συμπεριλήφθηκαν στο σι τσι. Ο πρώτος από αυτούς προσπάθησε να τεκμηριώσει και να δημιουργήσει έναν συνασπισμό κρατών που βρισκόταν κατά μήκος του «κάθετου» (ζονγκ) νότου-βορρά, προκειμένου να αντισταθεί στην ενίσχυση του βασιλείου Τσιν, στο οποίο επικράτησε η νομική ιδεολογία. Το δεύτερο προσπάθησε να λύσει ένα παρόμοιο πρόβλημα, αλλά μόνο σε σχέση με τις πολιτείες που βρίσκονται κατά μήκος της «οριζόντιας» (heng) ανατολής-δύσης, προκειμένου, αντίθετα, να υποστηρίξει το Qin, το οποίο τελικά επικράτησε και, έχοντας ξεπεράσει τους ανταγωνιστές του, δημιούργησε την πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία του Τσιν στην Κίνα. Αυτή η πολιτική και διπλωματική δραστηριότητα καθόρισε το όνομα του σχολείου.

Όπως περιγράφεται στο Κεφ. 49 Χαν Φεϊζί(3ος αιώνας π.Χ.), «οι οπαδοί του «κάθετου» συσπειρώνουν πολλούς από τους αδύναμους για να επιτεθούν σε έναν ισχυρό, και οι οπαδοί του «οριζόντιου» υπηρετούν έναν ισχυρό για να επιτεθούν σε ένα πλήθος αδυνάτων». Τα επιχειρήματα του πρώτου παρουσιάζονται στο Χαν Φεϊζίως ηθικολόγος: «Αν δεν βοηθήσετε τους μικρούς και δεν τιμωρήσετε τους μεγάλους, τότε θα χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία. Εάν χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία, θα εκθέσετε το κράτος σε κίνδυνο. και αν βάλεις σε κίνδυνο το κράτος, θα ταπεινώσεις τον άρχοντα», είναι ρεαλιστικό το επιχείρημα του τελευταίου: «Αν δεν υπηρετήσεις τους μεγάλους, τότε η επίθεση του εχθρού θα οδηγήσει σε κακοτυχία».

Η θεωρητική βάση ενός τέτοιου επιχειρήματος ήταν ένας συνδυασμός των ιδεών του Ταοϊσμού και του Νομικισμού. Στη βιογραφία του Σου Τσιν σι τσιαναφέρεται ότι εμπνεύστηκε τις δραστηριότητές του διαβάζοντας την κλασική ταοϊστική πραγματεία yin fu jing (Ο Κανόνας του Μυστικού Πεπρωμένου), στο οποίο το σύμπαν παρουσιάζεται ως αρένα γενικής πάλης και αμοιβαίας «ληστείας».

ΣΤΟ σι τσιΛέγεται επίσης ότι ο Su Qin και ο Zhang Yi σπούδασαν με μυστηριώδης χαρακτήραςΜε το παρατσούκλι Guigu-tzu, ο Δάσκαλος από το φαράγγι Nawei, για τον οποίο λίγα είναι γνωστά και, επομένως, μερικές φορές ταυτίζεται με πιο συγκεκριμένες φιγούρες, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Su Qin.

Το ψευδώνυμο Guiguzi έδωσε τον τίτλο σε μια ομώνυμη πραγματεία που του αποδίδεται, η οποία παραδοσιακά χρονολογείται στον 4ο αιώνα π.Χ. π.Χ., αλλά, προφανώς, σχηματίστηκε ή και γράφτηκε πολύ αργότερα, αλλά όχι αργότερα από τα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αιώνα. Guiguzi- το μόνο σωζόμενο έργο που εκφράζει λίγο-πολύ πλήρως την ιδεολογία της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]».

Θεωρητική βάση Guiguzi- η ιδέα της γενετικής-ουσιαστικής προέλευσης όλων των πραγμάτων - ένα ενιαίο Τάο, υλικό ("πνευματικό" - qi 1) και "αρχικό" (li 1), αλλά "σωματικό" (αμαρτία 2) μη επισημοποιημένη αρχική κατάσταση που ονομάζεται «εξευγενισμένο πνεύμα» (shen ling). Η υψηλότερη κανονικότητα του Τάο είναι η κυκλοφορία ("αντίστροφη" και "αντίστροφη" - fan fu) μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο (bitsy). Οι αντίθετες φάσεις των κύριων δομών του σύμπαντος - Ουρανός (tian) και Γη (di 2), yin και yang, "διαμήκης-κάθετη" (zong) και "εγκάρσια-οριζόντια" (heng) - συνοψίζονται στις αρχικές κατηγορίες του "άνοιγμα" (bai) και "κλείσιμο" (he 2), το οποίο, μαζί με ένα παρόμοιο ζεύγος "li" (συνώνυμο του "bai") και "he 2" από Ζου και (Ξι τσι τσουάν, I, 11) επιστρέφω στη μυθολογική εικόνα της πύλης, φιλοσοφικά και ποιητικά κατανοητή στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 1, 6) ως σύμβολο του εσώτερου στήθους της παντογέννητης μητέρας φύσης. Καθολική και σταθερή μεταβλητότητα σύμφωνα με το μοντέλο "άνοιγμα - κλείσιμο" εξυπηρετεί Guiguziθεωρητική τεκμηρίωση των νομικιστικών αρχών του πολιτικού πραγματισμού και του ωφελιμισμού, σε συνδυασμό με την πλήρη απολυταρχία. Η προτεινόμενη πρακτική χειραγώγησης των ανθρώπων βάσει προηγούμενης ενθάρρυνσης και αποκάλυψης των ενδιαφερόντων τους προσδιορίζεται με τον όρο «ανυψωτικές λαβίδες» (fei qian). Αλλά «για να γνωρίσεις τους άλλους ανθρώπους, πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου». Ως εκ τούτου, η κυριαρχία του εαυτού και των άλλων περιλαμβάνει «να φτάσει στα βάθη της καρδιάς (xin 1)» - «τον κύριο του πνεύματος». Το "Πνεύμα" (shen 1) είναι το κύριο από τα πέντε "πνεύματα" ενός ατόμου. τα άλλα τέσσερα είναι «ψυχή βουνού» (χουν), «ψυχή κατηφόρας» (po), «ψυχή σπόρων» (τζινγκ 3), «θέληση» (τζι 3). Σύμφωνα με Guiguzi, τα ονόματα (ελάχ. 2) «γεννιούνται» από τις «πραγματικότητες» (shi 2) και οι «πραγματικότητες» από τις «αρχές» (li 1). Εκφράζοντας από κοινού αισθησιακές ιδιότητες (cng 2), τα «ονόματα» και οι «πραγματικότητες» αλληλοεξαρτώνται και οι «αρχές» «γεννιούνται» από τον αρμονικό «καλλωπισμό» τους (de 1).

Γεωργική Σχολή

λίγα είναι γνωστά τώρα, αφού τα έργα των εκπροσώπων του δεν έχουν διατηρηθεί. Από αποσπασματικές αναφορές σχετικά με αυτό, προκύπτει ότι η βάση της ιδεολογίας της ήταν η αρχή της προτεραιότητας της αγροτικής παραγωγής στην κοινωνία και το κράτος ως ο σημαντικότερος παράγοντας για τη διασφάλιση της διαβίωσης των ανθρώπων. Ορισμένες τεκμηριώσεις αυτής της αρχής που ανέπτυξε η «αγροτική σχολή» εκτίθενται σε ξεχωριστά κεφάλαια εγκυκλοπαιδικών πραγματειών του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi(κεφ. 58) και λου σι τσουν τσιου(XXVI, 3-6).

Στον κατάλογο που δημιούργησαν οι Κομφουκιανοί και γουεν τσιχο κύριος προσανατολισμός της «γεωργικής σχολής» αναγνωρίζεται ως συνεπής με την κομφουκιανή άποψη για τη σημασία της παραγωγής τροφίμων και καταναλωτικών αγαθών, που αντικατοπτρίζεται στην Οπαδός του Χονγκαπό τον κανόνα Σου Τζινγκκαι στη ρήση του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια. Ωστόσο, σε μια παλαιότερη κλασική κομφουκιανική πραγματεία mencius(III A, 4) άσκησε δριμεία κριτική στις ιδέες του πιο διάσημου εκπροσώπου της «αγροτικής σχολής» Xu Xing (3ος αιώνας π.Χ.).

Ο Xu Xing παρουσιάζεται ως ένας «βάρβαρος του Νότου με φωνή πουλιού» που παρέσυρε τους ασταθείς Κομφούκιους με δημαγωγική αίρεση. Ο αληθινός «τρόπος» (τάο) που κήρυττε απαιτούσε από όλους τους ανθρώπους, μέχρι τους ηγεμόνες, να συνδυάζουν τις δραστηριότητές τους με αυτάρκεια και αυτοεξυπηρέτηση, κάνοντας γεωργικές εργασίες και μαγειρική. Ο Mencius απέρριψε αυτή τη θέση, δείχνοντας ότι, πρώτον, έρχεται σε αντίθεση με τη βασική αρχή του πολιτισμού - τον καταμερισμό της εργασίας, και δεύτερον, είναι πρακτικά μη ρεαλιστική, καθώς παραβιάζεται από τον ίδιο τον εκπρόσωπό του, φορώντας ρούχα που δεν είναι ραμμένα από αυτόν, χρησιμοποιώντας εργαλεία που δεν φτιαγμένο από αυτόν, κ.λπ.

Μια τέτοια συγγνώμη για τη γεωργία επιβίωσης, την άμεση ανταλλαγή αγαθών, τον καθορισμό των τιμών με βάση την ποσότητα και όχι την ποιότητα των αγαθών και γενικά η κοινωνική εξίσωση που σχετίζεται με το «αγροτικό σχολείο» επέτρεψε στον Hou Weil και στον Feng Yulan να υποθέσουν ότι οι εκπρόσωποί του συμμετείχαν σε η δημιουργία μιας κοινωνικής ουτοπίας Yes tun (Μεγάλη Ενότητα).

δωρεάν σχολείο

είναι μια φιλοσοφική κατεύθυνση, που αντιπροσωπεύεται είτε από εκλεκτικά έργα μεμονωμένων συγγραφέων, είτε από συλλογές που συγκεντρώνονται από κείμενα εκπροσώπων διαφόρων ιδεολογικών κατευθύνσεων, είτε από εγκυκλοπαιδικές πραγματείες που προορίζονται να αποτελέσουν επιτομές όλης της σύγχρονης γνώσης.

Καθορίζοντας τις γενικές κατευθύνσεις αυτής της σχολής, ο κανονολόγος του 6ου–7ου αι. Ο Yan Shigu σημείωσε τον συνδυασμό σε αυτό των διδασκαλιών του Κομφουκιανισμού και του Μωισμού, της «σχολής των ονομάτων» και του Νομικισμού. Ωστόσο, ο ειδικός ρόλος του Ταοϊσμού είναι επίσης γενικά αναγνωρισμένος, λόγω του οποίου το «ελεύθερο σχολείο» χαρακτηρίζεται μερικές φορές ως «όψιμος» ή «νέος ταοϊσμός» (xin dao jia).

Οι εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αιώνα έγιναν κλασικά δείγματα των δημιουργιών του «ελεύθερου σχολείου». ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο Ο κύριος Λου [Buwei]) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan).

Σύμφωνα με το μύθο, η πληρότητα περιεχομένου του πρώτου από αυτούς μετά την ολοκλήρωση των εργασιών στο κείμενο το 241 π.Χ. εγγυήθηκε ένα έπαθλο χιλίων χρυσών νομισμάτων σε όποιον μπορεί να το προσθέσει ή να το αφαιρέσει έστω και κατά μία λέξη. Οι συγγραφείς ακολούθησαν επίσης τον προσανατολισμό προς μια τέτοια περιεκτικότητα. Huainanzi, βασισμένο σε μεγάλο βαθμό στο τεράστιο (περισσότερες από διακόσιες χιλιάδες λέξεις) περιεχόμενο λου σι τσουν τσιου.

Ο πρόδρομος και των δύο έργων ήταν ένα κείμενο του 4ου αιώνα παρόμοιο σε ιδεολογική και θεματική ποικιλομορφία και μέγεθος (περίπου 130.000 λέξεις). ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), που παρουσιάζει το ευρύτερο φάσμα γνώσεων: φιλοσοφικές, κοινωνικοπολιτικές, οικονομικές, ιστορικές, φυσικές επιστήμες και άλλες, που αντλούνται από τις διδασκαλίες διαφόρων σχολών.

Στη συνέχεια, το ιερογλυφικό «τσά» («μικτό, ετερογενές, συνδυασμένο, ετερόκλητο»), που αποτελεί μέρος της ονομασίας του «ελεύθερου σχολείου», άρχισε να προσδιορίζει τη βιβλιογραφική επικεφαλίδα «Διάφορα» μαζί με τις κλασικές επικεφαλίδες: «Κανόνες» (jing), «Ιστορία» (shi), «Φιλόσοφοι» (tzu) και in σύγχρονη γλώσσαέγινε μορφότυπος του όρου «περιοδικό, αλμανάκ» (tsza-zhi).

Κομφουκιανισμός.

Τόσο στον «αξονικό χρόνο» της γέννησης της κινεζικής φιλοσοφίας, όσο και στην εποχή του «ανταγωνισμού των εκατό σχολείων», και ακόμη περισσότερο στις επόμενες εποχές, όταν το ιδεολογικό τοπίο έχασε μια τέτοια υπέροχη ποικιλομορφία, ο Κομφουκιανισμός έπαιξε κεντρικό ρόλο. ρόλο στον πνευματικό πολιτισμό της παραδοσιακής Κίνας, επομένως η ιστορία της είναι κομβικής σημασίας για ολόκληρη την ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, ή τουλάχιστον για εκείνο το τμήμα της που ξεκινά με την εποχή των Χαν.

Από την έναρξή του μέχρι σήμερα, η ιστορία του Κομφουκιανισμού στην πιο γενική του μορφή χωρίζεται σε τέσσερις περιόδους και η αρχή καθεμιάς από αυτές συνδέεται με μια παγκόσμια κοινωνικοπολιτισμική κρίση, τη διέξοδο από την οποία οι κομφουκιανοί στοχαστές έβρισκαν πάντα θεωρητικά. καινοτομία, ντυμένη με αρχαϊκές μορφές.

Πρώτη περίοδος: 6ος–3ος αι ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ο αρχέγονος Κομφουκιανισμός εμφανίστηκε στον «αξονικό χρόνο», στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., όταν η Κίνα διχάστηκε από ατελείωτους πολέμους που διεξήγαγαν χωριστά αποκεντρωμένα κράτη μεταξύ τους και εναντίον «βαρβάρων» που επιτέθηκαν από διαφορετικές πλευρές. Από πνευματική άποψη, η πρώιμη θρησκευτική ιδεολογία του Zhou αποσυντίθεται, υπονομευμένη από λείψανα προ-Zhou (Γιν) πεποιθήσεων, νεοσαμανιστικές (πρωτο-Ταοϊστικές) λατρείες και άλλες πολιτιστικές τάσεις που έφεραν στις Μέσες Πολιτείες οι επιθετικοί γείτονές τους. Η αντίδραση σε αυτή την πνευματική κρίση ήταν η αγιοποίηση από τον Κομφούκιο των ιδεολογικών θεμελίων του πρώιμου παρελθόντος του Zhou, που αποτυπώθηκε σε κλασικά κείμενα. γου Τζινγκ (πεντακανονία, εκ. SHI SAN JING), και το αποτέλεσμα είναι η δημιουργία μιας θεμελιωδώς νέας πολιτιστικής εκπαίδευσης - φιλοσοφίας.

Ο Κομφούκιος πρότεινε το ιδεώδες ενός κρατικού συστήματος στο οποίο, με την παρουσία ενός ιερά αναληφθέντος, αλλά πρακτικά σχεδόν ανενεργού ηγεμόνα, η πραγματική εξουσία ανήκει στο ju, συνδυάζοντας τις ιδιότητες των φιλοσόφων, συγγραφέων, επιστημόνων και αξιωματούχων. Από τη γέννησή του, ο Κομφουκιανισμός διακρίθηκε από έναν συνειδητό κοινωνικό και ηθικό προσανατολισμό και την επιθυμία να συγχωνευθεί με τον κρατικό μηχανισμό.

Αυτή η επιθυμία ήταν συνεπής με τη θεωρητική ερμηνεία τόσο της κρατικής όσο και της θείας («ουράνιας») εξουσίας σε κατηγορίες που σχετίζονται με την οικογένεια: «το κράτος είναι μία οικογένεια», ο κυρίαρχος είναι ο Υιός του Ουρανού και ταυτόχρονα «πατέρας και μητέρα του οι άνθρωποι". Το κράτος ταυτίστηκε με την κοινωνία, τους κοινωνικούς δεσμούς - με τους διαπροσωπικούς, η βάση των οποίων φάνηκε στη δομή της οικογένειας. Το τελευταίο προήλθε από τη σχέση πατέρα και γιου. Από την άποψη του Κομφουκιανισμού, ο πατέρας θεωρούνταν «Ουρανός» στον ίδιο βαθμό που ο Παράδεισος είναι ο πατέρας. Επομένως, η «υιική ευσέβεια» (xiao 1) σε μια κανονική πραγματεία ειδικά αφιερωμένη σε αυτήν Xiao chingανυψώθηκε στον βαθμό της «ρίζας της χάριτος/αρετής (de 1)».

Αναπτυσσόμενος με τη μορφή ενός είδους κοινωνικο-ηθικής ανθρωπολογίας, ο Κομφουκιανισμός εστίασε την προσοχή του στον άνθρωπο, στα προβλήματα της έμφυτης φύσης και των επίκτητων ιδιοτήτων του, στη θέση στον κόσμο και στην κοινωνία, στις ικανότητες για γνώση και δράση κ.λπ. Απέχοντας από τις δικές του κρίσεις για το υπερφυσικό, ο Κομφούκιος ενέκρινε επισήμως την παραδοσιακή πίστη στον απρόσωπο, θεϊκό-νατουραλιστικό, «μοιραίο» Παράδεισο και στα προγονικά πνεύματα που μεσολαβούν σε αυτόν (gui shen), η οποία αργότερα καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την απόκτηση των κοινωνικών λειτουργιών του θρησκεία από τον Κομφουκιανισμό. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος εξέτασε όλα τα ιερά και οντολογικά-κοσμολογικά ζητήματα που σχετίζονται με τη σφαίρα του Ουρανού (τιαν) από την άποψη της σημασίας για ένα άτομο και την κοινωνία. Έδωσε στο επίκεντρο της διδασκαλίας του την ανάλυση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των «εσωτερικών» παρορμήσεων της ανθρώπινης φύσης, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της «ανθρωπότητας» (jen 2), και των «εξωτερικών» κοινωνικοποιητικών παραγόντων, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της ηθικής -τελετουργική «ευπρέπεια» (λι 2). Ο κανονιστικός τύπος ενός ατόμου, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι ένας «ευγενής άνθρωπος» (jun tzu), ο οποίος έχει γνωρίσει τον ουράνιο «προορισμό» (min 1) και τον «ανθρώπινο», συνδυάζοντας ιδανικές πνευματικές και ηθικές ιδιότητες με το δικαίωμα σε ένα υψηλό κοινωνική θέση.

Η συμμόρφωση με τον ηθικό και τελετουργικό κανόνα li 2 Ο Κομφούκιος δημιούργησε επίσης την υψηλότερη γνωσιοπρακτική αρχή: «Δεν πρέπει κανείς να κοιτάζει, ούτε να ακούει, ούτε να μιλά ακατάλληλα 2». «Με την επέκταση της γνώσης [κάποιου] για την κουλτούρα (wen) και την ενίσχυση της με τη βοήθεια του li 2, μπορεί κανείς να αποφύγει τις παραβιάσεις». Τόσο η ηθική όσο και η γνωσιοπραξιολογία του Κομφούκιου βασίζονται στη γενική ιδέα της καθολικής ισορροπίας και της αμοιβαίας συμμόρφωσης, στην πρώτη περίπτωση καταλήγοντας στον «χρυσό κανόνα» της ηθικής (shu 3 - «αμοιβαιότητα»), στη δεύτερη - στην απαίτηση της αντιστοιχίας μεταξύ ονομαστικής και πραγματικής, λέξεων και πράξεων (zheng min - "διόρθωση ονομάτων"). Το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι η επιβεβαίωση στην Ουράνια Αυτοκρατορία της υψηλότερης και παγκόσμιας μορφής της κοινωνικο-ηθικής τάξης - του «Δρόμου» (τάο), οι πιο σημαντικές εκδηλώσεις του οποίου είναι η «ανθρωπιά», « οφειλόμενη δικαιοσύνη» (i), «αμοιβαιότητα», «λογικότητα» (zhi 1), «θάρρος» (yong 1), «[με σεβασμό] προσοχή» (ching 4), «υιική ευσέβεια» (xiao 1), «αδελφική αγάπη " (ti 2), "αυτοσεβασμός", "πιστότητα" (zhong 2), "έλεος" και άλλα Η συγκεκριμένη ενσάρκωση του Τάο σε κάθε μεμονωμένο ον και φαινόμενο είναι η "χάρη/αρετή" (de 1). Η ιεραρχική αρμονία όλων των ατόμων de 1 σχηματίζει το παγκόσμιο Τάο.

Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, οι πολυάριθμοι μαθητές και οπαδοί του διαμόρφωσαν διάφορες κατευθύνσεις, οι οποίες μέχρι τον 3ο αι. π.Χ., σύμφωνα με τον Han Fei, υπήρχαν ήδη τουλάχιστον οκτώ: οι Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu και Yue Zhang. Επίσης ανέπτυξαν ρητά ηθικά και κοινωνικά ( Ντα Σουε, Σιάο Τζινγκ, σχόλια για Τσουν τσιου), και σιωπηρή οντολογική-κοσμολογική ( γιουνγκ Γιουν, Ξι τσι τσουάν) παραστάσεις του Κομφούκιου. Δύο ολιστικές και αντίθετες μεταξύ τους, και ως εκ τούτου αναγνωρισμένες στη συνέχεια ως ορθόδοξες και ανορθόδοξες, αντίστοιχα, ερμηνείες του Κομφουκιανισμού τον 4ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πρότεινε τους Mencius (Meng Ke) και Xunzi (Xun Kuan). Ο πρώτος από αυτούς πρότεινε τη θέση για την αρχική «καλοσύνη» της ανθρώπινης «φύσης» (αμαρτία 1), την οποία η «ανθρωπιά», η «δέουσα δικαιοσύνη», η «ευπρέπεια» και η «λογικότητα» είναι εγγενείς με τον ίδιο τρόπο με τον άνθρωπο. έχει τέσσερα άκρα (ti, εκ. TI - YUN). Σύμφωνα με το δεύτερο, η ανθρώπινη φύση είναι εγγενώς κακή, δηλ. Από τη γέννησή της, προσπαθεί για το κέρδος και τις σαρκικές απολαύσεις, επομένως, αυτές οι καλές ιδιότητες πρέπει να της ενσταλάξουν από έξω μέσω της συνεχούς εκπαίδευσης. Σύμφωνα με το αρχικό του αξίωμα, ο Mencius εστίασε στη μελέτη της ηθικής-ψυχολογικής και ο Xun-tzu, των κοινωνικών και επιστημοπρακτικών πτυχών της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η ασυμφωνία επηρέασε επίσης τις απόψεις τους για την κοινωνία: ο Mencius διατύπωσε τη θεωρία της «ανθρώπινης κυβέρνησης» (ren zheng), βασισμένη στην προτεραιότητα του λαού έναντι των πνευμάτων και του ηγεμόνα, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος των υπηκόων να ανατρέψουν τον φαύλο κυρίαρχο. Ο Xun Tzu συνέκρινε τον κυβερνήτη με τη ρίζα και τους ανθρώπους με τα φύλλα και θεώρησε το καθήκον του ιδανικού κυρίαρχου να «κατακτήσει» τον λαό του, προσεγγίζοντας έτσι τον νομικισμό.

Δεύτερη περίοδος: 3ος αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - 10ος αι. ΕΝΑ Δ

Το κύριο ερέθισμα για τη διαμόρφωση του λεγόμενου κομφουκιανισμού των Χαν ήταν η επιθυμία να αποκατασταθεί η ιδεολογική υπεροχή που χάθηκε στον αγώνα ενάντια στις νεοσύστατες φιλοσοφικές σχολές, κυρίως του Ταοϊσμού και του Νομικισμού. Η απάντηση ήταν επίσης ανάδρομη στη μορφή και προοδευτική στην ουσία. Με τη βοήθεια αρχαίων κειμένων πρώτα απ' όλα αλλαγή Zhou (Ζου και) και μεγαλοπρεπές δείγμα (Οπαδός του Χονγκ), οι Κομφουκιανοί αυτής της περιόδου, με επικεφαλής τον Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), αναμόρφωσαν σημαντικά τη δική τους διδασκαλία, ενσωματώνοντας σε αυτήν τα προβλήματα των θεωρητικών ανταγωνιστών τους: τους μεθοδολογικούς και οντολογικούς Ταοϊστές και τη σχολή Yin-Yang, την πολιτική και νομική - Μοχιστές και νομοθέτες .

Τον 2ο αιώνα π.Χ., την εποχή των Χαν, ο Κομφούκιος αναγνωρίστηκε ως ο «αστεμωμένος βασιλιάς» ή «αληθινός ηγεμόνας» (su wang), και η διδασκαλία του απέκτησε το καθεστώς μιας επίσημης ιδεολογίας και, έχοντας νικήσει τον κύριο ανταγωνιστή στον τομέα της κοινωνικής πολιτική θεωρία - νομικισμός, ενσωμάτωσε μια σειρά από τις βασικές του ιδέες, ειδικότερα, αναγνώρισε έναν συμβιβαστικό συνδυασμό ηθικών και τελετουργικών κανόνων (li 2) και διοικητικών και νομικών νόμων (fa 1). Ο Κομφουκιανισμός απέκτησε τα χαρακτηριστικά ενός ολοκληρωμένου συστήματος χάρη στις προσπάθειες του «Κομφούκιου της εποχής Χαν» - Dong Zhongshu, ο οποίος, χρησιμοποιώντας τις σχετικές έννοιες του Ταοϊσμού και της σχολής yin-yang jia ( εκ. YIN YANG), ανέπτυξε λεπτομερώς το οντολογικό και κοσμολογικό δόγμα του Κομφουκιανισμού και του έδωσε κάποιες θρησκευτικές λειτουργίες (το δόγμα του «πνεύματος» και της «θέλησης του Ουρανού»), απαραίτητες για την επίσημη ιδεολογία μιας συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, τα πάντα στον κόσμο προέρχονται από την «αρχική αρχή» («αρχική αιτία» - γιουάν 1), παρόμοια με το «Μεγάλο Όριο» (τάι Τσι), αποτελείται από «πνεύμα» (τσι 1) και υπακούει στο αμετάβλητο Τάο. Η δράση του Τάο εκδηλώνεται πρωτίστως στη διαδοχική επικράτηση των αντίθετων δυνάμεων του γιν γιανγκ και στην κυκλοφορία των «αμοιβαίας δημιουργίας» και «αμοιβαίας υπερνίκησης» «πέντε στοιχείων» (wu xing 1). Για πρώτη φορά στην κινεζική φιλοσοφία, τα σχήματα δυαδικής και πενταπλής ταξινόμησης - yin yang και wu xing 1 - συγκεντρώθηκαν από τον Dong Zhongshu σε ένα ενιαίο σύστημα που καλύπτει ολόκληρο το σύμπαν. Το «Πνεύμα» γεμίζει τον Ουρανό και τη Γη σαν αόρατο νερό, στο οποίο ο άνθρωπος είναι σαν ψάρι. Είναι ένας μικρόκοσμος, στην παραμικρή λεπτομέρεια παρόμοιος με τον μακρόκοσμο (Ουρανός και Γη) και αλληλεπιδρά άμεσα μαζί του. Όπως οι Μοχιστές, ο Dong Zhongshu προίκισε τον Παράδεισο με ένα «πνεύμα» (shen 1) και μια «θέληση» (και 3), τα οποία, χωρίς να μιλάει ή να ενεργεί (wu wei 1, εκ. WEI-ACT), εκδηλώνεται μέσω του κυρίαρχου, «απόλυτα σοφού» (sheng 1) και των ζωδίων της φύσης.

Ο Dong Zhongshu αναγνώρισε την ύπαρξη δύο τύπων μοιραίου «προορισμού» (min 1): «μεγάλος προορισμός» που προέρχεται από τη φύση και «μεταβαλλόμενος προορισμός» που προέρχεται από τον άνθρωπο (κοινωνία). Ο Dong Zhongshu παρουσίασε την ιστορία ως μια κυκλική διαδικασία που αποτελείται από τρία στάδια («δυναστείες»), που συμβολίζονται από χρώματα - μαύρο, άσπρο, κόκκινο και αρετές - «αφοσίωση» (zhong 2), «σεβασμός» (xiao 1), «πολιτισμός» ( wen). Από εδώ, ο He Xiu (2ος αιώνας) άντλησε το ιστοριοσοφικό «δόγμα των τριών εποχών», δημοφιλές μέχρι τον μεταρρυθμιστή Kang Yuwei (19ος - αρχές 20ού αιώνα).

Ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού ήταν η ολιστική οντολογική και κοσμολογική ερμηνεία του Ντονγκ Ζονγκσού της κοινωνικής και κρατικής δομής, βασισμένη στο δόγμα της αμοιβαίας «αντίληψης και απάντησης του Ουρανού και του ανθρώπου» (τιαν ρεν γκαν γιν). Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, όχι «ο Παράδεισος ακολουθεί το Τάο», όπως στο Λάο Τσε, αλλά «Το Τάο προέρχεται από τον Παράδεισο», όντας ένας σύνδεσμος μεταξύ του Ουρανού, της Γης και του ανθρώπου. Μια οπτική ενσάρκωση αυτής της σύνδεσης είναι το ιερογλυφικό "van 1" ("κυρίαρχος"), που αποτελείται από τρεις οριζόντιες γραμμές (που συμβολίζουν την τριάδα: Ουρανός - Γη - Άνθρωπος) και μια κάθετη γραμμή που τις διασχίζει (συμβολίζει το Τάο). Κατά συνέπεια, η κατανόηση του Τάο είναι η κύρια λειτουργία του κυρίαρχου. Το θεμέλιο της κοινωνικής και κρατικής δομής αποτελείται από τα «τρία θεμέλια» (san gan), που προέρχονται από το αμετάβλητο, όπως ο Παράδεισος, Tao: «Ο κυβερνήτης είναι το θεμέλιο για το υποκείμενο, ο πατέρας για το γιο, ο σύζυγος για τη σύζυγο». Σε αυτόν τον ουράνιο «τρόπο του κυρίαρχου» (γουάνγκ ντάο), το πρώτο μέλος κάθε ζεύγους σηματοδοτεί την κυρίαρχη δύναμη γιανγκ, το δεύτερο τη δευτερεύουσα δύναμη γιν. Μια τέτοια κατασκευή, κοντά στη θέση του Χαν Φέι, αντανακλά την έντονη επιρροή του νομικισμού στις κοινωνικοπολιτικές απόψεις του Χαν και αργότερα του επίσημου Κομφουκιανισμού.

Γενικά, στην εποχή των Χαν (τέλη 3ου αιώνα π.Χ. - αρχές 3ου αιώνα μ.Χ.), δημιουργήθηκε ο «κομφουκιανισμός των Χαν», κύριο επίτευγμα του οποίου ήταν η συστηματοποίηση ιδεών που γεννήθηκαν από τη «χρυσή εποχή» της κινεζικής φιλοσοφίας. (5–3 αιώνες π.Χ.), και επεξεργασία κειμένου και σχολίων των Κομφουκιανών και Κομφουκιανισμένων κλασικών.

Μια αντίδραση στη διείσδυση του Βουδισμού στην Κίνα τους πρώτους αιώνες μ.Χ. και η σχετική αναβίωση του Ταοϊσμού έγινε η Ταοϊστική-Κομφουκιανή σύνθεση στο «δόγμα του μυστηριώδους (κρυμμένου)» (xuan xue). Ο Wang Bi (226-249) ήταν ένας από τους ιδρυτές και ο πιο εξέχων εκπρόσωπος αυτού του δόγματος, καθώς και της διαλογικής παράδοσης κερδοσκοπικών εικασιών που σχετίζονται με αυτό - «καθαρές συνομιλίες» (qing t'an).

Σε μια προσπάθεια να τεκμηριώσει τις κομφουκιανές απόψεις για την κοινωνία και τον άνθρωπο με τη βοήθεια της ταοϊστικής μεταφυσικής και όχι της φυσικής φιλοσοφίας των προκατόχων του, των Κομφουκιανών της εποχής Χαν, ο Wang Bi ανέπτυξε ένα σύστημα κατηγοριών που αργότερα είχε σημαντικό αντίκτυπο στην εννοιολογική μηχανισμός και έννοιες του κινεζικού βουδισμού και του νεοκομφουκιανισμού. Ήταν ο πρώτος που εισήγαγε τη θεμελιώδη αντίθεση ti - yun με την έννοια: «σωματική ουσία (ουσία) - ενεργητική εκδήλωση (λειτουργία, ατύχημα)». Με βάση τους ορισμούς του Τάο και τη διατριβή «η παρουσία/είναι (yu) γεννιέται από την απουσία/την ανυπαρξία (y 1)» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), ο Wang Bi ταύτισε το Tao με την «ανυπαρξία» (wu 1), που ερμηνεύεται ως «ένα» (yi, gua), «κεντρικό» (zhong 2), «απόλυτο» (ji 2) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «αρχέγονη ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «εκδήλωσή» της συμπίπτουν μεταξύ τους ( εκ. Yu - U). Ο Wang Bi κατανοούσε την υπεροχή του παγκόσμιου Τάο ως νόμιμη, όχι μοιρολατρική, ερμηνεύοντας τόσο το Τάο όσο και το «προορισμό/μοίρα» (min 1) με την κατηγορία «αρχή» (li 1). Θεώρησε τις «αρχές» ως συστατικά συστατικά των «πραγμάτων» (y 3) και τις αντιπαραβάλλει με τις «πράξεις/γεγονότα» (y 3). Η ποικιλία των απρόβλεπτων φαινομένων, σύμφωνα με τον Wang Bi, οφείλεται και στο αντίθετο (ανεμιστήρας, εκ. GUA) μεταξύ της «σωματικής ουσίας» και των «αισθητηριακών ιδιοτήτων» τους (qing 2), της φυσικής βάσης (zhi 4, εκ. WEN) και τις φιλοδοξίες, που πραγματοποιούνται πρωτίστως στο χρόνο.

Ο Wang Bi ερμήνευσε τη διδασκαλία Ζου καιως θεωρία χρονικών διεργασιών και αλλαγών, έχοντας καθορίσει ότι τα κύρια στοιχεία της πραγματείας - οι συμβολικές κατηγορίες gua - είναι οι «χρόνοι» (shi 1). Ωστόσο, τα γενικά διαδικαστικά μοτίβα που καθορίζονται στο gua δεν μπορούν να αναχθούν σε συγκεκριμένες εικόνες και δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση για σαφείς προβλέψεις - «υπολογισμούς παρτίδας» (suan shu). Αυτή είναι μια φιλοσοφική ερμηνεία του δόγματος Ζου καιστρεφόταν ενάντια στη μαντική ερμηνεία του στην προηγούμενη αριθμολογική παράδοση (xiang shu zhi xue) και συνεχίστηκε περαιτέρω από τον νεοκομφουκιανό Cheng Yi (11ος αιώνας). Στον νεοκομφουκιανισμό, αναπτύχθηκε επίσης η ερμηνεία της κατηγορίας li 1 που προτάθηκε από τον Wang Bi και η διάταξη για τη διχοτόμηση του li 1 και του shi 3 αναπτύχθηκε στη διδασκαλία της βουδιστικής σχολής του Huayan.

Η σταδιακή ανάπτυξη τόσο της ιδεολογικής όσο και της κοινωνικής επιρροής του Βουδισμού και του Ταοϊσμού προκάλεσε την επιθυμία να αποκατασταθεί το κύρος του Κομφουκιανισμού. Οι πρόδρομοι αυτού του κινήματος, που είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία του νεοκομφουκιανισμού, ήταν ο Wang Tong (584-617), ο Han Yu (768-824) και ο μαθητής του Li Ao (772-841).

Τρίτη περίοδος: 10ος–20ος αι

Η εμφάνιση του νεοκομφουκιανισμού προκλήθηκε από μια άλλη ιδεολογική κρίση, λόγω της αντιπαράθεσης του επίσημου Κομφουκιανισμού με έναν νέο ανταγωνιστή - τον Βουδισμό, καθώς και ο Ταοϊσμός που μεταμορφώθηκε υπό την επιρροή του. Με τη σειρά τους, η δημοτικότητα αυτών των διδασκαλιών, ιδιαίτερα στις θρησκευτικές και θεολογικές ενσαρκώσεις τους, καθορίστηκε από τους κοινωνικοπολιτικούς κατακλυσμούς που έλαβαν χώρα στη χώρα. Η απάντηση των Κομφουκιανών σε αυτή την πρόκληση ήταν η προώθηση πρωτότυπων ιδεών με αναφορές στους ιδρυτές των διδασκαλιών τους, κυρίως τον Κομφούκιο και τον Μένσιο.

Ο Νεοκομφουκιανισμός έθεσε στον εαυτό του δύο βασικά και αλληλένδετα καθήκοντα: την αποκατάσταση του αυθεντικού Κομφουκιανισμού και τη λύση με τη βοήθειά του, με βάση μια βελτιωμένη αριθμολογική μεθοδολογία, ενός συγκροτήματος νέων προβλημάτων που προτάθηκαν από τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό.

Σε αντίθεση με τον αρχικό Κομφουκιανισμό, ο Νεοκομφουκιανισμός βασίζεται κυρίως στα κείμενα του Κομφούκιου, του Μένκιου και των στενότερων μαθητών τους και όχι σε πρωτο-φιλοσοφικούς κανόνες. Η νέα του προσέγγιση ενσωματώνεται στο σχηματισμό Τετραδικός (sy shu), το οποίο αντικατοπτρίζει επαρκέστερα τις απόψεις αυτών των πρώτων Κομφουκιανών φιλοσόφων. Κατά την περίοδο της συγκρότησης του νεοκομφουκιανισμού, η κανονιστική μορφή δεκατριών κανόνων (Σι Σαν Τζινγκ) καλύφθηκαν και τα αρχαία πρωτοφιλοσοφικά κλασικά. Την πρώτη θέση σε αυτό πήρε το μεθοδολογικό "όργανο" - Ζου και, το οποίο σκιαγραφεί αριθμητικές ιδέες, πλήρως επεξηγημένες (συμπεριλαμβανομένων μέσω γραφικών συμβόλων) και αναπτύχθηκε στον νεοκομφουκιανισμό. Οι Νεοκομφουκιανοί ανέπτυξαν ενεργά οντολογικά, κοσμολογικά και επιστημολογικά-ψυχολογικά προβλήματα, πολύ λιγότερο που αναπτύχθηκαν στον αρχικό Κομφουκιανισμό. Δανειζόμενος κάποιες αφηρημένες έννοιες και έννοιες από τον Ταοϊσμό και τον Βουδισμό, ο νεοκομφουκιανισμός τις αφομοίωσε μέσω της ηθικής ερμηνείας. Η ηθική κυριαρχία του Κομφουκιανισμού στον νεοκομφουκιανισμό μετατράπηκε σε ηθικό οικουμενισμό, εντός του οποίου οποιαδήποτε πτυχή της ύπαρξης ερμηνευόταν σε ηθικές κατηγορίες, η οποία εκφράστηκε μέσω συνεπών αμοιβαίων ταυτίσεων του ανθρώπου («ανθρωπιά», «[ατομική] φύση», «καρδιά» ) και φυσικές («Ουρανός», «προορισμός», «χάρις/αρετή») οντότητες. Οι σύγχρονοι ερμηνευτές και διάδοχοι του Νεοκομφουκιανισμού (Mou Zongsan, Du Weiming και άλλοι) ορίζουν αυτή την προσέγγιση ως «ηθική μεταφυσική» (dao-te de xing-er-shang-xue), που είναι ταυτόχρονα και θεολογία.

Η νεοκομφουκιανή ιδεολογία άρχισε να δημιουργείται από «τρεις δασκάλους του δόγματος της αρχής» - τον Sun Fu, τον Hu Yuan (τέλη 10ου - 11ου αιώνα) και τον Shi Jie (11ος αιώνας), για πρώτη φορά απέκτησε μια συστηματοποιημένη και θεματικά περιεκτική μορφή στα γραπτά του Zhou Dunyi (1017– 1073). Η κορυφαία τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η κατεύθυνση των οπαδών και των σχολιαστών του, δηλαδή η σχολή του Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), αρχικά αντίθετη στην επίσημη ιδεολογία, αλλά αγιοποιήθηκε το 1313 και διατήρησε μια τέτοια καθεστώς στην Κίνα μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα.

Σύμφωνα με την εξαιρετικά δαιδαλώδη πραγματεία του Zhou Dunyi tai chi tu sho, (Επεξήγηση του Σχεδίου του Μεγάλου Ορίου) ολόκληρη η ποικιλομορφία του κόσμου: οι δυνάμεις του yin yang, τα «πέντε στοιχεία» (wu xing 1, στην πραγματεία ονομάζονται «five pneuma» - wu qi), τέσσερις εποχές και μέχρι το «σκοτάδι των πραγμάτων» ( wan wu), καθώς και το καλό και το κακό (shan - e), "πέντε σταθερότητα" (wu chang, που ονομάζεται "πέντε φύσεις" - wu xing 3) και μέχρι το "σκοτάδι των πράξεων" (wan shi, εκ. LI-PRINCIPLE; Υ-ΠΡΑΓΜΑ? WEI-ACT), - προέρχεται από το "Great Limit" (tai chi). Αυτό, με τη σειρά του, ακολουθεί το «Απεριόριστο», ή «Όριο απουσίας / ανυπαρξίας» (γου τσι). Ο όρος "wu chi", που επιτρέπει μια διπλή κατανόηση, προέκυψε στον αρχικό Ταοϊσμό ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 28), και ο σχετικός όρος «τάι τσι» στον Κομφουκιανισμό ( Ξι τσι τσουάν, Ι, 11). Η παραγωγική λειτουργία του «Μεγάλου Ορίου» πραγματοποιείται μέσω της αμοιβαίας προετοιμασίας και αντικατάστασης μεταξύ «κίνησης» και «ανάπαυσης» (ching 2, εκ. DONG - JING). Το τελευταίο έχει προτεραιότητα, η οποία συμπίπτει με τις αρχές και τους τύπους του αρχικού Ταοϊσμού ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 37; Τσουάνγκ Τζου, Ch. 13). Για ένα άτομο, η ακίνητη και ακίνητη ουσία του σύμπαντος, δηλαδή το "wu chi", εκδηλώνεται ως "αυθεντικότητα / ειλικρίνεια" (cheng 1). Αυτή η κατηγορία, η οποία συνδυάζει την οντολογική («το μονοπάτι του Ουρανού», DAO) και την ανθρωπολογική («το μονοπάτι του ανθρώπου») έννοια, προτάθηκε από τους πρώτους Κομφουκιανούς (στο Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 αιώνες π.Χ.), ενώ ο Zhou Dunyi στο Tong shu (βιβλίο διείσδυσης) πήρε το επίκεντρο. Ο προσδιορισμός του ύψιστου καλού (τζι σάν) και της «τέλειας σοφίας» (σενγκ 1), της «αυθεντικότητας/ειλικρίνειας» απαιτεί ιδανικά «την υπεροχή της ειρήνης» (τζου Τζινγκ), δηλαδή την απουσία επιθυμιών, σκέψεων, πράξεων. Το κύριο θεωρητικό επίτευγμα του Zhou Dunyi είναι η αναγωγή των πιο σημαντικών κομφουκιανικών κατηγοριών και σχετικών εννοιών σε καθολική (από την κοσμολογία στην ηθική) και εξαιρετικά απλή, βασισμένη κυρίως σε Ζου καισύστημα κοσμοθεωρίας, εντός του οποίου καλύπτονταν όχι μόνο κομφουκιανικά, αλλά και ταοϊστικο-βουδιστικά ζητήματα.

Ο Ζου Σι ερμήνευσε τη σύνδεση μεταξύ του «Μεγάλου ορίου» (τάι τσι) και του «Άπειρου/Όριου της Απουσίας» που περιγράφεται από τον Τζου Ντούνι (γου τσι, εκ. Tai Chi; Yu - Wu) ως ουσιαστική ταυτότητά τους, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό που ανέπτυξε ο Cheng Yi την έννοια μιας καθολικής παγκόσμιας «αρχής / λόγος» (li 1). Το Τάι Τσι, σύμφωνα με τον Ζου Σι, είναι το σύνολο όλων των λι 1, η συνολική ενότητα των δομών, των αρχών τάξης, των μοτίβων ολόκληρου του «σκότους των πραγμάτων» (wan wu). Σε κάθε συγκεκριμένο «πράγμα» (στο 3), δηλ. αντικείμενο, φαινόμενο ή πράξη, το τάι τσι είναι παρόν πλήρως, όπως η εικόνα του φεγγαριού - σε οποιαδήποτε από τις αντανακλάσεις του. Επομένως, χωρίς να διαχωρίζεται από τον πραγματικό κόσμο ως ιδανική οντότητα, το «Μεγάλο Όριο» ορίστηκε ως «άμορφο και άτοπο», δηλ. πουθενά δεν εντοπίζεται ως ανεξάρτητη μορφή. Η πληρότητα της παρουσίας του στα «πράγματα» καθιστά το κύριο καθήκον ενός ατόμου τη «συμφιλίωση» ή την «ταξινόμηση της κατανόησής του» (ge wu), που συνίσταται στην «τέλεια [αποκάλυψη] αρχών» (τσιόνγκ λι). Αυτή η διαδικασία του «φωτισμού της γνώσης στο τέλος» (zhi zhi) θα πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα την «ειλικρίνεια των σκέψεων», «ευθύτητα της καρδιάς», «τελειότητα της προσωπικότητας» και στη συνέχεια - «ευθύτητα της οικογένειας», «τακτότητα η κατάσταση» και «ισορροπία [του όλου] Ουράνιου» (τύποι Ντα Σουε), γιατί εάν το 1 συνδυάζει τα χαρακτηριστικά μιας λογικής αρχής και ενός ηθικού κανόνα: «μια πραγματική αρχή δεν έχει κακό», «η αρχή είναι η ανθρωπιά (jen 2), η δέουσα δικαιοσύνη (i 1), η ευπρέπεια (li 2), η λογική (τζι 1 )». Κάθε «πράγμα» είναι ένας συνδυασμός δύο αρχών: μιας δομικής-διακριτικής, ορθολογικής-ηθικής «αρχής» (li 1) και ενός υποστρώματος-συνεχούς, ζωτικής-αισθητηριακής, διανοητικής, ηθικά αδιάφορης πνεύματος (chi 1). Σωματικά είναι αχώριστα, αλλά λογικά το 1 υπερισχύει του qi 1 . Λαμβάνοντας τη διάκριση του Cheng Yi μεταξύ της «εξαιρετικά ριζικής, εντελώς πρωτότυπης φύσης» (ji ben qiong yuan zhi xing) και της «πνευματικής ύλης φύσης» (qi zhi zhi xing), συνδέοντάς τα με το li 1 και το qi 1, αντίστοιχα, ο Zhu Xi σχημάτισε τελικά το έννοια από την αρχή -γενική «καλή» ανθρώπινη «φύση» (συν 1), η οποία έχει δευτερεύοντες και συγκεκριμένους τρόπους, που χαρακτηρίζονται από «καλό» και «κακό» σε διάφορους βαθμούς.

Οι διδασκαλίες των Cheng Yi - Zhu Xi υποστηρίχθηκαν από την ξένη δυναστεία Manchu Qing (1644-1911), η οποία κυβέρνησε την τελευταία περίοδο της αυτοκρατορικής ιστορίας της Κίνας. Στη δεκαετία του 1930, εκσυγχρονίστηκε από τον Φενγκ Γιουλάν (1895–1990) στο «νέο δόγμα αρχής» (xin li xue). Παρόμοιες προσπάθειες γίνονται τώρα ενεργά από αρκετούς Κινέζους φιλοσόφους που ζουν εκτός της ΛΔΚ και εκπροσωπούν τον λεγόμενο μετακομφουκιανισμό ή μετα-νεοκομφουκιανισμό.

Ο κύριος ανταγωνισμός για αυτήν την τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η σχολή του Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), η οποία επικράτησε ιδεολογικά τον 16-17 αιώνες. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των σχολών Cheng-Zhu και Lu-Wang, που υπερασπίστηκαν, αντίστοιχα, τον κοινωνιοκεντρικό αντικειμενισμό και τον προσωποκεντρικό υποκειμενισμό, ο οποίος μερικές φορές χαρακτηρίζεται μέσω της αντίθεσης "το δόγμα της αρχής" (li xue) - "το δόγμα της καρδιά» (xin xue), εξαπλώθηκε στην Ιαπωνία και την Κορέα, όπου, όπως και στην Ταϊβάν, σε ενημερωμένες μορφές συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στον αγώνα αυτών των σχολών, η αντίθεση του εξωτερισμού (Xun-tzu - Zhu Xi, που αγιοποίησε μόνο τυπικά τον Meng-tzu) και του εσωτερισμού (Meng-tzu - Wang Yangming), πρωτότυπο για τον Κομφουκιανισμό, αναβίωσε σε ένα νέο θεωρητικό επίπεδο. που διαμορφώθηκε στον νεοκομφουκιανισμό σε αντίθετους προσανατολισμούς προς το αντικείμενο ή το υποκείμενο, τον εξωτερικό κόσμο ή την εσωτερική φύση ενός ατόμου ως πηγή κατανόησης των «αρχών» (li 1) όλων των υπαρχόντων, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών κανόνων.

Όλη η συλλογιστική του Lu Jiuyuan ήταν διαποτισμένη από τη γενική ιδέα μιας τέτοιας ισομορφικής ενότητας υποκειμένου και αντικειμένου, στην οποία το καθένα από αυτά είναι ένα πλήρες ανάλογο του άλλου: "Το σύμπαν είναι η καρδιά μου, η καρδιά μου είναι το σύμπαν". Αφού η «καρδιά» (μπλε 1), δηλ. η ψυχή οποιουδήποτε ατόμου, σύμφωνα με τον Lu Jiuyuan, περιέχει όλες τις «αρχές» (li 1) του σύμπαντος, οποιαδήποτε γνώση μπορεί και πρέπει να είναι ενδοσκοπική, και η ηθική - αυτόνομη. Η ιδέα της απόλυτης αυτάρκειας κάθε ατόμου καθόρισε επίσης την παραμέληση του Λου Τζιγιουάν για τη δογματική επιστήμη: «Έξι κανόνες πρέπει να με σχολιάσουν. Γιατί να σχολιάσω τους έξι κανόνες;» Η κομφουκιανική ορθοδοξία επέκρινε αυτές τις απόψεις ως μεταμφιεσμένο βουδισμό Ch'an. Από την πλευρά του, ο Lu Jiuyuan είδε την Ταοϊστική-Βουδιστική επιρροή στην ταύτιση από τον Zhu Xi της Κομφουκιανής ερμηνείας του «Μεγάλου Ορίου» (tai chi) με το ταοϊστικό δόγμα του «Άπειρου/Όριο της Απουσίας» (wu chi).

Όπως ο Lu Jiuyuan, ο Wang Yangming είδε επίσης στους κανόνες του Κομφούκιου ( εκ. SHI SAN JING) δεν είναι παρά υποδειγματική υλική απόδειξη των απόλυτων αληθειών και αξιών που περιέχονται στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Η θεμελιώδης θέση αυτής της διδασκαλίας είναι: «η καρδιά είναι η αρχή» (xin chi li), δηλ. Το Li 1 - οι απαρχές που σχηματίζουν τη δομή όλων των υπαρχόντων - είναι αρχικά παρόντες στην ψυχή. Οι «αρχές» που πρέπει να αποκαλυφθούν με τη «συμφιλίωση των πραγμάτων» (ge wu) βρίσκονται στο ίδιο το υποκείμενο, και όχι σε έναν εξωτερικό κόσμο ανεξάρτητο από αυτόν. Η έννοια του "li 1" βρισκόταν στο Wang Yangming στο ίδιο επίπεδο με τα ηθικά ιδανικά της "δέουσας δικαιοσύνης" (i 1), "ευπρέπειας" (li 2), "αξιοπιστίας" (xin 2) κ.λπ. Ο Wang Yangming ενίσχυσε αυτή τη θέση με την εξουσία των κομφουκιανών κανόνων, ερμηνεύοντάς τους ανάλογα.

Ένα συγκεκριμένο στοιχείο του συστήματος απόψεων του Wang Yangming είναι το δόγμα της «συμπίπτουσας ενότητας γνώσης και δράσης» (zhi xing he yi). Περιλαμβάνει την κατανόηση των γνωστικών λειτουργιών ως δράσεων ή κινήσεων και την ερμηνεία της συμπεριφοράς ως άμεσης συνάρτησης της γνώσης: η γνώση είναι δράση, αλλά όχι το αντίστροφο. Αυτό το δόγμα, με τη σειρά του, καθορίζει την ουσία της κύριας κατηγορίας της διδασκαλίας του Γουάνγκ Γιανγκμίν - τη «φρόνηση» (liang zhi). Η διατριβή του «φέροντας τη σοφία στο τέλος» (zhi liang zhi) είναι μια σύνθεση των εννοιών του «φέροντας τη γνώση στο τέλος» (zhi zhi) από τον κανόνα του Κομφουκιανού. Ντα Σουεκαι "συνετή" (οι επιλογές μετάφρασης είναι "έμφυτη γνώση", "φυσική γνώση", " διαισθητική γνώση», «προ-πειραματική ηθική γνώση» κ.λπ.) από mencius. «Σύνοια» - «τι [ένα άτομο] ξέρει χωρίς συλλογισμό», στο menciusπαράλληλα με την έννοια της «ευημερίας» (liang neng), που καλύπτει «αυτό που [ένα άτομο] είναι ικανό χωρίς να μάθει». Για τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, η «φρόνηση» είναι πανομοιότυπη με την «καρδιά» και έχει ένα ευρύ σημασιολογικό εύρος: «ψυχή», «πνεύμα», «γνώση», «γνώση», «συναισθήματα», «θέληση», «συνείδηση» και ακόμη « υποσυνείδηση". Είναι αυτοπροερχόμενο και χωρίς προϋποθέσεις, υπερατομικό, εγγενές σε όλους και ταυτόχρονα οικείο, δεν μπορεί να μεταφερθεί σε άλλους. ταυτίζεται με το ανεξάντλητο και απείρως βολικό «Μεγάλο Κενό» (tai xu), που προϋποθέτει κάθε γνώση και γνώση. είναι το επίκεντρο των «ουράνιων αρχών» (τιαν λι), η βάση μιας έμφυτης ηθικής αίσθησης και ηθικού καθήκοντος. Έτσι, η κομφουκιανική διατριβή σχετικά με το «φέρουμε τη γνώση στο τέλος», η οποία στην παράδοση Zhuxian ερμηνεύτηκε ως έκκληση για τη μέγιστη επέκταση της γνώσης (στην «εξάντληση των αρχών» - qiong li), ο Wang Yangming ερμήνευσε με τη χρήση του η κατηγορία της «συνετής» και η θέση της «συμπίπτουσας ενότητας γνώσης και δράσης» ως η πληρέστερη ενσάρκωση των υψηλότερων ηθικών ιδανικών.

Οι επιστημολογικές απόψεις του Wang Yangming βρήκαν μια συμπυκνωμένη έκφραση στα «τέσσερα αξιώματα» (si ju zong zhi): «Η απουσία τόσο του καλού όσο και του κακού είναι η ουσία (κυριολεκτικά: «σώμα» - ti 1, εκ. TI - YUN) καρδιές. Η παρουσία του καλού και του κακού - τέτοια είναι η κίνηση των σκέψεων. Η γνώση του καλού και του κακού είναι σοφία. Το να κάνεις το καλό και να εξαλείψεις το κακό είναι η ευθυγράμμιση των πραγμάτων». Πριν από τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, οι Νεοκομφουκιανοί πρόσφεραν λύσεις στο ζήτημα της «καρδιάς» και των δραστηριοτήτων της, εστιάζοντας κυρίως στην αναπαυόμενη, μη εκδηλωμένη «ουσία της καρδιάς». Αυτό ενίσχυσε τη θέση των σχολείων που κήρυτταν τον διαλογισμό, την απόσυρση στον εαυτό του. Σε αντίθεση με αυτή την τάση, ο Wang Yangming, δικαιολογώντας την ενότητα «ουσίας και λειτουργίας» (ti-yong), «κίνησης και ανάπαυσης» (tung-jing), «μη εκδήλωσης [της πνευματικής κατάστασης] και εκδήλωσης» (wei φα – και φα), κ.λπ. κ.λπ., κατέληξαν σε συμπέρασμα για την ανάγκη για ενεργό πρακτική δραστηριότητα και την καταστροφικότητα της εγκατάλειψης της ζωής.

Απέρριψε την έννοια της συνείδησης της βουδιστικής σχολής Τσαν, πιστεύοντας, ειδικότερα, ότι η απαίτηση για απελευθέρωση από την «προσκόλληση» με τον φαινομενικό κόσμο και η επιστροφή στη δυσδιάκριτη διάκριση του καλού από το κακό οδηγεί σε απομάκρυνση από κοινωνικά και ηθικά καθήκοντα και προσκόλληση στο εγωιστικό «εγώ». Ανεβαίνοντας στον μαθητή του Huineng (638-713) - Shenhui (868-760), η έννοια της «έλλειψης σκέψης» ως επιστροφή του πνεύματος στην αρχική κατάσταση της «ηρεμίας» είναι αβάσιμη, αφού η «σύνεση» δεν μπορεί παρά «να είσαι ενήμερος» ακόμα και σε όνειρο. Το δόγμα του Huineng για τη «στιγμιαία φώτιση» - αυθόρμητη κατανόηση της δικής του «φύσης του Βούδα», σύμφωνα με τον Wang Yangming, βασίζεται στην «κενότητα του κενού» (kun xu) και δεν συνδέεται με την πραγματική πνευματική πρόοδο - «φέροντας τη γνώση στο τέλος». , «κάνοντας τις σκέψεις ειλικρινείς» και «διόρθωση της καρδιάς». Ταυτόχρονα, οι διδασκαλίες του Βουδισμού Wang Yangming και Chan έχουν πολλά σημεία επαφής, συμπεριλαμβανομένου ενός κοινού στόχου για σκόπιμη αλλαγή της ψυχολογίας των ειδικών, την ηχηρή αλληλεπίδραση του μυαλού του δασκάλου και του μαθητή.

Από τις δύο κύριες τάσεις του νεοκομφουκιανισμού, τις σχολές Cheng-Zhu και Lu-Wang, δύο στενότερα ρεύματα διαχωρίστηκαν από την αρχή: οι εκπρόσωποι του πρώτου έδειξαν αυξημένη προσοχή στα φυσικά φιλοσοφικά προβλήματα και στα αριθμητικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) κατασκευές (Shao Yong, 11ος αιώνας· Cai Jiufeng, 12ος–13ος αιώνας· Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17ος αιώνας), εκπρόσωποι του δεύτερου τόνισαν την κοινωνική και χρηστική σημασία της γνώσης (Lu Zuqian, Chen Liang, 12ος αι.· Ye Shi, 12ος-13ος αιώνας· Wang Tingxiang, 15ος-16ος αιώνας· Yan Yuan, 17ος - αρχές 18ου αιώνα).

Τον 17ο-19ο αιώνα οι κυρίαρχες διδασκαλίες των Cheng-Zhu και Lu-Wang δέχθηκαν επίθεση από την «εμπειρική» σχολή, η οποία έδωσε έμφαση στην εμπειρική μελέτη της φύσης και στην κριτική μελέτη των κλασικών κειμένων, παίρνοντας ως πρότυπο τη κειμενική κριτική του Χαν Κομφουκιανισμού, λόγω της οποίας έλαβε το όνομα «Han διδασκαλία» (han xue). Ο πρόδρομος αυτής της τάσης, που τώρα ονομάζεται επίσης «διδασκαλία της φύσης» ή «συγκεκριμένη διδασκαλία» (pu xue), ήταν ο Gu Yanwu (1613-1682) και ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος ήταν ο Dai Zhen (1723-1777). Η περαιτέρω ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού, ξεκινώντας από τον Kang Yuwei (1858-1927), συνδέεται με προσπάθειες αφομοίωσης δυτικών θεωριών.

Ο Gu Yanwu υποστήριξε τη μελέτη και την αποκατάσταση του "αυθεντικού" Κομφουκιανισμού ("διδασκαλίες των σοφών" - sheng xue) με την παλαιότερη ορθόδοξη ερμηνεία που αναπτύχθηκε στην εποχή των Χαν. Από αυτή την άποψη, υποστήριξε την εισαγωγή νέων, υψηλότερων προτύπων ακρίβειας και χρησιμότητας της γνώσης. Η ανάγκη για εμπειρική εγκυρότητα και πρακτική εφαρμογή της γνώσης στο γενικό οντολογικό σχέδιο, ο Gu Yanwu συμπέρανε από το γεγονός ότι «δεν υπάρχει θέση για το Tao έξω από τα εργαλεία (qi 2)», δηλ. έξω από τα συγκεκριμένα φαινόμενα της πραγματικότητας. «Ο τρόπος διδασκαλίας (τάο) των σοφών» όρισε δύο τύπους του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια: «διεύρυνση της γνώσης στον πολιτισμό (wen)» και «διατήρηση του αισθήματος ντροπής στις πράξεις κάποιου», ενώνοντας έτσι τη γνωσιολογία με την ηθική. Σε αντίθεση με τον Huang Zongxi (1610–1695), στο δίλημμα «νόμοι ή άνθρωποι», ο Gu Yanwu θεώρησε τον ανθρώπινο παράγοντα καθοριστικό: η αφθονία των νομικών κανόνων είναι επιζήμια, επειδή συσκοτίζει την ηθική. «Το ίσιωμα των καρδιών των ανθρώπων και η βελτίωση των ηθών» μπορεί να επιτευχθεί μέσω της ελεύθερης έκφρασης της κοινής γνώμης - «ειλικρινείς συζητήσεις» (κινγκ γι).

Ο Dai Zhen ανέπτυξε τη μεθοδολογία της «[φιλολογικά] τεκμηριωμένης έρευνας» (kao ju), βασίζοντας την εξήγηση των ιδεών στην ανάλυση των όρων που τις εκφράζουν. Εξέθεσε τις δικές του απόψεις σε κειμενικά σχόλια για τους Κομφουκιανούς κλασικούς, αντιπαραβάλλοντάς τες με τα σχόλια προηγούμενων Κομφουκιανών που παραμορφώθηκαν, κατά τη γνώμη του, από ταοϊστικές-βουδιστικές επιρροές.

Η κύρια τάση των θεωρητικών κατασκευών του Dai Zhen είναι η επιθυμία να εναρμονιστούν οι πιο γενικές εννοιολογικές αντιθέσεις ως αντανάκλαση της οικουμενικής και αρμονικής ακεραιότητας του κόσμου. που προέρχονται από Xi ci Zhuang(σχολιαστικό μέρος Ζου και) και την αντίθεση, θεμελιώδους σημασίας για τον νεοκομφουκιανισμό, της «πάνω-μορφής» (xing er shang) tao στα «υπό μορφή» (xing er xia) «εργαλεία» (qi 2), ερμήνευσε ως προσωρινό, και όχι μια ουσιαστική, διαφορά στις καταστάσεις ενός μόνο «πνεύματος» (τσι 1): αφενός, συνεχώς μεταβαλλόμενες, «γενιές που δημιουργούνται» (σενγκ σενγκ) σύμφωνα με τους νόμους των δυνάμεων του γιν γιανγκ και των «πέντε στοιχεία» (wu xing 1) και, από την άλλη, ήδη παίρνει μορφή σε πολλά συγκεκριμένα σταθερά πράγματα. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε τη συμπερίληψη των "πέντε στοιχείων" στην έννοια του "tao" ορίζοντας τον τελευταίο όρο, ο οποίος έχει τη λεξιλογική σημασία "δρόμος, δρόμος", χρησιμοποιώντας την ετυμολογική συνιστώσα του ιερογλυφικού "dao" - ένα γραφικό στοιχείο ( σε μια άλλη ορθογραφία - ένα ανεξάρτητο ιερογλυφικό) "xing 3" ("κίνηση", "δράση", "συμπεριφορά"), το οποίο περιλαμβάνεται στη φράση "wu xing 1". Η «[ατομική] φύση» (xing 1) κάθε πράγματος, σύμφωνα με τον Dai Zhen, είναι «φυσική» (zi zhan) και καθορίζεται από την «καλότητα» (shan), η οποία δημιουργείται από την «ανθρωπότητα» (ren 2) , διατάσσεται κατά «ευπρέπεια» (li 2 ) και σταθεροποιείται με «δέουσα δικαιοσύνη» (και 1). Κοσμολογικά, το «καλό» εκδηλώνεται με τη μορφή του Τάο, της «χάρης» (de 1) και των «αρχών» (li 1), και ανθρωπολογικά - με τη μορφή του «προορισμού» (min 1), «[ατομική] φύση». και «ικανότητες» (cai ).

Ο Ντάι Ζεν αντιτάχθηκε στην πρώιμη (δυναστεία Σονγκ, 960–1279) Νεοκομφουκιανή αγιοποίηση των «αρχών» ενάντια στα «συναισθήματα» (qing 2) και των «επιθυμιών» (yu), υποστηρίζοντας ότι οι «αρχές» είναι αδιαχώριστες από τα «αισθήματα» και « επιθυμίες».

Μια «αρχή» είναι εκείνο το αμετάβλητο πράγμα που είναι συγκεκριμένο για την «[ατομική] φύση» κάθε ανθρώπου και κάθε πράγματος, το υψηλότερο αντικείμενο γνώσης. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους νεοκομφουκιανούς, ο Ντάι Τζεν πίστευε ότι οι «αρχές» δεν υπάρχουν ρητά στην ανθρώπινη ψυχή - την «καρδιά», αλλά αποκαλύπτονται μέσω εις βάθος ανάλυσης. Η ικανότητα των ανθρώπων να γνωρίζουν, σύμφωνα με τον Dai Zhen, διαφέρουν όπως οι φωτιές με διαφορετική ένταση λάμψης. Αυτές οι διαφορές αντισταθμίζονται εν μέρει από την εκπαίδευση. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε την προτεραιότητα της εμπειρικής-αναλυτικής προσέγγισης τόσο στη γνώση όσο και στην πράξη.

Η τέταρτη περίοδος

- η τελευταία και ημιτελής, που ξεκίνησε τον 20ο αιώνα. Ο μετακομφουκιανισμός που προέκυψε εκείνη την εποχή ήταν μια αντίδραση σε παγκόσμιες καταστροφές και παγκόσμιες διαδικασίες πληροφόρησης, που εκφράστηκε, ειδικότερα, στην ρίζα ετερογενών δυτικών θεωριών στην Κίνα. Για την καινοτόμο επανεξέτασή τους, οι μετακομφουκιανοί στράφηκαν ξανά στο παλιό οπλοστάσιο των κομφουκιανικών και νεοκομφουκιανών κατασκευών.

Η τελευταία, τέταρτη μορφή του Κομφουκιανισμού είναι πιο διαφορετική από όλες τις άλλες, κυρίως επειδή το εξαιρετικά αλλόκοτο πνευματικό υλικό έχει πέσει στη σφαίρα των ενσωματωτικών του προθέσεων.

Από τα τέλη του 19ου αιώνα η ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού στην Κίνα συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με προσπάθειες αφομοίωσης Δυτικές ιδέες(Kang Yuwei) και η επιστροφή από τα αφηρημένα προβλήματα του νεοκομφουκιανισμού Sung-Ming και της κειμενολογίας Qing-Han στα συγκεκριμένα ηθικά και κοινωνικά θέματα του αρχικού Κομφουκιανισμού. Στο πρώτο μισό του 20ου αιώνα, ειδικά σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Feng Yulan και του Xiong Shili, η ενδοκομφουκιανή αντίθεση του εξωτερισμού και του εσωτερισμού, αντίστοιχα, αναβίωσε σε υψηλότερο θεωρητικό επίπεδο, συνδυάζοντας κατηγορίες νεοκομφουκιανών και εν μέρει βουδιστών με γνώση ευρωπαϊκών και Ινδική φιλοσοφία, που επιτρέπει στους ερευνητές να μιλήσουν για την εμφάνιση εκείνη την εποχή μιας νέας, ιστορικά τέταρτης (μετά την αρχική, Χαν και νεοκομφουκιανική) μορφή του Κομφουκιανισμού - μετακομφουκιανισμού, ή μάλλον, μετα-νεοκομφουκιανισμού, που βασίζεται, όπως η δύο προηγούμενες μορφές, για την αφομοίωση ξένων και μάλιστα ξένων πολιτισμικών ιδεών. Οι σύγχρονοι Κομφουκιανοί ή μετανεοκομφουκιανοί (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming και άλλοι), βλέπε στον ηθικό οικουμενισμό του Κομφουκιανισμού, ο οποίος ερμηνεύει οποιοδήποτε στρώμα ύπαρξης σε μια ηθική πτυχή και έδωσε αφορμή για την «ηθική μεταφυσική» του Νεοκομφουκιανισμός, δείτε έναν ιδανικό συνδυασμό φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης.

Στην Κίνα, ο Κομφουκιανισμός ήταν η επίσημη ιδεολογία μέχρι το 1912 και κυριάρχησε πνευματικά μέχρι το 1949· σήμερα παρόμοια θέση έχει διατηρηθεί στην Ταϊβάν και τη Σιγκαπούρη. Μετά την ιδεολογική ήττα στη δεκαετία του 1960 (η εκστρατεία «κριτικής του Λιν Μπιάο και του Κομφούκιου»), από τη δεκαετία του 1980, αναζωογονήθηκε με επιτυχία στη ΛΔΚ ως φορέας μιας εθνικής ιδέας που περιμένει να ζητηθεί.

Βιβλιογραφία:

Petrov A.A. Ένα περίγραμμα της κινεζικής φιλοσοφίας. - Στο βιβλίο: Κίνα. Μ. - Λ., 1940
Γιανγκ Γιουν-γκο. Ιστορία της αρχαίας κινεζικής ιδεολογίας. Μ., 1957
Επιλεγμένα έργα Προοδευτικών Σύγχρονων Κινέζων Διανοητών(1840–1897 ). Μ., 1960
Go Mo-jo. Φιλόσοφοι της αρχαίας Κίνας. Μ., 1961
Bykov F.S. Η προέλευση της κοινωνικοπολιτικής και φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Μ., 1966
αρχαία κινεζική φιλοσοφία, tt. 1–2. Μ., 1972–1973
Burov V.G. Σύγχρονη κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1980
Kobzev A.I. Οι διδασκαλίες του Wang Yangming και η κλασική κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1983
Ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. Μ., 1989
Vasiliev L.S. Προβλήματα της Γένεσης της Κινεζικής Σκέψης. Μ., 1989
αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Εποχή Χαν. Μ., 1990
Kobzev A.I. Το δόγμα των συμβόλων και των αριθμών στην κινεζική κλασική φιλοσοφία. Μ., 1994
Ντουμουλέν Γ. Ιστορία του Ζεν Βουδισμού. Ινδία και Κίνα. Αγία Πετρούπολη, 1994
κινεζική φιλοσοφία. εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Μ., 1994
Ανθολογία Ταοϊστικής Φιλοσοφίας. Μ., 1994
Torchinov E.A. Ταοϊσμός. Αγία Πετρούπολη, 1998
Φενγκ Γιουλάν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. SPb., 1998
Μεγάλοι στοχαστές της Ανατολής. Μ., 1998
Rubin V.A. Προσωπικότητα και δύναμη στην αρχαία Κίνα. Μ., 1999



Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας ανάγεται στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ.Η διαμόρφωση των φιλοσοφικών ιδεών στην Κίνα έγινε σε δύσκολες κοινωνικές συνθήκες. Ήδη στα μέσα της II χιλιετίας π.Χ. μι. υπάρχει ένας δουλοκτητικός τρόπος οικονομίας, η γέννηση του οικονομία της αρχαίας Κίνας .

Η εργασία των σκλάβων, στην οποία μεταστράφηκαν οι αιχμάλωτοι, χρησιμοποιούνταν στην κτηνοτροφία, στη γεωργία. Τον XII αιώνα π.Χ. μι. Ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική της δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Στην εποχή του Shang-Yin και στην αρχική περίοδο, η ύπαρξη της δυναστείας Jou ήταν κυρίαρχη θρησκευτικά - μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων είναι ζωόμορφος χαρακτήραςθεοί και πνεύματα που ενεργούν μέσα τους.

Η υπέρτατη θεότητα ήταν ο Σανγκ-ντι- Πρόγονος και προστάτης του κινεζικού κράτους. Υπάκουε και στους θεούς και στα πνεύματα. Συχνά η προσωποποιημένη δύναμη του Ουρανού εμφανιζόταν στην εικόνα του Σανγκ-ντι. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Κινέζων, απρόσωπη, αλλά τα πάντα βλέπει Ο ουρανός έλεγχε όλη την εξέλιξη των γεγονότων στο σύμπαν, και ο αρχιερέας και ο μοναδικός αντιπρόσωπός του στη γη ήταν αυτοκράτορας, που έφερε τον τίτλο του Υιού του Ουρανού.

Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας

1) Η λατρεία των προγόνων- χτίστηκε με βάση την αναγνώριση της επιρροής των πνευμάτων των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων. Το καθήκον των προγόνων που έγιναν πνεύματα περιελάμβανε τη συνεχή φροντίδα για τους απογόνους που ζούσαν στη γη.

2) Η ιδέα του κόσμου ως αλληλεπίδρασης αντίθετων αρχών: θηλυκό γιν και αρσενικό - γιανγκ . Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα γεννήθηκαν σε αυτό - το γιν και το γιανγκ, που ασχολούνταν με την τάξη του κόσμου. Το πνεύμα γιανγκ άρχισε να κυβερνά τον ουρανό και το πνεύμα γιν - τη γη. Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

3) Ολισμός- ο κόσμος και κάθε άτομο θεωρούνται ως ένα «ενιαίο σύνολο», πιο σημαντικό από τα συστατικά του μέρη. Η ιδέα της αρμονικής ενότητας του ανθρώπου και του κόσμου είναι κεντρική σε αυτή τη σκέψη. Ο άνθρωπος και η φύση δεν θεωρούνται ως υποκείμενο και αντικείμενο που αντιτίθενται το ένα στο άλλο, αλλά ως μια «ολιστική δομή» στην οποία σώμα και πνεύμα, σωματικό και νοητικό βρίσκονται σε αρμονική ενότητα.

4) Διαισθητικότητα- Στην κινεζική παραδοσιακή φιλοσοφική σκέψη, οι μέθοδοι γνώσης παρόμοιες με τη διαίσθηση έχουν μεγάλη σημασία. Η βάση αυτού είναι ο ολισμός. Το «Ένα» δεν μπορεί να αναλυθεί με όρους εννοιών και να αντικατοπτριστεί με όρους γλώσσας. Για να κατανοήσετε την «ενιαία ολότητα» - είναι απαραίτητο να βασιστείτε μόνο στη διαισθητική διορατικότητα.

5) Συμβολισμός- η γνώση συνδυάστηκε με την αισθητική αίσθηση και τη θέληση για εφαρμογή ηθικών κανόνων στην πράξη. Η ηθική συνείδηση ​​έπαιξε τον πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτό το σύμπλεγμα.

6) Συλλογικότητα- η προτεραιότητα της κοινωνικής αρχής έναντι της προσωπικής.

7) Παραδοσιοκρατία - ευρεία εξάρτηση από τα ήθη και τις παραδόσεις μιας δεδομένης κοινωνίας.

8) Συμμόρφωση- φόβος της αλλαγής.

9) Ιεραρχία – οικοδόμηση μιας κοινωνίας από το υψηλότερο στο χαμηλότερο

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας

1) Κομφουκιανισμός

Ο Κομφουκιανισμός (σχολή επιστημόνων, σχολή γραφέων) είναι ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα που σχηματίστηκε στην Κίνα τον 6ο αιώνα π.Χ., ιδρυτής του οποίου ήταν ο Κομφούκιος (Κουνγκ Φου Τζου).

σι πάνω από δύο χιλιετίεςαυτό το φιλοσοφικό, θρησκευτικό και ηθικό δόγμα ρυθμίζεται όλες τις πτυχές της κινεζικής ζωήςξεκινώντας από τις οικογενειακές σχέσεις και καταλήγοντας στην κρατική-διοικητική δομή. Σε αντίθεση με τα περισσότερα άλλα παγκόσμια θρησκευτικά δόγματα, ο Κομφουκιανισμός δεν χαρακτηρίζεται από μυστικισμό και μεταφυσικές αφαιρέσεις, αλλά αυστηρός ορθολογισμόςβάζοντας το δημόσιο καλό πάνω από όλα και προτεραιότητα των γενικών συμφερόντων έναντι των ιδιωτικών. Εδώ δεν υπάρχει κλήρος, καθώς, για παράδειγμα, στον Χριστιανισμό, τη θέση του πήραν υπάλληλοι που εκτελούσαν διοικητικά καθήκοντα, τα οποία περιλάμβαναν θρησκευτικές λειτουργίες.

Ο Κομφουκιανισμός συχνά ερμηνεύεται ως τρόπος ζωής που για δύο χιλιάδες χρόνια διατήρησε τη θρησκευτική ενότητα του κινεζικού λαού και προώθησε την εθνότητα.
Αυτή η σχολή ιδρύθηκε από το Kung FuΤζου (Κομφούκιος) (551-479 π.Χ.). Σχετικά λίγο γνωστός κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Κομφούκιος έγινε ευρέως γνωστός μετά το θάνατό του. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, η σοφία προέρχεται από το παρελθόν, και αποτυχίες έρχονται σε αυτόν που απορρίπτει τις παραδόσεις.

Η κύρια αρχή της κοινωνικής οργάνωσης είναι "αυτός" (αρμονία, ενότητα), στην οποία έρχονται υπερνικώντας αμοιβαία πολικά συμφέροντα και απόψεις. Η συγχώνευση των αντιθέτων είναι η βάση όλων των πραγμάτων.

Ο Κομφουκιανισμός διατυπώνει έννοιες "τζεν" (ανθρωπιά, φιλανθρωπία) και «λι» (κανόνες, ηθική).

Στον Κομφουκιανισμό, η κοινωνία χωριζόταν σε δύο κατηγορίες - ευγενείς και απλούς ανθρώπους. ευγενής σύζυγος αγωνίζεται για φιλανθρωπία και δικαιοσύνη, ο «μικρός» αγωνίζεται για πλούτη και κέρδος.
Ένας ευγενής νοιάζεται για την τήρηση της ηθικής, ένας «μικρός» σκέφτεται τη γη.
Ο ευγενής φροντίζει για την τήρηση του νόμου, ο δε «μικρός» φροντίζει να λάβει καλές πράξεις. Είναι απαραίτητο να είσαι έντιμος αξιωματούχος και να τιμάς τον άρχοντα.

Στον Κομφουκιανισμό αναπτύχθηκε σύστημα δημόσιας διοίκησης: στην κορυφή είναι ο υψηλότερος κυβερνήτης - ο "γιος του Ουρανού".

Κηρύσσεται αγάπη και σεβασμός για τον «ανώτερο», αγάπη για τη μητέρα και σεβασμός στον πατέρα. που προβάλλεται αρχή της δικαιοσύνηςως βάση για την επίλυση υποθέσεων. Η ακλόνητη πίστη στη διδασκαλία, η ικανότητα να την κατέχεις και να τη διατηρείς είναι μια σημαντική απαίτηση του Κομφουκιανισμού.Η προσωπική επιθυμία ενός ατόμου πρέπει να περιορίζεται στη φροντίδα για τους άλλους και όχι στη δική του ευημερία. Η αγάπη είναι η καλύτερη δοκιμασία για το μεγαλείο ενός ανθρώπου.

καλλιεργημένος σεβασμό στους προγόνουςκαι ηλικιωμένους. υιικά καθήκονταείναι δύο τύπων:
τη φροντίδα για την τροφή και την υγεία των γονέων και τη διατήρηση της γονικής εξουσίας, τη φροντίδα των γονέων μετά το θάνατό τους με τελετές·
διατήρηση της οικογενειακής εξουσίας.

Ο Κομφουκιανισμός διακήρυξε το δόγμα της ακολουθίας "μέση οδός"για αποφυγή ακροτήτων. Για να επιτευχθεί η τελειότητα, απαιτείται ισορροπία στη δραστηριότητα:
προσαρμογή στις συνθήκες ζωής και υποταγή στην εξουσία των αρχών. Η δικαιοσύνη και οι νόμοι είναι το αποτέλεσμα μιας μακροχρόνιας ανάπτυξης σκέψης και πρακτικής. Μόνο λίγοι είναι ικανοί για αυτοθυσία, ενώ οι περισσότεροι άνθρωποι πρέπει να μένουν εντός των ορίων του νόμου, επιβεβαιώνοντάς τον με τη βία.

Οι άνθρωποι χωρίζονται σε τρεις ομάδες:
1) καλό από τη φύση του, οι ιδιότητες του οποίου βελτιώνονται από την εκπαίδευση.
2) κακοί από τη φύση τους, που τους κρατά μόνο ο φόβος της τιμωρίας.
3) ανάμειξη καλού και κακού στη συμπεριφορά τους, η οποία μπορεί να κινηθεί προς διαφορετικές κατευθύνσεις.

Οι κανόνες του Κομφουκιανισμού δημιουργήθηκαν εδώ και χιλιάδες χρόνια από πολλούς συγγραφείς και έπαιξαν τεράστιο ρόλο στην πνευματική ζωή της κινεζικής κοινωνίας μέχρι τον 20ο αιώνα. Με βάση τον κανόνα, χτίστηκαν συστήματα ανατροφής και εκπαίδευσης, κάθε υπάλληλος, για να πάρει μια ορισμένη θέση στον κρατικό μηχανισμό της Κίνας, έπρεπε να περάσει εξετάσεις για τη γνώση των κειμένων Shi-sanjing κ.λπ. Η επίδραση του Κομφουκιανισμού στον κινεζικό πολιτισμό παραμένει σημαντική σήμερα. Σύμφωνα με πρόχειρες εκτιμήσεις, επί του παρόντος ο αριθμός των οπαδών του Κομφουκιανισμού είναι ο Αγ. 300 εκατομμύρια άνθρωποι.

2) Ταοϊσμός

2. Ταοϊσμός- το αρχαιότερο φιλοσοφικό δόγμα της Κίνας, που προσπαθεί να εξηγήσει τα θεμέλια της κατασκευής και ύπαρξης του περιβάλλοντος κόσμου και να βρει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει ο άνθρωπος, η φύση και ο χώρος.

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού θεωρείται Λάο Τσε(Παλιό Δάσκαλο)που έζησε στα τέλη του 6ου - αρχές του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Οι κύριες πηγές είναι οι φιλοσοφικές πραγματείες «Daojing» και «Dejing», που συλλογικά αναφέρονται ως «Daodejing».

2. Οι βασικές έννοιες του Ταοϊσμού είναι το «Τάο» και το «Τε». "Τάο"έχει δύο έννοιες:

Το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουν ο άνθρωπος και η φύση στην ανάπτυξή τους, ο παγκόσμιος νόμος που διασφαλίζει την ύπαρξη του κόσμου.

Η ουσία από την οποία προήλθε όλος ο κόσμος, η αρχή, που ήταν ένα ενεργειακά χωρητικό κενό. "De" - η χάρη που έρχεται από ψηλά. ενέργεια, χάρη στην οποία το αρχικό «Τάο» μετατράπηκε στον περιβάλλοντα κόσμο.

3.Φιλοσοφία Ταοϊσμός περιέχει μια σειρά από βασικές ιδέες:

Τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα, δεν υπάρχει ούτε ένα πράγμα, ούτε ένα φαινόμενο που δεν θα ήταν διασυνδεδεμένο με άλλα πράγματα και φαινόμενα.

Η ύλη από την οποία αποτελείται ο κόσμος είναι ένα. υπάρχει μια κυκλοφορία της ύλης στη φύση («όλα έρχονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη»), δηλαδή, ο σημερινός άνθρωπος ενσωματώθηκε χθες με τη μορφή άλλων μορφών που υπάρχουν στο σύμπαν - πέτρα, ξύλο, μέρη ζώων , και μετά θάνατον αυτό από το οποίο αποτελείται ο άνθρωπος, θα γίνει το «δομικό υλικό» άλλων μορφών ζωής ή φυσικών φαινομένων.

Η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι ακλόνητα και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ανθρώπου, επομένως, η κύρια αρχή της ανθρώπινης ζωής είναι η ειρήνη και η μη δράση ("wu-wei").

Το πρόσωπο του αυτοκράτορα είναι ιερό, μόνο ο αυτοκράτορας έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και ανώτερες δυνάμεις; Μέσω της προσωπικότητας του αυτοκράτορα, ο "Te" κατεβαίνει στην Κίνα και σε όλη την ανθρωπότητα - ζωογόνο δύναμη και χάρη. Όσο πιο κοντά είναι ένα άτομο στον αυτοκράτορα, τόσο περισσότερο "De" θα περάσει από τον αυτοκράτορα σε αυτόν.

Για να γνωρίσετε το "Τάο" και να αποκτήσετε "Τε" είναι δυνατό μόνο με πλήρη τήρηση των νόμων του Ταοϊσμού, συγχωνεύοντας με το "Τάο" - την προέλευση, την υπακοή στον αυτοκράτορα και την εγγύτητα σε αυτόν.

Ο δρόμος προς την ευτυχία, η γνώση της αλήθειας είναι η απελευθέρωση από τις επιθυμίες και τα πάθη.

Είναι απαραίτητο να υποχωρούμε ο ένας στον άλλο σε όλα.

3) Νομικισμός

Νομικισμός(fr. Légisme) - η φιλοσοφική σχολή της Κίνας, που σχηματίστηκε τον IV-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., γνωστή και ως «Σχολή των Δικηγόρων» (fajia).

Οι ιδρυτές του τ Θεωρίες και πρακτικές νομικισμού εξετάζονται Γκουάν Ζονγκ(τέλη 8ου–7ου αιώνα π.Χ.), Zi Chan (6ος αιώνας π.Χ.), καθώς και Li Kui, Li Ke (ίσως πρόκειται για ένα άτομο), Wu Qi (4ος αιώνας π.Χ.). Αναγνωρίζονται οι μεγαλύτεροι θεωρητικοί του νομικισμού Σανγκ Γιανγκ, Shen Dao, Shen Buhai (4ος αιώνας π.Χ.) και Χαν Φέι(3ος αιώνας π.Χ., βλ. Han Feizi).

Σανγκ Γιανγκ

Η κύρια ιδέα του σχολείου ήταν η ισότητα όλων ενώπιον του Νόμου και του Υιού του Ουρανού, η οποία κατέληξε στην ιδέα της διανομής τίτλων όχι από τη γέννηση, αλλά από πραγματική αξία. Σύμφωνα με τις ιδέες του νομικισμού, κάθε κοινός είχε το δικαίωμα να ανέλθει σε οποιοδήποτε βαθμό, μέχρι τον πρώτο υπουργό.

Οι Νομοθέτες ήταν διαβόητοι για το γεγονός ότι όταν ήρθαν στην εξουσία, καθιέρωσαν εξαιρετικά σκληρούς νόμους και τιμωρίες.

Οι βασικές ιδέες του σχολείου:

Διακηρύχθηκε η ισότητα όλων ενώπιον του Νόμου και του Υιού του Ουρανού και, ως αποτέλεσμα, η ιδέα της διανομής τίτλων όχι από τη γέννηση, αλλά από πραγματική αξία, σύμφωνα με την οποία κάθε κοινός είχε το δικαίωμα να ανέλθει σε ο βαθμός του πρώτου υπουργού. Ο Shang Yang συνέστησε να ορίσει αρχικά όσους απέδειξαν την αφοσίωσή τους στον κυρίαρχο στην υπηρεσία στο στρατό.

Την επιτυχία στην πολιτική την πετυχαίνουν μόνο όσοι γνωρίζουν την κατάσταση στη χώρα και χρησιμοποιούν ακριβείς υπολογισμούς.

Η εμπειρία των προηγούμενων κυβερνώντων πρέπει να αφομοιωθεί. Και ταυτόχρονα «για να ωφεληθεί το κράτος δεν χρειάζεται να μιμηθείς την αρχαιότητα».

Η οικονομική κατάσταση στη χώρα είναι πολύ σημαντική για την πολιτική.

Στον τομέα της διοίκησης, προτάθηκε η συγκέντρωση όλης της εξουσίας στα χέρια του ανώτατου ηγεμόνα, η στέρηση της εξουσίας από τους κυβερνήτες και η μετατροπή τους σε απλούς αξιωματούχους. Ένας έξυπνος κυβερνήτης, λέει η πραγματεία Shang jun shu, «δεν συγχωρεί την αναταραχή, αλλά παίρνει την εξουσία στα χέρια του, θεσπίζει το νόμο και αποκαθιστά την τάξη με τη βοήθεια των νόμων».

Προκειμένου να διασφαλιστεί η εκπροσώπηση των εύπορων στρωμάτων στον κρατικό μηχανισμό, προβλεπόταν η πώληση γραφειοκρατικών θέσεων.

Ο Σανγκ Γιανγκ έκανε μόνο μία απαίτηση από τους αξιωματούχους - να υπακούουν τυφλά στον κυρίαρχο.

Υποτίθεται ότι θα περιόριζε την κοινοτική αυτοδιοίκηση, θα υποτάσσει τις οικογενειακές φυλές και τα πατρώνυμα στην τοπική διοίκηση.

Προτάθηκε επίσης η θέσπιση ενιαίων νόμων για ολόκληρο το κράτος. Ο νόμος εννοούσε ότι σήμαινε κατασταλτικές πολιτικές (ποινικό δίκαιο) και διοικητικές εντολές της κυβέρνησης.

Ο Σανγκ Γιανγκ θεώρησε τη σχέση μεταξύ κυβέρνησης και λαού ως αντιπαράθεση μεταξύ των αντιμαχόμενων πλευρών. «Όταν ο λαός είναι ισχυρότερος από τις αρχές του, το κράτος είναι αδύναμο. όταν οι αρχές είναι ισχυρότερες από τον λαό τους, ο στρατός είναι ισχυρός». Σε ένα πρότυπο κράτος, η εξουσία του ηγεμόνα βασίζεται στη δύναμη και δεν δεσμεύεται από κανένα νόμο.

Το παραμικρό παράπτωμα πρέπει να τιμωρείται με θάνατο. Αυτή η τιμωρητική πρακτική επρόκειτο να συμπληρωθεί με μια πολιτική που στόχευε στην εξάλειψη της διαφωνίας και της βλακείας του λαού.

Ο υπέρτατος στόχος της δραστηριότητας του κυρίαρχου είναι η δημιουργία ενός ισχυρού κράτους ικανού να ενώσει την Κίνα μέσα από κατακτητικούς πολέμους.

4) Υγρασία

Ιδρυτής του Μοχισμού θεωρείται ο φιλόσοφος Mo Di, που έζησε τον 5ο-4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Κύριες Θεωρίες του Μοχισμούεκτίθεται στην πραγματεία Mo-tzu, η οποία είναι το κύριο θεωρητικό μνημείο αυτής της σχολής. Ο Mo Di πίστευε ότι κάθε άτομο έχει ίσες πολιτικές ευκαιρίες, όλα εξαρτώνται από τις έμφυτες ικανότητές του. Αντιτάχθηκε στον διορισμό αξιωματούχων από συγγένεια.
Εκφράζεται το ηθικό σύστημα του Μοχισμού την αρχή του αλληλοσεβασμού και της αλληλοβοήθειας όλων των κατοίκων της χώρας. Οι ηγεμόνες, πίστευαν οι Μοχιστές, πρέπει να εργάζονται ισότιμα ​​με όλους, να δίνουν το καλό παράδειγμα με τις πράξεις και τις πράξεις τους. Υποστήριξαν επίσης τον ασκητικό τρόπο ζωής, δηλ. απόρριψη της πολυτέλειας, για οικονομίες σε ταφές, ενάντια στη μουσική.
Μοχιστέςθεωρούσε τον παράδεισο ως πρότυπο για την ενσάρκωση των ηθικών αρχών. Είπαν ότι ισχύει εξίσου για όλους όσους βρίσκονται στη γη.

Ο Μοχισμός άκμασε τον 4ο αιώνα π.Χ. και ήδη τον τρίτο αιώνα η σχολή των Μοχιστών διαλύθηκε σε τρία ρεύματα και στη συνέχεια άρχισε να χάνει εντελώς τη θέση και τη δημοτικότητά της. Επιπλέον, έχοντας διασπαστεί σε ρεύματα, συνδέθηκε με λαϊκά κινήματα και συνωμότες. Παρά το γεγονός ότι ορισμένες από τις ιδέες του Μοϊσμού επηρέασαν τους ανθρώπους μέχρι τον 20ο αιώνα, έχασε ακόμα τον αρχικό του ρόλο στην αρχαιότητα και δεν μπορούσε να τον αποκαταστήσει, κάτι που οδήγησε σύντομα στην εξαφάνισή του.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας και της Ινδίας.

ΕΓΩ. Εισαγωγή.

II. Φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας.

2. Φιλοσοφία των Ουπανισάδων.

5. Τζαϊνισμός.

6. Βουδισμός.

Διδασκαλίες της Μπαγκαβάντ Γκίτα.

9. Mimansa.

10. Sankhya.

II. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

1. Κομφουκιανισμός.

2. Ταοϊσμός.

4. Νομικισμός.

III. Συμπέρασμα.

Εισαγωγή.

Η εμφάνιση της φιλοσοφίας χρονολογείται από τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Την εποχή αυτή, στις χώρες της Αρχαίας Ανατολής, όπως η Ινδία, η Κίνα και η Αρχαία Ελλάδα, υπήρξε μια μετάβαση από τη μυθολογική κοσμοθεωρία στην εννοιολογική και φιλοσοφική σκέψη.

Η μυθολογική συνείδηση ​​χαρακτηρίζεται από συγκρητισμό, τα πάντα σε αυτήν βρίσκονται σε ενότητα και αδιαίρετο: αλήθεια και μυθοπλασία, υποκείμενο και αντικείμενο, άνθρωπος και φύση. Ταυτόχρονα έχει ανθρωπόμορφο χαρακτήρα. Στο μύθο, ένα άτομο δεν διακρίνεται από τον κόσμο, επιπλέον, εξανθρωπίζει τον κόσμο και την ίδια τη φύση, εξηγεί την προέλευση και την ύπαρξή του κατ' αναλογία με τον εαυτό του.

Η φιλοσοφία διαφέρει από τον μύθο στο ότι βασίζεται στη λογική και τη λογική. Αλλά στην αρχή η φιλοσοφία ήταν στενά συνδεδεμένη με τον μύθο.

Η μετάβαση από τον μύθο στη φιλοσοφία συνδέθηκε με μια σειρά κοινωνικών, οικονομικών και πνευματικών παραγόντων. Πρόκειται για παράγοντες όπως η ανάπτυξη της αγροτικής και βιοτεχνικής παραγωγής, η μετάβαση από το μπρούντζο στο σίδηρο, η εμφάνιση κρατικών δομών και νομικών κανόνων, η συσσώρευση επιστημονικής γνώσης, η εμφάνιση καταμερισμού εργασίας και εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων. Όλα αυτά τα προαπαιτούμενα έδωσαν ώθηση διάφορες κατευθύνσειςΑνατολική φιλοσοφία. Θα δούμε τις ινδικές και κινεζικές φιλοσοφίες.

Υπάρχουν αρκετές περίοδοι στην ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας. Αυτή είναι η βεδική και επική περίοδος. Η διαίρεση είναι πολύ υπό όρους.

1. Φιλοσοφία της Βεδικής περιόδου.

Η Βεδική περίοδος χαρακτηρίζεται από την κυριαρχία του Βραχμινισμού που βασίζεται σε φυλετικές πεποιθήσεις και έθιμα, τα οποία διατυπώθηκαν στις τέσσερις Βέδες (από τη σανσκριτική "γνώση, γνώση") - συλλογές ύμνων, προσευχές, ξόρκια, άσματα προς τιμήν των θεών. Οι Βέδες ονομάζονται «Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών». Η βεδική φιλοσοφία είναι το δόγμα της εποχής της αποσύνθεσης του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος της Ινδίας και της εμφάνισης των πρώιμων ταξικών κοινωνιών σκλάβων.

Οι Βέδες, που προέκυψαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης. Σε αυτά επιχειρείται για πρώτη φορά φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις θεωρούνται ως προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. ερμηνείες του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, στο περιεχόμενό τους δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές. Η εικονιστική γλώσσα των Βεδών εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι Βέδες χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη). Τα παλαιότερα από αυτά είναι τα Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι το Rigveda, μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων (περίπου μιάμιση χιλιάδα π.Χ.). Το δεύτερο μέρος των Βέδων είναι τα Brahmanas (μια συλλογή τελετουργικών κειμένων). Η θρησκεία του Βραχμινισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτά. Το τρίτο μέρος των Βέδων είναι το Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέταρτο μέρος των Βεδών - οι Ουπανισάδες - είναι το ίδιο το φιλοσοφικό μέρος, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

2. Φιλοσοφία των Ουπανισάδων.

Αρχικά οι Ουπανισάδες σήμαιναν να κάθεσαι γύρω από έναν δάσκαλο με σκοπό να μάθεις την αλήθεια. Τότε ο όρος έφτασε να σημαίνει μυστική διδασκαλία.

Στις Ουπανισάδες αναπτύσσονται τα θέματα των Βέδων: η ιδέα της ενότητας όλων των πραγμάτων, τα κοσμολογικά θέματα, η αναζήτηση σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος των φαινομένων κ.λπ. Οι Ουπανισάδες δεν παρέχουν ένα ολοκληρωμένο σύστημα ιδεών για στον κόσμο, μπορείτε να βρείτε μόνο πολλές ετερογενείς απόψεις σε αυτά. Πρωτόγονες ανιμιστικές ιδέες, ερμηνείες συμβολισμού θυσίας (συχνά σε μυστικιστική βάση) και ιερατικές εικασίες διανθίζονται με τολμηρές αφαιρέσεις που μπορούν να χαρακτηριστούν ως οι πρώτες μορφές αληθινά φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Ινδία. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, μια νέα ερμηνεία των φαινομένων του κόσμου, σύμφωνα με την οποία η καθολική αρχή λειτουργεί ως η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης - ένα απρόσωπο ον (μπράχμα), το οποίο επίσης ταυτίζεται με την πνευματική ουσία του κάθε ατόμου.

Στις Ουπανισάδες, το μπράχμα είναι μια αφηρημένη αρχή, εντελώς απαλλαγμένη από προηγούμενες τελετουργικές εξαρτήσεις και σχεδιασμένη για να κατανοήσει την αιώνια, διαχρονική και υπερχωρική, πολύπλευρη ουσία του κόσμου. Η έννοια του άτμαν χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια ατομική πνευματική ουσία, την ψυχή, η οποία, όπως ήδη αναφέρθηκε, ταυτίζεται με την καθολική αρχή του κόσμου (μπράχμα). Η δήλωση της ταυτότητας των διαφόρων μορφών ύπαρξης, η αποσαφήνιση της ταυτότητας του όντος κάθε ατόμου με την οικουμενική ουσία ολόκληρου του περιβάλλοντος κόσμου είναι ο πυρήνας των διδασκαλιών των Ουπανισάντ.

Αναπόσπαστο μέρος αυτής της διδασκαλίας είναι η έννοια του κύκλου της ζωής (σαμσάρα) και του στενά συνδεδεμένου νόμου της ανταπόδοσης (κάρμα). Το δόγμα του κύκλου της ζωής, στο οποίο η ανθρώπινη ζωή νοείται ως μια ορισμένη μορφή μιας ατελείωτης αλυσίδας αναγεννήσεων, έχει την αρχή του στις ανιμιστικές ιδέες των αρχικών κατοίκων της Ινδίας. Συνδέεται επίσης με την παρατήρηση ορισμένων κυκλικών φυσικών φαινομένων, με μια προσπάθεια ερμηνείας τους.

Ο νόμος του κάρμα υπαγορεύει τη συνεχή ένταξη στον κύκλο των αναγεννήσεων και καθορίζει τη μελλοντική γέννηση, η οποία είναι το αποτέλεσμα όλων των πράξεων των προηγούμενων ζωών. Μόνο αυτός, μαρτυρούν τα κείμενα, που έκανε καλές πράξεις, έζησε σύμφωνα με την τρέχουσα ηθική, θα γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως brahmana, kshatriya ή vaishya. Αυτός του οποίου οι πράξεις δεν ήταν σωστές μπορεί να γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως μέλος της κατώτερης βάρνας (κτήμα), ή το άτμαν του θα πέσει στη σωματική αποθήκευση ενός ζώου. όχι μόνο τα βάρνα, αλλά όλα όσα συναντά ένας άνθρωπος στη ζωή καθορίζονται από το κάρμα.

Εδώ γίνεται μια ιδιόμορφη προσπάθεια να εξηγηθούν οι περιουσιακές και κοινωνικές διαφορές στην κοινωνία ως συνέπεια του ηθικού αποτελέσματος της δραστηριότητας κάθε ατόμου σε προηγούμενες ζωές. Έτσι, κάποιος που ενεργεί σύμφωνα με τα υπάρχοντα πρότυπα μπορεί, σύμφωνα με τις Ουπανισάντ, να προετοιμάσει για τον εαυτό του μια καλύτερη μοίρα σε κάποιες από τις μελλοντικές ζωές.

Η γνώση (ένα από τα κεντρικά θέματα των Ουπανισάντ) συνίσταται στην πλήρη συνειδητοποίηση της ταυτότητας του άτμαν και του μπράχμα, και μόνο αυτός που συνειδητοποιεί αυτή την ενότητα απελευθερώνεται από την ατελείωτη αλυσίδα των αναγεννήσεων (σαμσάρα) και υψώνεται πάνω από τη χαρά και τη λύπη, τη ζωή. και θάνατος. Η ατομική του ψυχή επιστρέφει στο μπράχμα, όπου παραμένει για πάντα, έχοντας βγει από την επιρροή του κάρμα. Αυτό είναι, όπως διδάσκουν οι Ουπανισάδες, το μονοπάτι των θεών (devayana).

Οι Ουπανισάδες είναι βασικά μια ιδεαλιστική διδασκαλία, αλλά δεν είναι ολιστική σε αυτή τη βάση, αφού υπάρχουν απόψεις κοντά στον υλισμό. Αυτό ισχύει, ειδικότερα, για τις διδασκαλίες του Uddalak, αν και δεν ανέπτυξε ένα ολοκληρωμένο υλιστικό δόγμα. Η Uddalaka αποδίδει δημιουργική δύναμη στη φύση. Ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων αποτελείται από τρία υλικά στοιχεία - θερμότητα, νερό και τροφή (γη). Και ακόμη και το άτμαν είναι υλική ιδιοκτησία του ανθρώπου. Από υλιστικές θέσεις απορρίπτονται οι έννοιες, σύμφωνα με τις οποίες στην αρχή του κόσμου υπήρχε ένα ανύπαρκτο (asat), από το οποίο γεννήθηκε το υπαρκτό (sat) και ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων και των όντων.

Οι Ουπανισάδες είχαν μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της μεταγενέστερης σκέψης στην Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλες τις επόμενες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, με εξαίρεση τις υλιστικές. Πολλές από τις ιδέες των Ουπανισάδων αναφέρονται συχνά από κάποιες μεταγενέστερες σχολές σκέψης, κυρίως τη Βεδάντα.

3. Φιλοσοφία της επικής περιόδου.

Η φιλοσοφία της επικής περιόδου αναπτύσσεται τον 6ο αιώνα. π.Χ., όταν συντελούνται σημαντικές αλλαγές στην ινδική κοινωνία. Η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή αναπτύσσεται, το ινστιτούτο της φυλετικής εξουσίας χάνει την επιρροή του και η δύναμη της μοναρχίας αυξάνεται. Το όνομα «επική περίοδος» προέρχεται από τη λέξη έπος. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι αυτή τη στιγμή τα επικά ποιήματα "Ramayana" και "Mahabharata" χρησιμεύουν ως μέσο έκφρασης του ηρωικού και θεϊκού στις ανθρώπινες σχέσεις. Αλλαγές λαμβάνουν χώρα στις προοπτικές της ινδικής κοινωνίας. Η κριτική του Βεδικού Βραχμινισμού αυξάνεται. Η διαίσθηση δίνει τη θέση της στην έρευνα, τη θρησκεία της φιλοσοφίας. Αντίθετα και αντιμαχόμενα σχολεία και συστήματα εμφανίζονται μέσα στη φιλοσοφία, αντανακλώντας τις πραγματικές αντιφάσεις εκείνης της εποχής.

4. Οι υλιστικές διδασκαλίες του Τσαρβάκα.

Ανάμεσα στην ποικιλία των οπαδών των νέων απόψεων που επαναστάτησαν ενάντια στην εξουσία των Βέδων, ξεχωρίζουν εκπρόσωποι συστημάτων όπως ο Charvaka (υλιστές), ο Τζαϊνισμός και ο Βουδισμός. Ανήκουν στις ανορθόδοξες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας.

Η Charvaka είναι μια υλιστική διδασκαλία στην αρχαία και μεσαιωνική Ινδία. Η εμφάνιση αυτού του δόγματος συνδέεται με τον μυθικό σοφό Brihaspati. Κάποιοι αποδίδουν την προέλευση της διδασκαλίας στον Τσαρβάκα. Ως εκ τούτου, μερικές φορές αυτή η διδασκαλία ονομάζεται «Τσαρβάκα».

Το Lokayata (μια μεταγενέστερη εκδοχή μιας σχετικής φιλοσοφικής έννοιας) βασίζεται στο δόγμα ότι όλα τα αντικείμενα αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία: γη, φωτιά, νερό και αέρα. Τα στοιχεία υπάρχουν για πάντα και είναι αμετάβλητα. Όλες οι ιδιότητες των αντικειμένων εξαρτώνται από το συνδυασμό των στοιχείων που είναι και από τις αναλογίες στις οποίες συνδυάζονται αυτά τα στοιχεία. Η συνείδηση, το μυαλό και τα αισθητήρια όργανα προκύπτουν επίσης ως αποτέλεσμα του συνδυασμού αυτών των στοιχείων. Μετά τον θάνατο ενός ζωντανού όντος, αυτός ο συνδυασμός αποσυντίθεται, τα στοιχεία του προστίθενται στα στοιχεία της αντίστοιχης ποικιλίας της άψυχης φύσης. Η μόνη πηγή γνώσης είναι η αίσθηση. Τα αισθητήρια όργανα μπορούν να αντιληφθούν αντικείμενα, αφού τα ίδια αποτελούνται από τα ίδια στοιχεία με τα αντικείμενα. Σε αυτή τη βάση, το δόγμα αρνείται την ύπαρξη εξωαισθητικών και υπεραισθητών αντικειμένων και πάνω απ' όλα τον Θεό, την ψυχή, την ανταπόδοση των πράξεων, τον παράδεισο, την κόλαση κ.λπ. Η Charvaka αρνείται την ύπαρξη οποιουδήποτε άλλου κόσμου εκτός από τον υλικό.

Αξιολογώντας τη φιλοσοφία των υλιστών, μπορούμε να συμπεράνουμε. Ότι έκανε πολλά για να ασκήσει κριτική στην παλιά θρησκεία και φιλοσοφία. «Η φιλοσοφία των Charvakas», γράφει ο S. Radhakrishnan, ο μεγαλύτερος σύγχρονος φιλόσοφος της Ινδίας, «είναι μια φανταστική προσπάθεια που στοχεύει στην απελευθέρωση της σύγχρονης γενιάς από το βάρος του παρελθόντος που τη βάραινε. Η εξάλειψη του δογματισμού που συντελέστηκε με τη βοήθεια αυτής της φιλοσοφίας ήταν απαραίτητη για να δοθεί χώρος στις εποικοδομητικές προσπάθειες της εικασίας.

Ταυτόχρονα, αυτή η φιλοσοφία είχε σοβαρές ελλείψεις. Ήταν μια μονόπλευρη κοσμοθεωρία, που αρνιόταν τον ρόλο της διανόησης, του λόγου στη γνώση. Από τη σκοπιά αυτής της σχολής, ήταν αδύνατο να εξηγηθεί από πού προέρχονται οι αφηρημένες, οικουμενικές ιδέες και τα ηθικά ιδανικά.

Παρά τις προφανείς και σοβαρές ελλείψεις, η σχολή Charvaka έθεσε τα θεμέλια για την κριτική της Βραχμανικής τάσης στην ινδική φιλοσοφία, υπονόμευσε την εξουσία των Βέδων και επηρέασε την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία.

5. Τζαϊνισμός.

Μια άλλη ανορθόδοξη σχολή της ινδικής φιλοσοφίας είναι ο Τζαϊνισμός.

Ο Μαχαβίρα Βαρνταμάνα (έζησε τον 6ο αιώνα π.Χ.) θεωρείται ο ιδρυτής του Τζαϊνιστικού δόγματος, καταγόταν από μια πλούσια οικογένεια Kshatriya στο Videh (σημερινό Μπιχάρ). Σε ηλικία 28 ετών εγκαταλείπει την πατρίδα του για να καταλήξει στις αρχές μιας νέας διδασκαλίας μετά από 12 χρόνια ασκητικότητας και φιλοσοφικού συλλογισμού. Στη συνέχεια ασχολήθηκε με δραστηριότητες κηρύγματος. Βρήκε αρχικά μαθητές και πολλούς οπαδούς στο Μπιχάρ, αλλά σύντομα οι διδασκαλίες του εξαπλώθηκαν σε όλη την Ινδία. Σύμφωνα με την παράδοση των Jain, ήταν μόνο ο τελευταίος από τους 24 δασκάλους - tirthakars (δημιουργοί του μονοπατιού), των οποίων η διδασκαλία προέκυψε στο μακρινό παρελθόν. Η διδασκαλία των Τζαϊνών υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο με τη μορφή προφορικής παράδοσης και ένας κανόνας συντάχθηκε σχετικά αργά (τον 5ο αιώνα μ.Χ.). Επομένως, δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνουμε τον αρχικό πυρήνα του δόγματος των Τζαϊν από μεταγενέστερες ερμηνείες και προσθήκες. Jain διδασκαλία, στην οποία (όπως και σε άλλα Ινδικά συστήματα) η θρησκευτική εικασία αναμεμειγμένη με φιλοσοφικό συλλογισμό, διακηρύσσει τον δυισμό. Η ουσία της προσωπικότητας ενός ατόμου είναι διπλή - υλική (ajiva) και πνευματική (jiva). Ο σύνδεσμος μεταξύ τους είναι το κάρμα. , κατανοητή ως λεπτή ύλη, η οποία σχηματίζει το σώμα του κάρμα και επιτρέπει στην ψυχή να ενωθεί με την ακαθάριστη ύλη. Η σύνδεση της άψυχης ύλης με την ψυχή μέσω των δεσμών του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση ενός ατόμου και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων.

Οι Jains πιστεύουν ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια της πνευματικής του ουσίας, μπορεί να ελέγξει και να διαχειριστεί την υλική ουσία. Μόνο ο ίδιος αποφασίζει τι είναι καλό και κακό και σε τι να αποδώσει όλα όσα συναντά στη ζωή. Ο Θεός είναι απλώς μια ψυχή που κάποτε ζούσε σε ένα υλικό σώμα και ελευθερώθηκε από τα δεσμά του κάρμα και την αλυσίδα της αναγέννησης. Στην έννοια του Τζαϊν, ο θεός δεν θεωρείται ως θεός δημιουργός ή θεός που παρεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ο Τζαϊνισμός δίνει μεγάλη έμφαση στην ανάπτυξη μιας ηθικής που παραδοσιακά ονομάζεται τα τρία κοσμήματα (τριράτνα). Μιλάει για σωστή κατανόηση που βασίζεται στην ορθή πίστη, τη σωστή γνώση και τη σωστή γνώση που απορρέει από αυτό, και τελικά τη σωστή ζωή. Οι δύο πρώτες αρχές αφορούν, πρώτα απ' όλα, την πίστη και τη γνώση των διδασκαλιών του Τζαϊν. Η σωστή ζωή, κατά την κατανόηση των Jains, είναι ουσιαστικά ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος βαθμός λιτότητας. Ο δρόμος προς την απελευθέρωση της ψυχής από τη σαμσάρα είναι πολύπλοκος και πολυφασικός. Ο στόχος είναι η προσωπική σωτηρία, γιατί ένα άτομο μπορεί να ελευθερωθεί μόνο από τον εαυτό του και κανείς δεν μπορεί να τον βοηθήσει. Αυτό εξηγεί τον εγωκεντρικό χαρακτήρα της τζαϊνικής ηθικής.

Το σύμπαν, σύμφωνα με τους Τζαϊν, είναι αιώνιο, δεν δημιουργήθηκε ποτέ και δεν μπορεί να καταστραφεί. Οι ιδέες για την τάξη του κόσμου προέρχονται από την επιστήμη της ψυχής, η οποία περιορίζεται συνεχώς από την ύλη του κάρμα. Οι ψυχές που επιβαρύνονται περισσότερο με αυτό τοποθετούνται στο χαμηλότερο σημείο και, καθώς απαλλάσσονται από το κάρμα, σταδιακά ανεβαίνουν όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσουν στο υψηλότερο όριο. Επιπλέον, ο κανόνας περιέχει επίσης συζητήσεις και για τις δύο κύριες οντότητες (jiva - ajiva), για τα επιμέρους συστατικά που συνθέτουν τον κόσμο, για το λεγόμενο περιβάλλον ανάπαυσης και κίνησης, για το χώρο και τον χρόνο.

Με την πάροδο του χρόνου, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις στον Τζαϊνισμό, οι οποίες διέφεραν, ιδίως, στην κατανόηση του ασκητισμού. Οι ορθόδοξες απόψεις υποστήριζαν οι Digambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στον αέρα, δηλ. απορρίπτουν τα ρούχα), μια πιο μετριοπαθή προσέγγιση διακηρύχθηκε από τους Shvetambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στα λευκά). Η επιρροή του Τζαϊνισμού σταδιακά μειώθηκε, αν και έχει επιβιώσει στην Ινδία μέχρι σήμερα. Οι Τζαϊνέζοι αποτελούν περίπου το μισό τοις εκατό του πληθυσμού της Ινδίας. Οι Τζέιν είναι ισχυροί επειδή είναι πλούσιοι.

Βουδισμός.

Σκεφτείτε μια άλλη ανορθόδοξη σχολή της ινδικής φιλοσοφίας - τον Βουδισμό. Όπως ο Τζαϊνισμός, έτσι και ο Βουδισμός εμφανίστηκε τον 6ο αιώνα π.Χ. Ιδρυτής του είναι ο Ινδός πρίγκιπας Siddhartha Gautama, ο οποίος αργότερα έλαβε το όνομα του Βούδα (αφυπνισμένος, φωτισμένος), γιατί μετά από πολλά χρόνια ασκητισμού και ασκητισμού πέτυχε την αφύπνιση. Κατά τη διάρκεια της ζωής του είχε πολλούς οπαδούς. Σύντομα υπάρχει μια μεγάλη κοινότητα μοναχών και μοναχών. Η διδασκαλία του υιοθετήθηκε επίσης από μεγάλο αριθμό ανθρώπων που ακολουθούσαν έναν κοσμικό τρόπο ζωής, οι οποίοι άρχισαν να τηρούν ορισμένες αρχές του δόγματος του Βούδα.

Οι Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες βρίσκονται στο επίκεντρο της διδασκαλίας , που ο Βούδας διακηρύττει στην αρχή του κηρυγματικού του έργου. Σύμφωνα με αυτούς, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο:

1. Γέννηση, αρρώστια, γηρατειά, θάνατος, συναντήσεις δυσάρεστων πραγμάτων και αποχωρισμός με ευχάριστα πράγματα, αδυναμία να πετύχεις αυτό που θέλεις - όλα αυτά οδηγούν σε βάσανα.

2. Η αιτία του πόνου είναι η δίψα (trshna), που οδηγεί μέσα από χαρές και πάθη στην αναγέννηση, την αναγέννηση.

3. Η εξάλειψη των αιτιών του πόνου συνίσταται στην εξάλειψη αυτής της δίψας.

4. Το μονοπάτι που οδηγεί στην εξάλειψη του πόνου - το υγιεινό οκταπλό μονοπάτι – είναι: σωστή κρίση, σωστή απόφαση, σωστός λόγος, σωστή ζωή, σωστή φιλοδοξία, σωστή προσοχή και σωστή συγκέντρωση. Τόσο η ζωή αφιερωμένη στις αισθησιακές απολαύσεις όσο και ο δρόμος του ασκητισμού και του αυτοβασανισμού απορρίπτονται.

Υπάρχουν πέντε ομάδες αυτών των παραγόντων συνολικά. Εκτός από τα φυσικά σώματα (ρούπα), υπάρχουν και ψυχικά, όπως συναισθήματα, συνείδηση ​​κ.λπ. Λαμβάνονται επίσης υπόψη οι επιρροές που επιδρούν σε αυτούς τους παράγοντες κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην περαιτέρω τελειοποίηση της έννοιας της «δίψας» (trshna).

Σε αυτή τη βάση αναπτύσσεται το περιεχόμενο των επιμέρους τμημάτων της οκταπλής διαδρομής. Η σωστή κρίση ταυτίζεται με τη σωστή κατανόηση της ζωής ως κοιλάδας θλίψης και οδύνης, η σωστή απόφαση νοείται ως η αποφασιστικότητα να δείξεις συμπάθεια για όλα τα ζωντανά όντα. Ο σωστός λόγος χαρακτηρίζεται ως μη επιτηδευμένος, αληθινός, φιλικός και ακριβής. Η σωστή ζωή συνίσταται στην τήρηση των εντολών της ηθικής - τις περίφημες βουδιστικές πέντε αρχές (panchashila), τις οποίες πρέπει να τηρούν τόσο οι μοναχοί όσο και οι κοσμικοί Βουδιστές. Αυτές είναι οι ακόλουθες αρχές: μην βλάπτετε τα ζωντανά όντα, μην παίρνετε κάποιο άλλο, απέχετε από απαγορευμένες σεξουαλικές επαφές, μην κάνετε άσκοπους και ψεύτικους λόγους και μην χρησιμοποιείτε μεθυστικά ποτά. Αναλύονται επίσης τα υπόλοιπα βήματα της οκταπλής διαδρομής, συγκεκριμένα, το τελευταίο βήμα είναι η κορυφή αυτής της διαδρομής, στην οποία οδηγούν όλα τα άλλα βήματα, θεωρούμενη μόνο ως προετοιμασία για αυτό. Η σωστή συγκέντρωση, που χαρακτηρίζεται από τέσσερις βαθμούς απορρόφησης (jhana), αναφέρεται στον διαλογισμό και την πρακτική διαλογισμού. Του δίνεται πολύς χώρος στα κείμενα, εξετάζονται ξεχωριστές πτυχές όλων των ψυχικών καταστάσεων που συνοδεύουν τον διαλογισμό και την πρακτική του διαλογισμού.

Ένας μοναχός που έχει περάσει από όλα τα στάδια του οκταπλού μονοπατιού και, με τη βοήθεια του διαλογισμού, έχει φτάσει στην απελευθερωτική γνώση, γίνεται αρχάτ , ένας άγιος που στέκεται στο κατώφλι του απώτερου στόχου - νιρβάνα (κυριολεκτικά: εξαφάνιση). Αυτό δεν σημαίνει θάνατο, αλλά διέξοδο από τον κύκλο των αναγεννήσεων. Αυτό το άτομο δεν θα ξαναγεννηθεί, αλλά θα μπει στην κατάσταση της νιρβάνα.

Η κατεύθυνση Hinayana («μικρό κάρο»), στην οποία το μονοπάτι προς τη νιρβάνα είναι εντελώς ανοιχτό μόνο για μοναχούς που έχουν απορρίψει την εγκόσμια ζωή, προσκολλήθηκε με μεγαλύτερη συνέπεια στις αρχικές διδασκαλίες του Βούδα. Άλλες σχολές του Βουδισμού δείχνουν προς αυτήν την κατεύθυνση μόνο ως μεμονωμένο δόγμα, ακατάλληλο για τη διάδοση των διδασκαλιών του Βούδα. Στις διδασκαλίες του Μαχαγιάνα («μεγάλο κάρο») σημαντικός ρόλοςπαίζει μια λατρεία? μποντισάτβας – άτομα που είναι ήδη ικανά να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά που αναβάλλουν την επίτευξη του τελικού στόχου για να βοηθήσουν τους άλλους να τον πετύχουν. Ο Μποντισάτβα αποδέχεται οικειοθελώς τα βάσανα και αισθάνεται τον προορισμό και την έκκλησή του να φροντίσει για το καλό του κόσμου για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να απελευθερωθούν όλοι από τα βάσανα. Οι οπαδοί της Μαχαγιάνα θεωρούν τον Βούδα όχι ως μια ιστορική προσωπικότητα, τον ιδρυτή του δόγματος, αλλά ως το υψηλότερο απόλυτο ον. Η ουσία του Βούδα εμφανίζεται σε τρία σώματα , Από αυτά, μόνο μια εκδήλωση του Βούδα - με τη μορφή ανθρώπου - γεμίζει όλα τα έμβια όντα. Οι τελετουργίες και οι τελετουργικές ενέργειες έχουν ιδιαίτερη σημασία στη Μαχαγιάνα. Ο Βούδας και οι Μποντισάτβα γίνονται αντικείμενα λατρείας. Μια σειρά από έννοιες της παλιάς διδασκαλίας (για παράδειγμα, μερικά βήματα της οκταπλής διαδρομής) γεμίζουν με νέο περιεχόμενο.

Εκτός από τα Hinayana και Mahayana - αυτές οι κύριες κατευθύνσεις - υπήρχαν και άλλα σχολεία. Ο Βουδισμός αμέσως μετά την καταγωγή του εξαπλώθηκε στην Κεϋλάνη, αργότερα μέσω της Κίνας διείσδυσε στην Άπω Ανατολή.

Ο Βουδισμός είναι μια από τις πιο διαδεδομένες (κυρίως εκτός Ινδίας) παγκόσμιες θρησκείες.

Διδασκαλίες της Μπαγκαβάντ Γκίτα.

Εκτός από τις μη ορθόδοξες σχολές στην ινδική φιλοσοφία, υπήρχαν και ορθόδοξες. Ένα από αυτά ήταν το φιλοσοφικό δόγμα της Μπαγκαβάντ Γκίτα. Σε αντίθεση με τα ανορθόδοξα σχολεία (Τσαρβάκας, Νταϊνιστές και Βουδιστές), αυτή η φιλοσοφία δεν αρνείται την εξουσία των Βέδων, αλλά μάλλον βασίζεται σε αυτές. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα θεωρείται το πιο σημαντικό και διάσημο βιβλίο όχι μόνο αυτής της περιόδου, αλλά ολόκληρης της ιστορίας της Ινδίας. Είναι μέρος του έκτου βιβλίου της Μαχαμπαράτα. Το "Bhagavad Gita" στη μετάφραση σημαίνει το τραγούδι του θεού Κρίσνα, ή το θείο τραγούδι. Η γραφή του χρονολογείται στην 1η χιλιετία π.Χ. Εξέφραζε την ανάγκη των μαζών να αντικαταστήσουν την παλιά θρησκεία των Ουπανισάντ με μια λιγότερο αφηρημένη και επίσημη.

Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή χωριστών δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των προβλημάτων κοσμοθεωρίας. Μεταξύ αυτών των εννοιών, οι διδασκαλίες του Samkhya και της γιόγκα που σχετίζονται στενά με αυτό, που κατά καιρούς αναφέρονταν στις Ουπανισάδες, αποκτούν την κύρια σημασία. Η βάση της έννοιας είναι η πρόβλεψη για την prakita, ως πηγή όλων των όντων (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και ενός καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - πουρούσα (ονομάζεται επίσης μπράχμαν, άτμαν). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυϊστική, που βασίζεται στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα είναι οι διδασκαλίες του θεού Κρίσνα. Ο Λόρδος Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο άβαταρ (ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Κύριος Κρίσνα μιλάει για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές του λειτουργίες και καθήκοντα, να αδιαφορεί για τους καρπούς των εγκόσμιων δραστηριοτήτων, να αφιερώνει όλες τις σκέψεις του στον Θεό. Το "Bhagavad Gita" περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. για τα gunas (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - μια αδρανής αδρανής αρχή, rajas - μια παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - μια ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή. Τα σύμβολά τους είναι, αντίστοιχα, μαύρο, κόκκινο και λευκά χρώματα) που καθορίζουν τις ζωές των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκτέλεσης του καθήκοντος· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφιερωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για την αληθινή και την ψευδή γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες, μη προσκόλληση στα γήινα.

Η φιλοσοφική βάση του Ινδουισμού περιέχεται σε έξι συστήματα:

1. Vedanta;

2. Mimansa;

3. Sankhya;

5. Vaisheshika;

8. Vedanta («ολοκλήρωση των Βεδών»).

Οι κύριες διατάξεις της Vedanta διατυπώνονται από τον Badarayan στη σύνθεση της Vedanta-sutra. Υπάρχουν δύο κατευθύνσεις στη Vedanta - Advaita και Vishishta-Advaita. Ο ιδρυτής της Advaita ήταν ο Shankara τον 8ο αιώνα. Σύμφωνα με τον Advaita, δεν υπάρχει άλλη πραγματικότητα στον κόσμο, εκτός από την ενιαία υψηλότερη πνευματική ουσία - το Brahman, η οποία είναι απροσδιόριστη, χωρίς όρους και χωρίς ποιότητα. Η ιδέα της ποικιλομορφίας των αντικειμένων και των φαινομένων του σύμπαντος είναι αποτέλεσμα άγνοιας - εκτός από τον Θεό, όλα είναι μια ψευδαίσθηση. Οι κύριες μέθοδοι γνώσης, σύμφωνα με τον Advaita, είναι η διαίσθηση και η αποκάλυψη, ενώ το συμπέρασμα και η αίσθηση παίζουν δευτερεύοντα ρόλο. Ο στόχος του ανθρώπου είναι να κατανοήσει ότι πίσω από κάθε ποικιλομορφία υπάρχει μια μοναδική θεότητα.

Σύμφωνα με τον Vishishta Advaita, που ιδρύθηκε από τον Ramanuji, υπάρχουν τρεις πραγματικότητες: ύλη, ψυχή και Θεός. Βρίσκονται σε αμοιβαία υποταγή: η ατομική ψυχή υποτάσσει το υλικό σώμα και ο Θεός κυριαρχεί και στα δύο. Χωρίς τον Θεό, τόσο η ψυχή όσο και το σώμα μπορούν να υπάρχουν μόνο ως καθαρές έννοιες, και όχι ως πραγματικότητα. Στόχος του ανθρώπου είναι η απελευθέρωση από την υλική ύπαρξη, η οποία μπορεί να επιτευχθεί με πνευματική δραστηριότητα, γνώση και αγάπη για τον Θεό.

9. Mimansa.

Ο σκοπός του Mimamsa είναι να δικαιολογήσει το βεδικό τελετουργικό, αλλά οι φιλοσοφικές και θρησκευτικές διατάξεις που περιέχονται στις Βέδες πρέπει να δικαιολογούνται λογικά.

Το δόγμα βασίζεται στην πεποίθηση ότι η τελική απελευθέρωση από την ενσαρκωμένη κατάσταση δεν μπορεί να εξηγηθεί ορθολογικά, είναι εφικτή μόνο με τη βοήθεια της γνώσης και των συνειδητών προσπαθειών. Η κύρια προσοχή πρέπει να δοθεί στην αυστηρή τήρηση του θρησκευτικού δημόσιου καθήκοντος - ντάρμα, το οποίο συνίσταται στην εκτέλεση τελετουργιών και στην υπακοή στις απαγορεύσεις που επιβάλλει η κάστα. Ακολουθώντας το Ντάρμα θα οδηγήσει το άτομο στην τελική απελευθέρωση. Η Mimamsa αναγνωρίζει την ύπαρξη υλικών και πνευματικών αρχών στο σύμπαν.

10. Sankhya.

Αυτό το δόγμα αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο αρχών στο σύμπαν: της υλικής - prakriti (ύλη, φύση) και της πνευματικής - purusha (συνείδηση). Η υλική αρχή βρίσκεται σε συνεχή αλλαγή και εξέλιξη, υπόκειται στο νόμο της αιτίας και του αποτελέσματος. Η πνευματική αρχή είναι η αιώνια, αμετάβλητη αρχή της ατομικότητας, της συνείδησης, που στοχάζεται τόσο την πορεία ζωής ενός ζωντανού όντος στο οποίο βρίσκεται, όσο και τη διαδικασία εξέλιξης του σύμπαντος, συνολικά. Όλες οι αλλαγές στην υλική αρχή εξαρτώνται από την αναλογία στην οποία εκπροσωπούνται σε αυτήν τα τρία gunas (οι κύριες τάσεις της ύπαρξης του υλικού κόσμου): sattva (διαύγεια, καθαρότητα), tamas (αδράνεια), rajas (δραστηριότητα). Οι συνδυασμοί αυτών των όπλων οδηγούν στην εμφάνιση όλης της ποικιλίας της φύσης. Η επαφή της υλικής αρχής με την πνευματική οδηγεί στην ανάπτυξη του ατόμου και του σύμπαντος. Κάθε ζωντανό ον αποτελείται από τρία μέρη: την πνευματική αρχή, το λεπτό σώμα και το χονδροειδές σώμα. λεπτό σώμααποτελείται από τη νόηση, τα αισθητήρια όργανα και τα συναφή στοιχεία τους και την αίσθηση του «εγώ». Το λεπτό σώμα είναι η συγκέντρωση του κάρμα και ακολουθεί την πνευματική αρχή έως ότου το τελευταίο επιτύχει την πλήρη απελευθέρωση από την ενσάρκωση σε οποιοδήποτε ον. Το χονδροειδές σώμα αποτελείται από υλικά στοιχεία και χάνεται με το θάνατο του όντος.

Η εμφάνιση αυτής της διδασκαλίας συνδέεται με τον αρχαίο μυθικό σοφό Gotama. Σύμφωνα με τον nyaya, υπάρχει ένα υλικό σύμπαν που αποτελείται από άτομα, ο συνδυασμός των οποίων σχηματίζει όλα τα αντικείμενα. Επιπλέον, υπάρχουν αμέτρητες ψυχές στο σύμπαν, οι οποίες μπορεί να συνδέονται με υλικά άτομα ή μπορεί να βρίσκονται σε ελεύθερη κατάσταση. Η υψηλότερη πνευματική ρυθμιστική αρχή είναι ο θεός Ishvara. Ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός των ατόμων, αλλά δημιουργεί μόνο έναν συνδυασμό ατόμων και προκαλεί τη σύνδεση των ψυχών με τα άτομα ή την απελευθέρωση των ψυχών από τα άτομα. Το δόγμα αναγνωρίζει τέσσερις τρόπους γνώσης: αίσθηση, συμπέρασμα, αναλογία και απόδειξη άλλων ανθρώπων.

12. Vaisheshika (από τα σανσκριτικά - "χαρακτηριστικό").

Το Δόγμα θεσπίζει επτά κατηγορίες για οτιδήποτε υπάρχει: ουσία, ποιότητα, δράση, γενικότητα, ιδιαιτερότητα, εγγενής, ανυπαρξία. Η «ουσία», η «ποιότητα» και η «δράση» είναι πραγματικές. Η «γενικότητα», η «ιδιαιτερότητα» και η «εγγενής» είναι τα προϊόντα της νοητικής δραστηριότητας. Η κατηγορία «χαρακτηριστικό» παίζει ιδιαίτερο ρόλο στο δόγμα, αφού αντανακλά την πραγματική ποικιλομορφία των ουσιών. Ο κόσμος αποτελείται από ουσίες που έχουν ποιότητα και δράση. Το Vaisheshika διακρίνει 9 ουσίες: γη, νερό, φως, αέρας, αιθέρας, χρόνος, χώρος, ψυχή, μυαλό. Τα άτομα της γης, του νερού, του φωτός και του αέρα σχηματίζουν όλα τα υλικά αντικείμενα. Τα άτομα είναι αιώνια, αδιαίρετα, δεν έχουν προέκταση, αλλά οι συνδυασμοί τους σχηματίζουν όλα τα εκτεταμένα σώματα. Ο συνδυασμός των ατόμων ελέγχεται από την παγκόσμια ψυχή. Ως αποτέλεσμα της συνεχούς κίνησης των ατόμων, ο κόσμος που υπάρχει σε χρόνο, χώρο και αιθέρα δημιουργείται και καταστρέφεται περιοδικά. Με βάση την ποιότητα, τα άτομα χωρίζονται σε τέσσερις τύπους, ανάλογα με την προέλευση. Τα άτομα προκαλούν τέσσερα είδη αισθήσεων: αφή, γεύση, όραση και όσφρηση.

Η γιόγκα βασίζεται στις Βέδες και είναι μια από τις Βεδικές φιλοσοφικές σχολές. Γιόγκα σημαίνει «συγκέντρωση», ιδρυτής της θεωρείται ο σοφός Παταντζάλι (2ος αιώνας π.Χ.).

Σύμφωνα με τη διδασκαλία, ο κύριος στόχος όλων των ανθρώπινων πράξεων πρέπει να είναι η πλήρης απελευθέρωση από την υλική ύπαρξη. Οι δύο προϋποθέσεις για μια τέτοια απελευθέρωση είναι η βοϊράγκια (απάθεια και απόσπαση) και η γιόγκα (στοχασμός). Το πρώτο βασίζεται στην πεποίθηση για τη ματαιότητα της κοσμικής ζωής, γεμάτη κακία και βάσανα.

Η γιόγκα είναι ένα ατομικό μονοπάτι σωτηρίας που έχει σχεδιαστεί για να επιτύχει τον έλεγχο των συναισθημάτων και των σκέψεων, κυρίως μέσω του διαλογισμού. Στο σύστημα της γιόγκα, η πίστη στον Θεό θεωρείται ως στοιχείο μιας θεωρητικής κοσμοθεωρίας και ως προϋπόθεση για πρακτική δραστηριότητα με στόχο την απελευθέρωση από τα βάσανα. Η σύνδεση με το Ένα είναι απαραίτητη για την πραγματοποίηση της δικής του ενότητας. Με επιτυχή κυριαρχία του διαλογισμού, ένα άτομο έρχεται στην κατάσταση του σαμάντι (δηλαδή, στην κατάσταση της πλήρους εσωστρέφειας, που επιτυγχάνεται μετά από μια ολόκληρη σειρά σωματικών και πνευματικών ασκήσεων και συγκέντρωσης). Επιπλέον, η γιόγκα περιλαμβάνει τους κανόνες της διατροφής. Το φαγητό χωρίζεται σε τρεις κατηγορίες ανάλογα με τους τρεις τρόπους υλικής φύσης στους οποίους ανήκει. για παράδειγμα, το φαγητό σε τρόπους άγνοιας και πάθους είναι ικανό να πολλαπλασιάζει βάσανα, κακοτυχίες, ασθένειες (πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι το κρέας). Οι δάσκαλοι της γιόγκα δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην ανάγκη ανάπτυξης ανεκτικότητας απέναντι σε άλλες διδασκαλίες.

II. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

Η κινεζική φιλοσοφία, όπως και η κινεζική κουλτούρα στο σύνολό της, κατά την περίοδο της καταγωγής και της ανάπτυξής της δεν γνώρισε σημαντική επιρροή από καμία άλλη, μη κινεζική, πνευματική παράδοση. Είναι μια εντελώς ανεξάρτητη φιλοσοφία.

Η αρχή της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης, όπως και αργότερα στην Αρχαία Ελλάδα, έχει τις ρίζες της στη μυθολογική σκέψη. Στην κινεζική μυθολογία, συναντάμε τη θεοποίηση του ουρανού, της γης και όλης της φύσης ως πραγματικότητες που αποτελούν το περιβάλλον της ανθρώπινης ύπαρξης. Από αυτό το περιβάλλον αναδύεται η ύψιστη αρχή, που κυβερνά τον κόσμο, δίνει ύπαρξη στα πράγματα. Αυτή η αρχή μερικές φορές γίνεται κατανοητή ως ο υψηλότερος κυβερνήτης (shan-di), αλλά πιο συχνά αντιπροσωπεύεται από τη λέξη "ουρανός" (tian).

Η Κίνα είναι μια χώρα αρχαίας ιστορίας, πολιτισμού, φιλοσοφίας. ήδη στα μέσα της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. μι. στο κράτος Σανγκ-Γιν (17-12 αιώνες π.Χ.), προέκυψε ένας δουλοκτητικός τρόπος οικονομίας. Η εργασία των σκλάβων, στην οποία μεταστράφηκαν οι αιχμάλωτοι, χρησιμοποιούνταν στην κτηνοτροφία, στη γεωργία. Τον 12ο αιώνα π.Χ. μι. Ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική της δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Στην εποχή του Σανγκ-Γιν και στην αρχική περίοδο της ύπαρξης της δυναστείας των Τζοκ, κυριαρχούσε η θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων ήταν η ζωόμορφη φύση των θεών και των πνευμάτων που δρούσαν σε αυτούς. Πολλές από τις αρχαίες κινεζικές θεότητες (Shan-di) είχαν σαφή ομοιότητα με ζώα, πουλιά ή ψάρια. Όμως ο Σανγκ-ντι δεν ήταν μόνο η υπέρτατη θεότητα, αλλά και ο πρόγονός τους. Σύμφωνα με τους μύθους, ήταν αυτός που ήταν ο πρόγονος της φυλής Γιν.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην αναγνώριση της επιρροής των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων τους.

Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα, το γιν και το γιανγκ, γεννήθηκαν μέσα του, που ανέλαβαν την τάξη του κόσμου.

Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

Η μυθολογική μορφή σκέψης, ως κυρίαρχη, υπήρχε μέχρι την πρώτη χιλιετία π.Χ. μι.

Η αποσύνθεση του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος και η εμφάνιση ενός νέου συστήματος κοινωνικής παραγωγής δεν οδήγησαν στην εξαφάνιση των μύθων.

Πολλές μυθολογικές εικόνες περνούν σε μεταγενέστερες φιλοσοφικές πραγματείες. Φιλόσοφοι που έζησαν τον 5ο-3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., συχνά στρέφονται σε μύθους για να τεκμηριώσουν τις αντιλήψεις τους για την αληθινή κυβέρνηση και τους κανόνες ορθής ανθρώπινης συμπεριφοράς τους. Παράλληλα, οι Κομφουκιανοί πραγματοποιούν την ιστορικοποίηση των μύθων, την απομυθοποίηση πλοκών και εικόνων αρχαίων μύθων. «Η ιστορικοποίηση των μύθων, η οποία συνίστατο στην επιθυμία εξανθρωπισμού των πράξεων όλων των μυθικών χαρακτήρων, ήταν το κύριο καθήκον των Κομφουκιανών. Σε μια προσπάθεια να ευθυγραμμίσουν τις μυθικές παραδόσεις με τα δόγματα της διδασκαλίας τους, οι Κομφουκιανοί έκαναν πολλή δουλειά για να μετατρέψουν τα πνεύματα σε ανθρώπους και να βρουν μια λογική εξήγηση για τους ίδιους τους μύθους και τους θρύλους. Έτσι ο μύθος έγινε μέρος της παραδοσιακής ιστορίας». Οι ορθολογισμένοι μύθοι γίνονται μέρος των φιλοσοφικών ιδεών, διδασκαλιών και οι χαρακτήρες των μύθων γίνονται ιστορικά πρόσωπα που χρησιμοποιούνται για να κηρύξουν τις κομφουκιανές διδασκαλίες.

Η φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών ιδεών, χρησιμοποιώντας το υλικό τους. Η ιστορία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας δεν αποτέλεσε εξαίρεση από αυτή την άποψη.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας είναι στενά συνδεδεμένη με τη μυθολογία. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση είχε ορισμένα χαρακτηριστικά που προέκυπταν από τις ιδιαιτερότητες της μυθολογίας στην Κίνα. Οι κινεζικοί μύθοι εμφανίζονται κυρίως ως ιστορικοί θρύλοι για περασμένες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή».

Οι κινεζικοί μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντανακλά τις απόψεις των Κινέζων για τη διαμόρφωση του κόσμου και την αλληλεπίδρασή του, τη σχέση με τον άνθρωπο. Επομένως, οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατέλαβαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία στην κινεζική φιλοσοφία. Ωστόσο, όλες οι φυσικοφιλοσοφικές διδασκαλίες της Αρχαίας Κίνας, όπως οι διδασκαλίες για τα «πέντε στοιχεία», για το «μεγάλο όριο» - τάι τσι, για τις δυνάμεις του γιν και του γιανγκ, ακόμη και οι διδασκαλίες για το ντάο, προέρχονται από τις μυθολογικές και πρωτόγονες θρησκευτικές κατασκευές των αρχαίων Κινέζων για τον ουρανό και τη γη, για τα «οκτώ στοιχεία».

Μαζί με την εμφάνιση κοσμογονικών εννοιών που βασίζονται στις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν, προέκυψαν αφελείς υλιστικές έννοιες, οι οποίες συνδέονταν κυρίως με τα «πέντε στοιχεία»: νερό, φωτιά, μέταλλο, γη, ξύλο.

Ο αγώνας για κυριαρχία μεταξύ των βασιλείων οδήγησε στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην καταστροφή των «εμπόλεμων κρατών» και την ενοποίηση της Κίνας σε ένα συγκεντρωτικό κράτος υπό την αιγίδα του ισχυρότερου βασιλείου του Τσιν.

Οι βαθιές πολιτικές ανατροπές - η κατάρρευση του αρχαίου ενοποιημένου κράτους και η ενίσχυση των μεμονωμένων βασιλείων, ο έντονος αγώνας μεταξύ μεγάλων βασιλείων για ηγεμονία - αντικατοπτρίστηκαν στον θυελλώδη ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την αυγή του πολιτισμού και της φιλοσοφίας.

Σε τέτοια λογοτεχνικά και ιστορικά μνημεία όπως το "Shi jing", "Shu jing", συναντάμε ορισμένες φιλοσοφικές ιδέες που προέκυψαν στη βάση μιας γενίκευσης της άμεσης εργασίας και της κοινωνικο-ιστορικής πρακτικής των ανθρώπων. Ωστόσο, η αληθινή άνθηση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει ακριβώς στην περίοδο 6-3 π.Χ. π.Χ., που δικαίως ονομάζεται χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας . Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που εμφανίστηκαν τέτοια έργα φιλοσοφικής και κοινωνιολογικής σκέψης ως "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Mo Tzu", "Meng Tzu", "Zhuang Tzu". Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που οι μεγάλοι στοχαστές Λάο Τζου, Κομφούκιος, Μο Τζου, Τσουάνγκ Τσου, Σουν Τζου εμφανίστηκαν με τις έννοιες και τις ιδέες τους. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που έλαβε χώρα ο σχηματισμός κινεζικών σχολείων - Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός, Μοχισμός, Νομικισμός, φυσικοί φιλόσοφοι, οι οποίοι στη συνέχεια είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε ολόκληρη την επακόλουθη ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Αυτή την περίοδο δημιουργούνται τα προβλήματα. Αυτές οι έννοιες και οι κατηγορίες που στη συνέχεια γίνονται παραδοσιακές για ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

1. Κομφουκιανισμός.

Ο Κομφουκιανισμός είναι μια από τις πιο σημαντικές κατευθύνσεις στην ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Καλύπτει τις περιόδους της αρχαίας και μεσαιωνικής κινεζικής κοινωνίας. Ο ιδρυτής αυτής της τάσης ήταν ο Κομφούκιος (551-479 αιώνας π.Χ.). Στη λογοτεχνία, αναφέρεται συχνά ως Kung Tzu. Τι σημαίνει Master Kun.

Η ιδεολογία του Κομφουκιανισμού στο σύνολό της συμμεριζόταν τις παραδοσιακές ιδέες για τον ουρανό και το ουράνιο πεπρωμένο, ιδιαίτερα αυτές που διατυπώθηκαν στο Σι Τσινγκ. Ωστόσο, στο πλαίσιο των διάχυτων αμφιβολιών για τον ουρανό τον 6ο αι. πριν. n. μι. Οι Κομφουκιανοί επικεντρώθηκαν όχι στο κήρυγμα του μεγαλείου του ουρανού, αλλά στο φόβο του ουρανού, στην τιμωρητική του δύναμη και στο αναπόφευκτο της ουράνιας μοίρας.

Ο Κομφούκιος σεβόταν τον ουρανό ως έναν τρομερό, παγκόσμιο και υπερφυσικό κυβερνήτη, ενώ διέθετε γνωστές ανθρωπόμορφες ιδιότητες. Ο ουρανός του Κομφούκιου καθορίζει για κάθε άτομο τη θέση του στην κοινωνία, ανταμείβει, τιμωρεί.

Μαζί με την κυρίαρχη θρησκευτική άποψη του ουρανού, ο Κομφούκιος περιείχε ήδη στοιχεία της ερμηνείας του ουρανού ως συνώνυμο της φύσης γενικότερα.

Ο Μο Τζου, που έζησε μετά τον Κομφούκιο, γύρω στα 480-400 χρόνια. π.Χ., αποδέχτηκε επίσης την ιδέα της πίστης στον ουρανό και τη θέλησή του, αλλά αυτή η ιδέα έλαβε διαφορετική ερμηνεία από αυτόν.

Πρώτον, η θέληση του ουρανού στο Mo-tzu είναι αναγνωρίσιμη και γνωστή σε όλους - αυτή είναι η καθολική αγάπη και το αμοιβαίο όφελος. Η μοίρα του Mo-tzu απορρίπτει κατ' αρχήν. Έτσι, η ερμηνεία του Mo-tzu για τη θέληση του ουρανού είναι κρίσιμη: η άρνηση των προνομίων της άρχουσας τάξης και η επιβεβαίωση της βούλησης των απλών ανθρώπων. Ο Μο Τζου προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τα όπλα των κυρίαρχων τάξεων και ακόμη και τις δεισιδαιμονίες των απλών ανθρώπων των απλών ανθρώπων για πολιτικούς σκοπούς, στον αγώνα ενάντια στην άρχουσα τάξη.

Οι Μοχιστές, έχοντας ασκήσει σφοδρή κριτική στις απόψεις των Κομφουκιανών για τον ουράνιο αγώνα, θεωρούσαν ταυτόχρονα τον ουρανό ως πρότυπο για την Ουράνια Αυτοκρατορία.

Οι δηλώσεις του Μο Τζου για τον ουρανό συνδυάζουν απομεινάρια παραδοσιακών θρησκευτικών απόψεων με μια προσέγγιση στον ουρανό ως φυσικό φαινόμενο. Είναι με αυτά τα νέα στοιχεία στην ερμηνεία του ουρανού ως φύσης που οι Υγροί συσχετίζουν το Τάο ως έκφραση της αλληλουχίας των αλλαγών στον κόσμο γύρω από τον άνθρωπο.

Ο Yang Zhu (6ος αιώνας π.Χ.) απέρριψε τα θρησκευτικά στοιχεία των κομφουκιανών και των πρώιμων Μοχιστών απόψεων για τον ουρανό και αρνήθηκε την υπερφυσική του φύση. Στη θέση του ουρανού, ο Yang Zhu προβάλλει τη «φυσική αναγκαιότητα», την οποία ταυτίζει με τη μοίρα, επανεξετάζοντας το αρχικό νόημα αυτής της έννοιας.

Τον 4ο-3ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η κοσμογονική έννοια που σχετίζεται με τις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν και τις πέντε αρχές, τα στοιχεία - wuxing, λαμβάνει περαιτέρω ανάπτυξη.

Η σχέση μεταξύ των καταβολών χαρακτηριζόταν από δύο χαρακτηριστικά: την αμοιβαία δημιουργία και την αμοιβαία υπέρβαση. Η αμοιβαία παραγωγή είχε την ακόλουθη σειρά προέλευσης: ξύλο, φωτιά, γη, μέταλλο, νερό. Το ξύλο γεννά φωτιά, η φωτιά δημιουργεί γη, η γη δημιουργεί μέταλλο, το μέταλλο δημιουργεί νερό, το νερό πάλι δημιουργεί ξύλο, κ.λπ. Η σειρά των αρχών από την άποψη της αμοιβαίας υπέρβασης ήταν διαφορετική: νερό, φωτιά, μέταλλο, ξύλο, γη. το νερό νικά τη φωτιά, η φωτιά νικά το μέταλλο κ.λπ.

Πίσω στον 6-3 αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. διατυπώθηκε μια σειρά από σημαντικές υλιστικές προτάσεις.

Οι διατάξεις αυτές είναι:

1. Στην εξήγηση του κόσμου ως το αιώνιο γίγνεσθαι των πραγμάτων.
2. Στην αναγνώριση της κίνησης ως αναπόσπαστης ιδιότητας του αντικειμενικά υπάρχοντος πραγματικού κόσμου των πραγμάτων.
3. Στην εύρεση της πηγής αυτής της κίνησης μέσα στον ίδιο τον κόσμο με τη μορφή μιας συνεχούς σύγκρουσης δύο αντίθετων, αλλά αλληλένδετων φυσικών δυνάμεων.
4. Να εξηγήσει τη μεταβολή των διαφορετικών φαινομένων ως αιτία της κανονικότητας, που υπόκειται στην αέναη κίνηση αντιφατικών και αλληλένδετων ουσιαστικών δυνάμεων.

Τον 4ο-3ο αι. πριν. n. μι. υλιστικές τάσεις στην κατανόηση του ουρανού και της φύσης αναπτύχθηκαν από εκπροσώπους του Ταοϊσμού. Ο ίδιος ο ουρανός στο βιβλίο «Tao Tse Ching» θεωρείται ως αναπόσπαστο μέρος της φύσης, απέναντι από τη γη. Ο ουρανός σχηματίζεται από τα ελαφρά σωματίδια του γιανγκ Τσι και αλλάζει σύμφωνα με το Τάο.

«Η λειτουργία του ουρανού» είναι η φυσική διαδικασία ανάδυσης και ανάπτυξης των πραγμάτων, κατά την οποία γεννιέται ένα άτομο. Ο Xun Tzu θεωρεί τον άνθρωπο ως αναπόσπαστο μέρος της φύσης - αποκαλεί τον ουρανό και τα αισθήματά του, τα ίδια τα συναισθήματα και την ψυχή ενός ατόμου «ουράνια», δηλαδή φυσικά. Ο άνθρωπος και η ψυχή του είναι αποτέλεσμα της φυσικής ανάπτυξης της φύσης.

Με την πιο αιχμηρή μορφή, ο φιλόσοφος μιλάει ενάντια σε πρόσωπα που υμνούν τον ουρανό και περιμένουν χάρη από αυτόν. Ο ουρανός δεν μπορεί να έχει καμία επίδραση στη μοίρα ενός ανθρώπου. Ο Xun Tzu καταδίκασε την τυφλή λατρεία του ουρανού και προέτρεψε τους ανθρώπους να προσπαθήσουν να υποτάξουν τη φύση στη θέληση του ανθρώπου με το έργο τους.

Έτσι συνεχίστηκαν οι απόψεις των αρχαίων Κινέζων φιλοσόφων για τη φύση, την προέλευση του κόσμου, τους λόγους των αλλαγών του. Αυτή η διαδικασία προχώρησε σε μια σύνθετη πάλη στοιχείων φυσικών επιστημονικών, υλιστικών ιδεών με μυστικιστικές και θρησκευτικές-ιδεαλιστικές απόψεις. Η αφέλεια αυτών των ιδεών, η εξαιρετικά αδύναμη φυσικοεπιστημονική τους τεκμηρίωση, οφείλεται κυρίως στο χαμηλό επίπεδο παραγωγικών δυνάμεων, καθώς και στην υπανάπτυξη των κοινωνικών σχέσεων.

Οι ιδέες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ανάπτυξη όλων των πτυχών της ζωής της κινεζικής κοινωνίας. συμπεριλαμβανομένης της διαμόρφωσης της φιλοσοφικής του οπτικής. Ο ίδιος έγινε αντικείμενο λατρείας και μετά από αυτό αγιοποιήθηκε ως άγιος. Οι φιλόσοφοι που υποστήριζαν τις απόψεις του Κομφούκιου ονομάζονταν Κομφουκιανοί.

Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, ο Κομφουκιανισμός διαλύθηκε σε μια σειρά από σχολεία. Οι πιο σημαντικές από αυτές ήταν: η ιδεαλιστική σχολή του Μενγκ - Τζου (περίπου 372 - 289 π.Χ.) και η υλιστική σχολή Σουν - Τζου (περίπου 313 - 238 π.Χ.). Ωστόσο, ο Κομφουκιανισμός παρέμεινε η κυρίαρχη ιδεολογία στην Κίνα μέχρι την ίδρυση της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας το 1949.

2. Ταοϊσμός.

Μία από τις σημαντικότερες τάσεις στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα, μαζί με τον Κομφουκιανισμό, ήταν ο Ταοϊσμός. Ο Ταοϊσμός εστιάζει στη φύση, το σύμπαν και τον άνθρωπο, ωστόσο, αυτές οι αρχές κατανοούνται όχι με ορθολογικό τρόπο, με την κατασκευή λογικά συνεπών τύπων (όπως γίνεται στον Κομφουκιανισμό), αλλά με τη βοήθεια της άμεσης εννοιολογικής διείσδυσης στη φύση της ύπαρξης.

Ο Λάο Τσε (παλιός δάσκαλος) θεωρείται παλαιότερος σύγχρονος του Κομφούκιου. Σύμφωνα με τον ιστορικό Χαν Σίμα Κιάν, το πραγματικό του όνομα ήταν Λάο Νταν. Του πιστώνεται η συγγραφή του βιβλίου "Tao Te Ching", το οποίο έγινε η βάση περαιτέρω ανάπτυξηΤαοϊσμός.

Το Τάο είναι μια έννοια με τη βοήθεια της οποίας είναι δυνατό να δοθεί μια καθολική, περιεκτική απάντηση στο ερώτημα της προέλευσης και του τρόπου ύπαρξης όλων των πραγμάτων. Κατ' αρχήν, είναι ανώνυμο, εκδηλώνεται παντού, γιατί υπάρχει μια «πηγή» πραγμάτων, αλλά δεν είναι μια ανεξάρτητη ουσία ή ουσία. Το ίδιο το Τάο δεν έχει πηγές, δεν έχει αρχή, είναι η ρίζα των πάντων χωρίς τη δική του ενεργειακή δραστηριότητα.

Το Τάο (μονοπάτι) έχει τη δική του δημιουργική δύναμη ντε , μέσω του οποίου το Τάο εκδηλώνεται σε πράγματα υπό την επίδραση του γιν και του γιανγκ. Η κατανόηση του de ως ατομικής συγκεκριμενοποίησης των πραγμάτων για τα οποία ένα άτομο αναζητά ονόματα είναι ριζικά διαφορετική από την ανθρωπολογικά κατευθυνόμενη κομφουκιανή κατανόηση του de ως ηθικής δύναμης ενός ατόμου.

Η οντολογική αρχή της ομοιότητας, όταν ένα άτομο, ως μέρος της φύσης από την οποία αναδύθηκε, πρέπει να διατηρήσει αυτή την ενότητα με τη φύση, υποτίθεται επίσης επιστημολογικά. Εδώ μιλάμε για αρμονία με τον κόσμο, πάνω στον οποίο βασίζεται η ψυχική ηρεμία ενός ανθρώπου.

Zhuangzi (369 - 286 π.Χ.), πραγματικό όνομα - Zhuang Zhou - ο πιο εξέχων οπαδός και προπαγανδιστής του Ταοϊσμού. Στον τομέα της οντολογίας κινήθηκε από τις ίδιες αρχές με τον Λάο Τσε. Ωστόσο, ο Τσουάνγκ Τζου δεν συμφωνεί με τις σκέψεις του για τη δυνατότητα μιας «φυσικής» τάξης της κοινωνίας με βάση τη γνώση του Τάο. Εξατομικεύει τη γνώση του Τάο, δηλαδή τη διαδικασία και το τελικό αποτέλεσμα της κατανόησης της φύσης της ύπαρξης του κόσμου, μέχρι την υποκειμενική υποταγή στη γύρω πραγματικότητα. Ο μοιρολατρισμός, ο οποίος ήταν ξένος στον Λάο Τζου, είναι εγγενής στον Τσουάνγκ Τζου. Θεωρεί την υποκειμενική αδιαφορία, πρώτα απ' όλα, ως απαλλαγή από τα συναισθήματα και το ενδιαφέρον. Η αξία όλων των πραγμάτων είναι η ίδια, γιατί όλα τα πράγματα είναι εγγενή στο Τάο και δεν μπορούν να συγκριθούν. Οποιαδήποτε σύγκριση είναι μια έμφαση στην ατομικότητα, την ιδιαιτερότητα και επομένως μονόπλευρη.

Ο Τσουάνγκ Τζου, με όλο του τον σκεπτικισμό, ανέπτυξε μια μέθοδο κατανόησης της αλήθειας, με αποτέλεσμα ο άνθρωπος και ο κόσμος να σχηματίζουν μια ενότητα. Είναι μια απαραίτητη διαδικασία. ξεχνώντας(van), που ξεκινά από τη λήθη των διαφορών μεταξύ αλήθειας και αναλήθειας μέχρι την απόλυτη λήθη όλης της διαδικασίας κατανόησης της αλήθειας. Το αποκορύφωμα είναι «η γνώση που δεν είναι πλέον γνώση».

Η μετέπειτα απολυτοποίηση αυτών των σκέψεων έφερε έναν από τους κλάδους του Ταοϊσμού πιο κοντά στον Βουδισμό, ο οποίος εγκαταστάθηκε στο κινεζικό έδαφος τον 4ο αιώνα π.Χ. και ιδιαίτερα τον 5ο αι. n. μι.

Το Lezi είναι το επόμενο από τα ταοϊστικά κείμενα και αποδίδεται στον θρυλικό φιλόσοφο Le Yukou (7ος - 6ος αιώνας π.Χ.), και γράφτηκε γύρω στο 300 π.Χ. μι.

Ο Wen Tzu (6ος αιώνας π.Χ.) υποτίθεται ότι ήταν μαθητής του Lao Tzu και οπαδός του Κομφούκιου.

Από τη σκοπιά της μεταγενέστερης ανάπτυξης, διακρίνονται γενικά τρεις τύποι Ταοϊσμού: ο φιλοσοφικός (tao jia), ο θρησκευτικός (dao jiao) και ο αθάνατος ταοϊσμός (xian).

Ο Hui Shi (350 - 260 π.Χ.) ήταν ο κύριος εκπρόσωπος εκείνων που επέστησαν την προσοχή στη σημαντική ανεπάρκεια των καθαρά εξωτερικών χαρακτηριστικών των πραγμάτων, γιατί κάθε όνομα που αντανακλά τη φύση ενός πράγματος εμφανίζεται όταν συγκρίνεται με άλλα πράγματα.

Ο Γκονγκσούν Λονγκ (284 - 259 π.Χ.) ερεύνησε τα ζητήματα της σωστής ονομασίας των πραγμάτων, όπως προκύπτει από τις πραγματείες που σώζονται στο βιβλίο του Γκονγκσούν Λονγκτζί. .

Οι φιλόσοφοι της σχολής των ονομάτων επέστησαν την προσοχή στην ανάγκη να εξηγηθεί η ονομασία των πραγμάτων από τον εαυτό τους, στην ανακρίβεια της καθαρά εξωτερικής ονομασίας των πραγμάτων μόνο σύμφωνα με μεμονωμένα αισθητήρια σημάδια. Άλλοι φιλόσοφοι αυτής της σχολής περιλαμβάνουν τον Yin Wen-tzu και τον Teng Si-tzu. ; ο τελευταίος διατύπωσε με ακρίβεια τον στόχο της σχολής των ονομάτων: «Η αλήθεια που αποκαλύπτεται από τη μελέτη των ονομάτων είναι η ύψιστη αλήθεια. Τα ονόματα που αποκαλύπτονται από την αλήθεια είναι καθολικά ονόματα. Όταν αυτοί οι δύο τρόποι συνδυάζονται και συμπληρώνονται αμοιβαία, ένα άτομο αποκτά πράγματα και τα ονόματά τους. .

Ο Ταοϊσμός αργότερα εκφυλίστηκε σε ένα σύστημα δεισιδαιμονίας και μαγείας που είχε πολύ λίγα κοινά με τον αρχικό φιλοσοφικό Ταοϊσμό. Στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ., ο Ταοϊσμός διείσδυσε στην Κορέα και την Ιαπωνία.

Η σχολή του Moist πήρε το όνομά της από τον ιδρυτή Mo Di (479-391 π.Χ.). Η κύρια προσοχή σε αυτό, καταρχάς, δίνεται στα προβλήματα της κοινωνικής ηθικής, η οποία συνδέεται μέσω αυστηρής οργάνωσης με τη δεσποτική εξουσία του κεφαλιού. Η σωματική εργασία στο σχολείο ήταν η βάση διαβίωσης για τους αρχάριους του. Οι διδασκαλίες των Μοχιστών είναι το ριζικό αντίθετο των διδασκαλιών του Κομφούκιου. Το όλο θέμα ήταν οι ιδέες της καθολικής αγάπης (jian ai) και της ευημερίας , αμοιβαίο όφελος. Ένα κοινό μέτρο αμοιβαίας ανθρωπιάς πρέπει να είναι υποχρεωτικό για όλους τους ανθρώπους της κοινωνίας, όλοι να νοιάζονται για το αμοιβαίο όφελος. Η θεωρητική έρευνα είναι μια άχρηστη πολυτέλεια. Η ρεαλιστική σκοπιμότητα που ενυπάρχει στην εργασιακή δραστηριότητα είναι μια αναγκαιότητα. Ο Μο Ντι στη διδασκαλία του αναγνώριζε τη θέληση του ουρανού , που επρόκειτο να επηρεάσει τη διεκδίκηση των μοχιστικών αρχών.

Οι Μοχιστές διατυπώνουν την απαίτηση για την προσαρμογή των ονομάτων στα πράγματα, καθιερώνουν την κατηγορία των μικρών και μεγάλων αιτιών της προέλευσης των πραγμάτων και τονίζουν την ανάγκη επαλήθευσης των κρίσεων από την εμπειρία.

Επιστρέφοντας στον Mo-tzu, ας πούμε ότι ο ιδρυτής του Moism ήταν βαθιά πεπεισμένος για την αλήθεια της διδασκαλίας του ακριβώς ως συλλογιστική. Είπε ότι οι προσπάθειες άλλων σχολών να αντικρούσουν το σκεπτικό του είναι σαν να σπας πέτρα με αυγό. Μπορείτε να σκοτώσετε όλα τα αυγά στο Μέσο Βασίλειο, αλλά η πέτρα δεν θα σπάσει. Οι διδασκαλίες του Μο Ντι είναι εξίσου άφθαρτες.

4. Νομικισμός.

Ο νομικισμός διαμορφώνεται σχεδόν αποκλειστικά ως δόγμα που εστιάζει σε ζητήματα κοινωνικοπολιτικών αλλαγών στην εποχή των «εμπόλεμων κρατών». Οι εκπρόσωποί της ασχολήθηκαν με προβλήματα κοινωνικής θεωρίας (στον τομέα των συμφερόντων του παλιού δεσποτικού αγροτικού κράτους) και προβλήματα που σχετίζονται με τη δημόσια διοίκηση. Ο Σεν Μπουχάι (400 - 337 π.Χ.) θεωρείται ο νομικός πατριάρχης. Η θεωρία του για τη δημόσια διοίκηση χρησιμοποιήθηκε στην εποχή της δυναστείας των Χαν και περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο του Κομφουκιανισμού.

Ο Han Fei-chi (π. 233 π.Χ.) είναι ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του Νομικισμού. Ο Κομφουκιανός μαθητής Xun Tzu. Οι ιδέες του έγιναν πράξη από τον αυτοκράτορα Qin Shi Huang. Ο Han Fei χρησιμοποιεί συχνά έννοιες που έχουν αναπτυχθεί από άλλα σχολεία, τις ερμηνεύει με τον δικό του τρόπο και τις γεμίζει με νέο περιεχόμενο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις παραδοσιακές κατηγορίες του Κομφουκιανού - τάξη (li), αρετή (de) και ανθρωπιά (zhen) Αφιερώνει πολύ χρόνο στην ερμηνεία του Tao Te Ching. Στην οντολογική πτυχή, ο Han Fei επιδιώκει να συνδυάσει τις διαφορετικές έννοιες αυτών των σχολών σε ένα νέο σύστημα. «Ο τρόπος (ντάο) είναι αυτό που κάνει τα πράγματα όπως είναι, είναι αυτό που σχηματίζει την τάξη (li). Η τάξη είναι αυτό που σχηματίζει την όψη των πραγμάτων... Τα πράγματα δεν μπορούν να γεμίσουν μια φορά, και το γιν και το γιανγκ εμφανίζονται σε αυτό. Η τάξη στην κοινωνία είναι μόνο μια καθαρά εξωτερική απόκρυψη ελλείψεων. Είναι απαραίτητο να αναπροσαρμόσουμε τη σχέση μεταξύ των ανθρώπων και ειδικότερα μεταξύ του άρχοντα και της κοινωνίας. Έτσι, ο ηγεμόνας εκδίδει μόνο νόμους (fa) και διατάγματα (min), αλλά δεν διεισδύει βαθιά στα συμφέροντα της κοινωνίας (wu wei), επειδή στο πλαίσιο αυτών των νόμων έχει αναπτυχθεί μόνο ένα σύστημα ανταμοιβών και τιμωριών. Ο Han Fei αναπτύσσει περαιτέρω την ιδέα του Xun ​​Tzu για την κακή φύση του ανθρώπου. Ένα άτομο προσπαθεί για προσωπική επιτυχία και αυτό πρέπει να χρησιμοποιείται στις δημόσιες σχέσεις. Ένα υποκείμενο πουλά τις ικανότητές του για να πάρει κάτι χρήσιμο και κερδοφόρο σε αντάλλαγμα. Οι νόμοι χρησιμεύουν για τη ρύθμιση αυτών των σχέσεων. «Αν αλλάξουν νόμοι (fa) και διατάγματα (min), τότε αλλάζουν τα οφέλη και τα μειονεκτήματα. Τα οφέλη και τα μειονεκτήματα αλλάζουν και η κατεύθυνση των δραστηριοτήτων των ανθρώπων αλλάζει επίσης. Αυτό σημαίνει ότι όχι απλώς η τάξη, αλλά οι νόμοι του άρχοντα «δημιουργούν» ανθρώπους. Η θέση του ηγεμόνα καθορίζεται από τους θεϊκούς ουρανούς. Ο Χαν Φέι αντιπαραβάλλει την κατανόησή του για το νόμο με παρόμοιες έννοιες άλλων σχολών, ερμηνεύοντάς τες με τον δικό του τρόπο.

Ο αυτοκράτορας Τσιν Σι-χουάνγκ, ο πιο εξέχων από τους ηγεμόνες της δυναστείας Τσιν, σεβόταν πολύ τον Χαν Φέι και ως εκ τούτου, με πόνο θανάτου, απαγόρευσε τις δραστηριότητες άλλων σχολείων και διδασκαλιών. Τα βιβλία τους κάηκαν. Ο ίδιος ο Χαν Φέι, υπό τις συνθήκες αυτής της ατμόσφαιρας βίας και σκληρότητας που συνδέεται με το όνομά του, αυτοκτόνησε.

5. Η φιλοσοφία στη δυναστεία των Χαν.

Με την έναρξη της δυναστείας των Χαν (2ος αι. π.Χ. - 1ος-2ος αι. μ.Χ.), η πνευματική ζωή της κοινωνίας άρχισε να αναβιώνει ξανά. Πρώτα απ 'όλα, ο Ταοϊσμός έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία. Στα τέλη του 2ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Κομφουκιανισμός επιστρέφει στις θέσεις του, ο οποίος προσαρμόζεται σημαντικά στις νέες κοινωνικές συνθήκες και γίνεται η κρατική ιδεολογία. Έτσι, περιλαμβάνει ορισμένες έννοιες τόσο του νομικισμού (σχετικά με την πρακτική της δημόσιας διοίκησης), του Ταοϊσμού και του μηχανιστικού νατουραλισμού στην ερμηνεία του κόσμου (το δόγμα των πέντε στοιχείων και του γιν και του γιανγκ).

Dong Zhongshu (179 - 104 π.Χ.) - ο κύριος εκσυγχρονιστής του Κομφουκιανισμού σε αυτές τις συνθήκες. Μια ιδεαλιστική ερμηνεία, ειδικότερα, του δόγματος των πέντε στοιχείων και των λειτουργιών του γιν και του γιανγκ τον οδηγεί σε μια μεταφυσική και θρησκευτική εξήγηση του κόσμου. Ο θείος παράδεισος συνειδητά και σκόπιμα καθορίζει την ανάπτυξη και την αλλαγή της πραγματικότητας, τη τάξη (li) του κόσμου, ενημερώνει τους ανθρώπους για τους ηθικούς νόμους και η πορεία (τάο) των πραγμάτων ακολουθεί την υψηλότερη οδό στην ιεραρχία του ουρανού (τιαν τάο). Ο Dong Zhongshu διαιρεί δυϊστικά την έμφυτη επιρροή του γιν και του γιανγκ, που είναι εγγενής στα πράγματα, σε ζεύγη στα οποία κυριαρχεί ο δεσμός της υποτέλειας. Μεταφέρει το ίδιο πράγμα στην ανθρώπινη κοινωνία, στην οποία, σύμφωνα με το κλασικό σχήμα του Κομφουκιανού, υπάρχουν πέντε κανόνες υιικής αρετής (xiao ti): 1) ανθρωπιά (ren). 2) ειλικρίνεια (και) 3) ευγένεια (αν) 4) σοφία (ji); 5) ειλικρίνεια, ειλικρίνεια (μπλε). Η ανόργανη σύνδεση των πραγμάτων και των εννοιών ολοκληρώνεται με τη μυστική τους ταξινόμηση χρησιμοποιώντας τα πέντε στοιχεία, που ολοκληρώνει τη θεολογικο-μυστικιστική φιλοσοφία της καθολικής σύνδεσης όλων των πραγμάτων. Ο Dong Zhongshu έπαιξε μεγάλο ρόλο στην καθιέρωση του Κομφουκιανισμού ως μια ενιαία κρατική διδασκαλία και αντλεί επιχειρήματα από τις αρχές του παρελθόντος.

Στο δεύτερο μισό του 1ου αιώνα π.Χ. ε., όταν ο Liu Xin μετέφρασε τα κείμενα των κλασικών, γραμμένα με την παλιά γραφή (πριν τον 3ο αιώνα π.Χ.), οι στοχαστές χωρίστηκαν σε οπαδούς των σχολών των παλαιών και νέων κειμένων. Η σχολή των νέων κειμένων υιοθετεί τις μυστικιστικές απόψεις του Dong Zhongshu, η σχολή των παλαιών κειμένων απορρίπτει ριζικά αυτόν τον μυστικισμό, απαιτεί ακριβή φιλολογική παρουσίαση των κειμένων και συνεχίζει την ορθολογιστική ερμηνεία της κομφουκιανής ηθικής.

Huainanzi – ένα από τα ταοϊστικά έργα του II αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., που αποδίδεται στον Liu An. Απορρίπτει κάθε θεϊκή επίδραση του ουρανού και ερμηνεύει εκ νέου την έννοια του «τσι» (ενέργεια). Qi -έκφραση της ανθρώπινης ζωτικής φύσης, και δεδομένου ότι είναι μια υλική αρχή, παρέχει στο άτομο μια φυσική σύνδεση με τον κόσμο.

Ο Yang Xiong (53 π.Χ. - 18 μ.Χ.) είναι υποστηρικτής των παλαιών κειμένων και αντιτίθεται στη μυστικιστική ερμηνεία του Κομφουκιανισμού. Με την Κομφουκιανή κοινωνική θεωρία, συνδύασε την ταοϊστική οντολογική ερμηνεία του κόσμου. Ο μαθητής του Χουάν Ταν (43 π.Χ. - 28 μ.Χ.) συνεχίζει τις προσπάθειες του δασκάλου να φέρει στην κοινωνική ηθική του Κομφουκιανισμού ορισμένες πτυχές της οντολογίας του Ταοϊσμού. Επέκρινε ανοιχτά τη σύγχρονη εποχή και το σύστημα Dong Zhongshu που σχετίζεται με αυτήν. Οι απόψεις του είναι κοντά σε αυτές του Wang Chun.

Ο Wang Chong (27-107) συνεχίζει τις διδασκαλίες του Huan Tang, στον οποίο αποτίει φόρο τιμής στο εκτενές έργο του Critical Judgments (Lunheng). Το κριτήριο της αλήθειας ως μοναδικό γνωσιολογικό κριτήριο, η κριτική των τελεολογικών ερμηνειών της πραγματικότητας, η θεοποίηση της φύσης και ο μυστικισμός του Dong Zhongshu καθιστούν τον Wang Chong τον πιο σεβαστό φιλόσοφο της εποχής των Han.

Σύμφωνα με τον Wang Chun, η εσωτερική κίνηση των πραγμάτων και η εξωτερική διάταξη των σχέσεων στον κόσμο μεταξύ των πραγμάτων προκύπτουν λόγω της επιρροής των αρχών του «γιν» και του «γιανγκ». Αυτές οι αρχές λειτουργούν με τον ίδιο τρόπο στην κοινωνία. Αυτό τονίζει τη φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου, που είναι μέρος του κόσμου. Πρέπει να σημειωθεί ότι το κλασικό κομφουκιανικό σχήμα των κοινωνικών σχέσεων βασίζεται στην επίδραση των ίδιων αρχών.

Ο Wang Chong τελειώνει την περίοδο της κριτικής έρευνας και σηματοδοτεί την αρχή της μετέπειτα ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας στην εποχή του νεοκομφουκιανισμού.

III. Συμπέρασμα.

Το θέμα του φιλοσοφικού προβληματισμού στην αρχαία Ινδία δεν ήταν μόνο τα φαινόμενα της φύσης που περιβάλλουν τον άνθρωπο, αλλά και ο κόσμος του ίδιου του ανθρώπου, τόσο στις σχέσεις του με τους άλλους ανθρώπους όσο και στην ατομική του ύπαρξη. Στην ινδική φιλοσοφία, η ροή της ηθικής-ψυχολογικής σκέψης ήταν ίσως η πιο σημαντική. Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας διακρίνεται από την πολύπλευρη και βαθιά διατύπωση ψυχολογικών προβλημάτων για την εποχή της.

Η κινεζική φιλοσοφία αντανακλά την ιστορία της ανάπτυξης των απόψεων του κινεζικού λαού για τη φύση, την κοινωνία, τη σχέση του ανθρώπου με τη φύση και με την κοινωνία. Ιδιαίτερη προσοχή στις κοσμοθεωρητικές προσεγγίσεις των Κινέζων καταλαμβάνει το πρόβλημα της σχέσης ανθρώπου και ουρανού.

Ο κινεζικός λαός έχει δημιουργήσει το δικό του πρωτότυπο σύστημα απόψεων για τη φύση και την ανθρώπινη κοινωνία, για την ιστορία της ανάπτυξης του πολιτισμού. Στους στοχασμούς των Κινέζων σοφών από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, οι συζητήσεις για τη φύση του ανθρώπου, την ουσία της γνώσης και τις μεθόδους για την επίτευξή της, τη σχέση μεταξύ ανθρώπινης γνώσης και δράσης, την επίδραση της γνώσης και της δράσης στον ηθικό του χαρακτήρα έχουν πάντα. κατείχε σημαντική θέση.

Βιβλιογραφία.

1. Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. – Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός. UNITI, 1998. - 584 p.

2. Chanyshev, A. N. Philosophy of the Ancient World: Proc. για πανεπιστήμια / A. N. Chanyshev. - Μ .: Πιο ψηλά. σχολείο, 1999. - 703 σελ.

3. Ιστορία της φιλοσοφίας εν συντομία / Per. από την Τσεχία. I. I. Boguta. - M .: Thought, 1994. - 590 p.

4. Vasiliev, L.S. History of the Religions of East: Proc. επίδομα για τα πανεπιστήμια / L. S. Vasiliev. - 3η έκδ. αναθεωρήθηκε και επιπλέον - Μ.: Πρίγκιπας. House "Un-t", 1998. - 425 p.

Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. - Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός, UNITI, 1998. - Σελ. τριάντα.

Εκεί. S. 31.

Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. - Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός, UNITI, 1998. - Σελ. 32.

Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. - Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός, UNITI, 1998. - Σελ. 35.

Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. - Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός, UNITI, 1998. - Σελ. 36.

Φιλοσοφία: Proc. για πανεπιστήμια / Εκδ. καθ. V. N. Lavrinenko, καθ. V. P. Ratnikova. - Μ.: Πολιτισμός και αθλητισμός, UNITI, 1998. - Σελ. πενήντα.

Chanyshev, A.N. Philosophy of the Ancient World: Proc. για τα πανεπιστήμια. - Μ .: Πιο ψηλά. σχολείο, 1999. - Σελ. 130.

Chanyshev, A.N. Philosophy of the Ancient World: Proc. για τα πανεπιστήμια. - Μ .: Πιο ψηλά. σχολείο, 1999. - Σελ. 122.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας

Οι φιλοσοφικές ιδέες στην αρχαία Ινδία αρχίζουν να διαμορφώνονται γύρω στη 2η χιλιετία π.Χ. μι. Η ανθρωπότητα δεν γνωρίζει προηγούμενα παραδείγματα. Στην εποχή μας έχουν γίνει γνωστά χάρη στα αρχαία ινδικά λογοτεχνικά μνημεία με το γενικό όνομα «Vedas», που κυριολεκτικά σημαίνει γνώση, γνώση.

“Veda”είναι πρωτότυποι ύμνοι, προσευχές, ψαλμωδίες, ξόρκια κλπ. Γράφτηκαν περίπου τη 2η χιλιετία π.Χ. μι. στα σανσκριτικά. Στις «Βέδες» για πρώτη φορά γίνεται προσπάθεια προσέγγισης της φιλοσοφικής ερμηνείας του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου που περιβάλλει ένα άτομο, εντούτοις θεωρούνται ως φιλοσοφικές, ή μάλλον προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές.

Ουπανισάντ

Φιλοσοφικά έργα που ανταποκρίνονται στις ιδέες μας για τη φύση της διατύπωσης των προβλημάτων, τη μορφή παρουσίασης του υλικού και τη λύση τους, είναι τα «Upanishads», που κυριολεκτικά σημαίνει να κάθεσαι στα πόδια ενός δασκάλου και να λαμβάνεις οδηγίες. Εμφανίστηκαν περίπου τον 9ο - 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και στη μορφή, κατά κανόνα, αντιπροσώπευαν έναν διάλογο μεταξύ ενός σοφού και του μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Η θρησκευτική και μυθολογική ερμηνεία του περιβάλλοντος στις πιο διάσημες «Ουπανισάδες» εξελίσσεται ως ένα βαθμό σε μια διαφοροποιημένη κατανόηση των φαινομένων του κόσμου. Έτσι, υπάρχουν ιδέες σχετικά με την ύπαρξη διαφόρων τύπων γνώσης, ειδικότερα, τη λογική, τη ρητορική, τη γραμματική, την αστρονομία, την επιστήμη των αριθμών και τη στρατιωτική επιστήμη. Εμφανίζονται επίσης ιδέες για τη φιλοσοφία ως ένα είδος γνωστικού πεδίου. Και παρόλο που οι συγγραφείς των Ουπανισάδων δεν κατάφεραν να απαλλαγούν εντελώς από τη θρησκευτική και μυθολογική ερμηνεία του κόσμου, μπορούν να θεωρηθούν τα παλαιότερα γνωστά φιλοσοφικά έργα. Στις Ουπανισάδες, κυρίως στα γραπτά που αναφέρθηκαν παραπάνω, έγινε μια προσπάθεια να δημιουργηθούν και να συζητηθούν τέτοια ουσιώδη φιλοσοφικά προβλήματα, ως διευκρίνιση της θεμελιώδους αρχής της φύσης και του ανθρώπου, της ουσίας του ανθρώπου, της θέσης και του ρόλου του στο περιβάλλον του, των γνωστικών ικανοτήτων, των κανόνων συμπεριφοράς και του ρόλου της ανθρώπινης ψυχής σε αυτό. Φυσικά, η ερμηνεία και η εξήγηση όλων αυτών των προβλημάτων είναι πολύ αντιφατική και μερικές φορές υπάρχουν κρίσεις που αποκλείουν η μία την άλλη. Ο πρωταγωνιστικός ρόλος στην εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδους αρχής των φαινομένων του κόσμου, δηλαδή του οικοτόπου, δίνεται στην πνευματική αρχή, η οποία δηλώνεται με την έννοια του «μπραχμάν» ή «άτμαν». Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το «μπράχμαν» και το «άτμαν» ερμηνεύονται ως πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου. Η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση) περνάει σαν μια κόκκινη κλωστή σε όλες τις Ουπανισάντ, το οποίο αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: «Εσύ είσαι αυτός» ή «Εσύ είναι ένα με αυτό». Οι «Upanishads» και οι ιδέες που διατυπώνονται σε αυτές δεν περιέχουν μια λογικά συνεπή και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, επιχειρείται να εξηγηθεί η φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής του φαινομένου του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα εκδηλώνεται η επιθυμία να φανεί ο εξωτερικός και εσωτερικός κόσμος που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μόνο η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να γίνει γνωστή. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της θα είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η γνώση της αλήθειας, δηλαδή του πνευματικού απόλυτου, είναι δυνατή μόνο μέσω του υψηλότερου επιπέδου γνώσης, που αποκτάται από ένα άτομο μέσω της μυστικιστικής διαίσθησης, η τελευταία, με τη σειρά της, διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό λόγω των ασκήσεων γιόγκα. Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Σε αυτόν τον τομέα, οι αρχαίοι Ινδοί σοφοί πέτυχαν αξεπέραστη επιτυχία σε άλλα παγκόσμια κέντρα φιλοσοφίας. Δίνοντας μεγάλη προσοχή στα ηθικά προβλήματα, οι συγγραφείς των Ουπανισάντ ζητούν στην πραγματικότητα παθητική-στοχαστική συμπεριφορά και στάση απέναντι στον περιβάλλοντα κόσμο, θεωρώντας την υψηλότερη ευδαιμονία για ένα άτομο να είναι εντελώς αποξενωμένο από όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες. Στην υψηλότερη ευδαιμονία δεν αναφέρονται σε αισθησιακές απολαύσεις, αλλά σε μια ευτυχισμένη, ήρεμη ψυχική κατάσταση. Παρεμπιπτόντως, στις Ουπανισάντ τίθεται για πρώτη φορά το πρόβλημα της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και η αξιολόγηση των προηγούμενων πράξεων (κάρμα), που αργότερα εξελίχθηκε σε θρησκευτικά δόγματα. Φυσικά, αυτό το πρόβλημα δεν μπορεί να αξιολογηθεί μονοσήμαντα, για παράδειγμα, μόνο από θρησκευτική και θεολογική σκοπιά. Και εδώ επιχειρείται με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα) να διορθωθεί η συμπεριφορά ενός ανθρώπου σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Ο ρόλος των Ουπανισάδων στην ιστορία όλης της ινδικής φιλοσοφίας είναι εξαιρετικά μεγάλος. Στην ουσία, γίνονται το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά ρεύματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού πρόβαλαν ή ανέπτυξαν ιδέες που «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μπορεί να ειπωθεί ότι στην ιστορία της Ινδίας, και ως ένα βαθμό σε ορισμένες από τις γειτονικές χώρες της Μέσης και Άπω Ανατολής, οι "Upanishads" ήταν οι ίδιοι όπως και για την Ευρώπη.

Σημαντική συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην αρχαία Ινδία είχε ο Βουδισμός.. Ιδρυτής του Βουδισμού θεωρείται ο Σιντάρτα Γκουατάμα, ή Βούδας (περ. 583 - 483 π.Χ.). Το όνομα Siddhartha σημαίνει «αυτός που πέτυχε τον στόχο», Gautama είναι ένα γενικό όνομα. Η αναζήτηση ενός μονοπατιού που οδηγεί στο να ξεπεράσουν τα δεινά που βιώνουν οι άνθρωποι έγινε η κύρια κινητήρια δύναμη πίσω από τη ζωή του Γκαουτάμα. Αποκηρύσσει τον θρόνο και την οικογένειά του και γίνεται ένας περιπλανώμενος ασκητής. Στην αρχή, στράφηκε στον γιογκικό διαλογισμό, που είναι η πραγματοποίηση της επιθυμίας να βρεθεί η θεϊκή αρχή της ανθρώπινης προσωπικότητας μέσω της πειθαρχίας του σώματος και του νου. Όμως αυτός ο τρόπος προσέγγισης του Θεού δεν τον ικανοποίησε. Μετά πέρασε τον δρόμο της αυστηρής λιτότητας. Η μετάνοια του Γκαουτάμα ήταν τόσο σοβαρή που ήταν κοντά στον θάνατο. Ωστόσο, αυτή η διαδρομή δεν τον οδήγησε στον στόχο. Τελικά, κάθισε κάτω από ένα δέντρο, στραμμένο προς την ανατολή, και αποφάσισε να μην εγκαταλείψει εκείνο το μέρος μέχρι να λάβει φώτιση. Τη νύχτα της πανσελήνου, ο Γκαουτάμα ξεπέρασε τα τέσσερα στάδια μιας διαλογιστικής έκστασης, συνειδητοποίησε με ακρίβεια τι συνέβαινε και στην τελευταία σκοπιά της νύχτας κέρδισε φώτιση και έγινε Βούδας, δηλ. «Φωτισμένος».

Ο Βούδας είδε το μονοπάτι που οδηγεί στην απελευθέρωση από κάθε πόνο, δηλαδή στη «νιρβάνα».

Στα τριάντα πέντε, έκανε το πρώτο του κήρυγμα, το οποίο ονομάζεται «Η πρώτη στροφή του τροχού του διαμαρίου». Ο Βούδας ονόμασε την πορεία του μέση οδό, γιατί απέρριψε και τον ασκητισμό και τον ηδονισμό, που προϋποθέτει την αναζήτηση της ηδονής, ως μονόπλευρες ακρότητες. Σε αυτό το κήρυγμα, διακήρυξε « Τέσσερις ευγενείς αλήθειες”.

Η ουσία τους είναι η εξής:

• όλη η ανθρώπινη ζωή είναι συνεχής ταλαιπωρία.
• η αιτία του πόνου είναι η επιθυμία για ευχαρίστηση.
• τα βάσανα μπορούν να σταματήσουν μόνο στο μονοπάτι της απάρνησης των προσκολλήσεων και της απομάκρυνσης.
• οδηγεί στη διακοπή της ταλαιπωρίας "The Noble Eightfold Path", που περιλαμβάνει τη χρήση σωστών απόψεων, σωστής πρόθεσης, σωστής ομιλίας, σωστής δράσης, σωστών μέσων διαβίωσης, σωστής προσπάθειας, σωστής επίγνωσης και σωστής συγκέντρωσης.

Ο Βούδας, όπως ένας γιατρός που ανακαλύπτει μια ασθένεια, προτείνει μια θεραπεία για αυτήν. Οι τέσσερις αλήθειες που διακηρύσσονται από τον Βούδα περιέχουν τη διάγνωση και τη συνταγή για την ασθένεια που έχει χτυπήσει την ύπαρξη των ανθρώπων. Και παρόλο που αυτή η διάγνωση και η συνταγή ακούγονται απλές, περιέχουν μια βαθιά φιλοσοφική ανακάλυψη.

Τρία Χαρακτηριστικά του Είναι

Το πρώτο του μέρος είναι αυτό που ο Βούδας ονόμασε «Τα τρία χαρακτηριστικά της ύπαρξης». Το πρώτο χαρακτηριστικό λέει ότι όλα τα συστατικά του όντος είναι παροδικά, όλα τα όντα εμφανίζονται σε αυτό, υφίστανται αλλαγές και εξαφανίζονται. Σύμφωνα με το δεύτερο χαρακτηριστικό, όλα τα συστατικά στερούνται το μόνιμο «εγώ» τους. Οι άνθρωποι προσπαθούν να επιτύχουν απολαύσεις και ξεχνούν ότι όταν τις επιτυγχάνουν, αυτές οι απολαύσεις μπορεί να πάψουν να ευχαριστούν, να χάσουν την ελκυστικότητά τους και ακόμη και να γίνουν ανεπιθύμητες. Με άλλα λόγια, οι επιθυμίες τους ως βάση του «εγώ» τους είναι παροδικές. Το τρίτο χαρακτηριστικό της ύπαρξης είναι ότι όλα τα συστατικά της ύπαρξης είναι γεμάτα με βάσανα. Σύμφωνα με τον Βούδα, η ροή των γεγονότων στα οποία περιλαμβάνονται οι άνθρωποι, λόγω της μεταβλητότητάς της, δεν μπορεί ποτέ να είναι πηγή αληθινής ευτυχίας και ψυχικής ηρεμίας. Επιπλέον, φέρνει ατελείωτα βάσανα γιατί οι άνθρωποι βαραίνουν και βασανίζονται από το ανέφικτο των επιθυμιών τους, που κυλιούνται από πάνω τους σαν κύματα της θάλασσας, τρέχοντας το ένα μετά το άλλο στην ακτή.

Ο Βούδας δήλωσε ότι ο νόμος της «αμοιβαίας προέλευσης» είναι ο νόμος της μέσης οδού. Η ουσία του είναι ότι κάθε γεγονός οφείλεται στην αιτία του και λειτουργεί ως αιτία άλλων γεγονότων. Στον Λόγο για την Αιτιότητα, ο Βούδας ονομάζει τέσσερα χαρακτηριστικά της αιτιότητας: αντικειμενικότητα, αναγκαιότητα, αμετάβλητο και συνθήκη. Αυτός ο νόμος αποκαλύφθηκε στον Βούδα τη νύχτα που έφτασε στη φώτιση. Αυτός ο νόμος έγινε η βάση ολόκληρου του συστήματος απόψεών του.

Ο παρών νόμος παρείχε στον Βούδα την ευκαιρία να ερμηνεύσει τον νόμο του κάρμα και να εξηγήσει την αλυσίδα των γεννήσεων. Ο Βούδας πίστευε ότι ένας άνθρωπος αποτελείται από πέντε συστατικά: σώμα, αίσθηση, αντίληψη, βούληση, συνείδηση. Σε κάθε στιγμή, ένα άτομο είναι ένας συνδυασμός αυτών των συστατικών. Κάθε επόμενη κατάσταση ενός ατόμου εξαρτάται από την προηγούμενη κατάστασή του. Ένας ουσιαστικός παράγοντας που καθορίζει την αλλαγή των ανθρώπινων καταστάσεων, σύμφωνα με τον Βούδα, είναι το ηθικό περιεχόμενο της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Οι ανήθικες ενέργειες ενός ατόμου οδηγούν στο γεγονός ότι η μελλοντική κατάσταση ενός ατόμου γίνεται λιγότερο ευνοϊκή, ενώ οι καλές πράξεις μπορούν να βελτιώσουν την κατάσταση. Αυτός είναι ο νόμος του Κάρμα. Η αιτιώδης σχέση με τον φυσικό θάνατο δεν διακόπτεται, συνοδεύει τη συνείδησή του, η οποία περνά σε ένα άλλο, νεογέννητο σώμα. Δεδομένου του γεγονότος ότι η ταλαιπωρία στοιχειώνει έναν άνθρωπο στις διαφορετικές, μεταβαλλόμενες ζωές του, και το νιρβάνα είναι η απελευθέρωση από την αναγέννηση και τα βάσανα που τα συνοδεύουν, είναι ακριβώς το επίτευγμά του που, σύμφωνα με τον Βούδα, είναι ο υψηλότερος στόχος του. Για να επιτευχθεί αυτός ο στόχος, είναι απαραίτητο να ενεργήσουμε σύμφωνα με τις απαιτήσεις του Noble Eightfold Path, να θυμόμαστε ότι τα δύο πρώτα μέρη του - οι σωστές απόψεις και οι σωστές προθέσεις - είναι η βάση της σοφίας, τα επόμενα τρία - ο σωστός λόγος, η σωστή συμπεριφορά και Ο σωστός τρόπος διαβίωσης - είναι η βάση της ηθικής και τα τρία τελευταία - η σωστή προσπάθεια, η σωστή επίγνωση και η σωστή συγκέντρωση - οδηγούν στη συγκέντρωση. Η μετάβαση από τη σοφία στην ηθική και ούτω καθεξής στη συγκέντρωση είναι τα βήματα της ανόδου στη νιρβάνα. Πρώτον, ένα άτομο βιώνει αναλαμπές σοφίας, ωθώντας τον προς την ηθική και προς τις πηγές συγκέντρωσης. Με τη σειρά της, η συγκέντρωση συμβάλλει στην εμβάθυνση της σοφίας. Η αυξανόμενη σοφία ενισχύει την ηθική και προωθεί την επίτευξη υψηλότερων επιπέδων συγκέντρωσης. Τελικά αυτή η ανάβαση οδηγεί στη νιρβάνα.

Η βουδιστική ηθική περιλαμβάνει την εφαρμογή στη συμπεριφορά των πέντε αρχών, που συνίστανται στην αποχή από φόνο, κλοπή, ασέβεια, ψέματα και ποτά.

Η ιδιαιτερότητα των απόψεων του Βούδα είναι ότι διακήρυξε όλες τις ιδέες, τις γνώσεις και τα επιτεύγματα ως αποτελέσματα των ανθρώπινων προσπαθειών. Ο Βούδας θεωρούσε τις ερωτήσεις που σχετίζονται με τη μεταφυσική, για παράδειγμα, σχετικά με την αιωνιότητα ή τη μη αιωνιότητα του κόσμου, ασήμαντες, αποσπώντας την προσοχή από τους στόχους της σωτηρίας.

Ο Βούδας πίστευε ότι εκτός από έναν τόσο σημαντικό στόχο όπως η επίτευξη της προσωπικής νιρβάνας, ένα άτομο πρέπει να έχει επίσης έναν άλλο: να τακτοποιεί την ευτυχία ολόκληρης της ανθρώπινης κοινωνίας, καθώς και έναν ακόμη υψηλότερο στόχο - τη διασφάλιση της ευτυχίας όλων των ζωντανών όντων.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας

Ένα από τα πρώτα λογοτεχνικά μνημεία της αρχαίας Κίνας, στο οποίο παρουσιάζονται φιλοσοφικές ιδέες, είναι το «I Ching» (« Βιβλίο Αλλαγών”). Επισυνάπτεται στον τίτλο αυτής της πηγής βαθύ νόημα, η ουσία της οποίας είναι μια προσπάθεια αντανάκλασης των διεργασιών που συμβαίνουν στη φύση, συμπεριλαμβανομένης της ουράνιας σφαίρας της με ένα φυσικό σύστημα αστεριών. Η ουράνια φύση (ο κόσμος), μαζί με τον Ήλιο και τη Σελήνη, στη διαδικασία των καθημερινών τροχιών της, είτε ανατέλλει είτε πέφτουν, δημιουργούν όλη την ποικιλομορφία του συνεχώς μεταβαλλόμενου ουράνιου κόσμου. Εξ ου και το όνομα του λογοτεχνικού μνημείου - «Το Βιβλίο των Αλλαγών».

Ακριβολογώντας, " Βιβλίο Αλλαγών«δεν είναι ακόμη ένα φιλοσοφικό έργο, αλλά ένα είδος λογοτεχνικού και ποιητικού εργαστηρίου, στο οποίο λαμβάνει χώρα η μετάβαση από τις προφιλοσοφικές και, σε κάποιο βαθμό, μυθολογικές ιδέες στην κατάλληλη φιλοσοφική σκέψη και η συλλογική φυλετική συνείδηση ​​εξελίσσεται σε προσωπικές φιλοσοφικές απόψεις. εντελώς σοφών ανθρώπων. Το Βιβλίο των Αλλαγών κατέχει ιδιαίτερη θέση στην ιστορία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης. Οι πιο εξέχοντες φιλόσοφοι της Αρχαίας Κίνας, που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό τα προβλήματα και την ανάπτυξή της για τους επόμενους αιώνες, είναι ο Laozi (β' μισό 6ου - πρώτο μισό 5ου αι. π.Χ.) και ο Κομφούκιος (Kung Fu-tzu, 551 - 479 π.Χ.) . ε.). Αν και άλλοι στοχαστές εργάστηκαν επίσης στην αρχαία Κίνα, η φιλοσοφική κληρονομιά του Laozi και του Κομφούκιου δίνει κυρίως μια αρκετά αντικειμενική ιδέα για τις φιλοσοφικές αναζητήσεις των αρχαίων Κινέζων στοχαστών. Οι ιδέες του Laozi εκτίθενται στο βιβλίο «Tao Te Ching», το οποίο ετοιμάστηκε για δημοσίευση από τους οπαδούς του και εμφανίστηκε στις αρχές του 4ου - 3ου αιώνα π.Χ. μι.

Ταοϊσμός

Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί η σημασία του στην ιστορία της αρχαίας κινεζικής σκέψης. Αρκεί να πούμε ότι ο Λάοζι και τα γραπτά του έθεσαν τα θεμέλια του Ταοϊσμού, του πρώτου φιλοσοφικού συστήματος της αρχαίας Κίνας, το οποίο έζησε πολύ και δεν έχει χάσει τη σημασία του στις μέρες μας. Το κεντρικό νόημα στην ταοϊστική διδασκαλία ανήκει στην έννοια του «ντάο», που συνεχώς, και όχι μόνο μία φορά, εμφανίζεται, γεννιέται οπουδήποτε στο σύμπαν. Ωστόσο, η ερμηνεία του περιεχομένου του είναι διφορούμενη. Από τη μια πλευρά, το "dao" σημαίνει τη φυσική διαδρομή όλων των πραγμάτων, ανεξάρτητα από τον Θεό ή τους ανθρώπους, και είναι μια έκφραση του παγκόσμιου νόμου της κίνησης και της αλλαγής στον κόσμο. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, όλα τα φαινόμενα και τα πράγματα, όντας σε κατάσταση ανάπτυξης και αλλαγής, φτάνουν σε ένα ορισμένο επίπεδο, μετά από το οποίο σταδιακά μετατρέπονται στο αντίθετό τους. Ταυτόχρονα, η ανάπτυξη ερμηνεύεται με έναν περίεργο τρόπο: δεν ακολουθεί μια ανοδική γραμμή, αλλά πραγματοποιείται σε κύκλο. Από την άλλη πλευρά, το "dao" είναι μια αιώνια, αμετάβλητη, άγνωστη αρχή που δεν έχει καμία μορφή, δεν γίνεται αντιληπτή από τα όργανα ανθρώπινα συναισθήματα. Το «Τάο» λειτουργεί ως άυλη πνευματική βάση όλων των πραγμάτων και των φαινομένων της φύσης, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου. Η πραγματοποίησή του γίνεται εφικτή με το «de», που δηλώνει δυνάμεις ή αρετές που δρουν αυθόρμητα. Ο καλύτερος τρόπος για να εφαρμόσετε το "τάο" στον έξω κόσμο είναι η αρχή της ακούσιας δραστηριότητας "wuwei". Ας δώσουμε μερικές δηλώσεις σχετικά με την ουσία του «ντάο» και τις μορφές εκδήλωσής του που περιέχονται στο «Τάο ντε Τζινγκ». Στην ουσία, μιλάμε για την κατανόηση της ουσίας της ύπαρξης από τον αρχαίο Κινέζο στοχαστή. Ακολουθεί ένα παράδειγμα μιας δήλωσης που ορίζει τη φυσική προέλευση του «Τάο» και, σε κάποιο βαθμό, τη σωματικότητά του: «Το Τάο, που μπορεί να εκφραστεί με λέξεις, δεν είναι ένα μόνιμο Τάο. Ένα όνομα που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι μόνιμο όνομα. Το ανώνυμο είναι η αρχή του ουρανού και της γης. Το όνομα είναι η μητέρα όλων των πραγμάτων». Και επιπλέον. «Ο άνθρωπος ακολουθεί τη γη. Η γη ακολουθεί τον ουρανό. Ο Παράδεισος ακολουθεί το Τάο και το Τάο ακολουθεί τη φυσικότητα». Και εδώ είναι ένα απόσπασμα που χαρακτηρίζει την ασώματος του «ντάο» και τις μορφές της εκδήλωσής του. «Το Τάο είναι ασώματο και χωρίς μορφή, αλλά ανεξάντλητο στην εφαρμογή. Ω, το πιο βαθύ, φαίνεται να είναι ο προπάτορας όλων των πραγμάτων. Εάν αμβλύνετε τη διορατικότητά του, το ελευθερώσετε από την άτακτη κατάστασή του, μετριάστε τη λάμψη του, το παρομοιάσετε με ένα κομμάτι σκόνης, τότε θα φαίνεται ότι υπάρχει ξεκάθαρα. Δεν ξέρω ποιανού είναι απόγονος». Και επιπλέον. «Το Τάο είναι ασώματο. Ο Laozi και οι οπαδοί του είναι πεπεισμένοι για την ανάγκη για γνώση και σημειώνουν τον τεράστιο ρόλο της ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Ωστόσο, το ιδανικό τους για γνώση, η κατανόησή τους για τη γνώση διαφέρουν ως προς την πρωτοτυπία. Αυτή είναι, κατά κανόνα, στοχαστική γνώση, δηλαδή διαπίστωση, διόρθωση πραγμάτων, φαινομένων και διεργασιών που συμβαίνουν στον κόσμο. Συγκεκριμένα, αυτό βρίσκει την επιβεβαίωσή του στην αναγνώριση ότι «αφού οτιδήποτε υπάρχει αλλάζει από μόνο του, δεν μπορούμε παρά να σκεφτούμε την επιστροφή του (στη ρίζα). Αν και τα πράγματα (στον κόσμο) είναι πολύπλοκα και ποικίλα, ωστόσο όλα ανθίζουν και επιστρέφουν στη ρίζα τους. Την επιστροφή στην προηγούμενη ρίζα την ονομάζω ειρήνη και την ειρήνη την ονομάζω επιστροφή στην ουσία. Την επιστροφή στην ουσία την ονομάζω σταθερότητα. Η γνώση της μονιμότητας ονομάζεται επίτευξη διαύγειας και η μη γνώση της μονιμότητας οδηγεί σε αταξία και προβλήματα. «Αυτός που γνωρίζει τη μονιμότητα γίνεται τέλειος». Ο Laozi κάνει μια προσπάθεια να δομήσει τα διαφορετικά επίπεδα γνώσης: «Αυτός που γνωρίζει ανθρώπους είναι σοφός, αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του είναι φωτισμένος». Περαιτέρω, προτείνεται μια περίεργη μεθοδολογία της γνώσης, η ουσία της οποίας συνοψίζεται στο γεγονός ότι κάποιος μπορεί να αναγνωρίσει τους άλλους μόνος του. Από μια οικογένεια μπορεί κανείς να γνωρίζει τα υπόλοιπα. Ένα βασίλειο μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να γνωρίσει άλλα. μια χώρα μπορεί να γνωρίσει το σύμπαν. Πώς ξέρω ότι η Ουράνια Αυτοκρατορία είναι έτσι; Εκ τούτου. Ποιες όμως ιδέες εκφράζονται για την κοινωνική δομή της κοινωνίας και τη διαχείρισή της. Έτσι, χαρακτηρίζοντας το στυλ διακυβέρνησης, και έμμεσα αυτό συνεπάγεται μορφές διακυβέρνησης, ο αρχαίος Κινέζος στοχαστής θεωρεί τον καλύτερο κυβερνήτη εκείνου για τον οποίο οι άνθρωποι γνωρίζουν μόνο ότι υπάρχει. Κάπως χειρότεροι είναι εκείνοι οι άρχοντες που ο λαός αγαπά και εξυψώνει. Ακόμα χειρότεροι είναι εκείνοι οι άρχοντες που φοβούνται οι άνθρωποι, και χειρότεροι από όλους εκείνους τους άρχοντες που ο λαός περιφρονεί. Λέγεται για τη μέθοδο, το ύφος της δημόσιας διοίκησης, ότι όταν η κυβέρνηση είναι ήρεμη, οι άνθρωποι γίνονται απλοϊκοί. Όταν η κυβέρνηση είναι ενεργή, οι άνθρωποι γίνονται δυστυχισμένοι. Και ως ένα είδος σύστασης και συμβουλής, οι κυβερνώντες καλούνται να μην συνωστίζονται στα σπίτια των ανθρώπων, να μην περιφρονούν τη ζωή τους. Όποιος δεν περιφρονεί τον απλό λαό δεν θα τον περιφρονεί. Επομένως, ένας σοφός άνθρωπος, γνωρίζοντας τον εαυτό του, δεν είναι εμποτισμένος με υπερηφάνεια. Αγαπά τον εαυτό του, αλλά δεν εξυψώνει τον εαυτό του.

Κομφούκιος

Η περαιτέρω διαμόρφωση και ανάπτυξη των αρχαίων Κινέζων συνδέεται με τις δραστηριότητες του Κομφούκιου, ίσως του πιο εξέχοντος Κινέζου στοχαστή, του οποίου οι διδασκαλίες εξακολουθούν να έχουν εκατομμύρια θαυμαστές και όχι μόνο στην Κίνα. Ο σχηματισμός του Κομφούκιου ως στοχαστή διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τη γνωριμία του με αρχαία κινεζικά χειρόγραφα: «Το βιβλίο των τραγουδιών» («Shijing»), «Βιβλία ιστορικών παραδόσεων» («Shujing»). Τα έβαλε σε σωστή σειρά, τα επεξεργάστηκε και τα έκανε διαθέσιμα στο ευρύ κοινό. Τη μεγάλη δημοτικότητα του Κομφούκιου για πολλούς ακόμη αιώνες έφεραν τα ουσιαστικά και πολυάριθμα σχόλια που έκανε στο «Βιβλίο των Αλλαγών». Οι απόψεις του Κομφούκιου διατυπώθηκαν στο βιβλίο «Συνομιλίες και Κρίσεις» («Lun Yu»), το οποίο εκδόθηκε από μαθητές και οπαδούς με βάση τα λόγια και τις διδασκαλίες του. Ο Κομφούκιος είναι ο δημιουργός του αρχικού ηθικού και πολιτικού δόγματος, ορισμένες διατάξεις του οποίου δεν έχουν χάσει τη σημασία τους ακόμη και σήμερα. Οι βασικές έννοιες του Κομφουκιανισμού, που αποτελούν το θεμέλιο αυτής της διδασκαλίας, είναι το «jen» (φιλανθρωπία, ανθρωπιά) και το «li». Το «Ρεν» λειτουργεί τόσο ως θεμέλιο του ηθικοπολιτικού δόγματος όσο και ως απώτερος στόχος του. Η βασική αρχή του «τζεν»: «Ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους ανθρώπους». Το μέσο απόκτησης «ρεν» είναι η πρακτική ενσάρκωση του «λι». Το κριτήριο εφαρμογής και αποδοχής του «αν» είναι «και» (καθήκον, δικαιοσύνη). Το "Li" (ευλάβεια, κοινοτικά πρότυπα, τελετουργικές, κοινωνικές ρυθμίσεις) περιλαμβάνει ένα ευρύ φάσμα κανόνων που διέπουν, ουσιαστικά, όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, από την οικογένεια έως τις κρατικές σχέσεις, καθώς και τις σχέσεις εντός της κοινωνίας - μεταξύ ατόμων και διαφόρων κοινωνικών ομάδες.

Ηθικές αρχές, κοινωνικές σχέσεις, προβλήματα δημόσιας διοίκησης είναι τα κύρια θέματα στις διδασκαλίες του Κομφούκιου. Ως προς τα επίπεδα γνώσης κάνει την εξής διαβάθμιση: «Η ανώτερη γνώση είναι έμφυτη γνώση. Παρακάτω παρουσιάζονται οι γνώσεις που αποκτήθηκαν με τη διδασκαλία. Ακόμη χαμηλότερη είναι η γνώση που αποκτάται ως αποτέλεσμα της υπέρβασης των δυσκολιών. Ο πιο ασήμαντος είναι αυτός που δεν θέλει να αντλήσει διδακτικά μαθήματα από τις δυσκολίες. Έτσι, μπορεί να υποστηριχθεί με βάσιμους λόγους ότι ο Λάοζι και ο Κομφούκιος, με το φιλοσοφικό τους έργο, έθεσαν στέρεα θεμέλια για την ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας για πολλούς επόμενους αιώνες.

Η φιλοσοφία ως σύστημα κοσμοθεωριών πρωτοεμφανίστηκε στην αρχαία Ινδία και Κίνα στα τέλη του 2ου στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. στ. Οι ιδιαιτερότητες της ανάπτυξης των κοινωνικών σχέσεων σε αυτά τα κράτη οδήγησαν στη διαμόρφωση ιδιόμορφων χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας της Ινδίας και της Κίνας.

Συγκεκριμένα, το σύστημα των καστών στην Ινδία και το γραφειοκρατικό σύστημα στην Κίνα οδήγησαν στη διατήρηση και περαιτέρω διάδοση των παραδοσιακών θρησκευτικών και μυθολογικών ιδεών στη διαμόρφωση και ανάπτυξη των πρώτων φιλοσοφικών ρευμάτων.

Αυτό εκφράστηκε στη συνέχεια στο γεγονός ότι στην κοσμοθεωρία των ανατολικών χωρών, τα θρησκευτικά και ηθικά ζητήματα κέρδισαν πλεονεκτήματα έναντι των επιστημονικών και θεωρητικών.

Η πρωτοτυπία της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας και της Κίνας εκδηλώνεται επίσης σε μια συγκεκριμένη κατανόηση της εικόνας του κόσμου. Η φύση εξηγείται κυρίως όχι ως αντικείμενο θεωρητικής έρευνας, αλλά ως αντικείμενο θρησκευτικής και ηθικής ανάλυσης. Το δόγμα του κόσμου ξεδιπλώνεται ως παραλλαγή και συνέχεια ηθικό δόγμαγια έναν άνθρωπο. Οι φιλόσοφοι αναζητούν όχι φυσικές αιτιώδεις σχέσεις, αλλά την παγκόσμια ηθική τάξη πραγμάτων (όπως το ινδικό κάρμα), που καθορίζει την πορεία της ζωής και το πεπρωμένο ενός ατόμου.

Στη φιλοσοφία αυτής της εποχής, μπορεί κανείς να παρατηρήσει διάφορες σχολές και τάσεις υλιστικής και ιδεαλιστικής φύσης. Έτσι, στο αρχαίο ινδικό γραπτό μνημείο πολιτισμού "Vedah" (κυριολεκτικά - "γνώση") βρίσκουμε θρησκευτικές-ιδεαλιστικές διατάξεις στις οποίες οι δυνάμεις της φύσης γίνονται αντιληπτές ως θεότητες, το δόγμα της αδυναμίας του ανθρώπου μπροστά σε αυτές τις δυνάμεις είναι αναπτηγμένος. Μαζί με αυτό, στις «Βέδες» και, ειδικά, στα σχόλια προς αυτούς - τις «Ουπανισάδες» (μυστικές διδασκαλίες) - σκιαγραφείται μια υλιστική ερμηνεία της περιβάλλουσας πραγματικότητας, μια αναζήτηση, μια επιθυμία να ανακαλύψουμε την αλήθεια στα πράγματα και τα φαινόμενα γίνονται αισθητά.

Στους VIII-VII αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. στην Ινδία, η υλιστική κατεύθυνση της lokayata (από το "τοπικό" - αυτός ο κόσμος) έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης αρνήθηκαν τον άλλο κόσμο και θεώρησαν καθήκον τους να μελετήσουν τον γήινο, πραγματικά υπαρκτό κόσμο που περιβάλλει ένα άτομο. Ο Λοκαγιάτικας επέκρινε τις θρησκευτικές διατάξεις των Βεδών, προσπάθησε να αποδείξει την απουσία θεϊκού κόσμου, αρνήθηκε την ύπαρξη τόσο της κόλασης όσο και του παραδείσου, υποστήριξε ότι η ψυχή ενός ανθρώπου υπάρχει με το σώμα και πεθαίνει με το θάνατο ενός ατόμου. Κάλεσαν για μια πλήρη ευτυχισμένη ζωή στη Γη, και όχι κάπου στον θεϊκό κόσμο.

Η Charvaka ("char" - τέσσερα, "vak" - λέξη) ήταν αρκετά διαδεδομένη ως μια ποικιλία φιλοσοφίας lokayata. Οι υποστηρικτές του αντιτάχθηκαν στον ιδεαλισμό και τη θρησκεία σε διάφορες περιόδους της ινδικής ιστορίας. Ο Charvaks πίστευε ότι τα πάντα στον κόσμο αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία - φωτιά, αέρας, νερό και γη. Τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, αποτελούνται επίσης από τέτοια υλικά σωματίδια. Ο ποικιλόμορφος κόσμος των πραγμάτων είναι ένας ποικιλόμορφος συνδυασμός αυτών των αμετάβλητων, πάντα υπαρχόντων στοιχείων.

Το ζήτημα της σχέσης της συνείδησης με την ύλη λύθηκε από τους Τσαρβάκους με αφελή-υλιστικό τρόπο. Κατανοούσαν τη συνείδηση ​​ως ιδιότητα που ανήκει στο σώμα. Αλλά στα στοιχεία, λαμβανόμενα ξεχωριστά, δεν υπάρχει συνείδηση ​​- προκύπτει ως αποτέλεσμα του συνδυασμού και των τεσσάρων στοιχείων στο ανθρώπινο σώμα.

Στους VI-V αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. διαδίδονται οι διδασκαλίες του Vaisheshika (από το "vishesha" - χαρακτηριστικό). Οι Βαϊσεσίκα, παλαιότερα γνωστοί ως διαφωτιστές, πίστευαν ότι η αιτία του πόνου των ανθρώπων είναι η άγνοιά τους για την ουσία του περιβάλλοντος όντος. Ως εκ τούτου, θεωρούσαν στόχο της φιλοσοφίας τους να στερήσουν τους ανθρώπους από τα βάσανα λόγω της διάδοσης της αληθινής γνώσης για τον κόσμο.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Βαϊσεσίκα, ο κόσμος αποτελείται από ποιοτικά ετερογενή και μικρότερα σωματίδια - καλά. Όλα τα αντικείμενα του φυσικού κόσμου προέρχονται από αυτά τα άτομα. Οι ίδιοι είναι αιώνιοι, άκτιστοι και άφθαρτοι, αλλά τα αντικείμενα που έχουν προκύψει από αυτά είναι παροδικά, μεταβλητά και μόνιμα. Λοιπόν, διαφέρουν μεταξύ τους όχι μόνο ποιοτικά, αλλά και ποσοτικά, στο μέγεθος και το σχήμα τους. Στη φιλοσοφία του Vaisheshika αναπτύχθηκαν στοιχεία της θεωρίας του προβληματισμού και της λογικής.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (VI-V αιώνες. π.Χ.) εξηγείται η εμφάνιση των θρησκευτικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών του Βουδισμού. Σε πρώιμο στάδιο της ανάπτυξής του, ο Βουδισμός θεωρεί ολόκληρο τον κόσμο ως ένα ενιαίο ρεύμα, που αποτελείται από ξεχωριστά στοιχεία - φυσικά και νοητικά ντάρμα, τα οποία βρίσκονται σε μια συνεχή διαδικασία αλλαγής. Στη φύση λοιπόν υπάρχουν ατελείωτες αλλαγές, αιώνια δημιουργία και καταστροφή. Το Είναι είναι συνεχές γίγνεσθαι. Αυτή είναι η κυρίαρχη σκέψη του πρώιμου Βουδισμού.

Αργότερα, ο Βουδισμός απολυτοποιεί την ιδέα της απάρνησης της ζωής, της εμβάθυνσης στον εσωτερικό κόσμο κάποιου. Σύμφωνα με τον Βουδισμό, μέσω του αυτο-στοχασμού και της συγκέντρωσης, μπορεί κανείς να βγει από τον ανήσυχο, συναρπαστικό ωκεανό της ύπαρξης και να επιτύχει την αιώνια ευδαιμονία - τη νιρβάνα.Αυτή η πλευρά του Βουδισμού ήταν ένα εξαιρετικά βολικό μέσο κατάκτησης των μαζών από την κυρίαρχη ελίτ. Άλλωστε, περιγράφοντας τη ζωή ως ένα συνεχές ρεύμα οδύνης, ο Βουδισμός ζήτησε όχι την ανακούφιση του πραγματικού πόνου, αλλά την καταστροφή τους μόνο στις σκέψεις.

Στην αρχαία Ινδία, μια από τις ακραίες μορφές ιδεαλισμού της μυστικιστικής κατεύθυνσης, η σχολή της γιόγκα, διαδόθηκε και ενισχύθηκε. Αυτή η θρησκευτική-μυστική διδασκαλία αναζητούσε μέσα «ειρήνευσης της σκέψης», δηλαδή μέσα αφαίρεσης (απόσπασης) των σκέψεων από όλα τα αντικείμενα του αισθητηριακού κόσμου και συγκέντρωσης μιας τέτοιας «καθαρισμένης» σκέψης στον εαυτό της. Σε μια κατάσταση τόσο βαθιάς έκστασης, ένα άτομο, σαν να λέγαμε, συνειδητοποιεί τη διαφορά μεταξύ του «εγώ» του από τον κόσμο και απελευθερώνεται από αυτό. Αυτός ο σκοπός της συγκέντρωσης της σκέψης εξυπηρετείται από διάφορες στάσεις και στάσεις του σώματος, τον έλεγχο της αναπνοής και άλλα παρόμοια.

Η ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Ινδία μαρτυρεί τη σημαντική ποικιλομορφία και τον πλούτο των φιλοσοφικών ιδεών, στα χαρακτηριστικά των οποίων, σε μια τόσο σύντομη παρουσίαση, δεν μπορούμε να σταθούμε λεπτομερέστερα.

Σημαντική συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης είχαν οι στοχαστές της αρχαίας Κίνας. Τα αρχαία μνημεία του κινεζικού πολιτισμού "The Book of Changes", "The Book of the Harmony of Darkness" και άλλα (IX-VIII αιώνες π.Χ.) μαρτυρούν ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου υπήρξε μια πάλη μεταξύ των αφελών-υλιστικών, ιδεαλιστικών και μυστικιστικών θεωρήσεων της φύσης. Σε αυτά τα βιβλία εκφράστηκαν απόψεις ότι ο κόσμος των αντικειμένων δεν είναι παρά διάφοροι συνδυασμοί των πέντε πρωταρχικών στοιχείων του κόσμου: σίδηρος, ξύλο, φωτιά, νερό και γη. Αλλά αυτές οι σκέψεις ήταν ασυνεπείς, αντιφατικές, κάτι που αντικατοπτρίστηκε στην ανάπτυξη τέτοιων ρευμάτων όπως ο Κομφουκιανισμός, ο Ταοϊσμός, η Μότζια κ.λπ.

Ο ιδρυτής του Κομφουκιανισμού ήταν ο εξέχων στοχαστής της Αρχαίας Κίνας Κομφούκιος (551-479 σελ. π.Χ.). Η κομφουκιανή φιλοσοφία έχει έναν σαφώς καθορισμένο ηθικό και ανθρωπιστικό χαρακτήρα.

Η κύρια έννοια αυτής της διδασκαλίας είναι το "zhen" (ανθρωπότητα). Αυτή είναι μια ηθική αρχή που καθορίζει τη σχέση μεταξύ των ανθρώπων στην κοινωνία και στην οικογένεια. Προωθεί το σεβασμό και την αγάπη για τους ηλικιωμένους σε ηλικία και κοινωνική θέση. Κάθε άτομο πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με τη θέση που κατέχει στην κοινωνία. Οι άνθρωποι, πίστευε ο Κομφούκιος, πρέπει να είναι αμοιβαία γενναιόδωροι και επίσης να τηρούν ιερά τη λατρεία των προγόνων.

Η αρχή του «τζεν» απαιτεί από τους άρχοντες των κρατών να είναι σοφοί άνθρωποι, να δίνουν παράδειγμα προσωπικής υψηλής ηθικής συμπεριφοράς στους υπηκόους τους, να τους φροντίζουν σαν πατέρας. Οι άνθρωποι χωρίζονται σε «ευγενείς» και «χαμηλούς», κάποιοι καλούνται να ελέγξουν τους άλλους. Ο Κομφούκιος πίστευε ότι το να κυβερνάς σημαίνει να βάζεις τον καθένα στη θέση του στην κοινωνία σύμφωνα με τη θέση που κατέχει. Αυτή είναι η κύρια λειτουργία του κυβερνήτη.

Ο Κομφούκιος πίστευε επίσης ότι κάθε άτομο πρέπει να μαθαίνει και να βελτιώνεται ηθικά όσο το δυνατόν περισσότερο. Οι κυβερνώντες είναι υποχρεωμένοι να εκπαιδεύουν και να διδάσκουν τον λαό, να τον ενθαρρύνουν να μαθαίνει σε τέλειους ανθρώπους.

Στους VI-III αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. Η αφελής-υλιστική και στοιχειώδης-διαλεκτική διδασκαλία του Ταοϊσμού (από το «τάο» - ο τρόπος, ο νόμος) έχει διαδοθεί ευρέως.

Οι Ταοϊστές επέκριναν τις θρησκευτικές απόψεις, ιδιαίτερα τον ισχυρισμό ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η κύρια ιδέα του Ταοϊσμού συνοψίζεται στο γεγονός ότι η ζωή της φύσης και των ανθρώπων δεν υπόκειται στη θέληση του ουρανού, των θεών, αλλά στο νόμο "Τάο". Το «Τάο» είναι ο νόμος των πραγμάτων και των ίδιων των φαινομένων. Είναι σαν οικουμενικός νόμοςφέρνει τάξη στο χάος των πραγμάτων. Το «Τάο» υπάρχει ανεξάρτητα από τη συνείδηση ​​και τη βούληση του ανθρώπου.

Η βάση του κόσμου είναι τα υλικά σωματίδια «τσι» (αέρας, αιθέρας). Στη διαδικασία κίνησης και ανάπτυξης των υλικών σωματιδίων «αυτά» υπάρχουν η ζωντανή ύλη, τα ζώα και ο άνθρωπος. Η γέννηση, η ζωή και ο θάνατος ερμηνεύονται ως διαδικασίες που συνδέονται με τα υλικά σωματίδια «αυτά», με τη συσσώρευση και τη διασπορά τους.

"Αυτοί οι Ταοϊστές χωρίζονται σε δύο ομάδες - "λεπτούς" και "ακαθάριστους". Ένα άτομο, κατά τη γνώμη τους, γεννιέται ως αποτέλεσμα του συνδυασμού αυτών των δύο τύπων «αυτών». Ταυτόχρονα, η ψυχή της αποτελείται από "λεπτή", και το σώμα - από "τραχιά αυτά". Μερικοί Ταοϊστές πίστευαν ότι τα διακριτικά «αυτά» αφήνουν ένα άτομο μετά το θάνατο και σχηματίζουν αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν «δαίμονα» και «θεό».

Στον Ταοϊσμό παρατηρούνται στοιχεία αυθόρμητης διαλεκτικής. Αναγνωρίστηκε ότι δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον κόσμο, ότι όλα βρίσκονται σε συνεχή κίνηση και ανάπτυξη. «Μερικά πράγματα φεύγουν», λένε οι Ταοϊστές, «άλλα πράγματα έρχονται, άλλα ανθίζουν, άλλα μαραίνονται: άλλα γίνονται δυνατά, άλλα μαραίνονται: άλλα εμφανίζονται, άλλα καταρρέουν».

Είναι φυσικό στην ανάπτυξη των πραγμάτων, σύμφωνα με τα συστήματα του Τάο, από το γεγονός ότι κάθε πράγμα, έχοντας φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό ανάπτυξης, μετατρέπεται στο αντίθετό του: «το ατελές γίνεται πλήρες, στραβό - ευθύ, κενό γεμίζει, παλιό είναι αντικαταστάθηκε από νέο» κ.λπ.

Οι υποστηρικτές του Ταοϊσμού επέκτειναν το δόγμα τους για το «Τάο» στη σφαίρα των κοινωνικών φαινομένων. Όλες οι κακοτυχίες στη ζωή των ανθρώπων προκαλούνται από το γεγονός ότι οι κυβερνώντες παραβιάζουν τον φυσικό νόμο «τάο».

Οι περιορισμοί των εκπροσώπων του Ταοϊσμού ήταν ότι δεν καταλάβαιναν ότι οι άνθρωποι όχι μόνο μπορούν και πρέπει να αναγνωρίσουν την ουσία του κόσμου, το «τάο» του, αλλά επίσης, βασιζόμενοι σε αυτά που μαθαίνεις, αλλάζουν τη φύση και την κοινωνία προς την κατεύθυνση που χρειάζονται. . Ανύψωσαν την ανθρώπινη δραστηριότητα μόνο στη γνώση του «Τάο» ως ουσίας του κόσμου και πίστεψαν λανθασμένα ότι αυτός που παρεμβαίνει στη φυσική εξέλιξη των γεγονότων, που επιδιώκει να τους υποτάξει στα δικά τους συμφέροντα, σίγουρα θα αποτύχει.

Οι Ταοϊστές, μάλιστα, προώθησαν μια παθητική στάση του ανθρώπου στην περιρρέουσα πραγματικότητα. Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι από αυτούς αντιτάχθηκαν στην αυθαιρεσία της ευγένειας και τις θρησκευτικές δηλώσεις σχετικά μετά θάνατον ζωήζήτησε την ικανοποίηση των αναγκών τους στην επίγεια ζωή.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κατά την κατανόηση του νόμου «τάο» μέρος των Ταοϊστών δεν ήταν συνεπείς υλιστές. Έσκισαν το «ντάο» από τη βάση του - τον κόσμο των πραγμάτων. Το «Τάο» ερμηνευόταν ήδη ως η αδιαμφισβήτητη βούληση των θεών. Αυτή η τάση οδήγησε στην εμφάνιση τον Ι αιώνα. n. ε. η θρησκευτική αίρεση των Ταοϊστών, που υπάρχει μέχρι σήμερα.