Η ηθική έννοια του Πλάτωνα μπορεί να χωριστεί σε δύο συναφή μέρη: την ατομική ηθική και την κοινωνική ηθική. Το πρώτο είναι το δόγμα της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης του ανθρώπου, το οποίο ο Πλάτων συνδέει με την εναρμόνιση της ψυχής του.

Ο φιλόσοφος αντιτάσσει την ψυχή στο σώμα ακριβώς επειδή το σώμα ενός ατόμου ανήκει στον κατώτερο αισθητήριο κόσμο και η ψυχή μπορεί να έρθει σε επαφή με τον πραγματικό κόσμο - τον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Οι κύριες πτυχές της ανθρώπινης ψυχής είναι επομένως η βάση των αρετών της: λογική - σοφία, συναισθηματική - μετριοπάθεια, ισχυρή θέληση - θάρρος. Οι ανθρώπινες αρετές έχουν λοιπόν έμφυτο χαρακτήρα, είναι ιδιαίτερα βήματα εναρμόνισης της ψυχής του και ανάβασης στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Στην άνοδο του ανθρώπου στον ιδανικό κόσμο βρίσκεται το νόημα της ύπαρξής του.

Και το μέσο για την εξύψωσή του είναι η περιφρόνηση του σωματικού, η δύναμη της λογικής πάνω στα χαμηλά πάθη. Εξαρτημένη από αυτές τις αρχές, η κοινωνική ηθική του φιλοσόφου προϋποθέτει την παρουσία ορισμένων αρετών σε κάθε κτήμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, οι άρχοντες πρέπει να έχουν σοφία, η τάξη των πολεμιστών - θάρρος και οι κατώτερες τάξεις - μέτρο.

Χρησιμοποιώντας μια άκαμπτη πολιτική καθώς και ηθική ιεραρχία στο κράτος, μπορεί κανείς να επιτύχει την υψηλότερη αρετή. Αυτή η αρετή είναι η δικαιοσύνη, η οποία, κατά τον Πλάτωνα, μαρτυρεί την κοινωνική αρμονία. Για να το πετύχουμε, υποστηρίζει ο φιλόσοφος, είναι απαραίτητο να θυσιάσουμε τα συμφέροντα του ατόμου.

Έτσι, στην ιδανική κοινωνία του Πλάτωνα δεν υπάρχει χώρος για ατομικότητα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η τέλεια κατάσταση, την οποία απεικόνισε ο στοχαστής, αποδείχτηκε πολύ μη ελκυστική, όχι τόσο λόγω του πνεύματος της πνευματικής αριστοκρατίας, αλλά λόγω της κατωτερότητας της παρουσίας εκπροσώπων κάθε περιουσίας σε αυτήν, καθώς η Η «τάξη» που πρότεινε ο Πλάτωνας στην κοινωνία δεν θα έφερνε ευτυχία σε κανέναν.

Έτσι, το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας της ηθικής του Πλάτωνα είναι η θέση ότι το περιεχόμενο της ατομικής ύπαρξης πρέπει να είναι κοινωνικά σημαντικό. Αυτή η ιδέα του Πλάτωνα, όπως και οι άλλες ιδέες του, κατανοήθηκε και αναπτύχθηκε από τον μαθητή του, Αριστοτέλη.

30. Το δόγμα του Αριστοτέλη για την ύλη και τη μορφή.

Δεν υπήρξα ποτέ καθαρός ιδεαλιστής ή καθαρός υλιστής.

Ο μεγαλύτερος αρχαίος Έλληνας στοχαστής

384 έγινε-322 π.Χ

Ιδρύει τη σχολή του Λυκείου. Perepotetika - «περιπατητικός φιλόσοφος», στοχασμοί περπατώντας στον κήπο. Περεποθετική φιλοσοφία.

Δημιουργία του δόγματος της ύλης: Ο Αριστοτέλης αναγνώρισε την ύπαρξη του υλικού κόσμου, πίστευε ότι η φύση είναι μια συλλογή πραγμάτων που έχουν υλικό υπόστρωμα και βρίσκεται σε συνεχή κίνηση. Υλικός κόσμοςπάντα υπήρχε και θα υπάρχει πάντα. Για την εξήγησή του, αυτός ο κόσμος δεν χρειάζεται τον φανταστικό πλατωνικό κόσμο των ιδεών. Γνώση της αλήθειας είναι, πρώτα απ' όλα, Γνώση των φυσικών φαινομένων. Τα συναισθήματα, οι ιδέες, οι έννοιες προέρχονται από πραγματικά πράγματα. Ο Αριστοτέλης δημιουργεί ένα δόγμα για τις αιτίες αυτού του κόσμου, επισημαίνοντας 4 τύπους λόγων για την εμφάνιση των πάντων και όλων:

1) ύλη, υλική αιτία

Η ύλη είναι το τελευταίο υπόστρωμα κάθε πράγματος. δηλώνει το υλικό που είναι μέρος του πράγματος: για παράδειγμα, χαλκός για ένα άγαλμα, ασήμι για ένα μπολ κ.λπ.

2) τυπικός λόγος, μορφή

Κάθε πράγμα είναι ένα τελειωμένο θέμα. Αυτό σημαίνει ότι η μορφή είναι η ουσία της ύπαρξης. Ο Αριστοτέλης διαχωρίζει τη μορφή από την ύλη. ιδεαλιστική σκέψη. Η ύλη περιέχει μόνο τη δυνατότητα ανάπτυξης. Χρειάζεται styling. Λόγω της επιρροής της μορφής αυτή (ύλη) γίνεται πραγματικότητα, δηλαδή μετατρέπεται σε πραγματικότητα. Η ύλη απαιτεί μια μορφή για να γίνει αντικείμενο.

3) παράγοντας αιτία

Ορίζεται ως «τι κάνει», ως πηγή από όπου η ανάπτυξη, η αλλαγή παίρνει την πρώτη της αρχή. Για παράδειγμα: ένα άτομο που έδωσε συμβουλές - υπάρχει λόγος, αυτό που κάνει - υπάρχει λόγος για αυτό που γίνεται. Αυτό που αλλάζει είναι η αιτία αυτού που αλλάζει.

4) η τελική αιτία. εντιχία (στόχος, σκοπιμότητα)

Για αυτό συμβαίνουν όλα τα φυσικά φαινόμενα. Κάθε φαινόμενο περιέχει έναν αρχικά εσωτερικό στόχο της ανάπτυξής του.

Το λάθος του ήταν ότι τα φυσικά φαινόμενα ερμηνεύονταν σε σχέση με τις ανθρώπινες ενέργειες.

2. Η ηθική διδασκαλία του Πλάτωνα

Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα (427-347 π.Χ.) θεωρούνται η πρώτη προσπάθεια συστηματοποίησης των ηθικών ιδεών, που πραγματοποιήθηκε από τον φιλόσοφο σε αντικειμενική-ιδεαλιστική βάση. Συμμεριζόμενος τις ορθολογιστικές αρχές του δασκάλου του, ο Πλάτων έθεσε επίσης στον εαυτό του καθήκον να διατυπώσει γενικές έννοιες. Ακριβώς όπως ο Σωκράτης, επέλεξε την απαγωγική μέθοδο έρευνας για αυτό. Ως αποτέλεσμα, ο στοχαστής έφτασε στην απόδειξη του δυϊσμού του υπάρχοντος κόσμου.

Πίστευε ότι υπάρχει ένας ορατός κόσμος φαινομένων και ένας υπεραισθητός, απόκοσμος κόσμος ιδεών. Ο Σωκράτης, με τη ζωή και τον θάνατό του, ανακάλυψε μια ασυμφωνία ανάμεσα στο υπάρχον και το σωστό στον κόσμο. Αποκάλυψε την αντίφαση μεταξύ των γενικών ηθικών απόψεων και των ατομικών τους ενσαρκώσεων. Ο Σωκράτης δεν μπόρεσε ποτέ να βρει πραγματικό κόσμοανάλογα της καλοσύνης και της ομορφιάς από μόνα τους. Συνεχίζοντας τη μελέτη αυτού του προβλήματος, ο Πλάτων παρουσίασε την ύπαρξη αυτών των αναλόγων με τη μορφή ενός αυτόνομου αρχέγονου κόσμου ορισμένων ιδανικών οντοτήτων. Παραδέχτηκε ότι πέρα ​​από τα όρια του αόρατου στον άνθρωπο κόσμου, σε ένα «έξυπνο μέρος» υπάρχει μια ιδιόμορφη κατηγορία ιδεών, αντικειμένων, των οποίων οι γενικές έννοιες αποτελούν ειδική αντανάκλαση.

Ο τραγικός θάνατος του Σωκράτη ήταν πραγματικά ικανός να ενεργοποιήσει παρόμοια συναισθήματα: «Ο κόσμος στον οποίο οι δίκαιοι πρέπει να πεθάνουν για την αλήθεια δεν είναι ένας πραγματικός, γνήσιος κόσμος». Ο κόσμος των αιώνιων ιδεών είναι αυτός όπου ζει η αληθινή αλήθεια.

Άμεσα η ηθική έννοια του Πλάτωνα μπορεί να χωριστεί σε δύο αλληλένδετα μέρη: την ατομική ηθική και την κοινωνική ηθική. Το πρώτο είναι το δόγμα της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης του ανθρώπου, το οποίο ο Πλάτων συνδέει με την εναρμόνιση της ψυχής του.

Ο φιλόσοφος αντιτάσσει την ψυχή στο σώμα ακριβώς επειδή το σώμα ενός ατόμου ανήκει στον κατώτερο αισθητήριο κόσμο και η ψυχή είναι σε θέση να έρθει σε επαφή με τον πραγματικό κόσμο - τον κόσμο των αιώνιων ιδεών.

Οι κύριες πτυχές της ανθρώπινης ψυχής είναι επομένως η βάση των αρετών της: λογική - σοφία, συναισθηματική - μετριοπάθεια, ισχυρή θέληση - θάρρος. Οι ανθρώπινες αρετές έχουν λοιπόν έμφυτο χαρακτήρα, είναι ιδιαίτερα βήματα εναρμόνισης της ψυχής του και ανάβασης στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Στην άνοδο του ανθρώπου στον ιδανικό κόσμο βρίσκεται το νόημα της ύπαρξής του.

Και το μέσο για την εξύψωσή του είναι η περιφρόνηση του σωματικού, η δύναμη της λογικής πάνω στα χαμηλά πάθη. Εξαρτημένη από αυτές τις αρχές, η κοινωνική ηθική του φιλοσόφου προϋποθέτει την παρουσία ορισμένων αρετών σε κάθε κτήμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, οι άρχοντες πρέπει να έχουν σοφία, η τάξη των πολεμιστών - θάρρος και οι κατώτερες τάξεις - μέτρο.

Χρησιμοποιώντας μια άκαμπτη πολιτική αλλά και ηθική ιεραρχία στο κράτος, μπορεί κανείς να επιτύχει την ύψιστη αρετή.Αυτή η αρετή είναι η δικαιοσύνη, η οποία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μαρτυρεί την κοινωνική αρμονία. Για να το πετύχουμε, υποστηρίζει ο φιλόσοφος, είναι απαραίτητο να θυσιάσουμε τα συμφέροντα του ατόμου.

Έτσι, στην ιδανική κοινωνία του Πλάτωνα δεν υπάρχει χώρος για ατομικότητα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η τέλεια κατάσταση, την οποία απεικόνισε ο στοχαστής, αποδείχτηκε πολύ μη ελκυστική, όχι τόσο λόγω του πνεύματος της πνευματικής αριστοκρατίας, αλλά λόγω της κατωτερότητας της παρουσίας εκπροσώπων κάθε τάξης σε αυτήν, καθώς η Η «τάξη» που πρότεινε ο Πλάτωνας στην κοινωνία δεν θα έφερνε σε κανέναν ευτυχία.

Όμως η ίδια η επιθυμία του φιλοσόφου να συνδυάσει το προσωπικό και το δημόσιο αγαθό, να συνθέσει αλήθεια και αγαθό, οφειλόμενο και υπαρκτό, η προσπάθειά του να δικαιολογήσει την ύπαρξη μιας αντικειμενικής πηγής ηθικής αποδείχθηκε ασυνήθιστα καρποφόρα για περαιτέρω ανάπτυξηηθικές ιδέες. Ας σημειωθεί ότι ο φιλόσοφος δεν έβλεπε την ηθική ενός μεμονωμένου ανθρώπου έξω από τη σύνδεσή του με το σύνολο, με την κοινωνία. Έτσι, το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας της ηθικής του Πλάτωνα είναι η θέση ότι το περιεχόμενο της ατομικής ύπαρξης πρέπει να είναι κοινωνικά σημαντικό. Αυτή η ιδέα του Πλάτωνα, όπως και οι άλλες ιδέες του, κατανοήθηκε και αναπτύχθηκε από τον μαθητή του, Αριστοτέλη.

3. Ηθική του Αριστοτέλη

Το έργο του Αριστοτέλη (384-322 π.Χ.) θεωρείται η υψηλότερη εξέλιξη της αρχαίας ηθικής. Αυτό δύσκολα θα ήταν δυνατό αν ο μαθητής του Πλάτωνα δεν είχε ξεπεράσει τον δάσκαλό του κάνοντας μια επιλογή υπέρ της αλήθειας.

Όλοι γνωρίζουμε τη ρήση του φιλοσόφου: «Αν και ο Πλάτωνας και η αλήθεια μου είναι αγαπητοί, ένα ιερό καθήκον μου λέει να προτιμήσω την αλήθεια». Τρία συγγράμματα για την ηθική συνδέονται με το όνομα του Αριστοτέλη: Νικομάχεια Ηθική, Ευδαμιακή Ηθική και Μεγάλη Ηθική. Αν και το ζήτημα της υπαγωγής των έργων αυτών στην πένα του Αριστοτέλη εξακολουθεί να αποτελεί αντικείμενο έντονων συζητήσεων. Σήμερα, μόνο η Νικομάχεια Ηθική θεωρείται γνήσια πραγματεία του φιλοσόφου.

Σχετικά με την «Ευδημική Ηθική», οι απόψεις των επιστημόνων διίστανται. Μερικοί ερευνητές αποδίδουν την πατρότητα του έργου στον Εύδημο τον Ρόδιο, μαθητή του Αριστοτέλη, άλλοι πιστεύουν ότι επιμελήθηκε το έργο του δασκάλου του μόνο μετά το θάνατό του. Επίσης, αναλύοντας το περιεχόμενο της «Μεγάλης Ηθικής», οι ερευνητές προτείνουν ότι ο συγγραφέας της είναι ένας από τους μαθητές του Αριστοτέλη, του οποίου το όνομα παραμένει άγνωστο σε εμάς.

Υπάρχει η άποψη ότι τα ηθικά γραπτά του Αριστοτέλη επιμελήθηκαν μετά τον θάνατό του οι γιοι του, Νικόμαχος και Εύδημος. Η βάση των ηθικών διδασκαλιών του Αριστοτέλη είναι η ψυχολογία.

Η ηθική πρέπει να μελετά την ατομική συμπεριφορά ενός ατόμου, τη σχέση του με άλλους ανθρώπους, επομένως, είναι πρωτίστως κοινωνικοπολιτική ηθική, δηλαδή ένα πεδίο γνώσης που διερευνά τα ηθικά καθήκοντα του κράτους και του πολίτη, τα προβλήματα εκπαίδευσης των πολιτών και φροντίδα για το κοινό καλό των ανθρώπων. Έτσι, η ηθική του Αριστοτέλη κατέλαβε μια μέση θέση μεταξύ της ψυχολογίας και της πολιτικής του.

Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος που όρισε και ταξινόμησε τις επιστήμες, τα είδη της γνώσης. Χώρισε τις επιστήμες σε τρεις ομάδες: θεωρητικές («κερδοσκοπικές»), πρακτικές («παραγωγικές» και δημιουργικές («δημιουργικές») Ο φιλόσοφος απέδωσε τη φιλοσοφία, τα μαθηματικά και τη φυσική στην πρώτη, στη δεύτερη - ηθική και πολιτική και σε το τρίτο - τέχνες, χειροτεχνίες και εφαρμοσμένες επιστήμες.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η φιλοσοφία είναι η πιο θεωρητική από τις επιστήμες, αφού μελετά ό,τι είναι πιο άξιο κατανόησης - την προέλευση και τα αίτια, μόνο χάρη σε αυτά, όλα τα άλλα μπορούν να γίνουν γνωστά στη βάση τους.

Έτσι, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η επιστήμη είναι όσο πιο πολύτιμη, τόσο πιο στοχαστική. Δίνεται στη γνώση, στην αναζήτηση της αλήθειας, έτσι αντιπροσωπεύει υψηλότερη θέαδημιουργική δραστηριότητα. Μόνο στη διαδικασία αυτής της δραστηριότητας έχει ένα άτομο την ευκαιρία να έρθει πιο κοντά στην ήρεμη ευτυχία, στην αληθινή ευδαιμονία, η οποία δίνεται μόνο στους θεούς. Η γνώση του καθολικού είναι η διαπίστωση πίσω από την ποικιλία των αντικειμένων και των φαινομένων της κοινής τους αρχής, της αρχής.

Η αρχαία επιστήμη εστιαζόταν κυρίως όχι στην υποταγή των δυνάμεων της φύσης στον άνθρωπο, όχι στη χρήση της επιστημονικής γνώσης για πρακτικούς σκοπούς, αλλά στην κατανόηση της γενικής τάξης πραγμάτων, στη γνώση των κοινωνικών σχέσεων, στην εκπαίδευση του τον άνθρωπο και τη ρύθμιση των σχέσεων και της ανθρώπινης συμπεριφοράς, για την επίτευξη ηθικών προτύπων. Η «Ηθική» (το δόγμα της ηθικής) κατανοήθηκε από τον Αριστοτέλη, καθώς και από άλλους αρχαίους φιλοσόφους, ως σοφία ζωής, «πρακτική» γνώση για το τι είναι ευτυχία και ποια είναι τα μέσα για την επίτευξή της. Είναι δυνατόν να θεωρηθεί επιστήμη το δόγμα της τήρησης των σωστών κανόνων συμπεριφοράς και συμπεριφοράς ενός ηθικού τρόπου ζωής;

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, «όλοι οι συλλογισμοί κατευθύνονται είτε στη δραστηριότητα ή τη δημιουργικότητα, είτε στη κερδοσκοπική…». Αυτό σημαίνει ότι μέσω της σκέψης ένα άτομο κάνει τη σωστή επιλογή στις πράξεις του, προσπαθώντας να επιτύχει την ευτυχία, να εφαρμόσει το ηθικό ιδανικό.

Έτσι, η πρακτική σφαίρα της ζωής και οι διάφοροι τύποι παραγωγικής ανθρώπινης δραστηριότητας είναι αδύνατες χωρίς σκέψη, επομένως περιλαμβάνονται στη σφαίρα της επιστήμης, αν και δεν πρόκειται για επιστήμες με τη στενή έννοια της λέξης.

Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η δημιουργικότητα και η δράση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι πράξεις είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με ένα άτομο, με τις δραστηριότητές του, με την ελεύθερη επιλογή, με τα γενικά ηθικά και νομικά πρότυπα των πολιτών και η δημιουργικότητα στοχεύει στη δημιουργία έργων τέχνης.

Η ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου στοχεύει στον εαυτό του, στην ανάπτυξη των ικανοτήτων του, στις πνευματικές και ηθικές του δυνάμεις, στη βελτίωση της ζωής του, στην συνειδητοποίηση του νοήματος της ζωής και του σκοπού. Στον τομέα της δραστηριότητας, που συνδέεται με την ελεύθερη βούληση, ένα άτομο συμμορφώνει τη συμπεριφορά και τον τρόπο ζωής με τον δικό του ηθικό ιδεώδες, με απόψεις και έννοιες για το τι είναι σωστό και τι είναι, καλό και κακό. Αυτός ο φιλόσοφος και καθόρισε το αντικείμενο της επιστήμης, το οποίο ονόμασε ηθική.

Έτσι, τα πλεονεκτήματα του Αριστοτέλη στην ανάπτυξη της ηθικής είναι πολύ μεγάλα: έδωσε το όνομα σε αυτή την επιστήμη, κατέχει το πρώτο ηθικό έργο, έθεσε πρώτα το ζήτημα της ανεξαρτησίας της ηθικής, έχτισε τη θεωρία του για την ηθική. Η ηθική διδασκαλία του χαρακτηρίζεται από τη λογική ανάλυση, την ενότητα της μεθόδου ορθολογικής κατανόησης των προβλημάτων και την εμπειρική τους επιβεβαίωση, τον κοινωνικό προσανατολισμό της ηθικής σκέψης και την εφαρμοσμένη, πρακτική σημασία.

Μιλώντας για την ηθική πλευρά του προβλήματος της σχέσης ανθρώπου και κοινωνίας, ο Αριστοτέλης προσπάθησε να βρει τρόπους αρμονικής αλληλεπίδρασής τους στον ορθολογικό περιορισμό όλων των εγωιστικών του αναγκών από το άτομο, προσανατολίζοντάς το προς το δημόσιο καλό. Η κοινωνική αρμονία, πίστευε ο φιλόσοφος, δεν πρέπει να καταπνίγει προσωπικά συμφέροντα.

Η ηθική του ατόμου, που βασίζεται στη λογική και τη βούληση, πρέπει να φέρει στόχους και επιθυμίες, ανάγκες σε συνάρτηση με τα συμφέροντα ολόκληρης της πολιτείας. Ο Αριστοτέλης καταλήγει έτσι στην ιδέα ότι η ίδια η πηγή της ηθικής πρέπει να αναζητηθεί στις κρατικές σχέσεις.

Αποτίοντας φόρο τιμής στην καθιερωμένη παράδοση, ο Αριστοτέλης θεωρούσε επίσης την ευτυχία ως το ύψιστο αγαθό. Αλλά ο στοχαστής εισήγαγε πολλές νέες αποχρώσεις σε αυτή την έννοια. Η ευτυχία, κατά τον Αριστοτέλη, είναι ειδική κατάστασηικανοποίηση που λαμβάνει ένα άτομο από την ενάρετη δραστηριότητα που ασκεί. Η ηθική και η ευτυχία πρέπει να συνδέονται. Ο Αριστοτέλης υποστήριξε ότι ένα άτομο μπορεί να επιτύχει την υψηλότερη ικανοποίηση στη ζωή μόνο εκτελώντας ηθικές πράξεις. Θεώρησε τις κύριες προϋποθέσεις στο μονοπάτι προς την ευτυχία: ηθική και πνευματική τελειότητα, φιλία, υγεία και παρουσία εξωτερικών οφελών, μια ενεργή πολιτική θέση. Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης αρνήθηκε την έμφυτη φύση των ανθρώπινων αρετών, γεγονός που του έδινε την ευκαιρία να μιλήσει για θέματα ηθικής αγωγής. Η αρετή σχετίζεται άμεσα με μια κοινωνικά σημαντική δράση και έχει κανονιστικό χαρακτήρα. Οι ηθικές ιδιότητες ενός ανθρώπου δεν είναι αυτό που του δίνεται από τη φύση, αλλά αυτό που πρέπει να του ανατρέφει η κοινωνία. Εφόσον η ηθική βασίζεται στη λογική και τη βούληση, είναι δυνατόν να διακρίνουμε τις διανοητικές και τις ηθικές αρετές. Ο Αριστοτέλης την ίδια εποχή πρότεινε μια συγκεκριμένη προσέγγιση για τον προσδιορισμό του μέτρου της αρετής. Συγκεκριμένα, το θάρρος, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, εξαρτάται από το για ποιον μιλάμε - μωρό ή αθλητή. Ο Αριστοτέλης τεκμηρίωσε επίσης την ιδέα ότι κάθε αρετή είναι το μέσο μεταξύ δύο άκρων (το θάρρος, επομένως, είναι το μέσο μεταξύ δειλίας και θάρρους).

Το δόγμα της φιλίας του Αριστοτέλη είναι η πρώτη εμπειρία τοποθέτησης και επίλυσης του προβλήματος της επικοινωνίας. Άλλες ιδέες του Αριστοτέλη είχαν επίσης μεγάλη σημασία για την περαιτέρω ανάπτυξη της ηθικής. Συγκεκριμένα, ο Αριστοτέλης στη διδασκαλία του ανέπτυξε τα θέματα της ελευθερίας της επιλογής και της ευθύνης στην ηθική, της ενότητας ηθικής και πολιτικής κ.λπ. Πολλές από τις διατάξεις του Αριστοτέλη ήταν ακόμη και εκτός χρόνου, δεν έγιναν επαρκώς κατανοητές από τους σύγχρονους, αλλά αναπτύχθηκαν αργότερα. φορές.

4. Οι ελληνιστικές σχολές και η καταγωγή της ατομικής ηθικής

Κυνικοί. Η κυνική σχολή έγινε μια από τις πιο «επίμονες» στην ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας - οι τελευταίοι εκπρόσωποι αυτής της τάσης έζησαν τη ζωή τους ήδη στην εποχή της κυριαρχίας της χριστιανικής ηθικής. Όσο για τον Σωκράτη, το υλικό για τον φιλοσοφικό προβληματισμό των Κυνικών ήταν η ζωή των ελληνικών πολιτικών της περιόδου της παρακμής και της παρακμής τους.

Προερχόμενοι από την αντίθεση «φύση – νόμος», που εισήγαγαν οι σοφιστές, οι Κυνικοί διακηρύσσουν το σύνθημα «Επιστροφή στη φύση» ως πρόγραμμα πρακτικής δράσης. Η κίνηση προς τον πρωτόγονο, ο «σκυλίσιος» τρόπος ζωής, η απόρριψη ολόκληρου του κυρίαρχου ελληνικού πολιτισμού έγιναν στο πλαίσιο της κριτικής της παραδοσιακής ηθικής, του κράτους δικαίου, των επιτευγμάτων της επιστήμης, της φιλοσοφίας, της ταξικής ουσίας του κατάσταση, κοινωνικούς θεσμούς, έργα τέχνης, αθλητισμός και εορταστική αίσθηση ζωής, που κηρύττει η αριστοκρατία.

Εξιδανικεύοντας την πρωτόγονη κατάσταση, τηρώντας τον νομιναλισμό στη λογική και αρνούμενοι την πραγματικότητα των εννοιών, οι Κυνικοί εστίασαν την προσοχή τους όχι στη φυσική φιλοσοφία, αλλά στον τομέα της μελέτης της φύσης των ανθρώπων.

Η πρακτική φιλοσοφία των Κυνικών πραγματοποιήθηκε στο πλαίσιο του θεμελιώδους προγράμματος της «αναπροσαρμογής των αξιών». Η επανεκτίμηση των αξιών ως μια μεγάλης κλίμακας πνευματική και πρακτική πρακτική για τους Κυνικούς συνίστατο κυρίως στην αλλαγή των αντιλήψεων του κοινού στον τομέα της ηθικής.

Η κριτική των υπαρχόντων κανόνων και η παραγωγή νέων, μέσω της επιστροφής στην πρωτόγονη Χρυσή Εποχή, αντικατοπτρίστηκε στην άρνηση του κλασικού ιδεώδους της αρμονίας ως τέλειου σωματικού-ορθολογικού μοντέλου.

Ολοκληρωμένη κριτική για κοινωνική ανισότητα, ελλείψεις στο εκπαιδευτικό σύστημα, ανδρών και γυναικών, γάμους ευκαιρίας κ.λπ. υποστηρίχθηκε από θεατρικά δρώμενα κριτικού και εκπαιδευτικού χαρακτήρα (κατηγορητική ποίηση, σκηνές δρόμου κ.λπ.).

Ο περιθωριακός, η μισοβάρβαρη καταγωγή των Κυνικών, η ατμόσφαιρα της κρίσης του συστήματος της πόλης δημιούργησαν αντιπατριωτικά σχόλια αχαρακτήριστα για την Ελλάδα. Αριστοτέλης κανόνας δημόσια συνείδηση, σύμφωνα με την οποία ο κόσμος χωρίζεται σε Έλληνες και σε βάρβαρους, απορρίφθηκε δριμύτατα από τους Κυνικούς.

Με βάση τη λύση της αντίθεσης «φύση – νόμος» υπέρ της φύσης, οι Κυνικοί πίστευαν ότι οι νόμοι και το κράτος κατέστρεφαν τη φυσική ισορροπία, τη φυσική ευτυχία των ανθρώπων. Διεκδικούμενοι όχι για την κοινωνικο-πρακτική αναδιοργάνωση του κόσμου, αλλά μόνο για μια αλλαγή στο πνευματικό κλίμα, οι Κυνικοί είδαν το καθήκον τους στη δική τους αναδιοργάνωση σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό.

Είναι δυνατή η παρουσίαση των βασικών διατάξεων της Κυνικής ηθικής σε συνοπτική μορφή.

1. Ωφελιμισμός (η αρετή δεν εκδηλώνεται με λόγια, αλλά με πράξεις).

2. Υποκειμενισμός και βολονταρισμός (οι κυνικοί θεωρούσαν τη βούληση ως την κύρια ανθρώπινη ικανότητα).

3. Ευδαιμονισμός (απώτερος στόχος κάθε πράξης είναι να δώσει στον άνθρωπο την ευτυχία μέσα στη φτώχεια και την ανεπιτήδευτη).

4. Ο ορθολογισμός (η εξυπνάδα και η επινοητικότητα θεωρούνταν το κύριο όπλο του κυνικού).

5. Αρνητισμός (το ηθικό ιδανικό του κυνικού είναι η ελευθερία από τις προκαταλήψεις της ηθικής της πόλης, η ελευθερία από το κακό της πολιτισμένης ζωής).

6. Ατομικισμός (οι κυνικοί κήρυτταν την εσωτερική ελευθερία, άρα ο κύριος αγώνας γι' αυτούς ήταν ο αγώνας με τον εαυτό του).

7. Μαξιμαλισμός (οι κυνικοί απαιτούσαν καθημερινό και συνεχή ηρωισμό, ειδικά από τους δικούς τους δασκάλους).

Επικούρειοι. Ο διάσημος ελληνιστικός φιλόσοφος Επίκουρος εξέφρασε τα κύρια αξιώματα των ηθικών του διδασκαλιών στο λεγόμενο τετραφάρμακο (τέσσερα φάρμακα).

1. «Ένα μακάριο και αθάνατο ον ούτε ανησυχεί, ούτε παραδίδει στους άλλους, και επομένως δεν υπόκειται ούτε σε θυμό ούτε σε καλή θέληση: όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά των αδύναμων».

2. «Ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς: αυτό που αποσυντίθεται είναι αναίσθητο, και αυτό που είναι αναίσθητο δεν είναι τίποτα για εμάς».

3. «Το όριο της ηδονής είναι η εξάλειψη κάθε πόνου. Όπου υπάρχει ηδονή και όσο υπάρχει, δεν υπάρχει ούτε πόνος ούτε βάσανα, ούτε και τα δύο.

4. «Ο συνεχής πόνος για τη σάρκα είναι βραχύβιος. Στον υψηλότερο βαθμό διαρκεί το μικρότερο χρονικό διάστημα. σε βαθμό που υπερβαίνει μόνο τις σωματικές απολαύσεις - λίγες μέρες και παρατεταμένες αναπηρίες δίνουν στη σάρκα περισσότερη ευχαρίστηση παρά πόνο.

Το Τετραφάρμακον είναι ταυτόχρονα μια άποψη ενός ανθρώπου στον κόσμο και ένα όργανο για μια άξια ύπαρξη. Κατά συνέπεια, η ηθική πρέπει να είναι το δόγμα του καλού σε αυτήν την πραγματική ζωή και το μέσο που οδηγεί σε αυτό.

Ο δρόμος της ανοίγεται με την εξάλειψη των ψεύτικων φόβων και των ψεύτικων στόχων. ο αληθινός στόχος, το αληθινό καλό, μας φαίνεται ως ευχαρίστηση και το αληθινό κακό ως βάσανο. Κάθε ζωντανό ον, από τη στιγμή της γέννησής του, αγωνίζεται για ευχαρίστηση, το χαίρεται ως το ύψιστο αγαθό και, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, προσπαθεί να αποφύγει τα βάσανα ως το μεγαλύτερο κακό. κάνοντας αυτό, υποτάσσεται στην πρόταση της ίδιας της φύσης. Κανείς δεν αποφεύγει ή επικρίνει την ευχαρίστηση ως τέτοια: εγκαταλείπεται μόνο όταν συνεπάγεται μεγάλο πόνο. Κανείς δεν αγαπά τα βάσανα και δεν υποβάλλεται σε αυτά για χάρη του: επιλέγεται μόνο εκεί που οδηγεί στην ευχαρίστηση ή στην απελευθέρωση από τα μεγάλα βάσανα.

Σύμφωνα με τον Επίκουρο, πολύτιμη είναι μόνο η ηδονή που καταργεί τον πόνο. Με τη διακοπή της ταλαιπωρίας, η ευχαρίστηση δεν αυξάνεται, αλλά μόνο διαφοροποιείται.

Ο Επίκουρος δεν αναγνωρίζει μια ουδέτερη κατάσταση, για αυτόν η ευχαρίστηση είναι η απουσία οδύνης, μια τέτοια απουσία οδύνης είναι ο υψηλότερος στόχος και μέτρο για την αξιολόγηση των ατομικών πράξεων και των ατομικών απολαύσεων.

Εφόσον κάθε ευχαρίστηση εξαρτάται από την αφαίρεση του πόνου που προκαλείται από ορισμένες ανάγκες ή στερήσεις, ανησυχίες ή φόβους, το πιο σίγουρο μέσο για την απομάκρυνση του πόνου και της διαρκούς ευχαρίστησης είναι η πιθανή απελευθέρωση από τις ανάγκες και η πλήρης απαλλαγή από φόβους και ανησυχίες.

Η φιλοσοφία εξηγεί τη ματαιοδοξία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηκαι μας απαλλάσσει από τους φόβους, δείχνοντας την ασημαντότητα του θανάτου και το αληθινό μέτρο της ηδονής και του πόνου. Μαζί με τον φόβο των θεών και τον φόβο του θανάτου εξαφανίζονται και τα πιο τρομερά φαντάσματα που δηλητηριάζουν την ανθρώπινη ζωή.

Ο φόβος του πόνου ή των εξωτερικών καταστροφών εξαφανίζεται για εκείνον που γνωρίζει την πραγματική αξία της ζωής και το μέτρο του πόνου. Όλες οι ανθρώπινες ανάγκες χωρίζονται σε εκείνες, χωρίς την ικανοποίηση των οποίων είναι είτε δυνατό είτε αδύνατο να γίνουν. Η έντονη ταλαιπωρία που προκαλείται από τη δυσαρέσκεια κάποιας απαραίτητης φυσικής ανάγκης είτε περνά γρήγορα είτε οδηγεί στο θάνατο. Έτσι, οι άνθρωποι θα μπορούν να ζουν χωρίς να ικανοποιούν την ανάγκη που την προκαλεί και τότε τα βάσανα είναι υποφερτά.

Αν ζούμε, τότε έχουμε άλλες απολαύσεις που αντισταθμίζουν τα βάσανα, γιατί όπου δεν υπάρχει βάσανο, υπάρχει και ικανοποίηση. Με μια μακρά και άνευ όρων υπεροχή του πόνου έναντι της ηδονής, η ζωή πρέπει να σταματήσει, και όσο υπάρχει ζωή, υπάρχει και ευχαρίστηση από αυτήν.

Επομένως, όπως διακηρύσσει ο Επίκουρος, όλες μας οι ανησυχίες θα πρέπει να κατευθύνονται στη διατήρηση της ψυχικής και σωματικής υγείας και της γαλήνης του πνεύματος. Η ψυχική ηρεμία επιτυγχάνεται με την ικανοποίηση και την αφοβία, και η ικανοποίηση και η αφοβία δίνονται από τη σοφία. Εξ ου και η ανάγκη να συνηθίσει κανείς τον εαυτό του στον πιο σεμνό και μετριοπαθή τρόπο ζωής, που είναι ευεργετικός τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα. Όσο λιγότερο είμαστε ικανοποιημένοι, τόσο λιγότερο εξαρτόμαστε από τη μοίρα, τόσο πιο άφοβα κοιτάμε το μέλλον, γνωρίζοντας ότι το απαραίτητο είναι εύκολο να αποκτηθεί και το πιο δύσκολο είναι το μάταιο ή το περιττό.

Στωικοί. Οι Στωικοί, όπως και οι περισσότεροι αρχαίοι φιλόσοφοι, θεωρούσαν την ευτυχία ως τον υψηλότερο στόχο κάθε ανθρώπινης προσπάθειας. Δίδαξαν ότι τα πάντα στον κόσμο υπακούουν στους νόμους του κόσμου, αλλά μόνο ένα άτομο, χάρη στο μυαλό του, είναι σε θέση να τους γνωρίσει και να τους εκπληρώσει συνειδητά. Η πιο γενική έλξη της φύσης είναι η επιθυμία για αυτοσυντήρηση. Για κάθε ον, μόνο αυτό που εξυπηρετεί την αυτοσυντήρησή του μπορεί να έχει αξία και να συμβάλλει στην ευδαιμονία του.

Επομένως, για τα έλλογα όντα, μόνο αυτό που είναι σύμφωνο με τη λογική έχει αξία. αυτή είναι η μόνη ευδαιμονία που δεν χρειάζεται άλλες προϋποθέσεις. Και με τον ίδιο τρόπο, αντίθετα, το μόνο κακό είναι η εξαχρείωση. Όλα τα άλλα είναι εντελώς αδιάφορα, είτε είναι ζωή, υγεία, τιμή, περιουσία κ.λπ., αφού αυτό δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό.

Η όλη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώου με την έννοια της ελεύθερης βούλησής τους έγκειται στο γεγονός ότι στον άνθρωπο η ορθολογική (λογική) σκέψη προστίθεται στις πρωτόγονες νοητικές λειτουργίες. Εφόσον ένα άτομο ενεργεί ως λογικό ον, δεν είναι πάντα ελεύθερο να συμφωνήσει με την ιδέα ότι πρέπει να εκτελέσει αυτή ή εκείνη την ενέργεια.

Η βάση της πρακτικής ελευθερίας ενός ατόμου είναι η θεωρητική ελευθερία, δηλαδή η ελευθερία που καθιστά δυνατή τη διαφωνία με ένα λάθος.

Το λιγότερο από όλα μπορεί να θεωρηθεί η ηδονή ευλογία, διδάσκουν οι Στωικοί. Είναι συνέπεια της χαμηλότερης δραστηριότητας όταν η τελευταία κατευθύνεται σωστά (για τη σωστή συμπεριφορά, φυσικά, φέρνει πραγματική ευχαρίστηση), αλλά δεν μπορεί να είναι ο στόχος της δραστηριότητας. Εφόσον μόνο μία αρετή είναι καλή για ένα άτομο, η επιδίωξή της είναι ένας συνηθισμένος νόμος της ανθρώπινης φύσης. και αυτή η έννοια του νόμου, του καθήκοντος, τονίζεται πιο έντονα από τους Στωικούς παρά από τους προηγούμενους ηθικολόγους. Αλλά μαζί με τις λογικές ορμές, έχουμε και παράλογες, τις οποίες ο Ζήνων, ο ιδρυτής της στωικής σχολής, μείωσε σε τέσσερις κύριες επιδράσεις - ευχαρίστηση, λαγνεία, θλίψη και φόβο. Οι επιδράσεις είναι κάτι παράλογο και επώδυνο, επομένως πρέπει όχι μόνο να μετριάζονται, αλλά και να εξοντώνονται. Σε αντίθεση με τα πάθη, η αρετή είναι η δομή της ψυχής, που αντιστοιχεί στη λογική. Η πρώτη του προϋπόθεση είναι οι σωστές απόψεις για το τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να απέχουμε, γιατί, όπως λέει ο Ζήνων, «προσπαθούμε πάντα για αυτό που θεωρούμε καλό, αλλά είναι στη δύναμή μας να συμφωνήσουμε με οποιαδήποτε γνώμη που είναι καλή. , ή αρνηθείτε να συναινέσετε σε αυτό.

Ως εκ τούτου, οι Στωικοί θεωρούσαν την αρετή ως γνώση και τη διαφθορά ως άγνοια, και μείωσαν όλα τα συναισθήματα σε ψευδείς κρίσειςσχετικά με την αξία. Αλλά φαντάζονταν ότι αυτή η ηθική γνώση ήταν τόσο άμεσα συνδεδεμένη με τη δύναμη του πνεύματος, και ότι με την ίδια επιτυχία ήταν δυνατό να διακρίνει κανείς την ουσία της αρετής στην ίδια τη δύναμη της θέλησης.

Η αρετή και η διαφθορά είναι ιδιότητες που δεν επιτρέπουν διαφορά βαθμού, επομένως δεν υπάρχει τίποτα μεταξύ τους, δεν μπορείς να τις έχεις εν μέρει, αλλά μπορείς μόνο είτε να τις κατέχεις είτε να μην τις κατέχεις, να είσαι είτε ενάρετος είτε μοχθηρός. Η μετάβαση από τη βλακεία στη σοφία είναι στιγμιαία: όσοι αγωνίζονται για τη σοφία εξακολουθούν να ανήκουν στους ανόητους.

Ο σοφός είναι το ιδανικό κάθε τελειότητας, και αφού αυτή είναι η τελευταία προϋπόθεση της ευτυχίας, είναι και το ιδανικό της ευτυχίας. Μόνο ο σοφός είναι ελεύθερος, όμορφος και πλούσιος, γιατί έχει όλες τις αρετές και όλες τις γνώσεις, είναι απαλλαγμένος από κάθε ανάγκη και βάσανα.

Από την άλλη, ο ανόητος είναι μοχθηρός και δυστυχισμένος, είναι σκλάβος, ζητιάνος, αδαής. ένας ανόητος δεν μπορεί να κάνει τίποτα καλό Οι ανόητοι, όπως πίστευαν οι Στωικοί, είναι όλοι άνθρωποι με λίγες εξαιρέσεις, ακόμη και όσον αφορά τους πιο διάσημους πολιτικούς και στοχαστές, οι Στωικοί αναγνώρισαν μόνο ότι είχαν κοινές ελλείψεις σε κάπως μικρότερο βαθμό από τους άλλους ανθρώπους.

3.2. Ανάπτυξη ηθικών ιδεών στην αρχαιότητα

αρχαία φιλοσοφίαείναι μια σχολή σκέψης για όλες τις επόμενες εποχές, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την ηθική. Ήταν η αρχαία ηθική που έθεσε τα θεμέλια για όλη την ευρωπαϊκή ηθική σκέψη. Στην Αρχαιότητα τέθηκαν τα σημαντικότερα ηθικά προβλήματα καιεπιλογές για τη λύση τους.

Η ηθική της Αρχαιότητας απευθύνεται στον άνθρωπο. Η μεταφορική δήλωση του Πρωταγόρα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πάντων...» καθόρισε την επικράτηση του νατουραλιστικού (πιο συγκεκριμένα, ευδαιμονιστικού) προσανατολισμού στις ηθικές αναζητήσεις των αρχαίων σοφών. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό του ηθικού τους προβληματισμού ήταν η εγκατάσταση στην κατανόηση της ηθικής, της αρετής της συμπεριφοράς ως ορθολογισμού. Η λογική κυβερνά τον κόσμο της αρχαίας ηθικής. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της αρχαίας κοσμοθεωρίας είναι η επιθυμία για αρμονία (αρμονία μέσα σε ένα άτομο, αρμονία με τον κόσμο).

Η κύρια πορεία ανάπτυξης της αρχαίας ηθικής συνδέεται με τη μετάβαση από τη διακήρυξη της εξουσίας του καθολικού (φυλή, λαός, πολιτική) πάνω στον άνθρωπο, η οποία αντικατοπτρίστηκε στα ποιήματα του Ομήρου, του Ησιόδου, στα λόγια των Επτά Ελλήνων Σοφών. . Η ηθική συνδέεται οργανικά με πρακτική ζωή, συμπίπτει με τις φυσικές ιδιότητες και τα συγκεκριμένα ενδιαφέροντα των ατόμων. Η ιδέα της ηθικής ως σύνολο γενικά έγκυρων κανόνων, η ιδέα της ενότητας του ατόμου και του κράτους, που προϋποθέτει την τεκμηρίωση της εγγενούς αξίας του ανθρώπινου προσώπου (σοφιστές, Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης), διαμορφώνεται σταδιακά. Η απαίτηση για μέτρο στις απολαύσεις, η αυτοσυγκράτηση, η αυτοσυγκράτηση, η θυσία γίνονται τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του κανονιστικού μοντέλου ηθικής συμπεριφοράς. Ταυτόχρονα, ένα άτομο αντιτίθεται στον κόσμο της κοινωνικής ζωής, στην ανάπτυξη συνταγών για απόσυρση στον δικό του, εσωτερικό κόσμο (Επικουρισμός, Στωικισμός).

Η αρχή του ηθικού προβληματισμού στην Ελλάδα αντιπροσωπεύεται από τις διδασκαλίες των σοφιστών, οι οποίοι έθεσαν το ζήτημα της σχετικότητας των ηθικών κανόνων, της μεταβλητότητας των ηθικών ιδεών. Η αξία των σοφιστών έγκειται στο γεγονός ότι έθεσαν τα θεμέλια για την ηθική ως φιλοσοφική επιστήμη και γενική εικόναπροσδιόρισε το θέμα της ηθικής. Οι σοφιστές επεσήμαναν τον κοινωνικό, ανθρώπινο χαρακτήρα της ηθικής. Οι δραστηριότητες των σοφιστών, στραμμένες κατά του ηθικού δογματισμού, είχαν έντονο ανθρωπιστικό νόημα: στο κέντρο της προσοχής τους είναι ένα άτομο ως αυτάρκης αξία που έχει το δικαίωμα να δημιουργήσει έναν ηθικό νόμο. Οι σοφιστές πρότειναν τη θέση του ηθικού σχετικισμού, υποστήριξαν ότι κάθε άτομο έχει τη δική του ιδέα για το νόημα της ζωής, την ευτυχία, την αρετή. Κατά συνέπεια, οι σοφιστές έστρεψαν την ηθική σε μια κριτική στάση απέναντι στα ηθικά πρότυπα συμπεριφοράς που ήταν αποδεκτά στην κοινωνία. Ο σκεπτικισμός των σοφιστών συνοψίστηκε σε αυτό που θεωρούνταν αναμφισβήτητο - να αμφισβητηθεί η καθολική εγκυρότητα του θεμελίου της ηθικής. Οι σοφιστές προβάλλουν μια θεωρία σύμφωνα με την οποία είναι δυνατή η καλλιέργεια των αρετών.

Σε αντίθεση με τους σοφιστές, ο Σωκράτης (ο πατέρας της αρχαίας ηθικής) απολυτοποίησε την ηθική, θεωρώντας την ως το θεμέλιο μιας αξιοπρεπούς ζωής, τη βάση του πολιτισμού. ηθικό ονάνθρωπος - ζητήματα καλού και αρετής, καλού και κακού, οφέλους και ευτυχίας, ηθική αυτοβελτίωση του ατόμου - ο Σωκράτης κάνει το θέμα των στοχασμών του. Ο Σωκράτης πίστευε ότι το καλό είναι ηδονή και το κακό είναι ο πόνος. Έτσι, ο Σωκράτης έθεσε τα θεμέλια για την ευδαιμονιστική παράδοση, υποστηρίζοντας ότι το νόημα της ανθρώπινης ζωής, το ύψιστο αγαθό, είναι η επίτευξη της ευτυχίας. Το καλό για τον Σωκράτη είναι η γνώση και το κακό η άγνοια. Η ηθική πρέπει να βοηθά ένα άτομο να χτίσει μια ζωή σύμφωνα με τον στόχο της επίτευξης της ευτυχίας. Η ευτυχία είναι το περιεχόμενο ενός συνετού, ενάρετου όντος. Ένας ηθικός άνθρωπος μπορεί να είναι χαρούμενος ή λογικός, κάτι που είναι το ίδιο.

Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης μοιράζεται την ευτυχία και την ευχαρίστηση, θέτει το πρόβλημα της θέλησης, ορίζει τις κύριες αρετές (σοφία, θάρρος, μέτρο, δικαιοσύνη), τονίζει τη σημασία της αυτοβελτίωσης του ατόμου. Ερμηνεύοντας όλες αυτές τις θέσεις, ο Σωκράτης στηρίζεται στις αρχές του ορθολογισμού.

Ωστόσο, οι άνθρωποι συχνά κάνουν λάθος και αντί για την επιθυμητή ευχαρίστηση και χαρά, παθαίνουν προβλήματα. Για να μην κάνετε λάθος, πρέπει να καταλάβετε καλά τι είναι η αληθινή απόλαυση και να δείτε τον δρόμο προς την ευτυχία. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, το να γνωρίζεις τους δρόμους προς την αρετή είναι επίσης αρετή. Επιπλέον, αυτή τη γνώση πρέπει να την αποκτήσει ο ίδιος ο άνθρωπος στην πορεία της έντονης αναζήτησής του. Ο Σωκράτης προσπαθεί να κάνει έναν άνθρωπο αληθινά ηθικό και ελπίζει να το πετύχει αλλάζοντας τον τρόπο σκέψης του. Για αυτό, ο Σωκράτης αναπτύσσει τη δική του ειδική μέθοδο, η οποία περιέχει: 1) αμφιβολίες (ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα). 2) ειρωνεία (αποκαλύπτοντας μια αντίφαση). 3) moieutics (υπέρβαση της αντίφασης). 4) επαγωγή (έκκληση σε εμπειρικό υλικό, γεγονότα). 5) ορισμός (ο τελικός ορισμός της επιθυμητής έννοιας).

Το σύμπλεγμα των ιδεών του Σωκράτη έγινε η βάση για την εμφάνιση σταθερών παραδόσεων των επόμενων ηθικών τάσεων. Μπορούν να διακριθούν δύο - ο Kirensky και ο Cynic.

Οι Κυρηναίοι (Αρίστιππος) έβλεπαν το υψηλότερο αγαθό στην προσπάθεια του ανθρώπου για ηδονή. Σύμφωνα με τον Αρίστιππο, η ηδονή είναι από μόνη της το καλό και το κριτήριο του καλού και του κακού. Οι Κυρηναίοι συνδέουν τις απολαύσεις μόνο με την παρούσα στιγμή, αφού το παρελθόν δεν υπάρχει πια ή έχει ξεχαστεί, αλλά το μέλλον δεν υπάρχει ακόμα. Επομένως, οι μόνες πραγματικές απολαύσεις είναι οι σωματικές απολαύσεις, είναι προτιμότερες από τις πνευματικές. Κατά συνέπεια, οι Κυρηναίοι δεν πρόσφεραν μακρύ δρόμο ηθικής και πνευματικής τελειότητας, αλλά την απόλαυση της κάθε στιγμής της ύπαρξης, δηλ. επιβεβαίωσαν την αρχή του ηδονισμού.

Οι κυνικοί (Αντισθένης, Διογένης ο Σινώπης) διακήρυξαν την εσωτερική ελευθερία, τον αυτοέλεγχο, που συνεπάγεται την περιφρόνηση για οτιδήποτε εξωτερικό, τον ασκητικό τρόπο ζωής, ως ύψιστο αγαθό. Όσον αφορά την ηθική, οι κυνικοί (κυνικοί) τηρούσαν μια αυστηρή τάση (η αρετή είναι πολύτιμη από μόνη της, ο σοφός που την κατέχει δεν χρειάζεται πλέον τίποτα). Επιβεβαίωση αυτών των απόψεων ήταν η ζωή του Διογένη της Σινώπης, ο οποίος ζούσε σε ένα βαρέλι, δεν είχε παρά ένα μανδύα και ένα κουτάλι, απέρριπτε όλους τους κανόνες ευπρέπειας, αντιμετώπισε δημόσια τις σωματικές του ανάγκες, δείχνοντας έτσι ένα παράδειγμα κυνικής ελευθερίας από τις κοινωνικές συμβάσεις και αποδεικνύοντας ότι ένα άτομο είναι εντελώς ανεξάρτητο από κοινωνικούς θεσμούς.
Στο μέλλον, η ιδέα της ηθικής ελευθερίας του ατόμου λαμβάνει μια διαστρεβλωμένη έκφραση μεταξύ των Κυνικών, που τους οδηγεί στην πραγματική υποβάθμιση, στον πρωτογονισμό. Σε επόμενες περιόδους, η διδασκαλία των Κυνικών εξομοιώνεται με τον Στωικισμό και ο Επικούρειος Δέκτης της διδασκαλίας.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της ηθικής σκέψης της Αρχαιότητας συνδέεται με το όνομα του Πλάτωνα, ο οποίος έκανε μια προσπάθεια να συστηματοποιήσει τις ηθικές ιδέες. Για να το κάνει αυτό, ο Πλάτων επέλεξε την απαγωγική μέθοδο έρευνας και κατέληξε να δικαιολογήσει τον δυϊσμό του κόσμου: ορατό κόσμοφαινόμενα και ο υπεραισθητός άλλος κόσμος των αιώνιων ιδεών (είδος). Οι ειδώσεις είναι κάποιο είδος αιώνιων πνευματικών γενεσιουργών προτύπων που δίνουν αφορμή και πρότυπο σε όλα τα θνητά ατελή πράγματα. Η ζωή ενός ανθρώπου, που του δίνεται στις αισθήσεις του (του ορατού κόσμου των φαινομένων), είναι απλώς μια σκιά της αληθινής ζωής. Επομένως, το κύριο γνωστικό και ηθικό καθήκον ενός ατόμου είναι η επιθυμία να κατανοήσει την τελειότητα του κόσμου των ιδεών.

Η ηθική έννοια του Πλάτωνα περιλαμβάνει δύο αλληλένδετα μέρη: ατομική ηθικήκαι πολιτικό (κοινωνικό)) ηθική.

Η ατομική ηθική είναι το δόγμα της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης ενός ατόμου, που συνδέεται με την εναρμόνιση της ψυχής του. Η ψυχή είναι αντίθετη με το σώμα ακριβώς επειδή το σώμα ενός ανθρώπου ανήκει στον κατώτερο αισθητό κόσμο και η ψυχή μπορεί να έρθει σε επαφή με τον αληθινό κόσμο - τον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Επομένως, η ψυχή, φροντίζοντας την, αντιτίθεται στο σώμα. Οι κύριες πτυχές της ανθρώπινης ψυχής είναι η βάση των αρετών. Έτσι, το λογικό μέρος της ψυχής είναι η βάση της σοφίας, το ισχυρό μέρος του θάρρους, το συναισθηματικό μέρος του μέτρου. Οι αρετές, που είναι έμφυτες στη φύση, είναι ένα είδος βημάτων εναρμόνισης της ψυχής και ανάβασης στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Αυτή η ανάβαση είναι το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Το μέσο εξύψωσης είναι η αδιαφορία για το σώμα, η δύναμη του νου πάνω στα πάθη.

Η πολιτική ηθική του Πλάτωνα αποκαλύπτεται στα έργα «Πολιτεία», «Νόμοι», «Ωραία Πόλη». Στην ουτοπική πραγματεία «Η Πολιτεία» ο Πλάτων αναπτύσσει την εικόνα μιας ιδανικής πολιτείας, προσδιορίζει τρία κτήματα, καθένα από τα οποία εκτελεί τις δικές του λειτουργίες και έχει τις δικές του αρετές.

Το πρώτο κτήμα είναι οι ηγεμόνες-φιλόσοφοι, η κύρια αρετή τους είναι η σοφία. Το δεύτερο κτήμα είναι πολεμιστές, είναι προικισμένοι με θάρρος. Η κατώτερη τάξη είναι αγρότες και τεχνίτες, οι αρετές τους είναι το μέτρο και η σύνεση. Χάρη σε μια άκαμπτη πολιτική ιεραρχία, η υψηλότερη αρετή πρέπει να πραγματοποιηθεί στο κράτος - η δικαιοσύνη, που λέει σε κάθε τάξη να κάνει τη δική της δουλειά και επιτρέπει την επίτευξη κοινωνικής αρμονίας. Τα συμφέροντα του ατόμου θυσιάζονται στην κοινωνική αρμονία· δεν υπάρχει θέση για ατομικισμό στην ηθική του Πλάτωνα. Το κράτος του Πλάτωνα στερεί από τους ανθρώπους περιουσίες και οικογένειες, οι σχέσεις μεταξύ των φύλων ρυθμίζονται αυστηρά και υποτάσσονται στο κρατικό όφελος. Το κράτος χρειάζεται ισχυρούς και υγιείς πολίτες, οι αδύναμοι καταστρέφονται.

Έτσι, στις ηθικές απόψεις του Πλάτωνα, υπάρχει η επιθυμία για σύνθεση (προσωπικού και δημόσιου καλού, οφειλόμενου και υπαρκτού, αλήθειας και καλού) και επιχειρείται να δικαιολογηθεί το αντικειμενικό αυστηρό νόημα της ζωής. Αυτές οι ιδέες είχαν νόημα και αναπτύχθηκαν στο έργο του μαθητή του - Αριστοτέλη.

Η αρχαία ηθική φτάνει στην ύψιστη ανάπτυξή της στο έργο του Αριστοτέλη. Πρώτον, ο Αριστοτέλης έδωσε το όνομα της επιστήμης - ηθικής και εισήγαγε την έννοια «ήθος» με την έννοια της ιδιοσυγκρασίας, του εθίμου, του χαρακτήρα, του τρόπου σκέψης. Του ανήκει το πρώτο ηθικό έργο «Ηθική προς τον Νικόμαχο». Δεύτερον, έθεσε πρώτα το πρόβλημα της ανεξαρτησίας της ηθικής ως επιστήμης, έχτισε μια συνθετική θεωρία της ηθικής. Η ηθική θεωρία του Αριστοτέλη χαρακτηρίζεται από μια ανεπτυγμένη λογική ανάλυση, την ενότητα της μεθόδου ορθολογικής κατανόησης των προβλημάτων και την εμπειρική επιβεβαίωσή τους και έναν προσανατολισμό προς την εφαρμοσμένη, πρακτική σημασία.

Η ηθική στην κατανόηση του Αριστοτέλη είναι μια ειδική πρακτική επιστήμη της ηθικής (αρετής), ένα είδος πολιτικής. Ο σκοπός της ηθικής είναι να βοηθήσει ένα άτομο να συνειδητοποιήσει τους κύριους στόχους της ζωής του και να τον διδάξει να γίνει ενάρετος και ευτυχισμένος. Με άλλα λόγια, η ηθική αποφασίζει το ζήτημα της δυνατότητας εκπαίδευσης ενάρετων πολιτών στο κράτος. Προφανώς, η ηθική ως δόγμα των αρετών προοριζόταν για ελεύθερους πολίτες της πολιτικής, την ηθική τους βελτίωση.

Ο ηθικός συλλογισμός του Αριστοτέλη περιλαμβάνει τρία μέρη: το δόγμα της ευτυχίας, της αρετής και της φιλίας.

Το δόγμα της ευτυχίας βασίζεται στην ευδαιμονιστική αρχή. Ο Αριστοτέλης σημειώνει την ενότητα ηθικής και ευτυχίας και τονίζει ότι η επίτευξη μιας κατάστασης υψηλότερης ικανοποίησης από τη ζωή εξαρτάται από τις πράξεις ενός ατόμου, από την τέλεια δραστηριότητα της ψυχής του, σύμφωνη με την αρετή. Η ευτυχία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι μια ειδική κατάσταση ικανοποίησης που επιτυγχάνεται ως αποτέλεσμα της ορθολογικής δραστηριότητας του ανθρώπινου πνεύματος.

Ωστόσο, ο άνθρωπος, όντας λογικό ον, έχει και λογικά και μη λογικά μέρη της ψυχής. Το αριστοτελικό δόγμα των αρετών χτίζεται στην αναλογία των δύο επιπέδων της ψυχής. Κατά συνέπεια, αυτή η διδασκαλία περιέχει τις αρετές δύο ειδών. Ο Αριστοτέλης διακρίνει διανοητικές αρετές,με βάση τη λογική ως την υψηλότερη επιβλητική αρχή στον άνθρωπο, ή τις ψυχικές αρετές. Τα τελευταία σχετίζονται με τον χαρακτήρα ενός ατόμου, τις συναισθηματικές-βουλητικές του ιδιότητες, τα συναισθήματα και ονομάζονται ηθικές αρετές. Η ηθική συμπεριφορά προκύπτει όταν οι ηθικές και διανοητικές αρετές ενεργούν ενιαία. ΣΤΟ αυτή η υπόθεσηεφαρμόζεται η αρχή του «χρυσού μέσου», δηλαδή η αποφυγή επικίνδυνων ακροτήτων που προκύπτουν τόσο από έλλειψη όσο και από υπέρβαση ενός από τα είδη αρετών. Για παράδειγμα, το θάρρος είναι αρετή. η έλλειψη θάρρους - δειλία - είναι μια κακία, δηλαδή μια υπερβολική εκδήλωση της λογικής, η περίσσεια θάρρους - το θάρρος - δεν είναι πια αρετή, αφού συνδέεται με το παράλογο μέρος της ψυχής. Ο Αριστοτέλης προσδιορίζει έντεκα αρετές: θάρρος, μέτρο, γενναιοδωρία, μεγαλοπρέπεια, γενναιοδωρία, φιλοδοξία, ισότητα, ειλικρίνεια, ευγένεια, φιλικότητα, δικαιοσύνη. Ας ονομάσουμε μερικές από τις αρετές που όρισε ο Αριστοτέλης ως το μέσο μεταξύ δύο πολικοτήτων. Έτσι, το θάρρος είναι η μέση μεταξύ δειλίας και θάρρους. γενναιοδωρία - μεταξύ σπατάλης και τσιγκουνιάς. ευγένεια - μεταξύ αλαζονείας και ταπείνωσης. αγανάκτηση - μεταξύ φθόνου και γοητείας. σεμνότητα - μεταξύ αναίσχυνσης και ντροπαλότητας. η ευγένεια είναι η μέση λύση μεταξύ αγένειας και δουλοπρέπειας. Ο Αριστοτέλης θεωρεί ότι η δικαιοσύνη είναι η ανώτερη από όλες τις αρετές.

Έτσι, ο Αριστοτέλης αρνείται την έμφυτη φύση των αρετών, θέτει το πρόβλημα της ηθικής αγωγής. Συνδέει την αρετή με γενικά σημαντικές πράξεις (κανονικότητα).

Το δόγμα της φιλίας είναι η πρώτη εμπειρία τοποθέτησης και επίλυσης του προβλήματος της επικοινωνίας. Ο Αριστοτέλης αναλύει τις ποσοτικές και ποιοτικές παραμέτρους, ταξινομεί τα είδη της φιλίας (για χάρη, για χάρη, για χάρη, για χάρη της αρετής).

Άρα, η ηθική του Αριστοτέλη έχει δύο έννοιες: πρώτον, είναι η επιστήμη των ηθικών αρετών, η τέλεια κατάσταση της ψυχής και η συμπεριφορά ως το ουσιαστικό περιεχόμενο της ανθρώπινης ευδαιμονίας. δεύτερον, είναι πολιτική επιστήμη (η επιστήμη της πολιτικής), λαμβάνοντας υπόψη τον στόχο ανθρώπινη δραστηριότητα, συνθήκες ύπαρξης, διαχείρισης και δομής του κράτους.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της ηθικής πέφτει στον Ελληνισμό - την περίοδο του θανάτου των πολιτικών και της κρίσης της δουλοκτητικής κοινωνίας. Η ηθική αναγκάζεται να αναζητήσει άλλες δικαιολογίες για υψηλότερα ηθικές αξίες. Επομένως, οι φιλόσοφοι του ελληνισμού στρέφουν την προσοχή τους εσωτερικός κόσμοςάνθρωπος, προσπαθώντας να βρει εκεί τις απαρχές της ηθικής και της ανθρώπινης υποκειμενικότητας.

Κατά την περίοδο αυτή, δύο τομείς ηθικής διδασκαλίας ξεχωρίζουν: ο Επικούρειος και ο Στωικισμός.

Ο Επικούρειος (ο ιδρυτής του Επίκουρου) θεωρεί την ηθική ως «φάρμακο για την ψυχή», βοηθώντας να απαλλαγούμε από τα βάσανα και να βρούμε την εσωτερική ισορροπία.

Όσον αφορά τον Επικούρειο, υπάρχει μια σταθερή εκτίμηση ότι πρόκειται για ένα ηδονιστικό δόγμα, δηλαδή ερμηνεύεται ως δόγμα εστιασμένο στην ηδονή, την απόλαυση.

Στην πραγματικότητα, η κύρια ηθική ιδέα του Επικούρεια είναι η δικαιολόγηση της ελευθερίας ως ανεξαρτησίας από το εξωτερικό. Στην επίλυση του προβλήματος του ύψιστου αγαθού και του νοήματος της ζωής, επικεντρώνεται ο Επικούρειος ευδαιμονισμός, τ. ε. τους συνδέει με την ευτυχία. Ταυτόχρονα, η κατηγορία της ευτυχίας κατανοείται από αυτόν με έναν περίεργο τρόπο, αφενός, η ευτυχία είναι η ελευθερία από σωματικά βάσανα και ψυχικές ανησυχίες, ο στόχος ενός ατόμου είναι να απαλλαγεί από τα βάσανα και αφετέρου , ευτυχία νοείται ως η σωστή στάση απέναντι στις απολαύσεις (αποφυγή αφύσικών απολαύσεων, τήρηση του μέτρου, προτιμώ πνευματικές απολαύσεις). Επομένως, στην έννοια των Επικούρειων, η ευτυχία και η ηδονή δεν είναι το ίδιο πράγμα.

Ο Επίκουρος συνδέει την αληθινή ευτυχία του ανθρώπου με αταραξία(γαλήνη ψυχής· ατάραχη, ήρεμη ψυχική κατάσταση). Ο Επίκουρος προέρχεται από το γεγονός ότι οι αισθησιακές απολαύσεις και οι πόνοι δείχνουν τι πρέπει να επιδιώξουμε και τι να αποφύγουμε. Το να νιώθεις ευχάριστο είναι το κριτήριο μιας ενάρετης ζωής. Ωστόσο, οι απολαύσεις είναι ποικίλες και ως εκ τούτου πρέπει να υποβάλλονται σε αξιακή ανάλυση. Αναλύοντας τις απολαύσεις, ο Επίκουρος τις χωρίζει σε φυσικές και αναγκαίες. φυσικό, αλλά όχι απαραίτητο. αφύσικο και περιττό. Για μια ενάρετη ζωή αρκούν οι πρώτες απολαύσεις - να μην πεινάει, να μην κρυώνει, να μην διψάει κ.λπ. Αυτές οι απολαύσεις δίνουν στον άνθρωπο όλα όσα χρειάζεται. Η επιθυμία για άλλες ανώτερες απολαύσεις κάνει ένα άτομο να υποφέρει, να θυμώνει.
Έτσι, ο Επίκουρος καταλήγει στην ιδέα ότι η καλύτερη απόλαυση είναι η απουσία ταλαιπωρίας, η γαλήνη της ψυχής είναι η αταραξία.

Στην πορεία προς την αταραξία, ένα άτομο πρέπει να παραμείνει αδιάφοροςσε οτιδήποτε εξωτερικό - αυτή είναι η δεύτερη προϋπόθεση για την ευτυχία. Η αδιαφορία απαλλάσσει τον άνθρωπο από τους τρεις φόβους που προκαλούν ταλαιπωρία.
Από φόβο για τους θεούς, φόβος ανάγκης, φόβος θανάτου.
Από αυτό προκύπτει η ακόλουθη συνθήκη ευτυχίας - σωστόςστάση ζωής και θανάτου, που απελευθερώνει ένα άτομο από τα βάσανα και προάγει την εσωτερική ανεξαρτησία από τον κόσμο. (Ο Επίκουρος δίδασκε: ο σοφός δεν πτοείται από τη ζωή και δεν φοβάται τον θάνατο, ο θάνατος δεν μπορεί να προκαλέσει βάσανα όταν υπάρχει άνθρωπος, δεν υπάρχει θάνατος, όταν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχει πια άνθρωπος).

Η ηθική του Επίκουρου είναι ατομικιστική, αν και δεν αρνείται ένα τέτοιο διαπροσωπικό αγαθό όπως φιλίαείναι μια άλλη προϋπόθεση για την ευτυχία. Κατά την κατανόησή του, η φιλία είναι μια δωρεάν αμοιβαία ευχάριστη διασκέδαση των ατόμων. Ταυτόχρονα, κάθε άτομο είναι ανεξάρτητο από τους άλλους, αυτό επιτυγχάνεται ως αποτέλεσμα ενός κοινωνικού συμβολαίου ως προϋπόθεση για την ύπαρξη του κράτους.

Άρα, το ιδανικό του Επίκουρου είναι η γαλήνη, η ύψιστη αρετή είναι η σοφία.

Υπάρχουν τρεις περίοδοι στην ιστορία του στωικισμού: η αρχαία, η μεσαία και η νέα ή μεταγενέστερη. Ο στωικισμός αντιπροσωπεύεται από τα ονόματα του Ζήνωνα από το Κίτιον, Χρύσιππος, στην ύστερη ρωμαϊκή περίοδο - Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος.

Ο στωικισμός αναπτύσσεται στην αυστηρή (καθήκον) τάση που σκιαγραφείται από τους Κυνικούς, δηλ. την ηθική του αυστηρού καθήκοντος. Αυτή η τάση φαίνεται πιο ξεκάθαρα στην ιδέα εγγενής αξίααρετές - μια ιδιόμορφη μορφή επιτακτικής κατανόησης της ηθικής. Αρκεί η αρετή για να είσαι ευτυχισμένος. Με άλλα λόγια, ο στωικός σοφός εκτιμά εκείνες τις αρετές που είναι η έκφραση κοσμικό μυαλόπαρά εξωτερικά αγαθά. Αλλά για μια τέτοια πλήρη και συνειδητή υποταγή, πρέπει κανείς να αναπτύξει το δικό του μυαλό, να μάθει να μην υποκύπτει σε υποκειμενικά πάθη - επιθυμία, φόβο, ευχαρίστηση. Ο σοφός επιτυγχάνει πλήρη ειρήνη - απάθεια. Γίνεται απαθής και ως εκ τούτου μετριοπαθής, θαρραλέος, συνετός και δίκαιος. Αυτές οι τέσσερις αρετές είναι απόδειξη της ανθρώπινης ελευθερίας σε σχέση με τον κόσμο, της ελευθερίας, που εκφράζεται στη συνειδητή αδιαμαρτύρητη αποδοχή της μοίρας.

Στην ηθική των Στωικών δεν υπάρχουν βήματα, μεταβατικοί δεσμοί μεταξύ αρετής και κακών. Η τέρψη, ο οίκτος και η συμμόρφωση είναι γι' αυτούς η ασημαντότητα της ψυχής. Το ιδανικό της στωικής ηθικής είναι ο σοφός, είναι γεμάτος αξιοπρέπεια και περήφανος, είναι απαθής, ειλικρινής, δραστήριος, αυστηρός, χωρίς οίκτο και ενεργεί πάντα κατ' εντολή του καθήκοντος.

Οι Στωικοί κηρύττουν την απομάκρυνση από τα πάθη και τις εξωτερικές ευλογίες ως προϋπόθεση για την εσωτερική ελευθερία. πάρτε μια ορθολογιστική θέση στην επίλυση του προβλήματος της αρετής (αρετή - γνώση, κακία - άγνοια). Όσον αφορά το πρόβλημα του θανάτου, οι Στωικοί προέρχονται από τη στάση ( η ζωή δεν είναι καλή, ο θάνατος δεν είναι κακό, δηλαδή, η ζωή πρέπει να είναι ενάρετη, διαφορετικά δεν έχει νόημα και ο θάνατος αποδεικνύεται προτιμότερος: είναι καλύτερο να πεθάνεις με αξιοπρέπεια παρά να ζεις ανάξια (Σενέκας).

Από την άποψη της ανάπτυξης του ηθικού προβληματισμού, η τελευταία, ρωμαϊκή περίοδος του στωικισμού είναι πιο ενδιαφέρουσα, αφού έχασε ένα μεγάλο μερίδιο ηθικής αυστηρότητας. Τώρα δεν κυριαρχεί η υπερηφάνεια και η αίσθηση ενότητας με την ορθολογική αρχή του κόσμου, αντίθετα, ένα αίσθημα ασημαντότητας, σύγχυσης και κατάρρευσης. Οι ύστεροι Στωικοί εξακολουθούν να υποτάσσονται στη μοίρα, αλλά ταυτόχρονα επιδίδονται σε θρησκευτικές εμπειρίες, στοχάζονται για τη σωτηρία και τη λύτρωση. Ο στωικισμός ενισχύει το θέμα του ατομικισμού και μαζί του το θέμα της πλήρους απόσυρσης από τις επίγειες υποθέσεις στην προσωπική αυτοβελτίωση. Το ήθος των όψιμων Στωικών χάνει τα χαρακτηριστικά της αυστηρότητας και λειτουργεί όλο και περισσότερο ως συμπόνια, έλεος και οίκτο. Όλα αυτά οδηγούν στο γεγονός ότι οι απόψεις των αείμνηστων Στωικών είναι πιο κοντά στην πραγματική ζωή.Έτσι, η θέση των Στωικών αποσκοπεί στο να βοηθήσει ένα άτομο στις πιο δύσκολες συνθήκες κοινωνικού χάους και ηθικής υποβάθμισης. διδάσκοντας το άτομο να διατηρεί την αξιοπρέπεια.

Οι ηθικές απόψεις του Πλάτωνα συνάδουν με τις απόψεις του Σωκράτη: «καλό» ως ενότητα αρετής και ευτυχίας, ωραίο και χρήσιμο, ευγενικό και ευχάριστο. Το ιδανικό του Πλάτωνα για την απόλυτη αντικειμενική αλήθεια αντιτίθεται στις ανθρώπινες αισθησιακές κλίσεις: το καλό αντιτίθεται στο ευχάριστο. Η πίστη στην απόλυτη αρμονία της αρετής και της ευτυχίας παραμένει, αλλά το ιδανικό της απόλυτης αλήθειας, της απόλυτης καλοσύνης οδηγεί τον Πλάτωνα να αναγνωρίσει έναν άλλο, υπεραισθητό κόσμο, εντελώς γυμνό από τη σάρκα, όπου αυτή η αλήθεια ζει και αποκαλύπτεται σε όλη της την αληθινή πληρότητα. Στους διαλόγους «Γοργίας», «Θεαίτητος», Φαίδωνας, «Δημοκρατία», η ηθική του Πλάτωνα λαμβάνει ασκητικό προσανατολισμό: απαιτεί κάθαρση ψυχής, απάρνηση των εγκόσμιων απολαύσεων, κοσμική ζωή γεμάτη αισθησιακές χαρές. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το υψηλότερο αγαθό (η ιδέα του καλού, και είναι πάνω από όλα) βρίσκεται έξω από τον κόσμο. Κατά συνέπεια, ο υψηλότερος στόχος της ηθικής βρίσκεται στον υπεραισθητό κόσμο.

Ο Αριστοτέλης διατύπωσε τις βασικές αρχές της ηθικής ως δόγμα των αρετών. Δίνει ορισμούς των βασικών εννοιών της ηθικής. Άρα, το καλό είναι «αυτό για το οποίο προσπαθεί κανείς». Καλό για αγενείς ανθρώπους - στις απολαύσεις, για ευγενείς ανθρώπους - στις τιμές, για τους σοφούς - στη συνείδηση.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη: ο σκοπός του ανθρώπου είναι η λογική δραστηριότητα, που τον διακρίνει από τα φυτά και τα ζώα. Οι ιδιότητες του χαρακτήρα που αποκτούμε εξαρτώνται από τη δραστηριότητά μας.

Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης πίστευε ότι το ύψιστο αγαθό, ή ευτυχία, είναι μια δραστηριότητα που συνάδει με την υψηλότερη αρετή. Για την ευτυχία χρειάζονται τόσο η πληρότητα της αρετής όσο και επαρκής προσφορά εξωτερικών αγαθών. Ο Αριστοτέλης διαχωρίζει την έννοια της ευτυχίας από την έννοια της ευδαιμονίας ως ανεξάρτητη από τις εξωτερικές συνθήκες. Διακρίνει την πρόθεση, ως να ασχολούμαστε με ό,τι έχουμε στη δύναμή μας, από την επιθυμία, η οποία μπορεί να μην εξαρτάται από εμάς. Δεδομένου ότι η επίτευξη της αρετής είναι μια δραστηριότητα, και όχι απλώς ο στοχασμός, η έννοια της θέλησης είναι πολύ σημαντική για τον Αριστοτέλη, την οποία ορίζει ως προσπάθεια για έναν στόχο. Ο στοχαστής αντικαθιστά τη μοίρα και τη μοίρα με την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.

Αφού ανέλυσε την αποτυχία του Πλάτωνα με τη συσκευή μιας ιδανικής πολιτείας και δική του παιδαγωγική εμπειρία, ο Αριστοτέλης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι είναι απαραίτητο να διαπαιδαγωγηθεί η ηθική από μικρή ηλικία συσσωρεύοντας τις απαραίτητες συνήθειες.

Δίνοντας μια γενική εικόνα για τη διαμόρφωση της αρετής, ο Αριστοτέλης τόνισε ότι δεν υπάρχουν αμετάβλητοι κανόνες, η εφαρμογή των οποίων εγγυάται την αξιοκρατική συμπεριφορά. Η παρουσία σε ένα άτομο ορισμένων αρετών αντικαθιστά τους κανόνες. Οι εσωτερικοί μηχανισμοί που μαρτυρούν την αρετή των πράξεων είναι η ντροπή και η συνείδηση.

Με βάση τη μελέτη της πραγματικότητας ως τέτοιας, ο Αριστοτέλης τράβηξε αυτή τη γραμμή στο πεδίο της ηθικής. Στον Πλάτωνα, όπως προαναφέρθηκε, η αρετή βασίζεται στις αρχικές ιδιότητες της ψυχής, που προκύπτουν από τη σχέση της ψυχής με τον κόσμο των ιδεών. Το ιδανικό της αρετής συνελήφθη από τον Πλάτωνα με τη μορφή μιας νόρμας που βρίσκεται έξω πραγματικό πρόσωπο. Ο Αριστοτέλης, βασιζόμενος στην ενότητα μορφής και ύλης, θεωρούσε την αρετή ως αποκτημένη από την ψυχή στη διαδικασία της αγωγής.

Ο Αριστοτέλης ξεχώρισε 11 ηθικές αρετές: θάρρος, μέτρο, γενναιοδωρία, λαμπρότητα, γενναιοδωρία, φιλοδοξία, ισότητα, ειλικρίνεια, ευγένεια, φιλικότητα, δικαιοσύνη. Το τελευταίο είναι το πιο απαραίτητο για τη συμβίωση.

Ηθικό άτομο, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι εκείνος που οδηγεί το νου, σε συνδυασμό με την αρετή. Ο Αριστοτέλης αποδέχτηκε το πλατωνικό ιδεώδες του στοχασμού, αλλά εισήγαγε τη δραστηριότητα σε αυτό, αφού ένα άτομο γεννιέται όχι μόνο για τη νόηση, αλλά και για τη δράση.

Για τον Πλάτωνα, ο άνθρωπος είναι ένας ατελής θεός, για τον Αριστοτέλη ο θεός είναι τέλειος άνθρωπος. Επομένως, το μέτρο όλων των πραγμάτων και της αλήθειας για τον Αριστοτέλη είναι ένα τέλειο ηθικό άτομο.

πλατωνισμός(427-347 π.Χ.) θεωρείται η πρώτη προσπάθεια συστηματοποίησης των ηθικών ιδεών, που πραγματοποιήθηκε από τον φιλόσοφο σε αντικειμενική-ιδεαλιστική βάση. Συμμεριζόμενος τις ορθολογιστικές αρχές του δασκάλου του, ο Πλάτων έθεσε επίσης στον εαυτό του καθήκον να διατυπώσει γενικές έννοιες. Ακριβώς όπως ο Σωκράτης, επέλεξε την απαγωγική μέθοδο έρευνας για αυτό.

Ο Σωκράτης ανακάλυψε μια ασυμφωνία ανάμεσα στο υπάρχον και το σωστό στον κόσμο. Αποκάλυψε την αντίφαση μεταξύ των γενικών ηθικών απόψεων και των ατομικών τους ενσαρκώσεων. Ο Σωκράτης δεν μπόρεσε ποτέ να βρει στον πραγματικό κόσμο ανάλογα της καλοσύνης και της ομορφιάς στον εαυτό τους. Ο Πλάτων συνέχισε να μελετά αυτό το πρόβλημα.

Η ηθική έννοια του Πλάτωνα μπορεί να χωριστεί σε δύο συναφή μέρη: την ατομική ηθική και την κοινωνική ηθική. Το πρώτο είναι το δόγμα της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης του ανθρώπου, το οποίο ο Πλάτων συνδέει με την εναρμόνιση της ψυχής του.

Ο φιλόσοφος αντιτάσσει την ψυχή στο σώμα ακριβώς επειδή το σώμα ενός ατόμου ανήκει στον κατώτερο αισθητήριο κόσμο και η ψυχή μπορεί να έρθει σε επαφή με τον πραγματικό κόσμο - τον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Οι κύριες πτυχές της ανθρώπινης ψυχής είναι επομένως η βάση των αρετών της: λογική - σοφία, συναισθηματική - μετριοπάθεια, ισχυρή θέληση - θάρρος. Οι ανθρώπινες αρετές έχουν λοιπόν έμφυτο χαρακτήρα, είναι ιδιαίτερα βήματα εναρμόνισης της ψυχής του και ανάβασης στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Στην άνοδο του ανθρώπου στον ιδανικό κόσμο βρίσκεται το νόημα της ύπαρξής του.

Και το μέσο για την εξύψωσή του είναι η περιφρόνηση του σωματικού, η δύναμη της λογικής πάνω στα χαμηλά πάθη. Εξαρτημένη από αυτές τις αρχές, η κοινωνική ηθική του φιλοσόφου προϋποθέτει την παρουσία ορισμένων αρετών σε κάθε κτήμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, οι άρχοντες πρέπει να έχουν σοφία, η τάξη των πολεμιστών - θάρρος και οι κατώτερες τάξεις - μέτρο.

Χρησιμοποιώντας μια άκαμπτη πολιτική καθώς και ηθική ιεραρχία στο κράτος, μπορεί κανείς να επιτύχει την υψηλότερη αρετή. Αυτή η αρετή είναι η δικαιοσύνη, η οποία, κατά τον Πλάτωνα, μαρτυρεί την κοινωνική αρμονία. Για να το πετύχουμε, υποστηρίζει ο φιλόσοφος, είναι απαραίτητο να θυσιάσουμε τα συμφέροντα του ατόμου.

Έτσι, στην ιδανική κοινωνία του Πλάτωνα δεν υπάρχει χώρος για ατομικότητα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η τέλεια κατάσταση, την οποία απεικόνισε ο στοχαστής, αποδείχτηκε πολύ μη ελκυστική, όχι τόσο λόγω του πνεύματος της πνευματικής αριστοκρατίας, αλλά λόγω της κατωτερότητας της παρουσίας εκπροσώπων κάθε περιουσίας σε αυτήν, καθώς η Η «τάξη» που πρότεινε ο Πλάτωνας στην κοινωνία δεν θα έφερνε ευτυχία σε κανέναν.

Έτσι, το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας της ηθικής του Πλάτωνα είναι η θέση ότι το περιεχόμενο της ατομικής ύπαρξης πρέπει να είναι κοινωνικά σημαντικό. Αυτή η ιδέα του Πλάτωνα, όπως και οι άλλες ιδέες του, κατανοήθηκε και αναπτύχθηκε από τον μαθητή του, Αριστοτέλη.

Ηθική του Πλάτωνα

Ηθική- αυτό είναι φιλοσοφίαγια την ηθική, για την ηθική, ως μια από τις μορφές ιδεολογίας. «Ηθική είναι η αξιοπρέπεια της ψυχής, λόγω της θεϊκής της φύσης και της σύνδεσής της με τον κόσμο των ιδεών. Επομένως, η ηθική προϋποθέτει και το δόγμα της ψυχής. Bogomolov A.S. Ancient Philosophy - M: Publishing House Thought- (180.) Η βάση της ηθικής του Πλάτωνα είναι ο αντικειμενικός ιδεαλισμός. Η πλατωνική ηθική επικεντρώνεται στη βελτίωση του κοινωνικού συνόλου και του ατόμου ειδικότερα, στη δημιουργία ενός τέλειου κράτους.

Η ηθική του Πλάτωνα χτίζεται στη βάση της επίγνωσής του για τις έμφυτες αρετές που χαρακτηρίζουν τις μεμονωμένες κοινωνικές τάξεις. Αν τηρηθούν αυτές οι αρετές, η καλοσύνη βασιλεύει στην πολιτεία, η οποία νοείται όχι ως επίτευξη προσωπικής ευτυχίας, αλλά ως επίτευγμα της δημόσιας ευημερίας. Επομένως, η ηθική του Πλάτωνα είναι κοινωνική - είναι στενά συνδεδεμένη με την πολιτική οργάνωση της κοινωνίας. Ένα άτομο, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορεί να είναι ηθικά τέλειο μόνο σε μια σωστά οργανωμένη κατάσταση. Παράδειγμα τέλειας κατάστασης και παράδειγμα τέλειου ανθρώπου - τέτοιος είναι ο στόχος της ηθικής διδασκαλίας του Πλάτωνα.

ΔόγμαΠλάτωνπερί αρετής. Αρχικά, ο Πλάτων ανάγει την έννοια της αρετής στη γνώση. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, ο Πλάτων πείθεται ότι η αρετή δεν εξαρτάται μόνο από το μυαλό. Το δόγμα της αρετής βασίστηκε πρωτίστως στο δόγμα του για την ψυχή, το οποίο αποτελείται από τρία μέρη: το λογικό, το βουλητικό και το αισθησιακό. Ο λόγος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι η βάση της ύψιστης αρετής - της σοφίας. Η θέληση είναι η βάση της αρετής του θάρρους. η υπέρβαση του αισθησιασμού βρίσκεται στο επίκεντρο της αρετής της σύνεσης. Η τέταρτη αρετή - η δικαιοσύνη - είναι ένας αρμονικός συνδυασμός των τριών πρώτων: σοφίας, θάρρους και σύνεσης. Αυτή η θεωρία των τεσσάρων αρετών του Πλάτωνα έγινε κυρίαρχη τους επόμενους αιώνες.

Διδασκαλία για την αγάπη. Αυτό το δόγμα δεν είναι μόνο ο πυρήνας όλης της ηθικής του Πλάτωνα - αντανακλούσε την ιδεαλιστική του άποψη για τον κόσμο. Ο Πλάτων χώρισε τόσο το είναι όσο και το καλό σε δύο κόσμους: τον ιδανικό και τον πραγματικό. Τοποθέτησε τα ιδανικά αγαθά ασύγκριτα ψηλότερα από τα πραγματικά. Ωστόσο, ο Πλάτων αναγνωρίζει τα πραγματικά αγαθά ως απαραίτητα για την επίτευξη ιδανικών αγαθών. Η σύνδεση μεταξύ του δόγματος της καλοσύνης και του δόγματος της αγάπης έγκειται στο γεγονός ότι η αγάπη είναι η εγγενής επιθυμία της ψυχής να αποκτήσει και να κατανοήσει αιώνια την καλοσύνη.Μέσω πραγματικών στόχων μπορούν να επιτευχθούν ιδανικοί, απόλυτοι και αιώνιοι στόχοι - αυτό είναι το νόημα του Πλάτωνα δόγμα της αγάπης. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αν τα αντικείμενα είναι όμορφα, είναι επειδή περιέχουν ομορφιά, που είναι κοινή για όλους, και η αγάπη εκδηλώνεται όχι για αυτό ή εκείνο το όμορφο αντικείμενο, αλλά για την ομορφιά όλων των αντικειμένων.

Δόγμα του Καλού. Το δόγμα του καλού κατέχει κυρίαρχη θέση σε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όλοι οι άνθρωποι από τη φύση τους προσπαθούν για το καλό. Σε όλα τα πράγματα από τη φύση τους υπάρχει η επιθυμία για βελτίωση. Αν στραφούμε στον μύθο «για τη σπηλιά», τότε εκεί η ιδέα της καλοσύνης αντιπροσωπεύεται από τον Πλάτωνα με τη μορφή του ήλιου. Αυτός ο ήλιος (Καλό) είναι η βάση των πάντων, καθορίζει την ύπαρξη όλων των άλλων ιδεών. Η ιδέα του καλού, αφενός, είναι η βάση από την οποία προέκυψε ο κόσμος, αφετέρου, Απώτερος στόχοςστην οποία φιλοδοξεί ο κόσμος.

Το δόγμα της «ιδανικής κατάστασης». Με βάση τη θεωρία του κράτους αναπτύσσονται οι κύριες διατάξεις της ηθικής του Πλάτωνα, αφού οι συγκεκριμένες επιθυμίες ενός ανθρώπου εκδηλώνονται στο σύνολό τους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όχι στην προσωπική, αλλά στη δημόσια ζωή. Αυτή είναι η θεωρία μιας κοινωνίας που χτίστηκε σύμφωνα με τις ιδέες του καλού και της δικαιοσύνης. Ο Πλάτωνας πίστευε ότι όλη η κρατική εξουσία έπρεπε να βρίσκεται στα χέρια της δουλοκτησίας αριστοκρατίας, ώστε να μπορεί να εξαναγκάσει τον λαό σε υπακοή. Σε αυτή τη διδασκαλία ο Πλάτων αντιτάχθηκε στη δημοκρατία γενικά. Έτσι, η κοινωνία στην «ιδανική κατάσταση» χωρίστηκε σε τρεις τάξεις:

џ Πρώτον - οι φιλόσοφοι, είναι άρχοντες. Κατανοούν τον ιδανικό κόσμο, και ως εκ τούτου την αλήθεια, πιο ξεκάθαρα από τους άλλους, επομένως είναι αυτοί που πρέπει να το διαχειριστούν. Επιπλέον, οι φιλόσοφοι είναι ανιδιοτελείς και θα αγωνιστούν για το κοινό καλό.

џ Δεύτερος - φρουροί (πολεμιστές). Το μόνο που θέλουν είναι να προστατεύσουν το κράτος από εξωτερική επιθετικότητα και εσωτερικές συγκρούσεις.

џ Τρίτον - αγρότες και τεχνίτες (έμποροι). Βασίζονται κυρίως στις εγκόσμιες επιθυμίες τους, στην κατοχή υλικών αγαθών.

Το «ιδανικό κράτος» που ο Πλάτων θεωρούσε μια δουλοκτητική αριστοκρατική δημοκρατία ή μοναρχία.

Η ηθική ζωή στις υψηλότερες εκφάνσεις της (σοφία και θάρρος), σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι χαρακτηριστικό μόνο λίγων εκλεκτών - δουλοκτητών αριστοκρατών. ο λαός είναι ανίκανος για ηθική, μόνο για υποταγή.

Ο Πλάτων προσδιόρισε επίσης τέσσερις κρατικές μορφέςκυβερνήσεις που θεωρούσε τις χειρότερες: τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία.

1 Τιμοκρατία - η δύναμη των φιλόδοξων ανθρώπων, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, διατηρούσε ακόμη τα χαρακτηριστικά ενός «τέλειου» συστήματος. Σε μια πολιτεία αυτού του τύπου, οι ηγεμόνες και οι πολεμιστές ήταν ελεύθεροι από αγροτικές και βιοτεχνικές εργασίες. Δίνεται μεγάλη προσοχή στις αθλητικές ασκήσεις, αλλά υπάρχει η επιθυμία για εμπλουτισμό, εκρίζωση χρημάτων, που οδηγεί στη μετάβαση στην ολιγαρχία.

2. Ολιγαρχία - η κυριαρχία στο κράτος μιας μικρής ομάδας εκμεταλλευτών αριστοκρατών ή πλουσίων. Σε ένα ολιγαρχικό κράτος, υπάρχει ήδη ένας σαφής διαχωρισμός μεταξύ των πλουσίων (της άρχουσας τάξης) και των φτωχών, που καθιστούν δυνατή μια εντελώς ξέγνοιαστη ζωή της άρχουσας τάξης. Η ανάπτυξη της ολιγαρχίας, σύμφωνα με τη θεωρία του Πλάτωνα, οδηγεί στον εκφυλισμό της σε δημοκρατία.

3. Δημοκρατία - ένα πολιτικό σύστημα στο οποίο η εξουσία ανήκει στον λαό. Το δημοκρατικό σύστημα ενισχύει περαιτέρω τη διάσπαση των φτωχών και των πλουσίων τάξεων της κοινωνίας, υπάρχουν εξεγέρσεις, αιματοχυσίες, αγώνες για την εξουσία, που μπορούν να οδηγήσουν στην εμφάνιση του χειρότερου κρατικού συστήματος τυραννίας.

4. Τυραννία - ο μοναδικός κανόνας που καθιερώθηκε ως αποτέλεσμα μιας βίαιης κατάληψης της εξουσίας. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, εάν μια συγκεκριμένη ενέργεια γίνει πολύ έντονα, τότε αυτό οδηγεί στο αντίθετο αποτέλεσμα. Έτσι είναι εδώ: η υπέρβαση της ελευθερίας σε μια δημοκρατία οδηγεί στην ανάδυση ενός κράτους που δεν έχει καθόλου ελευθερία, που ζει σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες ενός τυράννου.

Η «ιδανική κατάσταση» του Πλάτωνα είναι ένα σχέδιο μιας ουτοπικής κατάστασης στην οποία η ζωή της κοινωνίας υπόκειται σε αυστηρό έλεγχο.

συμπέρασμα

Ο Πλάτων είναι ο θεμελιωτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του. Κληρονόμος του Σωκράτη και των Προσωκρατικών, ιδρυτής της Ακαδημίας και δάσκαλος του Αριστοτέλη, ο Πλάτων στέκεται στο κέντρο φιλοσοφική σκέψη. Για αρκετούς αιώνες, υπήρχε μια προσεκτική μελέτη της φιλοσοφίας του, η οποία αποτέλεσε το θεμέλιο για τη μετέπειτα ανάπτυξη ολόκληρου του ευρωπαϊκή φιλοσοφία. Είναι γνωστό ότι κατά τη δημιουργία των φιλοσοφικών του αντιλήψεων, ο Πλάτων στράφηκε στα έργα των προκατόχων του, αλλά αυτό δεν τον απώθησε καθόλου, αντίθετα, του επέτρεψε να ανεβάσει την αρχαία φιλοσοφία σε υψηλότερο επίπεδο. Φυσικά, σε διαφορετικές εποχές, ο Πλάτωνας αντιμετωπίστηκε διαφορετικά: για παράδειγμα, στην αρχαιότητα ο Πλάτων ονομαζόταν «θείος δάσκαλος», στον Μεσαίωνα ο Πλάτων ήταν ο πρόδρομος της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και στην Αναγέννηση ήταν πολιτικός ουτοπιστής.

«Στα κείμενά του, ο μεγάλος στοχαστής, όπως λέγαμε, συνόψισε όλη την προηγούμενη επιστημονική και φιλοσοφική εξέλιξη Αρχαία Ελλάδα. Θα θίξουν ένα τεράστιο φάσμα θεμάτων που μελετώνται επί του παρόντος από την αστρονομία, τη μηχανική, τη φυσική, τη βιολογία, τη ζωολογία, την ψυχολογία, την πολιτική οικονομία, την αισθητική, την ηθική και την κοινωνιολογία. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας (42 σελ.)

Δεν υπήρχε σαφές σύστημα στις διδασκαλίες του, προφανώς ακριβώς λόγω αυτού του γεγονότος, χάρη στην κινητικότητα των σκέψεων του φιλοσόφου, η κληρονομιά του Πλάτωνα ήταν σχετική εδώ και αρκετούς αιώνες.

Βιβλιογραφία

1. Πλάτωνας «Φαίδων, Εορτή, Φαίδρος, Παρμενίδης». - Μ.: Εκδοτικός Οίκος «Σκέψη», 1999

(έργα «Φαίδρος» και «Γιορτή»)

2. Wilhelm Windelband ΠΛΑΤΩΝΑΣ. - K.: Zovnishtorgvidav Ukraine, 1993 - 176 p.

3. Losev A.F. Η ζωή και η δημιουργική διαδρομή του Πλάτωνα - Μ.: Σκέψη, 1988.

4. Asmus V.F. Antique Philosophy M., 1976.

5. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας Τ 1. Εκδ. «Σκέψη», 1968.

6. Bogomolov A.S. Ancient Philosophy - M: Thought Publishing House - 368s.

7. Losev A.F., Takho-Godi A.A. Πλάτων. Αριστοτέλης. - Μ.: Young Guard, 1993

8. Russell B. Wisdom of the West: Per. από τα αγγλικά-Μ.: 1998.- 479s

9. Nersesyants V. S. Platon. - Μ.: Σκέψη, 1984

10. Losev A.F. Plato. Φαίδωνα. Γεμάτος συλλογ. όπ. σε 4. τ. Τ. ΙΙ.-Μ.: Σκέψη, 1999

Γ. Σκοβορόδα: φιλοσοφία, προσωπικότητα, μονοπάτι ζωήςκαι έργα

Τα πρώτα θεολογικά και φιλοσοφικά έργα του Skovoroda ήταν οι πραγματείες «Narkis, ranting about: know yourself» και «Askhan, or Symphony about knowing yourself». είναι αφοσιωμένοι στο ζήτημα της αυτογνωσίας...

Η ζωή και η προσωπικότητα του Πλάτωνα

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, υπάρχει ένας υπερφυσικός κόσμος ιδεών και ένας κόσμος αισθητών πραγμάτων. Θεωρούσε πρωταρχικό τον κόσμο των αιώνιων, αμετάβλητων, αυτάρκης (θεϊκών, σοφών, τέλειων) ιδεών-ουσιών και τον αισθησιακό κόσμο δευτερεύοντα, παράγωγο...

Στην ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης υπάρχουν εξαιρετικές δημιουργικές προσωπικότητες, των οποίων οι ιδέες αποκαλύπτουν τις βαθιές και ισχυρές δυνατότητές τους μόνο με το χρόνο - καθώς προχωρά η επιστημονική, τεχνολογική και κοινωνική πρόοδος. Για αυτούς, αναμφίβολα...

Δυτικοί και Σλαβόφιλοι. Θρησκευτική ρωσική πνευματικότητα

Ο Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ γεννήθηκε στο Κίεβο το 1874 σε μια αριστοκρατική οικογένεια. Σπούδασε στο Σώμα Cadet του Κιέβου, το 1894 μπήκε στη φυσική σχολή του Πανεπιστημίου του Κιέβου και στη συνέχεια μεταπήδησε στη νομική...

Η έννοια της ψυχανάλυσης

Βιβλιογραφία...

Η έννοια της ψυχανάλυσης

Η βάση των φιλοσοφικών απόψεων του Χέγκελ μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής. Όλος ο κόσμος είναι μεγάλος ιστορική διαδικασίαανάπτυξη και υλοποίηση των δυνατοτήτων ενός συγκεκριμένου παγκόσμιου μυαλού, πνεύματος. Το Παγκόσμιο Πνεύμα είναι απόλυτα αντικειμενικό...

Γερμανική κλασική φιλοσοφία

Μια άλλη κατεύθυνση στην ανάπτυξη Γερμανική φιλοσοφίαήταν η διδασκαλία του L. Feuerbach (1804 - 1872) - του μεγαλύτερου υλιστή της προμαρξιστικής εποχής, του τελευταίου εκπροσώπου της γερμανικής κλασική φιλοσοφία. Κριτική στον αντικειμενικό ιδεαλισμό του Χέγκελ...

Οργάνωση της «ιδανικής πολιτείας» κατά τον Πλάτωνα

Πλάτων

Η ηθική είναι το δόγμα της ηθικής. Στον Πλάτωνα χτίζεται με βάση την αντίληψή του για την ψυχή, δηλ. από την επίγνωση των έμφυτων αρετών χαρακτηριστικών των επιμέρους κοινωνικών τάξεων. Αν τηρηθούν, η καλοσύνη βασιλεύει στο κράτος ...

Σύστημα Πολιτικής Αναστολής

Η πολιτική συνείδηση ​​και η πολιτική κουλτούρα είναι τα απαραίτητα στοιχεία κάθε πολιτικού συστήματος υπεροχής. Όντας μια ποικιλία από ποικιλίες suspіlnoї svіdomostі ου πολιτισμού, μπορώ να πλύνω το αντικείμενο και τον μηχανισμό καλουπώματος...