Η ηθική πλευρά στη δομή της ύπαρξης της κοινωνίας. Φιλοσοφική κατανόηση της κατηγορίας του όντος. Ο σκοπός του ανθρώπου: ο σκοπός και το νόημα της ζωής

ΑΞΙΟΛΟΓΙΑ(από τα ελληνικά αξια - αξία και λόγος - λέξη) είναι ένας φιλοσοφικός κλάδος που μελετά την ουσία, τα είδη και τις λειτουργίες των αξιών. Κάθε τομέας της ανθρώπινης ύπαρξης αντιστοιχεί σε ορισμένες αξίες.

Για πρώτη φορά, το ζήτημα των αξιών τέθηκε από τον Σωκράτη, ο οποίος το έκανε το κύριο σημείο της κοσμοθεωρητικής του αντίληψης και το διατύπωσε με τη μορφή συλλογισμού για το τι είναι καλό για έναν άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, ένα αγαθό είναι μια συνειδητοποιημένη αξία ή χρησιμότητα. Έτσι, η αξία και η χρησιμότητα είναι τα δύο κύρια χαρακτηριστικά της ύπαρξης.
Η αρχή της αξιολογίας ως φιλοσοφική επιστήμηπαραδοσιακά αποδίδεται στις διδασκαλίες του I. Kant, ο οποίος πρώτος έθεσε το ζήτημα των αξιών ως κάτι που έχει σημασία για το σωστό και την ελευθερία. Ανάθεση του Α. ως ανεξάρτητο φιλοσοφικό πρόβλημα στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. συνδέθηκε με την ανάγκη επίλυσης κάποιων περίπλοκων φιλοσοφικών ζητημάτων (αδυναμία εξάλειψης αξιολογικών στιγμών από την ψυχική δραστηριότητα, αναθεώρηση της αιτιολόγησης των ηθικών κριτηρίων, η σύνδεση της γνωστικής διαδικασίας όχι μόνο με τη διάνοια, αλλά και με τη θέληση, για την οποία αξίες έχουν μεγάλη σημασία κ.λπ.) .

Η διαμόρφωση αξιολογικών προβλημάτων ως ακρογωνιαίος λίθος των φιλοσοφικών κατασκευών έγινε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. Στη φιλοσοφία των A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard και άλλων στοχαστών αμφισβητήθηκαν οι βασικές αξίες του ευρωπαϊκού πολιτισμού στο σύνολό της και ο F. Nietzsche πρότεινε ένα παγκόσμιο πρόγραμμα «επανεκτίμησης όλων των αξιών». Από εκείνη την εποχή, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας έχει καθοριστεί από το λεγόμενο. αξιολογική στροφή. Κάποτε, αυτή η στροφή κατέστησε δυνατές τις ανθρωπολογικές και υπαρξιακές στροφές στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα. Τα κύρια ερωτήματα της αξιολογίας: η προϋπόθεση για τη δυνατότητα των αξιολογήσεων, τα κριτήριά τους, η θέση των αξιών στη δομή του όντος, η αντικειμενικότητα και η υποκειμενικότητα των αξιών, ο συσχετισμός διαφορετικών συστημάτων αξιών μεταξύ τους.

Σε όλα τα πολυάριθμα αντικείμενα και φαινόμενα γίνονται αξίες και αυτό ενώνει τη σχέση τους με τον άνθρωπο. Όλα αυτά στοχεύουν στο όφελος ενός ατόμου, στην έγκρισή του στη ζωή. Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό των αξιών.
Μια τέτοια έννοια αποκαλύπτει μόνο μια πτυχή των αξιών - την αντικειμενιστική. Οι οπαδοί αυτής της θέσης πιστεύουν ότι η πηγή των αξιών είναι ο Θεός, η φύση, ο πολιτισμός (ιστορία). Έτσι, ο εκπρόσωπος του αντικειμενικού ιδεαλισμού, του νεοθωμισμού και Γερμανική φιλοσοφία, ο οποίος χρησιμοποίησε τη φαινομενολογική μέθοδο του E. Husserl στον τομέα της ηθικής, του πολιτισμού, της θρησκείας, ο Max Scheller (1874-1928) υποστήριξε ότι ο Θεός αρχικά καθόρισε μια συγκεκριμένη κλίμακα αξιών και ένα άτομο χρειάζεται μόνο να το συνειδητοποιήσει επαρκώς και όχι να το απορρίψει. το. Οι υλιστές όρισαν τις αξίες ως προερχόμενες από τη φύση. Κατά την άποψή τους, η φύση των πραγμάτων και η φύση του ανθρώπου καθορίζουν το γεγονός ότι πολλά πράγματα έχουν αξία για τον άνθρωπο. Με το παράδειγμα των αρχικών θεμελίων της φιλοσοφίας του αντικειμενισμού στη σύγχρονη εποχή, διατυπώθηκε η ιδέα των φυσικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων, η οποία διακήρυξε τις κύριες αξίες της αστικής κοινωνίας (το δικαίωμα στη ζωή, την ελευθερία, τα αποτελέσματα το δικό του έργο), παρά το γεγονός ότι οι ιδεαλιστές άντλησαν αυτόν τον τύπο νόμου από τη θεωρία της ύπαρξης του Θεού και οι υλιστές είναι από τη φύση. Αυτή η ιδέα θεωρείται μια ζωντανή εκδήλωση του αντικειμενισμού. Διακηρύσσει τα φυσικά δικαιώματα να είναι αιώνια, πραγματικά υπαρκτά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση ​​και τη βούληση των νομοθετών.
Οι αντικειμενιστικές αντιλήψεις για τις αξίες δεν λαμβάνουν υπόψη το υποκείμενο, τη συνείδησή του. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, για παράδειγμα, μια καθαρή ατμόσφαιρα, η υγεία θεωρούνται αξίες αδιάφορα, είτε το καταλαβαίνει κάποιος είτε όχι. Στην υποκειμενιστική όψη, η αξία εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη συνείδηση ​​του υποκειμένου, αφού θεωρείται μόνο αυτό που εκτιμά το υποκείμενο, σε σχέση με το οποίο αισθάνεται τη σημασία του.



Αρχικά, ο ψυχολογισμός εμμένει στη θέση του υποκειμενισμού - μια τάση της οποίας οι εκπρόσωποι καθορίζουν τις αξίες μέσω των ψυχικών καταστάσεων του υποκειμένου. Αυτό το φαινόμενο έχει γίνει από καιρό ένα αρκετά γνωστό γεγονός, ακόμη και οι σοφιστές όρισαν ένα άτομο, που θεωρείται στο επίπεδο των ψυχικών συμφερόντων, ως μέτρο όλων των πραγμάτων - χρησιμότητα, δικαιοσύνη κ.λπ. Η θεωρία του νατουραλιστικού ψυχολογισμού (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) συνοψίζεται στο γεγονός ότι η πηγή των αξιών περιορίζεται σε βιοψυχολογικά ερμηνευμένες ανθρώπινες ανάγκες και οι αξίες μπορούν να καθοριστούν εμπειρικά στον ρόλο πολλών γεγονότων. Ένα από τα πιο επιδραστικά από αυτή την άποψη είναι η ιδέα του ιδρυτή του πραγματισμού, του Αμερικανού φιλοσόφου Charles-Sanders Pierce, ο οποίος θεωρούσε την αξία ως γεγονός που ικανοποιεί τις ανάγκες ενός ατόμου. Αλλά αυτή την άποψη δεν την συμμερίζονται όλοι οι φιλόσοφοι. Για παράδειγμα, ο Γερμανός στοχαστής Franz Brentano (1838-1917) πίστευε ότι ένα άτομο απαιτεί επίμονα κάτι, κάτι που έχει αξία για αυτόν. Σύμφωνα με τον ίδιο, η αξία καθορίζει την αναγκαιότητα.

Οι αντικειμενιστικές αντιλήψεις για τις αξίες δεν λαμβάνουν υπόψη το υποκείμενο, τη συνείδησή του. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ο καθαρός αέρας, η υγεία είναι αξίες, ανεξάρτητα από το αν κάποιος το γνωρίζει ή όχι. Στην υποκειμενιστική όψη, η αξία εξαρτάται από τη συνείδηση ​​του υποκειμένου, αφού θεωρείται μόνο αυτό που εκτιμά το υποκείμενο, στο οποίο αποδίδει σημασία.
Η θέση του υποκειμενισμού κατέχει, πρώτα απ 'όλα, ο ψυχολογισμός - μια τάση της οποίας οι εκπρόσωποι καθορίζουν τις αξίες μέσω των ψυχικών καταστάσεων του υποκειμένου. Όπως γνωρίζετε, ακόμη και οι σοφιστές ανακήρυξαν ένα πρόσωπο, που θεωρούνταν στο επίπεδο των ψυχικών συμφερόντων, το μέτρο όλων των πραγμάτων - χρησιμότητα, δικαιοσύνη κ.λπ. Η θεωρία του νατουραλιστικού ψυχολογισμού (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) συνοψίζεται στο γεγονός ότι η πηγή των αξιών βρίσκεται στις βιοψυχολογικά ερμηνευόμενες ανθρώπινες ανάγκες και οι ίδιες οι αξίες μπορούν να καθοριστούν εμπειρικά ως ορισμένα γεγονότα. Μία από τις πιο επιδραστικές μεταξύ των σύγχρονων ψυχολόγων είναι η έννοια του ιδρυτή του πραγματισμού, του Αμερικανού φιλόσοφου Τσαρλς-Σάντερς Πιρς, ο οποίος θεωρούσε την αξία ως κάτι που ικανοποιεί τις ανάγκες ενός ατόμου. Ωστόσο, αυτή την άποψη δεν συμμερίζονται όλοι οι φιλόσοφοι. Για παράδειγμα, ο Γερμανός στοχαστής Franz Brentano (1838-1917) πίστευε ότι ένα άτομο απαιτεί κάτι που του έχει αξία. Σύμφωνα με τον ίδιο, η αξία καθορίζει την ανάγκη.

Σε αντίθεση με τους εκπροσώπους του ψυχολογισμού, τον I. Kant, οι νεο-καντινιανοί θεωρούν την υπερβατική συνείδηση ​​ως υποκείμενο - συνείδηση ​​που λαμβάνεται από την άποψη των πιο γενικών νόμων της λειτουργίας της (όχι ειδική συνείδηση, αλλά συνείδηση ​​γενικά). Μια τέτοια κατεύθυνση όπως ο υπερβατισμός αναπτύχθηκε στη σχολή του Baden του νεο-καντιανισμού από τους Γερμανούς φιλοσόφους Wilhelm Windelband (1848-1915) και Heinrich Rickert (1863-1936) - με βάση την καντιανή οριοθέτηση του υπάρχοντος όντος (υπάρχοντος) και του κατάλληλου (τι πρέπει να είναι). Η βάση αυτής της νεοκαντινικής αντίληψης είναι η ιδέα της αξίας ως ιδεώδους όντος, που συσχετίζεται όχι με την εμπειρική, αλλά με την «καθαρή», καθώς και την υπερβατική συνείδηση. Όντας άψογες, οι αξίες δεν εξαρτώνται πολύ από τις ανθρώπινες ανάγκες και επιθυμίες.

Σύμφωνα με αυτούς, είναι αδύνατο να συναχθεί το σωστό από το υπάρχον ον, με άλλα λόγια, από αυτό που είναι, είναι αδύνατο να συναχθεί αυτό που θα έπρεπε να είναι. Στη ζωή, οι ηθικοί άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι από καιρό σε καιρό, οι ανήθικοι άνθρωποι είναι ευτυχισμένοι. Εξαιτίας αυτού, η απαίτηση να «είσαι ηθικός» δεν μπορεί να βασίζεται στα γεγονότα της ζωής. Παρόλα αυτά, οι αξίες πρέπει κατά κάποιο τρόπο να συσχετίζονται με την πραγματικότητα. Για το λόγο αυτό, χρειάζεται είτε να εξιδανικεύσουμε την εμπειρική συνείδηση, αποδίδοντάς της κανονικότητα, είτε να αναπτύξουμε την ιδέα ενός «λογότυπου», κάποιας υπεράνθρωπης βάσης στην οποία βασίζονται οι αξίες.

Ο Βέμπερ ανέπτυξε τη νεοκαντιανή ιδέα της αξίας ως κανόνα, ο τρόπος ύπαρξης της οποίας θεωρείται σημαντικός για το υποκείμενο, και τη χρησιμοποίησε για να ερμηνεύσει την κοινωνική δράση. Στη συνέχεια, στη σχολή της δομικής-λειτουργικής ανάλυσης (Talcott Parsons), ο όρος αξία γενικεύεται μεθοδολογική έννοιαως τρόπος αναγνώρισης και περιγραφής των κοινωνικών σχέσεων και θεσμών: ένα κοινωνικό σύστημα οποιουδήποτε μεγέθους μπορεί να προσφέρει την παρουσία πολλών αξιών που μοιράζονται όλα τα μέλη του.

Ο προσωποκρατικός οντολογισμός αναπτύσσει την τελευταία από τις δύο πιθανότητες που αναφέρθηκαν παραπάνω, που συνδέονται με την ιδέα του «λογότυπου» (Scheler). Η πραγματικότητα της αξίας οφείλεται, σύμφωνα με τον Scheller, «στη διαχρονική αξιολογική σειρά στον Θεό», ατελής αντανάκλαση της οποίας είναι η δομή της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο τύπος ενός ατόμου καθορίζεται από την εγγενή ιεραρχία των αξιών του, η οποία αποτελεί την οντολογική βάση ενός ατόμου. Ο Νικολάι Χάρτμαν σε αυτό το πλαίσιο έθεσε το ζήτημα της σημασίας της αυτονόμησης των αξιών και της απελευθέρωσης της αξιολογίας από τους θρησκευτικούς χώρους.
Πολλοί στοχαστές πιστεύουν ότι οι αξίες θεωρούνται προϊόν πολιτισμού και ιστορίας. Αυτή η ιδέα έχει αποκτήσει το όνομα του πολιτισμικού-ιστορικού σχετικισμού. Κατά τη γνώμη τους, οι αξίες (ή μάλλον, το γεγονός ότι αργότερα άρχισε να θεωρείται ως παρουσία αξίας) διαμορφώνονται σε ειδικές πολιτιστικές και ιστορικές συνθήκες. Δεν θεωρούνται αιώνια και υπάρχουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, ωστόσο, όσον αφορά τη συνείδηση ​​ενός ατόμου, αποκτούν αντικειμενικό χαρακτήρα. Για παράδειγμα, το κόστος ενός προϊόντος, παρά το γεγονός ότι είναι προϊόν της συνειδητής δραστηριότητας ενός ατόμου, δεν εξαρτάται από τη συνείδησή του, αλλά καθορίζεται από τη λειτουργία των οικονομικών νόμων. Δεν θεωρείται αμετάβλητο, και κάθε φορά έχει διαφορετική αξία. Αυτή η θεωρία συνδέεται με το όνομα του Dilthey, ο οποίος προώθησε την ιδέα του αξιολογικού πλουραλισμού, με άλλα λόγια, την ιδέα μιας πληθώρας συστημάτων ίσων αξιών που εξαρτώνται από το πολιτισμικό-ιστορικό πλαίσιο και είναι γνωστά κατά την ανάλυση του αυτού του είδους τα πλαίσια. Τέτοιες απόψεις είχαν και οι Χέγκελ, Μαρξ, Μάνχαϊμ και άλλοι.

Η φαινομενολογική ιδέα των αξιών θεωρείται κοντά στη νεοκαντινική. Ο πιο εντυπωσιακός εκπρόσωπός του, ο Γερμανός φιλόσοφος Ε. Χούσερλ και οι οπαδοί του, υποστήριξαν ότι οι αξίες συγκροτούνται (εκτελούνται) από ένα υπερβατικό υποκείμενο, αλλά αποτελούν τη δική τους σφαίρα αξιών, η οποία αποκτά αντικειμενικό χαρακτήρα. Ακριβώς όπως τα μαθηματικά αντικείμενα, οι αξίες έχουν αιώνιο και αμετάβλητο χαρακτήρα (σε αυτή την περίπτωση, η γνώμη τους είναι κοντά στον αντικειμενικό ιδεαλισμό). Το γεγονός ότι η ίδια αξία ερμηνεύεται διαφορετικά σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, σύμφωνα με τους φαινομενολόγους, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον αμετάβλητο και αιώνιο χαρακτήρα της. Έτσι, η φαινομενολογία προσπαθεί με όλες της τις δυνάμεις να συμβιβάσει τον ιστορικισμό, τη μεταβλητότητα των αξιών και τη διεκδίκηση του αιώνιου και αμετάβλητου χαρακτήρα τους.

Η σύγχρονη αξιολογία διακρίνεται από έναν πλουραλισμό κατευθύνσεων και εννοιών: ο αξιακός σχετικισμός του μεταμοντερνισμού, η συγκριτική φιλοσοφία, η ερμηνευτική, η φιλοσοφία και η κοινωνιολογία της γνώσης, η φιλοσοφία και η κοινωνιολογία της εκπαίδευσης κ.λπ. Καθορίζει σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο τη θεωρητική, αλλά και την πνευματική και πρακτική στάση απέναντι στον κόσμο και στον άνθρωπο, η έννοια της ύπαρξής του, τα ιδανικά και οι επιταγές της ανθρώπινης ύπαρξης.

Το ον είναι μια από τις κύριες φιλοσοφικές κατηγορίες. Η μελέτη του όντος πραγματοποιείται σε έναν τέτοιο «κλάδο» φιλοσοφική γνώσησαν μια οντολογία. Ο προσανατολισμένος στη ζωή προσανατολισμός της φιλοσοφίας, στην ουσία, θέτει το πρόβλημα του να είσαι στο κέντρο κάθε φιλοσοφικής έννοιας. Ωστόσο, οι προσπάθειες αποκάλυψης του περιεχομένου αυτής της κατηγορίας αντιμετωπίζουν μεγάλες δυσκολίες: εκ πρώτης όψεως, είναι πολύ ευρεία και ασαφή. Σε αυτή τη βάση, ορισμένοι στοχαστές πίστευαν ότι η κατηγορία του όντος είναι μια «κενή» αφαίρεση. Ο Χέγκελ έγραψε: «Για τη σκέψη, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα πιο ασήμαντο στο περιεχόμενό της από το να είναι». Ο F. Engels, διαφωνώντας με τον Γερμανό φιλόσοφο E. Dühring, πίστευε επίσης ότι η κατηγορία του όντος μπορεί να μας βοηθήσει ελάχιστα στην εξήγηση της ενότητας του κόσμου, της κατεύθυνσης ανάπτυξής του. Ωστόσο, στον 20ο αιώνα, σχεδιάζεται μια «οντολογική στροφή», οι φιλόσοφοι ζητούν την επιστροφή της κατηγορίας του όντος στο πραγματικό της νόημα. Πώς είναι η αποκατάσταση της ιδέας να είναι συνεπής με τη μεγάλη προσοχή στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, τα ατομικά του χαρακτηριστικά, τις δομές της ψυχικής του δραστηριότητας;

Το περιεχόμενο της ύπαρξης φιλοσοφική κατηγορίαδιαφορετικό από την κοινή αντίληψη. Το ον της καθημερινής ζωής είναι ό,τι υπάρχει: μεμονωμένα πράγματα, άνθρωποι, ιδέες, λέξεις. Είναι σημαντικό για έναν φιλόσοφο να ανακαλύψει τι είναι να «είσαι», να υπάρχεις; Διαφέρει η ύπαρξη λέξεων από την ύπαρξη ιδεών και η ύπαρξη ιδεών από την ύπαρξη πραγμάτων; Ποιανού είδους ύπαρξη είναι πιο στέρεη; Πώς να εξηγήσετε την ύπαρξη ξεχωριστών πραγμάτων -«από τον εαυτό τους», ή να αναζητήσετε τη βάση της ύπαρξής τους σε κάτι άλλο - στην αρχή, την απόλυτη ιδέα; Υπάρχει μια τέτοια Απόλυτη Ύπαρξη, ανεξάρτητη από οποιονδήποτε ή οτιδήποτε, που καθορίζει την ύπαρξη όλων των άλλων πραγμάτων, και μπορεί κάποιος να τη γνωρίσει; Και, τέλος, το πιο σημαντικό: ποια είναι τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ύπαρξης, ποιες οι συνδέσεις της με το Απόλυτο Είναι, ποιες είναι οι δυνατότητες ενίσχυσης και βελτίωσης της ύπαρξής του; Η βασική επιθυμία να «είσαι», όπως είδαμε, είναι η κύρια «ζωτική προϋπόθεση» για την ύπαρξη της φιλοσοφίας. Η φιλοσοφία είναι μια αναζήτηση μορφών ανθρώπινης συμμετοχής στο Απόλυτο Είναι, καθηλώνοντας τον εαυτό του στο είναι. Τελικά, το ζήτημα της ύπαρξης είναι ένα ζήτημα υπέρβασης της ανυπαρξίας, της ζωής και του θανάτου.

Η έννοια της ύπαρξης είναι στενά συνδεδεμένη με την έννοια της ουσίας. Η έννοια της ουσίας (από τα λατινικά substantia - essence) έχει δύο όψεις:

  • 1. Ουσία είναι κάτι που υπάρχει «από μόνο του» και δεν εξαρτάται από τίποτα άλλο για την ύπαρξή του.
  • 2. Η ουσία είναι η θεμελιώδης αρχή· η ύπαρξη όλων των άλλων πραγμάτων εξαρτάται από την ύπαρξή της.

Από αυτούς τους δύο ορισμούς είναι σαφές ότι το περιεχόμενο των εννοιών του είναι και της ουσίας βρίσκονται σε επαφή. Ταυτόχρονα, το περιεχόμενο της έννοιας της ουσίας είναι πιο αρθρωμένο, η επεξηγηματική λειτουργία της έννοιας της «ουσίας», σε αντίθεση με το «είναι», είναι ξεκάθαρη. «Φυσικά» το περιεχόμενο μιας έννοιας αντικαθίσταται από μια άλλη: μιλώντας για το είναι, τις περισσότερες φορές μιλάμε για τη θεμελιώδη αρχή του κόσμου, της ουσίας. Περαιτέρω συγκεκριμενοποίηση οδηγεί στο γεγονός ότι οι φιλόσοφοι αρχίζουν να μιλούν για το όν ως κάτι αρκετά καθορισμένο - μια πνευματική ή υλική-υλική αρχή. Έτσι το ζήτημα του όντος ως ζήτημα του νοήματος της ανθρώπινης ύπαρξης αντικαθίσταται από το ζήτημα της προέλευσης όλων όσων υπάρχουν. Ένα άτομο μετατρέπεται σε απλή «συνέπεια» μιας υλικής ή πνευματικής αρχής.

Η συνηθισμένη συνείδηση ​​αντιλαμβάνεται τους όρους «να είσαι», «να υπάρχει», «να είσαι σε μετρητά» ως συνώνυμους. Η φιλοσοφία, από την άλλη πλευρά, χρησιμοποιεί τους όρους «να είσαι», «είναι» για να δηλώσει όχι μόνο την ύπαρξη, αλλά αυτό που εγγυάται την ύπαρξη. Επομένως, η λέξη «ον» αποκτά μια ιδιαίτερη σημασία στη φιλοσοφία, η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο με τη στροφή στη θεώρηση από τις ιστορικές και φιλοσοφικές θέσεις στα προβλήματα της ύπαρξης.

Για πρώτη φορά ο όρος «ον» εισήχθη στη φιλοσοφία αρχαίος Έλληνας φιλόσοφοςΟ Παρμενίδης να ορίσει και ταυτόχρονα να λύσει ένα πραγματικό πρόβλημα της εποχής του τον 4ο αιώνα.

ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι άνθρωποι άρχισαν να χάνουν την πίστη τους στους παραδοσιακούς θεούς του Ολύμπου, η μυθολογία θεωρούνταν όλο και περισσότερο ως μυθοπλασία. Έτσι, τα θεμέλια και οι νόρμες του κόσμου, η κύρια πραγματικότητα του οποίου ήταν οι θεοί και οι παραδόσεις, κατέρρευσαν. Ο κόσμος, ο Κόσμος δεν άγγιζε πια στέρεο, αξιόπιστο: όλα έγιναν τρεμάμενα και άμορφα, ασταθή Ο άνθρωπος έχασε τη ζωτική του υποστήριξη. Στα βάθη της ανθρώπινης συνείδησης προέκυψε η απόγνωση, μια αμφιβολία που δεν βλέπει διέξοδο από το αδιέξοδο. Χρειαζόμασταν μια διέξοδο σε κάτι σταθερό και αξιόπιστο.

Οι άνθρωποι χρειάζονταν πίστη σε μια νέα δύναμη.

Η φιλοσοφία, στο πρόσωπο του Παρμενίδη, αντιλήφθηκε τη σημερινή κατάσταση, που μετατράπηκε σε τραγωδία για την ανθρώπινη ύπαρξη, δηλ. ύπαρξη. Για να προσδιορίσει μια υπαρξιακή κατάσταση ζωής και τρόπους για να την ξεπεράσει, ο Παρμενίδης εισήγαγε την έννοια και τα προβλήματα του είναι στη φιλοσοφία. Έτσι, το πρόβλημα της ύπαρξης ήταν η απάντηση της φιλοσοφίας στις ανάγκες και τις απαιτήσεις της αρχαίας εποχής.

Πώς χαρακτηρίζει ο Παρμενίδης το ον; Το Είναι είναι αυτό που υπάρχει πέρα ​​από τον κόσμο των αισθητών πραγμάτων, και αυτό είναι σκέψη. Με τον ισχυρισμό ότι το ον είναι σκέψη, είχε στο μυαλό του

Όχι η υποκειμενική σκέψη ενός ατόμου, αλλά ο Λόγος - κοσμικό μυαλό. Το ον είναι ένα και αμετάβλητο, απολύτως, δεν έχει διαχωρισμό σε υποκείμενο και αντικείμενο μέσα του, είναι όλο πιθανή πληρότητα τελειότητας. Ορίζοντας το ον ως αληθινό ον, ο Παρμενίδης δίδαξε ότι δεν προέκυψε, είναι άφθαρτο, μοναδικό, ακίνητο, ατελείωτο στο χρόνο.

Η ελληνική αντίληψη του όντος ως ουσιαστικού, αμετάβλητου, αεικίνητου όντος καθόρισε για πολλούς αιώνες τις τάσεις στην πνευματική ανάπτυξη της Ευρώπης. Αυτή η εστίαση στην αναζήτηση των τελικών θεμελίων για την ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα τόσο της αρχαίας όσο και της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

Εξαιρετικός φιλόσοφος του εικοστού αιώνα. Ο Μ. Χάιντεγκερ, που αφιέρωσε 40 χρόνια από τη ζωή του στο πρόβλημα της ύπαρξης, υποστήριξε ότι το ζήτημα του είναι και η επίλυσή του από τον Παρμενίδη προκαθόρισε τη μοίρα του δυτικού κόσμου.

Το θέμα της ύπαρξης ήταν κεντρικό στη μεταφυσική από την αρχαιότητα. Για τον Θωμά Ακινάτης Θεόςκαι μόνο αυτός είναι ως τέτοιος, αυθεντικός. Κάθε άλλο που δημιουργείται από αυτόν έχει ένα μη αυθεντικό ον.

Οι φιλόσοφοι της σύγχρονης εποχής συνδέουν γενικά το πρόβλημα της ύπαρξης μόνο με τον άνθρωπο, αρνούμενοι την αντικειμενικότητα του είναι. Έτσι, ο Ντεκάρτ υποστήριξε ότι η πράξη της σκέψης -νομίζω- είναι η πιο απλή και αυτονόητη βάση για την ύπαρξη του ανθρώπου και του κόσμου. Έκανε τη σκέψη ον, και ανακήρυξε τον άνθρωπο ως δημιουργό της σκέψης. Αυτό σήμαινε ότι η ύπαρξη είχε γίνει υποκειμενική. Ο Χάιντεγκερ το έθεσε ως εξής: «Το Είναι των όντων έχει γίνει υποκειμενικότητα». Αργότερα ο Καντ έγραψε για την εξάρτηση από τη γνώση. Οι εκπρόσωποι της εμπειροκριτικής έβλεπαν τη μοναδική υπαρξιακή βάση στις ανθρώπινες αισθήσεις, ενώ οι υπαρξιστές δήλωσαν ευθέως ότι ο άνθρωπος και μόνο αυτός είναι το αληθινό και το απόλυτο ον.

Οι φιλόσοφοι, που στη σύγχρονη εποχή θεωρούσαν το πρόβλημα του να είσαι από αντικειμενικές θέσεις, χωρίστηκαν σε δύο στρατόπεδα - σε ιδεαλιστές και υλιστές. Οι εκπρόσωποι της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας χαρακτηρίζονταν από τη διάδοση της έννοιας του είναι όχι μόνο και μάλιστα όχι τόσο στην ύλη, αλλά στη συνείδηση, το πνευματικό. Για παράδειγμα, ο N. Hartmann τον εικοστό αιώνα. κατανοούσε τη ζωή ως πνευματικό ον.

Οι Γάλλοι υλιστές θεωρούσαν τη φύση ως πραγματικό ον. Για τον Μαρξ, η φύση και η κοινωνία δημιουργούνται.

Η συγκεκριμένη στάση της ρωσικής φιλοσοφίας στο πρόβλημα της ύπαρξης έχει τις ρίζες της στην Ορθόδοξη θρησκεία. Είναι η ύπαρξη στον Θεό που είναι η ουσία της ρωσικής θρησκευτικότητας, η οποία καθορίζει τη φιλοσοφική λύση στο πρόβλημα της ύπαρξης. Η πνευματική δημιουργικότητα των Ρώσων στοχαστών (τόσο κοσμικών όσο και θρησκευτικών) στόχευε στην κατανόηση των βαθύτερων οντολογικών, υπαρξιακών πηγών ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη.

Αν στη Νέα Εποχή άρχισε ο μετασχηματισμός της αρχαίας ιδέας της αντικειμενικότητας της ύπαρξης, η μετατροπή της σε υποκειμενική, τότε στον εικοστό αιώνα. αυτή η διαδικασία έχει βαθύνει. Τώρα ακόμη και ο Θεός έχει γίνει εξαρτημένος από την a priori εσωτερική στάση του ανθρώπου σε αναζήτηση του άνευ όρων. Η απόρριψη κάθε είδους ουσιαστικότητας έχει γίνει ο κανόνας της φιλοσοφίας στον εικοστό αιώνα.

20ος αιώνας σημαδεύτηκε από μια σταυροφορία ενάντια στη λογική. Μιλώντας ενάντια στη λογική, οι στοχαστές εξέφρασαν την αυξανόμενη συνείδηση ​​στην κοινωνία για το ανούσιο και την αστήρικτη ύπαρξη. Έχοντας εγκαταλείψει τον Θεό («Ο Θεός είναι νεκρός» - Νίτσε), χωρίς να βασίζεται πλέον στη λογική, ένας άνθρωπος του εικοστού αιώνα. έμεινε μόνος με το σώμα του. Άρχισε η λατρεία του σώματος, που είναι δείγμα ειδωλολατρίας ή μάλλον νεοειδωλολατρίας.

Η αλλαγή της κοσμοθεωρίας στον εικοστό αιώνα. συνεπαγόταν όχι μόνο μια νέα διατύπωση του ζητήματος της ύπαρξης, αλλά και μια αναθεώρηση του στυλ και των κανόνων της πνευματικής δραστηριότητας. Έτσι, η φιλοσοφία του μεταμοντέρνου απαιτούσε την ηρακλειτική εκδοχή του όντος ως γίγνεσθαι, η οποία επηρέασε τις καθιερωμένες μορφές φιλοσοφίας. Η ύπαρξη έχει καταλήξει να θεωρείται ως γίγνεσθαι. Η φιλοσοφία της μετανεωτερικότητας, βασιζόμενη στην ιδέα του όντος ως γίγνεσθαι, έχει αναλάβει το καθήκον να δείξει, να αντικειμενοποιήσει τη σκέψη που βρίσκεται στη διαδικασία του γίγνεσθαι. Μια νέα στάση απέναντι στην ύπαρξη συνδέεται με βαθιές κοσμοθεωρητικές αλλαγές που λαμβάνουν χώρα στο μυαλό των σύγχρονων ανθρώπων.

Το φιλοσοφικό δόγμα του όντος είναι η οντολογία (από το ελληνικό «όντος» - ον και «λόγος» - δόγμα). Το Είναι μπορεί να οριστεί ως η καθολική, καθολική και μοναδική ικανότητα ύπαρξης, την οποία διαθέτει κάθε πραγματικότητα. Το ον αντιτίθεται στο μη ον, που υποδηλώνει την απουσία οτιδήποτε. Η έννοια του «είναι» είναι η κεντρική αρχική κατηγορία φιλοσοφικός προβληματισμόςκόσμο, μέσω του οποίου ορίζονται όλες οι άλλες έννοιες - ύλη, κίνηση, χώρος, χρόνος, συνείδηση ​​κ.λπ. Η αρχή της γνώσης είναι η καθήλωση ενός συγκεκριμένου όντος, μετά υπάρχει μια εμβάθυνση στο είναι, η ανακάλυψη της ανεξαρτησίας του.

Ο κόσμος εμφανίζεται μπροστά σε ένα άτομο ως ένας ολιστικός σχηματισμός, ο οποίος περιλαμβάνει πολλά πράγματα, διαδικασίες, φαινόμενα και καταστάσεις ανθρώπινων ατόμων. Όλο αυτό το ονομάζουμε καθολικό ον, το οποίο υποδιαιρείται σε φυσικό ον και κοινωνικό ον. Το φυσικό ον νοείται ως εκείνες οι καταστάσεις της φύσης που υπήρχαν πριν από τον άνθρωπο και υπάρχουν έξω από τη δραστηριότητά του. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του όντος είναι η αντικειμενικότητα και η πρωτοκαθεδρία του σε σχέση με άλλες μορφές ύπαρξης. Το κοινωνικό ον παράγεται από τον άνθρωπο κατά τη διάρκεια της σκόπιμης δραστηριότητάς του. Το παράγωγο του υλικού-υποστρώματος είναι το ιδανικό ον, ο κόσμος του νοητικού και του πνευματικού.

Μαζί με τους κατονομαζόμενους τύπους ύπαρξης, διακρίνονται οι ακόλουθες βασικές μορφές ύπαρξης: το πραγματικό αντικειμενικό ον, το δυνητικό ον και το ον με αξία. Εάν, κατά τον ορισμό των δύο πρώτων μορφών ύπαρξης, εννοείται ότι ορισμένα αντικείμενα, διαδικασίες, φαινόμενα, ιδιότητες και σχέσεις είτε υπάρχουν στην ίδια την πραγματικότητα είτε βρίσκονται σε «δυνατότητα», δηλ. μπορεί να προκύψει, όπως, για παράδειγμα, ένα φυτό από έναν σπόρο, τότε, σε σχέση με αξίες και σχέσεις αξίας, απλώς καταγράφουν την ύπαρξή τους.

Οι μορφές της ύπαρξης ξεχωρίζουν επίσης σύμφωνα με τις ιδιότητες της ύλης, σημειώνοντας ότι υπάρχει χωρική ύπαρξη και χρονική ύπαρξη, σύμφωνα με τις μορφές κίνησης της ύλης - φυσικό ον, χημικό ον, βιολογικό ον, κοινωνικό ον.

Άλλες προσεγγίσεις για την επιλογή των μορφών ύπαρξης είναι επίσης δυνατές, συγκεκριμένα, μια προσέγγιση που βασίζεται στο γεγονός ότι οι καθολικές συνδέσεις της ύπαρξης εκδηλώνονται μόνο μέσω συνδέσεων

ανάμεσα σε μοναδικά όντα. Σε αυτή τη βάση, είναι σκόπιμο να ξεχωρίσουμε τις ακόλουθες διαφορετικές, αλλά και αλληλένδετες βασικές μορφές ύπαρξης:

  • 1. Η ύπαρξη πραγμάτων, διεργασιών, η οποία με τη σειρά της χωρίζεται σε: την ύπαρξη πραγμάτων, διεργασιών, καταστάσεων της φύσης, την ύπαρξη της φύσης στο σύνολό της και την ύπαρξη πραγμάτων και διαδικασιών που παράγονται από τον άνθρωπο.
  • 2. ανθρώπινο ον, που υποδιαιρείται σε ανθρώπινο ον στον κόσμο των πραγμάτων και συγκεκριμένα στον άνθρωπο.
  • 3. πνευματικό (ιδανικό) ον, το οποίο χωρίζεται σε εξατομικευμένο πνευματικό και αντικειμενοποιημένο (μη ατομικό) πνευματικό.
  • 4. κοινωνικό ον, το οποίο χωρίζεται σε ατομικό ον (το είναι ενός ατόμου στη σύγχρονη κοινωνία και η διαδικασία της ιστορίας της) και στο είναι της κοινωνίας.

Εκπρόσωποι διαφόρων φιλοσοφικών τάσεων ξεχώρισαν διαφορετικούς τύπους και μορφές ύπαρξης και τους έδωσαν τη δική τους ερμηνεία. Οι ιδεαλιστές δημιούργησαν ένα μοντέλο ύπαρξης, στο οποίο ο ρόλος της υπαρξιακής αρχής ανατέθηκε στο πνευματικό. Από αυτό, κατά τη γνώμη τους, πρέπει να προέρχεται η τυπικότητα, η συστημική τάξη, η σκοπιμότητα και η ανάπτυξη στη φύση.

Λέξεις-κλειδιά

ΑΝΘΡΩΠΟΣ / ΑΞΙΕΣ / ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ / ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ / ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΑΖΙΚΗΣ ΚΑΤΑΝΑΛΩΣΗΣ/ ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ / ΕΙΝΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΥ / ΑΞΙΕΣ / ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ / ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ / ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΑΖΙΚΗΣ ΚΑΤΑΝΑΛΩΣΗΣ / ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ

σχόλιο επιστημονικό άρθρο για τη φιλοσοφία, την ηθική, τις θρησκευτικές σπουδές, συγγραφέας επιστημονικού έργου - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

Εξετάζονται τρεις πτυχές της ανθρώπινης φύσης (βιολογική, κοινωνική και πνευματική) που είναι απαραίτητες για την ύπαρξή της. Αποδεικνύεται ότι τα φαινόμενα που συνθέτουν τη σφαίρα του πνευματικού είναι ανθρωπογενείς αξίες που δεν ανάγονται σε βιολογικές ή κοινωνικές και δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο κατοχής. Ως εκ τούτου, το προωθούμενο λαϊκό πολιτισμόΟι αξίες της συνολικής κατοχής μπορούν να γίνουν καταστροφικές για ένα άτομο.

Σχετικά θέματα επιστημονικές εργασίες για τη φιλοσοφία, την ηθική, τις θρησκευτικές σπουδές, συγγραφέας επιστημονικών εργασιών - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

  • Ιστορική και φιλοσοφική αντίληψη του M. K. Mamardashvili

  • Κατανόηση Mamardashvili Μέρος 1. Φιλοσοφία υπαρξιακού γεγονότος M. K. Mamardashvili

    2014 / Σεργκέι Νίζνικοφ
  • Κατανόηση του Mamardashvili Μέρος 2. Σύμβολο και συνείδηση ​​στο έργο του M. K. Mamardashvili

    2015 / Σεργκέι Νίζνικοφ
  • Αισθητικές όψεις της διαμόρφωσης της ανθρωπιστικής κουλτούρας του ατόμου

    2013 / Golovina Svetlana Vyacheslavovna
  • Η μεταμόρφωση της μεταφυσικής στο έργο του M. K. Mamardashvili

    2013 / Σεργκέι Νίζνικοφ
  • Η πνευματικότητα ως φιλοσοφικό και κοινωνικοϊστορικό πρόβλημα

    2013 / Gromov V. E.
  • Μεταπαράδειγμα της Πνευματικότητας στη Μεθοδολογία της Νομικής Ψυχολογίας

    2019 / Kovalev S.V., Oboturova N.S., Chirkov A.M.
  • Η πνευματική φύση του ανθρώπου στην υπαρξιακή φιλοσοφία. Ε. Φράνκλα

    2017 / Verba Julia
  • Η θρησκευτική συνείδηση ​​ως παράγοντας στην κουλτούρα του σύγχρονου ανθρώπου

    2017 / Zhukova Olga Ivanovna, Zhukov Vladimir Dmitrievich
  • Η ζωή ως αλληγορία: επιστημολογική και οικολογική προοπτική της εικονιστικής έκφρασης της κοινωνικότητας

    2016 / Shcherbinin Mikhail Nikolaevich, Andreeva Natalya Sergeevna

Οι αξιολογικές πτυχές της ύπαρξης ενός ανθρώπου: ανθρωπο-δημιουργικές και ανθρωποκαταστροφικές αξίες

Κατανοώντας το ζήτημα του όντος ως ζήτημα της βάσης που επιτρέπει να είναι, οι συγγραφείς θεωρούν το είναι ενός ανθρώπου ως αντικειμενική βάση ή απαραίτητη προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης. Φιλόσοφοι από διαφορετικές σχολές σκέψης προσπαθούν να βρουν μια τέτοια βάση σε βιολογικές, κοινωνικές ή πνευματικές πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Αν εξετάσουμε έναν άνθρωπο από βιολογική άποψη, η ομοιότητα μεταξύ ανθρώπων και ζώων είναι ωστόσο πολύ μεγαλύτερη από τη διαφορά. Εξάλλου, είναι προφανές ότι η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στη δραστηριότητα του ανθρώπινου σώματος, αν και χωρίς αυτήν η ζωή είναι αδύνατη. Με τη σειρά του, το κοινωνικό περιβάλλον, στο οποίο υπάρχει το άτομο, δεν παίζει επίσης καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωσή του ως ανθρώπου με όλη τη σημασία της λέξης. Κατά συνέπεια, οι βάσεις που επιτρέπουν σε έναν άνθρωπο να είναι θα πρέπει να αναζητηθούν στον πνευματικό. Το πνευματικό είναι κάτι που βασίζεται στον εαυτό του, δεν εμφανίζεται στον άνθρωπο ούτε από τη φύση ούτε από την κοινωνία. Είναι δυνατόν να αποδοθούν στον πνευματικό οι σφαίρες της συνείδησης, της σκέψης, της ενσυναίσθησης, του καλού και άλλων παρόμοιων φαινομένων που παίζουν το ρόλο των ανθρωπογενών αξιών. Η πνευματική υπόσταση ενός ανθρώπου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πνευματική κουλτούρα της κοινωνίας. Τα τεχνουργήματα (κείμενα) της πνευματικής κουλτούρας προορίζονται πρώτα από όλα να βοηθήσουν τους ανθρώπους να κρατηθούν στον πνευματικό χώρο. Τότε, στην εμπειρική πραγματικότητα, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι πάντα καλός, ειλικρινής, δίκαιος κ.λπ. Θα ισοδυναμούσε με την υπέρβαση ενός ανθρώπου σε μια υπεράνθρωπη (θεϊκή) κατάσταση. Ωστόσο, ένας άνθρωπος μπορεί να είναι αληθινά ζωντανός μόνο μέσω της φιλοδοξίας προς τον υπεράνθρωπο. Σε μια τέτοια φιλοδοξία γεννιέται η προσωπικότητα. Η προσωπικότητα είναι κάτι που αναγκάζει τους ανθρώπους να αναζητούν την τάξη στη ζωή τους στη δική τους βάση. Ταυτόχρονα, η πνευματική κουλτούρα είναι πολύ ευάλωτη και επιρρεπής σε όλες τις αλλαγές, συμπεριλαμβανομένων των αρνητικών. Συγκεκριμένα, η πνευματική διαμόρφωση της προσωπικότητας υφίσταται πλέον μια καθοριστική επίδραση της μαζικής κουλτούρας που βασίζεται στην ιδεολογία της ολικής κατοχής. Αν κάποια ιδεολογία καταλαμβάνει ολόκληρο τον χώρο της ανθρώπινης ζωής, αυτή η ζωή δεν αφήνει χώρο για ανθρωπογενείς αξίες, γιατί θωρακίζονται από ιδεολογικά σχήματα. Αυτά τα σχήματα παρουσιάζουν έναν άνθρωπο με έτοιμες αξίες που δίνονται ως η μόνη αληθινή καθοδήγηση. Οι αξίες της κοινωνίας της μαζικής κατανάλωσης παίζουν συχνά τον ρόλο μιας τέτοιας καθοδήγησης σήμερα. Είναι αυτά που μπορεί να είναι καταστροφικά για έναν άνθρωπο γιατί θωρακίζουν τις αληθινές πνευματικές αξίες που δεν μπορούν να είναι αντικείμενο κατοχής και κατανάλωσης.

Το κείμενο της επιστημονικής εργασίας με θέμα "Αξιολογικές πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης: ανθρωποδημιουργικές και ανθρωποκαταστροφικές αξίες"

Δελτίο Tomskoy κρατικό Πανεπιστήμιο. 2015. Αρ. 390. Σ. 54-59. Β0! 10.17223/15617793/390/10

UDC ::316.752

D.V. Konstantinov, A.G. Ο Χολομέεφ

ΑΞΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ: ΑΝΘΡΩΠΟΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΕΣ ΚΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΚΑΤΑΣΤΡΕΦΙΚΕΣ ΑΞΙΕΣ

Εξετάζονται τρεις πτυχές της ανθρώπινης φύσης (βιολογική, κοινωνική και πνευματική) που είναι απαραίτητες για την ύπαρξή της. Αποδεικνύεται ότι τα φαινόμενα που συνθέτουν τη σφαίρα του πνευματικού είναι ανθρωπογενείς αξίες που δεν ανάγονται σε βιολογικές ή κοινωνικές και δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο κατοχής. Επομένως, οι αξίες της συνολικής κατοχής που διαδίδονται από τη μαζική κουλτούρα μπορούν να γίνουν καταστροφικές για ένα άτομο. Λέξεις κλειδιά: ανθρώπινη ύπαρξη; αξίες; προσωπικότητα; πνευματική κουλτούρα? μαζική καταναλωτική κοινωνία· ιδεολογία.

Εισαγωγή

Μ.Κ. Ο Mamardashvili, χαρακτηρίζοντας τη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία, τονίζει ότι, σε γενικές γραμμές, είναι μια προσπάθεια «σε μια νέα κατάσταση λογικής να δώσουμε σε ένα άτομο νέα μέσα που του επιτρέπουν να ζήσει σε έναν νέο κόσμο, όπως σημαίνει ότι σε παραδοσιακή φιλοσοφίαδεν δίνονται». Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, σημειώνουμε ότι κάτω από τη «νέα κατάσταση του νου» εδώ θα πρέπει να κατανοήσουμε την τρέχουσα κατάσταση στο σύγχρονο πολιτισμόμια στάση μέσω της οποίας η ζωή ενός ανθρώπου στον κόσμο γίνεται πραγματικά προβληματική, αφού το ίδιο το άτομο γίνεται προβληματικό. Θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε τους λόγους μιας τέτοιας προβληματικότητας μέσα από μια έκκληση στις αξιολογικές πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης.

ανθρώπινο ον

Σε αυτό το άρθρο, μιλάμε για αξίες που βασίζονται στην οντολογία ενός ατόμου. Η έννοια της ύπαρξης και, ειδικότερα, της ύπαρξης ενός ατόμου στη φιλοσοφία δεν είναι σαφής1, και ως εκ τούτου θα προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε πρώτα τη δική μας θέση. Για αυτό, είναι σκόπιμο να αναφερθούμε στα έργα του M. Heidegger. Ο Χάιντεγκερ θεωρεί το ον ως «αυτό που καθορίζει το ον ως ον, αυτό ενόψει του οποίου το ον, ανεξάρτητα από το πώς γίνεται κατανοητό, είναι πάντα ήδη κατανοητό». Με τη σειρά της, αυτή η ερμηνεία, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ανάγεται στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου. Σχολιάζοντας τη φράση του Ηράκλειτου «ένα (είναι) τα πάντα», ο Χάιντεγκερ τονίζει: «Μιλώντας πιο αυστηρά, το Είναι είναι ον. Παράλληλα, το «είναι» είναι μεταβατικό ρήμα και σημαίνει «μαζεμένος». Το ον συλλέγει τα όντα ως όντα "(οι πλάγιοι χαρακτήρες μας. - D.K., A.Kh.). Προερχόμενοι από μια τέτοια κατανόηση του όντος, μιλάμε για το είναι ενός ατόμου ως αντικειμενική βάση ή απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη ενός ατόμου. Έτσι, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι αυτό που επιτρέπει σε ένα άτομο να είναι άτομο στο πρώτο βήμα, να συλλέξει τον άνθρωπο μέσα του και σε ένα πιθανό δεύτερο βήμα - να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως άτομο, να κοιτάξει τον εαυτό του σαν από τρίτο πρόσωπο, ή από έξω.

Άρα, υπάρχει ένα φαινόμενο ανθρώπινων καταστάσεων στον κόσμο, και το ερώτημα πώς είναι δυνατές τέτοιες καταστάσεις θα είναι ένα οντολογικό ερώτημα. Έτσι, το ερώτημα που τίθεται υπονοεί ότι η ύπαρξη του ανθρώπου ως ανθρώπου χρειάζεται μια ορισμένη βάση. Στη συνέχεια, θα εξετάσουμε τρεις πτυχές της ουσίας του ανθρώπου

Lovec, που προσπαθούν να φανταστούν ποια είναι η βάση, κατά κανόνα, δίνοντας προτεραιότητα στη μία πλευρά. Αυτές οι όψεις θα είναι βιολογικές, κοινωνικές και πνευματικές στον άνθρωπο. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε καθένα από αυτά.

Δύσκολα κανείς θα προσπαθήσει να αμφισβητήσει το γεγονός ότι το ανθρώπινο σώμα σε φυσιολογικό επίπεδο λειτουργεί σύμφωνα με βιολογικούς νόμους. Από τη φύση του, ένα άτομο είναι προικισμένο με ένα συγκεκριμένο σύνολο αισθητήριων οργάνων, έχει ένα ορισμένο προσδόκιμο ζωής κ.λπ. Όλα αυτά τα φυσικά δεδομένα χαρακτηριστικά που διακρίνουν ένα άτομο από οποιοδήποτε άλλο ζωντανό ον, ο M. K. Mamardashvili, ο M. K. Petrov και άλλοι συγγραφείς δηλώνουν με τον όρο «ανθρώπινη διάσταση» (για περισσότερα σχετικά, βλ.:). Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η έννοια της «ανθρώπινης διάστασης» χαρακτηρίζει τους περιορισμούς που αναπόφευκτα προκύπτουν όταν εξετάζουμε ένα άτομο στον λόγο της βιολογίας. Πράγματι, ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος: γεννιέται και πεθαίνει. έχει ακριβώς τέτοιο (και όχι άλλο) σώμα, υπάρχουν ορισμένες ζωτικές βιολογικές ανάγκες. Τα αισθητήριά του όργανα είναι διατεταγμένα με συγκεκριμένο τρόπο, κ.λπ. Αυτό, με τη σειρά του, σημαίνει ότι ένα άτομο μπορεί να κάνει κάτι (βλέπει, αντιλαμβάνεται, κατανοεί κ.λπ.), αλλά δεν μπορεί να κάνει κάτι κατ' αρχήν. ΕΙΝΑΙ. Για να το δείξει αυτό, ο Alekseev πραγματοποιεί ένα είδος νοητικού πειράματος: «Ας φανταστούμε ένα υποθετικό «μη γεωκεντρικό» υποκείμενο (όχι ένα άτομο!), του οποίου τα χαρακτηριστικά αντικειμένου ... διαφέρουν σημαντικά από τα αντίστοιχα χαρακτηριστικά ενός ατόμου. Ενώ ένα άτομο έχει ύψος περίπου 102 cm και ζει περίπου 102 χρόνια, ας έχει το υποθετικό μας μέγεθος σώματος της τάξης, ας πούμε, 10100 cm και διάρκεια ζωής περίπου 10100 ετών, αντίστοιχα.<...>Έτσι, μας φαίνεται αρκετά προφανές ότι στον κόσμο των αντικειμένων-πραγμάτων ενός τέτοιου θέματος δεν θα υπάρχουν ούτε τα άτομά μας, ούτε βουνά, ούτε καν πλανήτες και αστέρια, γιατί απλά δεν μπορούν να φιγουράρουν στη «μη γεωκεντρική» πρακτική του δραστηριότητα. , λειτουργώντας ως αμετάβλητα του (υπενθυμίζουμε ότι, σύμφωνα με τα σύγχρονα δεδομένα, η ηλικία ηλιακό σύστημαδεν υπερβαίνει τα 1010 χρόνια και το μέγεθος του Μεταγαλαξία είναι περίπου 1026 cm). Από την άλλη, ο εξωτερικός του κόσμος θα περιέχει τέτοια (αντικειμενικά σε σχέση με αυτόν) αντικείμενα-πράγματα με τα οποία δεν μπορούμε (λόγω της αντικειμενικής μας φύσης) να αντιμετωπίσουμε στην πρακτική μας δραστηριότητα και τα οποία επομένως «δεν υπάρχουν για εμάς». Πράγματι, το υποθετικό «μη

γεωκεντρικό» το γνωστικό θέμα του I. S. Alekseev είναι ασύγκριτο με παραμέτρους του κόσμου γύρω μας όπως η ηλικία του ηλιακού συστήματος και το μέγεθος του Μεταγαλαξία. Αλλά με τον ίδιο τρόπο ο άνθρωπος είναι ασύγκριτος μαζί τους. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με τα λόγια του T. Nagel, είναι πολύ πιθανό να πιστεύουμε ότι υπάρχουν γεγονότα που δεν μπορούν να αντιπροσωπευτούν ή να κατανοηθούν από τους ανθρώπους, ακόμα κι αν η ανθρωπότητα ως είδος ζούσε για πάντα - απλώς και μόνο επειδή η δομή μας δεν μας επιτρέπει να λειτουργούμε με απαραίτητο για αυτή την ιδέα».

Μπορούμε να υποθέσουμε, με βάση όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ότι η βιολογία είναι ικανή να αποκαλύψει τις ιδιαιτερότητες του ανθρώπινου φαινομένου; Φαίνεται ότι η απάντηση εδώ θα είναι αρνητική. Παρά το γεγονός ότι ένα άτομο είναι ένα πολύ συγκεκριμένο και μάλιστα μοναδικό ζωντανό ον, οι ομοιότητες μεταξύ ενός ατόμου και ενός ζώου από την άποψη της βιολογίας εξακολουθούν να είναι πολύ περισσότερες από διαφορές. Όπως πολύ σωστά επισημαίνει ο Ν.Μ. Προσεκτικά, οι φυσικές ανάγκες ενός ανθρώπου είναι «εκδηλώσεις εκείνου του ενστίκτου ζωής που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, καθώς και ολόκληρου του γένους του ζωικού κόσμου». Με άλλα λόγια, για να κατανοήσουμε τις ιδιαιτερότητες ενός ατόμου, δεν αρκεί να τον θεωρήσουμε σε βιολογικό επίπεδο. Γι' αυτό μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον Μ. Χάιντεγκερ, ο οποίος λέει τα εξής: «Αν η φυσιολογία και η φυσιολογική χημεία είναι σε θέση να μελετήσουν ένα άτομο στο φυσικό επιστημονικό σχέδιο ως οργανισμό, τότε αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση απόδειξη ότι σε ένα τέτοιο «οργανικό », δηλαδή σε ένα επιστημονικά επεξηγημένο σώμα αναπαύει τον άνθρωπο. Αυτό δεν είναι πιο επιτυχημένο από την άποψη ότι η ουσία των φυσικών φαινομένων βρίσκεται στην ατομική ενέργεια. Πράγματι, ανθρώπινη ζωή ευρεία έννοιαΑυτή η λέξη δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στη δραστηριότητα του ανθρώπινου σώματος, ακόμα κι αν είναι αδύνατο χωρίς αυτήν.

Αν τα θεμέλια του ανθρώπου δεν μπορούν να βρεθούν στο βιολογικό, τότε ίσως θα έπρεπε να αναζητηθούν στο κοινωνικό; Πράγματι, τέτοιες προσπάθειες έχουν γίνει επανειλημμένα στην ιστορία. φιλοσοφική σκέψη(και γίνονται ακόμα). Ταυτόχρονα, η κοινωνικότητα ερμηνεύεται συχνότερα με μια ευρύτερη έννοια ως κάτι άρρηκτα συνδεδεμένο με τον πολιτισμό (βλ., για παράδειγμα:). Με μια στενότερη έννοια της λέξης, ο όρος «κοινωνικός» υποδηλώνει την παρουσία ορισμένων υπερατομικών δομών, κοινωνικούς θεσμούς. Μία από τις λειτουργίες των κοινωνικών θεσμών είναι η λειτουργία της κοινωνικοποίησης, η ένταξη ενός ατόμου στο σύστημα των κοινωνικών σχέσεων. Η κοινωνικοποίηση επιτρέπει σε ένα άτομο να ταυτιστεί με επιτυχία στην κοινωνία και να αλληλεπιδράσει με άλλα άτομα σε αυτήν.

Αξίζει να διευκρινιστεί ότι το κοινωνικό περιβάλλον στο οποίο γεννήθηκε και μεγάλωσε ένα άτομο δεν παίζει απαραίτητα καθοριστικό ρόλο στην ανάπτυξή του ως ανθρώπου με όλη τη σημασία της λέξης. Ωστόσο, είναι προφανές ότι έξω από την κοινωνία ενός πλήρους ανθρώπου, δηλ. Η προσωπικότητα δεν μπορεί να διαμορφωθεί (παραδείγματα άγριων ανθρώπων το αποδεικνύουν πολύ ξεκάθαρα). Αλλά την ίδια στιγμή, στην κοινωνία, υπάρχει συχνά μια καταστολή της προσωπικής αρχής σε ένα άτομο - αυτή η αρχή, την οποία απλώς συνδέουμε με την πνευματικότητα. Έτσι, το άτομο

έρχεται συνεχώς αντιμέτωπος με τα ενδιαφέροντα άλλων ανθρώπων, μερικές φορές αναγκάζεται να ξεπεράσει την πίεση της κοινωνίας, προσπαθώντας να διατηρήσει το εσωτερικό του «εγώ».

Εκτός από τις βιολογικές και κοινωνικές πτυχές, υπάρχει μια συγκεκριμένη ιδιαίτερη διάσταση σε ένα άτομο, την οποία ονομάσαμε με τον όρο «πνευματικότητα». Πρέπει να σημειωθεί ότι είναι εξαιρετικά δύσκολο να μιλήσει κανείς για το πνευματικό σε έναν άνθρωπο, καθώς και να δώσει οποιονδήποτε εξαντλητικό και ικανοποιητικό ορισμό της πνευματικότητας. Επομένως, δεν θα δώσουμε τέτοιους ορισμούς, ούτε θα προσπαθήσουμε να δημιουργήσουμε δικούς μας. Αντίθετα, ας προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε μια σειρά από φαινόμενα που αποτελούν, κατά τη γνώμη μας, τη σφαίρα του πνευματικού. Αυτά περιλαμβάνουν τη συνείδηση, τη σκέψη, την ενσυναίσθηση, την καλοσύνη, κ.λπ. Υποστηρίζουμε ότι όλα αυτά τα φαινόμενα είναι αρκετά αυτόνομα ώστε να τα χωρίζουν σε μια ξεχωριστή σφαίρα (σφαίρα του πνευματικού), σε αντίθεση με την κοινή παράδοση της αναγωγής του πνευματικού ή του φυσικού ( κοινωνιοβιολογία)2, ή κοινωνική 3. Με άλλα λόγια, μεταξύ των πιθανών προσεγγίσεων στο λεγόμενο πρόβλημα του ψυχοφυσιολογικού δυϊσμού (φαίνεται ότι ένα τέτοιο όνομα δεν είναι απολύτως επιτυχημένο, αν διακρίνουμε μεταξύ ψυχής και συνείδησης), οι αντι-αναγωγικές θέσεις είναι πιο κοντά μας4. Θα προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε τους λόγους για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες παρακάτω.

Πρώτον, σημειώνουμε ότι το ον είναι αντικειμενικό, δηλαδή δεν εξαρτάται από τον άνθρωπο. Το σύνολο των αισθητηρίων οργάνων που διαθέτει δεν εξαρτάται από ένα άτομο, ένα άτομο δεν επιλέγει την κοινωνία στην οποία γεννιέται, αλλά η στιγμή της αφύπνισης δεν εξαρτάται από ένα άτομο (από την επιθυμία ή την απροθυμία του, την ανατροφή, την κοινωνική θέση κ.λπ.) όπως η αγάπη ή η συνείδηση. Αυτό είναι ένα είδος φιλοδοξίας που εμφανίζεται ξαφνικά από το πουθενά και το οποίο ένα άτομο δεν είναι πλέον σε θέση να ακυρώσει (αλλά, ωστόσο, μπορεί να ελεγχθεί). Ακόμη και το γεγονός της κατανόησης (σκέψης) δεν υπόκειται πλήρως στη θέληση και την επιθυμία ενός ατόμου - κανείς δεν μπορεί να πει πότε ένα άτομο θα καταλάβει κάτι (και αν θα καταλάβει καθόλου), παρά όλες τις πιθανές προσπάθειές του να επιτύχει κατανόηση και σαφήνεια.

Δεύτερον, ο άνθρωπος πάντα κοιτάζει τον κόσμο μόνο μέσα από το πρίσμα των πνευματικών (ψυχικών) καταστάσεων του, αφού δεν μπορεί να αφήσει τα όρια της συνείδησής του. Τίποτα δεν μπορεί να δοθεί σε έναν άνθρωπο, παρακάμπτοντας τη συνείδησή του. Ο T. Nagel σημειώνει ότι, για να είμαστε απόλυτα ειλικρινείς, είναι αδύνατο να επιβεβαιώσουμε με βεβαιότητα ακόμη και την παρουσία συνείδησης σε ένα άλλο άτομο, αφού «η μόνη εσωτερική εμπειρία που έχουμε πραγματικά διαθέσιμη είναι η δική μας». Με άλλα λόγια, η πράξη αλληλεπίδρασης μεταξύ ανθρώπου και κόσμου είναι περαιτέρω μια αδιάσπαστη πράξη. Η διαίρεση σε υποκείμενο και αντικείμενο είναι μια αφαίρεση που βολεύει έναν επιστήμονα, αλλά όχι για έναν φιλόσοφο. Ο φιλόσοφος πρέπει να γνωρίζει ότι ένας τέτοιος διαχωρισμός είναι δυνατός ως μια καθαρά θεωρητική κατασκευή αφού έχει πραγματοποιηθεί η αναλογικότητα μεταξύ ανθρώπου και κόσμου, που εκφράζεται στο γεγονός ότι είμαστε ήδη αμετάκλητα στον κόσμο και μπορούμε να τον δούμε με τα ανθρώπινα μάτια μας και να το καταλάβεις με ανθρώπινο τρόπο. Επομένως, δεν φαίνεται απολύτως σωστό να αναζητούμε την αιτία των πνευματικών καταστάσεων ενός ατόμου μόνο σε εξωτερικές συνθήκες.

επιρροές, φυσικές ή κοινωνικές. Αυτό ισχύει, έστω και μόνο επειδή η ίδια η έννοια του εξωτερικού αποδεικνύεται προβληματική.

Η πνευματική υπόσταση ενός ατόμου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πνευματική κουλτούρα της κοινωνίας, η οποία περιλαμβάνει πρωτίστως (αλλά όχι μόνο) την επιστήμη, την τέχνη, τη φιλοσοφία κ.λπ. προορίζεται να βοηθήσει ένα άτομο να συγκεντρώσει τον εαυτό σας ως άτομο. Με άλλα λόγια, ένας άνθρωπος για να μείνει στην πνευματική σφαίρα χρειάζεται, σύμφωνα με τον ορισμό του Μ.Κ. Mamardashvili, σε "ενισχυτές ή ενισχυτικές προσκολλήσεις στις νοητικές, νοητικές και άλλες ικανότητές μας" . Αλλά ακόμη και με την παρουσία τέτοιων ενισχυτών, ένα πλήρως συναρμολογημένο άτομο στην εμπειρική πραγματικότητα δεν συμβαίνει ποτέ. Η πλήρης συγκέντρωση θα ισοδυναμούσε με την υπέρβαση της ανθρώπινης κατάστασης σε μια υπεράνθρωπη (θεϊκή) κατάσταση. Ωστόσο, ένα άτομο μπορεί να είναι αληθινά ζωντανό μόνο στην προσπάθεια για το υπεράνθρωπο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο είναι πάντα ένα πιθανό άτομο, αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του V.D. Gubin, είναι «μια μεταφορά για τον εαυτό του». Η αληθινή κουλτούρα, με τη σειρά της, θα πρέπει να προσανατολίζεται προς ένα πιθανό άτομο, πράγμα που στην πραγματικότητα σημαίνει ότι ένα άτομο έχει την ευκαιρία να είναι άτομο. Μπορούμε να πούμε ότι κάτω από την αληθινή κουλτούρα, ακολουθούμε τον Μ.Κ. Mamardashvili, καταλαβαίνουμε ένα που είναι ικανό να υποστηρίξει «ένα σύστημα αποσπάσεων από συγκεκριμένα νοήματα και περιεχόμενα, δημιουργώντας ένα χώρο για πραγματοποίηση και μια ευκαιρία για μια σκέψη που ξεκίνησε τη στιγμή Α να είναι σκέψη την επόμενη στιγμή Β. Ή η ανθρώπινη κατάσταση που ξεκίνησε τη στιγμή Α, τη στιγμή Β θα μπορούσε να είναι μια ανθρώπινη κατάσταση. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Mamardashvili αποκαλεί ένα τέτοιο υποστηρικτικό σύστημα πολιτισμό, αλλά εμείς προτιμούμε να το ονομάζουμε πολιτισμό, διακρίνοντας, ακολουθώντας τον I. Kant, πολιτισμό και πολιτισμό.

Για να παραμείνει λοιπόν άνθρωπος, πρέπει να βρίσκεται συνεχώς στη δημιουργική διαδικασία, κάθε φορά να ξανασκέφτεται και να δημιουργεί εκ νέου τον εαυτό του. Σε αυτή τη διαδικασία αναδύεται η προσωπικότητα. Προσωπικά - αυτό είναι που κάνει ένα άτομο να προσπαθεί να εξορθολογίσει τη ζωή του για τους δικούς του λόγους. Έτσι, για παράδειγμα, μια προσωπική πράξη τήρησης του νόμου (η παραβίαση του νόμου είναι η καταστροφή της τάξης στην κοινωνία και ταυτόχρονα στην ψυχή αυτού που παραβίασε το νόμο) δεν συνεπάγεται την τήρηση της παράδοσης (όλοι παρατηρούν, συμπεριλαμβανομένου και εμένα) και όχι ο φόβος της τιμωρίας, αλλά κάποιου είδους εσωτερική πεποίθηση ότι το νόμο πρέπει απλώς να ακολουθήσεις. ΣΤΟ αυτή η υπόθεσηένα άτομο δεν μιλά για το γεγονός ότι ο νόμος είναι πραγματικά άδικος (σημειώνουμε ότι, όντας εκτός του χώρου του νόμου, δεν έχει νόημα να μιλάμε για δικαιοσύνη ή αδικία του), δεν προσπαθεί να βρει δικαιολογίες και κενά για να μην να συμμορφωθεί με αυτό. Τηρεί το νόμο γιατί είναι νόμος και μόνο μέσω της τήρησης του νόμου είναι δυνατόν να υπάρξει νομιμότητα στην κοινωνία. Το προσωπικό, λοιπόν, σχετίζεται με τα θεμέλια του πολιτισμού (ο πολιτισμός είναι αδύνατος χωρίς το προσωπικό), αλλά ταυτόχρονα δεν πηγάζει από πολιτιστικά περιεχόμενα.

sya. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι ο πολιτισμός δεν εγγυάται τον άνθρωπο (αυτό το έδειξαν ο Πρώτος και ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος), αν και ο ίδιος εμφανίζεται στη φιλοδοξία προς τον άνθρωπο. Επιπλέον, ο πολιτισμός μπορεί να εκφυλιστεί, να χάσει την ανθρωποδημιουργική του σημασία, αν και με την πρώτη ματιά αυτό μπορεί να μην είναι τόσο αισθητό εάν ο πολιτισμός διατηρηθεί ως το εξωτερικό περίβλημα των πολιτιστικών φαινομένων.

Έτσι, η αμφισβήτηση για την ύπαρξη ενός ατόμου είναι στην πραγματικότητα το καθήκον της αναζήτησης εκείνων των λόγων που επιτρέπουν σε ένα άτομο να είναι. Φιλόσοφοι διαφόρων σχολών και τάσεων προσπαθούν να βρουν αυτά τα θεμέλια στις βιολογικές, κοινωνικές ή πνευματικές πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Εμείς, με τη σειρά μας, δίνουμε εδώ προτεραιότητα στην πνευματική αρχή στον άνθρωπο, η οποία δεν μπορεί να αναχθεί σε βιολογική ή κοινωνική. Επιπλέον, μια τέτοια μη αναγωγιμότητα οδηγεί συχνά σε συγκρούσεις και αντιφάσεις. Σε αυτό το πλαίσιο, κατά τη γνώμη μας, η σύγκρουση κοινωνικού και πνευματικού είναι ιδιαίτερα σημαντική, καθώς η κοινωνία, όντας σε συνεχή δυναμική, είναι ικανή να παραβιάσει και να ξαναχτίσει το αξιακό πλαίσιο του ατόμου, να αντικαταστήσει ανθρωπογενείς αξίες. με ανθρωποκαταστροφικά. Ως αποτέλεσμα, μπορεί να προκύψει μια «κατάσταση αβεβαιότητας» (ο όρος του M. K. Mamardashvili), στην οποία ένα άτομο δεν μπορεί πλέον να είναι πρόσωπο. Όπως σημειώνει ο ίδιος ο M. K. Mamardashvili, ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση μετατρέπεται σε ζόμπι και η ζωή του σε μια παράλογη ύπαρξη. Στη συνέχεια, θα προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ανθρώπινες αξίες

Πριν χαρακτηρίσουμε ανθρωποδημιουργικές και ανθρωποκαταστροφικές αξίες, πρέπει να αποκαλύψουμε την ίδια την έννοια της αξίας. Είναι πολύ δύσκολο να δοθεί ένας ακριβής ορισμός της αξίας. Με την πρώτη ματιά, οι αξίες είναι καθαρά υποκειμενικές. Δεν αρνούμαστε ότι οι αξίες συνδέονται πάντα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με το κοινωνικό περιβάλλον στο οποίο βρίσκεται το άτομο, διαμορφώνονται από την κοινωνία. Αλλά ταυτόχρονα, ένα συγκεκριμένο σύνολο αξιών ενός συγκεκριμένου ατόμου είναι πάντα υποκειμενικό. Αυτό επισημαίνει, για παράδειγμα, ο L.V. Baeva: «Οι αξίες είναι ένα ιδανικό φαινόμενο, χαρακτηριστικό του οποίου, σε αντίθεση με τα υλικά αντικείμενα, ανήκει στην υποκειμενική αντίληψη και συνείδηση. Όταν λέμε ότι κάποια αντικείμενα ή σχέσεις έχουν αξία για εμάς, αυτό δεν σημαίνει ότι έχουν την ίδια αξία για άλλα άτομα. Επιπλέον, οι τιμές δεν παγώνουν, αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, μεταμορφώνονται, βρίσκονται σε συνεχή δυναμική. Έτσι, ένα άτομο, αποτελώντας την αξιακή βάση της ζωής του, ξεπερνά συνεχώς τη διαδρομή από το ιδιαίτερο στο γενικό και αντίστροφα. Μεταμορφώνει τις αξίες της κοινωνίας, δίνοντάς τους το δικό της νόημα. Το ίδιο ακριβώς κοινωνικό περιβάλλον σε σχέση με το άτομο έχει έναν σχετικά τυχαίο χαρακτήρα. Μπορεί να τον εξουσιάζει ή, αντίθετα, να δώσει την απαραίτητη ελευθερία και χώρο για ζωντανή σκέψη.

Παρόλα αυτά, υποστηρίζουμε ότι εκείνες οι ανθρωπογενείς αξίες που επιτρέπουν σε ένα άτομο να συγκεντρωθεί στον χώρο του προσωπικού είναι αντικειμενικές. Η υποκειμενικότητα της αξίας εδώ αποκλείεται από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα τέτοιες αξίες αποτελούν τα τελικά (οντολογικά) θεμέλια του ανθρώπου. Τέτοια είναι τα προαναφερθέντα φαινόμενα που αποτελούν τη σφαίρα της πνευματικής ύπαρξης του ανθρώπου. Το πρόβλημα τέτοιων αξιών για έναν φιλόσοφο, σύμφωνα με τον Μ.Κ. Mamardashvili, - «... αυτό δεν είναι πρόβλημα πίστης ενός ατόμου σε ιδανικά, ανώτερες αξίες. Είναι ... πρόκειται για κάτι άλλο - για τη συμμετοχή ενός ανθρώπου με την προσπάθειά του μέσα πραγματική ζωή, διαφορετικά από τα δικά μας, στην πραγματική ζωή, κάποιες οντολογικές αφαιρέσεις της τάξης ή τα λεγόμενα ανώτερα, ή τέλεια, αντικείμενα. Ως τέτοιο «τέλειο αντικείμενο» μπορεί κανείς να πάρει, για παράδειγμα, τη συνείδηση. Προφανώς, στην εμπειρική πραγματικότητα είναι αδύνατο να συναντήσεις έναν άνθρωπο με απόλυτα καθαρή συνείδηση. Ωστόσο, κάθε εμπειρικά καταγεγραμμένη πράξη μιας πράξης συνείδησης προϋποθέτει ότι η συνείδηση ​​υπάρχει ήδη και είναι ταυτόχρονα σε αυτήν την πράξη. Άλλωστε, η συνείδηση ​​δεν μπορεί να υπάρχει σε κάποιο μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό· είτε υπάρχει στο σύνολό της, είτε δεν υπάρχει καθόλου. Επιπλέον, η κατάσταση όταν υπάρχει συνείδηση ​​δεν είναι αποτέλεσμα γενίκευσης οποιασδήποτε προηγούμενης εμπειρίας ενός ατόμου, η συνείδηση ​​δεν έχει τη μορφή ενός ιδανικού. Ακόμα κι αν προσπαθήσετε να θέσετε το ιδανικό της συνείδησης, τότε δεν θα προκύψει απαραίτητα πραγματική δράση από τη γνώση αυτού του ιδανικού. Επιπλέον, τα ιδανικά μπορεί να είναι διαφορετικά, αλλά η συνείδηση ​​είναι μία - δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε άτομο έχει κάποιο είδος δικής του συνείδησης. Ομοίως, η καλοσύνη είναι μία - μία όχι στο περιεχόμενο, αλλά στο γεγονός της παρουσίας της στον κόσμο. Οποιαδήποτε εμπειρική πράξη αρετής είναι δυνατή (με ό,τι κι αν εκφράζεται) επειδή το καλό υπάρχει ήδη. Υπό αυτή την έννοια, συνείδηση, καλοσύνη κ.λπ. τα φαινόμενα είναι αντικειμενικά, δηλ. δεν δημιουργούνται από τον άνθρωπο και δεν είναι αποτέλεσμα του στοχασμού ή των θεωρητικών γενικεύσεών του. Ένα άτομο μπορεί να προσπαθήσει μόνο με τη δική του προσπάθεια να διατηρήσει στον εαυτό του την κατάσταση της συνείδησης, της καλοσύνης κ.λπ.

Έχουμε ξαναπεί ότι η αυτοδημιουργική προσπάθεια του ανθρώπου πρέπει να υποστηρίζεται από τον πολιτισμό. Ωστόσο, η πνευματική κουλτούρα είναι πολύ ευάλωτη και επιρρεπής σε όλες τις αλλαγές, συμπεριλαμβανομένων των αρνητικών. Είναι πολύ εύκολο να το σπάσεις και να του δώσεις διαφορετική κατεύθυνση. Αυτό μας φαίνεται σχετικό για την παρούσα στιγμή, όταν η διαδικασία της πνευματικής διαμόρφωσης του ατόμου βιώνει μια καθοριστική επιρροή από την πλευρά της μαζικής κουλτούρας, η οποία είναι χτισμένη στην ιδεολογία της πάσης κατοχής. Οποιαδήποτε ιδεολογία είναι απαραίτητη στιγμή κοινωνική ζωήΈχει σκοπό να φέρει κοντά τους ανθρώπους. Ωστόσο, τα προβλήματα προκύπτουν όταν η ιδεολογία επιδιώκει να καταλάβει ολόκληρο τον χώρο της ανθρώπινης ζωής. Στην περίπτωση αυτή, δεν μένει θέση για τις ανθρωπογενείς αξίες στη ζωή ενός ανθρώπου, αφού θωρακίζονται από ιδεολογικά σχήματα6. Αυτά τα σχήματα παρουσιάζουν ένα άτομο με έτοιμες αξίες, που παρουσιάζονται ως οι μόνες αληθινές κατευθυντήριες γραμμές. Σήμερα, οι αξίες μιας μαζικής καταναλωτικής κοινωνίας χρησιμοποιούνται συχνότερα ως κατευθυντήριες γραμμές. Απλά μπορούν

είναι καταστροφικό για ένα άτομο, αφού προβάλλουν εκείνες τις γνήσιες πνευματικές αξίες που δεν μπορούν να είναι αντικείμενο κατοχής και κατανάλωσης - δεν μπορεί κανείς να έχει μια σκέψη ή συνείδηση ​​σαν να έχει ένα πράγμα (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ.). Οι συγκεκριμένοι μηχανισμοί τέτοιου ελέγχου μπορεί να φαίνονται διαφορετικοί (θα εξετάσουμε μερικούς από αυτούς παρακάτω), αλλά όλοι οδηγούν στο γεγονός ότι ένα άτομο κινδυνεύει τελικά να μετατραπεί σε ένα απρόσωπο πλάσμα, με εμμονή μόνο με μία επιθυμία - να έχει και να καταναλώνει. Εδώ βλέπουμε την αντικατάσταση του μοντέλου ύπαρξης «να είσαι» από το «έχεις», σύμφωνα με τον Ε. Φρομ.

Ένας από τους ανασταλτικούς πνευματικούς μηχανισμούς είναι η ανύψωση της κατοχής βιολογικά ή κοινωνικά δεδομένων αγαθών στην τάξη της απόλυτης αξίας. Η ικανοποίηση των βιολογικών αναγκών είναι απαραίτητη για τη ζωή του ανθρώπινου σώματος. Από τη μια, ενώνει έναν άνθρωπο με ένα ζώο. Από την άλλη, ένα άτομο στη διαδικασία της προσωπικής του εξέλιξης προσπαθεί συνεχώς να ξεπεράσει τη ζωώδη ουσία του. Αυτό είναι ένα συγκεκριμένο παράδοξο και, κατά τη γνώμη μας, ένα από τα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας. Η λαϊκή κουλτούρα παρουσιάζει σεξουαλικότητα, λατρεία ανθρώπινο σώμαως αξίες που εκφράζουν το ιδανικό ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ(αν και η σωματικότητα είναι ήδη περισσότερο κοινωνικό φαινόμενο παρά βιολογικό). Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο συχνά παύει να γίνεται αντιληπτό ως άτομο, γίνεται απλώς αντικείμενο σεξουαλικής κατανάλωσης, πράγμα.

Με τη σειρά τους, οι κοινωνικές αξίες υφίστανται επίσης μια σειρά από αλλαγές. Η δυναμική ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας, η ανάπτυξη της ευημερίας έδωσαν στους ανθρώπους την ευκαιρία για μαζική συμμετοχή σε όλους τους τομείς δημόσια ζωή, είτε είναι πολιτική είτε αθλητισμός, τέχνη ή εκπαίδευση. Από τη μία πλευρά, αυτή η τάση επέτρεψε σχεδόν σε κάθε άτομο να αγγίξει το ιερό, να δει τι ήταν διαθέσιμο μόνο στην ελίτ. Από την άλλη, αυτός ήταν ο λόγος για την εμφάνιση φαινομένων όπως ο «μέσος» άνθρωπος και η μάζα. Η μαζική παραγωγή αγαθών, τόσο απαραίτητων όσο και εντελώς περιττών για τη ζωή, έφερε την κοινωνία νέος τρόποςανάπτυξη - ο δρόμος της κατανάλωσης. Ο κίνδυνος μιας τέτοιας διαδρομής είναι ότι ένα άτομο ως άτομο δεν γίνεται αντιληπτό από την κοινωνία, τώρα αξιολογείται από την ποσότητα των υλικών αγαθών που μπορεί να αντέξει οικονομικά. Είναι αυτός ο δείκτης που γίνεται ένα από τα βασικά όταν πρόκειται για την κοινωνική θέση ενός ατόμου. Επιδιώκοντας μια υψηλότερη θέση στην κοινωνία, ένα άτομο αποπροσωποποιείται, περιορίζεται μόνο στην κατανάλωση που επιβάλλεται από έξω από το κοινωνικό περιβάλλον. Πράγματι, ο ρυθμός ανάπτυξης της κοινωνίας είναι τόσο μεγάλος που ένα άτομο δεν έχει καν χρόνο να σκεφτεί τι χρειάζεται στη ζωή - οι οικονομολόγοι και οι έμποροι αποφασίζουν γι 'αυτόν.

Η μαζική κουλτούρα έχει επίσης επαναξιολογήσει τις πνευματικές αξίες ενός ατόμου, καταπατώντας τον εσωτερικό κόσμο του ατόμου. Τώρα προσπαθούν ευθέως να κάνουν το πνευματικό αντικείμενο κατανάλωσης, που στην πραγματικότητα οδηγεί στην αναγέννησή του σε ένα άλλο σχήμα που θωρακίζει τον άνθρωπο. Έτσι, για παράδειγμα, η πραγματική σημασία της εκπαίδευσης (ιδιαίτερα της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης) έγκειται

ανάπτυξη της ικανότητας δημιουργίας και διατήρησης, όσο το δυνατόν περισσότερο, ενός χώρου συγκέντρωσης, δηλ. ο χώρος στον οποίο είναι δυνατές οι ζωντανές ανθρώπινες καταστάσεις (γεγονότα σκέψης, συνείδησης κ.λπ.). Ωστόσο, στις σύγχρονες συνθήκες, η εκπαίδευση σταδιακά σταματά να εκπληρώνει αυτή τη λειτουργία. Έχοντας γίνει προσιτή σε πολλούς, η εκπαίδευση έχει γίνει ένα είδος μεταφορέα γνώσης, που λειτουργεί ως εμπόρευμα. Κάθε άτομο μπορεί να έχει το σύνολο των γνώσεων που θέλει. Οι άνθρωποι καταναλώνουν γνώσεις που μπορούν να αγοραστούν οποτεδήποτε, οπουδήποτε. Από αυτή την άποψη, ο E. Fromm σωστά σημειώνει: «Οι μαθητές επικεντρώνονται στην «κατοχή», ακούγοντας διαλέξεις, αντιλαμβάνονται λέξεις, πιάνουν λογικές συνδέσεις και γενικό νόημα. προσπαθούν να κάνουν όσο το δυνατόν λεπτομερέστερες σημειώσεις, έτσι ώστε στη συνέχεια να απομνημονεύσουν τις σημειώσεις και να περάσουν τις εξετάσεις. Αλλά δεν σκέφτονται το περιεχόμενο, τη στάση τους σε αυτό το υλικό, δεν γίνεται μέρος των σκέψεων του ίδιου του μαθητή.

συμπέρασμα

Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος δεν είναι κάτι δεδομένο και εγγυημένο, ο άνθρωπος είναι ταχύτητα

περισσότερο μια διαδικασία παρά ένα αποτέλεσμα. Σε αυτή τη διαδικασία του διαρκούς γίγνεσθαι, ένα άτομο χρειάζεται αυτό το απόλυτο (οντολογικό) θεμέλιο που του δίνει την ευκαιρία να είναι. Είναι άσκοπο να αναζητούμε ένα τέτοιο θεμέλιο μόνο στη βιολογική ή κοινωνική σφαίρα, συνεπάγεται αναγκαστικά την παρουσία στη ζωή ενός ατόμου εκείνων των πνευματικών αξιών που επιτρέπουν στον άνθρωπο να μην καταστραφεί. Ωστόσο, είναι ακριβώς αυτές οι αξίες που πρέπει να υποστηρίζονται από την αληθινή κουλτούρα που στη σύγχρονη κοινωνία συχνά αποδεικνύεται ότι θωρακίζονται από κάθε είδους ιδεολογικά σχήματα. Ειδικότερα, η κοινωνία σήμερα προσπαθεί να εισαγάγει καθολικά την ιδεολογία της κατανάλωσης, επηρεάζοντας όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Είναι πολύ δύσκολο για ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση να διακρίνει τις πραγματικές ανθρωπογενείς αξίες από τις ψεύτικες και συχνά καταστροφικές αξίες παντοκτονίας, αφού οι τελευταίες παρουσιάζονται ως απαραίτητες για τη ζωή. Γι' αυτό ο άνθρωπος σήμερα κινδυνεύει να σπάσει από τη μαζική κουλτούρα και να χάσει την ανθρωπιά του.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 Για να το επαληθεύσουμε αυτό, αρκεί να αναφερθούμε, για παράδειγμα, στο αντίστοιχο άρθρο της Νέας Φιλοσοφικής Εγκυκλοπαίδειας.

2 Για την κοινωνιοβιολογία, βλέπε για παράδειγμα: .

3 Βλέπε, για παράδειγμα: . Αν και η Ε.Κ. Ο Βαγίμοφ μιλά εδώ για τρεις διαστάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης - βιολογική, νοητική (ταυτίζοντάς την με την πνευματική) και κοινωνική - στην πραγματικότητα, βάζει ένα πρόσημο ίσου μεταξύ του νοητικού και του κοινωνικού. Η προσωπικότητα, κατά τη γνώμη του, είναι αποτέλεσμα κοινωνικοποίησης.

4 Μια επισκόπηση πιθανών εννοιολογικών προσεγγίσεων στο πρόβλημα του ψυχοφυσιολογικού δυϊσμού δίνεται από τον K. Ludwig.

5 Ο διαχωρισμός του πολιτισμού σε υλικό και πνευματικό φαίνεται να είναι μάλλον αυθαίρετος, δεδομένου ότι κάθε αντικείμενο που δημιουργείται από τον άνθρωπο φέρει το αποτύπωμα του εσωτερικού κόσμου του δημιουργού του. Επομένως, περαιτέρω θα χρησιμοποιήσουμε τον όρο «πολιτισμός», υποθέτοντας ότι μιλάμε για την πνευματική πτυχή του πολιτισμού.

6 Παράδειγμα λειτουργίας τέτοιων σχημάτων δίνεται από τον F.M. Ντοστογιέφσκι στον Ηλίθιο. Ο πρίγκιπας Myshkin, κατά την πρώτη του επίσκεψη στην οικογένεια του στρατηγού Epanchin, λέει για μια γυναίκα που ονομάζεται Marie, την οποία η κοινή γνώμη θεωρούσε ανάξια, η οποία είχε αμαρτήσει. Αυτό δεν επέτρεψε στους άλλους να δουν την ανάγκη και τα βάσανά της - το ιδεολογικό σχήμα μπλόκαρε τον ανθρωποδημιουργικό μηχανισμό της συμπόνιας. Και μόνο τα παιδιά, που δεν έχουν ακόμη τόσο βαθιά εμπλακεί στις κοινωνικές σχέσεις, κατάφεραν σχετικά εύκολα να ξεπεράσουν την επιρροή της ιδεολογίας στους εαυτούς τους και να δουν ένα άτομο σε έναν άτυχο άνθρωπο. Για τους υπόλοιπους, συμπεριλαμβανομένης και της ίδιας της Μαρίας, η ευκαιρία να το δουν αυτό έκλεισε.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Mamardashvili M.K. Δοκίμιο για τη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία. SPb. : ABC; Azbuka-Atticus, 2012. 608 σελ.

2. HeideggerM. Είναι και χρόνος. Kharkov: Folio, 2003. 503 σελ.

3. HeideggerM. Τι είναι αυτό - φιλοσοφία; // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1993. Νο. 8. S. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Human Being and Human Dimension // Επιστημονικό Δελτίο Omsk. 2010. Νο 6 (92). σελ. 82-85.

5. Alekseev I.S. Η έννοια της συμπληρωματικότητας: ιστορική και μεθοδολογική ανάλυση. Μ. : Nauka, 1978. 276 σελ.

6. Nagel T. Πώς είναι να είσαι νυχτερίδα; // Η Φιλοσοφική Επιθεώρηση. 1974 Vol. 83, Νο. 4. Σ. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Ο άνθρωπος και οι ανάγκες του. Μ. : Φόρουμ, 2000. 159 σελ.

8. Heidegger M. Letter about humanism // The problem of man in Δυτική φιλοσοφία. Μ.: Πρόοδος, 1988. S. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Εισαγωγή στη Φιλοσοφία // Φιλοσοφικές αναγνώσεις. SPb. : Azbuka-klassika, 2002. S. 7-170.

10. Nagel T. What Does It All Mean; Μια πολύ σύντομη εισαγωγή στη φιλοσοφία. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M. K. Lectures on αρχαία φιλοσοφία. Μ. : Άγραφ, 1998. 320 σελ.

12. Gubin V.D. Σχετικά με την πραγματική και τη φανταστική ύπαρξη // Περιεχόμενο της εκπαίδευσης: ιδέες και εμπειρία. Μ., 2001. Σ. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Πρόσβαση 18/08/2014).

13. Mamardashvili M.K. Συνείδηση ​​και πολιτισμός // Όπως καταλαβαίνω τη φιλοσοφία. 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον Μ. : Πρόοδος-Πολιτισμός, 1992. Σ. 107-121.

14. Baeva L.V. Values ​​of a Changing World: An Existential Axiology of History. Astrakhan: ASU Publishing House, 2004. 275 p. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (ημερομηνία πρόσβασης: 14/09/2014).

15. Mamardashvili M. K. Kantian variations. Μ. : Άγραφ, 2002. 320 σελ.

16. Konstantinov D.V. Δυστοπίες: το μέλλον χωρίς άτομο // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου του Τομσκ. 2013. Αρ. 366. Σ. 42-48.

17. Fromm E. To have or to be; // Ξεχασμένη γλώσσα. Να έχεις ή να είσαι; M. : ACT, 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. Η ανθρώπινη σωματικότητα ως κοινωνικο-πολιτιστικό φαινόμενο // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου του Τσελιάμπινσκ. 2007. Νο. 16. Σ. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. Εξέγερση των μαζών. Μ. : AST, 2002. S. 11-207.

20. Gaidenko P.P. Genesis // Νέο φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια: σε 4 τ. Μ. : Thought, 2010. Τ. 1. Σ. 337-345.

21. Komarov M.S. Κοινωνιοβιολογία και το πρόβλημα του ανθρώπου // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1985. Αρ. 4. S. 129-137.

22. Βαγίμοφ Ε.Κ. Ο άνθρωπος σαν φιλοσοφικό πρόβλημα// Προκλήσεις της νεωτερικότητας και της φιλοσοφίας: υλικά της στρογγυλής τραπέζης αφιερωμένη στην Ημέρα

φιλοσοφία της UNESCO. Bishkek, 2004, σ. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. Σ. 1-46.

24. Kant I. Η ιδέα της καθολικής ιστορίας στο παγκόσμιο-αστικό σχέδιο // Συλλογικά έργα: σε 8 τόμους. M .: Choro, 1994. T. 8. S. 12-28.

Το άρθρο παρουσιάστηκε από την επιστημονική συντακτική επιτροπή "Φιλοσοφία, κοινωνιολογία, πολιτική επιστήμη" 02 Οκτωβρίου 2014

ΟΙ ΑΞΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΟΥ ΕΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥ: ΑΝΘΡΩΠΟΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΕΣ ΚΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΚΑΤΑΣΤΡΕΦΙΚΕΣ ΑΞΙΕΣ

Tomsk State University Journal, 2015, 390, pp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Siberian State University of Physical Culture and Sports (Ομσκ, Ρωσική Ομοσπονδία). ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ: [email προστατευμένο]; [email προστατευμένο]; [email προστατευμένο]Λέξεις-κλειδιά: ύπαρξη ανθρώπου; αξίες; προσωπικότητα; πνευματική κουλτούρα? κοινωνία της μαζικής κατανάλωσης· ιδεολογία.

Κατανοώντας το ζήτημα του όντος ως ζήτημα της βάσης που επιτρέπει να είναι, οι συγγραφείς θεωρούν το είναι ενός ανθρώπου ως αντικειμενική βάση ή απαραίτητη προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης. Φιλόσοφοι από διαφορετικές σχολές σκέψης προσπαθούν να βρουν μια τέτοια βάση σε βιολογικές, κοινωνικές ή πνευματικές πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Αν εξετάσουμε έναν άνθρωπο από βιολογική άποψη, η ομοιότητα μεταξύ ανθρώπων και ζώων είναι ωστόσο πολύ μεγαλύτερη από τη διαφορά. Εξάλλου, είναι προφανές ότι η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στη δραστηριότητα του ανθρώπινου σώματος, αν και χωρίς αυτήν η ζωή είναι αδύνατη. Με τη σειρά του, το κοινωνικό περιβάλλον, στο οποίο υπάρχει το άτομο, δεν παίζει επίσης καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωσή του ως ανθρώπου με όλη τη σημασία της λέξης. Κατά συνέπεια, οι βάσεις που επιτρέπουν σε έναν άνθρωπο να είναι θα πρέπει να αναζητηθούν στον πνευματικό. Το πνευματικό είναι κάτι που βασίζεται στον εαυτό του, δεν εμφανίζεται στον άνθρωπο ούτε από τη φύση ούτε από την κοινωνία. Είναι δυνατόν να αποδοθούν στον πνευματικό οι σφαίρες της συνείδησης, της σκέψης, της ενσυναίσθησης, του καλού και άλλα παρόμοια φαινόμενα που παίζουν τον ρόλο των ανθρωπο-δημιουργικών αξιών. Η πνευματική υπόσταση ενός ανθρώπου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πνευματική κουλτούρα της κοινωνίας. Τα τεχνουργήματα (κείμενα) της πνευματικής κουλτούρας προορίζονται πρώτα από όλα να βοηθήσουν τους ανθρώπους να κρατηθούν στον πνευματικό χώρο. Τότε, στην εμπειρική πραγματικότητα, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι πάντα καλός, ειλικρινής, δίκαιος κ.λπ. Θα ισοδυναμούσε με την υπέρβαση ενός ανθρώπου σε μια υπεράνθρωπη (θεϊκή) κατάσταση. Ωστόσο, ένας άνθρωπος μπορεί να είναι αληθινά ζωντανός μόνο μέσω της φιλοδοξίας προς τον υπεράνθρωπο. Σε μια τέτοια φιλοδοξία γεννιέται η προσωπικότητα. Η προσωπικότητα είναι κάτι που αναγκάζει τους ανθρώπους να αναζητούν την τάξη στη ζωή τους στη δική τους βάση. Ταυτόχρονα, η πνευματική κουλτούρα είναι πολύ ευάλωτη και επιρρεπής σε όλες τις αλλαγές, συμπεριλαμβανομένων των αρνητικών. Συγκεκριμένα, η πνευματική διαμόρφωση της προσωπικότητας υφίσταται πλέον μια καθοριστική επίδραση της μαζικής κουλτούρας που βασίζεται στην ιδεολογία της ολικής κατοχής. Αν κάποια ιδεολογία καταλαμβάνει ολόκληρο τον χώρο της ανθρώπινης ζωής, αυτή η ζωή δεν αφήνει χώρο για ανθρωποδημιουργικές αξίες, γιατί θωρακίζονται από ιδεολογικά σχήματα. Αυτά τα σχήματα παρουσιάζουν έναν άνθρωπο με έτοιμες αξίες που δίνονται ως η μόνη αληθινή καθοδήγηση. Οι αξίες της κοινωνίας της μαζικής κατανάλωσης παίζουν συχνά τον ρόλο μιας τέτοιας καθοδήγησης σήμερα. Είναι αυτά που μπορεί να είναι καταστροφικά για έναν άνθρωπο γιατί θωρακίζουν τις αληθινές πνευματικές αξίες που δεν μπορούν να είναι αντικείμενο κατοχής και κατανάλωσης.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. Αγ. Πετρούπολη: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 p.

2. Heidegger M. Bytie i vremya. Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 p.

3. Heidegger M. What eto takoe - filosofiya; . Voprosy filosofii, 1993, αρ. 8, σελ. 113-123.

4. Konstantinov D.V. ανθρώπινη ύπαρξη και ανθρώπινη διάσταση. Omskiy nauchnyy vestnik - Επιστημονικό Δελτίο Omsk, 2010, αρ. 6 (92), σελ. 82-85. (Σε

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. Moscow: Nauka Publ., 1978. 276 p.

6. Nagel T. Πώς είναι να είσαι νυχτερίδα; The Philosophical Review, 1974, τόμ. 83, αρ. 4, σελ. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek i egopotrebnosti. Μόσχα: Forum Publ., 2000. 159 σελ.

8. Heidegger M. Pis "mo o gumanizme. Στο: Popova Yu.N. (επιμ.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moscow: Progress Publ., 1988, σελ. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Φιλοσοφικά αναγνώσματα. Αγ. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, pp. 7-170.

10. Nagel T. What Does It All Mean; Μια πολύ σύντομη εισαγωγή στη φιλοσοφία. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M.K. Λέκτσιηπο αντίχνω φιλοσόφιη. Μόσχα: Agraf Publ., 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. Στο: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt. Moscow, 2001, σελ. 46-55. Διαθέσιμο από: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Πρόσβαση: 18 Αυγούστου 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. 2η έκδοση. Μόσχα: Progress-Kul "tura Publ., 1992, σσ. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 σελ. Διαθέσιμο από: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf:214 Σεπτεμβρίου. (Access

15. Mamardashvili M.K. Καντιανή βαριάτσιη. Μόσχα: Agraf Publ., 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Αντιουτοπίες: το μέλλον χωρίς άνθρωπο. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2013, αρ. 366, σσ. 42-48. (Στα ρώσικα).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Havet" ή από"; . Μόσχα: AST Publ., 2009, σσ. 209-430.

18. Bugueva N.A. Η ανθρώπινη ενσάρκωση ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο. Κρατικό πανεπιστήμιο Vestnik Chelyabinsk, 2007, αρ. 16, σελ. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie mass. Μόσχα: AST Publ., 2002, σσ. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie. Στο: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Moscow: Mysl" Publ., 2010. Τόμος 1, σελ. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya and problema cheloveka. Voprosy filosofii, 1985, αρ. 4, σελ. 129-137.

22. Βαγίμοφ Ε.Κ. Chelovek ως φιλοσόφσκαγια πρόβλημα. Στο: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Bishkek, 2004, σσ. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview. Στο: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Οξφόρδη: Blackwell, 2003, σσ. 1-46.

24. Δοκίμιο Kant I. Sobranie. V8t. . Μόσχα: Choro Publ., 1994. Vol. 8, σελ. 12-28.

Η δραστηριότητα ως τρόπος ανθρώπινης ύπαρξης.

Δημιουργική δραστηριότητα του ανθρώπου.

Ο σκοπός του ανθρώπου: ο σκοπός και το νόημα της ζωής.

1. Ουσία και μορφές ανθρώπινης ύπαρξης.

Γένεση -την ύπαρξη και αυτό που εγγυάται την ύπαρξη, την κατάσταση της ανάπτυξης.

Τα υπαρξιακά προβλήματα στη φιλοσοφία διαμορφώθηκαν σε μια ειδική φιλοσοφική πειθαρχία οντολογία(το δόγμα του όντος, οι μορφές, τα χαρακτηριστικά και οι αρχές του). Για πρώτη φορά ο όρος αυτός εισήχθη το 1613 από τον R. Goklenius.

Βασικές μορφές ύπαρξης:

Όντας οι διαδικασίες της φύσης, καθώς και τα πράγματα που παράγονται από τον άνθρωπο, δηλ. φυσική και «δεύτερη, εξανθρωπισμένη» φύση.

ανθρώπινο ον;

Πνευματικό ον - ο κόσμος της κατάστασης της ανθρώπινης συνείδησης και το αντικειμενοποιημένο περιεχόμενο της σκέψης (βιβλία, πίνακες, αγάλματα), άλλοι καρποί της ανθρώπινης πνευματικής δραστηριότητας.

Το να είσαι κοινωνικός - διασπάται στην ύπαρξη ενός ατόμου στη φύση και στην ιστορία και στο είναι της κοινωνίας.

Άρα, ο άνθρωπος, η φύση, η πνευματικότητα και η κοινωνικότητα είναι οι κύριες μορφές ύπαρξης.

Ο ορισμός των ιδιαιτεροτήτων της ανθρώπινης ύπαρξης είναι δυνατός μέσω της κατανομής διαφορετικών διαστάσεων του ίδιου του ατόμου.

Η ατομική όψη του να είσαι άνθρωποςπεριλαμβάνει την εξέταση της περιόδου της ζωής ενός ατόμου, που περιορίζεται από τις ημερομηνίες γέννησης και θανάτου. Πρωταρχική προϋπόθεση για την ύπαρξη του ανθρώπου είναι η ζωή του σώματός του. Από το γεγονός της ύπαρξης ενός ατόμου ως ζωντανού σώματος, προκύπτει ότι υπόκειται στους νόμους της κληρονομικότητας, οι οποίοι δεν μπορούν να ακυρωθούν. Αυτό μας προετοιμάζει για προσεκτικό χειρισμό του φυσικού και βιολογικού δυναμικού ενός ατόμου. Για να δώσεις ζωή στο πνεύμα, είναι απαραίτητο να δώσεις ζωή στο σώμα. Σε όλες τις πολιτισμένες χώρες το δικαίωμα στη ζωή κατοχυρώνεται νομικά.

Η Προσωπική Όψη του Ανθρώπου- ένταξη ενός ατόμου στον πολιτισμό. Ένα άτομο γίνεται κοινωνικά σημαντικό άτομο στην πορεία της κοινωνικοποίησης, μέσω της γλώσσας και της επικοινωνίας, της ανάπτυξης και της αναπλήρωσης του θησαυρού του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο ψυχολόγος A.Leontievsky αποκάλεσε την ανθρώπινη δραστηριότητα «μονάδα ζωής». Η έννοια του «ατομικού» λειτουργεί ως προϋπόθεση για την έννοια της «προσωπικότητας», και του ατομικού όντος - ως βάση για την ύπαρξη της προσωπικότητας. Επομένως, ένα μωρό μπορεί να γίνει άτομο μόνο στο περιβάλλον άλλων ανθρώπων. Στο μέλλον, ο εγωισμός των σωματικών αναγκών μπλοκάρεται από τις πράξεις και τις πράξεις ενός καλλιεργημένου ανθρώπου. Ένα άτομο είναι σε θέση να ελέγχει και να ρυθμίζει τις ανάγκες του, ικανοποιώντας τες όχι μόνο σύμφωνα με τη φύση, αλλά σύμφωνα με κοινωνικο-ιστορικά καθορισμένους κανόνες.

Η κοινωνική πτυχή της ανθρώπινης ύπαρξηςνοείται ως η ζωή της κοινωνίας που συνδέεται με δραστηριότητες, την παραγωγή υλικών αγαθών και περιλαμβάνει μια ποικιλία σχέσεων που συνάπτουν οι άνθρωποι στη διαδικασία της ζωής. Το κοινωνικό ον είναι μια οντολογία της κοινωνικής ζωής. Το κοινωνικό ον προκύπτει μαζί με τη διαμόρφωση της ανθρώπινης κοινωνίας και υπάρχει σχετικά ανεξάρτητα από την ατομική συνείδηση ​​του κάθε ατόμου. Το κοινωνικό ον είναι μια αντικειμενική κοινωνική πραγματικότητα, είναι πρωταρχικό σε σχέση με τη συνείδηση ​​ενός ατόμου και μιας γενιάς.

Με την ύπαρξή της, η ανθρωπότητα επηρεάζει ενεργά τον κόσμο και τον εαυτό της. Είναι ο άνθρωπος που είναι σε θέση να αναγνωρίσει όχι μόνο το είναι ως σύνολο, αλλά και το δικό του είναι-στον κόσμο. Συνειδητοποιώντας την ύπαρξη του κόσμου και του εαυτού του ως μέρος μιας ενιαίας ύπαρξης, ένα άτομο συνειδητοποιεί ταυτόχρονα τη μεγαλύτερη ευθύνη για την ύπαρξη της ανθρώπινης φυλής.

2. Η δραστηριότητα ως τρόπος ύπαρξης του ανθρώπου.

ένα χαρακτηριστικό ανθρώπινη δραστηριότητα;

Σε αντίθεση με τα ζώα, η ανθρώπινη δραστηριότητα δεν είναι μόνο προσαρμοστική, αλλά και μεταμορφωτική.

Οι άνθρωποι δεν έχουν ένα έμφυτο πρόγραμμα δραστηριότητας, δεν μπορούν να το μεταδώσουν στους απογόνους τους γενετικά. Ένα άτομο ανεξάρτητα και κατά τη διάρκεια της ζωής του αναπτύσσει προγράμματα της δραστηριότητάς του, επιλέγοντας τις καλύτερες επιλογές και μεταβιβάζοντάς τις στους απογόνους του. Ένα άτομο δημιουργεί έναν αντικειμενικό κόσμο ως αποτέλεσμα της αντικειμενοποίησης των ικανοτήτων του.

Η ανθρώπινη δραστηριότητα κάνει τη βιολογική ύπαρξη κοινωνική. Σε αντίθεση με τα ζώα που ζουν στο φυσικό περιβάλλον, οι άνθρωποι ζουν σε ένα κοινωνικό περιβάλλον, το οποίο είναι αποτέλεσμα της συνειδητής εργασιακής τους δραστηριότητας. ολόκληρη γραμμήσυνδέσεις και σχέσεις. Έτσι, ο άνθρωπος, όντας παραγωγικό ον, ασκώντας τις δραστηριότητές του, δημιουργεί μια νέα πραγματικότητα.

Η ανθρώπινη δραστηριότητα χαρακτηρίζεται από τον καθορισμό στόχων και είναι σκόπιμη.

β) τη δομή της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Κίνητρο Σκοπός

Ενέργειες θέματος+Μέσα Αποτέλεσμα αντικειμένου

Κίνητρο -η κινητήρια αιτία της ανθρώπινης συμπεριφοράς και πράξεων, που προκύπτει υπό την επίδραση των αναγκών και των ενδιαφερόντων ενός ατόμου και αντιπροσωπεύει μια εικόνα που αντιπροσωπεύει μια εικόνα του επιθυμητού αγαθού ενός ατόμου.

Χρειάζομαι -μια αντιληπτή ανάγκη για κάτι. Οι ανάγκες χωρίζονται σε πρωτογενείς (φυσιολογικές), δευτερεύουσες (κοινωνικές, κύρος), ιδανικές (πνευματικές). Όλες αυτές οι ανάγκες αλληλεπιδρούν μεταξύ τους.

Ο Αμερικανός ψυχολόγος A. Maslow εντόπισε τις ακόλουθες βασικές ανάγκες:

* φυσιολογική (τροφή, αναπνοή, αναπαραγωγή του είδους, ρούχα, στέγαση, ανάπαυση, κ.λπ., κ.λπ.)

* υπαρξιακή (ασφάλεια ύπαρξης, σταθερότητα των συνθηκών διαβίωσης, ασφάλεια εργασίας, εμπιστοσύνη στο μέλλον).

* κοινωνική (επικοινωνία, κοινωνικές συνδέσεις, φροντίδα και προσοχή, κοινές δραστηριότητες).

* κύρος (αυτοσεβασμός, σεβασμός και αναγνώριση των άλλων, επίτευξη επιτυχίας, καριέρα);

* πνευματική (αυτοπραγμάτωση, αυτοέκφραση, αυτοβελτίωση, αναζήτηση του νοήματος της ζωής).

Κοινωνικές συμπεριφορές -ο γενικός προσανατολισμός ενός ατόμου σε ένα συγκεκριμένο κοινωνικό αντικείμενο, που εκφράζει την προδιάθεση να ενεργεί με έναν συγκεκριμένο τρόπο (σκηνικό σε μια οικογένεια, στην εργασία).

πεποιθήσεις -Πρόκειται για σταθερές απόψεις για τον κόσμο, τα ιδανικά και τις αρχές, καθώς και την επιθυμία να τα ζωντανέψουν με τις πράξεις και τις πράξεις τους.

Τα ενδιαφέροντα -τι είναι σημαντικό αυτή τη στιγμή?

Ταξινόμηση δραστηριοτήτων σύμφωνα με τον M. Weber ανάλογα με τα κίνητρα (βλ. διάλεξη αρ. 3).

γ) την ποικιλομορφία της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Δείτε τη διάλεξη 3.

Εργατική δραστηριότητα -Αυτό είναι ένα είδος ανθρώπινης δραστηριότητας που στοχεύει στην επίτευξη ενός πρακτικά χρήσιμου αποτελέσματος. Πραγματοποιείται υπό την επίδραση της ανάγκης και, τελικά, μεταμορφώνει το ίδιο το άτομο, βελτιώνοντάς το ως αντικείμενο εργασιακής δραστηριότητας και ως άτομο.

Το παιχνίδι -ένα είδος ανθρώπινης δραστηριότητας που επικεντρώνεται όχι τόσο στο αποτέλεσμα όσο στην ίδια τη διαδικασία. Ένα χαρακτηριστικό του παιχνιδιού είναι η δυαδικότητα του: αφενός, ο παίκτης εκτελεί μια πραγματική δράση, αφετέρου, πολλές στιγμές αυτής της δραστηριότητας είναι υπό όρους. Ο ρόλος του παιχνιδιού στη ζωή του ανθρώπου είναι μεγάλος, γιατί. είναι ένα σχολείο ζωής για τα παιδιά. Η σύμβαση του παιχνιδιού το κάνει να σχετίζεται με την τέχνη.

3.Δημιουργική ανθρώπινη δραστηριότητα.

Δημιουργία -δραστηριότητα που δημιουργεί κάτι ποιοτικά νέο, που δεν έχει υπάρξει ποτέ πριν.

Δημιουργία -είναι η γνωστική και ενεργητική ικανότητα ενός ατόμου να δημιουργεί ποιοτικά νέες υλικές και πνευματικές αξίες.

Η επιστήμη που μελετά τη δημιουργικότητα ονομάζεται ευρετική.

Η δημιουργικότητα εκδηλώνεται σε διάφορους τομείς, αλλά η δημιουργικότητα εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα στην τέχνη, την επιστήμη και την τεχνολογία.

Δομή της δημιουργικότητας:

Φαντασία + Φαντασία + Διαίσθηση + Ασυνείδητο

Φαντασίασας επιτρέπει να προβλέψετε πιθανές αλλαγές.

Φαντασία- κατασκευή εικόνας ή οπτικού μοντέλου και αποτέλεσμα, όταν οι πληροφορίες για τις συνθήκες και τα μέσα για την επίτευξη του στόχου δεν είναι αρκετές.

διαίσθηση -γνώσεις, προϋποθέσεις, η λήψη των οποίων δεν πραγματοποιείται.

Ασυνείδητος =ταλέντο ή έμπνευση.

Αλλά καμία ανακάλυψη δεν γίνεται στο κενό. Μπορεί να προηγηθούν χρόνια επίπονης δουλειάς («Έμπνευση είναι ένας τέτοιος επισκέπτης που δεν του αρέσει να επισκέπτεται τους τεμπέληδες» P.I. Tchaikovsky).

Στάδια δημιουργικότητας:

Επίγνωση του προβλήματος, διατύπωση του προβλήματος.

Συλλογή και μελέτη πληροφοριών.

Μετάβαση σε άλλες εργασίες ή δραστηριότητες: το πρόβλημα πηγαίνει στο υποσυνείδητο.

Φωτισμός: το πρόβλημα λύνεται από μια απροσδόκητη γωνία, η λύση βρίσκεται εκεί που στην αρχή δεν αναζητήθηκε.

Επικύρωση: Μπορεί να είναι λογική ή πειραματική.

Αξιολόγηση της καινοτομίας της λύσης που βρέθηκε.

4. Ο σκοπός του ανθρώπου: ο σκοπός και το νόημα της ζωής.

Το κύριο χαρακτηριστικό ενός ατόμου είναι η ικανότητα να έχει επίγνωση του εαυτού του και του τι κάνει, να σκέφτεται τι συμβαίνει και να αναλύει τις πράξεις του.

επιλογή ζωής -είναι μια προτίμηση που δίνεται από το άτομο σε έναν ορισμένο τρόπο ικανοποίησης των αναγκών του και σε έναν ορισμένο τρόπο αυτοδόσεως. Οι επιλογές ζωής επηρεάζονται από την ανατροφή, την εκπαίδευση, την κοινωνική δομή. Αλλά η επιλογή της ζωής δεν εξαρτάται μόνο από την κοινωνία, σε αυτήν ασκείται η ελεύθερη βούληση ενός ατόμου, εκδηλώνονται εσωτερικά κίνητρα και αξίες. Η επιλογή ζωής εκφράζει την ερασιτεχνική δραστηριότητα ενός ατόμου, τη δημιουργική του στάση στον κόσμο.

ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣ -Αυτές είναι μορφές ανθρώπινης δραστηριότητας ζωής τυπικές μιας ιστορικά συγκεκριμένης κοινωνίας. Ο τρόπος ζωής διαμορφώνεται υπό την επίδραση των κοινωνικοοικονομικών, πολιτιστικών και φυσικών συνθηκών ενός ατόμου. Η έννοια του «τρόπου ζωής» αντανακλά τα σταθερά χαρακτηριστικά της ζωής και των δραστηριοτήτων ορισμένων ομάδων ανθρώπων και ατόμων.

Τύποι τρόπου ζωής: σκλάβος, φεουδαρχικός, αγροτικός, αστικός, μποέμ, εργατικός, παθητικός, αθλητικός.

Το νόημα της ζωής -μια έννοια εγγενής σε κάθε ανεπτυγμένο σύστημα κοσμοθεωρίας, η οποία δικαιολογεί και ερμηνεύει τους ηθικούς κανόνες και τις αξίες που είναι εγγενείς σε αυτό το σύστημα, δείχνει στο όνομα της απαραίτητης δραστηριότητας που τους ορίζουν.

Το πρόβλημα του νοήματος της ζωής είναι ένα από τα πιο σημαντικά και πολύπλοκα («Το μυστικό της ανθρώπινης ύπαρξης δεν είναι μόνο να ζεις, αλλά στο τι να ζεις» F.M. Dostoevsky).

Ηδονιστικό νόημα της ζωήςσυνδέεται με την ηδονή (Αρίστιππος, Επίκουρος).

Ασκητικό νόημα ζωήςστην καταστολή των αισθησιακών κλίσεων και επιθυμιών (Διογένης).

Το ταπεινό και στωικό νόημα της ζωής -ταπεινοφροσύνη, υποταγή, σταθερότητα μπροστά στο αναπόφευκτο της μοίρας (Ιησούς Χριστός).

θρησκευτικό νόημαΖΩΗανιδιοτελής υπηρεσία στον Θεό.

Αποτελεσματικά ανθρωπιστικό νόημα της ζωής -συνειδητοποίηση των εσωτερικών δυνατοτήτων ενός ατόμου, ενεργή αναγνώριση της αναπόσπαστης φύσης του.

Ένα άτομο μπορεί να φέρει νόημα στη ζωή του μόνο και αυτό συμβαίνει μέσω της αυτογνωσίας και της αυτοπραγμάτωσης.

αυτογνωσίαείναι ένα από τα είδη της ανθρώπινης γνωστικής δραστηριότητας. Αυτή η γνώση στοχεύει στον εσωτερικό κόσμο ενός ανθρώπου, στο δικό του «εγώ».

Ο Σωκράτης προσδιόρισε το πρόβλημα της αυτογνωσίας ως το σημαντικότερο πρόβλημα της ανθρώπινης ζωής. («Γνώρισε τον εαυτό σου και θα γνωρίσεις ολόκληρο τον κόσμο»).

Αυτοπραγμάτωση -είναι η εκπλήρωση του ανθρώπινου δυναμικού.

Οι δυσκολίες της αυτοπραγμάτωσης συνδέονται με το γεγονός ότι ένα άτομο δεν καταφέρνει πάντα να συνειδητοποιήσει το πραγματικό περιεχόμενο των ικανοτήτων του, αφενός, και αφετέρου, ένα άτομο μπορεί να μην βρει κοινωνική ανάγκη για τις ικανότητές του, γνώση και ταλέντο. Και μόνο με έναν αρμονικό συνδυασμό προσωπικών δυνατοτήτων και κοινωνικών αναγκών ο άνθρωπος αυτοπραγματοποιείται.

Όψη Νο. 1. Άνθρωπος

Ο άνθρωπος - είναι το υψηλότερο στάδιο εξέλιξης του κόσμου γύρω μας στο σύνολό του. Η φύση προίκισε αυτό το πλάσμα με μεγάλες ευκαιρίες και σημαντικές δυνατότητες για την πραγματοποίησή τους.
Η ικανότητα ενός ατόμου (των ανθρώπων) να σκέφτεται λογικά είναι ένα τεράστιο επίτευγμα στην ανάπτυξη. "Δημιουργία δύο χεριών και δύο ποδιών" - η κορυφή του δημιουργικού σύμπαντος, "Αριστούργημα", γραμμένο από έναν αληθινό καλλιτέχνη - τη Φύση.
Ανεξάρτητα από το πόσο επαινούμε τον εαυτό μας για να κυριαρχούμε σε οτιδήποτε μας περιβάλλει, αλλά αυτό δεν θα μας κάνει καλύτερους στην πραγματικότητα. Το δικαίωμα ενός ανώτερου όντος μας δίνει δύναμη πάνω σε όλα όσα βλέπουμε, και η ορθολογικότητα της χρήσης αυτής της δύναμης εξαρτάται από όλους εμάς ως σύνολο.
Υποθέτοντας περαιτέρω ανάπτυξηένα άτομο, ως είδος, προσωπικά μου φαίνεται κάπως ζοφερό, λόγω της ανάπτυξης ολόκληρου του πολιτισμού «προς τη λάθος κατεύθυνση». Τι σημαίνει "σε λάθος κατεύθυνση" κατά την κατανόηση μου; Η ερώτηση δεν είναι δύσκολη, πιστεύω ότι ολόκληρη η ανάπτυξη της ανθρώπινης φυλής είναι προ-προγραμματισμένη (δεν θα εξηγήσω από ποιον;, πώς; Και υπό ποιες συνθήκες, θα φτάσουμε σε αυτό μόνοι μας, αλλά λίγο πιο κάτω) δηλαδή ένα «πρόγραμμα για την αλληλουχία των ενεργειών και την απόδοσή τους» - όχι με την κυριολεκτική έννοια, φυσικά, αλλά η ουσία δεν αλλάζει θεμελιωδώς. Δεν θέλω να πω ότι όλοι οι πόλεμοι, οι καταστροφές, οι κακοτυχίες και τα δεινά των ανθρώπων ήταν προκαθορισμένα εκ των προτέρων - δύσκολα. Αυτό αναφέρεται στη σταδιακή ανάπτυξη από ένα βακτήριο σε έναν εξαιρετικά ανεπτυγμένο οργανισμό που στάθηκε πάνω από οτιδήποτε το περιβάλλει.
Γιατί λοιπόν «όχι προς αυτή την κατεύθυνση»; Νομίζω ότι ναι, γιατί ένας άνθρωπος θα κατακτήσει τον εαυτό του, θα επιβιώσει στο τέλος. Η επιθυμία για αυτοκαταστροφή εκδηλώνεται από καιρό ανοιχτά σε πολλές ενέργειες της ανθρώπινης κοινωνίας. Αλλά ας μην το συζητάμε τώρα – θα παραμείνει ως τροφή για τα λογικά σας συμπεράσματα και συμπεράσματα.

Όψη #2. Ηθική, πίστη και θρησκεία

Τι πιστεύετε ότι θα συνέβαινε στην ανθρώπινη φυλή αν δεν υπήρχαν τυπικοί νόμοι ηθικής, ηθικής; Νομίζω ότι η απάντηση είναι απλή - αυτοκαταστροφή.
Παράδειγμα: Είστε στο σπίτι και χαλαρώνετε μετά από μια δύσκολη μέρα στη δουλειά. Ο καλός σου χτυπάει με σφυρί στον τοίχο: - «Μπουμ - Μπουμ - Μπουμ». Οι ενέργειές σας - πιθανότατα θα τον προειδοποιήσετε να μην χτυπήσει, ίσως μια φορά, ίσως δύο, αλλά στο τέλος, αν δεν το καταλάβει, θα του προκαλέσετε σωματική βλάβη - σωστά; Απλώς συνθλίβεις το κρανίο του με το δικό του σφυρί χωρίς τύψεις και ψυχικές συνέπειες. Αν δεν υπάρχει ηθική και απλοί ανθρώπινοι νόμοι για την κατανόηση του καλού και του κακού στον κόσμο γύρω του, δεν θα υπάρχει τίποτα.
Πώς προέκυψε η ηθική και οι απλούστεροι νόμοι για την ανθρώπινη κατανόηση της φύσης του κακού και του καλού; Πολλοί πιστεύουν ότι τέτοια πράγματα θα μπορούσαν να τεθούν από τη φύση στο αρχικό επίπεδο ανάπτυξης - ήδη ένα λογικό ον. Έτσι - αυτό είναι ένα ενστικτώδες φαινόμενο αυτοσυντήρησης, το πιο σημαντικό φαινόμενο, παρακαλώ σημειώστε στην εξέλιξη.
Αλλά αν - αυτό είναι το "επίδραση" του αντίκτυπου σε ένα άτομο από ένα άτομο στη συγκεκριμένη Θρησκεία. Τι κι αν μια μεγάλη επιρροή: ο συνδυασμός της πίστης και του ενστικτώδους φόβου του θανάτου που οδήγησε στη δημιουργία της θρησκείας, οδήγησε στη γέννηση του αληθινού ηθικούς νόμουςανθρωπότητα.
Θρησκεία - Αυτή είναι η πνευματική ανάπτυξη της ανθρωπότητας, που βασίζεται στον φόβο του αναπόφευκτου άγνωστου. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω: Στην αρχαιότητα, ένα άτομο σκεφτόταν πολύ το ζήτημα της ύπαρξης της ζωής και του θανάτου, της γέννησης και των ευλογιών της φύσης. Όλη αυτή η επιθυμία για «γνώση» δεν οδηγεί σε κανένα πραγματικό στοιχείο, παρά μόνο σε λογικά συμπεράσματα. Σύντομα παραδείγματα τέτοιων επιχειρημάτων:

1) Υπάρχει κάτι από ψηλά που μας ελέγχει και ασκεί τη δική του κρίση σε όσους δεν ενεργούν όπως είναι απαραίτητο για κάποιον ή κάτι (στην περίπτωση αυτή είναι η ανώτερη αρχή, η εκκλησία κ.λπ.).
2) Υπάρχει ένα ορισμένο θείο σώμα που βασιλεύει στον ουρανό, το οποίο δημιούργησε κάθε τι ζωντανό (ζώο, άνθρωπος) και άβιο (γη, διάστημα).
3) Δημιουργία εικόνας της «ψυχής» μέσα στο κέλυφος του σώματος, η οποία, ως αποτέλεσμα θανάτου, πέφτει σε ορισμένα σημεία στον ουρανό ή τη γη. Επίσης, κάποια επιχειρήματα από άλλες θρησκείες – υποδηλώνουν την επανεγκατάσταση της «ψυχής» σε άλλα ζωντανά ή άψυχα αντικείμενα.

Έτσι, από τα αρχαία χρόνια, ο άνθρωπος πίστευε ότι ο θάνατος δεν είναι το τελικό στάδιο της ύπαρξης. Ως αποτέλεσμα αυτών των φανταστικών σχέσεων «άνθρωπος – θεός», προέκυψε μια θρησκεία (ταυτόχρονα δεν υπάρχει ούτε μία και υπάρχουν πολλές θεότητες).
Η γνώμη μου:
Είναι η θρησκευτικότητα και η πιθανή πίστη σε κάτι που θα τους δώσει ελπίδα ότι μετά το γεγονός του σωματικού θανάτου, υπάρχει κάποια μετάβαση σε κάποιου είδους συνέχεια. Αυτή η «τυφλή» πίστη ήταν που δημιούργησε τους βασικούς νόμους της ηθικής και της ηθικής. Και θα πω ευχαριστώ, ευχαριστώ που μας έσωσες από την αυτοκαταστροφή.
Όσον αφορά τις θεότητες, τις εικόνες, καθώς και για τα πραγματικά πρόσωπα της ιστορίας (Ιησούς, προφήτες κ.λπ.) - όλα αυτά είναι κυρίως μια φλεγμονή της συνείδησης, μια ακλόνητη επιθυμία να λατρεύουν κάτι από ψηλά που μπορεί να σώσει τις ψυχές τους μετά το θάνατο. Αυτό δημιουργεί έναν αξιοπρεπή αριθμό θρησκειών (Χριστιανισμός, Βουδισμός, Ιουδαϊσμός, Ισλάμ, κ.λπ., κ.λπ.).
Οι σύγχρονοι επιστήμονες είναι άνθρωποι υψηλής πνευματικής ανάπτυξης, πολλοί από αυτούς θα συμφωνήσουν με τη γνώμη μου. Όχι μόνο επειδή βασίζονται στα παγκοσμίου φήμης και «κατ' αρχήν» αποδεδειγμένα συμπεράσματα και τη βάση της θεωρίας της εξέλιξης, αλλά και λόγω της κατοχής της δικής τους συνειδητής σκέψης που δεν επιβάλλεται από κανέναν (τίποτα).
Ένα άτομο όχι μόνο δεν είναι σε θέση να κατανοήσει (να κατανοήσει) τι έχει δημιουργήσει ποτέ τον ίδιο και τον κόσμο γύρω του, αλλά και τουλάχιστον να φανταστεί κατά προσέγγιση «ΠΟΙΟΣ» ή «ΤΙ» μπορεί να είναι.
Όλες αυτές οι «εικασίες» του οδηγούν στη δημιουργία μιας θρησκείας στο σύνολό της, ως λατρείας ενός ανώτερου νου (δημιουργού, θεού, υπέρτατου κ.λπ.).

Όψη #3: Θεωρίες Δημιουργίας

Το «ΑΥΤΟ» που μας δημιούργησε είναι καθόλου υλικό; Ή ήταν ποτέ υλικό; Είναι δυνατόν αυτό το «ΑΥΤΟ» να μην είναι ζωντανό ον. Τι δημιούργησε «ΑΥΤΟ», τι μας δημιούργησε; Είναι ο κόσμος αιώνιος; (αλλά πώς;, αν σύμφωνα με τους επίγειους νόμους μας: "Δεν υπάρχει τίποτα αιώνιο (άπειρο)" και "Τίποτα δεν προκύπτει από πουθενά και δεν πάει πουθενά"), ή οι νόμοι μας δεν λειτουργούσαν κάπου, πολλά εκατομμύρια χρόνια πριν, όταν εμφανίστηκε η ζωή ? Τι θα γινόταν αν αυτό που συνέβαλε στη δημιουργία μας θυσιάστηκε για εμάς και δεν υπάρχει πια; Τι κι αν δεν είμαστε μόνοι, αλλά οι πιθανοί μας «Δημιουργοί» εξακολουθούν να οργώνουν τις εκτάσεις του διαστήματος, κάπου εκατομμύρια χιλιόμετρα μακριά μας; Τι θα γινόταν αν ο κόσμος μας (ίσως όπως και εκατομμύρια άλλοι κόσμοι) και ο περιβάλλοντας χώρος είναι απλώς ένα είδος «Κρυστάλλινη Μπάλας» στο
τα χέρια κάποιου;

Μπορεί να πεις ότι όλες αυτές οι «θεωρίες» είναι γελοίες, εν μέρει θα έχεις δίκιο. Κάθε θεωρία έχει δικαίωμα ύπαρξης μέχρι να αποδειχθεί το γεγονός. Δεν νομίζω ότι εγώ ο ίδιος θα καταλήξω μόνο σε αυτές τις λέξεις, πιθανότατα κάποιος το έχει ήδη πει. Και όπως γνωρίζετε, σχεδόν όλα έχουν τις εξαιρέσεις τους.
Ένα άτομο (Επιστήμονας) - μπορεί να επιβεβαιώσει διεξοδικά τι έχει ήδη συμβεί στον πλανήτη μας μαζί σας, τι συνέβη κάποτε. Εννοώ: ότι η σύγχρονη επιστήμη αποδεικνύει ένα γεγονός, τότε ένας άνθρωπος μπορεί να ισχυριστεί ως γεγονός: «Ναι, έγινε, έγινε». Για παράδειγμα, η ύπαρξη τεράστιων πλασμάτων (δεινοσαύρων) πριν από εκατομμύρια χρόνια είναι γεγονός, επιστημονικά αποδεδειγμένο και μπορεί να πραγματοποιηθεί. Αλλά για παράδειγμα, πού είναι η απόδειξη ότι «μόλις πριν από 2000 χρόνια» ο Θεός υπήρχε και πέθανε εν σαρκί; Πώς να αποδείξετε ότι στην πραγματικότητα υπάρχει θεός Χριστός ή θεός Βούδας; Ναι, ναι, ακριβώς - τη λογική σκέψη ενός κανονικού ανθρώπου, μπορώ να αποδείξω μόνο ένα πράγμα! Η θρησκεία(ες) και ο θεός(οι) είναι μόνο μία από τις πολλές θεωρίες όπως η παραπάνω.
Για να είμαι ειλικρινής, δεν είμαι άθεος, αλλά ούτε και ειλικρινής πιστός. Πιστεύω στην εξέλιξη και τα επιστημονικά αποδεδειγμένα γεγονότα και γεγονότα. Εγώ, όπως και οι υπόλοιποι άνθρωποι στον πλανήτη, δεν μπορώ καν να φανταστώ: «Πώς εμφανίστηκαν όλα», μένει, όπως και οι υπόλοιποι, να πιστέψω σε μια από τις πολλές θεωρίες ή πώς Εναλλακτική επιλογη: «μην πιστεύεις σε τίποτα και μην το σκέφτεσαι καν - ποτέ».
Και κανείς από εσάς δεν σκέφτηκε: Τι θα συμβεί αν όλα όσα φιλοδοξούμε, η ουσία της ύπαρξής μας, η ανάπτυξή μας - ως αποτέλεσμα, μετά από πολλά πολλά χρόνια (αν εξακολουθούμε να υπάρχουμε) θα φτάσουν στο αποκορύφωμά τους, στη λογική κατάληξη και θα ανοίξουν την αυλαία (αποδείξει γεγονός) πάνω από το Μεγάλο μυστικό του σύμπαντος; Τι θα γίνει τότε;
Και πάλι, μόνο θεωρίες: Η ανθρωπότητα θα χαθεί; Θα γίνουμε οι κυρίαρχοι όλου του σύμπαντος και των πάντων; Θα είμαστε στο ίδιο επίπεδο με τους δημιουργούς; Θα εκραγεί το μυαλό μας από μέσα λόγω της αδυναμίας να αποδεχθούμε (να κατανοήσουμε) αυτή την αλήθεια;
Πιστεύεις ότι είναι και πάλι γελοίο; Και πάλι έχεις δίκιο...