Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

«ΠΟΛΙΤΕΙΑ» - ένας από τους πιο γνωστούς διαλόγους του Πλάτωνα, που αναφέρεται στην ακμή της δημιουργικής του δραστηριότητας (δεκαετίες 70-60, 4ος αιώνας π.Χ.). Δημιουργήθηκε εδώ και πολλά χρόνια, η «Πολιτεία» απορρόφησε όλες τις πτυχές των διδασκαλιών του στοχαστή, συμπεριλαμβανομένων των ιδεών του για τη δικαιοσύνη, την τέχνη και την καλλιτεχνική εκπαίδευση. το σχέδιο ενός ιδανικού κράτους ως υλοποίηση του ιδεώδους της δικαιοσύνης. το δόγμα των ιδεών και ορισμένα συγκεκριμένα συμπεράσματα που προκύπτουν από αυτό· η έννοια της γνώσης χωρίς προϋποθέσεις, που αναπτύχθηκε αργότερα στον Νεοπλατωνισμό. Η «Πολιτεία» περιέχει τον περίφημο «μύθο του σπηλαίου» και τα χαρακτηριστικά όλων των σύγχρονων μορφών διακυβέρνησης, το πλατωνικό δόγμα της ψυχής και της κυκλοφορίας των ψυχών και, τέλος, το δόγμα της ιδέας του καλού. Ως προς τον όγκο του (λίγο λιγότερο από 400 σελίδες), την ποικιλομορφία και το βάθος των προβλημάτων που εξετάζονται, η Πολιτεία μπορεί κάλλιστα να ονομαστεί το κύριο έργο του Πλάτωνα, αντικατοπτρίζοντας ολόκληρο το φιλοσοφικό του σύστημα. Αν και τις περισσότερες φορές αυτός ο διάλογος συνδέεται ακριβώς με το έργο μιας ιδανικής πολιτείας, και υπάρχει ένας συγκεκριμένος λόγος για αυτό. Αυτός είναι ο τίτλος του ίδιου του έργου, που φαίνεται στενός σε σχέση με το περιεχόμενο του διαλόγου. Ωστόσο, στην εποχή του Πλάτωνα, πίστευαν ότι κάθε άτομο είναι αχώριστο από το κράτος, το κράτος σύνολο, και η σύνδεση με αυτό το σύνολο καθορίζει τελικά τη λύση όλων των βασικών φιλοσοφικών ερωτημάτων. Δεν είναι τυχαίο ότι η δομή των κοινωνικών τάξεων σε μια ιδανική κατάσταση είναι σε απόλυτη συμφωνία με την πλατωνική κατανόηση της δομής της ανθρώπινης ψυχής, καθώς και με τη δομή του σύμπαντος στο σύνολό του. Είναι σημαντικό να αναλυθούν τα φιλοσοφικά προβλήματα που θίγονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην «Πολιτεία» (είτε πρόκειται για ηθική, πολιτική, ανθρώπινη φύση είτε για λόγους ύπαρξης όλων των πραγμάτων είτε για ιδέες, εκπαίδευση, τέχνη). στο πλαίσιο της οικοδόμησης μιας κοινωνικής ουτοπίας από τον Πλάτωνα - του συλλογισμού του για την ιδανική πολιτεία, που γίνονται ένα είδος ράβδου στερέωσης που δίνει ενότητα και στα δέκα βιβλία διαλόγου. Πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένα θραύσματα της «Πολιτείας» συνδέονται μεταξύ τους με έναν καθαρά εξωτερικό τρόπο. Ορισμένες πτυχές του δόγματος του Πλάτωνα για μια ιδανική πολιτεία παρουσιάζονται είτε στο πνεύμα των πρώιμων απόψεών του (οι διάλογοι «Φαίδρος» και «Γιορτή»), είτε στο πλαίσιο των μεταγενέστερων έργων του («Φαίδων», «Φίλεβ» κ.λπ. ). Σύμφωνα με τον Windelband, «Το Κράτος» είναι «το πιο δύσκολο αίνιγμα» και «με τη μορφή που μας έχει φτάσει, στερείται καλλιτεχνικής και λογικής ενότητας». Ο Windelband πίστευε ότι υπήρχαν τρία κύρια στρώματα στην Πολιτεία:

1) Ο αρκετά πρώιμος διάλογος του Πλάτωνα για το ιδανικό της δικαιοσύνης.

2) το σχέδιο μιας ιδανικής πολιτείας ως υλοποίηση αυτού του ιδεώδους, που προετοιμάστηκε από τον Πλάτωνα κατά τη διάρκεια της διδασκαλίας του μετά τη συγγραφή των διαλόγων «Φαίδρος» και «Γιορτή»·

3) το δόγμα της ιδέας του καλού, που χρονολογείται από την εποχή των διαλόγων «Φαίδωνα» και «Φίλεμπ», και η κριτική των σύγχρονων κρατικών θεσμών.

Σύμφωνα με τον Windelband, αργότερα ο ηλικιωμένος Πλάτωνας προσπάθησε να ενώσει αυτά τα τρία μέρη, υποβάλλοντας τα προγενέστερα σε σημαντική επεξεργασία, αλλά δεν κατάφερε να επιτύχει την οργανική ενότητα της «Πολιτείας». Το πρώτο βιβλίο, το κράτος, θα μπορούσε κάλλιστα να ονομαστεί διάλογος για τη δικαιοσύνη. Είναι χτισμένο στο πνεύμα της πρώιμης περιόδου του έργου του Πλάτωνα, όταν βρισκόταν κάτω από κάποια επιρροή των σοφιστών. Εδώ ο Σωκράτης ξαναδιηγείται με λεπτομέρεια το περιεχόμενο της συνομιλίας του στον Πειραιά, κοντά στην Αθήνα, την ημέρα της εορτής της Αρτέμιδος-Μπεντίδας, σεβαστή από τους Αθηναίους. Η συνομιλία κράτησε μόνο λίγες ώρες μεταξύ της ημερήσιας επίσημης πομπής προς τιμήν της θεάς και της λαμπαδηδρομίας. Μεταξύ των προσώπων που συμμετείχαν ήταν ο Σωκράτης, τα αδέρφια του Πλάτωνα, οι γιοι του Αρίστωνα Άδημαντ και του Γλαύκωνα, ο διάσημος ρήτορας Κέφαλος, ο γιος του Πολέμαρχος, ο σοφιστής Θρασύμαχος και πλήθος άλλων Ελλήνων που ήταν παρόντες αλλά δεν πήραν μέρος στο διάλογο. Η διαμάχη είναι κυρίως μεταξύ του Σωκράτη και του Θρασύμαχου, ο οποίος εναντιώνεται συνεχώς στον Σωκράτη, βοηθώντας έτσι άθελά του τον τελευταίο να φτάσει στην αλήθεια. Αφού θέτει το ζήτημα της δικαιοσύνης, παραδοσιακό για τον Σωκράτη, συγκρίνοντάς το με την αδικία, προχωρά οργανικά στην έννοια του «κράτους», στο οποίο θα έπρεπε να πραγματοποιηθεί αυτό το ιδανικό της δικαιοσύνης. Ξεκινώντας λοιπόν από το δεύτερο βιβλίο, χτίζεται σταδιακά ενώπιον του αναγνώστη η λεγόμενη ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα. Ο συγγραφέας του The State ξεκινά με το ζήτημα του καταμερισμού της εργασίας σύμφωνα με τις ανάγκες και τις φυσικές κλίσεις, τον ρόλο της τάξης των πολεμιστών φρουρών σε μια ιδανική κατάσταση, την εκπαίδευση των εκπροσώπων αυτής της τάξης - μουσική (λεκτική) και γυμναστική , ο ρόλος των μύθων και της ποίησης σε αυτή τη διαδικασία. Έτσι, το δεύτερο βιβλίο ρέει ομαλά στο τρίτο, στο οποίο ο Πλάτων εκφράζει τις απόψεις του για την τέχνη και την καλλιτεχνική παιδεία. Μια ορισμένη θέση σε αυτό το κομμάτι της «Πολιτείας» ανήκει στη διευκρίνιση του ζητήματος της επιλογής ηγεμόνων και κηδεμόνων, οι οποίοι πρέπει να υποβληθούν σε σοβαρές δοκιμασίες και σε όλες τις ηλικίες - παιδική ηλικία, νεότητα και ωριμότητα, για να φανούν ως σύνολο, μετριοπαθείς, αρμονικοί άνθρωποι, ικανοί να αποφέρουν όσο το δυνατόν περισσότερα οφέλη τόσο για τους ίδιους όσο και, κυρίως, για το κράτος.

Το τρίτο βιβλίο τελειώνει με μια περιγραφή της ζωής των φρουρών, όπου ο Πλάτων εκφράζει την ιδέα, η οποία τόσο συχνά στη συνέχεια έγινε αντικείμενο διαφόρων ειδών διαφωνιών, ερμηνειών και απλώς χονδροειδών υπαινιγμών, ότι κανένας από τους φρουρούς «δεν πρέπει να έχει ιδιωτική ιδιοκτησία , εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο». Δηλαδή, η άρνηση ιδιωτικής (προσωπικής) περιουσίας για την τάξη των πολεμιστών φρουρών, η κατάλληλη οργάνωση του ξενώνα τους, τρόφιμα, προμήθειες, η κριτική του Πλάτωνα για το πάθος για συσσώρευση χρημάτων, χρυσού και τιμαλφών, η οξεία αρνητική του στάση απέναντι στην εμπορική κερδοσκοπία, όπως καθώς και η ιδέα του Πλάτωνα για το απαραβίαστο της ενότητας του κράτους και την πλήρη ομοφωνία όλων των πολιτών του χρησίμευσε ως βάση για πολυάριθμες κατηγορίες του στοχαστή για προσκόλληση στις ιδέες του «σοσιαλισμού», του «κομμουνισμού» και στη συνέχεια « ολοκληρωτισμός» (βλ., για παράδειγμα, το βιβλίο του Popper «The Open Society and Its Enemies»). Στην τελευταία περίπτωση, υπενθύμισε στον Πλάτωνα την άκαμπτη ιεραρχία του κράτους, την οξύτητα της διχοτομίας του προσωπικού και του κοινού και την άνευ όρων απόφασή του υπέρ της «ευτυχίας του κράτους ως συνόλου» και καθόλου. ενός ατόμου? αυστηρή ρύθμιση όλων των πτυχών της ζωής, όπως: μια συνταγή για όλους, πώς να ενεργούν, τι ρούχα να φοράτε και τι φαγητό να φάτε, αποκλείοντας, για παράδειγμα, τις καυτερές σάλτσες και τα γλυκίσματα από τη διατροφή. αυστηρή λογοκρισία στον τομέα της εκπαίδευσης - στη λογοτεχνία επιτρεπόταν να λένε στα παιδιά μόνο εξουσιοδοτημένα παραμύθια, ξεχνώντας τον Όμηρο και τον Ησίοδο, που απεικόνιζαν άσχημα τους θεούς. στη μουσική, η απαγόρευση επιβλήθηκε στο «χαλαρωτικό πνεύμα» των επτανησιακών αρμονιών. (Αυτή η διαμάχη είναι πολύ περίπλοκη: προφανώς, δύσκολα δικαιολογείται στο πνεύμα του ατομικισμού της Νέας Εποχής ο υπερεκσυγχρονισμός των απόψεων των αρχαίων στοχαστών, οι οποίοι άντλησαν την ιδέα του κράτους από τις τότε ιδέες για τη δομή και τη δομή του σύμπαντος και της ανθρώπινης ψυχής.)

Το τέταρτο βιβλίο της «Πολιτείας» είναι αφιερωμένο στη λεπτομερή παρουσίαση του μοντέλου μιας ιδανικής πολιτείας, όταν ο Σωκράτης, σε μια πολεμική με τον Άντιμαντ, που τον επέπληξε για το γεγονός ότι οι πολίτες του κράτους του δεν φαίνονται πολύ χαρούμενοι, χτίζει τη δική του υπεράσπιση και εκφράζει την άποψή του. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, τον εμπλεκόμενο στο διάλογο, ακριβώς με αυτόν τον τρόπο μπορούν να είναι ευτυχισμένοι οι πολίτες ενός ιδανικού κράτους, αφού, αυστηρά μιλώντας, μιλάμε για «την ευτυχία ολόκληρου του κράτους στο σύνολό του» και όχι του ενός ή του άλλου στρώματος των πολιτών της: «εξάλλου, σε μια τέτοια κατάσταση περιμέναμε να βρούμε δικαιοσύνη». Και περαιτέρω: «Μην μας αναγκάζετε να συνδυάσουμε τέτοια ευτυχία με τη θέση των φρουρών που θα τους κάνει οτιδήποτε άλλο εκτός από φρουρούς. Θα μπορούσαμε να ντύσουμε τους αγρότες με υπέροχα ρούχα ... και να αφήσουμε τους αγγειοπλάστη να ξαπλώσουν άνετα δίπλα στο τζάκι, πιες το κέφι τους και γλέντι... Και όλοι οι άλλοι μπορούμε να χαρούμε με τον ίδιο τρόπο, για να ευημερήσει όλη η πολιτεία». Ωστόσο, με παρόμοιο τρόπο, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ολόκληρο το κράτος καταστρέφεται ολοσχερώς. Το κυριότερο, κατά τη γνώμη του, δεν είναι η ευημερία μεμονωμένων τμημάτων του πληθυσμού, αλλά «η μέριμνα για το κράτος συνολικά και την ευημερία του». Ο Πλάτων περιγράφει περαιτέρω λεπτομερώς τις διαστάσεις της ιδανικής πολιτείας, τους νόμους και τις αρετές της, χαρακτηρίζει τις τρεις αρχές της ανθρώπινης ψυχής, συνδέοντάς τις με τη διαίρεση της κοινωνίας σε τρία κτήματα και αποκαλώντας την δικαιοσύνη στο κράτος. Ακόμη και οι πέντε τύποι που ήταν τότε γνωστοί κρατική δομήΟ Πλάτων συνάγει από τον αντίστοιχο αριθμό τύπων ψυχικής διάθεσης του ατόμου. Στο πέμπτο βιβλίο, ο Πλάτων εξάγει συμπεράσματα από το δόγμα των ιδεών του σχετικά με την κοινότητα των συζύγων και των παιδιών και περιγράφει λεπτομερώς τον ρόλο των γυναικών σε μια ιδανική κατάσταση, πιστεύοντας ότι αυτές (όπως και οι άνδρες) είναι ικανές να εκτελούν τα καθήκοντα των φυλάκων πολεμιστών. αν είχαν τις απαραίτητες κλίσεις και την κατάλληλη ανατροφή. Και παρόλο που ο Πλάτωνας πίστευε ότι οι γυναίκες ήταν πιο αδύναμες από τους άντρες σε όλα, αυτό, κατά τη γνώμη του, δεν θα μπορούσε να είναι λόγος να «αναθέσει τα πάντα στους άνδρες και οι γυναίκες - τίποτα». Αντίστοιχα με τα ήθη της τότε Σπάρτης, ο Πλάτων χτίζει το σκεπτικό του για την οικογένεια και το γάμο, πιστεύοντας ότι σε μια ιδανική πολιτεία μπορούμε να μιλάμε μόνο για μια βραχυπρόθεσμη ένωση των δύο φύλων, που κατευθύνεται κρυφά από τους άρχοντες του κράτους, όταν τα καλύτερα θα συνδυαστούν με τα καλύτερα και τα χειρότερα με το δικό τους είδος. Όταν γεννούν παιδιά, οι γυναίκες τα παραδίδουν στο κράτος. ενώ τα χειρότερα από τα παιδιά -κυρίως τα άρρωστα και ελαττωματικά- είναι καταδικασμένα σε θάνατο. Η ιδέα της κοινότητας των συζύγων και των παιδιών μεταξύ των φρουρών του κράτους θα γίνει για τον Πλάτωνα ένα είδος ενσάρκωσης της υψηλότερης μορφής ενότητας των πολιτών του, ολοκληρώνοντας αυτό που ξεκίνησε με τη διακήρυξη της ιδέας της κοινότητας. ιδιοκτησία. Μια ορισμένη θέση σε αυτό το μέρος του «Κράτους» δίνεται επίσης στον πόλεμο και στο στρατιωτικό καθήκον των πολιτών ενός ιδανικού κράτους, στα εθνοτικά χαρακτηριστικά του κράτους σε σχέση με το ζήτημα του πολέμου και, τέλος, στο πέμπτο βιβλίο του Ο συλλογισμός του Πλάτωνα για το γιατί οι κυβερνήτες σε μια ιδανική πολιτεία πρέπει να είναι μόνο φιλόσοφοι. Είναι αυτοί που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι «άνθρωποι που είναι σε θέση να κατανοήσουν αυτό που είναι αιώνια ταυτόσημο με τον εαυτό του» - όχι απόψεις, αλλά είναι και η ύψιστη αλήθεια. Τους διακρίνει η παθιασμένη επιθυμία για γνώση, η αλήθεια, η απόρριψη του ψέματος, η αγάπη για την αλήθεια κ.λπ. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι «πιο ενδελεχείς» φρουροί και κυβερνήτες σε μια ιδανική πολιτεία είναι οι φιλόσοφοι: άνθρωποι που έχουν τις κατάλληλες φυσικές κλίσεις και που έχουν λάβει σωστή ανατροφή. Και μόνο πολύ, πολύ λίγοι μπορούν να είναι άξιοι να είναι έτσι.

Το έκτο βιβλίο της «Πολιτείας» αναπτύσσει περαιτέρω τη συζήτηση που ξεκίνησε ο Πλάτωνας για τον ρόλο των φιλοσόφων στην ιδανική κατάσταση, στην οποία αναπτύσσεται η ιδέα των κύριων ιδιοτήτων της φιλοσοφικής ψυχής (πρώτα απ 'όλα, είναι η αγκαλιά του όλου χρόνου και του όντος από τη σκέψη), οι αρετές που ενυπάρχουν στον φιλόσοφο, που συμπίπτουν με τις αρετές της ιδανικής κατάστασης. Εδώ ο Πλάτων αγγίζει και το αιώνιο θέμα του ανταγωνισμού του φιλοσόφου και του πλήθους. Επιστρέφοντας ξανά και ξανά στο ζήτημα της φύσης του φιλοσόφου, ο Πλάτων μεταφράζει ανεπαίσθητα τη συζήτηση στο επίπεδο αναζήτησης της πολύ απαραίτητης και πιο σημαντικής γνώσης που χρειάζονται οι κυβερνώντες, και αυτό το πιο σημαντικό πράγμα αποδεικνύεται πιο σημαντικό από τη δικαιοσύνη και όλα όσα συζητήθηκαν μέχρι αυτό το κομμάτι. Το πιο σημαντικό πράγμα για να αποφασιστεί το ζήτημα των ηγεμόνων και των κηδεμόνων είναι η γνώση του καλού, ή η ιδέα («είδος») του καλού, γιατί ακριβώς αυτό «καθορίζει την καταλληλότητα και τη χρησιμότητα της δικαιοσύνης και όλων των άλλων». Το καλό δεν είναι αυτό που δίνει αλήθεια σε πράγματα που γνωρίζουμε, αλλά δίνει στον άνθρωπο την ικανότητα να γνωρίζει, είναι «η αιτία της γνώσης και η γνώση της αλήθειας». Ο Πλάτων παρομοίασε το καλό με τον Ήλιο, πιστεύοντας ότι όλα τα γνωστά πράγματα μπορούν να γίνουν γνωστά «μόνο χάρη στο καλό· τους δίνει επίσης ύπαρξη και ύπαρξη, αν και το ίδιο το καλό δεν είναι ύπαρξη - είναι πέρα ​​από την ύπαρξη, το υπερβαίνει σε αξιοπρέπεια και δύναμη. ." Είναι εδώ, στο έκτο βιβλίο «Η Πολιτεία», που ο Πλάτωνας, με τη μορφή ενός μύθου, εκθέτει τη διδασκαλία του για δύο κόσμους: κατανοητούς και αισθησιακούς, χωρίζοντας τον καθένα από αυτούς, με τη σειρά του, σε δύο περιοχές - οπτικές εικόνες (ή «σκιές») και περιοχές όπου υπάρχουν όλα τα έμβια όντα, σε σχέση με τη σφαίρα του ορατού κόσμου. Στον κόσμο του κατανοητού, ο Πλάτων ξεχωρίζει την περιοχή των κατανοητών αντικειμένων που αναζητά η ψυχή με τη βοήθεια των εικόνων που λαμβάνει στον κόσμο των συναισθημάτων, ενώ κινείται όχι στην αρχή, αλλά στις συνέπειες του νοητού. και - η περιοχή που εξερευνά η ψυχή, ανεβαίνοντας από την αρχή στην αρχή της μη-προϋπόθεσης. Αυτές οι τέσσερις περιοχές του νοούμενου αντιστοιχούν αυστηρά στον Πλάτωνα στους τέσσερις τύπους γνωστικής δραστηριότητας της ψυχής - λογική, λογική, πίστη και ομοίωση. Η ταξινόμηση των γνωστικών ικανοτήτων που τελειώνει με τη λογική, καθώς και η έννοια της απρογραμμάτιστης αρχής, που χρησιμοποιήθηκε αργότερα στον Νεοπλατωνισμό, πλησιάζει το πραγματικό πλατωνικό δόγμα του όντος - τη θεωρία του για τις «ιδέες» ή «είδος». Βασίζεται στη διάκριση μεταξύ δύο κόσμων - κατανοητού και αισθησιακού, και παρουσιάζεται στην παραδοσιακή μορφή του μύθου του Πλάτωνα - μια αλληγορία για το "σπήλαιο", όπου επίγεια ζωήπαρομοιάζεται με την ύπαρξη αιχμαλώτων αλυσοδεμένων στο κάτω μέρος της σπηλιάς, που δεν μπορούν να στραφούν προς την έξοδο και το φως από τη φωτιά που καίει στο βάθος. Γυρισμένοι προς αυτόν μόνο με την πλάτη τους, βλέπουν έναν δρόμο που δεν είναι ανάμεσα σε αυτή τη φωτιά και τον εαυτό τους, στον οποίο οι άνθρωποι περπατούν και κουβαλούν κάθε λογής σκεύη, αγάλματα κ.λπ. Μπορούν να έχουν πρόσβαση στις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς μόνο από τον εαυτό τους και από τα αντικείμενα που μεταφέρουν αυτοί οι άνθρωποι. Και παίρνουν αυτές τις σκιές για το πραγματικό. Ο Πλάτων μιλάει επίσης εδώ για τη δυνατότητα ανόδου των κρατουμένων από το σκοτάδι στο φως της λογικής και της ίδιας της αλήθειας, αλλά αυτό το μονοπάτι είναι πολύ μακρύ και περιλαμβάνει την ανάβαση στα σκαλιά της περισυλλογής - μετάβαση από τις σκιές στις αντανακλάσεις των ανθρώπων και των διαφόρων αντικειμένων στο νερό. και μόνο τότε - στα ίδια τα πράγματα, στον ήλιο με όλες τις ιδιότητές του ως αιτία όλων όσων είχαν δει προηγουμένως στη σπηλιά. Το φιλοσοφικό νόημα του πλατωνικού μύθου του σπηλαίου ερμηνεύεται παραδοσιακά ως εξής: η ζωή σε ένα μπουντρούμι μοιάζει με αισθησιακό στοχασμό. με τη σειρά του, η ανάβαση στον στοχασμό των πραγμάτων επιτρέπει στην ψυχή να διεισδύσει στον κόσμο του κατανοητού, στον οποίο στην κορυφή των ιδεών βρίσκεται η ιδέα του καλού - η αιτία για οτιδήποτε αληθινό και όμορφο. Θα πρέπει να το κοιτάξουν όλοι όσοι «θέλουν συνειδητά να ζουν και να ενεργούν».

Στο όγδοο και ένατο βιβλίο του Κράτους, ο Πλάτωνας κάνει μια λαμπρή κριτική σε όλες τις μορφές διακυβέρνησης που ήταν γνωστές στην εποχή του, ξεκινώντας από τέσσερις τύπους «διεστραμμένης κυβέρνησης» (τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία). Καθένα από αυτά, σε σύγκριση με την ιδανική πολιτεία, είναι ένα είδος σκαλοπατιού στην πορεία προς τον εκφυλισμό. Έτσι, στην πολιτεία των φιλόδοξων ανθρώπων (κατά την εικόνα της Σπάρτης) - ή της τιμοκρατίας, όπου εξακολουθούν να υπάρχουν πολλά πλεονεκτήματα μιας ιδανικής πολιτείας - αρχίζει ένα πάθος για πλουτισμό, που σταδιακά εξελίσσεται στην κυριαρχία λίγων ρυπαστών ( ολιγάρχες), όπου κυριαρχεί το πνεύμα του κέρδους και της ανομίας, όπου οι άνθρωποι είναι απασχολημένοι όχι με τα δικά τους συμφέροντα, τις επιχειρήσεις και όπου ο καθένας δεν είναι οργανικό μέρος του συνόλου. Η ολιγαρχία εκφυλίζεται σε δημοκρατία, στην οποία η επίσημη διακυβέρνηση των ελεύθερων πολιτών είναι στην πραγματικότητα μια άδικη εξίσωση ανθρώπων διαφόρων αξιοπρέπειας και, ως αποτέλεσμα, ο θρίαμβος της ανικανότητας και της περιφρόνησης των νόμων, της εξουσίας του όχλου και της ωχοκρατίας, που καταλήγει στο η χειρότερη μορφή διακυβέρνησης - η τυραννία ή η εξουσία ενός πάνω σε όλα. Ο Πλάτων αντλεί την τυραννία ακριβώς από τη δημοκρατία - ως την ισχυρότερη σκλαβιά από τη μεγαλειώδη ελευθερία, καθώς οτιδήποτε γίνεται υπερβολικά ή υπερβαίνει το μέτρο, ως ανταπόδοση από μια μεγάλη αλλαγή προς την αντίθετη κατεύθυνση.

Το τελευταίο δέκατο βιβλίο «Η Πολιτεία» είναι αφιερωμένο στο πλατωνικό δόγμα του κύκλου των ψυχών. Επιστρέφει στην αποσαφήνιση της θέσης της ποίησης και της τέχνης σε μια ιδανική κατάσταση, αναπτύσσοντας την περίφημη ιδέα του για την τέχνη ως μίμηση μιας μίμησης της ιδέας (είδος), σύμφωνα με την οποία ο ποιητής δημιουργεί μόνο σημάδια, και όχι αληθινό ον. Μιλώντας για τα οφέλη της ποίησης, ο Πλάτωνας μιλάει πολύ για την ανάγκη αυστηρής επιλογής από τους κυβερνήτες έργων λυρικής ποίησης, το κριτήριο της οποίας θα πρέπει να είναι η επίδρασή τους στα συναισθήματα των πολιτών προς την κατεύθυνση της ανάπτυξης τέτοιων αρετών όπως το θάρρος , σθένος, αυτοκυριαρχία, σθένος, αντοχή στα βάσανα κ.λπ. Η «Πολιτεία» τελειώνει με το δόγμα της αιωνιότητας (αθανασίας) της ψυχής, της αυτοταυτότητάς της, από την οποία ο Πλάτων επιστρέφει ξανά στην ιδέα της δικαιοσύνης και της αυτάρκης σημασίας της. Το αποτέλεσμα εδώ είναι η έκκληση του Πλάτωνα να τηρεί τη δικαιοσύνη μαζί με τον ορθολογισμό, για να μην μολύνει την αθάνατη ψυχή του, να κρατιέται πάντα στο ανώτερο μονοπάτι και να είμαστε πάντα «φίλοι με τον εαυτό μας και τους θεούς». Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, «και αφού αξίζουμε μια ανταμοιβή για τον εαυτό μας, σαν νικητές σε διαγωνισμούς, μαζεύοντας δώρα από παντού, τότε εδώ και σε αυτό το χιλιόχρονο ταξίδι που αναλύσαμε, θα είμαστε καλά».

Βιβλιογραφία

Asmus V. Plato. Μ., Σκέψη, 1969.

Jokhadze D.V. Φιλοσοφία του αρχαίου διαλόγου. M., Dialog-MSU, 1997.

Ιστορία της Φιλοσοφίας. Εγχειρίδιο για ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Φοίνιξ, 1999.

αφηρημένη

για την ιστορία των πολιτικών δογμάτων

«Ο διάλογος του Πλάτωνα «Η Πολιτεία» ως υπενθύμιση της αρχαίας πολιτικής σκέψης»

Συμπληρώθηκε από φοιτητή 1ου έτους

κοινωνική και ανθρωπιστική σχολή

Derevyanchenko A.E.

ομάδα SP-10-2

Δάσκαλος: Tretyak A.A.

1. Λογική Πλάτωνδεύτερο μοντέλο του ιδανικού πολιτείες.

   Μαθήματα >> Νομική, νομολογία

   Έμεινε χωρίς γονική μέριμνα 2.1. Σύντομος χαρακτηριστικό γνώρισμαεπιχειρήσεις 2.2. Σύντομοςχρηματοοικονομική χαρακτηριστικό γνώρισμαΣχολείο ΓΟΥ - οικοτροφείο 2.3. ... Αναζήτηση. 2. Τέλειο κατάσταση ΠλάτωνΤο πιο σημαντικό διαλόγου Πλάτων "Κατάσταση"αποτελείται από τρία μέρη...

2. Η ιστορία των διδασκαλιών για κατάστασηκαι νόμος

   Cheat sheet >> Κράτος και Νόμος

   Μεγάλο διαλόγους Πλάτων “κατάσταση» και «Νόμοι». ΣΤΟ διάλογος “κατάσταση«ιδανικό κρατικό σύστημα Πλάτων... τιμωρία. Οι νόμοι είναι λίγοι σύντομοςκαι ξεκάθαρα. Το κείμενο των νόμων... για να δικαιολογήσει τον καπιταλισμό. χαρακτηριστικό πολιτείεςκαι τα δικαιώματα ως εργαλεία...

3. Διάλογοςστον σύγχρονο κόσμο

   Περίληψη >> Πολιτικές επιστήμες

   Θεωρήστε τα κείμενα ως μέρος του πολιτισμού διαλόγους Πλάτωνή τραγωδίες του Σαίξπηρ. Μεταξύ ...: 1) όρος που χρησιμοποιείται για Χαρακτηριστικά πολιτείεςως ύψιστο αποτέλεσμα και στόχο ... στάση». Ως αποτέλεσμα των παραπάνω

Ο Πλάτων (427-347 π.Χ.) είναι ένας από τους μεγαλύτερους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους, ιδρυτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού. Μαθητής του Σωκράτη, για αρκετές δεκαετίες ασχολήθηκε με παιδαγωγική δραστηριότηταστην Αθήνα, όπου στο γυμνάσιο της Ακαδημίας ίδρυσε ένα είδος σχολής για όσους επιθυμούσαν να σπουδάσουν φιλοσοφία.

Ο Πλάτων ήταν ο ιδεολόγος της αθηναϊκής αριστοκρατίας, ο υπερασπιστής του δουλοπαροικιακού συστήματος. Σε δύο από τα σημαντικότερα έργα του, το κράτος και οι νόμοι, ζωγράφισε μια ουτοπική εικόνα μιας ιδανικής δημοκρατίας σκλάβων. Σε αυτά τα έργα, όπως και σε πολλούς από τους διαλόγους του, σκιαγράφησε ένα συνεκτικό σύστημα απόψεων σχετικά με την ουσία, τα καθήκοντα, το περιεχόμενο, την οργάνωση και τις μεθόδους ανατροφής των παιδιών της κορυφής της κοινωνίας των σκλάβων, τα οποία αργότερα θα γίνουν κυρίαρχοι.

Το κράτος που ονειρευόταν ο Πλάτωνας υποτίθεται ότι ήταν κάτι σαν μια κομμουνιστική κοινότητα ιδιοκτητών σκλάβων: οι φιλόσοφοι-ηγέτες και οι πολεμιστές-υπερασπιστές του κράτους ζουν εξ ολοκλήρου από τα προϊόντα της εργασίας των αγροτών και των τεχνιτών, αλλά οι ίδιοι δεν έχουν ούτε ιδιωτική ιδιοκτησία ούτε μια οικογένεια. Η ανατροφή των παιδιών αυτών των καστών με πλήρη εξουσία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα έπρεπε να ήταν προνόμιο του κράτους. Μετά τη γέννηση, τα παιδιά μεταφέρονται σε δημόσια εκπαιδευτικά σπίτια, όπου πρέπει να βρίσκονται υπό την επίβλεψη ειδικών προσώπων μέχρι την ηλικία των 7 ετών. Τα κύρια μέσα εκπαίδευσης αυτή την εποχή είναι μια ποικιλία παιχνιδιών, η αφήγηση παραμυθιών και θρύλων, η μουσική. Από την ηλικία των 7 ετών όλα τα παιδιά πρέπει να φοιτούν σε σχολεία όπως η Αθήνα. Η φύση της φυσικής αγωγής πρέπει να προσεγγίζει τον Σπαρτιάτη, ο Πλάτων είναι υποστηρικτής της θεμελιώδους ισότητας της εκπαίδευσης για αγόρια και κορίτσια.

Στην ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα, νέοι που έχουν φτάσει τα 20 και έχουν δείξει κλίση στη φιλοσοφία συνεχίζουν να σπουδάζουν τις επιστήμες για να συμμετέχουν στη διακυβέρνηση μετά από 30 χρόνια. Οι υπόλοιποι μετά από 20 χρόνια γίνονται πολεμιστές.

Ο Πλάτων στέκεται διεξοδικά στα γραπτά του στην τεκμηρίωση του περιεχομένου της εκπαίδευσης και της κατάρτισης. Ταυτόχρονα, προχωρά από τη διδασκαλία του για την ύπαρξη ενός κόσμου αιώνιων, αμετάβλητων ιδεών και του κόσμου στον οποίο ζούμε και που είναι μόνο μια αδύναμη αντανάκλαση του κόσμου των ιδεών. Στη διαδικασία της ζωής ενός ατόμου, η ψυχή του θυμάται εκείνες τις αθάνατες ιδέες που συνάντησε πριν εισέλθει στο υλικό κέλυφος - το ανθρώπινο σώμα. Αυτή, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι η ουσία της γνώσης, την οποία θα πρέπει να βοηθήσει η μελέτη διαφόρων επιστημών.

Οι ιδέες του Πλάτωνα, οι παιδαγωγικές του απόψεις είχαν πολύ ισχυρή επιρροή στην όλη μετέπειτα εξέλιξη της παιδαγωγικής ως επιστήμης. Αυτή η επιρροή μπορεί να εντοπιστεί μέχρι τον 20ο αιώνα.

Τα παρακάτω αποσπάσματα από τα έργα του Πλάτωνα δίνουν μια εικόνα της πρακτικής της αθηναϊκής παιδείας και τεκμηριώνουν το περιεχόμενο της σχολικής εκπαίδευσης από τη σκοπιά του αντικειμενικού ιδεαλισμού.

Πρωταγόρας

Η εκπαίδευση και η διδασκαλία ξεκινούν από τα πρώτα κιόλας χρόνια της ύπαρξης και συνεχίζονται μέχρι το τέλος της ζωής. Μητέρα και νοσοκόμα, πατέρας και θείος («δάσκαλος»), μόλις το παιδί αρχίζει να τους καταλαβαίνει, ενοχλούνται μόνο για τη βελτίωσή του. Δεν μπορεί να πει ή να κάνει τίποτα χωρίς να του επισημάνουν ότι αυτό είναι δίκαιο, και αυτό είναι άδικο, ότι είναι αξιέπαινο, ότι είναι επαίσχυντο, ότι είναι ιερό, ότι είναι ασεβές, ότι κάνεις αυτό και ότι δεν το κάνεις. Και αν το παιδί υπακούει πρόθυμα, τότε είναι καλό. αν δεν υπακούσει, τότε διορθώνεται με τη βοήθεια απειλών και χτυπημάτων, σαν στριμμένο δέντρο. Στη συνέχεια στέλνουν τα παιδιά στο σχολείο και παροτρύνουν τους δασκάλους να φροντίζουν περισσότερο την ευημερία τους παρά το διάβασμα και τη μουσική, και οι δάσκαλοι ενεργούν σύμφωνα με αυτή την επιθυμία. Και μόλις το αγόρι μαθαίνει γράμματα και αρχίζει να καταλαβαίνει τι είναι γραμμένο, όπως προηγουμένως καταλάβαινε μόνο τον προφορικό λόγο, οι δάσκαλοι του δίνουν τα έργα μεγάλων ποιητών, τα οποία διαβάζει στο σχολείο. Τα έργα αυτά περιέχουν πολλές διδακτικές πληροφορίες, πολλά λέγονται για τα αρχαία ΔΙΑΣΗΜΟΙ Ανθρωποι, τα κατορθώματά τους δοξάζονται και υμνούνται. Όλα αυτά το αγόρι πρέπει να τα μάθει από πάνω για να τα μιμηθεί και να θέλει να γίνει σαν κι αυτά. Οι καθηγητές μουσικής (παίζοντας λύρα) ​​προσπαθούν προς αυτόν τον στόχο, προσπαθώντας να κάνουν τους μαθητές τους πιο συγκρατημένους και να τους προστατεύσουν από φάρσες. Έχοντας μάθει στο παιδί να παίζει λύρα, οι δάσκαλοι το μυούν σε ποιήματα άλλων εξαιρετικών ποιητών που είναι εκπρόσωποι της λυρικής ποίησης. Τραγουδούν αυτά τα έργα στους ήχους του οργάνου και συνηθίζουν την ψυχή τους στο ρυθμό και την αρμονία, χάρη στην οποία θα μάθουν να είναι πιο ευγενείς, αρμονικοί και ρυθμικοί και πιο κατάλληλοι για λόγο και πράξη, γιατί όλη η ανθρώπινη ζωή χρειάζεται αρμονία και ρυθμό. Έπειτα τα στέλνουν (τα παιδιά) σε έναν δάσκαλο γυμναστικής, ώστε έτσι το σώμα τους να προσαρμοστεί καλύτερα σε μια αντρική ζωή και λόγω σωματικής αδυναμίας να μην δείχνουν δειλία στον πόλεμο ή σε άλλες περιπτώσεις. Και όσοι έχουν μέσα, και όσοι είναι πλούσιοι έχουν μέσα. Τα παιδιά τους ξεκινούν νωρίτερα την εκπαίδευσή τους και την τελειώνουν τελευταία. Όταν τα παιδιά φεύγουν από το σχολείο, το κράτος τα αναγκάζει να μελετούν τους νόμους και να ζουν σύμφωνα με τα πρότυπα που περιέχονται στους νόμους και όχι σύμφωνα με τη δική τους φαντασία. Όπως όταν διδάσκουν τη γραφή, οι δάσκαλοι σχεδιάζουν γράμματα με ένα ραβδί, δίνουν στο αγόρι ένα τάμπλετ και το βάζουν να ζωγραφίσει τις φιγούρες τους, έτσι και το κράτος θεσπίζει νόμους που είναι επινόηση ενάρετων νομοθετών της αρχαίας εποχής. Αυτοί οι νόμοι δίνονται στον νεαρό για να καθοδηγείται από αυτούς στη θέση και του διαχειριστή και του κυβερνώντος. Και όποιος παραβαίνει το νόμο τιμωρείται ή λογοδοτεί και αυτό δεν παρατηρείται μόνο στη χώρα μας, αλλά και σε πολλές άλλες χώρες.

«Ανθολογία για την ιστορία της παιδαγωγικής». T.I. αρχαίος κόσμος. Μεσαίωνας. Comp. I. F. Svadkovsky. Εκδ. 3. M., Uchpedgiz, 1938, σ. 17-19.

κατάσταση

Βιβλίο VIII

6. Σωκράτης. Θα θέλατε να σκεφτείτε τώρα πώς θα εμφανιστούν τέτοιοι άνθρωποι και πώς μπορούν να έρθουν στον κόσμο, όπως εκείνοι που, σύμφωνα με το μύθο, ανέβηκαν στους θεούς από την κατοικία του Άδη;

Φυσικά και θέλω.

Άλλωστε, αυτό προφανώς δεν θα είναι η στροφή ενός θραύσματος, αλλά η στροφή της ψυχής από τη μέρα, που είναι σαν τη νύχτα, στο σήμερα, δηλαδή η ανάβαση στο είναι, που θα ονομάσουμε αληθινή φιλοσοφία.

Δεν θα εξετάσουμε ποια επιστήμη έχει αυτή την ιδιότητα;

Φυσικά.

Τι είδους επιστήμη, Γλαύκων, έλκει την ψυχή από τον κόσμο του γίγνεσθαι στην ύπαρξη; Άλλο πράγμα μου έρχεται τώρα στο μυαλό: δεν είπαμε ότι αυτοί οι άνθρωποι στα νιάτα τους πρέπει να δουλέψουν στον πόλεμο;

Ναι το έκαναν.

Αυτό σημαίνει ότι η επιστήμη που αναζητούμε πρέπει, εκτός από την υποδεικνυόμενη ιδιότητα, να έχει και αυτό.

Να είστε χρήσιμοι στους στρατιώτες.

Ναι, φυσικά, αν είναι δυνατόν.

Στη γυμναστική και στη μουσική, είχαν ήδη μεγαλώσει στο παρελθόν.

Αλλά η γυμναστική ασχολείται με την ανακύπτουσα και την καταστροφή. επιβλέπει την ανάπτυξη και την καταστροφή του σώματος.

Προφανώς.

Αυτό σημαίνει ότι σαφώς δεν μπορεί να είναι η επιστήμη που αναζητούμε.

Δεν μπορώ.

Και η μουσική, όπως την έχουμε περιγράψει πριν;

Αλλά τελικά, αν θυμάστε, αντιστοιχούσε στη γυμναστική. Εκπαίδευσε τους κηδεμόνες μέσω δεξιοτήτων, ενσταλάσσοντάς τους την αρμονία, όχι τη γνώση, μέσω της αρμονίας και τον ρυθμό μέσω του ρυθμού. κάτι παρόμοιο περιείχαν ιστορίες, τόσο φανταστικές όσο και πιο κοντά στην αλήθεια. Η επιστήμη, χρήσιμη για κάτι που τώρα ψάχνετε, δεν ήταν σε αυτήν.

Μου το θύμισες πολύ καλά. πράγματι, δεν περιείχε τίποτα τέτοιο. Αλλά, αγαπητέ Γλαύκωνα, τι είδους επιστήμη θα είναι αυτή; Τελικά, αναγνωρίσαμε όλες τις τεχνικές γνώσεις ως βάση;

Φυσικά.

Αλλά τι είδους επιστήμη μένει αν εξαιρέσουμε τη μουσική, τη γυμναστική και τις τεχνικές γνώσεις;

Εάν δεν μπορείτε να επιλέξετε κάτι εκτός αυτών, ας πάρουμε κάτι που ισχύει για όλα αυτά,

Τι είναι αυτό?

Για παράδειγμα, κάτι κοινό που χρησιμοποιούν οι τέχνες, ο συλλογισμός και οι επιστήμες και με το οποίο πρέπει πρώτα να εξοικειωθούν όλοι.

Τι είναι αυτό?

Ένα απλό πράγμα: να διακρίνεις ένα, δύο και τρία. Το ονομάζω εν συντομία αριθμό και μετράω. Δεν είναι αλήθεια ότι κάθε τέχνη και κάθε επιστήμη πρέπει αναπόφευκτα να το μάθει αυτό;

Ακόμα περισσότερο.

Λοιπόν, και η τέχνη του πολέμου;

Σίγουρα.

Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, αν θέλει να καταλάβει οτιδήποτε στην τέχνη της τακτικής, ή καλύτερα, αν θέλει να είναι καθόλου άνθρωπος.

Άρα έχετε την ίδια γνώμη για αυτή την επιστήμη με εμένα;

Και συγκεκριμένα?

Ότι, προφανώς, από τη φύση του ανήκει σε εκείνους που οδηγούν στην κατανόηση αυτού που αναζητούμε, αλλά κανείς δεν το χρησιμοποιεί σωστά, ενώ με κάθε δυνατό τρόπο ελκύει στον στοχασμό του όντος.

Τι εννοείς?

Θα προσπαθήσω να καταλάβω την ιδέα μου.

Οι αντιφάσεις στις αισθητηριακές αντιλήψεις οδηγούν στη σκέψη: εάν, για παράδειγμα, κοιτάξετε τρία δάχτυλα, τότε η όραση είναι αρκετή για να διαπιστωθεί ότι είναι δάχτυλα, αλλά προκύπτουν αντιφάσεις στον προσδιορισμό των ιδιοτήτων τους: το δεύτερο φαίνεται μεγάλο σε σύγκριση με το πρώτο και μικρό σε σύγκριση με το τρίτο, κλπ. Σε τέτοιες περιπτώσεις, η ψυχή στρέφεται στη σκέψη για να λύσει την αντίφαση.

8. Αυτό είχα στο μυαλό μου τώρα, λέγοντας ότι κάποιες αισθήσεις οδηγούν σε αναστοχασμό, άλλες όχι, ορίζοντας τέτοιες αισθήσεις που μεταδίδονται στη συνείδηση ​​ταυτόχρονα με το αντίθετο προς τον εαυτό τους, ως οδηγούν σε αναστοχασμό, και εκείνες στις οποίες αυτό δεν οδηγεί συμβαίνουν ως μη αφυπνιστικές σκέψεις.

Τώρα καταλαβαίνω και συμφωνώ μαζί σου.

Σε ποιο από τα δύο πιστεύετε ότι ανήκουν ο αριθμός και η ενότητα;

Δεν μπορώ να σκεφτώ.

Σκεφτείτε αυτό που μόλις ειπώθηκε. Εάν η ενότητα αυτή καθαυτή μπορεί να γίνει επαρκώς αντιληπτή με την όραση ή κάποιο είδος αίσθησης, τότε σίγουρα δεν θα ωθήσει προς τη γνώση του όντος, όπως είπαμε για το δάχτυλο. Αν, όμως, μαζί του βλέπουμε πάντα και το αντίθετό του, ώστε τίποτα να μην μας φαίνεται ως ένα, χωρίς ταυτόχρονα να φαίνονται τόσα πολλά, τότε προφανώς απαιτείται δικαστής και η ψυχή αναπόφευκτα μπερδεύεται στην περίπτωση αυτή. αναζητά, θέτοντας σε κίνηση τη σκέψη και ρωτά τι είναι η ίδια η ενότητα. Τότε το δόγμα της ενότητας θα αποδειχθεί ότι είναι ένα από αυτά που οδηγούν και στρέφονται στον στοχασμό της ύπαρξης.

Πράγματι, η οπτική αντίληψη της ενότητας έχει αυτή την ιδιότητα σε μεγάλο βαθμό, αφού ταυτόχρονα βλέπουμε το ίδιο πράγμα ως ενότητα και ως ένα αναρίθμητο πλήθος.

Και αν αυτό συμβεί σε μια μονάδα, τότε το ίδιο συμβαίνει σε οποιονδήποτε αριθμό;

Φυσικά.

Το μέτρημα και η αριθμητική δεν έχουν να κάνουν με αριθμούς;

Φυσικά.

Και έτσι, αποδεικνύεται ότι οδηγούν στην αλήθεια;

Σε μεγάλο βαθμό.

Επομένως, φαίνεται να ανήκουν στις επιστήμες που αναζητούμε. Ένας στρατιωτικός πρέπει να τα γνωρίζει για λόγους τάξης, και ένας φιλόσοφος για χάρη της επαφής με το είναι και να βγει από τον κόσμο του γίγνεσθαι, διαφορετικά δεν θα είναι ποτέ αριθμητής.

Είναι σωστό.

Και η φρουρά μας είναι πολεμιστής και φιλόσοφος.

Προφανώς, Glavkon, αυτή η επιστήμη πρέπει να εισαχθεί με νόμο και να πείσει αυτούς που θα λάβουν μέρος στην ηγεσία του κράτους να στραφούν στον απολογισμό και να τον αντιμετωπίσουν όχι ως ντιλετάντες, αλλά να ασχοληθούν με αυτόν μέχρι να επιτύχουν τον στοχασμό της απλής σκέψης. της φύσης. αριθμοί, και επίσης όχι ως έμποροι και έμποροι για χάρη της αγοραπωλησίας, αλλά για χάρη του πολέμου και για τη διευκόλυνση της μετατροπής της ίδιας της ψυχής από το γίγνεσθαι σε αλήθεια και ύπαρξη.

Μιλάς υπέροχα.

Μόνο τώρα, μετά από όσα ειπώθηκαν για την καταμέτρηση, βλέπω πόσο καλή είναι αυτή η επιστήμη και από ποια άποψη είναι χρήσιμη για τους σκοπούς μας, αν γίνεται μόνο για χάρη της γνώσης, και όχι για χάρη του εμπορίου.

Τι ακριβώς?

Σε αυτό ακριβώς για το οποίο μόλις μιλήσαμε: έλκει έντονα την ψυχή προς τα πάνω, αναγκάζοντάς την να συλλογιστεί από μόνοι τους αριθμούς, και δεν ανέχεται να συλλογίζεται, δείχνοντας αριθμούς που συνδέονται με ορατά ή απτά σώματα. Εξάλλου, ξέρετε ότι οι ειδικοί γελοιοποιούν ένα άτομο που προσπαθεί να διαιρέσει προφορικά μια μονάδα και δεν συμφωνούν μαζί του, αλλά αν τη διαιρέσετε, θα πολλαπλασιαστούν, λαμβάνοντας μέτρα για να αποτρέψουν την εμφάνιση της μονάδας με κάποιο τρόπο όχι ως μονάδα, αλλά ως μονάδα, αλλά ως άθροισμα πολλών μερών.

Απολύτως σωστό.

Τι νομίζεις, Γλαύκων, αν τους ρωτούσε κάποιος: περίεργοι άνθρωποι, για ποιους αριθμούς μιλάτε, στους οποίους η μονάδα είναι, όπως υποθέτετε, ίση με οποιαδήποτε άλλη, δεν διαφέρει από αυτήν και δεν έχει κανένα μέρος από μόνο του; Πώς πιστεύετε ότι θα αντιδρούσαν;

Νομίζω ότι θα απαντούσαν ότι μιλάνε για αριθμούς που μόνο να σκεφτεί κανείς, αλλά είναι αδύνατο να συσχετιστεί με αυτούς με άλλο τρόπο.

Βλέπεις, φίλε μου, ότι αυτή η επιστήμη φαίνεται να είναι πραγματικά απαραίτητη για εμάς, αφού είναι ξεκάθαρο ότι αναγκάζει την ψυχή να χρησιμοποιεί μόνο τη λογική για να πετύχει την ίδια την αλήθεια.

Πράγματι, το κάνει σε μεγάλο βαθμό.

Πιθανότατα έχετε ήδη παρατηρήσει ότι οι άνθρωποι που έχουν φυσικές μαθηματικές ικανότητες αποδεικνύονται δεκτικοί σε όλες τις επιστήμες και ηλίθιοι, έχοντας εκπαιδευτεί στα μαθηματικά και εξασκώντας τα, ακόμα κι αν δεν έχουν άλλο όφελος από αυτά, σε κάθε περίπτωση γίνονται πιο δεκτικοί. από πριν.

Είναι πραγματικά.

Και επιπλέον, νομίζω ότι δεν είναι εύκολο να βρεις μια επιστήμη που θα ήταν ένα τέτοιο έργο για τον σπουδαστή και τον ασκούμενο της, όπως αυτή.

Ενόψει όλων αυτών, δεν πρέπει να παραμεληθεί, αλλά είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε τους πιο προικισμένους νέους σε αυτό.

Συμφωνώ.

9. Ας είναι αυτό το πρώτο μας. Σκεφτείτε τώρα το δεύτερο που ακολουθεί αυτό, είτε μας ταιριάζει.

Τι ακριβώς? Ή μήπως εννοείς γεωμετρία;

Δεδομένου ότι σχετίζεται με στρατιωτικές υποθέσεις, είναι σαφές ότι είναι χρήσιμο για εμάς: κατά τη δημιουργία ενός στρατοπέδου, την κατάληψη εδάφους, τη συγκέντρωση και την ανάπτυξη στρατευμάτων και με όλους τους άλλους στρατιωτικούς σχηματισμούς, τόσο κατά τη διάρκεια των ίδιων των μαχών όσο και στις εκστρατείες, ένα άτομο εξοικειωμένοι με τη γεωμετρία και μη εξοικειωμένοι με αυτήν διαφέρουν μεταξύ τους.

Αλλά τελικά, ένα μικρό μέρος της γεωμετρίας και της μέτρησης θα ήταν αρκετό για αυτό. Πρέπει να εξετάσουμε εάν ένα μεγάλο και πιο φθινόπωρο μέρος του βοηθά στην αντίληψη της ιδέας του καλού. και λέμε ότι το βοηθούν ό,τι κάνει την ψυχή να στραφεί εκεί που είναι το πιο ευδαίμονο από όλα τα πράγματα, που σίγουρα πρέπει να δει.

Εχετε δίκιο.

Έτσι, αν μας κάνει να συλλογιστούμε την ύπαρξη, είναι χρήσιμο σε εμάς, αλλά αν το γίγνεσθαι δεν είναι χρήσιμο.

Επιβεβαιώνουμε λοιπόν.

Ακόμη και όσοι γνωρίζουν ελάχιστα τη γεωμετρία δεν θα αρνηθούν ότι η ουσία αυτής της επιστήμης είναι εντελώς αντίθετη από εκείνες τις εκφράσεις που χρησιμοποιούνται από αυτούς που τη μελετούν.

Η γλώσσα τους είναι πολύ γελοία και φτωχή: σαν να ενεργούν και να χρησιμοποιούν λέξεις για χάρη της πράξης, λένε ότι χτίζουν ένα τετράπλευρο, επιμηκύνουν, προσθέτουν και προφέρουν κάθε είδους παρόμοιες λέξεις, ενώ όλη αυτή η επιστήμη υπάρχει για χάρη της γνώσης. .

Αναμφίβολα.

Δεν πρέπει να συμφωνήσουμε στα εξής;

Ότι υπάρχει για χάρη της γνώσης του αιώνια υπάρχοντος, και όχι αυτού που εμφανίζεται και εξαφανίζεται;

Είναι εύκολο να συμφωνήσουμε σε αυτό: η γεωμετρία είναι, πράγματι, η γνώση του αιώνια υπάρχοντος.

Και αν ναι, σεβάσμιε, τότε έλκει την ψυχή στην αλήθεια και δημιουργεί μια φιλοσοφική διάθεση, αναγκάζοντάς μας να στρέφουμε προς τα πάνω αυτό που λανθασμένα στρέφουμε προς τα κάτω.

Ναι, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο.

Επομένως, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι απαραίτητο να διατάξετε ότι οι άνθρωποι στην ιδανική σας κατάσταση δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να παραμείνουν ξένοι στη γεωμετρία. Άλλωστε η παράπλευρη αξία του είναι μεγάλη.

Ναι, αυτό που υποδείξατε σχετίζεται με τον πόλεμο. και επίσης όσον αφορά την ευκολία αφομοίωσης άλλων επιστημών, όπως γνωρίζουμε, ένα άτομο που είναι εξοικειωμένο με τη γεωμετρία θα είναι πάντα διαφορετικό από ένα άγνωστο.

Ναι, όντως, πάντα.

Λοιπόν, θα αποδείξουμε ότι είναι η δεύτερη επιστήμη για τους νέους άνδρες;

Όχι, συμφωνώ. Εξάλλου, η ικανότητα καλύτερης αναγνώρισης των εποχών του μήνα και του έτους είναι χρήσιμη όχι μόνο για τη γεωργία και τη ναυσιπλοΐα, αλλά όχι λιγότερο για τις στρατιωτικές υποθέσεις.

Είσαι αστείος. Φαίνεται να φοβάσαι ότι το πλήθος μπορεί να σκεφτεί ότι τους αναγκάζεις να σπουδάσουν άχρηστες επιστήμες. Το κυριότερο είναι - αν και είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς - ότι χάρη σε αυτές τις επιστήμες, το όργανο της ψυχής κάθε ανθρώπου καθαρίζεται και αναφλέγεται, πεθαίνει και θαμπώνει από άλλες δραστηριότητες, και εν τω μεταξύ, η διατήρησή του είναι πιο πολύτιμη από χίλια μάτια, αφού η αλήθεια συλλογίζεται μόνο από αυτά. Όσοι συμμερίζονται αυτήν την άποψη θα βρουν τα λόγια σας εκπληκτικά καλά, και όσοι δεν μπορούν να το καταλάβουν αυτό σίγουρα θα νομίζουν ότι λέτε ανοησίες, αφού δεν βλέπουν κανένα άλλο όφελος από αυτές τις επιστήμες άξιο αναφοράς. Αποφασίστε τώρα με ποιον από αυτούς τους δύο τύπους ανθρώπων μιλάτε: ή, ίσως, ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, αλλά συλλογίζεστε κυρίως για χάρη σας, αλλά αφήνετε πρόθυμα σε άλλους, αν μπορεί κανείς, να επωφεληθούν από αυτό που έχει συμβεί. είπε.

Προτιμώ αυτό το τελευταίο. για το δικό του κυρίως να μιλήσει, και να ρωτήσει, και να απαντήσει.

Σε αυτή την περίπτωση, επιστρέψτε. τώρα, προφανώς, επιλέξαμε λανθασμένα το επόμενο βήμα μετά τη γεωμετρία.

Πως?

Μετά το αεροπλάνο, πήραμε αμέσως το σώμα σε κίνηση, χωρίς πρώτα να το πάρουμε μόνο του. και θα ήταν σωστό, μετά τη δεύτερη διάσταση, να πάρουμε την τρίτη, δηλαδή τη διάσταση που είναι σε κύβους και δηλώνει βάθος.

Ναι είναι; αλλά αυτό, Σωκράτη, σαν να μην είχε ακόμα ερευνηθεί;

Ο λόγος για αυτό είναι διπλός. Πρώτον, αφού κανένα κράτος δεν δίνει τη δέουσα σημασία σε αυτό, τότε, ως δύσκολο πράγμα, δεν μελετάται αρκετά σθεναρά. Δεύτερον, οι ερευνητές χρειάζονται έναν ηγέτη, χωρίς τον οποίο δύσκολα θα τον ανακαλύψουν, και ένας τέτοιος ηγέτης, αφενός, είναι δύσκολο να εμφανιστεί, αφετέρου, αν εμφανίστηκε, τότε επί του παρόντος οι ερευνητές αυτών των πραγμάτων κατά τη σύλληψή τους δεν θα τον υπάκουε. Αλλά αν ολόκληρο το κράτος άρχιζε να βοηθά τον ηγέτη, περιβάλλοντας αυτή την επιστήμη με τιμή, τότε και αυτοί θα υποτάσσονταν και η ουσία αυτών των πραγμάτων θα αποκαλυπτόταν με συνεχή και έντονη αναζήτηση. Προς το παρόν, παραμελημένη και περιορισμένη από το πλήθος, καθώς και από ερευνητές που δεν καταλαβαίνουν ποια είναι η χρησιμότητά της, αυτή η επιστήμη ωστόσο, παρ' όλα αυτά, αναπτύσσεται λόγω της εγγενούς ομορφιάς της και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο που προέκυψε .

Όντως έχει εξαιρετική ομορφιά. Πες μου όμως πιο ξεκάθαρα αυτό που μόλις είπες. Τελικά, τη μελέτη του επιπέδου την ονομάσατε γεωμετρία;

Και τότε πρώτα καθιέρωσες την αστρονομία μετά από αυτήν, και μετά την εγκατέλειψες.

Στη βιασύνη μου να δηλώσω τα πάντα το συντομότερο δυνατόν, άργωσα περισσότερο. Εν τω μεταξύ, όπως όφειλα, παρέλειψα τη μελέτη του βάθους, γιατί ερμηνεύεται παράλογα, και μετά τη γεωμετρία ονόμασα την αστρονομία, που ασχολείται με την κίνηση του βάθους.

Εχεις δίκιο.

Επομένως, θα βάλουμε την αστρονομία στην τέταρτη θέση, υποθέτοντας ότι αν το αναλάβει αυτό το κράτος, θα υπάρχει εκείνη η επιστήμη, που τώρα λείπει.

Μάλλον, μόλις τώρα με επέπληξες, Σωκράτη, που επαίνεσα την αστρονομία ως αμόρφωτο άτομο. τώρα την επαινώ από την ίδια οπτική γωνία με την οποία την προσεγγίζεις. Ο καθένας, νομίζω, είναι ξεκάθαρος ότι κάνει την ψυχή να κοιτάζει προς τα πάνω και την οδηγεί από πράγματα που είναι εδώ εκεί.

Ίσως αυτό είναι ξεκάθαρο σε όλους, αλλά όχι σε μένα. Νομίζω αλλιώς.

Αλλά πως?

Νομίζω ότι με τη μορφή που την παίρνουν όσοι θέλουν να οδηγήσουν τους ανθρώπους στη φιλοσοφία, απλώς τους αναγκάζει να κοιτάξουν κάτω.

Τι θέλετε να πείτε?

Φαίνεται να έχετε μια αρκετά υψηλή έκθεση της επιστήμης αυτού που είναι παραπάνω. Αν κάποιος, σηκώνοντας το κεφάλι ψηλά και κοιτάζοντας τα διακοσμητικά στο ταβάνι, δει κάτι εκεί, θα σκεφτείτε επίσης ότι το συλλογίζεται με το μυαλό του και όχι με τα μάτια του; Ίσως η γνώμη σου να είναι σωστή και η δική μου ανόητη, αλλά δεν μπορώ να θεωρήσω ότι καμία άλλη επιστήμη αναγκάζει την ψυχή να στραφεί προς τα πάνω, εκτός από την επιστήμη της ύπαρξης και του αόρατου. αλλά αν κάποιος θέλει να μάθει κάτι λογικό, τότε δεν έχει σημασία αν κοιτάζει ψηλά με το στόμα ανοιχτό ή κάτω, βεβαιώνω ότι δεν ξέρει τίποτα, αφού δεν υπάρχει γνώση γι' αυτά τα πράγματα και ότι η ψυχή του δεν στρέφεται προς τα πάνω , αλλά προς τα κάτω, ακόμα κι αν μελετούσε αυτά τα πράγματα ενώ ήταν ξαπλωμένος ανάσκελα στο έδαφος ή κολυμπούσε στη θάλασσα.

11. Επάξια και σωστά με κατηγόρησες. Πώς όμως, κατά τη γνώμη σας, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε την αστρονομία διαφορετικά από ό,τι μελετάται τώρα, ώστε η μελέτη της να φέρει το όφελος που έχουμε κατά νου;

Να πώς: αυτά τα ουράνια στολίδια, όπως είναι ορατά, πρέπει να θεωρούνται τα πιο όμορφα και τέλεια από τα ορατά, αλλά να θυμάστε ότι δεν είναι αληθινά, από εκείνες τις κινήσεις που παράγουν μεταξύ τους η αληθινή ταχύτητα και η πραγματική βραδύτητα αληθινός αριθμόςκαι πάνω από όλες τις αληθινές φιγούρες, φέροντας επίσης ό,τι είναι πάνω τους. Και αυτό το κατανοεί η λογική και η σκέψη και όχι η όραση. Ή μήπως το νομίζεις από όψη;

Με τιποτα.

Έτσι, τα ουράνια στολίδια θα πρέπει να χρησιμοποιούνται, ως ομοίωση αυτού του άλλου, για εκπαιδευτικούς σκοπούς, ακριβώς σαν να συναντούσε κανείς γεωμετρικά σχήματα, άριστα σχεδιασμένα και εκτελεσμένα. Ο Δαίδαλος ή κάποιος άλλος τεχνίτης ή καλλιτέχνης. Ένας άνθρωπος που είναι εξοικειωμένος με τη γεωμετρία, βλέποντάς τα, θα ανακάλυπτε, φυσικά, ότι είναι άριστα κατασκευασμένα, αλλά παρόλα αυτά είναι γελοίο να τα κοιτάξει κανείς σοβαρά, σαν να μπορούσε κανείς να δει σε αυτά μια πραγματική ισότητα, μια διπλή αξία ή κάποια άλλη αναλογία αξιών.

Φυσικά θα είναι αστείο.

Και δεν νομίζετε ότι ένας πραγματικός αστρονόμος θα ένιωθε το ίδιο πράγμα όταν κοιτούσε την κίνηση των άστρων, δηλαδή, να θεωρήσει ότι ο δημιουργός του ουρανού το τακτοποίησε και ό,τι υπάρχει μέσα του, όσο όμορφα μπορεί να είναι τέτοια πράγματα διατεταγμένα? Ωστόσο, δεν θα του φανεί παράξενο που κάποιος νομίζει ότι η σχέση της νύχτας με τη μέρα, και των δύο με τον μήνα και τον μήνα με τον χρόνο, και άλλους φωτιστές, με όλα αυτά και μεταξύ τους, παραμένει πάντα η ίδια, δεν αλλάζει καθόλου, παρά το γεγονός ότι είναι όλα σωματικά και ορατά; Δεν θα θεωρούσε παράλογο να προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να κατανοήσει την αληθινή τους φύση;

Τώρα, όταν σε ακούω, μου φαίνεται ότι είναι.

Αυτό σημαίνει ότι θα μελετήσουμε την αστρονομία, καθώς και τη γεωμετρία, για χάρη των καθηκόντων που μας θέτει, και θα αφήσουμε τα φαινόμενα που συμβαίνουν στον ουρανό, αν θέλουμε, κάνοντας πραγματικά αστρονομία, να κάνουμε τα φυσικά λογικά μέρος της ψυχής χρήσιμο από άχρηστο.

Τι δύσκολο έργο που θέτετε σε σύγκριση με αυτό με το οποίο ασχολείται η σύγχρονη αστρονομία!

Νομίζω ότι θα κάνουμε το ίδιο και από άλλες απόψεις, αν θέλουμε να είμαστε χρήσιμοι ως νομοθέτες.

12. Ποια κατάλληλη επιστήμη μπορείτε να προσφέρετε;

Καμία, τουλάχιστον όχι ακόμα.

Ωστόσο, νομίζω ότι το κίνημα δεν έχει ένα είδος, αλλά πολλά. Όλα αυτά μπορούν να ονομαστούν, ίσως μόνο από έναν ειδικό. τα ίδια, που είναι ξεκάθαρα για εμάς, δύο.

Τι ακριβώς?

Εκτός από αυτό που κατονομάζεται, το αντίθετό του.

Όπως τα μάτια είναι στραμμένα προς την αστρονομία, έτσι, προφανώς, τα αυτιά κατευθύνονται προς την αρμονική κίνηση, και οι δύο αυτές επιστήμες έχουν σχέση μεταξύ τους, όπως λένε οι Πυθαγόρειοι, και εμείς, ο Γλάβκων, συμφωνούμε μαζί τους. Ή όχι?

Συμφωνώ.

Επομένως, επειδή αυτή είναι μια δύσκολη ερώτηση, δεν θα ακούσουμε τι λένε για αυτό, και ίσως για κάτι άλλο; αλλά ταυτόχρονα, θα συνεχίσουμε να εμμένουμε στην αρχή μας.

Για να μην μελετούν οι μαθητές μας τίποτα από αυτά όχι μέχρι τέλους και όχι για τον σκοπό που θα έπρεπε να επιδιώκουν όλα, όπως μόλις είπαμε για την αστρονομία. Ή μήπως δεν ξέρετε ότι κάνουν το ίδιο σε σχέση με την αρμονία; Συγκρίνοντας μεταξύ τους ακουστικές αρμονίες και ήχους, λειτουργούν εξίσου άκαρπα με τους αστρονόμους.

Είναι αλήθεια ότι την ίδια στιγμή χρησιμοποιούν τέτοιες γελοίες λέξεις όπως συμπυκνώσεις, και βάζουν τα αυτιά τους, σαν να θέλουν να πιάσουν έναν ήχο στη γειτονιά. και μερικοί λένε ότι ακούν ακόμα έναν ενδιάμεσο ήχο, και ότι αυτό είναι το μικρότερο διάστημα που πρέπει να ληφθεί ως μονάδα μέτρησης, άλλοι λένε ότι οι χορδές ακούγονται το ίδιο, και οι δύο προτιμούν τα αυτιά από το μυαλό.

Μιλάς για εκείνους τους ωραίους ανθρώπους που, τραβώντας τα κορδόνια στα μανταλάκια, δεν τους ξεκουράζουν και τους βασανίζουν, αλλά για να μην επεκταθούν στο πώς, χτυπώντας και με φιόγκο, κάνουν τις χορδές να απεικονίζουν είτε ένα παράπονο, είτε μια άρνηση ή ένα πάθος - δεν θα αναφερθώ σε αυτούς τους μουσικούς, αλλά σε αυτούς για τους οποίους μόλις είπα ότι θα μας πουν για την αρμονία. Κάνουν ό,τι κάνουν οι αστρονόμοι, αναζητούν αριθμούς που είναι σε ηχητικές συμφωνίες και δεν προσεγγίζουν το καθήκον να εξετάσουν ποιοι αριθμοί είναι σύμφωνοι μεταξύ τους και ποιοι όχι, και γιατί εμφανίζονται και οι δύο.

Μιλάς για κάτι καταπληκτικό.

Σε κάθε περίπτωση, για πράγματα χρήσιμα στην αναζήτηση της ομορφιάς και της καλοσύνης. αλλιώς, είναι άχρηστο.

Πιθανώς.

13. Νομίζω ότι η ενασχόληση όλων των επιστημών που ονομάσαμε, αν οδηγεί στην ενοποίηση μεταξύ τους και στη συγγένεια και λάβει υπόψη αυτό που τις ενώνει, οδηγεί στον στόχο μας και τότε ο κόπος δεν ξοδεύεται άσκοπα. αλλιώς είναι άγονο.

Το ίδιο υποθέτω, αλλά μιλάς, Σωκράτη, για ένα δύσκολο πράγμα.

Εννοείς προκαταρκτικά ή κάτι άλλο; Άλλωστε πρέπει να ξέρουμε ότι όλα αυτά που ειπώθηκαν είναι ένα προοίμιο για το ίδιο το τραγούδι, που πρέπει να μαθευτεί. Ελπίζω να μην πιστεύετε ότι όσοι γνωρίζουν τις επιστήμες που ονομάσαμε είναι διαλεκτικοί;

Σίγουρα όχι, ή ίσως μόνο πολύ λίγοι από αυτούς που έχω γνωρίσει.

Και όσοι δεν είναι σε θέση να δώσουν και να απαιτήσουν απάντηση, θα νομίζετε ότι θα ξέρουν αυτά που είπαμε ότι πρέπει να ξέρουν;

Επίσης όχι.

Λοιπόν, Γλαύκων, αυτό είναι το ίδιο το τραγούδι, που το ερμηνεύει η διαλεκτική. Αυτό το νοητό τραγούδι μιμείται η όραση, για την οποία είπαμε ότι επιδιώκει να κοιτάξει τα ίδια τα ζώα, τα ίδια τα φώτα και, τέλος, τον ίδιο τον ήλιο. Ομοίως, αυτός που προσπαθεί να στραφεί στην ίδια την ουσία κάθε πράγματος με τη βοήθεια της διαλεκτικής χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων, αλλά μέσω της λογικής, και δεν υποχωρεί έως ότου κατανοήσει την ουσία του καλού με απλή σκέψη, βρίσκεται στο άκρο. του νοητού, όπως αυτό για το οποίο μόλις μιλήσαμε, είναι στο ορατό όριο.

Φυσικά.

Τι? Αυτό το μονοπάτι δεν το λες διαλεκτική;

Η απελευθέρωση από τα δεσμά και η στροφή από τις σκιές σε εικόνες και στο φως, που έβγαινε από κάτω από τη γη στον ήλιο και εκεί αρχικά ήταν αδύνατο να κοιτάξεις τα ζώα, τα φυτά και το φως του ήλιου, αλλά μόνο τις θεϊκές αντανακλάσεις στο νερό και τις σκιές της ύπαρξης , αλλά όχι πλέον στις σκιές των εικόνων που ρίχνει το φως, το οποίο, σε σύγκριση με τον ήλιο, είναι μόνο μια εικόνα - αυτό είναι το νόημα της μελέτης των επιστημών που παραθέσαμε. ανυψώνει το καλύτερο μέρος της ψυχής στην ενατένιση του καλύτερου που υπάρχει, όπως νωρίτερα το λαμπρότερο όργανο του σώματος ανυψώθηκε στην ενατένιση του πιο καθαρού στον σωματικό και ορατό κόσμο.

Συμφωνώ με αυτό? Αλήθεια, μου φαίνεται ότι είναι πολύ δύσκολο να συμφωνήσω με αυτό. από την άλλη, όμως, είναι δύσκολο να διαφωνήσεις. Ωστόσο, επειδή όχι μόνο το ακούμε τώρα, αλλά συχνά θα πρέπει να το επιστρέψουμε αργότερα, υποθέτοντας αυτό που μόλις ειπώθηκε, ας περάσουμε στο ίδιο το τραγούδι και ας το αναλύσουμε με τον ίδιο τρόπο που αναλύσαμε το πρελούδιο. Πες μου, ποια είναι η ουσία της διαλεκτικής, σε ποιους τύπους χωρίζεται και ποια είναι τα μονοπάτια της; Τελικά, αυτά είναι πιθανώς μονοπάτια που οδηγούν εκεί που ο άνθρωπος φτάνει ήδη, λες, την ανάπαυση και το όριο του ταξιδιού του;

Εσύ, αγαπητέ Glavkon, δεν θα μπορείς πλέον να ακολουθείς τις σκέψεις μου, αν και δεν θα έλειπε η ετοιμότητα από μέρους μου και δεν θα έβλεπες πλέον την εικόνα αυτού για το οποίο μιλάμε, αλλά την ίδια την αλήθεια, όπως είναι εμένα, τουλάχιστον φαίνεται? Και είτε είναι πραγματικά αλήθεια είτε όχι, αυτό δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί αξιόπιστα, αλλά ότι κάτι τέτοιο θα ισχύει, αυτό πρέπει να επιβεβαιωθεί. Δεν είναι?

Πως αλλιώς?

Και επίσης το γεγονός ότι η δύναμη της διαλεκτικής από μόνη της μπορεί να το ανοίξει σε ένα άτομο που γνωρίζει τι έχουμε μόλις μιλήσει. καμία άλλη επιστήμη δεν μπορεί να το κάνει.

Και αυτό πρέπει να επιβεβαιωθεί.

Κανείς δεν θα αμφιβάλλει, τουλάχιστον με τα λόγια μας, ότι κάποια ειδική μέθοδος προσπαθεί συστηματικά να κατανοήσει την ουσία του καθενός, ενώ οι υπόλοιπες επιστήμες έχουν κατά νου είτε ανθρώπινες απόψεις και επιθυμίες, είτε αναφύξεις και συνθέσεις, είτε ανησυχία για αυτό που προέκυψε. και συγκροτήθηκε. αυτά από τα οποία είπαμε ότι σχετίζονται σε κάποιο βαθμό με το είναι - η γεωμετρία και αυτά που την ακολουθούν - αυτοί, όπως βλέπουμε, ονειρεύονται μόνο το είναι, ενώ στην πραγματικότητα είναι αδύνατο να το δουν, ενώ αυτοί, χρησιμοποιώντας υποθέσεις, τα αφήνουν απαραβίαστα χωρίς να μπορούν να τα τεκμηριώσουν. Όταν η αρχή ενός πράγματος είναι το άγνωστο, το τέλος και η μέση αποτελούνται επίσης από το άγνωστο - πώς μπορεί μια τέτοια υπόθεση να γίνει ποτέ γνώση;

Δεν μπορεί.

14. Άρα, η διαλεκτική μέθοδος από μόνη της οδηγεί, καταστρέφοντας υποθέσεις, στην αρχή για να το επιβεβαιώσει, και το μάτι της ψυχής, θαμμένο πραγματικά, σαν σε βάρβαρη λάσπη, σπρώχνει και σηκώνει σταδιακά, χρησιμοποιώντας ως βοηθούς και καθοδηγεί αυτές που αναφέρθηκαν προηγούμενες τέχνες. Συχνά τις ονομάζαμε επιστήμες, αλλά θα έπρεπε να τους δοθεί ένα άλλο όνομα που να δείχνει κάτι πιο ξεκάθαρο από την άποψη, αλλά πιο σκοτεινό από την επιστήμη. κάπου πριν τους λέγαμε συλλογισμό? Η διαφωνία για το όνομα, μου φαίνεται, δεν αξίζει τον κόπο σε ανθρώπους που πρέπει να αναλογιστούν τόσο σημαντικά πράγματα.

Φυσικά και όχι.

Ας συμφωνήσουμε, όπως και πριν, να ονομάσουμε το πρώτο μέρος επιστήμη, το δεύτερο συλλογισμό, το τρίτο πίστη, το τέταρτο εικασία, και τα δύο τελευταία μαζί γνώμη, και τα δύο πρώτα μαζί γνώση. Η γνώμη έχει να κάνει με το γίγνεσθαι, ενώ η γνώση έχει να κάνει με το είναι, και όπως το είναι σχετίζεται με το γίγνεσθαι, έτσι και η γνώση σχετίζεται με τη γνώμη, και όπως η γνώση με τη γνώμη, έτσι και η επιστήμη είναι με την πίστη και ο συλλογισμός με την εικασία. αλλά τη σχέση ανάμεσα σ' αυτό που αναφέρονται, αναπαραστάσιμο και γνωστό, και τη διαίρεση του ενός και του άλλου σε δύο μέρη, θα αφήσουμε, Γλαύκων, για να μη μας παρασύρει ένας τέτοιος διαχωρισμός σε ακόμη μεγαλύτερους συλλογισμούς από τους προηγούμενους.

Συμφωνώ με όλα από όσο μπορώ να δω.

Οπότε ονομάζεις διαλεκτικό ένα άτομο που αναζητά μια εξήγηση για την ουσία κάθε πράγματος! Ποιος δεν έχει τέτοια εξήγηση, αφού δεν είναι σε θέση να δώσει λογαριασμό στον εαυτό του και στους άλλους, στο βαθμό που θα του αρνηθείτε τη γνώση ως προς αυτό;

Πώς να μην αρνηθείς;

Δεν είναι το ίδιο όσον αφορά την καλοσύνη; Σχετικά με εκείνον που δεν μπορεί να ορίσει λεκτικά την ιδέα της καλοσύνης, ξεχωρίζοντας την ανάμεσα σε όλα τα άλλα, και που, σαν σε μάχη, αντικατοπτρίζει κάθε είδους αντικρούσεις και προσπαθεί να αποδείξει τη γνώμη του όχι με τη βοήθεια αυτού που φαίνεται, αλλά με ό,τι είναι, δεν θα βγει από όλα αυτά, με ακλόνητη πεποίθηση, θα πεις για ένα τέτοιο άτομο ότι δεν ξέρει ούτε το ίδιο το καλό, ούτε τίποτα καλό. αν πιάσει κάποια εικόνα του, τότε μόνο από άποψη, και όχι γνώση, θα πείτε ότι περνάει αυτή τη ζωή σε όνειρα και όνειρα, και πριν ξυπνήσει εδώ, θα έρθει στην κατοικία του Άδη για να αποκοιμηθεί επιτέλους. εκεί.

Φυσικά, σίγουρα θα τα πω όλα αυτά.

Δεν θα επιτρέψατε, ελπίζω, στα παιδιά σας, που τώρα εκπαιδεύετε και διδάσκετε με λόγια, αν τα εκπαιδεύσατε ποτέ στην πραγματικότητα, να είχαν εξουσία στην πόλη και να διέθεταν τις πιο σημαντικές υποθέσεις, χωρίς λόγια, σαν τραβηγμένες γραμμές ?

Δεν θα θεσπίζατε νόμο ότι πρέπει να ανατρέφονται κυρίως με τέτοιο τρόπο ώστε να ξέρουν πώς να κάνουν και να απαντούν ερωτήσεις όσο το δυνατόν καλύτερα;

Θα εγκαταστήσω μαζί σας.

Μη νομίζεις ότι η διαλεκτική κλειδί πέτρα, βρίσκεται στην κορυφή όλων των επιστημών και κανείς δεν μπορεί να τοποθετηθεί πάνω από αυτό, αλλά ποια είναι η ολοκλήρωσή τους εδώ;

Φαίνεται.

16. Άρα, ο λογισμός και η γεωμετρία και όλες οι προπαρασκευαστικές επιστήμες που πρέπει να διδάσκονται πριν τη διαλεκτική πρέπει να προσφέρονται στα παιδιά, αλλά να μην επιβάλλεται η μέθοδος διδασκαλίας.

Γιατί ένας ελεύθερος άνθρωπος δεν πρέπει να μελετά ούτε μια επιστήμη σαν σκλάβος. Οι σωματικές ασκήσεις, που γίνονται ακόμη και παρά τη θέληση, δεν βλάπτουν στο ελάχιστο το σώμα, αλλά στην ψυχή καμία βίαιη επιστήμη δεν μένει σταθερή.

Επομένως, μη διδάσκετε με το ζόρι, αγαπητά μου, παιδιά της επιστήμης, αλλά με το παιχνίδι. τότε μπορείς να δεις καλύτερα ποιος έχει την τάση σε τι.

Αυτό που λες είναι αρκετά πειστικό.

Θυμάστε, είπαμε να πηγαίνουν τα παιδιά στον πόλεμο, καβάλα, ως θεατές και αν δεν υπάρχει κίνδυνος, φέρτε τα κοντά και αφήστε τα να γευτούν το αίμα, σαν κουτάβια.

Και όλοι αυτοί που σε όλα αυτά τα έργα, τις επιστήμες και τους κινδύνους θα προηγηθούν των άλλων, πρέπει να ξεχωρίσουν.

Σε ποια ηλικία?

Όταν ελευθερωθούν από τις απαραίτητες γυμναστικές ασκήσεις, γιατί εκείνη την εποχή -είτε διαρκεί δύο είτε τρία χρόνια- είναι ανίκανοι να κάνουν οτιδήποτε άλλο. Η κούραση και ο ύπνος είναι εχθρικά προς τη μάθηση. αλλά ταυτόχρονα, αυτό είναι επίσης ένα σημαντικό τεστ για το πώς θα βγει κάποιος στις ασκήσεις γυμναστικής.

Φυσικά.

Και μετά από αυτό, οι εκλεκτοί των εικοσάχρονων θα λάβουν μεγαλύτερες τιμές από τους άλλους, και οι επιστήμες που διδάσκονται σε παιδιά χωρίς σύστημα πρέπει να συστηματοποιηθούν γι 'αυτούς, ώστε να μπορούν να ερευνήσουν την αμοιβαία τους σχέση και τη φύση της ύπαρξης.

Ναι, μόνο μια τέτοια διδασκαλία θα εδραιωθεί σταθερά από όποιον τη μάθει.

Και επιπλέον, αυτό είναι το καλύτερο τεστ, είτε διαλεκτικό αυτό το άτομοαπό τη φύση ή το κατοικίδιο. Αυτός που είναι σε θέση να ερευνήσει τις επιστήμες με αυτόν τον τρόπο από μια σκοπιά είναι διαλεκτικός, όποιος δεν είναι ικανός είναι μη διαλεκτικός.

Συμφωνώ μαζί σου.

Θα πρέπει, είπα, να δείτε ποιος από αυτούς θα είναι σε θέση να το κάνει αυτό, και επίσης σταθεροί στις επιστημονικές μελέτες, σταθεροί στον πόλεμο και σε όλα όσα ορίζουν οι νόμοι. τέτοιους θα πρέπει να ξεχωρίσεις από τους εκλεκτούς μετά από τριάντα χρόνια και να τους κάνεις ακόμα μεγαλύτερες τιμές. θα πρέπει να τα δοκιμάσετε μέσω της διαλεκτικής και να δείτε ποια από αυτές είναι ικανή να απομακρυνθεί από την όραση και τις άλλες αισθήσεις, σε ένωση με την αλήθεια, για να στραφεί στο είναι το ίδιο. Εδώ, φίλε μου, χρειάζεται μεγάλη προσοχή.

Γιατί;

Δεν παρατηρείτε τι μεγάλη κακοτυχία έχει τύχει στη σημερινή διαλεκτική;

Ότι η διαλεκτική είναι γεμάτη ανομία;

Ακόμα περισσότερο.

Πιστεύετε ότι τους συμβαίνει κάτι ακατανόητο και δεν τους δικαιολογείτε;

Γιατί να τους δικαιολογήσετε;

Αν, για παράδειγμα, κάποιο νεογέννητο μεγάλωσε σε ένα πλούσιο και ευγενές σπίτι ανάμεσα σε πολυάριθμους κολακευτές και, μεγαλώνοντας, μάθαινε ότι δεν κατάγεται από αυτούς που αποκαλούν τους εαυτούς τους γονείς του και δεν θα έβρισκε τους πραγματικούς του γονείς, μπορείτε να φανταστείτε. Φανταστείτε πώς θα φερόταν σε κολακευτές και ανάδοχους γονείς πριν μάθει για τον δόλο και αφού μάθει; Ή θέλετε να ακούσετε πώς το φαντάζομαι;

17. Νομίζω ότι θα σεβόταν περισσότερο τον θετό πατέρα και τη μητέρα του και τους άλλους φανταστικούς συγγενείς του παρά τους κολακευτές, θα φρόντιζε περισσότερο για να μην υποφέρουν από έλλειψη τίποτα, θα τους έκανε και θα τους έλεγε λιγότερο οτιδήποτε αντίθετο με το νόμους, και θα τους υπακούει περισσότερο σε σημαντικά πράγματα παρά σε κολακευτές, μέχρι να μάθει την αλήθεια.

Πιθανώς.

Και αφού μάθει την αλήθεια, νομίζω ότι η ευλάβειά του και οι ανησυχίες του θα μειωθούν και, αντίθετα, αυτά τα συναισθήματα προς τους κολακευτές θα ενταθούν. Θα τους υπακούει πολύ περισσότερο από πριν, θα ζει σύμφωνα με τις οδηγίες τους, θα επικοινωνεί ανοιχτά μαζί τους και ο πρώην φανταστικός πατέρας του και άλλοι φανταστικοί συγγενείς του -εκτός αν αποδειχθεί εξαιρετικά καλός- δεν θα βάλει τίποτα.

Όλα αυτά που λες είναι πολύ εύλογα. αλλά τι κοινό υπάρχει μεταξύ αυτού του παραδείγματος και αυτών που ξεκινούν τη συζήτηση;

Να τι: από την παιδική μας ηλικία έχουμε κάποιες απόψεις για το ωραίο και το ωραίο, υπό την επίδραση των οποίων μεγαλώσαμε, όπως κάτω από την επιρροή των γονιών, υπακούοντάς τους και σεβόμενοι τους.

Αλλά υπάρχει ένας άλλος τρόπος ζωής, αντίθετος με αυτόν, που υπόσχεται πολλές απολαύσεις. Σαγηνεύει την ψυχή μας και τραβάει προς τον εαυτό του, αλλά δεν πείθει κανέναν λογικό. σέβονται αυτές τις πατρικές απόψεις και τις υπακούουν.

Έτσι, αν μια Ερώτηση έρθει σε έναν άνθρωπο τόσο διατεθειμένο και ρωτήσει τι είναι όμορφο, και όταν απαντήσει σε αυτό που έχει συνηθίσει να ακούει από τον νομοθέτη, ο λόγος τον διαψεύδει και, διαψεύδοντας πολλές φορές, με διάφορους τρόπους, τον πείθει ότι αυτό είναι δίκαιο. όσο όμορφο, πόσο επαίσχυντο, και επίσης όσον αφορά τη δικαιοσύνη και την καλοσύνη και όλα όσα τίμησε ιδιαίτερα - ποιος νομίζεις ότι θα είναι ο σεβασμός του για αυτά τα πράγματα και η υπακοή του σε αυτά μετά από αυτό;

Αναπόφευκτα θα τους σέβεται λιγότερο και θα τους υπακούει.

Απίστευτος.

Και θα αποδειχτεί, νομίζω, ότι από έναν άνθρωπο που ζει σύμφωνα με το νόμο, θα γίνει άνομος.

Αναπόφευκτα.

Αυτή είναι η φυσική κατάσταση όσων προσεγγίζουν έτσι τη συλλογιστική, και, όπως μόλις είπα, τους αξίζει τέρψη.

Και μάλιστα κρίμα.

Και για να μην χρειάζεται να λυπάσαι για τριαντάχρονους ανθρώπους, δεν πρέπει να αρχίσεις να συλλογίζεσαι με μεγάλη προσοχή;

Ναι, πολύ μεγάλο.

Δεν είναι μία από αυτές τις προφυλάξεις, που πρέπει να τηρείται συνεχώς, να μην αφήνουμε τα παιδιά να αποκτήσουν μεράκι για συλλογισμό; Νομίζω ότι προσέξατε ότι τα αγόρια, όταν δοκίμασαν για πρώτη φορά τη συλλογιστική, την καταχρώνται σαν παιχνίδι, χρησιμοποιώντας την πάντα για αντιφάσεις. μιμούμενοι κατηγόρους, οι ίδιοι κατηγορούν τους άλλους, βρίσκοντας, σαν κουτάβια, ευχαρίστηση να τραβούν και να σκίζουν όλους όσους συναντούν σε μια συνομιλία.

Και αφού διαψεύδουν πολλούς και διαψεύδονται οι ίδιοι από πολλούς, πολύ γρήγορα πέφτουν σε τέτοια κατάσταση που παύουν να πιστεύουν σε αυτό που πίστευαν προηγουμένως. με αποτέλεσμα οι ίδιοι και όλοι όσοι σχετίζονται με τη φιλοσοφία να αποκτούν κακή φήμη μεταξύ άλλων.

Και ένα πιο ώριμο άτομο δεν θα θέλει να συμμετέχει σε τέτοια απερισκεψία. Θα μιμηθεί περισσότερο αυτόν που θέλει να εξασκηθεί στη διαλεκτική και να μάθει την αλήθεια παρά αυτόν που διασκεδάζει και αντιφάσκει για χάρη του παιχνιδιού. και ο ίδιος θα είναι πιο συγκρατημένος και η ενασχόληση θα το κάνει πιο σεβαστό, όχι λιγότερο.

Εχετε δίκιο.

Δεν είναι για χάρη αυτής της προσοχής που ειπώθηκαν όλα όσα είπαμε προηγουμένως, ότι μόνο οι σεμνές και ακλόνητες φύσεις πρέπει να επιτρέπεται να συλλογίζονται, όχι όπως συμβαίνει τώρα, όταν κάποιος, συχνά ακόμη και εντελώς ακατάλληλος, τα παίρνει.

Φυσικά.

«Παιδαγωγικές απόψεις Πλάτωνα και Αριστοτέλη». Σελ., Εκδοτικός Οίκος της εφημερίδας «Σχολείον και Ζωή», 1916, σ. 36-49.

Υπουργείο Γεωργίας της Ρωσικής Ομοσπονδίας

Τμήμα Επιστήμης και Τεχνολογίας Πολιτικής και Εκπαίδευσης FGUVPO "Κρατικό Αγροτικό Πανεπιστήμιο Krasnoyarsk"

Ινστιτούτο Εφαρμοσμένης Βιοτεχνολογίας και Κτηνιατρικής

Τμήμα Φιλοσοφίας

Φιλοσοφική ανάλυση κειμένου

Πλάτων "Η Πολιτεία"

Ολοκληρώθηκε: μαθητικό γρ. 23

Yakischik S.N.

Τετραγωνισμένος:

Romanova E.V.

Krasnoyarsk 2010

Πλάτων (άλλος ελληνικός Πλάτων) - αρχαία ελληνικάφιλόσοφος, μαθητής του Σωκράτη, δάσκαλος του Αριστοτέλη . Πραγματικό όνομα - Αριστοκλής (άλλα ελληνικά Αριστοκλής). Πλάτων είναι ένα ψευδώνυμο που σημαίνει «πλατύς, πλατύς ώμος».

Ο Πλάτων γεννήθηκε σε μια εύπορη οικογένεια Αρίστων και Περικτίωνα στο νησί της Αίγινας, όχι μακριά από την Αθήνα. Στα γενέθλια του μελλοντικού φιλοσόφου (21 Μαΐου 427 π.Χ.) υπήρχε αργία: τα γενέθλια του Απόλλωνα γιορτάζονταν στη Δήλο.

Όπως όλοι οι Αθηναίοι νέοι της τάξης του, ο Πλάτων σπούδασε γυμναστική, μουσική, γραμματική, έγραψε ποίηση, συμμετείχε σε αθλητικούς αγώνες και ετοιμάστηκε να γίνει γενναίος πολίτης. Στη συνέχεια, ο Πλάτων έθεσε με επιτυχία τις καλλιτεχνικές του κλίσεις και τα ταλέντα του στην υπηρεσία της φιλοσοφίας. Ο Πλάτωνας έμαθε αυτή την επιστήμη πρώτα από τον Κρατύλο, οπαδό του Ηράκλειτου. Ωστόσο, η καθοριστική στροφή στη βιογραφία του συνδέεται με το όνομα του Σωκράτη. Σε ηλικία είκοσι ετών ο Πλάτων έγινε ακροατής των σωκρατικών συνομιλιών. Μέχρι το τέλος της ζωής του ο φιλόσοφος κράτησε στη μνήμη του την εικόνα του δασκάλου και τον έκανε ήρωα πολλών έργων.

Μετά την εκτέλεση του Σωκράτη (399 π.Χ.), ο Πλάτων έφυγε από την Αθήνα, για να επιστρέψει δώδεκα χρόνια αργότερα. Τον περίμεναν η Αίγυπτος, η Κυρήνη, η Νότια Ιταλία και η Σικελία.

Το 387 π.Χ σε ηλικία σαράντα ετών -και οι Έλληνες τη θεωρούσαν την εποχή της ακμής του ανθρώπου- ο Πλάτων επέστρεψε στην Αθήνα. Αγόρασε ένα οικόπεδο του άλσους, που έφερε το όνομα του αρχαίου Αθηναίου ήρωα Academ, και οργάνωσε εδώ την πρώτη επιστημονική σχολή στην ιστορία της ανθρωπότητας - την Ακαδημία. Σύμφωνα με το μύθο, μια επιγραφή κρεμόταν πάνω από τις πόρτες του: «Απαγορεύεται η είσοδος σε όσους δεν είναι εκπαιδευμένοι στη γεωμετρία».

Ο Πλάτων πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του στην Αθήνα, απογοητευμένος από την ενεργό πολιτική και αφοσιωμένος σε φιλοσοφικές και επιστημονικές σπουδές: έδινε διαλέξεις σε φοιτητές της Ακαδημίας και συνέθεσε φιλοσοφικούς διαλόγους. Ο Πλάτων πέθανε το 347 π.Χ., κατά ειρωνικό τρόπο, στις 21 Μαΐου - τα γενέθλια του δικού του και του θεού Απόλλωνα.

Η ιστορία της δημιουργίας της σύνθεσης "Πολιτεία"

"Πολιτεία" ("Περί δικαιοσύνης") - Διάλογος του Πλάτωνα, που αποτελείται από 10 βιβλία. Το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου 1 (με εξαίρεση την εισαγωγή-πλαίσιο) είναι ένας διάλογος πρώιμης περιόδου που ονομάζεται Θρασύμαχος. Τα βιβλία 2-10 είναι ώριμα (ολοκληρώθηκαν το 374 π.Χ.). Οι κύριοι συμμετέχοντες στο διάλογο είναι ο Σωκράτης, ο Κέφαλος, ο Γλαύκωνας, ο Αδιμάντης και ο Πολέμαρχος. Ο διάλογος αναπτύσσει σταθερά ένα μόνο θέμα - "περί δικαιοσύνης". από αυτή την άποψη μπορεί να χωριστεί σε έξι μέρη.

ΣΤΟ 1ο μέρος- Θέτοντας το ζήτημα της δικαιοσύνης και την αδυναμία επίλυσής της με τις μεθόδους των παραδόσεων του σωκρατικού ορισμού των εννοιών. Επομένως, σε 2ο μέροςοι συνομιλητές έρχονται στην ανάγκη να βρουν μια ειδική μέθοδο έρευνας. νοητικό πείραμα.

3ο μέρος: δεδομένου ότι η δικαιοσύνη και η αδικία εκδηλώνονται πιο ξεκάθαρα όχι σε ένα άτομο, αλλά σε μια κατάσταση, και δεδομένου ότι το κράτος και η ανθρώπινη ψυχή έχουν παρόμοια δομή, προτείνεται ένα περίγραμμα μιας ιδανικής κατάστασης.

4ο μέρος- μια προσπάθεια να υποδειχθούν τα μέσα για να ζωντανέψει η ιδανική κατάσταση.

5ο μέροςαφοσιωμένοι σε μια άδικη κοινωνική τάξη (τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία, τυραννία). 6ο μέροςδείχνει ότι οι δίκαιοι είναι πιο ευτυχισμένοι από τους άδικους.

Η «Πολιτεία» ανέπτυξε το δόγμα του Πλάτωνα για την κοινωνία και το κράτος, το είναι και τη γνώση και σκιαγράφησε ηθικές, ψυχολογικές και παιδαγωγικές απόψεις. Ο παραλληλισμός ψυχής και πολιτείας διατρέχει ολόκληρη την πραγματεία.

Στο πρότυπο της «Πολιτείας» του Πλάτωνα αναγράφεται η «Πολιτεία» του Κικέρωνα. Υπό την επιρροή της «Πολιτείας», γράφτηκε μια «Πραγματεία για τις απόψεις των κατοίκων της dobrota». Πόλεις» Φαραμπί. Ο Ibn Rushd σχολίασε το The State.

M. Pakhomov (1783), V. N. Karopva (1863),

A. N. Egunova (1971).

Ανάλυση αποσπάσματος του κειμένου "Πολιτεία" βιβλίο 4 (Μοντέλο ιδανικού κράτους, Εξάλειψη του πλούτου και της φτώχειας σε ένα ιδανικό κράτος, Μέγεθος ενός ιδανικού κράτους, Ο ρόλος της σωστής εκπαίδευσης, κατάρτισης και νόμων σε ένα ιδανικό κράτος)

Στο μοντέλο του για ένα ιδανικό κράτος, ο Πλάτωνας προτείνει να κάνει ευτυχισμένο όχι ένα τμήμα του πληθυσμού, αλλά ολόκληρο το κράτος ως σύνολο. Πιστεύει ότι μόνο σε μια τέτοια κατάσταση μπορεί να υπάρξει δικαιοσύνη.

Αλλά ο Συγγραφέας λέει επίσης ότι είναι αδύνατο να κάνεις τους ανθρώπους ευτυχισμένους μέσω της απόλυτης ελευθερίας τους. Στο δοκίμιό του, γράφει: «Θα μπορούσαμε επίσης να ντύσουμε τους αγρότες με υπέροχα ρούχα, να τους ντύσουμε χρυσάφι και να τους αφήσουμε να καλλιεργούν τη γη μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση, και να αφήνουμε τους αγγειοπλάστους να ξαπλώνουν άνετα δίπλα στην εστία, να πίνουν κατά τη θέλησή τους. και γλεντούν, πλησιάζουν τον τροχό του αγγειοπλάστη και κάνουν τη δουλειά τους μόνο όσο θέλουν, "και συνεχίζει αμέσως -" ο γεωργός δεν θα είναι γεωργός και ο αγγειοπλάστης δεν θα είναι αγγειοπλάστης και γενικά κανένας από τους ανθρώπους που απαρτίζουν το κράτος θα σώσουν το πρόσωπό του. - Από αυτό προκύπτει ότι κάθε άτομο στο κράτος πρέπει να αφιερώνει τον χρόνο που του έχει δοθεί στη δουλειά του και οι άνθρωποι που έχουν την εξουσία και ελέγχουν το νόμο πρέπει να εργάζονται ιδιαίτερα προσεκτικά, γιατί. αν ο τσαγκάρης δεν κάνει τη δουλειά του, αυτό δεν θα βλάψει πολύ το κράτος, αλλά αν ο ηγεμόνας σκέφτεται μόνο τον εαυτό του και δεν ανησυχεί για τις υποθέσεις του κράτους, τότε θα καταρρεύσει.

Ο Πλάτωνας υποστηρίζει επίσης ότι οι άνθρωποι στη σωστή κατάσταση δεν πρέπει να κερδίζουν περισσότερα ή λιγότερα από όσα θα έπρεπε, γιατί. Αυτό έχει άσχημη επίδραση τόσο στην τέχνη όσο και στην ικανότητα ενός ατόμου, γιατί οι πλούσιοι θα είναι τεμπέληδες να εργαστούν και οι φτωχοί μπορεί να μην έχουν αρκετά χρήματα για να αποκαλύψουν το ταλέντο τους. Ο Πλάτωνας γράφει: «Σημαίνει ότι τόσο τα προϊόντα όσο και οι ίδιοι οι τεχνίτες γίνονται χειρότερα και από τα δύο - και από τη φτώχεια και από τον πλούτο».

Στην πολιτεία, ο φιλόσοφος επισημαίνει 2 προβλήματα που πρέπει να φυλάσσονται με κάθε δυνατό τρόπο και να προσπαθεί να αποτρέψει την άνθησή τους. «Πλούτος και φτώχεια. Το ένα οδηγεί στην χλιδή, την τεμπελιά, τις καινοτομίες, το άλλο, εκτός από τις καινοτομίες, οδηγεί σε ανυπαρξία και φρικαλεότητες.

Στο διάλογό του, ο συγγραφέας δείχνει ότι ένα κράτος που δεν χρησιμοποιεί ούτε χρυσό ούτε ασήμι θα υπερισχύει πάντα έναντι ενός πλούσιου, χοντρού και χαϊδεμένου αντιπάλου. Λέει επίσης ότι μόνο το δημιούργημά του έχει το δικαίωμα να λέγεται κράτος και τα υπόλοιπα να έχουν πιο σύνθετο όνομα, γιατί. είναι πολλές πολιτείες σε ένα. Γράφει: «... περιέχουν δύο κράτη εχθρικά μεταξύ τους: το ένα για τους φτωχούς, το άλλο για τους πλούσιους. και σε καθένα από αυτά, πάλι, υπάρχουν πολλές πολιτείες...».

Στις διδασκαλίες του, ο Πλάτων επισημαίνει επίσης το μέγεθος του κράτους: «... το κράτος μπορεί να αυξηθεί μόνο μέχρι να πάψει να είναι ένα, αλλά όχι περισσότερο από αυτό». Δίνει εντολή στους κυβερνώντες να φροντίσουν ότι: «... ώστε το κράτος μας να μην είναι πολύ μικρό, αλλά όχι φανταστικό μεγάλο - πρέπει να είναι επαρκές και ενιαίο».

Επιπλέον, ο φιλόσοφος εγείρει το πρόβλημα της μετάβασης των πολιτών από το ένα κτήμα στο άλλο: «... οι πολίτες πρέπει να φορούν εκείνο το ένα πράγμα για το οποίο έχει τη δυνατότητα, έτσι ώστε, κάνοντας μόνο αυτό που του ταιριάζει, ο καθένας θα ήταν μια ενότητα και όχι πολλαπλότητα: έτσι ολόκληρο το κράτος ως σύνολο θα γίνει ένα και όχι πολλαπλό. Από εδώ μπορούμε να περάσουμε στο ρόλο της εκπαίδευσης και της ανατροφής σε μια ιδανική κατάσταση.

Ο συγγραφέας λέει ότι χάρη στην καλή εκπαίδευση, οι άνθρωποι στην πολιτεία θα κατανοήσουν οι ίδιοι όλους τους τομείς της ζωής και σίγουρα θα συνδέσουν τα πάντα με την παροιμία: "Οι φίλοι έχουν τα πάντα κοινά". Συγκρίνει την κατάσταση με έναν τροχό - αξίζει να δώσετε μόνο ένα σπρώξιμο και τότε όλα θα πάνε μόνα τους. «Σε τελική ανάλυση, η σωστή ανατροφή και εκπαίδευση ξυπνά τις καλές φυσικές κλίσεις σε έναν άνθρωπο», έγραψε ο Πλάτων.

Το δοκίμιο μιλά επίσης για το γεγονός ότι δεν πρέπει να επιτρέπονται καινοτομίες σε τομείς όπως η γυμναστική και η μουσική τέχνη, γιατί. μια αλλαγή σε αυτούς τους τομείς οδηγεί πάντα σε αλλαγή των σημαντικότερων κρατικών θεσμών.

Ο φιλόσοφος υποστηρίζει ότι ακόμη και τα παιχνίδια των μικρών παιδιών πρέπει να υπακούουν σε ορισμένους κανόνες για να συνηθίσουν στην εφαρμογή των νόμων από μικρή ηλικία. Στο διάλογό του γράφει: «Οι νεότεροι υποτίθεται ότι σιωπούν μπροστά στους μεγαλύτερους, δίνουν δρόμο σε αυτούς, στέκονται όρθιοι μπροστά τους, τιμούν τους γονείς τους...». Επισημαίνεται όμως επίσης ότι αυτές οι νόρμες μπορούν να επιτευχθούν μόνο σε μια κοινωνία που τις πληροί.

Ο Πλάτων πιστεύει ότι είναι απαραίτητο να γράψουμε μόνο τους κύριους νόμους, τους κυριότερους, και οι μικροί, οικιακόι και καθημερινοί άνθρωποι να αποφασίσουν μόνοι τους, μέσω της ανατροφής τους.

Ο Πλάτων πιστεύει ότι αν το κράτος είναι σωστά διευθετημένο, τότε θα είναι τέλειο.

Το υπόδειγμα του κράτους του Πλάτωνα είναι ουτοπικό, γιατί δεν έχουν καταφέρει να το ζωντανέψουν. Πιστεύω ότι αυτό συνέβη, πιθανότατα λόγω ακατάλληλης ανατροφής, ο πληθυσμός του κράτους δεν μπορούσε να υπερβεί τις αρχές και τις παραδόσεις του. Τα παιδιά υιοθέτησαν τους κανόνες από τους ενήλικες και αυτό εμπόδισε τους νέους νόμους να ριζώσουν.

Βιβλιογραφικός κατάλογος

1. Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / Κεφ. έκδοση: L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panov - M .: Sov. Εγκυκλοπαίδεια, 1983.
2. Πλάτων. Αριστοτέλης. Παιδεία: Rise to Valor / Comp. και αντιστ. εκδ. ΓΙΓΑΜΠΑΪΤ. Κορνέτοφ. Μ.: Εκδοτικός οίκος URAO, 2003.

Paucos uiros fortes natura procreat,
Bona Institutie Plures reddit βιομηχανία.

VEGETIVS, L.III:XXVI 1

Εδώ, μάλιστα, και διαβάστε αυτό το έργο. Θα χρησιμοποιήσω τη φράση «Πολιτεία του Πλάτωνα», εννοώντας ταυτόχρονα τον Σωκράτη, που στους διαλόγους αποκαλύπτει τη δομή του κράτους. Το αν ο Σωκράτης είναι ένας φανταστικός χαρακτήρας του Πλάτωνα, ή ίσως οι ιδέες που είχε ο Πλάτων ήταν αφιερωμένες στον δάσκαλό του δεν μειώνει καθόλου το ίδιο το έργο. Παρά το γεγονός ότι στη συλλογιστική του Πλάτωνα (ή του Σωκράτη, ό,τι) υπάρχουν και λογικά λάθη και υπερβολικός υποκειμενισμός, το έργο αυτό μπορεί να θεωρηθεί ισχυρό φιλοσοφικό έργοαρχαιότητα.

Πριν ξεκινήσω την ανάλυση, θα ήθελα να σημειώσω ότι ο Σωκράτης, αν κρίνουμε από κάποιους από τους διαλόγους, είχε στρατιωτική εμπειρία. Ίσως κάποιες γνώσεις για την τέχνη του πολέμου (αν και ορισμένες δηλώσεις αναδεικνύουν στρατηγικά λάθη) αποκόμισε επίσης ο Πλάτων κατά τη διάρκεια της φιλίας του (αν μπορείτε να το πείτε έτσι) με τον Διονύσιο των Συρακουσών και τον γιο του (επίσης Διονύσιο). Επί Διονυσίου, η πόλη των Συρακουσών έφτασε στο απόγειό της: έγινε η πρώτη ελληνική πόλη στα δυτικά και, ίσως, η μεγαλύτερη ελληνική πόλη. Ο Διονύσιος είχε συγγενή - τον Δίωνα, τον οποίο γνώρισε ο Πλάτωνας. Δεν έχει νόημα να ξαναλέμε ολόκληρη τη βιογραφία του Πλάτωνα (όσοι επιθυμούν μπορούν να τη βρουν εύκολα στο διαδίκτυο), αλλά θα ήθελα να σημειώσω ότι χάρη στον Δίων, ο Πλάτων προσκλήθηκε στις Συρακούσες μετά από αναγκαστική φυγή και με τη βοήθεια του Διονυσίου. II, πιθανότατα, να προσπαθήσει να δημιουργήσει το δικό του κράτος στην πράξη. Φυσικά, μετά από μια σειρά αποτυχιών, ο Πλάτων αναθεώρησε τις απόψεις του για το πολιτικό σύστημα. Όπως και να έχει, δεν έχει νόημα να τον κατηγορούμε για καθαρή θεωρητικοποίηση. Πράγματι, δεν αξίζει πολλά ένα θεωρητικό μοντέλο που σχετίζεται με αντικειμενική πραγματικότητα, το οποίο όμως δεν εφαρμόζεται για τον ένα ή τον άλλο λόγο. Ωστόσο, τα θεωρητικά μοντέλα μερικές φορές αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής.

Ο Πλάτωνας δημιούργησε το μοντέλο του κράτους μάλλον για μια πόλη παρά για μια τεράστια περιοχή, αν και θα μπορούσε κάλλιστα να εφαρμοστεί σε μεγάλους κρατικούς σχηματισμούς. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι ο Πλάτωνας, όπως η αρχαία σκέψη, δεν έχει καθόλου την ιδιότητα να συστηματοποιεί προβλήματα: τα μοντέλα που κατασκευάζονται αποκαλύπτουν ή δείχνουν λύσεις στο σύνολο των προβλημάτων, αλλά δεν είναι ολοκληρωμένα μοντέλα. Λίγοι ενδιαφέρονται για το γεγονός ότι τέτοιες λύσεις μπορεί να είναι ουτοπικές ή ακόμα και μη πραγματοποιήσιμες· πιο συγκεκριμένα, οι συγγραφείς συχνά δεν βλέπουν αυτά τα κενά στις θεωρητικές τους κατασκευές. Ας μην είμαστε όμως αυστηροί με τους πρωτοπόρους της φιλοσοφίας, άλλωστε έπαιξαν τον θετικό τους ρόλο.

Παρά τα όσα έχουν περιγραφεί, στην «Πολιτεία» ο Πλάτων καταφέρνει λίγο πολύ να θέτει ξεκάθαρα ερωτήματα και να οικοδομήσει ένα υποδειγματικό σύστημα διακυβέρνησης. Η δουλειά ξεκινάει από τα βασικά, δηλαδή με αυτούς που είναι απαραίτητοι για το κράτος σε σχέση με την παραγωγή και την υπηρεσία, την προστασία κλπ. Στην πορεία, το ερώτημα ποια αρετή, δικαιοσύνη (ανταπόδοση του καθενός), πόσο η δικαιοσύνη είναι ευεργετική για τους ισχυρότερους, κλπ. θεωρείται. οι διάλογοι, μπορείτε να βρείτε μια σειρά από λογικά λάθη, αφού η βάση τους είναι μάλλον ασταθής, ωστόσο, οι νόμοι της λογικής που είναι γνωστοί στην παρούσα στιγμή δεν είχαν ακόμη αναπτυχθεί μέχρι τότε και δεν χρησιμοποιήθηκαν, επομένως είναι άσκοπο να επικρίνουμε τον Πλάτωνα για λάθος, μπορούμε μόνο να επισημάνουμε αυτά τα λάθη. Από την άλλη, ο Σωκράτης παίζει με τους συνομιλητές του (και ταυτόχρονα με τον αναγνώστη) με τους διαλόγους του: έρχεται από διαφορετικές πλευρές για να προσπαθήσει να διατυπώσει τι είναι δικαιοσύνη και καλό (αν και αυτός ο όρος εμφανίζεται πολύ αργότερα) και αυτές οι απόπειρες είναι καταδικασμένες σε αποτυχία, οπότε σαν χωρίς να αποδεικνύεται πραγματικά τι είναι δικαιοσύνη, εισάγονται στο παιχνίδι οι έννοιες της «σκοπιμότητας», «κακότητας» κλπ. Λες και με αυτόν τον τρόπο, μέσα από ακόμη πιο ασαφείς έννοιες, μπορεί κανείς να μαντέψει τι είναι δικαιοσύνη και αδικία. Παρ' όλα αυτά, ο Σωκράτης και οι συνομιλητές μέσω του συλλογισμού έρχονται σε κάποια αφετηρία.

Όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, αλλά τα λογικά λάθη που προκύπτουν στη συλλογιστική τόσο του Σωκράτη όσο και των συνομιλητών δεν καταστρέφουν καθόλου ολόκληρο το κρατικό σύστημα, αφού μπορούν να αντιμετωπιστούν ως λανθασμένο υποσύστημα σε ένα σύστημα που έχει σύνδεση με το υποσύστημα, αλλά δεν βασίζεται σε αυτό, ενώ Σε αυτή την περίπτωση, το τελευταίο δεν χάνει πολλά κατά την αφαίρεση αυτών των, θα λέγαμε, «λανθασμένων υποσυστημάτων». Πώς δεν μαραίνεται ένα δέντρο αν χάσει ένα κλαδί. Σε αυτό, το αναμφισβήτητο ταλέντο του Πλάτωνα (ή, αν θέλετε, του Σωκράτη), ίσως να μην το συνειδητοποίησε. Φυσικά, ένα δέντρο που έχει χάσει όλα τα κλαδιά θα πεθάνει, αλλά το γεγονός είναι ότι δεν πρέπει να αφαιρούνται όλα τα κλαδιά από ένα δέντρο.

Η ουσία του πολιτειακού συστήματος του Πλάτωνα βασίζεται στη φαινομενικά κοινότοπη, αλλά ελάχιστα δημοφιλή ιδέα της φυσικής ανισότητας των ανθρώπων. Ο τσαγκάρης δεν είναι ίσος με τον αμπελουργό, ο οποίος με τη σειρά του δεν είναι ίσος με τον άροτρο κ.ο.κ. Εννοείται ότι το κράτος θα έχει πολλά κοινωνικά επίπεδα (τουλάχιστον 2): ο καταμερισμός της εργασίας σε μια ιδανική κατάσταση αντιστοιχεί σε φυσικές κλίσεις. Δεν υπάρχει ακόμη ιδέα για τον κοινό σκοπό που επιτελεί το κράτος. Δεν υπάρχει Εργασία, αν θέλετε (βλ. Gestalt του Εργάτη του E. Jünger), όπως δεν υπάρχει φορέας στον οποίο θα έπρεπε να κινηθεί το κράτος (άρα, δεν έχει νόημα η ύπαρξη του κράτους, και αυτό, δυστυχώς, δεν υπάρχει σε πολλά συστήματα). Η πολιτεία του Πλάτωνα είναι στατική. Ταυτόχρονα, το ίδιο το πολιτικό σύστημα είναι πολύ ενδιαφέρον και θα ήταν μια καλή βοήθεια στην οικοδόμηση του συστήματος της νεωτερικότητας. Ωστόσο, ο σκοπός αυτής της σημείωσης δεν είναι να δώσει συμβουλές για τη σωστή κατασκευή των μοντέλων του κράτους, είναι πολύ πιο μετριοπαθής - να δείξει την κομψότητα του κρατικού προτύπου του Σωκράτη.

Άρα από ποιον και να αποτελείται το κράτος χρειάζεται υπερασπιστές, φρουρούς. Ο Φύλακας (φυλακικὸς) γίνεται ο κεντρικός χαρακτήρας του οποίου τα χαρακτηριστικά εξετάζονται από τον Πλάτωνα. Ενδιαφέρεται λιγότερο για τους υπόλοιπους πολίτες του κράτους παρά για τους φρουρούς. Ο φύλακας είναι ένα είδος υπερανθρώπου. Ο Σωκράτης και οι συνομιλητές του, μέσα από διαλόγους και διαμάχες, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι είναι απαραίτητο για έναν ιδανικό φρουρό. «... Ο άψογος φύλακας του κράτους θα έχει από τη φύση του και την επιθυμία της σοφίας και την επιθυμία να γνωρίζει, και θα είναι και εύστροφος και δυνατός» (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 2. σελ. 151).

Το πρωτότυπο υποδηλώνει ότι ο φρουρός θα είναι επίσης τολμηρός ή σκίσιμος (θυμοειδὴς). Δηλαδή ο φύλακας πρέπει να είναι ενεργός. Κατά συνέπεια, η ανατροφή των φρουρών πρέπει να είναι διπλή: γυμναστική και μουσική. Γυμναστική για το σώμα, για την ψυχή - μιούζικαλ. Υψηλά σημαντικός ρόλοςΟ Πλάτωνας αναθέτει ακριβώς τη μουσική παιδεία: πρέπει να προηγείται της γυμναστικής. Η μεταφορά των μύθων μπαίνει και στη μουσική παιδεία, στην πορεία ο Σωκράτης υποδεικνύει ποιοι μύθοι είναι επιβλαβείς και ποιοι, αντίθετα, θα αποτελέσουν παράδειγμα προς μίμηση για τους φρουρούς. Και μάλιστα, αν κάποιος που δεν γνωρίζει τη μυθολογία των αρχαίων Ελλήνων διαβάσει, για παράδειγμα, τις περιπέτειες των ηρώων της Οδύσσειας, μπορεί να εκπλαγεί από τον μεγάλο αριθμό «αδικιών» που κάνουν οι ήρωες των μυθολογιών. . Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης εκφράζει την ιδέα της διαμόρφωσης μιας νέας μυθολογίας. Λίγο αργότερα ο Σωκράτης ασκεί κριτική και στην ποίηση, μαζί με καλές τέχνεςγιατί οι ποιητές λένε ψέματα και οι καλλιτέχνες δεν δείχνουν την αληθινή εικόνα αυτού που ζωγραφίζουν. Η ιδέα εδώ είναι απλή: πώς ξέρει ένας καλλιτέχνης πώς μοιάζει στην πραγματικότητα ένας τσαγκάρης; Μετά από όλα, για να σχεδιάσετε έναν πραγματικό τσαγκάρη, πρέπει να γνωρίζετε πολλά για τη δημιουργία παπουτσιών. Αυτό σημαίνει ότι ο καλλιτέχνης ζωγραφίζει ό,τι δεν γνωρίζει και, κατά συνέπεια, παραπλανά τον άπειρο θεατή των έργων του.

Ωστόσο, υπάρχει ακόμα κάποιο όφελος από τους ποιητές, για παράδειγμα, αποδεικνύεται ότι οι ποιητές έχουν, για παράδειγμα, μια ποικιλία ρυθμών. Αλλά ο Πλάτωνας, ως ερασιτέχνης στην ποίηση, βγάζει για τον εαυτό του ένα εντελώς δίκαιο συμπέρασμα:

"Ας καθαρίσουμε όλα τα άλλα. Ακολουθώντας τις αρμονίες, θα είχαμε μια ερώτηση για τους ρυθμούς - ότι δεν πρέπει να κυνηγάμε την ποικιλομορφία τους και όλα τα είδη μεγεθών, αλλά, αντίθετα, πρέπει να καθορίσουμε ποιοι ρυθμοί αντιστοιχούν σε ένα τακτοποιημένο Θαρραλέα ζωή. Και αφού το καθιερώσατε αυτό, είναι απαραίτητο να το κάνετε έτσι ώστε ο ρυθμός και το άσμα να ακολουθούν τις αντίστοιχες λέξεις, και όχι οι λέξεις να ακολουθούν το ρυθμό και το άσμα. Η δουλειά σας θα είναι να υποδείξετε τι είδους ρυθμούς, όπως κάνατε νωρίτερα σχετικά με τους μουσικούς τρόπους». (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 3. σελ. 178)

Φυσικά, για αυτό το θέμα, ο Σωκράτης θέλει να συμβουλευτεί έναν ειδικό στην ποίηση, κάποιον Ντέιμον, ενώ σημειώνει μια λεπτομέρεια:

«Αλλά εδώ είναι αυτό που μπορείτε τουλάχιστον να σημειώσετε: η αντιστοιχία μεταξύ καλοσύνης και ρυθμού, από τη μια πλευρά, και ασχήμιας και παρατυπίας, από την άλλη.
- Α, καλά.
- Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ρυθμός αντιστοιχεί σε μια καλή συλλαβή του λόγου και ο μη ρυθμός είναι το αντίθετό του. Το ίδιο συμβαίνει και με την καλή ή την κακή αρμονία, αφού ο ρυθμός και ο τρόπος, όπως ειπώθηκε πρόσφατα, πρέπει να ακολουθούν την ομιλία, και όχι ο λόγος μετά από αυτούς.
- Πράγματι, πρέπει να συμμορφώνονται με το στυλ.
- Και ο τρόπος έκφρασης και ο ίδιος ο λόγος δεν ανταποκρίνονται στη νοητική συγκρότηση ενός ανθρώπου;
- Φυσικά.
«Αλλά όλα τα άλλα αντιστοιχούν στην ομιλία, έτσι δεν είναι;»
- Ναί.
- Άρα, ο καλός λόγος, η ευφωνία, η όψη και ο καλός ρυθμός είναι αποτέλεσμα της αθωότητας (εὐηθείᾳ): όχι εκείνης της αστοχίας (ἄνοιαν), που, για να το θέσω ήπια, ονομάζουμε αθωότητα, αλλά μια πραγματικά άψογη ηθική και πνευματική αποθήκη.
(Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 3. σελ. 179)

Προφανώς αυτή είναι η άποψη ενός ανθρώπου που δεν καταλαβαίνει την ποίηση, ωστόσο, που θέλει να θέσει την ποίηση στην υπηρεσία του κράτους. Για άλλα παραδείγματα ενδιαφερομένων παραπέμπω στην πηγή. Είναι σημαντικό να σημειώσουμε εδώ τα εξής.

Από αυτό, γίνεται αμέσως προφανές γιατί ο φύλακας πρέπει να αγωνίζεται για σοφία, να είναι φιλόσοφος και όχι καλλιτέχνης ή ποιητής: μόνο ένας φιλόσοφος βλέπει την αληθινή ουσία των αντικειμένων. Ο φιλόσοφος ανεβαίνει στο «ειδετικό ον» του αντικειμένου, τον ενδιαφέρει περισσότερο το είδος (εἶδος) κάποιας έννοιας, μόνο έτσι, κατά τον Πλάτωνα, μπορεί κανείς να διεισδύσει στην ουσία των πραγμάτων.

Ωστόσο, η επιλογή των κηδεμόνων, η ζωή τους υπόκειται σε αρκετά αυστηρές απαιτήσεις: από την παιδική ηλικία, οι μέντορες πρέπει να απομακρύνουν τυχόν ακατάλληλους υποψηφίους σε οποιοδήποτε στάδιο, δηλαδή, οι ικανοί των ικανών μπορούν να γίνουν φρουροί. Είναι αλήθεια ότι ο Πλάτων αφιερώνει λίγο χώρο στο τι πρέπει να γίνει με εκείνους που δεν μπορούσαν να γίνουν φύλακες. Πιο συγκεκριμένα, δεν είναι μόνο ότι δεν υπάρχουν επιλογές, και αυτό, φυσικά, είναι ένα μείον εάν ο γενικός συλλογισμός είναι ότι οι κακοί φρουροί πρέπει να μεταφερθούν στην κατηγορία των απλών πολιτών και οι προικισμένοι πρέπει να μεταφερθούν στη θέση των φρουρών. .

«Και θα τους είναι ακόμη πιο εύκολο αυτό που ήδη αναφέραμε, λέγοντας ότι οι απόγονοι των φρουρών, αν αποτύχει, θα πρέπει να μεταφερθούν σε άλλα κτήματα, και οι προικισμένοι από άλλα κτήματα να μεταφερθούν στον αριθμό των φυλάκων. Με αυτό θέλαμε να δείξουμε ότι ο καθένας από τους υπόλοιπους πολίτες πρέπει να φορέσει εκείνο το ένα πράγμα για το οποίο έχει την ικανότητα, έτσι ώστε, κάνοντας μόνο αυτό που του ταιριάζει, ο καθένας να είναι μια ενότητα και όχι ένα πλήθος: άρα ολόκληρο το κράτος ως σύνολο θα γίνει ένα, και όχι πολλαπλό» (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 4. σελ. 206).

Τέτοιες ιδέες, αν και κομψές, δεν είναι πλήρως μελετημένες: εάν αρχικά όλοι στην πολιτεία κάνουν ακριβώς όσα απαιτούνται από αυτόν, τότε η μεταφορά του φρουρού στην κατηγορία, για παράδειγμα, των τεχνιτών, είτε θα δημιουργήσει υπέρβαση προϊόντα με τον ίδιο συντελεστή, διαφορετικά ο συντελεστής θα μειωθεί. Φυσικά, ένας γκαρντ στους χίλιους δεν θα κάνει τη διαφορά, αλλά το ερώτημα είναι ακριβώς το μερίδιό τους στο συνολικό αριθμό.

Η ζωή και η καθημερινότητα του φρουρού θυμίζει μια κομμουνιστική ουτοπία, όπου όλοι οι φρουροί είναι ίσοι, δεν έχουν ιδιωτική περιουσία και έχουν κοινές (sic!) γυναίκες. Πιο συγκεκριμένα, επικρατεί ασυδοσία μεταξύ των φρουρών. Ένα παιδί που γεννιέται από μια τέτοια γυναίκα δεν θεωρείται ορφανό, αλλά έχει πολλούς πατέρες. Αυτό είναι μια σημαντική πρόοδος προς τη μονογαμία. Οι γυναίκες μπορεί να μην συμφωνούσαν με τον Σωκράτη, αλλά νομίζω ότι θα είχε ελάχιστο ενδιαφέρον, αν και τους δίνει μια αρκετά περίεργη θέση στο κράτος. Ο Σωκράτης σωστά σημειώνει ότι μια γυναίκα είναι κατώτερη από έναν άνδρα σε πολλές ιδιότητες, αλλά επειδή υπάρχουν γυναίκες που είναι σε θέση να ανταγωνιστούν τους άνδρες σε ορισμένα είδη δραστηριοτήτων, δεν τους απαγορεύεται να ασκούν αυτή τη δραστηριότητα. Έτσι, δεν μπορεί να γίνει λόγος για κανέναν φεμινισμό, καταστέλλεται στην αρχή: όλοι στο κράτος παίρνουν τη θέση που τους αρμόζει - ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο.

Στο τέταρτο βιβλίο εκφράζεται η ιδέα ότι το κράτος στο σύνολό του και όχι κάποιο μεμονωμένο κοινωνικό στρώμα πρέπει να είναι ευτυχισμένο (αν και αυτή η ιδέα, λόγω της έλλειψης επεξεργασίας, προκάλεσε αργότερα την κριτική του Αριστοτέλη). Αυτό που μπορεί να ονομαστεί η αρχή μιας προγραμματισμένης οικονομίας περιγράφεται εν συντομία: ο καθένας πρέπει να εργάζεται ακριβώς όσο είναι απαραίτητο για την επίλυση των προβλημάτων του κράτους και όχι όσο θέλει να εργαστεί.

«Θα μπορούσαμε να ντύσουμε τους αγρότες με υπέροχα ρούχα, να τους ντύσουμε χρυσάφι και να τους αφήσουμε να καλλιεργούν τη γη μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση, και να αφήνουμε τους αγγειοπλάστους να ξαπλώνουν άνετα δίπλα στην εστία, να πίνουν και να γλεντούν, μετακινώντας τον αγγειοπλάστη. τροχός πιο κοντά και να κάνουν τη δουλειά τους μόνο όσο θέλουν, και τους υπόλοιπους να τους χαρούμε με τον ίδιο τρόπο, για να ευημερήσει όλη η πολιτεία.
<...>
Και όποιος μιλάει για κάποιους αγρότες, σαν να μην είναι κρατικοί, αλλά αδρανείς και εύποροι συμμετέχοντες στην εθνική γιορτή, μάλλον δεν εννοεί το κράτος, αλλά κάτι άλλο» (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 4. σελ. σελ. 202-203).

Δεν είναι όλες οι διατάξεις του πολιτικού συστήματος και της εξωτερικής του πολιτικής τόσο συγκριτικά επιτυχημένες στον Πλάτωνα, όπως φαίνεται. Επίσης, δεν πρέπει να υπάρχουν χρήματα στο κράτος: γιατί χρειάζονται χρήματα αν όλη η περιουσία των φρουρών ανήκει σε όλους; Είναι πολύ δίκαιο αν το κράτος παράγει τα πάντα σε αφθονία ή δεν διεξάγει πολέμους (είναι πραγματικά αδύνατο να οπλίσεις εκατό οπλίτες με ένα ή δύο σαρρίσια;)

Για παράδειγμα, η στάση του Σωκράτη απέναντι στον πόλεμο είναι κάτι παραπάνω από περίεργη, δεδομένου ότι είχε στρατιωτική εμπειρία: ο Σωκράτης πιστεύει ότι η ιδανική κατάσταση που περιγράφει θα είναι ευκολότερο να πολεμήσει με δύο αντιπάλους και όχι με έναν, δίνοντας μια εντελώς γελοία αναλογία με τη γροθιά μαχητές, μεταξύ των οποίων θα είναι δυνατός ο ελιγμός, γνωρίζοντας ότι οι δύο δεν θα μπορέσουν να παλέψουν σε συνεννόηση. Κι όμως, ο Σωκράτης δεν τολμάει να αρνηθεί χρήματα, αναφέρει μόνο ένα τέτοιο ενδεχόμενο.

Οι διαστάσεις του κράτους πρέπει επίσης να είναι τέτοιες που να μας επιτρέπουν να θεωρούμε το κράτος ως ένα και, φυσικά, οι φρουροί πρέπει να τις ακολουθούν. Εννοιολογικά, φυσικά, αλλά όχι αρκετή για μια σαφή διατύπωση του μεγέθους του κράτους: αρκεί η πόλη ή ακόμη και ολόκληρη η αυτοκρατορία του Μεγάλου Αλεξάνδρου (η οποία, ωστόσο, εμφανίστηκε μερικές δεκαετίες μετά τη συγγραφή του έργου από τον Πλάτωνα) δεν είναι αρκετό για αυτό;

Το κράτος του Πλάτωνα, προφανώς, δεν χρειάζεται νομοθετικά όργανα. Γεγονός είναι ότι εάν όλοι οι πολίτες ανατρέφονται σωστά, έχουν ενσταλάξει όλες τις αρετές που είναι ωφέλιμες για το κράτος, τότε δεν πρέπει να υπάρχουν προβλήματα με τους νόμους. Αλίμονο, πολύ απλό και πολύ ουτοπικό. Ωστόσο, ο Σωκράτης επιτρέπει στον εαυτό του να κοροϊδεύει τους νομοθέτες, οι οποίοι «πάντα τροποποιούν τους νόμους, σκεπτόμενοι να βάλουν τέλος στις καταχρήσεις, αλλά<...>δεν αντιλαμβάνονται ότι στην πραγματικότητα παρομοιάζονται με ανθρώπους που ανατέμνουν την ύδρα» (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 4. σελ. 210).

Μια μεγάλη ποικιλία επιθυμιών, απολαύσεων και πόνων παρατηρείται πιο εύκολα στα παιδιά, τις γυναίκες και τους οικιακούς υπηρέτες και μεταξύ αυτών που ονομάζονται ελεύθεροι άνθρωποι, στους ασήμαντους εκπροσώπους της πλειοψηφίας.
- Φυσικά.
- Και απλές, μέτριες εμπειρίες, στοχασμένα σκηνοθετημένες με τη βοήθεια της λογικής και της σωστής γνώμης, θα συναντήσετε πολύ λίγες, τις καλύτερες στη φύση και την εκπαίδευση.
- Είναι σωστό.
«Δεν το παρατηρείτε λοιπόν και στο κράτος μας: οι ασήμαντες επιθυμίες της πλειοψηφίας υποτάσσονται εκεί στις εύλογες επιθυμίες της μειοψηφίας, δηλαδή των αξιοπρεπών ανθρώπων;»
- Ναι, παρατηρώ. (Πλάτων. Πολιτεία, βιβλίο 4. σελ. 216).

Εφόσον μιλάμε για ατομικές διαφορές, θα πρέπει να αναφερθεί ότι για τον Πλάτωνα υπάρχουν τόσα είδη «ψυχικής αποθήκης» όσα και τα είδη διακυβέρνησης. Φυσικά, εδώ η υπόθεση δεν είναι χωρίς κόκκους, αν και το «είδος ψυχικής διάθεσης» δεν ανάγεται στον ψυχότυπο γενικά, αλλά μόνο σε ορισμένες παραμέτρους της ψυχής που ευνοούνται από αυτό ή εκείνο το πολιτικό σύστημα.

Δεν είναι εδώ το μέρος για να αναλυθούν λεπτομερώς οι τύποι διαχείρισης (ένα καθαρά κοινωνικό φαινόμενο) και η σχέση τους με την ηγεσία (φυσικές κλίσεις), όπου οι ρόλοι σε διαφορετικές καταστάσεις μπορεί απλώς να μην επικαλύπτονται, δηλαδή, η αποτελεσματική διαχείριση μπορεί να είναι χωρίς ηγέτη ( ένας αδύναμος ηγέτης και μια δυνατή ομάδα). Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Πλάτων προσπαθεί να εξαλείψει τα πιθανά λάθη ενός ατόμου που ελέγχει το κράτος και δημιουργεί μια ολόκληρη ομάδα. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι η αγγλική έκδοση της Πολιτείας του Πλάτωνα εμφανίζεται ως Δημοκρατία. Σίγουρα, υπάρχουν ομοιότητες. Πιστεύω ότι η δομή της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας είναι κατά κάποιο τρόπο ένα βελτιωμένο και περίπλοκο μοντέλο της πολιτείας του Πλάτωνα. Ωστόσο, υπάρχουν και ομοιότητες με την αξιοκρατία. Ωστόσο, η κύρια ιδέα μπορεί να δώσει ζωή σε διάφορους κλάδους, ίσως πιο ανεπτυγμένους και βιώσιμους. Δεν σκέφτομαι πολύ να ισχυριστώ ότι όλα αυτά τα κρατικά συστήματα είναι βελτιωμένα μοντέλα του Πλάτωνα, στο τέλος, μπορείς να φτάσεις σε ένα τέτοιο σύστημα μόνος σου, γιατί σε γενικές γραμμές, αυτή είναι η προτίμηση του ψυχολογικού τύπου προσωπικότητας.

Δεν πρόκειται να ασκήσω κριτική στην Πολιτεία, τουλάχιστον δεν βάζω στον εαυτό μου τέτοιο στόχο, αφού ακόμη και ο Αριστοτέλης επέκρινε κάποιες από τις διατάξεις του Σωκράτη, στις οποίες κατέληξε συλλογιστικά. Αλλά ο Αριστοτέλης το έκανε αυτό, αφενός, για να υποδείξει τα αδύνατα σημεία της επιχειρηματολογίας του Πλάτωνα, τα οποία χρήζουν σοβαρής μελέτης (διαφορετικά, η εφαρμογή μιας τέτοιας πολιτείας δεν θα μπορούσε να συζητηθεί) και από την άλλη, έδωσε επιχειρήματα στο υπέρ ενός τέτοιου κράτους, που θα ήταν προτιμότερο για τον ίδιο. Ωστόσο, η «Πολιτική» του Αριστοτέλη είναι μια ξεχωριστή κουβέντα.

Μία από τις ενδιαφέρουσες ιδέες του Πλάτωνα είναι η θεώρηση του πολιτικού συστήματος στη δυναμική. Αν και θεωρούσε τις πολιτείες με μεγάλη μεροληψία, και, ίσως, έχοντας ένα παράδειγμα μπροστά στα μάτια του, μπορεί να ειπωθεί με σιγουριά ότι η δική του, έστω και ειδική περίπτωση, περιέχει ένα συγκεκριμένο μέτρο εγκυρότητας, ένα μέτρο που είναι αρκετό. να εξετάσουμε τις ιδιότητες των πολιτειών της αρχαιότητας, αλλά, φυσικά, δεν είναι καθόλου επαρκής για το παρόν.

Ο Πλάτων προβάλλει ως κύρια θέση την ισότητα του αριθμού των κρατικών συστημάτων και του αριθμού των «πνευματικών αποθηκών». Συνολικά, ο Πλάτωνας σημειώνει 5 από αυτά. Αυτή είναι μια ενδιαφέρουσα ιδέα, υπερβολικά υποκειμενική, αλλά όχι χωρίς βάση, καθώς είναι αδύνατο να εξεταστεί η αλληλεπίδραση διαφόρων κρατικών δομών χωρίς να ληφθούν υπόψη οι διάφορες φυσικές κλίσεις ενός ατόμου και χωρίς να ληφθούν υπόψη τα άτομα. διαφορές. Ωστόσο, ο αριθμός των «ψυχικών αποθηκών» στον Πλάτωνα είναι καταθλιπτικά μικρός. Παρόλα αυτά, κατάφερε να αντλήσει τους ίδιους τους τύπους της ψυχής από τους τύπους του κρατικού συστήματος. Θεωρεί τους μετασχηματισμούς στην κατάσταση που συμβαίνουν όταν αλλάζει ο κυβερνήτης. Είναι ενδιαφέρον ότι οι τύποι καταστάσεων και οι αντίστοιχοι τύποι ανθρώπων θυμίζουν πολύ το διαπροσωπικό μοντέλο του T. Leary, όπου υπάρχει μια τάση προς έναν συγκεκριμένο τύπο: υπάρχουν 8 συνολικά, αλλά 4 ενεργά είναι ενδιαφέροντα, όπως ορίζει το προϋποθέσεις για παθητικούς - «αυταρχικούς», «εγωιστές», «επιθετικούς» και «ύποπτους».

Έτσι, οι μεταμορφώσεις του κρατικού συστήματος ξεκινούν με το γεγονός ότι η βασιλική εξουσία αντικαθίσταται από την τιμοκρατία (τιμοκρατία) ή την τιμαρχία (τιμαρχία) - η εξουσία των φιλόδοξων, η τιμαρχία αντικαθίσταται από την ολιγαρχία, τότε η ολιγαρχία δίνει τη θέση της στη δημοκρατία, και η τελευταία, με τη σειρά της, αντικαθίσταται από την τυραννία. Οι μεταμορφώσεις του πολιτικού συστήματος πηγαίνουν από λιγότερο διεφθαρμένο και μοχθηρό σε πιο διεφθαρμένο και μοχθηρό, σύμφωνα με τον Σωκράτη. Είναι δύσκολο να πούμε αν ο Πλάτων είχε ένα ξεκάθαρο παράδειγμα μπροστά στα μάτια του (για παράδειγμα, τις ίδιες Συρακούσες και τις τεταμένες σχέσεις με τον Διονύσιο) ή αν συνέθεσε αυτή την υπόθεση από δεδομένα για κάθε κρατικό σύστημα, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί το ίδιο το γεγονός λαμβάνοντας υπόψη μια τέτοια κάθοδο. Άλλωστε, η ιδέα του Πλάτωνα έγκειται στην «ανάβαση στο ειδητικό ον», στον κόσμο των ιδεών. Αυτό δεν είναι ακόμη μια αφαίρεση - οι εικόνες είναι πολύ υποκειμενικές και κατά προσέγγιση, μπορούν εύκολα να αλλάξουν, με μια μικρή αλλαγή στα στοιχεία από τα οποία αποτελούνται. Επομένως, εφόσον η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι ιδανική, σημαίνει ότι υπάρχει ένας άλλος πόλος στον οποίο ο Πλάτων τοποθετεί τη δημοκρατία και την τυραννία. Μια τόσο συνεπής φιλοσοφική σκέψη, αφενός, έχει τα βασικά στοιχεία συστημική προσέγγιση(αν και πολύ ανώριμο), και από την άλλη σκιαγραφεί το όριο μιας πιθανής λύσης στα προβλήματα που τίθενται.

Μετά από μια σύντομη περιγραφή του κάθε κρατικού συστήματος, ακολουθεί η περιγραφή του «αυτού του είδους», δηλαδή ενός ανθρώπου φιλόδοξου, ολιγαρχικού, δημοκρατικού και τυραννικού. Έτσι, όταν ανακύπτουν διαμάχες στο «αιδετικό» κράτος, κερδίζει η πιο φιλόδοξη (δεν είναι τόσο μορφωμένοι όσο οι φιλόσοφοι της Πλατωνικής Δημοκρατίας, είναι φειδωλοί, ακόμη και άπληστοι για χρήματα κ.λπ.), αλλά αφού δεν έχουν αρχικό κεφάλαιο , το κερδίζουν, πρώτα σε εμφύλιες διαμάχες και μετά σε στρατιωτικές εκστρατείες. Έτσι σχηματίζεται μια αριστοκρατική τάξη που οδηγεί σε ολιγαρχία. Το ολιγαρχικό κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, καταστρέφεται από τον κανόνα: αφού ο πλούτος και οι πλούσιοι τιμούνται στο κράτος, σημαίνει «... η αρετή και οι ιδιοκτήτες της εκτιμώνται λιγότερο εκεί». Αρετές, βέβαια, είναι εκείνες που θεωρήθηκαν από τον Πλάτωνα νωρίτερα και που είναι ιδανικά χαρακτηριστικά ενός φιλοσόφου (από την πλευρά του Πλάτωνα). Έτσι, εφόσον κάποιος που το αγνοεί αυτό μπορεί να γίνει τιμονιέρης ενός πλοίου, σημαίνει ότι το κράτος, με επικεφαλής έναν ανίκανο ηγέτη, υποβιβάζεται στο επίπεδο της δημοκρατίας.

Η δημοκρατία εμφανίζεται όταν οι φτωχοί διώχνουν τους πλούσιους και εξισώνουν τους υπόλοιπους. Και εδώ ο Πλάτων αγανακτεί με την καταπάτηση της φυσικής ανισότητας. Με κίνδυνο να βαρεθώ τον αναγνώστη με υπερβολικές παραθέσεις, εδώ είναι ο πιο ενδιαφέρων διάλογος:

Σε ένα δημοκρατικό πολίτευμα, δεν υπάρχει λόγος να συμμετέχεις στην κυβέρνηση, ακόμα κι αν είσαι ικανός γι' αυτό. δεν είναι απαραίτητο να υπακούς, αν δεν θέλεις, ή να πολεμάς όταν οι άλλοι βρίσκονται σε πόλεμο, ή να τηρείς, όπως άλλοι, τις συνθήκες ειρήνης, αν δεν θέλεις ειρήνη. Και πάλι, αν κάποιος νόμος σας απαγορεύει να κυβερνάτε ή να κρίνετε, μπορείτε ακόμα να κυβερνάτε και να κρίνετε αν σας έρχεται στο μυαλό. Δεν είναι μια τέτοια ζωή υπέροχη και σαγηνευτική με την πρώτη ματιά;
«Ίσως, αλλά μόνο για λίγο.
- Περαιτέρω. Δεν υπάρχει μεγάλο έλεος για κάποιους από τους κολασμένους; Ή δεν έχετε δει πώς, κάτω από ένα τέτοιο κρατικό σύστημα, άνθρωποι που καταδικάζονται σε θάνατο ή εξορία, παραμένουν και συνεχίζουν να εναλλάσσονται στην κοινωνία; σαν να μην τον νοιάζεται κανείς και να μην τον προσέχει, ένας τέτοιος τριγυρνά σαν ημίθεος.
Ναι, και είναι πολλοί.
- Αυτή η τέρψη δεν είναι καθόλου ασήμαντη λεπτομέρεια της δημοκρατικής τάξης. Αντιθέτως, δείχνει περιφρόνηση για όλα όσα θεωρούσαμε σημαντικά όταν ιδρύσαμε το κράτος μας. Αν ένας άνθρωπος, είπαμε, δεν είχε εξαιρετική φύση, δεν θα γινόταν ποτέ ενάρετος. το ίδιο είναι αν από τη βρεφική ηλικία -στα παιχνίδια και στις σπουδές του- δεν έρθει σε επαφή με την όμορφη. Στο μεταξύ, το δημοκρατικό σύστημα, διορθώνοντας αλαζονικά όλα αυτά, δεν ασχολείται καθόλου με το ποιος, από ποιες ασχολίες, περνά στην κρατική δραστηριότητα. Ένας άνθρωπος τιμάται, αρκεί να αποκαλύψει τη διάθεσή του προς το πλήθος.
- Ναι, μια πολύ ευγενική απόλαυση!
- Αυτές και παρόμοιες ιδιότητες είναι εγγενείς στη δημοκρατία - ένα σύστημα που δεν έχει σωστή κυβέρνηση, αλλά είναι ευχάριστο και ποικιλόμορφο. Με αυτό, υπάρχει ένα είδος ισότητας - εξίσωση ίσων και άνισων.
(βιβλίο 7, σελ. 362-363)

Το επόμενο χαρακτηριστικό και διεστραμμένο, κατά τον Σωκράτη, κρατικό σύστημα είναι η τυραννία. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, η δημοκρατία καταστρέφεται από αυτό για το οποίο «αγωνίζεται ακόρεστα» - αυτό είναι η ελευθερία. Η ελευθερία διατρέχει τον κίνδυνο να μεθύσει το κράτος με «αδιάλυτη ελευθερία» (για αναφορά, στην αρχαιότητα συνηθιζόταν να πίνουν κρασί αραιωμένο, το να πίνεις αγνό κρασί θεωρούνταν ένδειξη αμετροέπειας και ασέβειας).

Όταν οι κακοί κύπελλοι βρίσκονται στην κεφαλή ενός κράτους όπου υπάρχει δημοκρατικό σύστημα και δίψα για ελευθερία, αυτό το κράτος μεθάει από την ελευθερία στην αδιάλυτη μορφή της πέρα ​​από την αναγκαιότητα, και τιμωρεί τους αξιωματούχους του εάν δεν είναι αρκετά επιεικείς και δεν το κάνουν. δεν παρέχει σε όλους πλήρη ελευθερία, και τους κατηγορεί για άθλια ολιγαρχική προκατάληψη.

«... ο πατέρας συνηθίζει να γίνεται σαν παιδί και να φοβάται τους γιους του, και ο γιος - να συμπεριφέρεται σαν πατέρας· εκεί δεν θα τιμήσουν και δεν θα φοβηθούν τους γονείς (όλα με το πρόσχημα της ελευθερίας!), Ο μετανάστης θα είναι εξισώνεται με τον γηγενή πολίτη, και ο πολίτης - με τον μετανάστη· το ίδιο θα συμβεί και στους ξένους.
- Ναι, συμβαίνει.
- Και εκτός αυτού, διάφορα άλλα μικροπράγματα: σε αυτήν την τάξη πραγμάτων, ο δάσκαλος φοβάται τους μαθητές και τα ελαφάκια πάνω τους, και οι μαθητές δεν βάζουν τους δασκάλους και τους μέντοράς τους σε τίποτα. Γενικά, οι νέοι αρχίζουν να μιμούνται τους ενήλικες και να τους ανταγωνίζονται σε συλλογισμούς και πράξεις, ενώ οι μεγαλύτεροι, προσαρμόζοντας τους νέους και μιμούμενοι τους, πότε πότε αστειεύονται και αστειεύονται, για να μην φανούν δυσάρεστα και κυριαρχικά.
(σελ. 368)

Αν και ο Πλάτων φέρνει την ιδέα της δημοκρατίας σε πλήρη παραλογισμό, τέτοιος παραλογισμός μπορεί να παρατηρηθεί στη σύγχρονη εποχή, και όχι μόνο στη Ρωσία. Έτσι, στο τέλος, η δημοκρατία μετατρέπεται σε τυραννία. Φυσικά, οι ιδέες του Πλάτωνα δεν είναι εφαρμόσιμες στη σύγχρονη εποχή (αν και οι κύριες τάσεις μπορεί να συμπίπτουν), ωστόσο, αυτές οι ιδέες είναι αρκετά δικαιολογημένες, δεδομένων των σύγχρονων πολιτειών του Πλάτωνα.

Με αυτό, θα επιτρέψω στον εαυτό μου να ολοκληρώσω μια σύντομη αφηρημένη ανάλυση του έργου του Πλάτωνα. Εδώ γίνεται μια προσπάθεια απομόνωσης των βασικών ιδεών του έργου χωρίς να χαθεί το νόημα και να διαχωρίζονται από υπερβολικά ξεπερασμένες ή απλώς λάθος απόψεις. Νομίζω ότι δεν είναι εδώ το μέρος για να αποκαλύψω λεπτομερώς τις προσωπικές εντυπώσεις από όσα διάβασα, θα ήθελα μόνο να σημειώσω ότι τα δύο τελευταία βιβλία της Πολιτείας διαβάζονται με λιγότερο ενδιαφέρον, αφού οι ιδέες που εκφράζονται στα πρώτα βιβλία επαναλαμβάνονται και πάλι, αλλά με διαφορετικές ερμηνείες.

Βιβλιογραφικές αναφορές.
Αρχαία ελληνική φιλοσοφία: από τον Πλάτωνα στον Αριστοτέλη - Μ.: Εκδοτικός Οίκος AST LLC; Kharkiv "Folio", 2003. Οι σελίδες αναφέρονται σε αυτή την έκδοση.

1 Λίγοι γεννιούνται γενναίοι· η καλή εκπαίδευση κάνει πολλούς. Flavius ​​Vegetius Renat.

Πλάτων. Αποσπάσματα από τους διαλόγους «Πολιτεία» και «Νόμοι»

ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ

Θέτοντας το ζήτημα της κοινότητας συζύγων και παιδιών μεταξύ των φρουρών

«Μας φαίνεται», είπε, «ότι δεν θέλετε να ταλαιπωρήσετε τον εαυτό σας και να παραλείψετε κρυφά ένα ολόκληρο – σημαντικό – τμήμα της συζήτησής μας, αποφεύγοντας την ανάλυση. Ή νομίζετε ότι έχουμε ξεχάσει, όπως είπατε εν παρόδω για τις γυναίκες και τα παιδιά, ότι οι φίλοι θα έχουν τα πάντα κοινά;

«Δεν είναι έτσι, Άντεμαν;»

- Ναι, αλλά η ορθότητα αυτού, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, χρειάζεται μια εξήγηση για το πώς πραγματοποιείται μια τέτοια γενικότητα - τελικά, μπορεί να είναι διαφορετική. Φροντίστε λοιπόν να υποδείξετε ποιο μονοπάτι εννοείτε. Εδώ και καιρό περιμέναμε να αναφέρετε την τεκνοποιία -για το πώς θα γεννήσουν παιδιά, και μετά τη γέννα, τη διαπαιδαγώγηση- και γενικά για αυτήν, όπως λέτε, κοινότητα παιδιών και συζύγων. Το αν αυτό συμβαίνει σωστά ή όχι είναι, πιστεύουμε, μεγάλης, ακόμη και καθοριστικής σημασίας για το κρατικό σύστημα. Και έχετε ήδη προχωρήσει στην εξέταση κάποιου άλλου πολιτικού συστήματος, χωρίς να εξετάσετε επαρκώς αυτό το θέμα. Γι' αυτό, όπως ακούσατε, αποφασίσαμε ότι δεν πρέπει να προχωρήσετε περισσότερο μέχρι να το καταλάβετε αυτό όπως και όλα τα άλλα.

450 <...>

«Τώρα πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή. Τότε θα έπρεπε να τα είχα βάλει όλα σε τάξη. Ίσως αυτό είναι το σωστό: αφού καθοριστεί πλήρως ο ρόλος των ανδρών, πρέπει να καθοριστεί και ο ρόλος της γυναίκας, ειδικά αφού το συμβουλεύετε.

Για να αποκτήσουμε σωστά παιδιά και συζύγους και να τους συμπεριφερόμαστε σωστά, ανάμεσα σε ανθρώπους που γεννήθηκαν και μορφώθηκαν με τον τρόπο που το συζητήσαμε, δεν υπάρχει, κατά τη γνώμη μου, άλλος τρόπος από αυτόν που χρησιμοποιήσαμε από την αρχή. Στη συνομιλία μας, αποφασίσαμε να τοποθετήσουμε άνδρες ως φρουρούς που φρουρούν τα κοπάδια.

- Μπορούμε να πούμε ότι όταν συζητάμε το νόμο για τις γυναίκες, θα μπορούμε να αποφύγουμε με κάποιο τρόπο ένα κύμα, ώστε να μην μας κυριεύει όταν αποφασίζουμε ότι οι άνδρες φρουροί και οι γυναίκες φρουροί πρέπει να κάνουν τα πάντα μαζί: αντίθετα, η κουβέντα μας οδηγεί σταθερά στο συμπέρασμα ότι είναι εφικτό και χρήσιμο.

- Στην πραγματικότητα, θα μπορέσετε να αποφύγετε ένα τρομερό κύμα!

«Αλλά θα πείτε ότι αυτό είναι ακόμα ασήμαντο όταν δείτε τι ακολουθεί.

- Για να δούμε, και συνεχίζεις.

- Αυτός ο νόμος και οι υπόλοιποι προηγούμενοι ακολουθούνται, νομίζω, από αυτόν ...

Κοινότητα συζύγων και παιδιών των φρουρών (συνέχεια)

- Όλες οι σύζυγοι αυτών των συζύγων θα πρέπει να είναι κοινές, και χωριστά να μην συγκατοικεί κανείς με κανέναν. Και τα παιδιά πρέπει επίσης να είναι κοινά, και να μην ξέρει ο πατέρας ποιο παιδί είναι δικό του, και το παιδί - ποιος είναι ο πατέρας του.

- Αυτός ο νόμος θα προκαλέσει πολύ μεγαλύτερη δυσπιστία από αυτόν - όσον αφορά την εκτελεστότητα και τη χρησιμότητα.

- Όσον αφορά τη χρησιμότητα, είναι απίθανο να το αμφισβητήσουν και να πουν ότι η κοινότητα των συζύγων και των παιδιών δεν είναι το μεγαλύτερο αγαθό, μόνο αν είναι δυνατό. Αλλά για το ενδεχόμενο, νομίζω, θα υπάρξουν μεγάλες διαφωνίες.

– Θα υπάρχουν πολλές αμφιβολίες και για τα δύο.

«Λέτε ότι χρειάζεται ένας συνδυασμός αποδείξεων εδώ, και σκέφτηκα ότι θα απέφευγα μια από αυτές, αφού συμφωνείτε για τη χρησιμότητα: τελικά, θα έπρεπε να μιλήσω μόνο για το αν είναι εφικτό ή όχι.

- Όχι, δεν θα προκύψει τίποτα, δεν μπορείτε να το αποφύγετε: κάντε αναφορά και για τα δύο.

- Πρέπει να υποστείς τέτοια τιμωρία. Αλλά κάνε μου τουλάχιστον αυτή τη χάρη - επιτρέψτε μου να κανονίσω διακοπές για τον εαυτό μου. Έτσι, οι πνευματικά αδρανείς άνθρωποι διασκεδάζουν σε μοναχικούς περιπάτους: δεν έχουν ανακαλύψει ακόμη πώς θα γίνει πραγματικότητα αυτό που επιθυμούν, αλλά, παρακάμπτοντας αυτό, για να μην βασανίζονται με σκέψεις για τη δυνατότητα και την αδυναμία, πιστεύουν ότι αυτό που επιθυμούν είναι ήδη εκεί, θέλουν: και τώρα είναι ήδη υπεύθυνοι για το μέλλον, είναι στην ευχάριστη θέση να διευθετήσουν τι θα κάνουν όταν γίνει. Η ήδη αδρανής ψυχή τους γίνεται ακόμα πιο αδρανής. Οπότε ήδη υποκύπτω σε αυτή την αδυναμία, και θέλω να βάλω αυτό το ερώτημα στην άκρη και αργότερα να εξετάσω πώς είναι εφικτό, αλλά προς το παρόν, αν υποθέσουμε ότι είναι εφικτό, θα εξετάσω, αν θέλετε, πώς θα διαθέσουν οι κυβερνώντες πότε Αυτό έχει ήδη γίνει και θα αναφέρω πόσο χρήσιμο θα ήταν όλο αυτό τόσο για το κράτος όσο και για τους φρουρούς. Αυτό θα προσπαθήσω να εξετάσω πρώτα μαζί σας και μετά αυτό, αρκεί να το επιτρέψετε.

- Φυσικά και το επιτρέπω. Σκεφτείτε.

- Νομίζω ότι αν οι κυβερνώντες μας είναι άξιοι ενός τέτοιου ονόματος και οι βοηθοί τους, τότε αυτοί οι τελευταίοι θα εκπληρώσουν πρόθυμα τις συνταγές, και αυτοί θα συνταγογραφήσουν, υπακούοντας εν μέρει στους νόμους και εν μέρει μιμούμενοι αυτό που τους ορίζουμε.

- Φυσικά.

«Και αφού είσαι νομοθέτης γι’ αυτούς, τότε, όπως διάλεξες τους άνδρες φρουρούς, θα επιλέξεις, αν είναι δυνατόν, γυναίκες που είναι όμοιες στη φύση τους και θα τους τις παραδώσεις. Δεδομένου ότι θα έχουν κοινές κατοικίες και γεύματα, και κανείς δεν θα το έχει αυτό στην κατοχή του, αφού πάντα θα επικοινωνούν, θα συναντιούνται σε γυμναστήρια και γενικά θα ανατρέφονται με τον ίδιο τρόπο, από ανάγκη -νομίζω έμφυτη- θα έχουν μια επιθυμία να ενωθούν μεταξύ τους.φίλος. Ή μήπως πιστεύεις ότι δεν μιλάω για αυτό που είναι αναπόφευκτο;

- Αυτό δεν είναι ένα γεωμετρικό, αλλά ένα ερωτικό αναπόφευκτο. είναι ίσως πιο οξύ από αυτό που πείθει και αιχμαλωτίζει τους περισσότερους ανθρώπους.

– Ναι, θα γινόταν αντίθετα με τη δικαιοσύνη.

- Είναι σαφές ότι στο μέλλον θα καθιερώσουμε γάμους, στο μέτρο του δυνατού, ιερούς. Και οι πιο χρήσιμοι γάμοι θα ήταν ιεροί.

- Αναμφίβολα.

«Αλλά πώς θα ήταν πιο χρήσιμα;» Πες μου αυτό, Γλάβκων: στο σπίτι σου βλέπω κυνηγετικά σκυλιά και πολλά πουλιά από τις πιο πολύτιμες ράτσες. Λοιπόν, για χάρη του Δία, προσέξατε το γάμο και την αναπαραγωγή τους;

- Δηλαδή, όπως;

- Ναι, καταρχάς, αν και είναι όλες πολύτιμες ράτσες, δεν υπάρχουν και δεν εμφανίζονται ανάμεσά τους εκείνες που είναι καλύτερες από άλλες;

- Υπάρχουν.

«Επομένως, εκτρέφετε τους πάντες χωρίς διάκριση ή προσπαθείτε να αναπαράγετε το καλύτερο;»

- Το καλύτερο.

- Τι? Είναι καλύτερος ο γόνος από πολύ μικρός ή πολύ μεγάλος ή κυρίως από αυτούς που βρίσκονται στον ίδιο τον πόρο;

- Από αυτά στον πολύ πόρο.

- Και αν αυτό δεν τηρηθεί, τότε τι πιστεύετε - θα επιδεινωθεί πολύ η φυλή των πτηνών και των σκύλων;

- Νομίζω ότι είναι πολλά.

«Τι γνώμη έχετε για τα άλογα και τα άλλα ζώα;» Είναι διαφορετικά εκεί;

– Θα ήταν περίεργο.

«Ω, αγαπητέ μου, ποιοι, λοιπόν, εξέχοντες άνθρωποι πρέπει να είναι οι κυβερνήτες μας, αν η κατάσταση είναι η ίδια με το ανθρώπινο γένος.

– Πραγματικά έτσι είναι. Αλλά τι από αυτό;

- Ναι, το γεγονός ότι οι κυβερνώντες αναπόφευκτα θα πρέπει να χρησιμοποιήσουν πολλά διαφορετικά μέσα. Εάν ο οργανισμός δεν χρειάζεται φάρμακα και το άτομο τηρεί πρόθυμα τον καθορισμένο τρόπο ζωής, τότε, πιστεύουμε, αρκεί ένας μέτριος γιατρός. Αλλά όταν χρειάζεται να εφαρμοστούν φάρμακα, ξέρουμε ότι θα χρειαστεί ένας πιο θαρραλέος γιατρός.

- Είναι σωστό. Μα γιατί το λες αυτό;

- Μα: τι καλά, αυτοί οι κυβερνώντες θα μας χρειαστούν να καταφεύγουμε συχνά σε ψέματα και δόλο - προς όφελος εκείνων που τους υποτάσσονται. Εξάλλου, έχουμε ήδη πει ότι τέτοια πράγματα είναι χρήσιμα με τη μορφή μιας θεραπείας.

- Και είναι σωστό.

- Προφανώς, αυτό θα είναι καταλληλότερο κατά τη σύναψη γάμων και κατά την τεκνοποίηση.

- Πως και έτσι?

- Από ό,τι συμφωνήσαμε, προκύπτει ότι οι κουμπάροι πρέπει να ενώνονται κυρίως με τις καλύτερες γυναίκες και οι χειρότεροι, αντίθετα, με τις χειρότερες, και ότι οι απόγονοι των καλύτερων ανδρών και γυναικών πρέπει να μορφώνονται, και οι απόγονοι των το χειρότερο - όχι, αφού το μικρό μας το κοπάδι πρέπει να είναι το πιο επιλεκτικό. Αλλά ότι αυτό γίνεται με αυτόν τον τρόπο, δεν πρέπει να το γνωρίζει κανείς, παρά μόνο οι ίδιοι οι κυβερνώντες, για να μην εισαχθεί η παραμικρή διχόνοια στο απόσπασμα των φρουρών.

- Αρκετά σωστό.

«Θα είναι απαραίτητο να καθιερωθούν με νόμο κάποιες γιορτές στις οποίες θα συγκεντρώνουμε κορίτσια και αγόρια που έχουν φτάσει σε ηλικία γάμου, είναι απαραίτητο να θεσμοθετηθούν θυσίες και να παραγγέλνουμε άσματα από τους ποιητές μας κατάλληλα για γάμους.

- Και θα αφήσουμε στους κυβερνώντες να καθορίσουν τον αριθμό των γάμων, ώστε, αν είναι δυνατόν, να κρατούν σταθερό τον αριθμό των ανδρών, λαμβάνοντας υπόψη τους πολέμους, τις αρρώστιες κ.λπ., και για να μην αυξάνει ή μειώνεται το κράτος μας. όσο το δυνατόν.

- Αυτό είναι σωστό.

- Και η λαχειοφόρος αγορά πρέπει, νομίζω, να προσαρμοστεί κάπως έτσι ώστε σε κάθε γάμο, ένα άτομο από τους ακατάλληλους να κατηγορεί τη μοίρα για όλα και όχι τους κυβερνώντες.

- Ναι, πρέπει να γίνει.

«Και οι νέοι άνδρες που έχουν διακριθεί στον πόλεμο ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο θα πρέπει να τιμηθούν με τιμές και βραβεία και να τους δοθεί μια ευρύτερη ευκαιρία να συναντηθούν με γυναίκες, ώστε όσο το δυνατόν περισσότερα μωρά να συλληφθούν από αυτές.

- Σωστά.

- Όλος ο γόνος που γεννιέται πηγαίνει αμέσως στη διάθεση των ειδικά διορισμένων αξιωματούχων, είτε ανδρών είτε γυναικών είτε και των δύο, γιατί η κατάληψη των θέσεων είναι ίδια και για γυναίκες και για άνδρες.

- Παίρνοντας μωρά που γεννιούνται από καλούς γονείς, αυτά τα άτομα θα τα μεταφέρουν σε ένα νηπιαγωγείο σε νοσοκόμες που ζουν χωριστά σε κάποιο σημείο της πόλης. Και τα μωρά που γεννιούνται από τους χειρότερους γονείς, ή τουλάχιστον από αυτούς με σωματικά ελαττώματα, θα κρύβονται, όπως θα έπρεπε, σε ένα απρόσιτο, μυστικό μέρος.

– Ναι, γιατί το κτήμα των φρουρών πρέπει να είναι αγνό.

«Θα φροντίσουν επίσης τη διατροφή των μωρών: μητέρες που το στήθος τους είναι πρησμένο από γάλα, θα τις φέρουν στο νηπιαγωγείο, αλλά θα προσπαθήσουν με κάθε τρόπο να βεβαιωθούν ότι καμία από αυτές δεν μπορεί να αναγνωρίσει το παιδί τους. Εάν δεν υπάρχει αρκετό μητρικό γάλα, θα προσελκύσουν άλλες γυναίκες που έχουν γάλα και θα φροντίσουν να θηλάσουν για τον καθορισμένο χρόνο, και οι νυχτερινές αγρυπνίες και άλλα επαχθή καθήκοντα θα είναι δουλειά βρεγμένων νοσοκόμων και νταντάδων.

«Κάνετε πολύ πιο εύκολο για τις γυναίκες των φρουρών να φροντίζουν τα παιδιά τους.

«Και συμφωνείτε ότι η κατάλληλη περίοδος ανθοφορίας είναι τα είκοσι χρόνια για μια γυναίκα και για έναν άντρα τριάντα χρόνια;»

- Μέχρι πότε?

- Γυναίκα να γεννήσει το κράτος από τα είκοσι ως τα σαράντα, και έναν άντρα - αφού περάσει. η καλύτερη στιγμήγια τρέξιμο: από εδώ και πέρα ​​ας βγάζει απογόνους για το κράτος μέχρι τα πενήντα πέντε του.

- Είναι αλήθεια, και για τους δύο αυτή είναι η ώρα της σωματικής και πνευματικής ανθοφορίας.

«Αλλά αν κάποιος είναι ήδη μεγαλύτερος από αυτούς, ή, αντίθετα, νεότερος, αναλάβει τη δημόσια επιχείρηση να γεννήσει παιδιά, δεν αναγνωρίζουμε αυτό το λάθος ως ευσεβές ή δίκαιο: τελικά, θα παράγει για το κράτος τέτοια ένα παιδί που, αν αυτό περάσει απαρατήρητο, δεν θα συλληφθεί κάτω από το σημάδι θυσίες και προσευχές, όπου, σε κάθε γάμο, τόσο οι ιέρειες και οι ιερείς, όσο και ολόκληρη η πολιτεία, προσεύχονται ώστε οι καλοί και χρήσιμοι άνθρωποι να έχουν πάντα καλύτερους και πιο χρήσιμους απογόνους, αλλά, αντίθετα, κάτω από την κάλυψη του σκότους, ως καρπός της φοβερής αμετροέπειας.

- Είναι σωστό.

- Ας ισχύει επίσης ο ίδιος νόμος εάν κάποιος από τους άνδρες που παράγουν ακόμη απογόνους αγγίξει μια γυναίκα, ακόμη και σε ηλικία γάμου,

αλλά χωρίς την άδεια του ηγεμόνα για την ένωσή τους: θα πούμε ότι ένας τέτοιος άνθρωπος παρουσίασε νόθο παιδί στο κράτος, αφού δεν υπήρχε αρραβώνας και αφιέρωμα.

- Αρκετά σωστό.

- Όταν και οι γυναίκες και οι άνδρες έχουν περάσει την ηλικία που έχει οριστεί για τεκνοποίηση, νομίζω ότι θα επιτρέψουμε στους άνδρες να αναμειγνύονται ελεύθερα με οποιονδήποτε, εκτός από την κόρη, τη μητέρα, τις κόρες της κόρης και τους μεγαλύτερους συγγενείς από την πλευρά της μητέρας. γυναίκες - με όλους εκτός από τους γιους, τον πατέρα και τους νεότερους και μεγαλύτερους συγγενείς τους. Αλλά παρόλο που θα τα επιτρέψουμε όλα αυτά, πρέπει να φροντίσουν ιδιαίτερα να μην έρθει στον κόσμο ούτε ένα έμβρυο και αν αναγκαστούν σε αυτό από τις συνθήκες και γεννηθεί ένα παιδί, ας το διαθέσουν για να μην χρειαστεί να σηκωθεί.

- Σωστό κι αυτό. Αλλά πώς θα αναγνωρίσουν ποιος είναι ο πατέρας, η κόρη ή οι συγγενείς για τους οποίους μόλις μιλήσατε;

- Με τιποτα. Αλλά ο καθένας θα αποκαλεί τα παιδιά του αυτά που γεννήθηκαν τον δέκατο ή τον έβδομο μήνα από την ημέρα του γάμου του, και θα τον αποκαλούν πατέρα τους. θα αποκαλεί τους απογόνους τους παιδιά των παιδιών του, και κατά συνέπεια θα αποκαλούν τους ηλικιωμένους παππούδες και γιαγιάδες, και όλους όσους γεννήθηκαν την εποχή που οι μητέρες και οι πατέρες τους απέκτησαν απογόνους, θα αποκαλούν αδελφές και αδερφούς τους, και επομένως, όπως εμείς απλά είπαν ότι δεν τους επιτρέπεται να αγγίζουν ο ένας τον άλλον. Μεταξύ των αδερφών και των αδελφών, ο νόμος θα επιτρέπει τη συγκατοίκηση σε όσους θα πέσουν κατά τη διάρκεια της κλήρωσης και θα εγκριθούν επιπλέον από την Πυθία.

– Αυτό είναι απολύτως σωστό.

- Αυτό είναι, Γλάβκων, αυτή η κοινότητα των συζύγων και των παιδιών των φρουρών του κράτους μας μαζί σου. Και ότι ανταποκρίνεται καλύτερα στη συσκευή του - αυτό πρέπει να τεκμηριωθεί σε περαιτέρω συλλογισμούς. Ή πώς το κάνουμε;

«Ναι, ορκίζομαι στον Δία.

720 <...>

Αθηναίος.Πες μου, προς θεού, ποιον νόμο θα έφτιαχνε πρώτος ο νομοθέτης; Δεν είναι φυσικό να ρύθμιζε πρώτα απ' όλα τη γέννηση των παιδιών - αυτή τη θεμελιώδη αρχή των κρατών;

Clinius.Πως αλλιώς?

Αθηναίος.Η βάση για τη γέννηση παιδιών σε όλες τις πολιτείες είναι ο γάμος και οι ενώσεις.

Clinius.Φυσικά.

Αθηναίος.Επομένως, οι νόμοι του γάμου θα είναι οι πρώτοι σε κάθε πολιτεία με δικαίωμα.

Clinius.Αρκετά σωστό.

Αθηναίος.Ας εφαρμόσουμε πρώτα τη σαφή μέθοδο. Το αποτέλεσμα, ίσως, είναι ο ακόλουθος νόμος: όλοι πρέπει να παντρευτούν από την ηλικία των τριάντα έως τα τριάντα πέντε. β όποιος παραλείψει να το πράξει θα καταδικαστεί σε πρόστιμο και στέρηση πολιτικών δικαιωμάτων - πρόστιμο τάδε, στέρηση δικαιωμάτων τάδε. Αυτός είναι ένας απλός νόμος γάμου.

Ο νόμος, βασισμένος σε διπλή μέθοδο, θα είναι ο εξής: όλοι πρέπει να παντρευτούν από την ηλικία των τριάντα έως τριάντα πέντε ετών, συνειδητοποιώντας ότι η ανθρώπινη φυλή, από τη φύση της, συμμετέχει στην αθανασία, κάθε επιθυμία της οποίας είναι έμφυτη σε κάθε άνθρωπο. . Αυτό είναι που σε κάνει να αγωνίζεσαι για δόξα και για να μην είναι ανώνυμος ο τάφος σου. Άλλωστε το ανθρώπινο γένος συγχωνεύεται στενά με τον συνολικό χρόνο, τον ακολουθεί και θα τον ακολουθεί καθ' όλη τη διάρκεια. Με αυτόν τον τρόπο, το ανθρώπινο γένος είναι αθάνατο, γιατί, αφήνοντας πίσω του παιδιά και εγγόνια, το ανθρώπινο γένος, χάρη σε τέτοιους απογόνους, παραμένει αιώνια πανομοιότυπο και συμμετέχει στην αθανασία. Είναι πολύ ασεβές να το στερείς οικειοθελώς αυτό, και όμως εκείνος που δεν ενδιαφέρεται να έχει γυναίκα και παιδιά το στερεί από τον εαυτό του εσκεμμένα. Όσοι υπακούουν στο νόμο δεν θα τιμωρηθούν. Ο ανυπάκουος, που δεν παντρεύτηκε πριν από τα τριάντα πέντε, πρέπει να πληρώνει ετησίως το τάδε ποσό ως τιμωρία, ώστε να μην του φαίνεται ότι η μόνη ζωή του φέρνει ανακούφιση και όφελος. Δεν θα έχει μερίδιο στις τιμές που κάθε φορά νεότεροι δείχνουν γέροντες στην πολιτεία.

Σημειώσεις του A.A.Takho-Godi

Αυτό που μόλις ειπώθηκε μπορεί επίσης να εκφραστεί με τη μορφή μιας τέτοιας συμβουλής: «Οι καλύτεροι των ανθρώπων! Μην παρεκκλίνετε ούτε στο ελάχιστο από τη φυσική και κοινωνική ευλάβεια για αυτόν τον αριθμό ομοιότητας, ισότητας, ταυτότητας και συνέπειας και μην χάσετε ένα μοναδική ευκαιρία για όμορφες και καλές πράξεις. Επομένως, προτού διατηρήσετε έναν σταθερό αριθμό σε όλη σας τη ζωή, τότε διατηρήστε το μέγεθος και το μέγεθος της περιουσίας σας. Μην ατιμάζετε την αρχικά ανάλογη κατανομή σας με αμοιβαία αγορά ή πώληση, ούτε για τον νομοθέτη ούτε για τον θεό που με κλήρωση που σας το διαθέσατε θα είστε σύμμαχος σας σε αυτό.

771 <...>

Πράγματι, στις σχέσεις γάμου και στους συνδυασμούς πρέπει να αποφεύγεται η άγνοια για το από ποια οικογένεια παίρνεις τη γυναίκα σου ή σε ποια οικογένεια δίνεις την κόρη σου. Είναι απαραίτητο να εκτιμηθεί πάρα πολύ το αλάθητο σε τέτοια θέματα - φυσικά, όσο το δυνατόν περισσότερο. Για χάρη αυτού του σημαντικού στόχου, είναι απαραίτητο να καθιερωθούν αγώνες στρογγυλού χορού για νέους και νέες,

όπου θα είχαν εύλογους και κατάλληλους λόγους για την ηλικία τους να βλέπουν ο ένας τον άλλον γυμνό – στα όρια που επιτρέπει η σεμνότητα του καθενός. Οι θεματοφύλακες που θα οργανώσουν όλα αυτά θα είναι οι πρωτεργάτες των στρογγυλών χορών, καθώς και οι νομοθέτες και θεματοφύλακες των νόμων, θα διορθώσουν τις παραλείψεις που έχουμε κάνει. Άλλωστε, ο νομοθέτης αναπόφευκτα, όπως είπαμε, παραλείπει πολλά μικροπράγματα σε τέτοια θέματα. Ως εκ τούτου, οι μορφωμένοι, αποκτώντας περισσότερη εμπειρία κάθε χρόνο, πρέπει συνεχώς να κάνουν διορθώσεις και να κάνουν αλλαγές κάθε χρόνο, μέχρι να φανεί ότι το όριο για αυτούς τους θεσμούς και τα έθιμα έχει φτάσει. Μια περίοδος δέκα ετών θα είναι επαρκής και ανάλογη για την απόκτηση εμπειρίας σε θυσίες και στρογγυλούς χορούς, τόσο γενικά όσο και αναλυτικά. Κατά τη διάρκεια της ζωής του νομοθέτη που καθιέρωσε όλα αυτά, γίνονται αλλαγές σε συνεννόηση μαζί του. Μετά τον θάνατό του, ο ίδιος ο κάθε αξιωματούχος εφιστά την προσοχή των θεματοφυλάκων των νόμων για παραλείψεις στην περιοχή του που πρέπει να διορθωθούν. Αυτό συνεχίζεται έως ότου όλα φτάσουν στην τελική ολοκλήρωση. Μετά από αυτό, όλα είναι ήδη καθιερωμένα ακλόνητα και εφαρμόζονται μαζί με τους υπόλοιπους νόμους που αρχικά είχε θεσπίσει ο νομοθέτης. Από τώρα και στο εξής, δεν επιτρέπεται ποτέ καμία εκούσια παράβαση σε αυτά τα πράγματα. εάν στο μέλλον υπάρξει ανάγκη για αλλαγές, τότε όλοι οι αξιωματούχοι θα πρέπει να συγκεντρωθούν για μια συνάντηση και να ζητήσουν συμβουλές από όλους τους ανθρώπους, καθώς και από θείες προφητείες. Εάν συμφωνούν όλοι, μπορείτε να κάνετε μια αλλαγή, διαφορετικά - σε καμία περίπτωση και ποτέ: σύμφωνα με το νόμο, οποιαδήποτε διαμαρτυρία εδώ είναι έγκυρη.

Αφού ένας άντρας που έχει φτάσει τα είκοσι πέντε χρόνια έχει δει τις νύφες και τον έχουν δει, ας διαλέξει μια γυναίκα κατά βούληση και βεβαιωθείτε ότι είναι κατάλληλη για να γεννήσουν και να μεγαλώσουν μαζί παιδιά και μετά ας παντρευτεί - όχι μετά από τριάντα πέντε χρόνια. Πρώτα, όμως, αφήστε τον να ακούσει πώς πρέπει να αναζητήσει το σωστό και το σωστό. Όπως λέει ο Clinius, κάθε νόμος πρέπει πραγματικά να προηγείται από μια αντίστοιχη εισαγωγή.

Clinius.Η υπενθύμισή σου, outlander, είναι εξαιρετική και μου φαίνεται αρκετά κατάλληλη. Παρεμπιπτόντως, επιλέξατε τη στιγμή στη συνομιλία μας.

Αθηναίος.Εξοχος. «Παιδί», λέμε στον γιο τίμιων γονιών, «πρέπει να συνάψεις έναν γάμο που θα προκαλούσε την έγκριση των λογικών ανθρώπων. Δεν θα σε συμβουλέψουν να αποφεύγεις τους φτωχούς όταν συνάπτεις γάμο και να κυνηγάς πολύ τους πλούσιους. Άλλωστε, αυτό θα ήταν ωφέλιμο τόσο για αυτό το κράτος όσο και για τις μελλοντικές οικογένειες».

Στην πραγματικότητα, από την άποψη της αρετής, το ίσο και το ανάλογο είναι απείρως ανώτερο από το υπερβολικό. Ένα άτομο που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αυθάδη και ταυτόχρονα έχει την τάση να ασχολείται γρήγορα με διαφορετικά πράγματα όσο το δυνατόν συντομότερα, θα πρέπει να προσπαθεί επιμελώς να γίνει χαρακτηριστικό των μετριοπαθών ανθρώπων και όποιος έχει αντίθετες ιδιότητες από τη φύση του, πρέπει επίσης να αναζητήσει το αντίθετο στους συγγενείς του. Σχετικά με κάθε γάμο, ας τηρηθεί ένας κανόνας: κάθε άτομο πρέπει να συνάψει έναν γάμο χρήσιμο για το κράτος, και όχι μόνο πολύ ευχάριστο για τον εαυτό του. Από τη φύση του, είναι τόσο διευθετημένο που κάθε άτομο κλίνει πάντα προς αυτό που του μοιάζει περισσότερο. Ως εκ τούτου, σε όλη την πολιτεία, υπάρχει μια ασυμφωνία, τόσο σε περιουσιακά όσο και σε σχέση με τα ήθη. Επομένως, στις περισσότερες πολιτείες, πολύ συχνά συμβαίνουν πράγματα που είναι ανεπιθύμητα για εμάς. Ωστόσο, εάν, σύμφωνα με τον νόμο που ειπώθηκε κατά γράμμα, διατάξαμε τους πλούσιους να μην παντρευτούν έναν πλούσιο, ισχυρό - μια γυναίκα από ισχυρή οικογένεια, ή αν αρχίζαμε να επιβάλλουμε τον συνδυασμό ζωηρών χαρακτήρων και αργών, θα προκαλεί όχι μόνο γέλιο, αλλά και δυσαρέσκεια στους περισσότερους ανθρώπους. Άλλωστε, δεν είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι η πολιτεία πρέπει να ανακατεύεται σαν ποτό σε κρατήρα, όπου βράζει χυμένο βίαιο κρασί, και μια άλλη, νηφάλια θεότητα τη συγκρατεί, για να προκύψει ένα καλό ποτό ανακατεμένο με μέτρο. Ότι το ίδιο συμβαίνει κατά τη διάρκεια του γάμου, κανείς, ας πούμε, δεν μπορεί να το παρατηρήσει αυτό. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να το επιβάλει αυτό με νόμο, αλλά πρέπει να προσπαθήσει, σαν να λέγαμε, να μαγέψει τους ανθρώπους και να τους πείσει ότι στο γάμο, κάθε άτομο πρέπει να βάζει πάνω απ' όλα την αμοιβαία συμμόρφωση των παιδιών του και να μην αγωνίζεται αχόρταγα για ισότητα ιδιοκτησίας. Όποιος, στο γάμο, με κάθε δυνατό τρόπο προσέχει μόνο την περιουσιακή κατάσταση, θα προσπαθήσουμε να τον απομακρύνουμε από αυτό με μομφή. Δεν θα τον αναγκάσουμε όμως με γραπτό νόμο.

Ας περιοριστούμε σε αυτές τις προτροπές σχετικά με τους γάμους. Ας αναφέρουμε μόνο αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, δηλαδή: ο άνθρωπος πρέπει να ακολουθεί την αέναη φύση του, επομένως πρέπει να αφήσει πίσω τα παιδιά του και τα παιδιά των παιδιών του,

παραδίδοντας συνεχώς υπηρέτες στον Θεό στη θέση του εαυτού του. Μπαίνοντας σωστά στην κουβέντα, πέρα ​​από όλα αυτά, θα μπορούσαν να ειπωθούν πολλά περισσότερα για τον γάμο και το πώς πρέπει να συναφθεί.

Αλλά αν κάποιος δεν υπακούσει με τη θέλησή του, αρχίσει να συμπεριφέρεται σαν ξένος, που δεν εμπλέκεται σε αυτό το κράτος και δεν παντρευτεί σε ηλικία τριάντα πέντε ετών, θα πληρώνει ετησίως ένα πρόστιμο: ένας πολίτης που ανήκει στους ανώτερους τάξη - εκατό δραχμές, στη δεύτερη - εβδομήντα, στην τρίτη - εξήντα, στην τέταρτη - τριάντα. Αυτά τα χρήματα θα αφιερωθούν στην Ήρα. Όποιος δεν τα πληρώνει ετησίως θα αναγκαστεί να τα δεκαπλασιάσει. Ο ταμίας της θεάς θα τους ζητήσει. αν δεν ακριβει θα πρεπει να τα πληρωσει ο ιδιος. Αυτό λαμβάνεται υπόψη στις αναφορές του. Έτσι, αυτός που δεν θέλει να παντρευτεί θα υποβληθεί σε έναν παρόμοιο χρηματικό αφρό. όσο για τιμή, οι νεότεροι θα τον υποβάλουν σε κάθε δυνατή μομφή. Κανένας από τους νέους να μην τον υπακούσει οικειοθελώς, αλλά αν προσπαθήσει να αναγκάσει κάποιον, τότε όλοι πρέπει να έρθουν σε βοήθεια και να προστατέψουν τους προσβεβλημένους. Όποιος, όντας μάρτυρας τέτοιου εξαναγκασμού, δεν έρχεται να τον σώσει, αυτός, σύμφωνα με το νόμο, θα ονομαστεί δειλός και κακός πολίτης.

Η προίκα έχει ήδη αναφερθεί. Ας επαναλάβουμε ξανά: οι φτωχοί πρέπει να λάβουν οδηγίες ότι η αμοιβαία ισότητα συνίσταται στο να μην παίρνουν ή να μην δίνουν προίκα λόγω περιουσιακών αναγκών. Όλοι οι πολίτες του κράτους μας έχουν ό,τι είναι απαραίτητο. Επομένως, λόγω των χρημάτων, υπάρχει λιγότερη αναίδεια μεταξύ των γυναικών και χαμηλή, άδοξη υποδούλωση των συζύγων τους. Αυτός που υπακούει θα κάνει μια θαυμάσια πράξη, και αυτός που δεν υπακούει, που έδωσε ή έλαβε προίκα για την αγορά ρούχων, αν η αξία της είναι μεγαλύτερη από πενήντα δραχμές, πρέπει να πληρώσει στο δημόσιο ταμείο μια μίνα, αν ανήκει. στην τέταρτη τάξη, τρία ημίωρα - αν στην τρίτη, δύο νάρκες - αν στη δεύτερη, και διπλάσια από την τελευταία, αν ανήκει στην ανώτερη τάξη. Και η δοσμένη ή ληφθείσα προίκα είναι αφιερωμένη στην Ήρα και τον Δία. Οι οικονόμοι των δύο αυτών θεοτήτων το εισπράττουν με τον ίδιο τρόπο που ειπώθηκε για την είσπραξη από τους οικονόμους της Ήρας μιας συνεχούς ποινής από τους άγαμους, διαφορετικά οι ίδιοι οι ταμίας πληρώνουν το πρόστιμο.

Κατά τη διάρκεια του αρραβώνα, η εγγύηση είναι πρώτα από την πλευρά του πατέρα, μετά από τον παππού και τέλος, από τα ετεροθαλή αδέρφια. Αν δεν υπάρχει κανένα από αυτά, τότε η εγγύη από την πλευρά της μητέρας είναι εξίσου αρμόδια. Εάν συμβεί οποιαδήποτε ασυνήθιστη περίπτωση, τότε οι πλησιέστεροι συγγενείς και οι κηδεμόνες είναι πάντα αρμόδιοι.

Για τις προγαμιαίες θυσίες και τα άλλα μυστήρια που πρέπει να τελούνται κατά τη διάρκεια του γάμου, πριν ή μετά από αυτόν, ο καθένας θα πρέπει να ρωτήσει τους διερμηνείς και, αφού ακολουθήσει τις οδηγίες τους, να θεωρήσει ότι όλα έγιναν ανάλογα.

Στη γιορτή του γάμου, κάθε πλευρά δεν πρέπει να προσκαλεί περισσότερους από πέντε φίλους ή φίλες και ο αριθμός των συγγενών και των μελών του νοικοκυριού και στις δύο πλευρές πρέπει να είναι ο ίδιος. Το κόστος κανενός δεν πρέπει να είναι μεγαλύτερο από αυτό που επιτρέπει το κράτος, συγκεκριμένα: για τους πολίτες της πλουσιότερης τάξης - ένα ορυχείο, για το δεύτερο - μισό ορυχείο, και ούτω καθεξής, σύμφωνα με τη μείωση των προσόντων ιδιοκτησίας. Όποιος υπακούει στο νόμο πρέπει να επικροτείται από όλους. ο ανυπάκουος τιμωρείται από τους θεματοφύλακες των νόμων ως άτομο που στερείται την αίσθηση της ομορφιάς και δεν έχει μεγαλώσει στους νόμους των γαμήλιων μουσών. Ποτέ μέχρι μέθης δεν ενδείκνυται ποτέ, με εξαίρεση τις γιορτές προς τιμή του θεού - του κρασιού. Εξάλλου, δεν είναι ασφαλές για ένα άτομο που είναι σοβαρό για το γάμο. Εδώ, τόσο ο γαμπρός όσο και η νύφη πρέπει να είναι πολύ λογικοί, γιατί αυτό είναι μια σημαντική αλλαγή στη ζωή τους. Ναι, και οι απόγονοι πρέπει να προέρχονται από τους πιο έξυπνους γονείς. εν τω μεταξύ, άλλωστε, είναι σχεδόν άγνωστο ποια νύχτα -ή μέρα- θα συλληφθεί ένα παιδί με τη βοήθεια του Θεού. Επομένως, η σύλληψη δεν πρέπει να γίνεται όταν το σώμα είναι χαλαρό από το κρασί. Αντίθετα, το παιδί πρέπει να γεννηθεί, όπως πρέπει, δυνατό, ήρεμο, να μην περιπλανιέται στη μήτρα. Και ένας μεθυσμένος άνθρωπος ο ίδιος ορμά προς όλες τις κατευθύνσεις, και σέρνει τα πάντα μαζί του. μαίνεται τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή. επομένως αυτός που είναι μεθυσμένος δεν ελέγχει τον εαυτό του και δεν είναι κατάλληλος για τεκνοποίηση. Φυσικά, ένα παιδί γεννιέται μερικές φορές ανώμαλο, αναξιόπιστο και αποτυχημένο τόσο σε χαρακτήρα όσο και σε σώμα. Γι' αυτό, τόσο σε όλη τη διάρκεια του έτους, όσο και σε όλη τη διάρκεια της ζωής σας, και κυρίως όταν έρθει η ώρα του τοκετού, να προσέχετε και να μην κάνετε τίποτα βλαβερό, τολμηρό και άδικο με τη θέλησή σας. Γιατί όλα αυτά είναι ανεξίτηλα αποτυπωμένα στην ψυχή και στο σώμα του παιδιού και τα παιδιά γεννιούνται κακά από κάθε άποψη. Ιδιαίτερα είναι απαραίτητο να απέχει από αυτό την ημέρα και τη νύχτα που γίνεται ο γάμος. Διότι η θεία αρχή, που είναι ενσωματωμένη στον άνθρωπο, σώζει τα πάντα, αν όλοι τον τιμούν σωστά.

Εκεί παντρεύεται ή παντρεύεται, χωρίζοντας από τον πατέρα και τη μητέρα του. αυτό είναι το μέρος όπου αυτός και τα παιδιά του ζουν και τρώνε. Πράγματι, αν στη φιλία υπάρχει ένα είδος παθιασμένης έλξης, δένει και συγκρατεί διαφορετικούς χαρακτήρες. Και ο κορεσμός της συμβίωσης, όπου αυτή η έλξη δεν προκύπτει από καιρό σε καιρό, προκαλεί αμοιβαία αποξένωση. Επομένως, έχοντας εφοδιάσει τη μητέρα, τον πατέρα και τους συγγενείς της συζύγου με τα σπίτια τους, οι ίδιοι οι νεόνυμφοι πρέπει να πάνε, σαν να λέγαμε, σε μια αποικία. Ωστόσο, επισκέπτονται τους γονείς τους, και τους επισκέπτονται. Έχοντας γεννήσει και μεγαλώσει παιδιά, τους μεταβιβάζουν - ο ένας στον άλλο - τη ζωή, σαν δάδα, δείχνοντας έτσι συνεχώς σεβασμό στους θεούς σύμφωνα με το νόμο.

Αθηναίος.Λοιπόν, Cleene, ας υποθέσουμε ότι οι γάμοι έχουν ήδη συναφθεί μεταξύ μας. Μετά από αυτό, είναι απαραίτητο να αγγίξουμε τον τρόπο ζωής που θα οδηγήσουν οι νέοι σύζυγοι μέχρι την εμφάνιση των παιδιών για τουλάχιστον ένα χρόνο. Πώς θα μπορέσουν να ζήσουν σε μια πολιτεία τόσο διαφορετική από τις περισσότερες πολιτείες; Αυτό συνδέεται στενά με αυτό για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει. Ωστόσο, δεν είναι τόσο εύκολο να καταλήξουμε σε συμφωνία εδώ, ο κόσμος θα το δεχτεί ακόμη πιο απρόθυμα από πολλούς προηγούμενους νόμους αυτού του είδους. Σε κάθε περίπτωση, Κλινίας, θα πρέπει να πει κανείς αυτό που φαίνεται σωστό και αληθινό.

Clinius.Φυσικά.

Αθηναίος.Αυτός που σκέφτεται να δώσει νόμους για τους ζωτικούς κανόνες συμπεριφοράς στη δημόσια και εθνική ζωή, αλλά δεν θεώρησε απαραίτητο να θίξει την ιδιωτική ζωή, και άφησε σε όλους και σε όλους την ευκαιρία να περάσουν τις μέρες τους όπως θέλουν, υποστηρίζει λανθασμένα. κάνει λάθος εκείνος που δεν πιστεύει ότι όλα πρέπει να ρυθμιστούν γενικά, ελπίζοντας ότι οι πολίτες, παρά το γεγονός ότι η ιδιωτική τους ζωή παρέμεινε παράνομη, θα επιθυμούν ωστόσο να ενεργούν σύμφωνα με τους νόμους στη δημόσια και εθνική ζωή. Γιατί το λέω αυτό; Να γιατί: οι νέοι σύζυγοι, υποστηρίζουμε, δεν πρέπει να απολαμβάνουν τα οφέλη και να τρώνε στα κοινά γεύματα, όπως πριν από το γάμο, όπως πριν από το γάμο. Αυτός ο νόμος προκάλεσε έκπληξη στην αρχή όταν πρωτοεμφανίστηκε στην περιοχή σας. Προφανώς, προκλήθηκε από κάποιο είδος πολέμου ή κάποια άλλη περίσταση που επηρεάζει τον ίδιο τρόπο όπως ένας πόλεμος, όταν οι άνθρωποι είναι λίγοι και έχουν μεγάλη ανάγκη. Αναγκασμένοι να χρησιμοποιήσουν τα συσσίτια και να τα γευτούν, αναγνώρισαν ότι αυτός ο νόμος είναι πολύ σημαντικός για τη ζωή. Κάπως έτσι έχει καθιερωθεί μέσα σου αυτό το έθιμο των σίσσυ.

Clinius.Πιθανώς.

Αθηναίος.Γι' αυτό είπα ότι αυτό το έθιμο κάποτε προκαλούσε έκπληξη και ήταν ριψοκίνδυνο να το συνταγογραφήσω. Όμως στις μέρες μας δεν θα ήταν τόσο δύσκολο να το νομιμοποιήσεις, αν το επιθυμεί κάποιος. Από την άλλη, αυτό που ακολουθεί -που θα ήταν φυσικό να γίνει, αν και δεν υπάρχει πουθενά τώρα- αναγκάζει τον νομοθέτη, όπως λένε αστεία, να χτενίσει το μαλλί στη φωτιά και να ασχοληθεί με χίλια άλλα άχρηστα πράγματα. αυτό το είδος. Δεν είναι εύκολο να μιλήσουμε γι' αυτό, και αφού το είπατε, δεν είναι εύκολο να το φέρετε στο τέλος.

Clinius.Τι είναι, ξένε; Θέλεις να πεις κάτι και φαίνεται να διστάζεις πολύ.

Αθηναίος.Ακούστε λοιπόν, για να μην κάνουμε πολλές κουβέντες από το τίποτα. Όλα τα είδη αγαθών στο κράτος παράγονται από αυτό που εμπλέκεται στην τάξη και τον νόμο. Και η αταξία ή οι κακές παραγγελίες καταστρέφουν το μεγαλύτερο μέρος των άλλων, καλών παραγγελιών. Αυτή είναι η βάση αυτού για το οποίο μιλάμε τώρα. Εσύ, Κλείνιο και Μέγιλλο, όπως είπα, σαν από κάποια θεϊκή ανάγκη, έχεις θαυμάσια καθιερώσει συσίτια. Ωστόσο, είναι μόνο για άνδρες. Και για τις γυναίκες, τα αδερφάκια δεν νομιμοποιούνται πουθενά σωστά,

και αυτό το έθιμο δεν προέκυψε. Εν τω μεταξύ, το γυναικείο φύλο είναι μέρος της ανθρώπινης φυλής μας. Είναι αλήθεια ότι λόγω της αδυναμίας του, γεννήθηκε πιο μυστικοπαθής και πονηρός. Επιπλέον, είναι άτακτο, επομένως η συνεννόηση του νομοθέτη είναι λάθος εδώ. Επομένως, αν αφήσουμε τις γυναίκες στην άκρη, πολλά θα μας διαφύγουν. Θα ήταν πολύ καλύτερο να τους νομοθετήσουν παρά η κατάσταση που υπάρχει σήμερα. Αν αφήσουμε τα πάντα για τις γυναίκες ανοργάνωτα, τότε θα παραβλέψουμε περισσότερους από τους μισούς απαραίτητους νόμους. Εξάλλου, όσο χειρότερη είναι η γυναικεία φύση στην αξιοπρέπειά της από την αρσενική μας φύση, τόσο μας ξεπερνά στην πολλαπλότητά της - σχεδόν πάνω από δύο φορές. Επομένως, για την ευημερία του κράτους, είναι καλύτερα να επιστρέψουμε ξανά σε αυτό το θέμα, να κάνουμε βελτιώσεις εδώ και να καθιερώσουμε όλα τα έθιμα εξίσου για τις γυναίκες και τους άνδρες. Ωστόσο, στην εποχή μας, το ανθρώπινο γένος είναι δυσμενές σε αυτό, έτσι ώστε ένας λογικός άνθρωπος δεν μπορεί καν να το αναφέρει αυτό σε άλλες περιοχές και σε εκείνες τις πολιτείες όπου δεν υπάρχουν καθόλου σίσσυ ως κρατικός θεσμός. Πώς μπορεί κανείς να μην κάνει τις γυναίκες να φάνε και να πίνουν δημόσια, μπροστά σε όλους, για να γελάσουν; Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα που να αηδιάζει περισσότερο το γυναικείο φύλο από αυτό. Οι γυναίκες συνηθίζουν να ζουν στη σκιά. αν συρθούν βίαια στο φως, θα προσφέρουν κάθε είδους αντίσταση και θα νικήσουν τον νομοθέτη. Γι' αυτό είπα ότι σε άλλα μέρη δεν θα αντέξουν ούτε την ίδια την αναφορά του χωρίς δυνατή κραυγή - εκτός ίσως από εδώ. Εάν αποφασίσουμε ότι ο συλλογισμός μας για το κρατικό σύστημα στο σύνολό του δεν είναι ανεπιτυχής, γιατί ο σκοπός του είναι λογικός, τότε θα ήθελα να πω ότι μια τέτοια απόφαση θα είναι καλή και κατάλληλη, μόνο αν δεν αρνηθείτε να ακούσετε. Διαφορετικά, ας το αφήσουμε.

Clinius.Όχι, ξένε, είμαστε και οι δύο πολύ πρόθυμοι να ακούσουμε.

Αθηναίος.Λοιπόν, πάμε! Αλλά μην εκπλαγείτε αν νομίζετε ότι προσπαθώ να μιλήσω από απόσταση. Άλλωστε, απολαμβάνουμε τον ελεύθερο χρόνο και δεν έχουμε τίποτα να βιαστούμε. Επομένως, μπορούμε να εξετάσουμε το ζήτημα των νόμων από όλες τις πλευρές.

Clinius.Εχεις δίκιο.

Αθηναίος.Λοιπόν, πίσω σε αυτό που είπαμε πριν. Κάθε άτομο πρέπει να σκεφτεί καλά τουλάχιστον το γεγονός ότι η ανθρώπινη φυλή ή δεν είχε κανένα

αρχή, έτσι ώστε να μην υπάρχει τέλος σε αυτό, αλλά ήταν πάντα και θα είναι με κάθε δυνατό τρόπο, ή ότι έχει περάσει ένας αμέτρητος χρόνος από την έναρξή του.

Clinius.Πως αλλιώς?

Αθηναίος.Επομένως, πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι όλα τα είδη σχηματισμού και καταστροφής κρατών έλαβαν χώρα σε όλη τη γη, ποικίλλουν ως προς τη σειρά τους ή, αντίθετα, αταξία ως προς τα έθιμα, καθώς και τις ανάγκες σε τρόφιμα, ποτά και στέγαση. Υπήρχαν επίσης διάφορες στροφές του χρόνου, κατά τις οποίες τα ζωντανά όντα υπέστησαν φυσικά πολλές αλλαγές.

Clinius.Φυσικά.

Αθηναίος.Μακρύτερα. Δεν θα πιστέψουμε ότι το αμπέλι κάποτε εμφανίστηκε, και πριν δεν υπήρχε; Το ίδιο μπορούμε να πούμε για την ελιά, για τα δώρα της Δήμητρας και της Κόρης. δεν θα πιστέψουμε ότι κάποιος Τριπτόλεμος ήταν ταυτόχρονα και συνοδός; Και ας μην υποθέσουμε ότι σε μια εποχή που δεν συνέβη τίποτα από όλα αυτά, τα έμβια όντα στράφηκαν, όπως, όντως, τώρα, στην αμοιβαία καταβρόχθιση;

Αθηναίος.Τα απομεινάρια του γεγονότος ότι οι άνθρωποι θυσίασαν ο ένας τον άλλο, τα βλέπουμε ακόμα σε πολλούς λαούς. Και αντίστροφα, σύμφωνα με φήμες, σε άλλα μέρη δεν τολμούν να φάνε βοδινό κρέας, δεν θυσιάζουν ζωντανά πλάσματα στους θεούς, αλλά μόνο κέικ, φρούτα βρεγμένα με μέλι και παρόμοιες αγνές προσφορές. Εκεί απέχουν από το κρέας, σαν να είναι ασεβές να το φάνε και να μολύνουν τους βωμούς των θεών με αίμα. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής ζούσαν ένα είδος λεγόμενης ορφικής ζωής. κάθε τι άψυχο τηρούσαν στο φαγητό, αλλά από κάθε τι έμψυχο, αντίθετα, απείχαν.

Clinius.Αυτό που λέτε λέγεται συχνά. όλα αυτά είναι αρκετά πειστικά.

Αθηναίος.Αλλά, θα πουν, γιατί τα θυμόμαστε όλα αυτά τώρα;

Clinius.Καλό σημείο, ξένε.

Αθηναίος.Οπότε, Cleene, αν μπορώ, θα προσπαθήσω να επικοινωνήσω τα όσα ακολουθούν.

Clinius.Παρακαλώ μιλήστε.

Αθηναίος.Βλέπω ότι με τους ανθρώπους όλα εξαρτώνται από την τριπλή ανάγκη και επιθυμία. Όταν όλα αυτά πάνε καλά, γεννιέται η αρετή, όταν πάνε στραβά, συμβαίνει το αντίθετο. Πρώτα απ 'όλα, είναι η επιθυμία για φαγητό και ποτό, που προκύπτει από την ίδια την ημέρα της γέννησης. κάθε ζωντανό ον αγωνίζεται σθεναρά για φαγητό και ποτό και δεν ακούει πια αν κάποιος τον συμβουλεύει να ενεργήσει διαφορετικά, και όχι μόνο να κάνει ό,τι για να ικανοποιήσει αυτού του είδους την επιθυμία και να απολαύσει, εξαλείφοντας συνεχώς κάθε είδους ταλαιπωρία. Η τρίτη μεγαλύτερη ανάγκη και η πιο βίαιη επιθυμία μας κυριεύει αργότερα.

πυροδοτεί τους ανθρώπους με οργή και τους καίει στη φωτιά κάθε είδους αγανάκτησης. Αυτή είναι η επιθυμία για τεκνοποίηση. Αυτές οι τρεις ασθένειες πρέπει να κατευθύνονται προς το ύψιστο αγαθό, απομακρύνοντάς τις από τη λεγόμενη ύψιστη ηδονή. Πρέπει να προσπαθήσουμε να τους περιορίσουμε με τη βοήθεια τριών ισχυρότερων μέσων: του φόβου, του νόμου και της αληθινής λέξης, χρησιμοποιώντας παράλληλα τις μούσες και τους θεούς - τους προστάτες των αγώνων, για να σβήσουμε την ανάπτυξη και την εισροή αυτών των παθών.

Έτσι, αφού μιλήσουμε για γάμους, ας μιλήσουμε για τη γέννηση των παιδιών και μετά από αυτό - για τη διατροφή και την ανατροφή τους. Μπορεί να αποδειχθεί ότι, συνεχίζοντας έτσι την κουβέντα μας, θα φέρουμε όλους τους νόμους μέχρι τέλους και έτσι θα φτάσουμε στη συσσιτία. Όταν έρθουμε πιο κοντά σε αυτού του είδους τα συνδικάτα, θα μας γίνει πιο ξεκάθαρο αν θα πρέπει να αποτελούνται μόνο από άνδρες ή και από γυναίκες - και τότε, ίσως, θα δούμε πιο γρήγορα τι θα μείνει εδώ με τα ακόμη μη νομιμοποιημένα, και θα προχωρήστε το. Όπως μόλις ειπώθηκε, θα δούμε πιο ξεκάθαρα ποιοι πιο κατάλληλοι και κατάλληλοι νόμοι θα θεσπιστούν εδώ.

Clinius.Εχεις απολυτο δικιο.

Αθηναίος.Ας κρατήσουμε λοιπόν στη μνήμη μας όσα μόλις ειπώθηκαν. Ίσως όλα αυτά να φανούν χρήσιμα κάποια μέρα.

Clinius.Τι ακριβώς προτείνετε να απομνημονεύσετε;

Αθηναίος.Αυτό που ορίσαμε με τρεις λέξεις: μιλήσαμε για φαγητό, μετά για ποτό και τρίτον, για ερωτικές ανατροπές.

Clinius.Θα θυμόμαστε καλά, ξένε, τι μας συμβουλεύεις.

Αθηναίος.Εκπληκτικός. Ας περάσουμε στους νεόνυμφους. Θα τους καθοδηγήσουμε πώς να κάνουν παιδιά: αν δεν τα πείσουμε, θα τα απειλήσουμε με κατάλληλους νόμους.

Clinius.Πως?

Αθηναίος.Οι νεόνυμφοι θα πρέπει να σκεφτούν να δώσουν στο κράτος, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα πιο όμορφα και καλύτερα παιδιά. Όλοι οι άνθρωποι, με όποια δουλειά κι αν ασχολούνται, τα κάνουν όλα καλά και τέλεια, αρκεί να είναι προσεκτικοί στη δουλειά τους, αλλά και στον εαυτό τους. Όταν είναι απρόσεκτοι ή δεν έχουν λόγο, όλα γίνονται αντίστροφα. Ας προσέξει ο νεαρός σύζυγος τη γυναίκα του και την τεκνοποίηση. Αφήστε τον νεαρό σύζυγο να κάνει το ίδιο, ειδικά την περίοδο που δεν έχουν γεννηθεί ακόμη τα παιδιά τους.

Οι φύλακες εδώ θα είναι οι γυναίκες που θα επιλέξουμε. ο αριθμός τους μπορεί να είναι μεγαλύτερος ή μικρότερος κατά την κρίση των αρχόντων και με τον ίδιο τρόπο η διάρκεια της δραστηριότητάς τους. Θα μαζεύονται καθημερινά στο ιερό της Ηλιθυίας για περίπου το ένα τρίτο της ημέρας, και εκεί θα πουν ο ένας στον άλλο τι έχει παρατηρήσει ο καθένας τους για τους διαφορετικούς άντρες και γυναίκες που γεννούν παιδιά, δηλαδή αν στρέφουν τα μάτια τους σε κάτι άλλο εκτός από αυτό που καθιερώθηκε από τις ιερές θυσίες του γάμου. Ο όρος για τη γέννηση των παιδιών και την προστασία όσων τα γεννούν, ας είναι δέκα χρόνια, όχι παραπάνω, στην περίπτωση που η πορεία των γεννήσεων πάει καλά. Εάν, κατά το διάστημα αυτό, κάποιοι από τους συζύγους δεν έχουν απογόνους, τότε, προς αμοιβαίο όφελος, διασκορπίζονται, αφού συμβουλευτούν από κοινού με συγγενείς και γυναίκες επιτηρητές. Εάν υπάρχει αμφιβολία ως προς το τι είναι ωφέλιμο και κατάλληλο και για τα δύο μέρη, πρέπει να επιλέξουν δέκα από τους θεματοφύλακες των νόμων και να εκτελέσουν τις εντολές και τα διατάγματά τους. Οι γυναίκες φρουροί, που επισκέπτονται τα σπίτια των νεόνυμφων, εν μέρει τους προτρέπουν, εν μέρει καταφεύγουν σε απειλές για να βάλουν τέλος στην άγνοια και τις παραβιάσεις. Αν αποδειχθούν ανίσχυροι εδώ, απευθύνονται στους θεματοφύλακες των νόμων, τους λένε τα πάντα και ήδη αναλαμβάνουν δράση. Αν όμως οι φρουροί αποδειχθούν ανίσχυροι σε κάτι, τότε το δηλώνουν δημοσίως, ξεκινούν μήνυση και ορκίζονται ότι δεν μπόρεσαν να διορθώσουν τους τάδε.

Εάν στη δίκη ο κατηγορούμενος δεν πείσει τους κατηγόρους του, στερείται πολιτικών δικαιωμάτων ως προς αυτό: δεν μπορεί να παρευρεθεί σε γάμους και γιορτές προς τιμήν της γέννησης ενός παιδιού. αν εμφανιστεί εκεί, όποιος επιθυμεί μπορεί να τον τιμωρήσει χωρίς περιορισμό με χτυπήματα με ραβδί. Οι ίδιες νομιμοποιήσεις θα ισχύσουν και για τις γυναίκες. Αν μια γυναίκα κατηγορηθεί για αγανάκτηση με τον ίδιο τρόπο και αν δεν αθωωθεί στο δικαστήριο, δεν μπορεί να συμμετέχει σε γυναικείες πομπές, δεν μπορεί να κατέχει τιμητικές γυναικείες θέσεις και να συμμετέχει σε γάμους και γενέθλια παιδιών. Εάν οι σύζυγοι γεννούν παιδιά σύμφωνα με το νόμο, και τότε ο σύζυγος για τον ίδιο σκοπό συναναστρέφεται με τη σύζυγο ενός άλλου άνδρα και η σύζυγος με τον σύζυγο άλλου άνδρα, τότε εάν συναντιούνται με άτομα που, σύμφωνα με την ηλικία τους, εξακολουθούν να προορίζονται για τη γέννηση παιδιών, υπόκεινται στις ίδιες ποινές με αυτές που υποδεικνύονταν για όσους έχουν ακόμη παιδιά. Και όταν αυτή η ηλικία έχει ήδη περάσει, τότε ένας λογικός άντρας και μια λογική γυναίκα σε όλα αυτά θα απολαύσουν καλή φήμη. Διαφορετικά η τιμή θα είναι το αντίθετο ή μάλλον θα ατιμαστούν.

Εάν η πλειοψηφία δείχνει μετριοπάθεια ως προς αυτό, ο νόμος περνάει από πάνω της σιωπηλά, αλλά εάν διαπράττονται θηριωδίες, τότε θεσπίζονται κανόνες σύμφωνα με τους νόμους που θεσπίστηκαν προηγουμένως.

Η αρχή της ζωής του καθενός είναι η πρώτη του χρονιά. Αυτή η αρχή της ζωής ενός αγοριού ή ενός κοριτσιού πρέπει να καταγράφεται στα πατρογονικά άδυτα. Αφήστε σε κάθε φρατρία, σε έναν ασβεστωμένο τοίχο δίπλα σε αυτό το λήμμα, να αναγράφεται το όνομα του χάρακα, με το οποίο ονομάζεται το έτος. Τα ζωντανά μέλη της φρατρίας θα καταγράφονται πάντα κοντά. τα ονόματα αυτών που έφυγαν από τη ζωή θα σβήσουν.

Η διάρκεια του γάμου για ένα κορίτσι θα είναι από δεκαοκτώ έως είκοσι ετών: αυτή είναι η τελευταία. για ένα νεαρό άτομο - από τριάντα έως τριάντα πέντε χρόνια. Η ηλικία για την κατάληψη δημόσιων θέσεων ορίζεται: για μια γυναίκα - σαράντα χρόνια, για έναν άνδρα - τριάντα. Ένας άνδρας πρέπει να εκτελεί στρατιωτική θητεία από είκοσι έως εξήντα χρόνια και μια γυναίκα (αν αποφασιστεί να τους εμπλακεί σε στρατιωτικές υποθέσεις, καθιερώνοντας επιπλέον ό,τι τους ταιριάζει και τους αρμόζει) - μόνο αφού έχει ήδη γεννήσει παιδιά και άνω έως πενήντα χρόνια.

Σημειώσεις του A.A.Takho-Godi

Όλοι οι πολίτες της αποικίας αγρότες,εκείνοι. geomors (γεωμόροι - "received an allotment of land"), or, what is the same, cleruchs (κληροΰλοι - "received an allotment by lot"); βλέπε επίσης: Euthyphro, περίπου. 12. Στην Αθήνα, για παράδειγμα, ο Θησέας χώρισε ολόκληρο τον πληθυσμό σε κτήματα ( Πλούταρχος.Θησέας XXV) Ευπατρίδης («ευγενής»), γεωμόρες («αγρότες») και ημίουργοι («τεχνίτες»). Ο Ηρόδοτος μιλά για Συρακούσιους γεωμόρους (VII 155).

Σχετικά με τα ιερά Δελφοίκαι Δωδώνηβλέπε: Φαίδρος, περ. 27; σχετικά με Αμμάν- Αλκιβιάδης Β', περ. 14. Ο Ηρόδοτος διηγείται (ΙΙ 55) πώς δύο μαύρα περιστέρια από την Αιγυπτιακή Θήβα πέταξαν στη Λιβύη και στη Δωδώνη και με ανθρώπινες φωνές ζήτησαν από τον Δία και τον Άμμωνα να ιδρύσουν έναν μάντη. Χωρίς να αμφισβητηθούν αυτοί οι χρησμοί, καμία σοβαρή δουλειά δεν αναλήφθηκε. Δεν είναι περίεργο που ο Κικέρων έγραψε: "Πότε οι Έλληνες έστειλαν αποικίες στην Αιολία, την Ιωνία, την Ασία, τη Σικελία, την Ιταλία, χωρίς να ρωτήσουν το μαντείο των Πυθιών ή της Δωδώνης ή τον Άμμωνα; Ή άρχισαν πόλεμο χωρίς τη συμβουλή των θεών;" (Σχετικά με την τύχη I 1, 3 // Φιλοσοφικές πραγματείες / Μετάφραση από τα λατινικά από M.I. Rizhsky. M., 1985).

Τυρρηνικά μυστήρια,σύμφωνα με το μύθο, καθιερώθηκαν από τους Πελασγούς -τον αρχαιότερο, προελληνικό πληθυσμό της Ελλάδας- που, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο (ΙΙ 51), καθιέρωσαν και τα Σαμοθρακικά μυστήρια. Κυπριακά μυστήριααφιερωμένο στην Αφροδίτη. Ο Παυσανίας αναφέρει ότι οι Ασσύριοι ήταν οι πρώτοι που προσκύνησαν την Αφροδίτη-Ουρανία, «και μετά τους Ασσύριους από τους κατοίκους της Κύπρου οι Παθιανοί» (Ι 14, 7). βλέπε επίσης: Γιορτή, περ. 40.

Μια παροιμία βγαλμένη από το παιχνίδι με τα πούλια: αφού η καθοριστική κίνηση έγινε στη μέση του ταμπλό, ο χώρος αυτός ονομάστηκε ιερός.

Βλέπε: Φαίδρος, περ. 87.

Νυμφεύω η εικόνα της Μητέρας Γης στον Ησίοδο (Θεογονία 177 κ.εξ.). Δείτε επίσης: Τίμαιος, περ. 83.

Νυμφεύω παρακάτω, 818e.

Δείτε παραπάνω, βιβλίο. IV 424a και περ. 3.

Ο Αριστοτέλης στα «Πολιτικά» (ΙΙ 1) ασκεί δριμεία κριτική στην κοινότητα των συζύγων και των παιδιών στο πλατωνικό κράτος: κατά τη γνώμη του, η ένωση του κράτους σε μια ενιαία οικογένεια θα οδηγήσει στην καταστροφή του. Ένα πλήθος παιδιών που έχουν τέτοιο πλήθος πατέρων που «οποιοσδήποτε άνθρωπος θα είναι εξίσου γιος οποιουδήποτε πατέρα» (ibid., 1261b 39-1262a 1) θα έχει ως αποτέλεσμα «όλοι οι γιοι εξίσου να περιφρονούν τον πατέρα τους» (ibid. ίδιο, 1262a 1). Με τον ίδιο τρόπο, η φυσική ομοιότητα μεταξύ γονέων και παιδιών θα χρησίμευε ως απόδειξη της πραγματικής τους σχέσης και θα έσπαγε την παροιμιώδη ενότητα. Επιπλέον, τα αδικήματα που διαπράττονται στην κοινωνία θα προσβάλλουν τα συναισθήματα όλων των πατέρων, μητέρων και αγαπημένων προσώπων και θα είναι αδύνατο να εξιλεωθείς για το έγκλημα, γιατί «όταν δεν ξέρεις ποιους αγαπημένους έχεις προσβάλει, τότε δεν μπορεί να υπάρξει εξιλέωση " (1262a 30-32 ). Περαιτέρω, πατέρες, γιοι και αδέρφια θα εισέλθουν σχέση αγάπης, «που είναι τα κατακριτέα» (1262a 34-36). Ο Αριστοτέλης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο νόμος της κοινότητας συζύγων και παιδιών «οδηγεί σε αποτέλεσμα αντίθετο από αυτό που θα έπρεπε να έχουν οι νόμοι» (1262b 3-7).

γεωμετρική αναγκαιότητα– δηλ. λογικές εκτιμήσεις. Νυμφεύω τ. 1, Γοργίας, 508a και περ. 63: γεωμετρικόςσε αυτό το μέρος η "Γοργία" ονομάζεται "αληθινή, καλύτερη ισότητα".

Ιερός γάμοςονομαζόταν ο γάμος του Δία και της Ήρας στο όρος Ίδη (Ιλ. XIV 291-360) ή γενικά ο ιδανικός γάμος ενός θεϊκού ζευγαριού. Ο Πλάτων στους Νόμους αναφέρεται ιερόςο γάμος που εγκρίνεται με νόμο και τελείται σύμφωνα με το νόμο. Η παραβίαση ενός τέτοιου γάμου στερείται «πασών έντιμων αστικών διακρίσεων ως πραγματικά ξένων προς το κράτος» (VIII 841e).

Εδώ ο Πλάτωνας, όπως παρακάτω (461c), προφανώς καταδικάζει σε θάνατο παιδιά με σωματικές αναπηρίες: αυτό είναι απόηχος του εθίμου που υπήρχε στη Σπάρτη. Ο Πλούταρχος λέει για τον θάνατο ενός τέτοιου παιδιού ότι «η ζωή δεν χρειάζεται ούτε από τον ίδιο ούτε από το κράτος» (Lye. XVI).

Η γέννηση παιδιών από γονείς «ανθισμένης» ηλικίας (για γυναίκες - από 20 έως 30 ετών, και για άνδρες - από περίπου 25 έως 55 ετών) καθιερώνεται εδώ από τον Πλάτωνα κατ' αναλογία με τη σπαρτιατική νομοθεσία. Ο Ξενοφών (Rep. La. I 6) και ο Πλούταρχος (Lye. XV 4) αναφέρουν περίπου τις ίδιες πληροφορίες. Στους «Νόμους» ο Πλάτων ορίζει επίσης τα όρια των ηλικιών: ένας άνδρας παντρεύεται στα 25-30 χρόνια (VI 772d) ή στα 30-35 (785b), μια γυναίκα παντρεύεται μεταξύ 18 και 20 ετών (785b). Ο Ησίοδος έγραψε επίσης:

Μην βιάζεστε μέχρι τα τριάντα, αλλά μην καθυστερείτε για τριάντα πάρα πολύ.
Τριάντα χρόνια για να παντρευτείς - αυτή είναι η καλύτερη στιγμή.
Να ωριμάσει η νύφη τέσσερα χρόνια, να παντρευτεί το πέμπτο.

(«Έργα και ημέρες», 696-698, μετάφρ. V.V.Veresaeva)

Ο Αριστοτέλης στα Πολιτικά επιδοκιμάζει και τους γονείς να παντρεύονται σε «ακμάζουσα ηλικία», δηλ. έως και πενήντα χρόνια, αφού «οι απόγονοι υπερώριμων γονέων», καθώς και οι απόγονοι πολύ νεαρών, είναι τόσο σωματικά όσο και πνευματικά ατελείς (VII 14, 1335b 29-31).

Πύθια- Προφήτισσα του Απόλλωνα στους Δελφούς.

Στον κρατήρα το κρασί ανακάτευε με νερό, δηλ. μετριάστηκε τη βίαιη δράση του Διονύσου με τη νηφαλιότητα της θεότητας του νερού. Αυτό το απόσπασμα στους «Νόμους» αναφέρθηκε συχνά από μεταγενέστερους συγγραφείς ( Plut. De aud. ποιητής. ένας; Αθήνα. X61, 444a; Pseudo-Longinus.Περί του υψηλού XXXII 7 - περί μεταφοράς).

Ο Λυκούργος στη Σπάρτη καθιέρωσε τιμωρία για τους εργένηδες, συγκεκριμένα, δεν τους επιτρεπόταν να παρακολουθήσουν υμνοπαίδεια ( Πλούταρχος.Λυκούργος XV)

Χρήματααφιερωμένο gereως προστάτιδα του γάμου.

Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο περίφημος Σπαρτιάτης διοικητής Ντερκιλλίδης προσβλήθηκε ως εργένης από κάποιον νεαρό που δεν του έδωσε δρόμο και του είπε: «Δεν γέννησες γιο που θα μου έδινε θέση εν καιρώ» (Λυκούργος XV).

Στο κείμενο του Barnet, γηράσκειν ("γερνάω", "ωριμάζω"). Αυτή η μετάφραση αντιστοιχεί στη διόρθωση στα περιθώρια του χειρογράφου, που δίνεται από τον Barnet στην κριτική συσκευή: διδάσκειν («εκπαιδεύω», «διδάσκω»).

Σημαίνει Διόνυσος.

Η σύγκριση λαμβάνεται από την ιεροτελεστία της λαμπαδοδρομίας, τρέχοντας με πυρσούςστα Μεγάλα Παναθηναϊκά, όταν χρειάστηκε να μεταφέρουμε στον στόχο την άσβεστη δάδα, αναμμένη στο βωμό του Έρωτα, του θεού της αγάπης.

Ο σχολάρχης εξηγεί αυτά τα λόγια ως παροιμία για όσους κάνουν κάτι μάταια, μάταια.

Ο Αριστοτέλης λέει: «Όταν ο Λυκούργος, σύμφωνα με το μύθο, προσπάθησε να βάλει τις γυναίκες υπό τους νόμους του, άρχισαν να αντιστέκονται σε αυτό, ώστε ο Λυκούργος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πρόθεσή του» (Πολιτικά II 6, 1270a 6-8).

Ίσως μια παραμόρφωση του κειμένου. Μετάφραση "κατοικία" - σύμφωνα με τον Apelt, ο οποίος πρότεινε αντί για βρωμάτων, "τροφή", να διαβάσετε στρωμάτων, "απορρίματα", "κρεβάτι".

Δώρα της Δήμητρας(βλ.: Cratyl, σημ. 56) και φλοιός,οι κόρες της είναι δημητριακά, ψωμί. Ο Τριπτόλεμοςβλ.: Απολογία Σωκράτη, περ. 54.

Πρβλ.: Πολιτεία VIII 565d - για ανθρωποθυσίες στο ναό του Διός Λυκείου στην Αρκαδία, όπως μαρτυρεί ο Παυσανίας (VIII 38, 7). Ο Παυσανίας λέει και για τον Λυκάωνα, που έσφαξε ένα μωρό στο βωμό του Δία: «... αμέσως μετά τη θυσία αυτή, μετατράπηκε από άνθρωπο σε λύκο» (VIII 2, 3). Ο Πλούταρχος αναφέρει μια ανθρωποθυσία που έκανε ο Θεμιστοκλής την παραμονή της Μάχης της Σαλαμίνας προς τιμήν του Διόνυσου Ομέστ - «καταβροχθίζοντας ωμό κρέας» (Θεμιστοκλής XIII).

Οι Ορφικοί και οι Πυθαγόρειοι δεν έτρωγαν κρέας. Στο Post-Law, ο Πλάτωνας γράφει ότι «οι απαρχές της γνώσης» - η καλλιέργεια των δημητριακών και η παραγωγή δημητριακών - απογαλακτίστηκαν σε μεγάλο βαθμό τους ανθρώπους από την κατανάλωση κρέατος (975ab).

Βλέπε: Πιρ, περ. 7.

Όχι πολύ καθαρό μέρος. Η μετάφραση είναι εικαστική.