Εισαγωγή

Ο Μεσαίωνας καταλαμβάνει μια μακρά περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας από την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 5ο αιώνα έως την Αναγέννηση (XIV-XV αιώνες).

Το δουλοκτητικό σύστημα στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης αντικαθίσταται από το φεουδαρχικό σύστημα. Με την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σχηματίστηκαν στο έδαφος της Ευρώπης κράτη όπως η Αγγλία, η Γαλλία, η Γερμανία, η Ιταλία κ.λπ.

Η κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας οδήγησε σε πτώση του γενικού επιπέδου εκπαίδευσης, όχι μόνο στην ίδια τη Ρώμη, αλλά σε όλα τα νεοσύστατα κράτη.

Η φιλοσοφία που διαμορφώθηκε αυτή την περίοδο είχε δύο κύριες πηγές διαμόρφωσής της. Το πρώτο από αυτά είναι η αρχαία ελληνική φιλοσοφία, κυρίως στις πλατωνικές και αριστοτελικές παραδόσεις της. Η δεύτερη πηγή είναι η Αγία Γραφή, η οποία μετέτρεψε αυτή τη φιλοσοφία στο κύριο ρεύμα του Χριστιανισμού.

Ο ιδεαλιστικός προσανατολισμός των περισσότερων φιλοσοφικών συστημάτων του Μεσαίωνα υπαγορεύτηκε από τα κύρια δόγματα του Χριστιανισμού, μεταξύ των οποίων τα σημαντικότερα ήταν όπως το δόγμα της προσωπικής μορφής του θεού δημιουργού και το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου. από το Θεό «από το τίποτα». Υπό τις συνθήκες μιας τέτοιας σκληρής θρησκευτικής επιταγής, υποστηριζόμενης από την κρατική εξουσία, η φιλοσοφία ανακηρύχθηκε «υπηρέτης της θρησκείας», στην οποία όλα τα φιλοσοφικά ζητήματα επιλύονταν από τη θέση του θεοκεντρισμού, του δημιουργισμού, του προνοιανισμού.

Τα μοναστήρια έγιναν κέντρα πολιτισμού και γραφής. Σε αυτά τα μοναστήρια γεννιούνται φιλοσοφικές σχολές, στις οποίες διαμορφώνεται μια τέτοια φιλοσοφική τάση όπως ο σχολαστικισμός.

Το κέντρο του σχολαστικισμού τον 12ο αιώνα ήταν το μοναστήρι του Αγίου Βίκτωρα, που βρίσκεται όχι μακριά από το Παρίσι.

Οι σημαντικότεροι σχολαστικοί ήταν οι Παριζιάνοι καθηγητές: ο Abelard (1079 - 1142), ο οποίος έπαιξε μεγάλο ρόλο στην ίδρυση του Πανεπιστημίου του Παρισιού και προκάλεσε έντονη καταδίκη από τους κυρίαρχους κύκλους της εκκλησίας με την «ελεύθερη σκέψη» του. Αλβέρτος ο Μέγας (1193-1280), ένθερμος θαυμαστής του Αριστοτέλη και της λογικής του μεθόδου, συγγραφέας πολλών έργων, εν μέρει θεολογικού και εν μέρει επιστημονικού χαρακτήρα. Θωμάς Ακινάτης (1225 - 1274), γνωστός για το Summa Theologiae, που ήταν, σαν να λέγαμε, μια εγκυκλοπαίδεια της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, που κάλυπτε όλα τα ζητήματα της γνώσης της φύσης και της κοινωνίας στο εκκλησιαστικό πνεύμα. Από τους σχολαστικούς που έδωσαν τη μεγαλύτερη προσοχή σε ζητήματα της φυσικής επιστήμης, ήταν ο Άγγλος επιστήμονας μοναχός Roger Bacon (1214 - 1292), ένας από τους πρώτους που επέμεινε στην ανάγκη για μια πειραματική μελέτη της φύσης.

Στο πλαίσιο αυτής της εργασίας, θα προσπαθήσω να μιλήσω εν συντομία για έναν από τους μεγαλύτερους σχολαστικούς φιλοσόφους του Μεσαίωνα - τον Θωμά Ακινάτη, για ορισμένες από τις συγκεκριμένες διατάξεις της θεοκεντρικής κοσμοθεωρίας που ανέπτυξε ο ίδιος σχετικά με τις γενικές διατάξεις του μεσαιωνικού σχολαστικισμού και του στάδια.

Η συνάφεια αυτού του θέματος καθορίζεται από τα ακόλουθα σημεία. Ο σχολαστικισμός, όπως είναι γνωστό, είναι μια κλασική μορφή θρησκευτικής φιλοσοφίας του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα. Οι αρχικές αρχές, το κύριο περιεχόμενο και τα τελικά συμπεράσματά του αποτελούν τα δόγματα της χριστιανικής θρησκείας. Το ενδιαφέρον άμεσα για τον Θωμά Ακινάτη οφείλεται στο γεγονός ότι από το 1879 μέχρι σήμερα, η φιλοσοφία του είναι η επίσημη φιλοσοφία της Καθολικής Εκκλησίας.

Γενικά χαρακτηριστικά και ιδιαιτερότητες του σχολαστικισμού

Ο μεσαιωνικός δυτικός πολιτισμός είναι ένας πνευματικός και πολιτιστικός κόσμος τεράστιου πλούτου σε περιεχόμενο και μορφές, που χαρακτηρίζεται από μοναδικά επιτεύγματα και εκτείνεται σε αρκετούς αιώνες. Ο πλούτος του πολιτισμού της μεσαιωνικής Δύσης δεν περιορίζεται στα έργα της σχολαστικής θεολογίας. Ωστόσο, ο Μεσαίωνας όχι μόνο είναι αδιανόητος χωρίς τον σχολαστικισμό, αλλά καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από αυτόν. Η σχολαστική θεολογία άφησε βαθύ αποτύπωμα σε ολόκληρο τον πολιτισμό του Δυτικού Μεσαίωνα. Είναι γνωστή η σύγκριση ενός μεσαιωνικού γοτθικού ναού με θεολογικές και φιλοσοφικές γραφές. Ο γοτθικός ναός είναι ανάλογο του "Άθροισμα της Θεολογίας" (έτσι ονομάζονταν τα έργα των θεολόγων): η ίδια μεγαλειώδης αρμονία, αναλογικότητα μερών και περιεκτικότητα. Η Σύνοδος, με όχι λιγότερη πληρότητα από μια θεολογική πραγματεία, εξέφρασε το σύνολο των ιδεών της εποχής της. Όλη η χριστιανική διδασκαλία ξεδιπλώθηκε οπτικά μπροστά στα μάτια του πιστού. Μεταδόθηκε μέσω της εξωτερικής και εσωτερικής αρχιτεκτονικής, μέσω της οργάνωσης του χώρου, ορμώντας την ανθρώπινη ψυχή προς τα πάνω, μέσα από έναν τεράστιο αριθμό λεπτομερειών που παίζουν αυστηρά καθορισμένο ρόλο, μέσα από γλυπτικές εικόνες. Γοτθικός ναός - σχολαστική θεολογία σε πέτρα. Αυτή η αναλογία δεν μπορεί παρά να μαρτυρεί τη σημασία του ρόλου της σχολαστικής θεολογίας στον Μεσαίωνα.

Ο σχολαστικισμός είναι μεσαιωνική μάθηση. Συνδέεται στενά με τους αναδυόμενους από τους VIII-IX αιώνες. εκπαιδευτικό σύστημα στη Δύση. Ταυτόχρονα, αυτό είναι επίσης ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της Ευρώπης, που αντικατέστησε την πατερική. Βασίστηκε στην πατερική γραμματεία, αποτελώντας ταυτόχρονα ένα εντελώς πρωτότυπο και συγκεκριμένο πολιτισμικό μόρφωμα.

Υιοθετήθηκε η ακόλουθη περιοδοποίηση του σχολαστικισμού. Το πρώτο στάδιο - από τον VI έως τον IX αιώνα. - προκαταρκτική. Το δεύτερο στάδιο - από τον 9ο έως τον 12ο αιώνα. - περίοδος εντατικής διαμόρφωσης. Το τρίτο στάδιο - XIII αιώνας. - «χρυσή εποχή του σχολαστικισμού». Το τέταρτο στάδιο - αιώνες XIV-XV. - η εξαφάνιση του σχολαστικισμού.

Κάθε ένα από τα στάδια μπορεί να συσχετιστεί με τις προσωπικότητες των στοχαστών που εκφράζουν πιο έντονα τα χαρακτηριστικά του. Η πρώτη περίοδος αναπαρίσταται ζωντανά από τον Ι.Σ. Eriugena (π. περ. 877); ο δεύτερος - Anselm of Canterbury (π. 1109) και Pierre Abelard (π. 1142). τρίτος - Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) και Μποναβεντούρα (1221-1274). ο τέταρτος είναι ο W. Occam (περ. 1285-1349).

Η σχολαστική μάθηση στην πράξη ήταν μια σειρά από σκαλοπάτια, τα οποία ο μαθητής μπορούσε να ανέβει στο υψηλότερο σημείο. Οι «επτά φιλελεύθερες τέχνες» διδάσκονταν σε μοναστικά και εκκλησιαστικά σχολεία. Τα τελευταία χωρίστηκαν σε "trivium" (από τον αριθμό "τρία") και "quadrivium" (από τον αριθμό "τέσσερα"). Ο μαθητής έπρεπε πρώτα να κατακτήσει το trivium, δηλ. γραμματική (λατινική), διαλεκτική, ρητορική. Το τετράγωνο, ως ανώτερο επίπεδο, περιελάμβανε την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία. Τα πανεπιστήμια παρείχαν ακόμη υψηλότερο επίπεδο κατάρτισης.

Τα πρώτα πανεπιστήμια εμφανίστηκαν τον 12ο αιώνα. στο Παρίσι και τη Μπολόνια. Στους XIII-XV αιώνες. Η Ευρώπη καλύπτεται από ένα ολόκληρο δίκτυο πανεπιστημίων. Η ανάγκη τους καθοριζόταν πρωτίστως από τις ανάγκες και τα καθήκοντα της εκκλησίας.

Στις περισσότερες περιπτώσεις, τα πανεπιστήμια βασίζονταν άμεσα στην υποστήριξη των εκκλησιαστικών αρχών. Κύριος στόχος της πανεπιστημιακής επιστήμης ήταν η μελέτη και ερμηνεία της Αγίας Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης (δηλαδή των έργων των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας). Η ερμηνεία των ιερών κειμένων ήταν αποκλειστικό προνόμιο της εκκλησίας και των συνεργαζόμενων πανεπιστημιακών μελετητών προκειμένου να αποτραπεί η διάδοση αδαών κρίσεων για τη χριστιανική πίστη. Επιστήμονες όχι κατώτεροι από μεταπτυχιακό είχαν τη δυνατότητα να ερμηνεύσουν. Σύμφωνα με το κύριο καθήκον, τα περισσότερα πανεπιστήμια περιλάμβαναν δύο σχολές - τη σχολή φιλελεύθερων τεχνών και τη σχολή θεολογίας (θεολογία). Το πρώτο ήταν ένα απαραίτητο προπαρασκευαστικό βήμα για το δεύτερο.

Η Θεολογική Σχολή στόχευε στην ακριβή μελέτη της Αγίας Γραφής μέσω της ερμηνείας της και της συστηματικής έκθεσης του χριστιανικού δόγματος. Αποτέλεσμα αυτής της εργασίας ήταν τα λεγόμενα «Sums of theology». Μόνο όσοι είχαν προηγουμένως σπουδάσει στη σχολή φιλελεύθερων τεχνών έγιναν δάσκαλοι της θεολογίας. Οι όροι σπουδών ήταν εντυπωσιακοί: στη σχολή φιλελεύθερων τεχνών - έξι χρόνια, στη θεολογική σχολή - τουλάχιστον οκτώ χρόνια. Έτσι, για να γίνει κάποιος μάστερ της θεολογίας, έπρεπε να περάσει τουλάχιστον δεκατέσσερα χρόνια στην εκπαίδευση. Ωστόσο, η διδασκαλία δεν θα μπορούσε να μην είναι συναρπαστική, αφού περιλάμβανε ενεργό συμμετοχή σε συζητήσεις και διαμάχες. Οι διαλέξεις εναλλάσσονταν με σεμινάρια, όπου οι μαθητές εξασκούσαν την ικανότητα να εφαρμόζουν ανεξάρτητα την αποκτηθείσα γνώση. Η λογική πειθαρχία του μυαλού, η κριτική σκέψη, η οξυδερκής διορατικότητα εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα.

Έτσι, τα πανεπιστήμια έλυσαν πολλά αλληλένδετα καθήκοντα. Πρώτα απ 'όλα, εκπαίδευσαν ένα στέλεχος καλά εκπαιδευμένων και καταρτισμένων ιδεολογικών υπερασπιστών του Χριστιανισμού. Παρήγαγαν επίσης θεολογικά και φιλοσοφικά προϊόντα - πραγματείες για διάφορους σκοπούς, με εκλεπτυσμένη και λογική παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας. Στο πέρασμα των αιώνων δημιουργήθηκε μια τεράστια λογοτεχνία (τα γραπτά μόνο του Bonaventure ανέρχονται σε 50 τόμους, παρά το γεγονός ότι δεν έχουν εκδοθεί όλοι). Το σύνολο των δογμάτων (ένα είδος «δογματικού σώματος») που δημιουργήθηκε κατά τον Μεσαίωνα ονομάζεται κοινώς σχολαστικισμός με την ορθή έννοια.

Εκτός από τα άμεσα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων των επιστημόνων, η ανάπτυξη των πανεπιστημίων έχει οδηγήσει σε μια σειρά από επιπτώσεις που μπορούν να ονομαστούν παρενέργειες. Ωστόσο, είχαν μεγάλη σημασία για τον μεσαιωνικό και τον μετέπειτα ευρωπαϊκό πολιτισμό. Πρώτον, τα πανεπιστήμια συνέβαλαν στην εξομάλυνση των κοινωνικών αντιθέσεων, αφού η πρόσβαση σε αυτά ήταν ανοιχτή σε ανθρώπους όλων των περιουσιακών στοιχείων και τάξεων. Επιπλέον, οι μαθητές από φτωχές οικογένειες θα μπορούσαν να βασίζονται σε υλική υποστήριξη για ολόκληρη την περίοδο σπουδών. Πολλοί από αυτούς έφτασαν στη συνέχεια σε μεγάλα ύψη τόσο στη μάθηση όσο και στην κοινωνική θέση. Δεύτερον, οι πανεπιστημιακοί και οι καθηγητές στο σύνολό τους αποτελούσαν μια ειδική περιουσία - μια εταιρεία ανθρώπων διαφορετικής καταγωγής. Η καταγωγή μέσα σε αυτήν την εταιρεία έπαψε να παίζει τον καθοριστικό ρόλο που έπαιξε στη μεσαιωνική κοινωνία στο σύνολό της. Η γνώση και η διανόηση ήρθαν στο προσκήνιο. Σε αυτό το περιβάλλον, προέκυψε μια νέα κατανόηση της ευγένειας - η ευγένεια όχι από το αίμα και τον πλούτο, αλλά από το μυαλό. Μια τέτοια αρχοντιά συνδέθηκε με την τελειοποίηση του μυαλού και της συμπεριφοράς, τη λεπτότητα της ψυχής και την εκλέπτυνση της γεύσης. Τέλος, η πανεπιστημιακή υποτροφία και η γνώση δεν δημιούργησαν σε καμία περίπτωση την αντίθεση και την ανταρσία. Αντίθετα, ο μεσαιωνικός μαθητής και καθηγητής είναι ακριβώς αυτοί που ενδιαφέρονται περισσότερο για τη σταθερότητα της υπάρχουσας τάξης και για τη σταδιακή ηθική της βελτίωση. Η πανεπιστημιακή τάξη δεν ήταν αποκομμένη από την κοινωνία, αλλά αντιπροσώπευε έναν από τους θεμελιώδεις πυλώνες της. Ο σεβασμός για τη γνώση και τον πολιτισμό που διαμορφώθηκε από τα μεσαιωνικά πανεπιστήμια έπαιξε ρόλο στη μετέπειτα ιστορία.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία εισήλθε στην ιστορία της σκέψης με το όνομα του σχολαστικισμού, ο οποίος χρησιμοποιείται εδώ και πολύ καιρό με την κοινή λογική ως σύμβολο κενού λεκτικού διαζυγίου από την πραγματικότητα. Και σίγουρα υπάρχουν λόγοι για αυτό.

Το κύριο χαρακτηριστικό του σχολαστικισμού είναι ότι συνειδητά θεωρεί τον εαυτό του ως επιστήμη που τίθεται στην υπηρεσία της θεολογίας, ως «υπηρέτης της θεολογίας».

Ξεκινώντας γύρω στον 11ο αιώνα, το ενδιαφέρον για τα προβλήματα της λογικής αυξήθηκε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, τα οποία εκείνη την εποχή ονομάζονταν διαλεκτική και το αντικείμενο των οποίων ήταν η εργασία για τις έννοιες. Οι φιλόσοφοι του 11ου-14ου αιώνα επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τα λογικά γραπτά του Βοηθίου, ο οποίος σχολίασε τις «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη και δημιούργησε ένα σύστημα λεπτών διακρίσεων και ορισμών εννοιών, με τη βοήθεια του οποίου οι θεολόγοι προσπάθησαν να κατανοήσουν το « αλήθειες της πίστης». Η επιθυμία για μια ορθολογιστική δικαιολόγηση του χριστιανικού δόγματος οδήγησε στο γεγονός ότι η διαλεκτική μετατράπηκε σε έναν από τους κύριους φιλοσοφικούς κλάδους και η διαίρεση και η πιο λεπτή διάκριση των εννοιών, η καθιέρωση ορισμών και ορισμών, που απασχόλησαν πολλά μυαλά, μερικές φορές εκφυλίστηκαν σε βαριές πολλαπλές -ογκοκατασκευές. Η γοητεία με τη διαλεκτική, έτσι κατανοητή, έβρισκε την έκφρασή της σε αντιδικίες χαρακτηριστικές των μεσαιωνικών πανεπιστημίων, οι οποίες μερικές φορές διαρκούσαν 10-12 ώρες με ένα σύντομο διάλειμμα για μεσημεριανό γεύμα. Αυτές οι λεκτικές διαφωνίες και οι περιπλοκές της σχολαστικής μάθησης προκάλεσαν αντίθεση. Η σχολαστική διαλεκτική αντιτάχθηκε από διάφορα μυστικιστικά ρεύματα, και στους αιώνες XV-XVI αυτή η αντίθεση διαμορφώνεται με τη μορφή ενός ανθρωπιστικού κοσμικού πολιτισμού, αφενός, και της νεοπλατωνικής φυσικής φιλοσοφίας, αφετέρου.

Στο Μεσαίωνα διαμορφώθηκε μια νέα άποψη για τη φύση. Μια νέα θεώρηση της φύσης της στερεί την ανεξαρτησία, όπως ήταν στην αρχαιότητα, αφού ο Θεός όχι μόνο δημιουργεί τη φύση, αλλά μπορεί και να ενεργεί αντίθετα με τη φυσική πορεία των πραγμάτων (κάνει θαύματα).

Στο χριστιανικό δόγμα, το δόγμα της δημιουργίας, η πίστη σε ένα θαύμα και η πεποίθηση ότι η φύση «είναι ανεπαρκής για τον εαυτό της» (έκφραση του Αυγουστίνου) είναι εσωτερικά αλληλένδετα και ότι ο άνθρωπος καλείται να είναι ο κύριος της, «να διοικεί τα στοιχεία».

Εξαιτίας όλων αυτών, στο Μεσαίωνα άλλαξε η στάση απέναντι στη φύση. Πρώτον, παύει να είναι το πιο σημαντικό αντικείμενο γνώσης, όπως ήταν στην αρχαιότητα (με εξαίρεση ορισμένες διδασκαλίες, όπως οι σοφιστές, ο Σωκράτης και άλλες). η κύρια προσοχή εστιάζεται πλέον στη γνώση του Θεού και της ανθρώπινης ψυχής.

Αυτή η κατάσταση αλλάζει κάπως μόνο στην περίοδο του ύστερου Μεσαίωνα - τον XIII και ιδιαίτερα τους XIY αιώνες. Δεύτερον, ακόμη και αν υπάρχει ενδιαφέρον για τα φυσικά φαινόμενα, λειτουργούν κυρίως ως σύμβολα που δείχνουν προς μια άλλη, ανώτερη πραγματικότητα και αναφέρονται σε αυτήν. και αυτό είναι μια θρησκευτική και ηθική πραγματικότητα.

Ούτε ένα φαινόμενο, ούτε ένα φυσικό πράγμα δεν αποκαλύπτεται εδώ, το καθένα δείχνει σε ένα απόκοσμο εμπειρικό δεδομένο νόημα, το καθένα είναι ένα σύμβολο (και ένα μάθημα). Ο κόσμος δόθηκε στον μεσαιωνικό άνθρωπο όχι μόνο για το καλό, αλλά και για τη διδασκαλία.

Ο συμβολισμός και ο αλληγορισμός της μεσαιωνικής σκέψης, που αναπτύχθηκαν κυρίως στην Αγία Γραφή και στις ερμηνείες της, ήταν εξαιρετικά περίπλοκοι και επεξεργασμένοι μέχρι τις λεπτότητες. Είναι σαφές ότι αυτού του είδους η συμβολική ερμηνεία της φύσης συνέβαλε ελάχιστα στην επιστημονική της γνώση και μόνο στον ύστερο Μεσαίωνα αυξήθηκε το ενδιαφέρον για τη φύση ως τέτοια, γεγονός που δίνει ώθηση στην ανάπτυξη επιστημών όπως η αστρονομία, η φυσική και η βιολογία.

Ο σχολαστικισμός είναι ένας τύπος φιλοσοφίας κατά τον οποίο τα μέσα του ανθρώπινου νου προσπαθούν να τεκμηριώσουν ιδέες και τύπους που έχουν ληφθεί για την πίστη.

Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, υπήρχε μια οξεία διαμάχη μεταξύ πνεύματος και ύλης, η οποία οδήγησε σε μια διαμάχη μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών. Η διαμάχη αφορούσε τη φύση των καθολικών, δηλαδή τη φύση των γενικών εννοιών, αν οι γενικές έννοιες είναι δευτερεύουσες, δηλαδή προϊόν της δραστηριότητας της σκέψης ή αν είναι πρωταρχικές, πραγματικές, υπάρχουν ανεξάρτητα.

Ο νομιναλισμός αντιπροσώπευε τις απαρχές της υλιστικής κατεύθυνσης. Το νομιναλιστικό δόγμα της αντικειμενικής ύπαρξης αντικειμένων και φυσικών φαινομένων οδήγησε στην υπονόμευση του εκκλησιαστικού δόγματος για την υπεροχή του πνευματικού και της δευτερεύουσας φύσης του υλικού, στην αποδυνάμωση της εξουσίας της εκκλησίας και της Αγίας Γραφής.

Οι ρεαλιστές έδειξαν ότι οι γενικές έννοιες σε σχέση με τα επιμέρους πράγματα της φύσης είναι πρωταρχικές και υπάρχουν πραγματικά, από μόνες τους. Απέδιδαν σε γενικές έννοιες μια ανεξάρτητη ύπαρξη, ανεξάρτητη από τα επιμέρους πράγματα και τον άνθρωπο. Τα αντικείμενα της φύσης, κατά τη γνώμη τους, είναι μόνο μορφές εκδήλωσης γενικών εννοιών.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της επιστημολογίας, για να διαμορφώσει τα θεμέλια των φυσικών επιστημών και φιλοσοφική γνώση. XIII αιώνα - χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του αιώνα - μια αργή αλλά σταθερή αύξηση στους κόλπους της φεουδαρχίας, η αποσύνθεσή της, ο σχηματισμός των απαρχών ενός νέου, καπιταλιστικού συστήματος. Η ανάπτυξη μιας οικονομίας εμπορευματικού χρήματος στη Δυτική Ευρώπη προκάλεσε σημαντική οικονομική ανάκαμψη. Οι αλλαγές στις εργασιακές σχέσεις προκάλεσαν αναπόφευκτα ορισμένους μετασχηματισμούς στο ιδεολογικό εποικοδόμημα. Ως αποτέλεσμα, στα τέλη του XII αιώνα. και το πρώτο μισό του δέκατου τρίτου αιώνα. Οι φεουδαρχικές πόλεις αρχίζουν να προσπαθούν να δημιουργήσουν τη δική τους πνευματική και πολιτιστική ατμόσφαιρα. Η αστική αστική τάξη αγωνίζεται για την ανάπτυξη των αστικών σχολείων, την ανάδυση των πανεπιστημίων.

Η φιλοσοφική έκφραση της αφύπνισης αυτής της ζωής και της διεύρυνσης της επιστημονικής γνώσης ήταν ο αποδεκτός αριστοτελισμός. Στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, προσπάθησαν να βρουν όχι τόσο πρακτικές συστάσεις που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν στην οικονομική και κοινωνικοπολιτική ζωή. Αυτή η φιλοσοφία ήταν το έναυσμα για τους επιστήμονες εκείνης της εποχής, οι οποίοι αναγκάστηκαν να παραδεχτούν ότι ο Αυγουστινισμός είχε ήδη πάψει να αντιστοιχεί στην τρέχουσα πνευματική κατάσταση. Άλλωστε, ο Αυγουστινισμός, βασισμένος στις πλατωνικές παραδόσεις, στρεφόταν ενάντια στην έρευνα των φυσικών επιστημών. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι η γνώση του υλικού κόσμου δεν φέρνει κανένα όφελος, γιατί όχι μόνο δεν αυξάνει την ανθρώπινη ευτυχία, αλλά απορροφά τον χρόνο που χρειάζεται για να στοχαστεί πολύ πιο σημαντικά και ανώτερα αντικείμενα. Το σύνθημα της φιλοσοφίας του Αυγουστίνου: «Θέλω να κατανοήσω τον Θεό και την ψυχή. Και τίποτα περισσότερο; Απολύτως τίποτα! Φυσικά, η φιλοσοφία κατανοητή με αυτόν τον τρόπο δεν μπορούσε να εμπνεύσει νέα πνευματικά ρεύματα. Οι διανοητικές έρευνες απαιτούσαν μια νέα φιλοσοφία.

Το πνευματικό κίνημα που αναπτύχθηκε στα τέλη του 12ου και 13ου αιώνα στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης οδήγησε στην ανάπτυξη των τάσεων διαχωρισμού της επιστήμης από τη θεολογία, του λόγου από την πίστη. Ως αποτέλεσμα μακρών διαφωνιών μεταξύ μεμονωμένων στοχαστών και της εκκλησίας, έχουν αποκρυσταλλωθεί αρκετές απόψεις σχετικά με το πώς να λυθεί το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής:

ορθολογιστική άποψη. Οι υποστηρικτές της απαίτησαν να υποβληθούν τα δόγματα της πίστης στην αξιολόγηση της λογικής ως το υψηλότερο κριτήριο αλήθειας ή λάθους.

Η άποψη της διπλής αλήθειας, που προτάθηκε από τους υπερασπιστές της θεωρίας των δύο αληθειών - θεολογική και επιστημονική.

Η άποψη της διαφοροποίησης του θέματος. Οι υποστηρικτές του έκαναν διάκριση μεταξύ θεολογίας και επιστήμης ανάλογα με τα θέματα και τους στόχους τους.

Η άποψη της πλήρους άρνησης της αξίας της επιστήμης.

Σε συνθήκες όπου το ενδιαφέρον για την επιστήμη και τη φιλοσοφία ξυπνούσε ολοένα και ευρύτερα, ήταν ακόμα αδύνατο να διατηρηθεί η πλήρης άρνηση της αξίας της ορθολογικής γνώσης, ήταν απαραίτητο να αναζητηθούν άλλοι, πιο λεπτοί τρόποι επίλυσης του ζητήματος της σχέσης μεταξύ θεολογία και επιστήμη. Αυτό δεν ήταν εύκολο έργο, γιατί επρόκειτο να επεξεργαστεί μια μέθοδο που, χωρίς να κηρύττει την πλήρη περιφρόνηση της γνώσης, θα μπορούσε ταυτόχρονα να υποτάξει τη λογική σκέψη στα δόγματα της αποκάλυψης, δηλ. διατηρούν την υπεροχή της πίστης έναντι της λογικής. Αυτό το έργο επιτελείται από τον Θωμά, βασιζόμενος στην καθολική ερμηνεία της αριστοτελικής έννοιας της επιστήμης.

Ο άνθρωπος στο μεσαιωνικό σχολαστικισμό

Στο ερώτημα τι είναι ένα άτομο, οι μεσαιωνικοί στοχαστές έδωσαν όχι λιγότερο πολυάριθμες και ποικίλες απαντήσεις από τους φιλόσοφους της αρχαιότητας ή της σύγχρονης εποχής. Ωστόσο, δύο υποθέσεις αυτών των απαντήσεων έτειναν να παραμένουν κοινές.

Ο πρώτος είναι ο βιβλικός ορισμός της ουσίας του ανθρώπου ως «εικόνας και ομοίωση του Θεού» - μια αποκάλυψη πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Το δεύτερο είναι η κατανόηση του ανθρώπου ως «λογικού ζώου» που αναπτύχθηκε από τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τους οπαδούς τους.

Με βάση αυτή την κατανόηση, οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι έθεσαν τα ακόλουθα ερωτήματα: τι είναι περισσότερο σε ένα άτομο - η λογική αρχή ή η αρχή των ζώων; Ποιο από αυτά είναι η ουσιαστική του περιουσία και ποια μπορεί να κάνει χωρίς, παραμένοντας άντρας; Τι είναι μυαλό και τι ζωή (ζώο); Ο κύριος ορισμός του ανθρώπου ως «εικόνα και ομοίωση του Θεού» δημιούργησε επίσης το ερώτημα: ποιες ακριβώς είναι οι ιδιότητες του Θεού που συνθέτουν την ουσία της ανθρώπινης φύσης - είναι σαφές ότι ούτε το άπειρο, ούτε η απαρχή, ούτε η παντοδυναμία μπορούν να αποδοθεί στον άνθρωπο.

Το πρώτο πράγμα που διακρίνει την ανθρωπολογία των ίδιων των πρώτων χριστιανών φιλοσόφων από την αρχαία, παγανιστική είναι μια εξαιρετικά αμφίθυμη εκτίμηση του ανθρώπου.

Από εδώ και στο εξής, ο άνθρωπος όχι μόνο κατέχει την πρώτη θέση σε όλη τη φύση ως βασιλιάς της -υπό αυτή την έννοια, ορισμένοι Έλληνες φιλόσοφοι επίσης τοποθέτησαν τον άνθρωπο - αλλά και ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, υπερβαίνει τη φύση γενικά, γίνεται, όπως ήταν, πάνω από αυτό (εξάλλου, ο Θεός είναι υπερβατικό, πέρα ​​από τον κόσμο που δημιούργησε). Και αυτή είναι μια σημαντική διαφορά από την αρχαία ανθρωπολογία, οι δύο κύριες τάσεις της οποίας - ο πλατωνισμός και ο αριστοτελισμός - δεν βγάζουν ένα άτομο από το σύστημα των άλλων όντων, στην πραγματικότητα, δεν του δίνουν καν την απόλυτη πρωτοκαθεδρία σε κανένα σύστημα.

Για τους πλατωνικούς, που αναγνωρίζουν μόνο τη λογική του ψυχή ως την αληθινή ουσία σε ένα άτομο, είναι το χαμηλότερο σκαλί στη μακρύτερη κλίμακα - η ιεραρχία των λογικών όντων - ψυχές, δαίμονες, θεοί, διάφοροι νους διαφορετικών βαθμών "καθαρότητας" κ.λπ. . Για τον Αριστοτέλη, ένα άτομο είναι πρωτίστως ένα ζώο, δηλαδή ένα ζωντανό σώμα προικισμένο με ψυχή - μόνο στους ανθρώπους, σε αντίθεση με τα ζώα και τα έντομα, η ψυχή είναι επίσης λογική.

Για τους μεσαιωνικούς φιλοσόφους, ξεκινώντας από τους πρώτους, υπάρχει μια αδιάβατη άβυσσος ανάμεσα στον άνθρωπο και ολόκληρο το σύμπαν. Ένα άτομο είναι εξωγήινο από έναν άλλο κόσμο (που μπορεί να ονομαστεί «ουράνιο βασίλειο», πνευματικός κόσμος, «παράδεισος», «παράδεισος») και πρέπει να επιστρέψει ξανά εκεί. Αν και, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ο ίδιος είναι φτιαγμένος από γη και νερό, αν και μεγαλώνει και τρώει σαν φυτά, αισθάνεται και κινείται σαν ζώο, είναι συγγενής όχι μόνο με αυτά, αλλά και με τον Θεό. Στο πλαίσιο της χριστιανικής παράδοσης διαμορφώθηκαν ιδέες που αργότερα έγιναν κλισέ: ο άνθρωπος είναι ο βασιλιάς της φύσης, το στεφάνι της δημιουργίας κ.λπ.

Πώς όμως να κατανοήσουμε τη θέση ότι ο άνθρωπος είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού; Ποιες από τις θεϊκές ιδιότητες αποτελούν την ουσία του ανθρώπου;

Να πώς απαντά σε αυτό το ερώτημα ένας από τους πατέρες της εκκλησίας, ο Γρηγόριος Νύσσης. Ο Θεός είναι πρώτα και κύρια ο βασιλιάς και ο κύριος όλων των πραγμάτων. Αποφασίζοντας να δημιουργήσει τον άνθρωπο, έπρεπε να τον κάνει βασιλιά όλων των ζώων. Και ο βασιλιάς χρειάζεται δύο πράγματα: πρώτον, είναι ελευθερία (αν ο βασιλιάς στερηθεί την ελευθερία, τότε τι είδους βασιλιάς είναι;), δεύτερον, να έχει κάποιον να βασιλεύει. Και ο Θεός προικίζει στον άνθρωπο λογική και ελεύθερη βούληση, δηλαδή ικανότητα λογικής και διάκρισης μεταξύ καλού και κακού: αυτή είναι η ουσία του ανθρώπου, η εικόνα του Θεού μέσα του. Και για να γίνει βασιλιάς στον κόσμο, αποτελούμενος από σωματικά πράγματα και όντα, ο Θεός του δίνει σώμα και ζωώδη ψυχή - ως σύνδεσμο με τη φύση, πάνω στην οποία καλείται να βασιλέψει.

Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Υιός του Θεού Ιησούς Χριστός ενσαρκώθηκε σε άνθρωπο για να εξιλεώσει τις ανθρώπινες αμαρτίες και να δώσει στους ανθρώπους τη σωτηρία με τον οδυνηρό θάνατό του στον σταυρό.

Η ιδέα της ενσάρκωσης του Θεού έρχεται σε αντίθεση όχι μόνο με τον αρχαίο παγανιστικό πολιτισμό, αλλά και με άλλες μονοθεϊστικές θρησκείες - τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ. Πριν από τον Χριστιανισμό, κυριαρχούσε η ιδέα μιας θεμελιώδους διαφοράς, της ασυμβατότητας του θείου και του ανθρώπινου, επομένως δεν μπορούσε να προκύψει η σκέψη της δυνατότητας συγχώνευσης αυτών των δύο αρχών. Και στον ίδιο τον Χριστιανισμό, όπου ο Θεός παρουσιάζεται ως εξυψωμένος πάνω από ολόκληρο τον κόσμο λόγω της υπερβατικότητάς του, και επομένως χωρισμένος από τη φύση πολύ πιο ριζικά από τους Έλληνες θεούς, η εγκατοίκηση του Θεού στο ανθρώπινο σώμα είναι ένα εξαιρετικά παράδοξο πράγμα. Δεν είναι τυχαίο ότι στη θρησκεία της αποκάλυψης, που είναι ο Χριστιανισμός, η πίστη τοποθετείται πάνω από τη γνώση: τα παράδοξα, ακατανόητα για το μυαλό, πρέπει να γίνονται δεκτά στην πίστη.

Το δόγμα της κατά σάρκα ανάστασης καθόρισε στη συνέχεια τη χριστιανική ανθρωπολογία. Σε αντίθεση με τις παγανιστικές πεποιθήσεις για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής, η οποία, μετά το θάνατο του σώματος, μετακινείται σε άλλα σώματα, η μεσαιωνική σκέψη είναι πεπεισμένη ότι ένα άτομο, όταν έρθει η ώρα, θα αναστηθεί εξ ολοκλήρου στη σωματική του μορφή, επειδή, σύμφωνα με Χριστιανική διδασκαλία, η ψυχή δεν μπορεί να υπάρχει έξω από το σώμα. Αυτά τα δόγματα ήταν που αποτέλεσαν τη βάση της μεσαιωνικής κατανόησης του προβλήματος της ψυχής και του σώματος.

Ο Ωριγένης (3ος αιώνας) ήταν ο πρώτος από τους φιλοσόφους που προσπάθησαν να φέρουν τα χριστιανικά δόγματα σε ένα σύστημα και να δημιουργήσουν ένα δόγμα για τον άνθρωπο στη βάση τους. Ο Ωριγένης πίστευε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα, ψυχή και σώμα.

Το πνεύμα δεν ανήκει στον ίδιο τον άνθρωπο, του δόθηκε, λες, από τον Θεό και αγωνίζεται πάντα προς την καλοσύνη και την αλήθεια. Η ψυχή, από την άλλη πλευρά, αποτελεί, σαν να λέμε, το δικό μας «εγώ», είναι η αρχή της ατομικότητας, και εφόσον η ελεύθερη βούληση είναι ο σημαντικότερος ορισμός της ανθρώπινης ουσίας, είναι η ψυχή, σύμφωνα με τον Ωριγένη, που επιλέγει ανάμεσα στο καλό και το κακό. Από τη φύση της, η ψυχή πρέπει να υπακούει στο πνεύμα και το σώμα πρέπει να υπακούει στην ψυχή. Λόγω όμως της δυαδικότητας της ψυχής, πολύ συχνά το κατώτερο μέρος της υπερέχει έναντι του ανώτερου, ωθώντας τον άνθρωπο να ακολουθήσει κλίσεις και πάθη. Στο βαθμό που αυτό γίνεται συνήθεια, το άτομο αποδεικνύεται αμαρτωλό ον, ανατρέποντας τη φυσική τάξη που δημιούργησε ο δημιουργός: υποτάσσει το ανώτερο στο κατώτερο και με αυτόν τον τρόπο έρχεται το κακό στον κόσμο. Έτσι, το κακό δεν προέρχεται από τον Θεό και όχι από την ίδια τη φύση, αλλά από τον άνθρωπο, ή μάλλον από την κατάχρηση της ελευθερίας.

Αλλά όντως είναι! Ένα πολύ γνωστό πράγμα: σε χώρες (ή σε ορισμένες περιοχές), όπου η ελευθερία δράσης είναι λιγότερο περιορισμένη, κατά κανόνα, υπάρχουν οι περισσότερες αναταραχές. Δεν είναι κρίμα να το συνειδητοποιείς, αλλά ένας άνθρωπος καταχράται πραγματικά την ελευθερία του, και πρέπει (!) να περιοριστεί.

Στη μεσαιωνική φιλοσοφία τίθεται το ερώτημα: αν το ίδιο το σώμα είναι η αρχή του κακού, τότε από πού προέρχεται ο μεσαιωνικός ασκητισμός, ιδιαίτερα χαρακτηριστικός του μοναχισμού; Ο ασκητισμός του Μεσαίωνα δεν αποκηρύσσει τη σάρκα αυτή καθαυτή (δεν είναι τυχαίο ότι ο φόνος στο Μεσαίωνα θεωρούνταν θανάσιμο αμάρτημα, το οποίο, παρεμπιπτόντως, διέκρινε τη χριστιανική ηθική, για παράδειγμα, τη στωική), αλλά η ανατροφή της σάρκας για να την υποτάξουμε σε μια ανώτερη, πνευματική αρχή.

Θωμάς Ακινάτης - ως ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σχολαστικισμού

Ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) είναι στοχαστής και ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σχολαστικισμού κατά την περίοδο της ακμής του.

Γεννήθηκε στο κάστρο της Ροκασέκκα κοντά στη Νάπολη και ήταν ο έβδομος γιος του κόμη Ακινάτη. Σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης, όπου σπούδασε τον Αριστοτέλη και τις επτά φιλελεύθερες τέχνες: λογική, ρητορική, αριθμητική, γεωμετρία, γραμματική, μουσική, αστρονομία. Το 1252, ο Θωμάς πήγε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού για να δώσει διαλέξεις και να λάβει τον τίτλο του καθηγητή, τον οποίο πέτυχε σε ηλικία 30 ετών.

Ο Θωμάς διέκρινε 5 μορφές διακυβέρνησης, από τις οποίες η καλύτερη αναγνώρισε τη μοναρχία. Αν όμως ο μονάρχης γινόταν τύραννος, τότε ο λαός, σύμφωνα με τον Ακινάτη, έχει κάθε δικαίωμα να του εναντιωθεί και να τον ανατρέψει, παρά το γεγονός ότι η εξουσία είναι θεϊκής προέλευσης. Ταυτόχρονα, ο Θωμάς αναγνωρίζει το δικαίωμα του λαού να εναντιώνεται στο κράτος μόνο εάν οι δραστηριότητές του (του κράτους) είναι αντίθετες προς τα συμφέροντα όχι μόνο του λαού, αλλά και της εκκλησίας.

Έτσι μοιάζει το δόγμα του Θωμά για το κράτος, περιέχει μόνο την εμφάνιση δημοκρατικών στοιχείων, αλλά στην ουσία εκφράζει τα συμφέροντα της εκκλησίας.

Ο Ακινάτης αναπτύσσει τις ακόλουθες θεωρητικές αρχές που καθορίζουν τη γενική γραμμή της εκκλησίας στο ζήτημα της σχέσης θεολογίας και επιστήμης:

1. Η φιλοσοφία και οι συγκεκριμένες επιστήμες επιτελούν βοηθητικές λειτουργίες σε σχέση με τη θεολογία. Έκφραση αυτής της αρχής είναι η γνωστή θέση του Θωμά ότι η θεολογία «δεν ακολουθεί τις άλλες επιστήμες τόσο ανώτερες σε σχέση με αυτήν, αλλά καταφεύγει σε αυτές ως προς τους υποτελείς της υπηρέτες». Η χρήση τους, κατά τη γνώμη του, δεν αποτελεί απόδειξη της έλλειψης αυτάρκειας ή αδυναμίας της θεολογίας, αλλά, αντίθετα, προκύπτει από την αθλιότητα του ανθρώπινου νου. Η ορθολογική γνώση με δευτερεύοντα τρόπο διευκολύνει την κατανόηση των γνωστών δογμάτων της πίστης, φέρνει πιο κοντά στη γνώση της «πρώτης αιτίας» του σύμπαντος, δηλαδή του Θεού.

2. Οι αλήθειες της θεολογίας έχουν την πηγή τους στην αποκάλυψη, οι αλήθειες της επιστήμης - αισθητηριακή εμπειρία και λόγος. Ο Thomas ισχυρίζεται ότι από την άποψη της μεθόδου απόκτησης της αλήθειας, η γνώση μπορεί να χωριστεί σε 2 τύπους: γνώση που ανακαλύπτεται από το φυσικό φως της λογικής, όπως η αριθμητική, και γνώση που αντλεί τα θεμέλιά της από την αποκάλυψη.

3. Υπάρχει μια περιοχή ορισμένων αντικειμένων κοινά στη θεολογία και την επιστήμη. Ο Φόμα πιστεύει ότι το ίδιο πρόβλημα μπορεί να χρησιμεύσει ως αντικείμενο μελέτης διαφόρων επιστημών. Υπάρχουν όμως ορισμένες αλήθειες που δεν μπορούν να αποδειχθούν με τη λογική, και επομένως ανήκουν αποκλειστικά στη σφαίρα της θεολογίας. Σε αυτές τις αλήθειες, ο Ακινάτης αναφέρθηκε στα ακόλουθα δόγματα της πίστης: το δόγμα της ανάστασης, η ιστορία της ενσάρκωσης, η αγία τριάδα, η δημιουργία του κόσμου στο χρόνο, κ.ο.κ.

4. Οι διατάξεις της επιστήμης δεν μπορούν να αντικρούουν τα δόγματα της πίστης. Η επιστήμη πρέπει να υπηρετεί έμμεσα τη θεολογία, πρέπει να πείσει τους ανθρώπους για τη δικαιοσύνη των αρχών της. Η επιθυμία να γνωρίσουμε τον Θεό είναι αληθινή σοφία. Και η γνώση είναι μόνο υπηρέτης της θεολογίας. Η φιλοσοφία, για παράδειγμα, βασιζόμενη στη φυσική, πρέπει να κατασκευάσει στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού, το καθήκον της παλαιοντολογίας είναι να επιβεβαιώσει το Βιβλίο της Γένεσης και ούτω καθεξής.

Σχετικά με αυτό, ο Ακινάτης γράφει: «Σκέφτομαι το σώμα για να σκεφτώ την ψυχή, και το σκέφτομαι για να σκεφτώ μια ξεχωριστή ουσία, το σκέφτομαι για να σκεφτώ τον Θεό».

Εάν η ορθολογική γνώση δεν εκπληρώσει αυτό το καθήκον, γίνεται άχρηστη, επιπλέον, εκφυλίζεται σε επικίνδυνο συλλογισμό. Σε περίπτωση σύγκρουσης, καθοριστικό κριτήριο είναι οι αλήθειες της αποκάλυψης, οι οποίες ξεπερνούν στην αλήθεια τους και εκτιμούν κάθε λογική απόδειξη.

Έτσι, ο Θωμάς δεν διαχώρισε την επιστήμη από τη θεολογία, αλλά, αντίθετα, την υπέταξε πλήρως στη θεολογία.

Ο Ακινάτης, εκφράζοντας τα ενδιαφέροντα της εκκλησίας και των φεουδαρχικών στρωμάτων, ανέθεσε στην επιστήμη δευτερεύοντα ρόλο. Ο Φόμα παραλύει εντελώς την επιστημονική ζωή της εποχής του.

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης και σε μεταγενέστερο χρόνο, η θεολογική έννοια της επιστήμης που δημιούργησε ο Θωμάς γίνεται δογματικό και ιδεολογικό τροχοπέδη στην επιστημονική πρόοδο.

Ο Θωμάς Ακινάτης αναπαρήγαγε τις τέσσερις παραδοσιακές ελληνικές αρετές - σοφία, θάρρος, μέτρο και δικαιοσύνη, αλλά πρόσθεσε σε αυτές πίστη, ελπίδα και αγάπη. Ο φιλόσοφος έβλεπε το νόημα της ζωής στην ευτυχία, την οποία κατανοούσε ως αγάπη για τον Θεό και ενατένιση του Θεού.

Ο Θωμάς στάθηκε στις ακόλουθες φιλοσοφικές θέσεις:

1. Ο κόσμος που περιβάλλει ένα άτομο έχει μια αρχή και ένα τέλος της ύπαρξής του.

2. Ο κόσμος δεν είναι υλικός.

3. Ένα άτομο δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως τον κόσμο γύρω του.

Τα γραπτά του Θωμά Ακινάτη περιλαμβάνουν δύο εκτενείς πραγματείες που καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων - "The Sum of Theology" και "The Sum Against the Gentiles" ("The Sum of Philosophy"), συζητήσεις για θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα ("Controversial Questions" και "Questions on Various Subjects"), λεπτομερή σχόλια σε πολλά βιβλία της Βίβλου, σε 12 πραγματείες του Αριστοτέλη, στις "Προτάσεις" του Peter Lombard, στις πραγματείες του Boethius, Pseudo-Dionysius και στο ανώνυμο "Book of Causes" », καθώς και πλήθος σύντομων δοκιμίων για φιλοσοφικά και θρησκευτικά θέματα και ποιητικά κείμενα για λειτουργία, όπως το έργο «Ηθική». Τα «Συζητούμενα Ερωτήματα» και τα «Σχόλια» ήταν σε μεγάλο βαθμό καρπός της διδακτικής του δραστηριότητας, που περιελάμβανε, σύμφωνα με την παράδοση της εποχής, έριδες και ανάγνωση έγκυρων κειμένων, συνοδευόμενα από σχόλια.

συμπέρασμα

Από τη διαφορά στις μορφές, που είναι η ομοίωση του Θεού στα πράγματα, ο Θωμάς αντλεί ένα σύστημα τάξης στον υλικό κόσμο. Οι μορφές των πραγμάτων, ανεξάρτητα από τον βαθμό της τελειότητάς τους, εμπλέκονται στον δημιουργό, εξαιτίας του οποίου καταλαμβάνουν μια ορισμένη θέση στην καθολική ιεραρχία της ύπαρξης. Αυτό ισχύει για όλους τους τομείς του υλικού κόσμου και της κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Θωμά, είναι απαραίτητο άλλοι να ασχολούνται με τη γεωργία, άλλοι να είναι βοσκοί και άλλοι να είναι οικοδόμοι. Για τη θεία αρμονία του κοινωνικού κόσμου, είναι επίσης απαραίτητο να υπάρχουν άνθρωποι που ασχολούνται με πνευματική εργασία και εργάζονται σωματικά. Κάθε άτομο εκτελεί μια συγκεκριμένη λειτουργία στη ζωή της κοινωνίας και ο καθένας δημιουργεί ένα συγκεκριμένο αγαθό.

Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά, οι διαφορές στις λειτουργίες που εκτελούν οι άνθρωποι είναι αποτέλεσμα όχι του κοινωνικού καταμερισμού της εργασίας, αλλά της σκόπιμης δραστηριότητας του Θεού. Η κοινωνική και ταξική ανισότητα δεν είναι συνέπεια ανταγωνιστικών σχέσεων παραγωγής, αλλά αντανάκλαση της ιεραρχίας των μορφών στα πράγματα. Όλα αυτά ουσιαστικά εξυπηρετούσαν τον Ακινάτη για να δικαιολογήσει τη φεουδαρχική κοινωνική κλίμακα.

Η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη δεν έτυχε αμέσως παγκόσμιας αναγνώρισης μεταξύ των σχολαστικών ρευμάτων του Μεσαίωνα. Ο Θωμάς Ακινάτης είχε αντιπάλους στο τάγμα των Δομινικανών, μεταξύ ορισμένων μελών του κλήρου, τους Λατίνους Αβερροϊστές. Ωστόσο, παρά τις αρχικές επιθέσεις, από τον XIV αιώνα. Ο Θωμάς γίνεται η ανώτατη αρχή της εκκλησίας, η οποία έχει αναγνωρίσει το δόγμα του ως επίσημη φιλοσοφία της. Από τότε, η εκκλησία έχει χρησιμοποιήσει τις διδασκαλίες του στον αγώνα ενάντια σε κάθε είδους κινήματα που στρέφονται ενάντια στα συμφέροντά της.

Από τότε, για αρκετούς αιώνες, καλλιεργήθηκε η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη.

Στην ιστορία ολόκληρης της φιλοσοφικής σκέψης του Μεσαίωνα, ολόκληρη η εποχή ορίστηκε από τον σχολαστικισμό. Αυτό το δόγμα αναπτύχθηκε όχι μόνο μέσα στην εκκλησία, αλλά και κάτω από τις επιταγές της. Ο σχολαστικισμός ασχολήθηκε αποκλειστικά με την ερμηνεία και τη δικαίωση όλων των στοιχείων της κοσμοθεωρίας της Εκκλησίας. Όλες οι απαντήσεις αναφέρονταν στο ότι «έτσι λέει στη Βίβλο», «και ο τάδε ψαλμός το ερμηνεύει έτσι». Και επειδή η Γραφή είναι γενικά αντιφατική, οι σχολαστικοί το εξήγησαν με τις ομιλίες κάποιου αγίου ή εκκλησιαστικού πατέρα: «Αυτή είναι η αλήθεια, γιατί ο τάδε πατέρας έτσι το κατάλαβε». Και το γεγονός ότι αυτός ο πατέρας θα μπορούσε να κάνει λάθος δεν συζητήθηκε.

Οι σχολαστικοί άρχισαν να απομακρύνονται από τη ζωή - να κλείνονται μέσα σε τέσσερις τοίχους από αληθινά ενδιαφέροντα και να συζητούν έντονα τέτοια φλέγοντα θέματα που συνορεύουν με το παράλογο: «Τι τρώει ο Σατανάς;», «Πόσοι άγγελοι μπορούν να χορέψουν στην άκρη μιας βελόνας; ” Αυτές οι ερωτήσεις είναι ενδιαφέρουσες για ένα παιδί. Και το να ασχολούνται οι ενήλικες με τέτοιες γελοίες ερωτήσεις είναι ανόητο και ασύμφορο για την ίδια τη θρησκεία.

Οι ιεροκήρυκες αντιφάσκουν: εμβαθύνοντας τη γνώση του Χριστιανισμού, απαιτούσαν άγνοια και αναλφαβητισμό. Και ο Πάπας Γρηγόριος ο Διαλογιστής, παρεμπιπτόντως, αγιοποιημένος ως άγιος, υποστήριξε: «Η άγνοια είναι η πραγματική μητέρα της χριστιανικής ευσέβειας».

Στην ακμή του σχολαστικισμού, αρχικά, το φως στάθηκε στο ίδιο επίπεδο με την εκκλησία. Η Εκκλησία, όπως φάνηκε από το προηγούμενο παράδειγμα, έπαψε να είναι ο απόλυτος φορέας της παιδείας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες γεννήθηκε η ελευθερία της σκέψης. Αυτή η ιδεολογία δημιούργησε τη «θεωρία των δύο αληθειών». Μετέφερε το πρόβλημα της σχέσης πίστης και λογικής στον τομέα της σχέσης θεολογίας και φιλοσοφίας. Η ουσία του συνοψίστηκε στο δόγμα του διαχωρισμού φιλοσοφικών και θεολογικών αληθειών, σύμφωνα με το οποίο ό,τι είναι αληθινό στη φιλοσοφία μπορεί να είναι ψευδές στη θεολογία. Και αντίστροφα. Ήταν μια προσπάθεια να επιβεβαιωθεί η ανεξαρτησία της φιλοσοφίας από τη θεολογία, να αναγνωριστεί η ισότητα.

Από την οριστική πτώση στις καρδιές των ανθρώπων, η εκκλησία σώθηκε από τον Θωμά Ακινάτη. Έλαβε τους όρκους ως μοναχός, παραιτούμενος από χρήματα και τίτλο. Άφησε πίσω του μια τεράστια βιβλιοθήκη. Δημιούργησε το δόγμα της αρμονίας της πίστης και της λογικής, στο οποίο επεσήμανε ότι βρίσκονται σε αιώνια αντιπαράθεση. Και οι δύο κατευθύνονται προς το φως, μόνο με διαφορετικούς τρόπους. Τραβώντας μια γραμμή μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού, ο Θωμάς αναγνώρισε την ανεξαρτησία τους. Τουλάχιστον εξωτερικά. Αν όμως υπήρχαν συγκρούσεις, η αλήθεια παρέμενε στο πλευρό των αποκαλύψεων του Θεού. Και κανένα φυσικό στοιχείο δεν μπορεί να εμπιστευτεί. Δεδομένου ότι η αλήθεια των αποκαλύψεων είναι πάνω απ' όλα, δηλαδή η φιλοσοφία φαίνεται να έχει γίνει ανεξάρτητη, αλλά ταυτόχρονα υπήρχε αυστηρός έλεγχος σε κάθε τάση για αντίφαση σε οτιδήποτε. Με τις προσπάθειες των εκκλησιαστικών ηγετών, η απολυταρχία καθιερώθηκε άρρηκτα. Όσοι διαφωνούσαν με τους εκκλησιαστικούς καταστράφηκαν πνευματικά και σωματικά.

Ο σχολαστικισμός, ως φιλοσοφική κατεύθυνση, απέχει πολύ από το να λύσει εκείνα τα ζωτικά προβλήματα που προκύπτουν στην κοινωνία. Ωστόσο, ο ρόλος της είναι ότι άνοιξε το δρόμο για την εμφάνιση της αναγεννησιακής φιλοσοφίας.

Πώς η γενική άγνοια προκάλεσε την ανάπτυξη της επιστήμης; Τι διδάσκονταν στα μεσαιωνικά σχολεία; Γιατί υπήρχαν τόσο λίγα πανεπιστήμια στο Βυζάντιο; Και πού οδηγεί ο ζήλος στη λογική; Του Βίκτορ Πέτροβιτς Λέγκα.

Μετά τον Αυγουστίνο, οι λεγόμενοι «σκοτεινοί αιώνες» έρχονται στη φιλοσοφία: για σχεδόν 500 χρόνια στη Δύση δεν υπάρχει ούτε ένας περισσότερο ή λιγότερο ενδιαφέρων φιλόσοφος, εκτός ίσως από τον Severinus Boethius (περίπου 480 - 524) και τον John Scotus. Εριυγένα (815-877) . Ο Βοήθιος αποκαλείται ένας από τους τελευταίους Ρωμαίους και ο Ιωάννης Σκώτος Εριυγένας, αν και έζησε τον ένατο αιώνα, συχνά αποδίδεται στους προδρόμους του σχολαστικισμού.

Αυτή η περίοδος είναι η εποχή της μετανάστευσης των λαών, η εποχή της καταστροφής του δυτικού τμήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η εποχή της συγκρότησης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη σύγχρονη μορφή της. Και η εποχή της παρακμής της φιλοσοφίας, αν και η θεολογία, φυσικά, αναπτύχθηκε: υπήρχαν ενδιαφέροντες στοχαστές, ενδιαφέροντες δυτικοί θεολόγοι. Η φιλοσοφική σκέψη ξύπνησε στις αρχές της 2ης χιλιετίας. Και έλαβε ένα γνωστό όνομα - σχολαστικισμός.

Πριν όμως μιλήσουμε για τον σχολαστικισμό ως φαινόμενο, ας αναλογιστούμε τι σημαίνει αυτή η ίδια η λέξη.

Σχολή Λατινικών

Η λέξη "σχολαστικισμός" προέρχεται από το λατινικό "schola" - "σχολείο" και αρχικά δήλωνε το σχολικό σύστημα που υιοθετήθηκε στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης εκείνη την εποχή.

Γιατί ξαφνικά στη Δυτική Ευρώπη υπάρχει τέτοια ανάγκη για σχολεία; Αυτό δεν είναι μόνο και όχι τόσο ενδιαφέρον για την εκπαίδευση, είναι πρώτα απ' όλα ένα επείγον εκκλησιαστικό καθήκον. Το γεγονός είναι ότι από τα τέλη της 1ης χιλιετίας, η Δυτική Ευρώπη μιλά εντελώς διαφορετικές γλώσσες - τα λατινικά έχουν γίνει νεκρή γλώσσα. Οι χώρες της Δυτικής Ευρώπης, που είναι χωρισμένες σε κράτη κοντά στα σύγχρονα, κατοικούνται από νέους λαούς που μιλούν σχεδόν σύγχρονες γλώσσες: γαλλικά, γερμανικά, ιταλικά, αγγλικά - φυσικά, στην αρχαία τους εκδοχή. Κανείς δεν ξέρει λατινικά. Όμως η Εκκλησία είναι συντηρητική και γι' αυτήν τα Λατινικά παραμένουν η μόνη γλώσσα στην οποία μπορεί και πρέπει να γίνεται η λατρεία. Άλλωστε οι μεγάλοι πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας έγραψαν στα λατινικά: Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιος Λέων ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας (Ντεβόσλοφ), Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων... Η Αγία Γραφή, καθαγιασμένη από την εκκλησιαστική αρχή, μεταφράστηκε. στα λατινικά - το λεγόμενο Vulgata, η μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου του Στριδώνα.

Το σχολικό σύστημα προέκυψε ως λύση σε ένα σημαντικό πρόβλημα για την Εκκλησία - την εκπαίδευση εγγράμματων ιερέων

Κανείς δεν ξέρει πια λατινικά, αλλά ένας ιερέας πρέπει να ξέρει λατινικά και να τα ξέρει άριστα, να τα ξέρει όπως η μητρική του γλώσσα, για να διαβάζει και να κατανοεί τη Βίβλο. να διαβάσει και να κατανοήσει θεολογικά έργα, για παράδειγμα, τα πιο περίπλοκα γραπτά του μακαριστού Αυγουστίνου. να ηγηθεί της λατρείας και να την κατανοήσει. Και επομένως υπάρχει ανάγκη για μαζική εκπαίδευση ιερέων που γνωρίζουν καλά τη λατινική γλώσσα. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό έργο.

Στο Βυζάντιο η κατάσταση είναι τελείως διαφορετική: όλοι εκεί μιλούν την ελληνική γλώσσα - και την μιλούσαν και οι απόστολοι, το Ευαγγέλιο ήταν γραμμένο σε αυτήν, οι πατέρες της Εκκλησίας έγραφαν σε αυτήν. Και η υπηρεσία διεξάγεται στη μητρική τους γλώσσα, είναι κατανοητό σε όλους. Και αν κάποιος θέλει να διαβάσει τις Αγίες Γραφές, τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, τότε αρκεί να μάθει τα γράμματα, τα οποία μπορείτε να κάνετε μόνοι σας, χωρίς να πηγαίνετε σχολείο για αυτό. Επομένως, το επίπεδο γενικού γραμματισμού στο Βυζάντιο είναι πολύ υψηλότερο από ό,τι στη Δυτική Ευρώπη.

Σχολεία εμφανίζονται και στο Βυζάντιο, εμφανίζονται και μορφωμένοι, αλλά η τριτοβάθμια εκπαίδευση δεν είναι τόσο διαδεδομένη όσο στη Δύση. Γιατί; Για τον λόγο ότι στη Δύση μάλιστα μπαίνει σε ρεύμα η εκπαίδευση διανοουμένων, δηλαδή ανθρώπων που θα ασχοληθούν μόνο με την πνευματική εργασία. Άλλωστε, η εκμάθηση των λατινικών για να μιλάς αυτή τη γλώσσα ως μητρική δεν είναι θέμα ενός ή δύο ετών, αλλά πολύ μεγαλύτερου χρόνου - δεκαετιών.

Πολλά εξέχοντα μυαλά, αξιόλογοι θεολόγοι της Δύσης, όπως ο Ισίδωρος της Σεβίλλης, ο Βέδης ο Σεβασμιώτατος, σκέφτηκαν ποιο πρέπει να είναι το εκπαιδευτικό σύστημα. Όμως το σύστημα που πρότεινε ο Αλκουίν τον 9ο αιώνα επικράτησε. Διακρίθηκε για την απλότητα, την πειστικότητα και λειτουργεί μέχρι σήμερα.

Δρόμος επτά μονοπατιών

Σε αυτό το σύστημα η εκπαίδευση ξεκίνησε φυσικά με τη μελέτη των Λατινικών και των Αγίων Γραφών. Σε αυτό το πρώτο στάδιο δόθηκε η γενικότερη εκπαίδευση που ήταν απαραίτητη για τον μελλοντικό ιερέα. Οι πιο έξυπνοι θα μπορούσαν να προχωρήσουν στο επόμενο βήμα, όπου, με πρόταση του Αλκουίν, μελετήθηκαν οι λεγόμενες «επτά φιλελεύθερες τέχνες», οι οποίες συνήθως χωρίζονταν σε trivium και quadrivium - κυριολεκτικά μεταφράζοντας, «τρίδρομα» και « τετράδρομος».

Το τετράπλευρο περιελάμβανε ακριβείς επιστήμες: αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική, κατανοητές ως αρμονία. Και στο trivium - τις ανθρωπιστικές επιστήμες: γραμματική, ρητορική και διαλεκτική - ή λογική. Αλλά η διαλεκτική είναι κάπως ευρύτερη από τη λογική: είναι η τέχνη της επιχειρηματολογίας, η τέχνη της σκέψης είναι το πιο φιλοσοφική πειθαρχία. Και επομένως, από όλες τις «επτά ελεύθερες τέχνες», η διαλεκτική λαμβάνει τη μεγαλύτερη σημασία. Στον πυρήνα του, είναι μια φιλοσοφία. Αν και δεν μπορεί να συγκριθεί με την αρχαία φιλοσοφία.

Πρακτικά δεν ήταν εξοικειωμένοι με την αρχαία φιλοσοφία στην Ευρώπη, ήξεραν καλά μόνο τη λογική του Αριστοτέλη

Και το πρόβλημα της δυτικής εκπαίδευσης ήταν ότι οι άνθρωποι στην Ευρώπη ήταν εξαιρετικά ελάχιστα εξοικειωμένοι με την αρχαία φιλοσοφία: ελληνική γλώσσακανείς δεν ήξερε. Ελληνική λογοτεχνία, φιλοσοφία, επιστήμη - αυτό είναι το Βυζάντιο. Στο Βυζάντιο μελετούν τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Ιπποκράτη, τον Πτολεμαίο... Το επίπεδο εκπαίδευσης και επιστήμης στο Βυζάντιο είναι τέτοιο που επιτρέπει τη συνέχιση των παραδόσεων με αξιοπρέπεια Αρχαία Ελλάδα. Στη Δύση, από την ελληνική σκέψη, ξέρουν μόνο αυτά που είπε ο Κικέρων, ή εξήγησε ο Αυγουστίνος, ή μετέφρασε λίγο ο Βοήθιος. Και ο Βοήθιος, πριν από τον τραγικό θάνατό του - άδικη εκτέλεση (κατηγορήθηκε ως συμμέτοχος σε συνωμοσία του παλατιού) - κατάφερε να μεταφράσει μόνο τα λογικά έργα του Αριστοτέλη. Και σύμφωνα με αυτά τα λογικά έργα του Αριστοτέλη κρίθηκε όλη η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας. Επομένως, η φιλοσοφία περιορίστηκε στη λογική, στην τέχνη της επιχειρηματολογίας.

Αυτό είναι πραγματικά το πιο σημαντικό πράγμα - η ικανότητα σκέψης.

Στη συνέχεια, το στάδιο των «επτά φιλελεύθερων τεχνών» έγινε η πρώτη, αρχική σχολή των μελλοντικών πανεπιστημίων, η οποία άρχισε να ονομάζεται «σχολή των επτά φιλελεύθερων τεχνών» ή απλώς η Φιλοσοφική Σχολή - ακριβώς λόγω της υπεροχής της διαλεκτικής μεταξύ οι «επτά φιλελεύθερες τέχνες».

"Η κορυφή της γνώσης, το χρώμα των σκέψεων"

Έχοντας σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», οι πιο έξυπνοι θα μπορούσαν να προχωρήσουν στο τρίτο επίπεδο - στο πανεπιστήμιο. Τα πανεπιστήμια εμφανίζονται ως λογική συνέχεια των σχολείων. Και η πρώτη εμφανίζεται το 1088 στην ιταλική πόλη της Μπολόνια και μετά - κυριολεκτικά σαν μανιτάρια μετά τη βροχή - στην Οξφόρδη, το Παρίσι, το Κέιμπριτζ, την Κολωνία και άλλες πόλεις, έτσι ώστε όλη η Ευρώπη σύντομα να καλυφθεί από ένα δίκτυο αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα - και αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό.

Πρώτον, παρά τον γλωσσικό κατακερματισμό, οι διανοούμενοι διαφορετικών εθνών μιλούν την ίδια γλώσσα - τα λατινικά. Καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, είτε είσαι Ιταλός είτε Άγγλος. Δεύτερον, οι επαγγελματίες εργάζονται στα πανεπιστήμια - αυτοί που είναι πραγματικά ικανοί για πνευματική εργασία, που είναι έτοιμοι να αφιερώσουν τη ζωή τους σε αυτό. Αυτό το γεγονός είναι πολύ σημαντικό για να κατανοήσουμε γιατί η επιστήμη αργότερα - τον 17ο αιώνα - θα εμφανιστεί ακριβώς στη Δυτική Ευρώπη. Ούτε στο Βυζάντιο, ούτε στις σλαβικές χώρες, όπου το γενικό επίπεδο εκπαίδευσης, τονίζω, είναι υψηλότερο. Αλλά δεν υπάρχει κάστα - η «πνευματική ελίτ» - και δεν υπάρχει εκείνο το τεράστιο δίκτυο πανεπιστημίων που είναι απαραίτητο για την ανάδυση της επιστήμης. Και το γεγονός ότι η επιστήμη δεν έρχεται σε αντίθεση με τους ορθόδοξους κανόνες αποδεικνύεται από ένα απλό γεγονός: έχοντας προκύψει στη Δύση, η επιστήμη θα εξαπλωθεί αμέσως στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης.

Τα πανεπιστήμια χτίζονται σύμφωνα με ένα ενιαίο πρότυπο. Τρεις σχολές: ιατρική, νομική και θεολογική.

Στην ιατρική σχολή, ασχολούνται όχι μόνο με την κατάλληλη ιατρική, τη θεραπεία, αλλά και με τη γνώση του υλικού κόσμου. Συμφωνούμε με αυτό: η υγεία είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Παρεμπιπτόντως, ο Galileo αποφοίτησε από την ιατρική σχολή, αν και δεν ήταν γιατρός.

Στη Νομική Σχολή μελετούν ό,τι αφορά κοινωνική οργάνωση. Ας συμφωνήσουμε με αυτό: το κύριο πράγμα είναι ότι πρέπει να υπάρχει ειρήνη και τάξη στην κοινωνία, επομένως ο νόμος είναι απαραίτητος.

Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που χωρίζει καλά και ορίζει

Και η κορυφή είναι φυσικά η γνώση του Θεού. Αυτό γίνεται στη θεολογική σχολή. Αλλά όσοι έχουν μόλις σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», συμπεριλαμβανομένης της διαλεκτικής, μπαίνουν στη θεολογική σχολή. Είναι καλοί στο να σκέφτονται, να ορίζουν, να μοιράζονται. Όπως έλεγαν εκείνες τις μέρες, «όποιος σκέφτεται καλά, αυτός εκθέτει καλά». Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που μοιράζεται καλά. Για να μπορέσετε να διαιρέσετε - να ορίσετε με σαφήνεια μια έννοια, να τη διακρίνετε από μια άλλη έννοια, να δείξετε τη σύνδεση μεταξύ τους - αυτό είναι το κύριο καθήκον. Και επιδιώκει έναν πολύ συγκεκριμένο εκπαιδευτικό στόχο, γιατί πρέπει να μπορείς να διδάσκεις θεολογία στη θεολογική σχολή - συμφωνούμε και με αυτό. Εξάλλου, αν δώσετε σε έναν απροετοίμαστο μαθητή να διαβάσει τον Μακαριστό Αυγουστίνο ή τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τότε ο μαθητής είναι απίθανο να καταλάβει τίποτα: πρέπει πρώτα να τα βάλει όλα στα ράφια - «εδώ είναι το δόγμα της Τριάδας, αυτό είναι το Το δόγμα του Χριστού, αυτό είναι το δόγμα της Εκκλησίας, αυτό είναι το δόγμα της σωτηρίας μέσα στην Εκκλησία», δηλαδή πρέπει να υπάρχει ένα σαφές σύστημα για το οποίο χρησιμοποιείται η ίδια διαλεκτική.

Λογική παγίδα

Τώρα, λοιπόν, είναι η ώρα να προχωρήσουμε σε ένα άλλο, που έχει γίνει η κύρια σημασία της λέξης «σχολαστικισμός», που συχνά εκφράζεται με μια απλή φράση: «η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας». Ναι, η φιλοσοφία εκπληρώνει αυτόν ακριβώς τον ρόλο – μέχρι στιγμής μόνο σε επίπεδο διδασκαλίας. Θα πρέπει να βοηθάει στην εκπαίδευση μαθητών – μελλοντικών ιερέων, θεολόγων, ώστε να κατανοούν ξεκάθαρα τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης. Παρεμπιπτόντως, ένα σπουδαίο παράδειγμα σχολαστικής σκέψης δόθηκε από τον μεγάλο ανατολικό ορθόδοξο θεολόγο, τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: η Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως είναι ένα παράδειγμα εκπληκτικού σχολαστικισμού με την καλύτερη έννοια της λέξης. Βασισμένος στην αριστοτελική φιλοσοφία και λογική, έχοντας προηγουμένως γράψει τα «Φιλοσοφικά Κεφάλαια», όπου δίνει την κατανόησή του για τον Αριστοτέλη και δείχνει πώς να ορίζει και να αποδεικνύει, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός εκθέτει με σαφήνεια και ακρίβεια την Ορθόδοξη πίστη - κεφάλαιο προς κεφάλαιο, παράγραφο προς παράγραφος. Άρα υπήρχε ήδη ένα μοτίβο. Σύμφωνα με το πρότυπο της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως, γράφτηκε το πρώτο εγχειρίδιο θεολογίας - «Προτάσεις» από τον Peter Lombard. Άρα ο σχολαστικισμός προκύπτει ακριβώς ως επιθυμία να παρουσιαστούν οι αλήθειες της χριστιανικής θεολογίας καθαρά, λογικά και οριστικά. Και προσωπικά δεν βλέπω κάτι κακό σε αυτό, αντίθετα: πρόκειται για μια υπέροχη σχολική καινοτομία.

Αλλά αργότερα, μετά από δύο ή τρεις αιώνες, έχοντας συνηθίσει αυτή τη μέθοδο παρουσίασης, πολλοί δυτικοί θεολόγοι θα θεωρήσουν ότι δεν μπορεί να υπάρξει άλλη θεολογία: η θεολογία πρέπει να είναι ξεκάθαρη, λογική και αποδεικτική. Και αυτή θα γίνει η κύρια διαφορά μεταξύ του σχολαστικισμού και της πατερικής, όπου η σκέψη είναι ζωντανή, φθάνοντας συχνά σε τέτοια ύψη που δεν μπορείς να την εκφράσεις με λογικούς συλλογισμούς.

Και επομένως, ξεκινώντας από τον XIV αιώνα, πολλοί Δυτικοί Χριστιανοί θα εκνευριστούν από τον σχολαστικισμό - θα ονειρεύονται να επιστρέψουν ξανά στην πατερική, στη ζωντανή χριστιανική σκέψη.

Η εποχή του σχολαστικισμού, η σαφής κατανόησή του ως φιλοσοφικής, λογικής παρουσίασης των αληθειών της θεολογίας, είναι ο 11ος-14ος αι. Έχοντας προκύψει από απλές σχολικές ανάγκες, ο σχολαστικισμός θα συντρίψει τα πάντα - όπως λένε: «σκοτώστε τους ζωντανούς» - στη χριστιανική σκέψη. Και θα τελειώσει με την αρχή της Αναγέννησης, και αυτή, πρώτα απ 'όλα, η αναβίωση της πατερικής σκέψης - όχι η αρχαιότητα, αλλά, επαναλαμβάνω, ακριβώς η πατερική σκέψη, ο πρώιμος Χριστιανισμός, που δεν διαστρεβλώθηκε από τον σχολαστικισμό. Και ποιοι είναι οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας στη Δύση; Αυτός είναι ο Αυγουστίνος πρώτα απ' όλα και είναι πλατωνιστής. Και επομένως, μέσω του Αυγουστίνου, θα αναζωπυρωθεί το ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα, που είναι τόσο αντίθετος με τον ήδη βαριεστημένο Αριστοτέλη με τα λογικά του σχήματα.

Πότε λοιπόν γεννήθηκε η επιστήμη;

Τα ονόματα πολλών σχολαστικών είναι γνωστά: Thomas Aquinas (1225-1274), Bonaventure (1218-1274), Albert the Great (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), John Duns Scotus (1265-1308), William of Ockham (1285 – 1347). Πολλοί αξιόλογοι σχολαστικοί του τέλους του 13ου-αρχών του 14ου αιώνα θα αναπτύξουν όχι μόνο τη θεολογική, αλλά και την πρόβλεψη της σύγχρονης επιστημονικής σκέψης. Επειδή - και πολλοί ιστορικοί της επιστήμης γράφουν γι' αυτό - η επιστήμη δεν εμφανίστηκε στην πραγματικότητα αμέσως τον 17ο αιώνα, αλλά ξεκίνησε νωρίτερα - τον 13ο αιώνα. Και το σύστημα των πανεπιστημίων και η μεθοδολογία εκπαίδευσης πνευματικού προσωπικού θα δημιουργήσουν πρόσφορο έδαφος για την ανάπτυξή του. Ήδη από τον XIII αιώνα, αυτό το σύστημα θα φτάσει στην τέλεια κατάστασή του, και όχι μόνο η αλήθεια για τον Θεό, αλλά και άλλες αλήθειες θα μάθουν μέσα στα τείχη του πανεπιστημίου.

Ξεκινώντας από τον 13ο αιώνα, εμφανίζονται ενδιαφέροντες στοχαστές, λιγότερο διάσημοι από αυτούς που αναφέρονται παραπάνω, αλλά θα έχουν τεράστια συμβολή στη γνώση του υλικού κόσμου: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Richard from Mediavilla (1249-1308)... Εξοργίζομαι όταν λένε ότι στον Μεσαίωνα δεν ασχολούνταν με την επιστήμη, ότι η Εκκλησία δήθεν απαγόρευσε την ενασχόληση με την επιστήμη και καταδίωκε επιστήμονες. Πολλές σύγχρονες επιστημονικές ιδέες προκύπτουν ακριβώς αυτή τη στιγμή. Για πρώτη φορά, η ιδέα της μηχανικής σκέψης, που τώρα ονομάζουμε κυβερνητική, προέκυψε από τον Raymond Lull. η ιδέα των συντεταγμένων, που ονομάζουμε καρτεσιανές συντεταγμένες, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά από τον Nikolai Orem, ο οποίος πρότεινε επίσης την ιδέα της περιστροφής της Γης γύρω από τον άξονά της. Ο Roger Bacon έγραψε για την ανάγκη μελέτης της φυσικής για τη βελτίωση του κόσμου μας, η έννοια της ώθησης, κοντά στη σύγχρονη έννοια της ορμής, εισήχθη από τον Jean Buridan για να εξηγήσει την κίνηση και ο Richard από τη Mediavilla εξέφρασε για πρώτη φορά την ιδέα του ένα διαστελλόμενο σύμπαν ... Έτσι και τότε, στους αιώνες XIII-XIV, δεν υπάρχει μόνο ένα περιβάλλον για την ανάπτυξη της επιστήμης - υπάρχουν και επιστημονικά προβλήματα, σιγά σιγά οι στοχαστές προσεγγίζουν την επιστημονική μέθοδο. Επομένως, και ο Γαλιλαίος και ο Ντεκάρτ, οι δημιουργοί σύγχρονη επιστήμη, - σε κάποιο βαθμό, οι κληρονόμοι της μεσαιωνικής δυτικοευρωπαϊκής επιστήμης.

Γεια σας αγαπητοί αναγνώστες! Καλώς ήρθατε στο blog!

Μεσαιωνική φιλοσοφία - το πιο σημαντικό πράγμα εν συντομία.Αυτό είναι ένα άλλο θέμα από μια σειρά άρθρων για τη φιλοσοφία εν συντομία.

Από προηγούμενα άρθρα μάθατε:

Μεσαιωνική φιλοσοφία - η πιο σημαντική εν συντομία

Ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος της ευρωπαϊκής ιστορίας που διαρκεί σχεδόν μια χιλιετία. Ξεκινά από τον 5ο αιώνα (κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας), περιλαμβάνει την εποχή της φεουδαρχίας και τελειώνει στις αρχές του 15ου αιώνα με την έναρξη της Αναγέννησης.

Μεσαιωνική φιλοσοφία - κύρια χαρακτηριστικά

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα χαρακτηρίζεται από την ιδέα της ένωσης όλων των ανθρώπων διαφορετικών τάξεων, επαγγελμάτων, εθνικοτήτων με τη βοήθεια της χριστιανικής πίστης

Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα είπαν ότι όλοι οι άνθρωποι, έχοντας λάβει το βάπτισμα, στη μελλοντική ζωή θα αποκτήσουν εκείνες τις ευλογίες που στερούνται σε αυτή τη ζωή.Η ιδέα της αθανασίας της ψυχής ισοφάρισε όλους: τον ζητιάνο και τον βασιλιά, τον τεχνίτη και τον τελώνη, τη γυναίκα και τον άνδρα.

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα, εν συντομία, είναι μια χριστιανική κοσμοθεωρία, ενσωματωμένη στη συνείδηση ​​του κοινού, συχνά με ένα φως ευνοϊκό για τους φεουδάρχες.

Τα κύρια προβλήματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Τα κύρια προβλήματα που εξέτασαν οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα ήταν τα ακόλουθα:

Στάση απέναντι στη φύση.Στο Μεσαίωνα διαμορφώθηκε μια νέα αντίληψη για τη φύση, διαφορετική από την αρχαία. Η φύση, ως θέμα της Θείας δημιουργίας, δεν θεωρούνταν πλέον ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης, όπως συνηθιζόταν στην αρχαιότητα. Ο άνθρωπος τοποθετήθηκε πάνω από τη φύση, τον αποκαλούσαν άρχοντα και βασιλιά της φύσης. Αυτή η στάση απέναντι στη φύση συνέβαλε ελάχιστα στην επιστημονική της μελέτη.

Ο άνθρωπος είναι η ομοίωση του Θεού, η εικόνα του Θεού.Ο άνθρωπος θεωρούνταν με δύο τρόπους, αφενός ως ομοίωση και εικόνα του Θεού, αφετέρου -όπως και στους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους- ως «λογικό ζώο». Το ερώτημα ήταν, τι είδους φύση είναι περισσότερο σε έναν άνθρωπο; Οι φιλόσοφοι της αρχαιότητας εξύμνησαν επίσης πολύ τον άνθρωπο, αλλά τώρα αυτός, ως ομοίωση του Θεού, υπερβαίνει εντελώς τη φύση και υψώνεται πάνω από αυτήν.

Το πρόβλημα της ψυχής και του σώματος.Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Θεός που ενσαρκώθηκε στον άνθρωπο και εξιλεώθηκε για όλες τις αμαρτίες της ανθρωπότητας στον σταυρό για τη σωτηρία του. Η ιδέα της ένωσης του θείου και του ανθρώπινου ήταν εντελώς νέα, τόσο από τη σκοπιά της παγανιστικής φιλοσοφίας της Αρχαίας Ελλάδας, όσο και από τη σκοπιά του Ιουδαϊσμού και του Ισλάμ.

Το πρόβλημα της αυτοσυνείδησης.Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση. Αν στη φιλοσοφία της αρχαιότητας ο νους ήταν στην πρώτη θέση, τότε στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα η θέληση έρχεται στο προσκήνιο. Ο Αυγουστίνος είπε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι διαθήκες. Ξέρουν το καλό, αλλά η θέληση δεν τους υπακούει και κάνουν το κακό. Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα δίδασκε ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να νικήσει το κακό χωρίς τη βοήθεια του Θεού.

Ιστορία και μνήμη. Η ιερότητα της ιστορίας της ζωής. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, υπήρχε έντονο ενδιαφέρον για την ιστορία. Αν και στην αρχαιότητα η ιστορία της ύπαρξης συνδέθηκε περισσότερο με τον κόσμο και τη φύση παρά με την ιστορία της ίδιας της ανθρωπότητας.

Universals- αυτές είναι γενικές έννοιες (για παράδειγμα, ζωντανό ον) και όχι συγκεκριμένα αντικείμενα. Το πρόβλημα των καθολικών προέκυψε την εποχή του Πλάτωνα. Το ερώτημα ήταν, υπάρχουν πράγματι καθολικά (γενικές έννοιες) από μόνα τους ή εκδηλώνονται μόνο σε συγκεκριμένα πράγματα; Το ζήτημα των καθολικών προκάλεσε στη μεσαιωνική φιλοσοφία τη σκηνοθεσία ρεαλισμός, νομιναλισμόςκαι εννοιολογισμός.

Το κύριο καθήκον των φιλοσόφων του Μεσαίωνα είναι η αναζήτηση του Θεού

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα είναι, πρώτα απ' όλα, η αναζήτηση του Θεού και η επιβεβαίωση ότι ο Θεός υπάρχει. Οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι απέρριψαν τον ατομισμό των αρχαίων φιλοσόφων και την ομοουσιότητα του Θεού στην ερμηνεία του Αριστοτέλη. Ο πλατωνισμός έγινε αποδεκτός στην όψη της τριαδικότητας του Θεού.

3 στάδια της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα

Συμβατικά διακρίνονται 3 τέτοια στάδια της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, εν συντομία η ουσία τους έχει ως εξής.

• Στάδιο 1 Απολογητική- η δήλωση για την τριάδα του Θεού, η απόδειξη της ύπαρξής Του, η αναθεώρηση των παλαιοχριστιανικών συμβόλων και των τελετουργιών υπηρεσίας σε νέες συνθήκες.
• 2ο στάδιο Πατριστικά- την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας της Καθολικής Χριστιανικής Εκκλησίας σε όλους τους τομείς της ζωής στα ευρωπαϊκά κράτη.
• 3ο στάδιο Σχολαστικισμού- επανεξέταση των δογμάτων που νομιμοποιήθηκαν σε προηγούμενες περιόδους.

Η απολογητική στη φιλοσοφία;

Οι κύριοι εκπρόσωποι της απολογητικής - το 1ο στάδιο στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα - ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια και ο Κουίντος Σεπτίμιος Φλορέντιος Τερτυλλιανός.

Η απολογητική στη φιλοσοφία, εν συντομία, είναι ο κύριος κλάδος της θεολογίας, που αποδεικνύει την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού και τις κύριες διατάξεις της χριστιανικής πίστης χρησιμοποιώντας λογικά μέσα.

Πατερική στη φιλοσοφία;

Κατά την περίοδο του 2ου σταδίου της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, δεν ήταν πλέον απαραίτητο να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού. Άρχισε το στάδιο της διάδοσης της χριστιανικής πίστης.

Πατριτικά (από τα ελληνικά" πατερ" -πατέρας) στη φιλοσοφία εν συντομία - αυτή είναι η θεολογία και η φιλοσοφία των Πατέρων της Εκκλησίαςπου συνέχισε το έργο των Αποστόλων. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος Νύσσης και άλλοι επεξεργάστηκαν το δόγμα που αποτέλεσε τη βάση της ιστορικής κοσμοθεωρίας.

Είναι ο σχολαστικισμός στη φιλοσοφία;

Το τρίτο στάδιο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι ο σχολαστικισμός. Την εποχή του Σχολαστικισμού δημιουργούνται σχολεία, πανεπιστήμια με θεολογικό προσανατολισμό και η φιλοσοφία αρχίζει να μετατρέπεται σε θεολογία.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος(από το ελληνικό "σχολή") στη φιλοσοφία είναι μια μεσαιωνική ευρωπαϊκή φιλοσοφία, η οποία ήταν μια σύνθεση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη και της χριστιανικής θεολογίας. Ο σχολαστικισμός συνδυάζει τη θεολογία με μια ορθολογιστική προσέγγιση σε ζητήματα και προβλήματα της φιλοσοφίας.

Χριστιανοί Στοχαστές και Φιλοσοφικές Αναζητήσεις

Οι εξέχοντες στοχαστές του 1ου σταδίου της μεσαιωνικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν την απολογητικήΟ Τατιανός και ο Ωριγένης. Ο Τατιανός συγκέντρωσε τέσσερα Ευαγγέλια (από τον Μάρκο, τον Ματθαίο, τον Λουκά, τον Ιωάννη) σε ένα. Έγιναν γνωστές ως Καινή Διαθήκη. Ο Ωριγένης έγινε συγγραφέας ενός κλάδου της φιλολογίας που βασίστηκε σε βιβλικές ιστορίες. Εισήγαγε την έννοια του Θεανθρώπου.

Εξαιρετικός στοχαστής στην περίοδο της πατερικήςήταν ο Βοήθιος. Γενίκευσε τη φιλοσοφία του Μεσαίωνα για τη διδασκαλία στα πανεπιστήμια. Τα Universals είναι το πνευματικό τέκνο του Boethius. Χώρισε 7 τομείς γνώσης σε 2 τύπους επιστημονικών κλάδων - ανθρωπιστικούς (γραμματική, διαλεκτική, ρητορική) και φυσικές επιστήμες (αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική). Μετέφρασε και έκανε ερμηνεία των βασικών έργων του Ευκλείδη, του Αριστοτέλη και του Νικομάχου.

Στους εξέχοντες στοχαστές του σχολαστικισμούμεταφέρουν τον μοναχό Θωμά Ακινάτη. Συστηματοποίησε τα αξιώματα της εκκλησίας, υπέδειξε 5 άφθαρτες αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Συνδύασε τις φιλοσοφικές ιδέες του Αριστοτέλη με τη χριστιανική διδασκαλία. Απέδειξε ότι υπάρχει πάντα μια αλληλουχία ολοκλήρωσης της λογικής με την πίστη, η φύση με τη χάρη, η φιλοσοφία με την αποκάλυψη.

Φιλόσοφοι της Καθολικής Εκκλησίας

Πολλοί φιλόσοφοι του Μεσαίωνα αγιοποιήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία. Αυτοί είναι ο Μακαριστός Αυγουστίνος, ο Ειρηναίος ο Λυών, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Αλβέρτος ο Μέγας, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θωμάς ο Ακινάτης, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Γρηγόριος ο Νύσσης, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Μέγας Βασίλειος, ο Βοήθιος, αγιοποιημένος Άγιος Σεβερίνος και οι υπολοιποι.

Οι Σταυροφορίες - Αιτίες και Συνέπειες

Μπορείτε να ακούσετε συχνά την ερώτηση, γιατί οι Σταυροφορίες ήταν τόσο σκληρές στον Μεσαίωνα, αν ο λόγος της οργάνωσής τους ήταν το κήρυγμα της πίστης στον Θεό; Αλλά ο Θεός είναι αγάπη. Αυτή η ερώτηση συχνά μπερδεύει τόσο πιστούς όσο και μη.

Εάν ενδιαφέρεστε επίσης να λάβετε μια βαθιά και ιστορικά αποδεδειγμένη απάντηση σε αυτήν την ερώτηση, δείτε αυτό το βίντεο. Ο γνωστός ιεραπόστολος, θεολόγος, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών Αντρέι Κουράεφ δίνει την απάντηση:

Βιβλία για τη φιλοσοφία του Μεσαίωνα

• Ανθολογία της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης. Περεβεζέντσεφ Σεργκέι.
• Richard Southern. Ο σχολαστικός ουμανισμός και η ενοποίηση της Ευρώπης.
• Δ. Ρεάλ, Δ. Αντισέρη. Η δυτική φιλοσοφία από τις απαρχές της έως τις μέρες μας: Μεσαίωνας. .

VIDEO Φιλοσοφία του Μεσαίωνα εν συντομία

Ελπίζω ότι το άρθρο Μεσαιωνική Φιλοσοφία εν συντομία, το πιο σημαντικό, αποδείχθηκε χρήσιμο σε εσάς. Στο επόμενο άρθρο, μπορείτε να εξοικειωθείτε με.

Εύχομαι σε όλους σας μια άσβεστη δίψα για γνώση του εαυτού σας και του κόσμου γύρω σας, έμπνευση σε όλες σας τις υποθέσεις!

σχολή ) ή, πιο κοντά, από το παράγωγο "Scholasticus" - σχολικό, εκπαιδευτικό. Αυτό το όνομα αναφέρεται συνήθως στη φιλοσοφία που διδάσκονταν στα σχολεία του Μεσαίωνα. Η λέξη "Scholasticus", που χρησιμοποιείται ως ουσιαστικό, εφαρμόστηκε για πρώτη φορά σε δασκάλους μιας ή περισσότερων επιστημών που διδάσκονταν στα μοναστικά σχολεία που ίδρυσε ο Καρλομάγνος, καθώς και σε δασκάλους θεολογίας. στη συνέχεια μεταφέρθηκε σε όλους όσους ασχολούνταν με τις επιστήμες, ιδιαίτερα τη φιλοσοφία.

Για πρώτη φορά η έκφραση σχολαστικός » βρίσκεται, εξ όσων είναι γνωστό, στον Θεόφραστο στην επιστολή του προς τη μαθήτριά του Φανία (Διογ. L. V, 2, 37). Η λέξη «σχολαστικισμός» (και επίσης «σχολαστικός») δεν είχε αρχικά τόσο υβριστική σημασία με την οποία άρχισε να χρησιμοποιείται στη σύγχρονη εποχή, όταν η σχολαστική ή μεσαιωνική φιλοσοφία άρχισε να δέχεται επίθεση από εκπροσώπους ενός νέου νοητικού κινήματος. Έτσι, για παράδειγμα, πολλοί Ρωμαίοι αποκαλούσαν τον Κικέρωνα σχολαστικό αφού άρχισε να μελετά την ελληνική φιλοσοφία, αλλά ήθελαν να ορίσουν αυτό το όνομα μόνο ως θεωρητικός που ξεχνά τη σημασία της πρακτικής και της πρακτικής εκπαίδευσης. Τώρα η λέξη "Σχολαστισμός" εφαρμόζεται όχι μόνο στη μεσαιωνική φιλοσοφία, αλλά σε οτιδήποτε στη σύγχρονη εκπαίδευση και στην επιστημονική λογική μοιάζει τουλάχιστον εν μέρει με το σχολαστικισμό σε περιεχόμενο και μορφή - και συνήθως χρησιμοποιείται ως αρνητικό επίθετο.

γενικά χαρακτηριστικά

Στο γενικό του χαρακτήρα, ο σχολαστικισμός αντιπροσωπεύει τη θρησκευτική φιλοσοφία όχι με την έννοια της ελεύθερης κερδοσκοπίας στο πεδίο ζητημάτων θρησκευτικής και ηθικής φύσης, όπως βλέπουμε στα συστήματα της τελευταίας περιόδου της ελληνικής φιλοσοφίας, αλλά με την έννοια της εφαρμογής φιλοσοφικών εννοιών. και μεθόδους σκέψης στο χριστιανικό εκκλησιαστικό δόγμα, η πρώτη εμπειρία των οποίων αντιπροσωπεύει την πατερική φιλοσοφία που προηγήθηκε του σχολαστικισμού. Έχοντας κατά νου, με μια τέτοια εφαρμογή, να κάνει το περιεχόμενο της πίστης προσιτό στη λογική, ο σχολαστικισμός και η πατερική διέφεραν μεταξύ τους στο ότι για την τελευταία αυτό το περιεχόμενο ήταν η Αγία Γραφή και για τη δογματική διατύπωση της δικής της αποκαλυμμένης διδασκαλίας, χρησιμοποίησε τη φιλοσοφία. - ενώ για τον σχολαστικισμό το περιεχόμενο της πίστης συνίστατο στο καθιερωμένο οι πατέρες των δογμάτων και της φιλοσοφίας που εφαρμόζονται κυρίως στη διευκρίνιση, τεκμηρίωση και συστηματοποίηση των τελευταίων. Ωστόσο, δεν υπάρχει απόλυτη αντίθεση μεταξύ σχολαστικισμού και πατερικής, γιατί ακόμη και στους πατερικούς χρόνους, μαζί με τη σταδιακή διατύπωση των δογμάτων, τεκμηριώθηκαν και εισήχθησαν σε ένα σύστημα, και από την άλλη, δεν μπορεί να λεχθεί ότι ακόμη και κατά την περίοδο του σχολαστικισμού το σύστημα των δογμάτων ήταν από όλα τα σημεία ένα πλήρες σύνολο: στο πεδίο της θεολογικής-φιλοσοφικής εικασίας, το δογματικό δόγμα έχει υποστεί κάποια περαιτέρω ανάπτυξη.

Η σχέση μεταξύ σχολαστικισμού και πατερικής φιλοσοφίας μπορεί να οριστεί ακριβέστερα ως εξής: η πρώτη συνειδητοποιεί και αναπτύσσει αυτό που δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί και αναπτυχθεί στη δεύτερη, αν και ήταν σε αυτήν ως έμβρυο.

Η φιλοσοφία των Σχολαστικών οικοδομήθηκε με βάση τις καθιερωμένες διδασκαλίες της Εκκλησίας και εκείνες τις διδασκαλίες της αρχαίας φιλοσοφίας που επιβίωσαν μέχρι τον Μεσαίωνα. Σε αυτή τη διπλή θεολογικο-φιλοσοφική παράδοση, η υψηλότερη θέση φυσικά ανήκε στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, η φιλοσοφική παράδοση απολάμβανε επίσης μεγάλο σεβασμό: ήταν φυσικό να περιμένουμε από τους νέους λαούς που μόλις άρχιζαν την επιστημονική διαφώτιση ότι θα δεχόντουσαν την επιστήμη που είχαν κληρονομήσει από την αρχαιότητα με παιδική εμπιστοσύνη και ευλάβεια. Το καθήκον ήταν να εναρμονιστούν και οι δύο θρύλοι και να συνδυαστούν σε κάτι ολόκληρο. Κατά την εκτέλεση αυτής της αποστολής, προχώρησαν από την αρχή ότι ο λόγος και η αποκάλυψη προέρχονται από μια πηγή φωτός - από τον Θεό, και ότι επομένως δεν μπορεί να υπάρχει αντίφαση μεταξύ θεολογίας και αληθινής φιλοσοφίας, και στη συμφωνία των διδασκαλιών τους - απόδειξη του αλήθεια και των δύο.

Κατά τη διάρκεια της ακμής των σχολαστικών συστημάτων, η φιλοσοφία και η θεολογία πέρασαν η μια στην άλλη. Ωστόσο, η διαφορά στη φύση τους έπρεπε να φανεί - και μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, η θεολογία και η φιλοσοφία έχουν ήδη διαχωριστεί έντονα η μια από την άλλη.

Η μεσαιωνική σκέψη κατανοούσε ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ αυτών των περιοχών. Η φιλοσοφία βασιζόταν σε φυσικές-λογικές αρχές και στοιχεία ή, όπως έλεγαν τότε, στο «φυσικό φως», ενώ η θεολογία στη θεία αποκάλυψη, που ήταν υπερφυσική. Η αλήθεια είναι εγγενής στις φιλοσοφικές διδασκαλίες, σε σύγκριση με την αποκάλυψη, σε ασήμαντο βαθμό. δείχνοντας σε ποια όρια γνώσης μπορεί να φτάσει ένας άνθρωπος με τις φυσικές του δυνάμεις, η φιλοσοφία αποδεικνύει ταυτόχρονα ότι δεν μπορεί να ικανοποιήσει την επιθυμία του νου μας για ενατένιση του Θεού και αιώνια ευδαιμονία και ότι εδώ χρειάζεται η βοήθεια της υπερφυσικής αποκάλυψης .

Οι Σχολαστικοί τίμησαν τους αρχαίους φιλοσόφους ως ανθρώπους που είχαν φτάσει στο απόγειο της φυσικής γνώσης, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι φιλόσοφοι έχουν εξαντλήσει όλη την αλήθεια που είναι δυνατή για τον άνθρωπο: το πλεονέκτημα της θεολογίας έναντι της φιλοσοφίας έγκειται και στο γεγονός ότι έχει την υψηλότερη αρχή της γνώσης, και στο γεγονός ότι κατέχει ανώτερες αλήθειες, τις οποίες ο νους δεν μπορεί να φτάσει από μόνος του. Αυτές οι αποκαλυμμένες αλήθειες μεταξύ των σχολαστικών αποτελούσαν στην πραγματικότητα το ουσιαστικό περιεχόμενο των συστημάτων τους, ενώ η φιλοσοφία χρησίμευε μόνο ως βοηθητικό μέσο για τα καθήκοντα της θεολογίας. Γι' αυτό έλεγαν ότι η φιλοσοφία είναι υπηρέτης της θεολογίας (λατ. ancilla theologiae). Ήταν μια τέτοια υπηρέτρια από δύο απόψεις: πρώτον, έδωσε στη θεολογία μια επιστημονική μορφή. Δεύτερον, από αυτήν η θεολογία εξήγαγε εκείνες τις αλήθειες του λόγου βάσει των οποίων θα μπορούσε να ανέλθει στη θεωρητική κατανόηση των χριστιανικών μυστηρίων, στο βαθμό που είναι γενικά προσβάσιμη στο ανθρώπινο πνεύμα. Στην αρχή της σχολαστικής περιόδου, η φιλοσοφική σκέψη δεν ήταν ακόμη σε δουλική υποταγή στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Έτσι, παρόλο που ο Εριουγκένα ισχυρίζεται ότι όλη η έρευνά μας πρέπει να ξεκινά με πίστη στην αποκαλυμμένη αλήθεια, στην ερμηνεία της οποίας πρέπει να υποταχτούμε πλήρως στην καθοδήγηση των πατέρων, δεν συμφωνεί να κατανοήσει την αληθινή θρησκεία απλώς ως διδασκαλία που επικυρώνεται από την εξουσία και σε περίπτωση σύγκρουσης μεταξύ εξουσίας και λόγω λογικής προτιμά το δεύτερο· οι αντίπαλοι τον επέπληξαν για ασέβεια προς την εκκλησιαστική εξουσία. Και μετά την Εριυγένα, η συμφωνία της λογικής με τις διδασκαλίες της εκκλησίας επιτεύχθηκε μόνο σταδιακά. Από τα μέσα του 13ου αιώνα η συμφωνία αυτή τεκμηριώνεται σταθερά, με τον περιορισμό όμως ότι ειδικά τα χριστιανικά δόγματα (τριάδα, ενσάρκωση κ.λπ.) εξαιρούνται από το πεδίο του αποδεικτικού λόγου. Σταδιακά (κυρίως από την εποχή της επανάληψης του νομιναλισμού τον 14ο αιώνα), ο κύκλος των θεολογικών προτάσεων που αποδεικνύονται από τη λογική στενεύει όλο και περισσότερο, ώσπου τελικά η θέση της σχολαστικής υπόθεσης της συμμόρφωσης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας με τη λογική αντικαθίσταται από την πλήρης διαχωρισμός της σχολικής φιλοσοφίας (αριστοτελικής) από τη χριστιανική πίστη.

Η θεώρηση της φιλοσοφίας ως υπηρέτη της θεολογίας, αν και δεν ασκείται αυστηρά από όλους τους σχολαστικούς, εντούτοις εξέφραζε, θα έλεγε κανείς, την κυρίαρχη τάση της εποχής. Τον τόνο και την κατεύθυνση όλης της πνευματικής ζωής στον Μεσαίωνα τον έδινε η εκκλησία. Είναι φυσικό η φιλοσοφία αυτή την εποχή να παίρνει και θεολογική κατεύθυνση και η μοίρα της να συνδέεται με τη μοίρα της ιεραρχίας: με την άνοδο της τελευταίας φτάνει στην υψηλότερη ανθοφορία της, με την πτώση της πέφτει. Από αυτό οι ιστορικοί συνάγουν κάποια άλλα χαρακτηριστικά της σχολαστικής φιλοσοφίας.

Τα ιδρύματα πρακτικού χαρακτήρα πρέπει να είναι ένα αυστηρά οργανωμένο σύστημα: αυτός είναι ένας από τους όρους για την ευημερία τους. Ως εκ τούτου, η καθολική ιεραρχία, κατά τη σταδιακή άνοδό της, ανησυχούσε για τη συναρμολόγηση σε ένα σύστημα κανονικών κανόνων, οι οποίοι θα έπρεπε να αποτελούν τη βάση της δομής της. Μια τέτοια συστηματική προσπάθεια αντικατοπτρίζεται επίσης στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα, η οποία επίσης αγωνίζεται για ένα σύστημα και, στη θέση των πειραμάτων της κατακερματισμένης, λίγο πολύ τυχαίας πατερικής φιλοσοφίας, δίνει μια σειρά από περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένα συστήματα. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στην εποχή της ακμής του σχολαστικισμού, όταν εμφανίζονται τα θεολογικά και φιλοσοφικά συστήματα του Μεγάλου Αλβέρτου, του Θωμά Ακινάτη και του Ντανς Σκότους.

Η προσοχή των σχολαστικών, λοιπόν, έπρεπε ήδη να στραφεί προς αυτή την κατεύθυνση, γιατί από το παρελθόν τους είχε δοθεί υλικό που δεν απαιτούσε ούτε κριτική συζήτηση ούτε απολογητική-πολεμική εργασία, αλλά μόνο συστηματοποίηση: ήταν γενικά καθιερωμένες προτάσεις. εκκλησιαστική πίστη, το οποίο έπρεπε να επεξεργαστεί επίσημα χρησιμοποιώντας διαθέσιμες φιλοσοφικές τεχνικές. Αυτό εξηγεί επίσης ένα άλλο χαρακτηριστικό της σχολαστικής φιλοσοφίας: την έλξη της στη μορφή, στην τυπική επεξεργασία των εννοιών, στην κατασκευή τυπικών συμπερασμάτων. Ο σχολαστικισμός συχνά κατηγορείται για υπερβολικό, κενό φορμαλισμό. Αυτές οι κατηγορίες δεν είναι αβάσιμες. αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ένας τέτοιος φορμαλισμός ήταν αναπόφευκτος. Σε άλλες εποχές, η σκέψη αντιμετώπιζε τον πλούτο και την ποικιλία του πειραματικού περιεχομένου. Αντίθετα, το υλικό πάνω στο οποίο λειτουργούσε η σχολαστική φιλοσοφία ήταν περιορισμένο και η φρέσκια ψυχική δύναμη των νέων λαών έπρεπε να βρει τη διέξοδό της σε εντατική επίσημη δουλειά.

Το γενικό έργο ήταν η αφομοίωση των μνημείων της φιλοσοφικής σκέψης που ελήφθησαν από τον αρχαίο κόσμο και η εφαρμογή τους στις ανάγκες της εποχής. Οι φιλοσοφικές διδασκαλίες της αρχαιότητας έγιναν σταδιακά ιδιοκτησία του Μεσαίωνα. στην αρχή, μόνο πενιχρά αποσπάσματα ήταν γνωστά από αυτά. Στην αρχή, λοιπόν, το καθήκον ήταν να καλυφθούν τα κενά της φιλοσοφικής παράδοσης και στη συνέχεια χρειάστηκε να συμφωνήσουμε για τις φιλοσοφικές αρχές της αρχαιότητας, οι οποίες δεν συμφωνούσαν πάντα μεταξύ τους. Χρειάστηκε, επιπλέον, να εφαρμοστεί η φιλοσοφία στη θεολογία, να προσδιοριστεί και να τεκμηριωθεί η σχέση του λόγου με την πίστη, να βρεθεί μια λογική εξήγηση για τις αλήθειες της πίστης και στο τέλος να δημιουργηθεί ένα φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα. Όλα αυτά ώθησαν τη μεσαιωνική σκέψη κυρίως σε επίσημο έργο, αν και, φυσικά, την οδήγησαν και σε νέα υλικά συμπεράσματα, γιατί στη φιλοσοφία των σχολαστικών είναι άδικο να βλέπουμε μόνο μια επανάληψη με διαφορετικούς τρόπους από όσα ειπώθηκαν από τον Αυγουστίνο και τον Αριστοτέλη. .

Τα πνευματικά και τα κοσμικά κτήματα κατά τον Μεσαίωνα διέφεραν μεταξύ τους στη ζωή, στις απόψεις, και στα ενδιαφέροντα, ακόμη και στη γλώσσα: ο πνευματικός χρησιμοποιούσε τη λατινική γλώσσα, οι λαϊκοί μιλούσαν τη γλώσσα του λαού. Φυσικά, η Εκκλησία ανέκαθεν ζωοποιήθηκε από την επιθυμία να εισαγάγει τις αρχές και τις απόψεις της στις μάζες του λαού. αλλά μέχρι να πραγματοποιηθεί αυτή η επιθυμία -και είναι εντελώς αδύνατο να πραγματοποιηθεί- η διχόνοια μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού συνέχιζε να υπάρχει. Όλα τα εγκόσμια φαινόταν στον πνευματικό, αν όχι εχθρικό, τότε κατώτερο, εξωγήινο. Επομένως, το περιεχόμενο της σχολαστικής φιλοσοφίας σχεδόν δεν περιελάμβανε προβλήματα φυσικής φιλοσοφικής φύσης. γι' αυτήν, μια γενική, μεταφυσική εξέταση των ερωτημάτων για τον κόσμο φαινόταν επαρκής. Η προσοχή της στράφηκε στο Θείο και στα μυστήρια της σωτηρίας, καθώς και στην ηθική υπόσταση του ανθρώπου. Η ηθική της, που προερχόταν από την αντίθεση της επίγειας και της ουράνιας ζωής, του ουράνιου και του γήινου κόσμου, εναρμονιζόταν επίσης με τη γενική απόσπαση από το εγκόσμιο και το επίγειο και την έλξη προς το ουράνιο.

Η ίδια διχόνοια μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού εντοπίζεται και στη γλώσσα. Αν η επιστήμη, σχεδόν αποκλειστικά διδασκόμενη στα λατινικά, ήταν ιδιοκτησία του κλήρου, τότε η ποίηση - ακριβώς σε αυτό που ήταν πιο ζωτικό σε αυτήν - ανήκε στους λαϊκούς. Όπως η επιρροή της επιστημονικής σκέψης δεν αντανακλάται στην ποιητική τέχνη του Μεσαίωνα, γι' αυτό είναι υπερβολικά φανταστική, έτσι και η επιστημονική παρουσίαση αυτή την περίοδο στερείται αισθησιακώς οπτικής απεικόνισης: δεν έχει γούστο, δεν έχει φαντασία, καμία καλλιτεχνία της φόρμας? επικρατεί η τεχνητότητα και η ξηρότητα, μαζί με την παραφθορά της κλασικής λατινικής.

Σχολαστική θεώρηση της επιστήμης

Σε μια προσπάθεια να γίνει η θεολογία επιστήμη, οι σχολαστικοί έθεσαν το ερώτημα όχι μόνο πώς θα μπορούσε να είναι η επιστήμη, αλλά και γιατί θα έπρεπε να είναι; Στη γνώση είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ του περιεχομένου και της δραστηριότητάς του. Μεταξύ των σχολαστικών, αυτή η διάκριση παρέμεινε σταθερή επειδή βρήκαν μια αναλογία με αυτήν στην πίστη, όπου η αντικειμενική πλευρά διαφέρει (Λατ. fides quae creditur) και υποκειμενικό (λατ. fides qua creditur). Το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης είναι αμετάβλητο, ενώ η πράξη της πίστης και οι τρόποι αντίληψης του περιεχομένου της αλλάζουν ανάλογα με την πολυμορφία των πιστών. Η Γραφή αποκαλεί το περιεχόμενο της πίστης ουσία ( ὑπόστασις , Εβρ. XI, 1), και αυτός ο ορισμός αποδείχθηκε καρποφόρος για το σχολαστικό δόγμα της επιστήμης.

«Ουσία», λέει ο Θωμάς, «σημαίνει την πρώτη αρχή κάθε πράγματος, ειδικά στην περίπτωση που η τελευταία εμπεριέχεται δυνητικά στην πρώτη αρχή και από αυτήν προκύπτει εντελώς· λέμε, για παράδειγμα, ότι οι πρώτες αναπόδεικτες αρχές αποτελούν την ουσία. της επιστήμης, επειδή είναι μέσα είμαστε το πρώτο στοιχείο αυτής της επιστήμης και δυνητικά περιέχουν όλη την επιστήμη. Υπό αυτή την έννοια, η πίστη σημαίνει επίσης την ουσία των «πράξεων που είναι αξιόπιστα».

Η ομοιότητα μεταξύ επιστήμης και πίστης έγκειται, λοιπόν, στην οργανική δομή και των δύο, στην ανάπτυξη και των δύο από τα μικρόβια της σκέψης. Το γνωστό και το εν γνώσει πνεύμα είναι αμοιβαία υποταγμένα το ένα στο άλλο. Στο τελευταίο κρύβονται τα μικρόβια που αναπτύσσονται σε επαφή με το περιεχόμενο της γνώσης. Η επιστήμη λαμβάνει τη συνειδητοποίησή της εάν το πνεύμα παρομοιαστεί με το περιεχόμενο της γνώσης ή, το ίδιο, εάν η σφραγίδα του πνεύματος αποτυπωθεί σε αυτή ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Οι Σχολαστικοί βλέπουν το τελευταίο θεμέλιο μιας τέτοιας συμφωνίας μεταξύ της σκέψης και του νοητού στις ιδέες που βρίσκονται στο μυαλό του Θεού: οι ιδέες στον Θεό είναι το τελευταίο θεμέλιο κάθε γνωστού. universalia ante rem - η υπόθεση της universalia in re; η υψηλότερη άποψη των θεμελιωδών επιστημών δίνεται στην ηλιοφάνεια της θείας αλήθειας.

Επομένως, το αντικείμενο της επιστήμης δεν είναι τα πράγματα ως ξεχωριστά, αισθησιακά, μεταβλητά πράγματα, αλλά το γενικό και αναγκαίο στα πράγματα. Η γνώση του ατόμου, όπως δίνεται από την αίσθηση της αντίληψης, έχει τη σημασία της όχι από μόνη της, αλλά μόνο για χάρη των πρακτικών αναγκών. Ένα άλλο συμπέρασμα από αυτή την έννοια της επιστήμης είναι ότι, αν και η επιστήμη κατευθύνεται προς το γενικό, το αντικείμενό της δεν είναι γενικές έννοιες από μόνες τους, αλλά πράγματα που συλλογίζονται μέσω αυτών: μόνο η λογική αποτελεί εξαίρεση εδώ. Τέτοιοι ορισμοί παρέχουν στην επιστήμη το πραγματικό της περιεχόμενο. Ωστόσο, αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο για εκείνη την κατεύθυνση της μεσαιωνικής σκέψης, που ονομάζεται ρεαλισμός: ο σχολαστικός ρεαλισμός κατανοεί ακριβώς το γενικό ως πραγματικά υπαρκτό στα πράγματα, ενώ μια άλλη, αντίθετη από αυτήν κατεύθυνση - ο νομιναλισμός - βάζει μόνο έννοιες, λέξεις και ονόματα ως περιεχόμενο της γνώσης.

Η τρίτη συνέπεια είναι ότι υπάρχουν πολλές επιστήμες, αφού υπάρχουν πολλά πράγματα που μπορεί να είναι το θέμα τους. Οι σχολαστικοί απέδιδαν ηθική σημασία όχι μόνο στη γνώση του ατόμου ως προϋπόθεση των ιδιωτικών πράξεων, αλλά και στην επιστήμη ως σύνολο, και έτσι σκέφτηκαν να δώσουν μια απάντηση στο ερώτημα γιατί η επιστήμη πρέπει να υπάρχει. Εδώ το κατευθυντήριο νήμα δόθηκε πρώτα από όλα από την ιδέα της σοφίας: αυτός που ξέρει πρέπει να γίνει σοφός. το habitus scientiae που έχει αποκτήσει πρέπει να ανέλθει στο habitus sapientiae. ratio inferior, που διαμορφώνεται από την επιστήμη, πρέπει να πάει σε ratio superior. Αυτός που ξέρει μέσω inquisitionis πηγαίνει από κάτω προς τα πάνω. αγκαλιάζει τα διάφορα γένη scibilum και αγγίζει μόνο το πολύ και το συμβατικό. Ο σοφός, κατέχοντας τις υψηλότερες αρχές, via judicii πηγαίνει από πάνω προς τα κάτω, αγκαλιάζοντας τα πάντα με μια ολόκληρη ματιά από τη σκοπιά του άνευ όρων. Το συγκεκριμένο αντικείμενο της επιστήμης είναι τα ανθρώπινα πράγματα, το αντικείμενο της σοφίας είναι τα θεϊκά πράγματα.

Η επιστήμη αρκείται στο να θέσει το θέμα της σταθερά. η σοφία προχωρά παραπέρα - στο να κρίνει και να διανέμει οτιδήποτε άλλο σύμφωνα με το θέμα του. Εφόσον η διάνοια αναζητά την κατανόηση των πραγμάτων που επιτυγχάνονται στο habitus sapientiae για χάρη αυτής καθεαυτής της κατανόησης, είναι intellectus speculativus. Εφόσον δίνει στη γνώση έναν περαιτέρω σκοπό σε σχέση με ορισμένες πράξεις που εκτελούνται από τη βούληση, ονομάζεται intellectus practicus. Ο στόχος του πρώτου είναι η αλήθεια. ο σκοπός του τελευταίου είναι καλός. Το πρώτο έχει έναν κανόνα - τον νόμο της αντίφασης: τίποτα δεν μπορεί να είναι και αληθινό και ψευδές. ο κανόνας του δεύτερου είναι να ακολουθείς το καλό και να αποφεύγεις το κακό.

Όπως υπάρχει ένα διπλό φως της γνώσης, φυσικό και υπερφυσικό, έτσι υπάρχει μια διπλή συνήθεια της νόησης - επιστήμη και σοφία. Η πρώτη κατάσταση είναι η αρετή και επιτυγχάνεται με αυτενέργεια, η δεύτερη είναι μια κατάσταση χάριτος που δίνει ο Θεός. Τρεις αρετές - η λογική, η επιστήμη και η σοφία - αντιστοιχούν στον ίδιο αριθμό χαρισμάτων χάριτος. Η σοφία ως αρετή οδηγεί στη σωστή κατανόηση των θείων πραγμάτων, εφόσον αυτό επιτυγχάνεται με την έρευνα. η σοφία ως δώρο του Αγίου Πνεύματος μας δίνει την υψηλότερη κατανόηση των ίδιων πραγμάτων που στη συνέχεια όχι μόνο γίνονται αντικείμενα κατανόησης για τον σοφό, αλλά τον αιχμαλωτίζουν λόγω της εσωτερικής συγγένειας που η θεία διακρίνει - για να μελετήσει το θείο - ανεβαίνει σε μαντεία pati - να βιώσει το θείο. Η γνώση που έχει η επιστήμη θα ήταν ελλιπής χωρίς ανύψωση σε θεϊκά πράγματα, αλλά δεν θα ήταν επίσης πλήρης χωρίς επαφή με την ενεργό ζωή. Η γνώση πρέπει να διατάσσει και να κυβερνά στη ζωή, για να επιστρέψει επιτέλους ξανά στο δικό της στοιχείο - στον στοχασμό.

Αυτό το ιδανικό της σοφίας, παρατηρεί ο Willman (Geschichte des Idealismus, τόμος II, 407), δεν στάθηκε μεταξύ των σχολαστικών σε ένα ανέφικτο ύψος πάνω από την επιστημονική δραστηριότητα. μάλλον, το τελευταίο είχε από μόνο του κάτι από σοφία. Ο σεβασμός στην εκκλησιαστική παράδοση, που κυριαρχεί στη διδασκαλία της ευσέβειας, η σύνδεση του σχολείου με την εκκλησία, που κυβερνούσε και διέταζε όσο στοχαζόταν, έμοιαζε πάντα ως ιδανικό για τον δάσκαλο και ερευνητή και τον ενθάρρυνε να κάνει πάντα Η επιχείρηση όπως απαιτεί η σοφία, δηλαδή να έχεις κατά νου την ολότητα και την υπέρτατη και να διατηρείς τη σύνδεση της αλήθειας με το καλό. Τόσο η γνώση όσο και το περιεχόμενό της είναι ηθικής φύσης.

Το γνωστό είναι αλήθεια, το αληθινό είναι καλό. Οι επιστήμες είναι τέχνες με την ευρεία έννοια, και όλη η τέχνη κατευθύνεται προς το καλό. το περιεχόμενο της επιστήμης είναι bonum intellectus. Οι επιστήμες είναι καλές. η κατοχή τους υποχρεώνει να τα μοιράζεται. Αρετή είναι να δίνεις ψωμί στον πεινασμένο και να διδάσκεις τον αδαή με τον λόγο της σοφίας. Η διδασκαλία και η μάθηση είναι μια ηθική δραστηριότητα. Μπορείτε να μάθετε με βάση τις ήδη υπάρχουσες γνώσεις. εξ ου και η απαίτηση από τον δάσκαλο - να πάει από το εύκολο στο πιο δύσκολο. Η τέχνη της μάθησης πρέπει να προσκολλάται στη φύση, όπως κάθε τέχνη. οι επιστήμες πρέπει να μελετώνται σύμφωνα με τη μέθοδο με την οποία επινοούνται, δηλαδή σύμφωνα με τη μέθοδο της φύσης. Η στάση απέναντι στη σοφία δίνει στην επιστήμη μεταξύ των σχολαστικών μια ενότητα, η οποία ταυτόχρονα ανατέμνεται από μόνη της. Το σύστημα των επιστημών έχει μια ιεραρχική δομή. το υψηλότερο καθορίζει και φωτίζει το χαμηλότερο, τα μέλη είναι μαζί και βήματα. Αυτό το σύστημα παρουσιάστηκε πιο ξεκάθαρα από τον Bonaventure στο σύντομο αλλά στοχαστικό έργο του «Deduce artium ad theologiam». Προέρχεται από τα λόγια του Αγ. Ιάκωβος: «Κάθε δώρο είναι καλό και κάθε δώρο είναι τέλειο από πάνω προέρχεται από τον Πατέρα των Φώτων» (Ιακώβου Α΄, 17) - και αναπτύσσει την ιδέα ενός πλήθους φώτων, πηγών φωτός ή τρόπων φώτισης.

Ήδη στον αισθητό κόσμο υπάρχουν δύο τέτοιες πηγές φωτός που φωτίζουν τη ζωή μας: η μία παράγει την ευεργετική της επίδραση αν ενεργούμε πάνω σε πράγματα, ασκούμε τις καλλιτεχνικές μας ικανότητες πάνω τους - από τις οποίες προέρχονται οι μηχανικές τέχνες, στις οποίες ο Bonaventura, δίπλα στον Hugh S. - Victor, αναφέρεται στην τέχνη της υφαντικής, της σιδηρουργίας, της γεωργίας, του κυνηγιού, της ναυσιπλοΐας, της ευγλωττίας (συμπεριλαμβανομένης της ποίησης). Η δεύτερη πηγή φωτός του αισθητού κόσμου σχηματίζεται από τα πράγματα στο βαθμό που ενεργούν πάνω μας, παράγουν αισθητή γνώση και μας δείχνουν τις μορφές που πραγματοποιούνται στη φύση.

Αυτές οι πηγές φωτός είναι το εξωτερικό φως και το κατώτερο φως. αυτό που παραδίδουν έχει μόνο προπαρασκευαστική αξία. Ένα πιο καθαρό φως έρχεται σε μας από μέσα, ένα εσωτερικό φως στο οποίο βλέπουμε μέσω της λογικής την αλήθεια των πραγμάτων. είναι το φως της επιστήμης με τη στενή έννοια, το φως της φιλοσοφικής γνώσης. Αλλά πάνω από το φως της λογικής βρίσκεται η αλήθεια της σωτηρίας. πάνω από το εσωτερικό φως στέκεται το ανώτερο φως, το φως της χάριτος και της Αγίας Γραφής, που διαφωτίζει από την ενατένιση της σωτηριολογικής αλήθειας. Σε αυτό, μαθαίνουμε την έννοια και τον σκοπό της φώτισης που ρέει από άλλες πηγές φωτός. Η Γραφή μας παρέχει ένα τριπλό είδος φώτισης: πρώτα απ' όλα, πίστη - πίστη στην αιώνια γέννηση του Λόγου και την ενσάρκωσή του στο χρόνο. τότε - συμπεριφορά ή τρόπος ζωής. Τέλος, ο στόχος και των δύο είναι η αιώνια ευδαιμονία, η ανάπτυξη από πίστη και έργα. Η πίστη είναι το βασίλειο των δασκάλων, του Αυγουστίνου και του Άνσελμ. Η συμπεριφορά και η ηθική είναι έργο των ιεροκήρυκων, του Γρηγορίου του Μεγάλου και του Βερνάρδου. ο τελευταίος στόχος με τα μυστήρια του είναι το έργο των στοχαστών Διονυσίου και Richard S. Victor.

Η Γραφή μας μιλάει με τρεις τρόπους: μέσω του λόγου της (σήμα), μέσω της διδασκαλίας της (doctrina) και μέσω των εντολών της που διέπουν τη ζωή μας (vita). «Η πολλαπλή σοφία του Θεού, όπως μας ανακοινώνεται ξεκάθαρα στη Γραφή, βρίσκεται κρυφά στη βάση κάθε γνώσης και φύσης». Η τριάδα του λόγου, της διδασκαλίας και της εντολής δίνει τη διαίρεση της επιστήμης ή της φιλοσοφίας. η αλήθεια του νου είναι τριπλή - η αλήθεια των λόγων, η αλήθεια των πραγμάτων και η αλήθεια των ηθών. Τρεις κλάδοι της φιλοσοφίας κατευθύνονται σε αυτούς τους τρεις τομείς της αλήθειας: philosophia rationalis, philosophia naturalis και philosophia moralis: ο πρώτος διερευνά την αιτία της γνώσης (causa intelligendi), ο δεύτερος - ο λόγος ύπαρξης (causa subsistendi), ο τρίτος - η τάξη ζωής (ordo vitae). Η ορθολογική φιλοσοφία κατευθύνεται στην αλήθεια των λόγων. Αλλά κάθε ομιλία εξυπηρετεί έναν τριπλό σκοπό: να εκφράσει μια σκέψη, να προωθήσει την αφομοίωσή της από τους άλλους και να τους πείσει σε κάτι: σημαίνει exprimere, docere, movere, και επομένως πρέπει να είναι κατάλληλη, αληθινή και αποτελεσματική - που καθορίζει το καθήκον του τα τρία τμήματα της ορθολογικής φιλοσοφίας: γραμματική, λογική και ρητορική. Αν χαρακτηρίσουμε αυτές τις τρεις επιστήμες με τις λέξεις: λέξη (verbum), τάξη (ordo) και μορφή (είδος), τότε θα αποκαλύψουν ένα ίχνος του τριπλού διαφωτισμού της Γραφής, αφού στον προφορικό λόγο υπάρχει πνευματική γέννηση και ενσάρκωση. , στην αυστηρότητα του σχηματισμού των σκέψεων δίνεται κάτι αντίστοιχο με την ηθική αγωγή.και η όμορφη μορφή της αληθινής σκέψης φέρνει πνευματική ευδαιμονία.

Η φυσική φιλοσοφία (naturalis) αναζητά την αλήθεια των πραγμάτων και τη βρίσκει στις νοητικές μορφές των πραγμάτων (rationes formales). τα βρίσκει στην ύλη, ως λόγο στον σπόρο (rationes seminales) ή ως φυσικές δυνάμεις (virtutes naturales), στο πνεύμα ως λογικά θεμέλια (rationes intellectuales), στον Θεό ως ιδανικά θεμέλια (rationes ideales). Αντίστοιχα, χωρίζεται στη φυσική, που εξετάζει τα πράγματα στην προέλευση και την καταστροφή τους, στα μαθηματικά, που ερευνά τις αφηρημένες μορφές, και στη μεταφυσική, που θεωρεί το ον καθαυτό και το ανάγει στον Θεό ως Αιτία, τελικό Σκοπό και Πρωτότυπο. Και εδώ, ο Bonaventure βρίσκει μια αναλογία με την Τριάδα της Γραφής: τη γέννηση μιας διαμορφωτικής σκέψης, τον νόμο της δράσης της και την προσπάθεια για έναν ικανοποιητικό τελικό στόχο. Η ηθική φιλοσοφία (philosophia moralis) αντιμετωπίζει την αλήθεια της ζωής ή την ορθότητα της θέλησης. Καθιερώνει αυτή την ορθότητα για τρεις τομείς: για τη ζωή ενός ατόμου, για την οικογενειακή ζωή και για την κοινωνική ζωή, και επομένως χωρίζεται σε monastica, economica και politica. Μια πλήρης εικόνα της ηθικής φιλοσοφίας αποκτάται αν προσέξει κανείς τις τρεις σημασίες της λέξης «ορθό»: σημαίνει εν μέρει τη συμφωνία του μέσου με τα άκρα (rectum, cujus medium non exit ab extremis), εν μέρει ο κανόνας στον οποίο αυτός που κατευθύνει τον εαυτό του συμμορφώνεται ( rectum quod dirigenti se conformatur) και, τέλος, κατευθυνόμενος προς τα πάνω (rectum, cujus summitas est sursum erecta), είναι ορισμοί στους οποίους μπορούμε να δούμε την αρμονική φύση της ηθικής, τη δεσμευτική και περιοριστική φύση της ηθικής νόμος και η ανύψωσή του πάνω από το γήινο.

Ο Bonaventure στο rectitudo με την πρώτη έννοια βλέπει μια ένδειξη αυτής της ανώτερης ομοφωνίας που μας δίνεται στο μυστήριο της Τριάδας, το κεντρικό σημείο της πίστης, και βρίσκει στην κανονικοποιητική φύση της την τάξη της ζωής, στην ανοδική της κατεύθυνση - μια ένδειξη μεταμόρφωσης στην ευδαιμονία. Και στη φώτιση που μας παρέχει ο αισθητηριακός κόσμος, εν μέρει ως πεδίο καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, εν μέρει ως βάση της γνώσης, ο Bonaventure βρίσκει μια αναλογία με τη δογματική, ηθική και μυστικιστική μάθηση μέσω της Γραφής. Στην τέχνη υπάρχει μια γέννηση από το πνεύμα του καλλιτέχνη, με τη μεσολάβηση της σύλληψής του, και σε αυτό το βαθμό η καλλιτεχνική δημιουργικότητα εξυπηρετεί, αν και μια αδύναμη, ομοίωση της γέννησης του Αιώνιου Λόγου. Στη συνέχεια, στην τέχνη υπάρχει ένας κανόνας που αποκαλύπτει την πειθαρχική του επίδραση στο παραγόμενο έργο - παρόμοια με τη ρύθμιση της συμπεριφοράς μέσω του ordo vivendi, και αυτός ο κανόνας απαιτεί όλες τις πνευματικές δυνάμεις του καλλιτέχνη στην υπηρεσία του. επιτέλους κι εδώ η ηδονή και η ευδαιμονία είναι η τελευταία στιγμή: ο καλλιτέχνης χαίρεται με το έργο του, το έργο τον επαινεί, τον υπηρετεί και αν είχε συνείδηση ​​θα ένιωθε ευτυχισμένος. Η ίδια αναλογία παρατηρείται και στην αισθητηριακή γνώση.

Έτσι, από αυτή την άποψη, ο φωτισμός της ψυχής από τη θεία σοφία της Γραφής δεν είναι μόνο η ολοκλήρωση της γνώσης, αλλά ταυτόχρονα και το αρχέτυπο όλων των επιπέδων της γνώσης. Λόγω της κατοίκησης του ανώτερου στο κατώτερο, αυτό που συμβαίνει είναι ότι η Αγία. Η Γραφή δανείζεται τις εκφράσεις της από όλους τους τομείς της γνώσης, γιατί ο Θεός είναι παρών σε όλους. Ακριβώς όπως οι Σχολαστικοί υπέταξαν την επιστήμη στη σοφία, τη φιλοσοφία στη θεολογία, έτσι υπέταξαν τις επιμέρους επιστήμες στη φιλοσοφία ως επικεφαλής τους. Λόγω της ιεραρχικής δομής του S., η φιλοσοφία, όπως και αυτή των αρχαίων, μετατρέπεται σε οδηγό για έρευνα που στοχεύει σε επιμέρους τομείς γνώσης. έχει την πλήρη ικανότητα γι' αυτό λόγω της έλξης του προς τη σοφία, της αυστηρά καθορισμένης έννοιας της αλήθειας, των ιδανικών αρχών του και της εσωτερικής του ενότητας.

Σχολαστική μεταφυσική

Αντιπροσωπεύοντας μια θρησκευτική φιλοσοφία, ο σχολαστικισμός είχε το κινητήριο νεύρο της ανάπτυξής του στις ανάγκες της θεολογικής σκέψης, για την οποία η φιλοσοφία ήταν εργαλείο υπηρεσίας. Φυσικά, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας συνόδευε την ανάπτυξη της θεολογίας. και όπως η θεολογική σκέψη μπορούσε να επιτύχει την κίνησή της με βάση όσα είχαν ήδη επιτευχθεί με τους κόπους των προηγούμενων αιώνων, έτσι και η φιλοσοφική σκέψη ανθίζει όσο περισσότερο και όσο πιο πολύπλευρες υπηρεσίες προσφέρει στη θεολογία, τόσο περισσότερο συνειδητοποιεί τις διδασκαλίες των μεγάλων φιλοσόφων της αρχαιότητας - του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, ήδη στην πατερική εποχή.αναγνωρισμένοι ως φορείς κάθε γνώσης που διαθέτει ο φυσικός ανθρώπινος νους.

Αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην ανάπτυξη της σχολαστικής μεταφυσικής. Αρχικά δέχεται μια πρωτότυπη και ταυτόχρονα μονόπλευρη σκηνοθεσία. Από τις αρχές του Μεσαίωνα μέχρι σχεδόν τα μέσα του 12ου αιώνα, από όλα τα γραπτά του Πλάτωνα, μόνο ο Τίμαιος ήταν γνωστός στη μετάφραση της Χαλκιδίας. Σε άλλα σημεία η διδασκαλία του Πλάτωνα ήταν γνωστή μόνο με μέτριο τρόπο, αφού περιλαμβανόταν στον κύκλο σκέψης των πατέρων, ιδιαίτερα του Αυγουστίνου. γνωστό ήταν και το τρίτο βιβλίο του έργου του Απουλείου: «Δε δόγμα Πλάτωνης». Από τα γραπτά του Αριστοτέλη ήταν γνωστά τα «Categoriae» και «De interpretatione» στη λατινική μετάφραση του Boethius. Επιπλέον, εισήγαγαν τη λογική διδασκαλία του Αριστοτέλη: την εισαγωγή του Πορφύριου σε αυτά τα γραπτά του Αριστοτέλη, επίσης σε μεταφράσεις του Βοηθίου και του Βικτωρίου, στη συνέχεια τα έργα του Μαρκιανού Καπέλλα, του Αυγουστίνου, του Ψευδο-Αυγουστίνου, του Κασσιόδωρου και αρκετές ερμηνευτικές πραγματείες του Βοηθίου προς τον Αριστοτέλη. Από τα λογικά έργα του Αριστοτέλη, τόσο τα «Analyticae», «Topica» και «De sophisticis elenchis» δεν ήταν γνωστά, ούτε ένα από τα έργα που σχετίζονται με άλλους τομείς της φιλοσοφίας.

Είναι σαφές ότι με μια τέτοια έλλειψη βασικών προκαταρκτικών πληροφοριών, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας στο σχολαστικισμό ξεκινά με έναν περίεργο τρόπο: σχεδόν μέχρι τον 13ο αιώνα, η λογική ή η διαλεκτική παίζει το ρόλο της μεταφυσικής. Πριν από την έναρξη του σχολαστικισμού, η διαλεκτική κατείχε δευτερεύουσα θέση μεταξύ των επτά μαθημάτων που διδάσκονταν στο σχολείο, ως γνώσεις προετοιμασίας για τους άλλους, που ασχολούνταν περισσότερο με λέξεις παρά με πράγματα. από την εμφάνιση του σχολαστικισμού, κατέλαβε την πρώτη θέση. Εξαιτίας αυτού, άρχισαν να παραμελούν όλες τις άλλες «ελεύθερες τέχνες», σε αυτήν αναζήτησαν αρχές για τις τελευταίες. Ο λόγος για αυτό ήταν ότι, ελλείψει κάθε είδους μεταφυσικής, η επιστημονική λύση των μεταφυσικών ερωτημάτων άρχισε να αναζητείται στο πεδίο των επτά σχολικών επιστημών που ήταν γνωστές εκείνη την εποχή, και εδώ, φυσικά, έπρεπε να σταματήσουν στη λογική. , ή διαλεκτική, ως επιστήμη φιλοσοφικού χαρακτήρα. από αυτό άρχισαν να εξάγουν μεταφυσικές αρχές.

Έτσι επεκτάθηκε το πεδίο αυτής της επιστήμης, που στην αρχή ασχολήθηκε μόνο με τον ορισμό των λέξεων, και στη συνέχεια συνέλαβε τη λύση όλων των μεταφυσικών ερωτημάτων και έγινε η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών. Βασιζόμενοι στην ιδέα ότι κάθε πρόταση που κατασκευάζεται σύμφωνα με λογικούς κανόνες είναι αληθινή, κατά τη διάρκεια αυτής της μετατροπής της διαλεκτικής σε μεταφυσική, οι άνθρωποι συνήθως ενεργούσαν με τέτοιο τρόπο ώστε τα πράγματα να γίνονται κατανοητά με λέξεις και οι απλές εικασίες να ανεβαίνουν στο επίπεδο των ακλόνητων αληθειών. Ως αποτέλεσμα, η ονομασία «λογική» με την έννοια του «φιλόσοφου» επεκτάθηκε μέχρι τα τέλη του 12ου αιώνα σε όλους τους οπαδούς του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Τον δέκατο τρίτο αιώνα, όταν έγινε γνωστή η μεταφυσική του Αριστοτέλη, ο Albertus Magnus αποκατέστησε ξανά την αρχαία διάκριση μεταξύ διαλεκτικής και μεταφυσικής: αν η διαλεκτική άφηνε ακόμα τη λύση των οντολογικών ερωτημάτων να εικάζεται, θεωρήθηκε ωστόσο επιστήμη που προπαρασκευάζει μόνο τη γνώση της αλήθειας. Την ίδια άποψη είχαν και ο Θωμάς Ακινάτης και οι οπαδοί του.

Ο Duns Scotus, στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα, απέρριψε και πάλι αυτή τη διάκριση και επανέφερε στη λογική τα δικαιώματα που δεν της αρμόζουν. Μέχρι τα τέλη του 12ου αιώνα το θέμα της φιλοσοφίας συνήθως τέθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να τίθενται κάποια ερωτήματα, στα οποία, προφανώς, η λογική έπρεπε να δώσει αποφασιστική απάντηση - και αμέσως, χωρίς δισταγμό, έσπευσαν να διατυπώσουν όλα τα σημεία και όλες οι λεπτομέρειες του δόγματός τους, με βάση ακριβώς λογικές εικασίες. . Στους διδακτικούς τύπους, η παρουσίαση ομαδοποιήθηκε γύρω από ένα βασικό πρόβλημα. Ένα τέτοιο πρόβλημα, αν δεν περιείχε όλα τα άλλα, τότε τα αφορά, δόθηκε στον σχολαστικισμό με τη μορφή του προβλήματος των καθολικών ή γενικών εννοιών. Αυτό το δύσκολο πρόβλημα παρουσιάστηκε στο μυαλό του Αριστοτέλη.

Οι πρώτοι σχολαστικοί το βρήκαν στην εισαγωγή του Πορφυρίου που μεταφράστηκε από τον Βοήθιο, πιο συγκεκριμένα στον πρόλογο αυτής της εισαγωγής. Εδώ ο Porfiry επισημαίνει τρία δύσκολα ερωτήματα που ο ίδιος αρνείται να λύσει:

1. Υπάρχουν γένη και είδη στην πραγματικότητα ή μόνο στη σκέψη;
2. αν υποθέσουμε ότι υπάρχουν όντως, είναι σωματικά ή ασώματα;
3. και υπάρχουν χωριστά από τα αισθητά πράγματα ή στα ίδια τα πράγματα;

Αυτά τα τρία ερωτήματα απασχολούν τους σχολαστικούς για σχεδόν έξι αιώνες. Δεν μπορούσαν να παραμερίσουν την απόφασή τους, όπως έκανε ο Πορφύριος, γιατί το πρόβλημα των γενών και των ειδών περιείχε πολλά άλλα σημαντικά προβλήματα. Για τους σχολαστικούς το πρόβλημα αυτό είχε ιδιαίτερη σημασία γιατί, μη έχοντας ειδικό θέμα για τη μεταφυσική, γέμισαν αυτό το μέρος της φιλοσοφίας τους με τη λύση του. Οι εκπρόσωποι αυτής ή της άλλης λύσης στο πρόβλημα των γενικών εννοιών έφεραν διαφορετικά ονόματα μεταξύ των σχολαστικών: ρεαλιστές ήταν εκείνοι που απέδιδαν σε αυτές τις έννοιες πραγματικό ον, μεμονωμένα και προηγούμενα πράγματα (universalia ante rem· ωστόσο, αυτός είναι ακραίος ρεαλισμός· ο μέτριος ρεαλισμός επιδίωκε Αριστοτελική άποψη ότι το γενικό, αν και έχει πραγματική υπόσταση, αλλά στα άτομα υπάρχει universalia in re). νομιναλιστές - αυτοί που δίδαξαν ότι μόνο τα άτομα έχουν πραγματικό ον, και τα γένη και τα είδη είναι μόνο υποκειμενικές γενικεύσεις παρόμοιων πραγμάτων, που γίνονται μέσω ίσων εννοιών (conceptus) και πανομοιότυπων λέξεων.

Δεδομένου ότι ο νομιναλισμός πλήττει την υποκειμενικότητα των εννοιών, μέσω των οποίων σκεφτόμαστε ομοιογενή αντικείμενα, ονομάζεται εννοιολογισμός, και στο βαθμό που χτυπά την ομοιότητα των λέξεων, με την οποία, λόγω έλλειψης κατάλληλων ονομάτων, ορίζουμε ένα σύνολο ομοιογενών αντικείμενα, ονομάζεται ακραίος νομιναλισμός ή νομιναλισμός με τη στενή έννοια. Η φόρμουλα του είναι universalia post rem. Αυτές οι κύριες κατευθύνσεις για το ζήτημα των καθολικών υπάρχουν, εν μέρει στην αρχή, εν μέρει σε κάποια εξέλιξη, ήδη τον 9ο και 10ο αιώνα, αλλά η πλήρης αποκάλυψη, η διαλεκτική τους τεκμηρίωση, η αμοιβαία διαμάχη, καθώς και η εμφάνιση διαφόρων πιθανών τροποποιήσεων ανήκουν στον επόμενο χρόνο. Το ζήτημα των καθολικών, εκτός από τη γενική επιστημονική του σημασία, ήταν σημαντικό για τον σχολαστικισμό επειδή η επίλυσή του βρισκόταν σε στενή σχέση με ορισμένες δογματικές διατάξεις.

Έτσι, για παράδειγμα, το δόγμα της Τριάδας των προσώπων στον έναν Θεό, σύμφωνα με την νομιναλιστική θεωρία, πέρασε στο δόγμα του τριθεϊσμού. Εάν υπάρχει μόνο το άτομο, και όχι το γενικό, δίδαξε ο νομιναλιστής Roscellinus, τότε τα τρία Πρόσωπα στον Θεό πρέπει να αναγνωριστούν ως τρεις Θεοί και η πραγματικότητα της ενότητάς τους θα πρέπει να απορριφθεί. Φυσικά, η εκκλησία θα έπρεπε να είχε αντιδράσει αρνητικά στην νομιναλιστική άποψη. «Αν η εκκλησία σε αυτή τη διαμάχη», σημειώνει ο Erdmann («Grundriss d. Geschichte d. Philosophie», 1866, I, 265), «όχι μόνο καταδίκαζε τη δογματική αίρεση, αλλά ταυτόχρονα μίλησε ενάντια στις μεταφυσικές αρχές, ... τότε αυτό προέκυψε από μια απόλυτα σωστή άποψη: όποιος δίνει περισσότερη πραγματικότητα στα πράγματα παρά στις ιδέες, είναι πιο προσκολλημένος σε αυτόν τον κόσμο παρά με το ιδανικό ουράνιο βασίλειο.

Τέτοια ήταν τα πρώτα βήματα της σχολαστικής μεταφυσικής. Η περαιτέρω ανάπτυξή του τον XIII αιώνα είναι ήδη υπό την επίδραση της γνωριμίας με όλα τα γραπτά του Αριστοτέλη. ο σχολαστικισμός αυτή την εποχή φτάνει στο αποκορύφωμά του. Ωστόσο, ακόμη και τώρα η ανάπτυξη της μεταφυσικής πραγματοποιείται όχι μόνο με βάση τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα γραπτά του Αριστοτέλη: οι μεταφυσικές απόψεις του Αυγουστίνου, τα οντολογικά στοιχεία στα αρεοπαγιτικά γραπτά και οι πλατωνικές ιδέες είχαν επίσης σημασία ως οχυρά.

Η οντολογία των σχολαστικών στην κατανόηση των ιδεών τους είναι εξαρχής ανεξάρτητη σε σχέση με τον Αριστοτέλη. Ο Alexander Gales απορρίπτει ρητά τις αντιρρήσεις του Αριστοτέλη στις ιδέες του Πλάτωνα. Ο ίδιος ο Αλέξανδρος δέχεται τις τέσσερις αρχές του Αριστοτέλη, αλλά ονομάζει την αρχή της μορφής: causa exemplaris sive idealis. Ο Albertus Magnus γράφει μια πραγματεία «De erroribus Aristotelis». Ο Θωμάς Ακινάτης καταδικάζει τη διαμάχη του Αριστοτέλη ενάντια στην αναζήτηση του Πλάτωνα για την εσωτερική σημασία των λέξεων. Ο Bonaventure μιλά για το αιγυπτιακό σκοτάδι στο οποίο βυθίστηκε ο Αριστοτέλης ως αποτέλεσμα της απόρριψης των ιδεών.

Αυτή τη στιγμή, η μεταφυσική των σχολαστικών αποκαλύπτει όχι λιγότερο τη ζωτικότητά της υπερνικώντας εκείνα τα ζιζάνια με τα οποία η μονιστικά κατευθυνόμενη αραβική φιλοσοφία απειλούσε να γεμίσει τα πάντα. Ο Αβερρόης ανάγει τη δραστηριότητα της υψηλότερης αρχής - της μορφής - σε έναν απλό διαχωρισμό των μορφών που βρίσκονται στην ύλη, έτσι ώστε για αυτόν η δημιουργία είναι μόνο εξέλιξη. Ταυτόχρονα, κατανοεί τον παθητικό νου ως μια ευαισθησία που βρίσκεται από την αιωνιότητα σε μεμονωμένα ανθρώπινα πνεύματα και τον ενεργό ως εκροή θεϊκού νου που χύνεται στον κόσμο, που φωτίζει τον παθητικό ή δεκτικό νου. Ο Albert και ο Thomas διαψεύδουν επίμονα αυτό το δόγμα και φέρνουν στη σκηνή έναν σωστά κατανοητό Αριστοτέλη στη θέση ενός ψευδώς ερμηνευμένου και υποδεικνύουν ξεκάθαρα τη μεταφυσική πλευρά του ζητήματος που τίθεται. Αυτή η δημιουργική εποχή, που έκανε τη θεολογία επιστήμη, είναι ταυτόχρονα και η περίοδος της κυριαρχίας της μεταφυσικής. Το τελευταίο δεν διδάσκεται σε σχολικά βιβλία, αλλά εν μέρει λειτουργεί ως εισαγωγικό μέρος των «Ποσών», εν μέρει αποτελεί αντικείμενο σύντομων δοκιμίων. Και τα δύο «Σούμ» του Θωμά -φιλοσοφικά και θεολογικά- είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε οι βασικές έννοιες της οντολογίας να συμβαδίζουν με το περιεχόμενο της ορθολογικής θεολογίας. Το Quaestiones disputatae του ασχολείται επίσης με μεταφυσικά θέματα. Η πραγματεία «De potentia» εξηγεί το αρχαίο πρόβλημα - πώς μπορεί κανείς να γίνει πολλοί - που διαμόρφωσε το νεύρο της ινδικής εικασίας και με το οποίο ασχολήθηκαν επίσης ο Ηράκλειτος, ο Παρμενίδης και άλλοι Έλληνες φιλόσοφοι. Με αυτό το πρόβλημα αντιμετώπισε και ο δάσκαλος του Τόμας, ο Άλμπερτ, αλλά με μικρότερη επιστημονική επιτυχία από τον μεγάλο του μαθητή.

Γενική άποψη για την κίνηση της μεσαιωνικής σκέψης

Η ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας χωρίζεται πιο εύκολα σε δύο περιόδους: την πρώτη από τον 9ο έως τις αρχές του 13ου αιώνα - η περίοδος έναρξης του σχολαστικισμού ή η εφαρμογή της αριστοτελικής λογικής και των νεοπλατωνικών φιλοσόφων στην εκκλησιαστική διδασκαλία. το δεύτερο, από τις αρχές του XIII αιώνα. μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα - η περίοδος της πλήρους ανάπτυξης και της ευρείας διάδοσης του σχολαστικισμού, ή η εφαρμογή στο εκκλησιαστικό δόγμα της αριστοτελικής φιλοσοφίας, η οποία έκτοτε έγινε γνωστή στο σύνολό της. Συνήθως, η αρχή της σχολαστικής φιλοσοφίας φαίνεται σε εκείνη την ιδιόμορφη και τολμηρή επανεπεξεργασία των αρχαίων (πιο κοντινών όλων, νεοπλατωνικών) απόψεων, που έδωσε στα μέσα του 9ου αιώνα. John Scotus Eriugena.

Το πρώτο του τμήμα, που εκτείνεται στα μέσα του 12ου αιώνα, χαρακτηρίζεται από την επικράτηση του πλατωνισμού. αυτό οφείλεται στην επιρροή του Αυγουστίνου, που βρίσκει την ολοκλήρωσή της στον Βερνάρδο του Σαρτρ. Μαζί με αυτό, μέσω των Αράβων και Εβραίων φιλοσόφων, αναδύονται Νεοπλατωνικές επιρροές, που εντοπίζονται πιο ξεκάθαρα στις μονιστικές διδασκαλίες του Amalrich του Bensky και του David of Dinant. Το σημείο καμπής είναι η διεύρυνση της γνωριμίας με τα αριστοτελικά συγγράμματα, για την οποία ο σχολαστικισμός οφείλει εν μέρει στους Άραβες. Ο John of Salisbury, περίπου το 1159, γνωρίζει ολόκληρο το Organon. περίπου το 1200 μια μετάφραση της Μεταφυσικής φτάνει από την Κωνσταντινούπολη στη Δύση, αλλά η ερμηνεία της αριστοτελικής διδασκαλίας με μονιστική έννοια (στην οποία κάποιοι ακολούθησαν τους Άραβες) την καθιστά ύποπτη στα μάτια της εκκλησίας. Ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ το 1231 καθοδηγεί τα libri naturales του Αριστοτέλη να αποκλείονται από τη σχολική χρήση μέχρι να εξεταστούν και να καθαριστούν από κάθε υποψία λάθους.

Αυτό προκαλεί μια πιο επιφυλακτική στάση απέναντι στα έργα του Αριστοτέλη, τα οποία είχαν γίνει διάσημα όχι πολύ πριν, αλλά ήδη περίπου στα μέσα του 13ου αιώνα. Ο αριστοτελισμός βρίσκει ευνοϊκή υποδοχή στους χριστιανούς φιλοσόφους. ταυτόχρονα γίνεται μια ευρύτερη αφομοίωση των αρχαίων μεθόδων σκέψης και αρχίζει η περίοδος άνθησης του σχολαστικισμού. Η παρακμή της κερδοσκοπικής σκέψης και του σχολαστικισμού αρχίζει τον 14ο αιώνα.

Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι η ίδια η ύπαρξη του σχολαστικισμού, η ευημερία και η παρακμή του εξαρτιόταν μόνο από ένα μεγαλύτερο ή μικρότερο απόθεμα έργων της αρχαίας φιλοσοφίας και ότι η χριστιανική φιλοσοφία του Μεσαίωνα στεκόταν σε δουλική εξάρτηση από τους αρχαίους (ιδιαίτερα από Αριστοτέλης), οι οποίοι, εξάλλου, ήταν ανεπαρκώς κατανοητοί. Όπως οι πατέρες, οι σχολαστικοί έψαχναν στους αρχαίους φιλοσόφους κυρίως για την επιβεβαίωση της χριστιανικής αλήθειας. όπως και οι πατερικοί, η εσωτερική συμφωνία των αρχαίων φιλοσόφων με τις χριστιανικές απόψεις τους ανάγκασε να γειτνιάζουν με τον ένα ή τον άλλο φιλόσοφο.

Ο Πλάτων, παρά κάποιες ξένες προς την πίστη απόψεις, στάθηκε ψηλά ανάμεσά τους γιατί δίδασκε για την ύπαρξη του Θεού, διέκρινε την αιωνιότητα και τον χρόνο, τις ιδέες και την ύλη, ονόμασε νου - μάτι, αλήθεια - φως του πνεύματος, γνώση - όραμα. και καθιέρωσε σταθερά αυτό που είναι διαθέσιμο στο μυαλό που δημιουργήθηκε από τη γνώση. Ο Αριστοτέλης προσέλκυσε τους σχολαστικούς λόγω της ομοιότητας που παρατήρησαν μεταξύ της οργανικής κοσμοθεωρίας του και της χριστιανικής κατανόησης της ζωής και του πνεύματος. βρήκαν στη διδασκαλία του για την ύπαρξη του Θεού και τις θεϊκές ιδιότητες εγγύτητα με τη διδασκαλία της Γραφής, κατά την άποψή του ότι η ψυχή είναι η μορφή του σώματος, μια εικαστική έκφραση της βιβλικής ανθρωπολογίας. Οτιδήποτε από την αριστοτελική φιλοσοφία διείσδυσε στον αρχαίο χριστιανικό τρόπο σκέψης, επομένως, λαμβάνει την ανάπτυξή του μεταξύ των σχολαστικών. Ταυτόχρονα, εκτίμησαν στον Αριστοτέλη έναν άνθρωπο με καθολική σκέψη και ευρεία θεώρηση, είδαν σε αυτόν έναν εκπρόσωπο αυτής της γνώσης που επιτυγχάνεται με τις φυσικές προσπάθειες του νου, αλλά με όλη τη μεγαλύτερη διαύγεια καθιστά σαφές το συγκεκριμένο χαρακτηριστικό και ύψος πίστης.

Ο John of Salisbury, σημειώνοντας τα πλεονεκτήματα και των δύο αρχαίων φιλοσόφων, προσθέτει, ωστόσο, ότι η πλήρης γνώση, η αληθινή φιλοσοφία, είναι δυνατή μόνο με την πίστη, χωρίς την οποία οι αρχαίοι στοχαστές υπέπεσαν σε λάθος. Έτσι, η σχέση της μεσαιωνικής εικασίας με την αρχαία εικασία, με όλη τη σημασία που είχε η τελευταία, δεν μπορεί να δοθεί αποκλειστική σημασία στην ιστορία της ανάπτυξης του σχολαστικισμού. πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη άλλοι εσωτερικοί παράγοντες. Οι δάσκαλοι της εκκλησίας στα μάτια των σχολαστικών έπρεπε να σταθούν ψηλότερα από τους επικεφαλής της ακαδημίας και του λυκείου. Επομένως, όχι χωρίς λόγο, η αρχή του σχολαστικισμού μπορεί να αποδοθεί όχι στη φιλοσοφία του δυτικού στοχαστή του 9ου αιώνα. I. S. Erigena, και στη θεολογία του Έλληνα μοναχού του VIII αιώνα. Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Το έργο του «Πηγή γνώσεως» παρέχει μια επιτομή της πατερικής θεολογίας, με ένα εισαγωγικό φιλοσοφικό κεφάλαιο, και η φιλοσοφία λειτουργεί άμεσα ως εργαλείο υπηρεσίας της θεολογίας.

Στην πραγματικότητα, ο ηγέτης του αρχαίου σχολαστικισμού, όταν προέκυψε η ανάγκη να δοθεί στο περιεχόμενο της πίστης μια ορθολογική και συστηματική μορφή, ήταν ο Αυγουστίνος. Οι σχολαστικοί αναζητούσαν τη θεολογία ως επιστήμη που θα συνδύαζε όλα τα στοιχεία της θρησκείας: θετικό, κερδοσκοπικό και μυστικιστικό. Το πρώτο βήμα προς αυτόν τον στόχο συνδέεται με το όνομα του Anselm of Canterbury (π. 1109). οι αποδείξεις του για την ύπαρξη του Θεού θέτουν τα θεμέλια για την ορθολογική θεολογία. Ο δωδέκατος αιώνας φέρνει μαζί του, αφενός, δηλ. «Summae», επιτομές του θετικού περιεχομένου του δόγματος, από την άλλη, μυστικιστικές επιδιώξεις, που συναντώνται ιδιαίτερα στον Bernard of Clairvaux.

Μέχρι τον XIII αιώνα. αναφέρεται με τη σωστή έννοια στη θεμελίωση της θεολογίας ως επιστήμης. Ο Alexander Gales († 1245) δίνει επίσης το «Summa» του τη μορφή ενός σχολίου στα Μαξίματα του Peter Lombard, αλλά ταυτόχρονα εγείρει γενικά μεθοδολογικά ερωτήματα: είναι απαραίτητο το sacra disciplina, είναι ένα, έχει πρακτική ή θεωρητικό χαρακτήρα, ποιο είναι το θέμα του, πώς να το εκφράσει. Η θεολογία για αυτόν είναι σοφία που στοχεύει στη βελτίωση της καρδιάς και όχι στη βελτίωση της γνώσης, όπως η μεταφυσική ή η φιλοσοφία. Ο Albertus Magnus προχωρά παραπέρα: διαπιστώνει ότι η σοφία είναι αυτή που κάνει τη θεολογία ή την επιστημονική επιστήμη και την κάνει να σχετίζεται με τη φιλοσοφία.

Ο Θωμάς ο Ακινάτης, τέλος, αποδεικνύει την αναγκαιότητα της σοφίας που βασίζεται στην πίστη και στην ολοκλήρωση όλων των προσωρινά επιτεύξιμων γνώσεων. είναι η philosophia prima, μια προ-αντίληψη, όσο ατελής κι αν είναι, της αιώνιας ενατένισης. Εδώ η επιρροή των αριστοτελικών εννοιών είναι αισθητή, αλλά οι κατευθυντήριες σκέψεις ξεπερνούν τα όρια της αρχαίας εικασίας. Για να διατηρηθεί το ύψος που έφτασε, χρειαζόταν όχι μόνο επιστημονικός ζήλος, αλλά και η διαρκής συμφωνία των στοιχείων της θρησκείας, που αποτελούν την προκαταρκτική προϋπόθεση για μια τόσο ραγδαία σκέψη. Ο επιστημονικός κόσμος δεν κατάφερε να διατηρήσει αυτή τη συμφωνία και υπό την επίδραση του πνεύματος των καιρών του XIV και XV αιώνα. εν μέρει βυθίστηκε, εν μέρει παρεκκλίνει στο πλάι. Η θετική θεολογία, ο μυστικισμός και η διαλεκτική απομονώθηκαν μεταξύ τους, οι υψηλότερες απόψεις εγκαταλείφθηκαν, η κερδοσκοπική δύναμη κοιμήθηκε τόσο πολύ που ο νομιναλισμός, που θα μπορούσε εύκολα να ηττηθεί στην περίοδο της αρχής του σχολαστικισμού, κέρδισε τώρα το πάνω χέρι.

Ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός χωρίστηκε σε δύο γραμμές σκέψης: η μία, χωρίς να επιδεικνύει δημιουργικότητα, διατήρησε πιστά τα αποκτήματα της περιόδου άνθησης - η άλλη έδειξε σημάδια αυτοδιάσπασης. Εκτός από την εσωτερική αιτία της πτώσης του σχολαστικισμού, υπήρξαν και άλλοι παράγοντες που συνέβαλαν σε αυτήν - η διέγερση του ενδιαφέροντος για τη μελέτη της φύσης και η αναβίωση της γνώσης της αρχαιότητας. Και το ένα και το άλλο θα έπρεπε να ευνοούνται από τους εντατικοποιημένους από τον 13ο αιώνα. μελέτη της αριστοτελικής φιλοσοφίας. Ο θεολογικός χαρακτήρας της εκπαίδευσης κυριαρχούσε ακόμη στο σχολείο. Όλοι οι θεσμοί των οποίων η επιρροή αντικατοπτριζόταν στην κατεύθυνση των μυαλών ήταν υπό τη δικαιοδοσία της εκκλησίας: μόνο επειδή ο σχολαστικισμός αποσυντίθεται από μόνος του, θα μπορούσε να επικρατήσει μια άλλη κατεύθυνση. Η κατάρρευση του σχολαστικισμού αποκαλύφθηκε τον 14ο αιώνα, στην απόφαση του παλιού φιλοσοφικό ερώτημασχετικά με τα καθολικά. Μέχρι τον XIV αιώνα. κυριάρχησε ο ρεαλισμός. τώρα η υπεροχή μετατοπίζεται στην πλευρά του νομιναλισμού.

Υποστηρίζοντας ότι σε γενικές έννοιες δεν γνωρίζουμε την αληθινή ύπαρξη των πραγμάτων και όχι τις αληθινές σκέψεις του Θεού, αλλά μόνο υποκειμενικές αφαιρέσεις, λέξεις και σημεία, ο νομιναλισμός αρνήθηκε κάθε νόημα πίσω από τη φιλοσοφία, η οποία, από την άποψή του, είναι μόνο η τέχνη του συνδέοντας αυτά τα σημεία με θέσεις και συμπεράσματα. Δεν μπορεί να κρίνει την ορθότητα των ίδιων των προτάσεων. γνώση αληθινών πραγμάτων, ατόμων, δεν μπορεί να προσφέρει. Αυτή η διδασκαλία, βασικά σκεπτικιστική, έσυρε ένα χάσμα μεταξύ της θεολογίας και της κοσμικής επιστήμης. Κάθε εγκόσμια σκέψη είναι ματαιοδοξία. ασχολείται με το αισθητό, αλλά το αισθητό είναι μόνο μια εμφάνιση. Μόνο το εμπνευσμένο μυαλό της θεολογίας διδάσκει αληθινές αρχές. μόνο μέσω αυτού μαθαίνουμε να γνωρίζουμε τον Θεό, ο οποίος είναι το άτομο και ταυτόχρονα το κοινό έδαφος όλων των πραγμάτων και επομένως υπάρχει σε όλα τα πράγματα. Αυτό είναι αντίθετο με την αρχή της κοσμικής επιστήμης, σύμφωνα με την οποία κανένα πράγμα δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα σε πολλά πράγματα. αλλά το ξέρουμε με αποκάλυψη, πρέπει να το πιστέψουμε.

Έτσι, δύο αλήθειες, φυσικές και υπερφυσικές, τοποθετούνται στην πιο έντονη αντίθεση μεταξύ τους: η μία γνωρίζει μόνο φαινόμενα, η άλλη γνωρίζει τα υπερφυσικά τους θεμέλια. Η θεολογία είναι πρακτική επιστήμη. μας διδάσκει τις εντολές του Θεού, ανοίγει το δρόμο για τη σωτηρία της ψυχής. Και όπως η πνευματική και η κοσμική επιστήμη διαφέρουν βαθιά, έτσι πρέπει να διαχωριστεί η εγκόσμια και η πνευματική ζωή. Ο πιο ένθερμος νομιναλιστής, ο Γουίλιαμ του Όκαμ, ανήκε στους πιο αυστηρούς Φραγκισκανούς, οι οποίοι, έχοντας πάρει όρκο φτώχειας, δεν ανέχτηκαν την πορεία δράσης παπική εξουσία. Ο αληθινά πνευματικός πρέπει να απαρνηθεί κάθε εγκόσμιο αγαθό, γιατί θεωρεί τα φαινόμενα της αισθησιακής ζωής ως τίποτα. Επομένως, η ιεραρχία πρέπει να αποκηρύξει την εγκόσμια εξουσία: το εγκόσμιο και το πνευματικό βασίλειο πρέπει να διαχωριστούν. η σύγχυσή τους οδηγεί σε καταστροφές. Το πνευματικό βασίλειο έχει προτεραιότητα έναντι του εγκόσμιου, όπως η αλήθεια έχει προτεραιότητα έναντι της εκδήλωσης.

Το δόγμα της πνευματικής και κοσμικής κατάστασης φέρεται εδώ σε ακραία όρια, μετά τα οποία έπρεπε να ακολουθήσει μια στροφή, αφού ο πλήρης διαχωρισμός πνευματικής και κοσμικής εξουσίας είναι ασυμβίβαστος με την έννοια της ιεραρχίας. Ο νομιναλισμός δεν μπορούσε να γίνει γενική άποψη, αλλά πέτυχε ευρεία διανομή, προσέλκυσε τον μυστικισμό, παρόμοιο με αυτόν στην αηδία του για την εγκόσμια φασαρία και ταρακούνησε τα σχολαστικά συστήματα σε μια διαμάχη με τον ρεαλισμό. Μετέτρεψε τη συστηματική τάση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας σε πολεμική. Η διαμάχη μεταξύ νομιναλιστών και ρεαλιστών δεν διεξήχθη με συνέπεια και δεν απέφερε καρποφόρα αποτελέσματα: οι αφορισμοί πήραν τη θέση των επιχειρημάτων. Ο νομιναλισμός του Μεσαίωνα είχε μόνο αρνητικό νόημα για τη φιλοσοφία. Διαχώρισε την επιστημονική έρευνα από τη θεολογία, γιατί απέρριπτε τις κοσμικές επιστήμες κάθε σημασίας για την πνευματική ζωή. Υπό την επιρροή του στον πίνακα XIV. η Φιλοσοφική Σχολή, στην αναζήτηση της αλήθειας, δεν διαχωρίστηκε μόνο ονομαστικά από τη θεολογική. Η φιλοσοφική έρευνα έχει αποκτήσει περισσότερη ελευθερία, αλλά έχει χαθεί σε περιεχόμενο. Ο φορμαλισμός με τον οποίο κατηγορείται ο σχολαστικισμός είναι όντως ο κυρίαρχος σε μια φιλοσοφία που ασχολείται σχεδόν αποκλειστικά με λογικές μορφές. Εδώ βρίσκονται οι απαρχές της θρησκευτικής αδιαφορίας για την ανάπτυξη της κοσμικής επιστήμης. στηρίζεται στην αρχή του διαχωρισμού του πνευματικού και του κοσμικού πεδίου.

Ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας

περιοδοποίηση

1. Ο πρώιμος σχολαστικισμός (-XII αιώνας), ο οποίος στάθηκε ακόμα στη βάση του αδιαίρετου, της αλληλοδιείσδυσης της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της θεολογίας, χαρακτηρίζεται από τη διαμόρφωση της σχολαστικής μεθόδου σε σχέση με την κατανόηση της συγκεκριμένης αξίας και των συγκεκριμένων αποτελεσμάτων της δραστηριότητας του νου και σε σχέση με τη διαμάχη για τα καθολικά. Οι κύριοι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού: στη Γερμανία - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian. στην Αγγλία - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard από το Bath. στη Γαλλία, ο Ιωάννης του Ροσσελίν, ο Πιέρ Αμπελάρ, ο Ζιλμπέρ του Πορρετάν, ο Ιωάννης του Σάλσμπερι, ο Μπερνάρ του Σαρτρ, ο Αμαλρίκ του Μπεν. στην Ιταλία - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.
2. Ο μέσος σχολαστικισμός (XIII αιώνας) χαρακτηρίζεται από τον οριστικό διαχωρισμό της επιστήμης και της φιλοσοφίας (ιδίως της φυσικής φιλοσοφίας) από τη θεολογία, καθώς και η εισαγωγή στη δυτική φιλοσοφική σκέψη των διδασκαλιών του Αριστοτέλη (βλ. Ευρωπαϊκή Φιλοσοφία), η οποία ωστόσο ήταν διαθέσιμη. μόνο σε λατινική μετάφραση. Διαμορφώνεται η φιλοσοφία των μεγάλων ταγμάτων, ιδιαίτερα του Φραγκισκανού και του Δομινικανού, καθώς και των συστημάτων του Μεγάλου Αλβέρτου, του Θωμά Ακινάτη, του Ντανς Σκότους. Ακολούθησε μια διαμάχη μεταξύ των υποστηρικτών του Αυγουστίνου, του Αριστοτέλη και του Αβερρόη, μια διαμάχη μεταξύ Θωμιστών και Σκωτσέζων. Ήταν η εποχή των μεγάλων φιλοσοφικών και θεολογικών εγκυκλοπαιδειών. Άλλοι κύριοι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού: στη Γερμανία - Witelo, Dietrich του Freiberg, Ulrich Engelbert. στη Γαλλία, ο Vincent of Beauvais, ο John of Zhandun. στην Αγγλία - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels. στην Ιταλία, ο Αιγίδιος της Ρώμης. στην Ισπανία, ο Raymond Lull.
3. Ο ύστερος σχολαστικισμός (XIV και XV αιώνες) χαρακτηρίζεται από ορθολογιστική συστηματοποίηση (χάρη στην οποία ο σχολαστικισμός έλαβε αρνητικό νόημα), τον περαιτέρω σχηματισμό της φυσικής-επιστημονικής και φυσικής-φιλοσοφικής σκέψης, την ανάπτυξη της λογικής και της μεταφυσικής της ανορθολογιστικής κατεύθυνσης και τέλος , η οριστική αποσύνδεση του μυστικισμού από την εκκλησιαστική θεολογία, που γινόταν όλο και πιο μισαλλόδοξη. Όταν στην αρχή Τον 14ο αιώνα, η εκκλησία είχε ήδη δώσει τελικά προτίμηση στον Θωμισμό και ο σχολαστικισμός από τη θρησκευτική πλευρά έγινε η ιστορία του Θωμισμού. Κύριοι Εκπρόσωποι όψιμος σχολαστικισμός: στη Γερμανία - Albert of Saxony, Nicholas of Cusa; στη Γαλλία - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d'Aily, Nicholas από Otrecourt. στην Αγγλία, William of Ockham? στην Ιταλία, ο Dante? στην Ισπανία, το Σχολείο της Σαλαμάνκα. Κατά την περίοδο του ουμανισμού, της Αναγέννησης, της Μεταρρύθμισης, ο σχολαστικισμός έπαψε να είναι η μόνη πνευματική μορφή της δυτικής επιστήμης και φιλοσοφίας. Ο Νεοσχολαστικισμός υπερασπίζεται την πρωτοκαθεδρία της χριστιανικής φιλοσοφίας. Σχολαστικά και - αντίστοιχη με τη μέθοδο του σχολαστικισμού. με αρνητική έννοια - πονηρό, καθαρά ορθολογικό, κερδοσκοπικό.

Αρχή

Ο αρχαιότερος φιλόσοφος της σχολαστικής εποχής είναι ο John Scotus Eriugena, ο οποίος έζησε τον 9ο αιώνα και εξέθεσε τη φιλοσοφία του κυρίως στο δοκίμιο «De divisione naturae». Στις φιλοσοφικές του απόψεις προσεγγίζει τον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τα έργα του οποίου μετέφρασε στα λατινικά, καθώς και με τον σχολιαστή του Μάξιμο τον Ομολογητή, τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον Γρηγόριο Νύσσης και άλλους Έλληνες δασκάλους της εκκλησίας, καθώς και με λατινικούς. , δηλαδή στον Αυγουστίνο. Η αληθινή φιλοσοφία, σύμφωνα με την Εριγένη, ταυτίζεται με την αληθινή θρησκεία και το αντίστροφο.

Το σύστημα της Eriugena, που περιείχε τα μικρόβια τόσο του μεσαιωνικού μυστικισμού όσο και του διαλεκτικού σχολαστικισμού, απορρίφθηκε εκκλησιαστική αρχή, ως αντιφατικό αληθινή πίστη. Ο φιλόσοφος προσπαθεί να κατανοήσει τη χριστιανική ιδέα της δημιουργίας, εξηγώντας την με την έννοια του νεοπλατωνικού δόγματος των εκπορεύσεων. Ο Θεός είναι η υψηλότερη ενότητα. Είναι απλό και όμως ευέλικτο. Η καταγωγή από Αυτόν είναι ο πολλαπλασιασμός του θείου αγαθού με την κατάβαση από το γενικό στο ειδικό. Μετά την πιο κοινή ουσία όλων των πραγμάτων, σχηματίζονται τα γένη της υψηλότερης γενικότητας, μετά ακολουθεί η λιγότερο γενική, μέχρι τα είδη, και τέλος, μέσα από συγκεκριμένες διαφορές και ιδιότητες, τα άτομα.

Αυτό το δόγμα βασίζεται στην υπόσταση του γενικού, ως προηγουμένως ατόμων, κατά τη σειρά ύπαρξης μιας πραγματικά υπάρχουσας οντότητας - ίχνης, στο πλατωνικό δόγμα των ιδεών, όπως εκφράστηκε αργότερα με τον τύπο: universalia ante rem. Ωστόσο, ο Scott δεν αποκλείει την ύπαρξη του γενικού στο χωριστό, αλλά αντικρούει την άποψη των «διαλεκτικών», οι οποίοι, βασιζόμενοι στα έργα του Αριστοτέλη και του Βοηθίου, υποστήριξαν ότι το άτομο είναι ουσία με την πλήρη έννοια, ενώ η το είδος και το γένος είναι ουσίες με δευτερεύουσα έννοια. Η προέλευση των πεπερασμένων όντων από τη θεότητα Scott ονομάζει τη διαδικασία της αποκάλυψης (ανάλυση, resolutio). Αντιτίθεται στην επιστροφή στον Θεό ή στη θέωση (reversio, deificatio), στην αναγωγή ενός άπειρου πλήθους ατόμων σε γένη και, τέλος, στην απλούστερη ενότητα κάθε τι που είναι Θεός. άρα ο Θεός είναι τα πάντα και τα πάντα είναι Θεός. Ο Σκοτ ​​γειτονεύει με τον Ψευδοδιονύσιο στη διάκριση μεταξύ της θετικής θεολογίας, η οποία αποδίδει θετικά κατηγορήματα στον Θεό με συμβολική έννοια, και της αρνητικής, που τα αρνείται από Αυτόν με την ορθή έννοια.

Ρεαλισμός και νομιναλισμός από τον 9ο έως τα τέλη του 11ου αιώνα

Η άποψη της «διαλεκτικής» που διέψευσε η Εριουγέννα κατά τη διάρκεια και μετά την Εριουγένα βρήκε πολλούς υποστηρικτές μεταξύ των Σχολαστικών, μερικοί από τους οποίους την υπερασπίστηκαν ευθέως ενάντια στη νεοπλατωνική θεωρία της Εριουγένης, άλλοι αναγνώρισαν την πραγματική ουσία πίσω από τον στρατηγό. Μερικοί διαλεκτικοί έχουν αμφιβολίες εάν το γένος μπορεί να αναγνωριστεί ως κάτι πραγματικό, υλικό, αφού το γενικό μπορεί να εφαρμοστεί σε άτομα μόνο ως κατηγόρημα, και εν τω μεταξύ είναι αδύνατο να επιτρέψουμε σε ένα πράγμα να είναι κατηγόρημα ενός άλλου πράγματος.

Αυτή η αμφιβολία οδήγησε στον ισχυρισμό ότι τα γένη πρέπει να αναγνωρίζονται μόνο ως λέξεις (φωνές). Κατά την επίλυση του ζητήματος της πραγματικότητας των γενικών εννοιών, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις: ο ρεαλισμός και ο νομιναλισμός. Και οι δύο αυτές κατευθύνσεις, εν μέρει σε εμβρυϊκή μορφή, εν μέρει σε κάποια εξέλιξη, βρίσκονται ήδη τον 9ο και 10ο αιώνα. Η σχολή του Rabanus Maurus (π. 856 Αρχιεπίσκοπος Μάιντς) έχει την αριστοτελική-βοηθική άποψη. Μεταξύ των εκπροσώπων της, ο Γκέιρικ της Οσέρ έτεινε προς τον μέτριο ρεαλισμό. Ο μαθητής του Geirik, Remigius of Auxerre (τέλη 9ου αιώνα), ακολούθησε μια ρεαλιστική τάση: δίδαξε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ότι το είδος και το άτομο υπάρχουν μέσω της συμμετοχής στο γενικό. Δεν εγκατέλειψε, ωστόσο, τη Βοηθο-Αριστοτελική άποψη για την εμμονή. Οι σπουδές στη διαλεκτική, καθώς και στις φιλελεύθερες τέχνες γενικότερα, συνεχίστηκαν περαιτέρω, τον Χ και τον ΧΙ αιώνα, αλλά σχεδόν μέχρι το τέλος του τελευταίου - χωρίς νέα επιστημονικά αποτελέσματα. Μεταξύ των σχολαστικών αυτής της εποχής είναι γνωστοί: Poppo (X αιώνας), Herbert (αργότερα Πάπας Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI αιώνας), μαθητής του Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), που ασχολούνταν με την κύρια εικόνα. το ζήτημα της σχέσης της φιλοσοφίας με την εκκλησιαστική διδασκαλία.

Στο 2ο φύλο. Τον 11ο αιώνα, ορισμένοι από τους Σχολαστικούς άρχισαν να αποδίδουν στον Αριστοτέλη την άποψη ότι η λογική ασχολείται και πρέπει να ασχολείται με τη σωστή χρήση των λέξεων, και ότι τα γένη και τα είδη είναι μόνο υποκειμενικοί συνδυασμοί ατόμων που ονομάζονται με τα ίδια ονόματα. η άποψη που απέδιδε την πραγματική ύπαρξη στα καθολικά άρχισε να διαψεύδεται. Έτσι, ο νομιναλισμός εμφανίστηκε ως αντίθετη κατεύθυνση προς τον ρεαλισμό. Ο πιο διάσημος από τους νομιναλιστές αυτής της εποχής είναι ο Roscellinus. Σύγχρονος του Roscellinus ήταν επίσης ο εξαιρετικός αντίπαλός του - ο Anselm, Αρχιεπίσκοπος του Canterbury. Σύνθημα του Άνσελμ (1033-1109): credo, ut intelligam (βλ. Anselm).

Ο Pierre Abelard (1079-1142) για το ζήτημα των καθολικών ακολούθησε μια κατεύθυνση ξένη τόσο στα νομιναλιστικά άκρα του Roscellinus όσο και στα ρεαλιστικά του Wilhelm Champeau (ο οποίος θεωρούσε το γένος εγγενές σε κάθε άτομο στην ουσία), αλλά εξακολουθεί να στέκεται πιο κοντά στον νομιναλισμό ( βλέπε Abelard). Οι υπερασπιστές του Χριστιανικά τροποποιημένου πλατωνισμού ήταν ο Βερνάρδος του Σαρτρ (γεννημένος γύρω στα 1070-1080), ο Γουίλιαμ ντε Κοντ και ο Αντελάρ του Μπαθ (και οι δύο δίδαξαν στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα), οι οποίοι, ωστόσο, είχαν αριστοτελικές απόψεις για τη γνώση του τον αισθητηριακό κόσμο. Μεταξύ των λογικών υπερασπιστών του ρεαλισμού, ο Walter de Mortan († 1174) και ιδιαίτερα ο Gilbert Porretan, συντάκτης ερμηνειών του ψευδο-βοηθικού «De trinitate» και «De duabus naturis in Christo» και συγγραφέας ενός δοκιμίου για τις τελευταίες έξι κατηγορίες. , ήταν σημαντικά.

Ο μαθητής του Abelard, Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, συνέταξε ένα εγχειρίδιο θεολογίας, το οποίο για μεγάλο χρονικό διάστημα χρησίμευσε ως η κύρια πηγή θεολογικής διδασκαλίας και διαλεκτικής αποσαφήνισης θεολογικών προβλημάτων. Μυστικοί θεολόγοι όπως ο Bernard of Clairvaux (1091-1153), ο Hugh (+ 1141) και ο Richard (+ 1173) S. Victor επαναστάτησαν ενάντια στην υψηλή φήμη της διαλεκτικής και ιδιαίτερα ενάντια στην εφαρμογή της στη θεολογία. Ο λόγιος και κομψός συγγραφέας Ιωάννης του Σόλσμπερι († 1180), που διατήρησε μέτριο ρεαλισμό, τάχθηκε κατά της μονόπλευρης διαλεκτικής και υπέρ της σύνδεσης της κλασικής εκπαίδευσης με τη σχολική θεολογία. Ο Alan ab Insulis († 1203) έγραψε μια έκθεση θεολογίας βασισμένη στις αρχές της λογικής. Ο Amalrich of Bene († 1206) και ο David of Dinant († 1209) ανανέωσαν τα δόγματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Ιωάννη Εριγένη, κάνοντας μια πανθεϊστική ταύτιση του Θεού με τον κόσμο. Ο Alan de Insulis, ο David of Dinant και ο Amalrich του Bensk γνώριζαν ήδη κάποια μεταφρασμένα αραβικά έργα.

Φιλοσοφία Αράβων και Εβραίων

Η εξέλιξη της σχολαστικής φιλοσοφίας από τα τέλη του 12ου αιώνα έως τον υψηλότερο βαθμό άνθησής της οφείλεται στο γεγονός ότι οι σχολαστικοί, μέσω των Αράβων και των Εβραίων, και στη συνέχεια οι Έλληνες, εξοικειώνονται με ολόκληρο το σώμα των γραπτών του Αριστοτέλη, καθώς και με τον τρόπο σκέψης των φιλοσόφων που εξέθεσαν το περιεχόμενο αυτών των έργων. . Από τότε που το διάταγμα του Ιουστινιανού (529) άρχισε να διώκει τη νεοπλατωνική φιλοσοφία ως αρνητική επίδραση στην ορθοδοξία της χριστιανικής θεολογίας, η αριστοτελική φιλοσοφία άρχισε να διαδίδεται όλο και περισσότερο. Πρώτα και κύρια, οι αιρετικοί, και στη συνέχεια οι εκπρόσωποι της ορθοδοξίας, χρησιμοποιούσαν την αριστοτελική διαλεκτική στις θεολογικές διαμάχες.

Η Συριακή Νεστοριανή σχολή στην Έδεσσα (μετέπειτα Νισίβη) και η ιατρική-φιλοσοφική σχολή στα Γαντισαπόρα ήταν οι κύριοι χώροι μελέτης του Αριστοτέλη. κυρίως από εκεί η αριστοτελική φιλοσοφία πέρασε στους Άραβες. Οι Σύροι Μονοφυσίτες μελέτησαν και τον Αριστοτέλη. Ο μονοφυσίτης και τριθεϊστής Ιωάννης Φιλόπον και ο ορθόδοξος μοναχός Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός ήταν Αριστοτελικοί Χριστιανοί. Τον VIII και IX αιώνα. Οι φιλοσοφικές αναζητήσεις βρίσκονται σε παρακμή, αλλά η παράδοση εξακολουθεί να διατηρείται. Τον 11ο αιώνα, ως λογικοί ξεχώρισαν ο Μιχαήλ Ψελός και ο Ιωάννης της Ιταλίας. Από τους επόμενους αιώνες υπάρχουν πολλά σχόλια για τα γραπτά του Αριστοτέλη, και εν μέρει άλλων φιλοσόφων. Τον 15ο αιώνα, ιδιαίτερα μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453), άρχισε μια εντατική γνωριμία της Δύσης με την αρχαία γραμματεία και στον τομέα της φιλοσοφίας ξέσπασε αγώνας μεταξύ του αριστοτελικού σχολαστικισμού και του νεοεμφανιζόμενου πλατωνισμού.

Η φιλοσοφία των Αράβων γενικότερα είναι ο αριστοτελισμός ανάμεικτος με νεοπλατωνικές απόψεις. Η ελληνική ιατρική τέχνη, η φυσική επιστήμη και η φιλοσοφία διείσδυσαν στους Άραβες κυρίως την εποχή της κυριαρχίας των Αββασιδών (από το 750 μ.Χ.), λόγω του γεγονότος ότι οι Χριστιανοί της Συρίας μετέφρασαν ιατρικά και στη συνέχεια φιλοσοφικά έργα στα συριακά και στα αραβικά από τα ελληνικά. Η διατήρηση των παραδόσεων της ελληνικής φιλοσοφίας εκφράστηκε στο γεγονός ότι ακόμη και τώρα η σύνδεση του πλατωνισμού με τον αριστοτελισμό, που κυριαρχούσε στους τελευταίους φιλοσόφους της αρχαιότητας, και η μελέτη της αριστοτελικής λογικής, που συνηθίζεται στους χριστιανούς θεολόγους, ως τυπικό όργανον. «Ένα δογματικό είχε σημασία· αλλά λόγω του αυστηρού μονοθεϊσμού του Ισλάμ, η αριστοτελική μεταφυσική, ειδικά το δόγμα του περί Θεού έφτασε ως εδώ μεγάλης σημασίαςπαρά οι νεοπλατωνικοί και οι χριστιανοί. Το φυσικό-επιστημονικό δόγμα του Αριστοτέλη αναπτύχθηκε εδώ με ακόμη μεγαλύτερη επιτυχία λόγω της σύνδεσης των φιλοσοφικών σπουδών με τις ιατρικές. Ο πιο διάσημος από τους Άραβες φιλοσόφους στην Ανατολή: ο Αλκέντι (1ο μισό του 9ου αιώνα), ο οποίος έγινε ακόμη πιο διάσημος ως μαθηματικός και αστρολόγος. Alfarabi (X αιώνας), ο οποίος κατέκτησε το νεοπλατωνικό δόγμα των εκπορεύσεων. Ο Αβικέννας (XI αιώνας), ο οποίος υπερασπίστηκε έναν πιο αγνό αριστοτελισμό και έχαιρε μεγάλης εκτίμησης ακόμη και από τους χριστιανούς επιστήμονες του μετέπειτα Μεσαίωνα ως φιλόσοφος και ιδιαίτερα ως επιστήμονας της ιατρικής. Τέλος, ο Αλγκαζέλ (π. XII αιώνας), προς όφελος της θεολογικής ορθοδοξίας, κατέφυγε στον φιλοσοφικό σκεπτικισμό.

Στη Δύση: Avempats (XII αιώνας, Ibn Badja) και Abubazer (XII αιώνας, Ibn Tophail), οι οποίοι είχαν την ιδέα μιας ανεξάρτητης σταδιακής ανάπτυξης του ανθρώπου. Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), διάσημος σχολιαστής του Αριστοτέλη. Ερμηνεύοντας το δόγμα του τελευταίου για τον παθητικό και ενεργητικό λόγο, ο Αβερρόης υιοθετεί μια πανθεϊστική άποψη, αποκλείοντας την ατομική αθανασία. Αναγνωρίζει μια ενιαία διάνοια κοινή για όλη την ανθρωπότητα, διαμελισμένη σε μεμονωμένους ανθρώπους και επιστρέφοντας πάλι στον εαυτό της κάθε εκπόρευσή της, έτσι ώστε μόνο σε αυτήν να εμπλέκονται στην αθανασία. Η φιλοσοφία των Εβραίων στον Μεσαίωνα είναι εν μέρει η Καμπάλα, εν μέρει μια μεταμορφωμένη πλατωνική-αριστοτελική διδασκαλία. Ξεχωριστές καμπαλιστικές διατάξεις μπορούν να αποδοθούν στον 1ο αιώνα. ή στην εποχή που προηγείται της αρχής της χριστιανικής εποχής. πιθανώς συνδέονται με τις μυστικές διδασκαλίες των Εσσαίων.

Η περαιτέρω διαμόρφωση αυτού του δόγματος επηρεάστηκε σημαντικά από τις ελληνικές, ιδιαίτερα τις πλατωνικές απόψεις μέσω, ίσως, της ιουδαιο-αλεξανδρινής θρησκευτικής φιλοσοφίας, και αργότερα - νεοπλατωνικών γραπτών. Η επαφή με ξένους πολιτισμούς, ιδιαίτερα με τον Περσικό, μετά με τον Ελληνικό και Ρωμαϊκό, αργότερα με τον Χριστιανισμό και τον Μωαμεθανισμό, διεύρυνε τους ορίζοντες του εβραϊκού λαού και οδήγησε σταδιακά στην καταστροφή των εθνικών συνόρων στον τομέα της πίστης. Από τους Εβραίους φιλοσόφους, οι πιο σημαντικοί είναι ο Saadia ben Joseph al-Fayumi (από το 892 έως το 942), υπερασπιστής του Ταλμούδ και αντίπαλος των Καραϊτών. εκπρόσωπος της νεοπλατωνικής τάσης, που έζησε γύρω στο 1050 στην Ισπανία, ο Solomon Ibn-Gebirol, που αναγνωρίστηκε από τους χριστιανούς σχολαστικούς ως Άραβας φιλόσοφος και αναφέρθηκε από αυτούς με το όνομα Avicebron. Bahia ben Joseph, συγγραφέας ενός ηθικού δοκιμίου για τα καθήκοντα της καρδιάς (τέλη 11ου αιώνα). Μια άμεση αντίδραση στη φιλοσοφία παρήγαγε γύρω στο 1140 ο ποιητής Judas Halevi στο βιβλίο του Khosari, όπου η ελληνική φιλοσοφία, η χριστιανική και η μωαμεθανική θεολογία παρουσιάζονται νικημένες από την εβραϊκή διδασκαλία.

Στα μέσα του δωδέκατου αιώνα, ο Αβραάμ μπεν Δαυίδ έκανε μια προσπάθεια να κάνει μια σύγκριση μεταξύ της εβραϊκής και της αριστοτελικής φιλοσοφίας. Ο Μαϊμωνίδης (Moses Maimonides, 1135-1204) ανέλαβε αυτό το έργο με μεγαλύτερη επιτυχία στο έργο του: «Η καθοδήγηση των αμφισβητούμενων». Αποδίδει στον Αριστοτέλη άνευ όρων εξουσία στη γνώση του υποσεληνιακού κόσμου, ενώ στη γνώση του ουράνιου και του θείου περιορίζει τις απόψεις του. ειλικρινής διδασκαλία. Ως σχολιαστής της Παράφρασης και των Σχόλια του Αβερρόη, καθώς και ως συγγραφέας των δικών του έργων, είναι γνωστός ο Levi ben Gerson (πρώτο μισό του 14ου αιώνα). Με τη μεσολάβηση των Εβραίων μεταφράστηκαν στα λατινικά οι αραβικές μεταφράσεις των έργων του Αριστοτέλη και των Αριστοτελικών και έτσι η γνώση της γενικής αριστοτελικής φιλοσοφίας έφτασε στους χριστιανούς σχολαστικούς, οι οποίοι οι ίδιοι άρχισαν να μεταφράζουν τα έργα του Αριστοτέλη απευθείας από τα ελληνικά.

Ανάπτυξη και διανομή

Η γνωριμία με τα γραπτά του Αριστοτέλη, καθώς και με τα έργα Αράβων και Εβραίων φιλοσόφων που βασίζονται εν μέρει στον νεοπλατωνισμό, εν μέρει στον αριστοτελισμό και στη βυζαντινή λογική, οδήγησε σε σημαντική διεύρυνση και μεταμόρφωση των φιλοσοφικών σπουδών στους χριστιανούς σχολαστικούς. Σε ορισμένα από αυτά τα γραπτά, ειδικά σε γραπτά που αρχικά αποδίδονταν ψευδώς στον Αριστοτέλη, αλλά στην πραγματικότητα λόγω της προέλευσής τους στον Νεοπλατωνισμό, αναπτύσσεται μια εκπορευόμενη θεοσοφία. Συνέβαλε στην εμφάνιση πανθεϊστικών δογμάτων που γειτνιάζουν με τις διδασκαλίες του John Scott Erigena, εναντίον των οποίων σύντομα προέκυψε έντονη εκκλησιαστική αντίδραση, απειλώντας στην αρχή να θίξει την αριστοτελική φυσική φιλοσοφία και μεταφυσική.

Αργότερα, όταν αναγνωρίστηκε ο θεϊστικός χαρακτήρας των πραγματικών γραπτών του Αριστοτέλη, άρχισαν να χρησιμοποιούνται ενάντια στον πλατωνισμό που δανείστηκαν οι πρώτοι σχολαστικοί από τον Αυγουστίνο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο πρώτος σχολαστικός φιλόσοφος που μελέτησε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και μέρος των σχολίων των Αράβων φιλοσόφων και τα έστρεψε όλα αυτά στην υπηρεσία της χριστιανικής θεολογίας ήταν ο Alexander Gales (+ 1245). στο «Summa theologiae» του παρουσιάζει μια συλλογιστική αιτιολόγηση για τα εκκλησιαστικά δόγματα, για τα οποία χρησιμοποιεί φιλοσοφικές διδασκαλίες. Η δημιουργία του δεν είναι η πρώτη με παρόμοιο τίτλο. Υπήρχαν παλαιότερα Summae, αλλά οι συγγραφείς τους χρησιμοποιούσαν μόνο τη λογική του Αριστοτέλη και όχι όλη τη φιλοσοφία του.

Γουλιέλμος της Ωβέρνης, Επίσκοπος Παρισινός († 1249), υπερασπίστηκε το πλατωνικό δόγμα των ιδεών και την ουσία της ανθρώπινης ψυχής ενάντια στον Αριστοτέλη και τους Άραβες Αριστοτελικούς. ταύτιζε το σύνολο των ιδεών με το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Robert, Επίσκοπος Ο Λίνκολν († 1252), συνέδεσε τη διδασκαλία του Πλάτωνα με τη διδασκαλία του Αριστοτέλη. Ο Μάικλ Σκοτ ​​είναι περισσότερο γνωστός ως μεταφραστής αριστοτελικών κειμένων παρά ως ανεξάρτητος συγγραφέας. Ο Vincent of Beauvais († 1264) είναι περισσότερο εγκυκλοπαιδιστής παρά φιλόσοφος. Ο μυστικιστής Bonaventure († 1274), μαθητής του Alexander Gales, προτίμησε τη διδασκαλία του Πλάτωνα από τη διδασκαλία του Αριστοτέλη και υπέταξε όλη την ανθρώπινη σοφία στη θεία φώτιση. Πάνω από τη λαϊκή ηθική, κατά τη γνώμη του, είναι η εκπλήρωση των μοναστικών όρκων και ιδιαίτερα η μυστικιστική ενατένιση, που δίνει μια πρόγευση μελλοντικής ευδαιμονίας. Albert Bolstaedt (1193-1280), με το παρατσούκλι ο Μέγας (Albertus Magnus), ή "doctor universalis" - ο πρώτος σχολαστικός που αναπαρήγαγε ολόκληρη την αριστοτελική φιλοσοφία με συστηματικό τρόπο, λαμβάνοντας συνεχώς υπόψη Άραβες σχολιαστές και την ανέπτυξε με την έννοια του εκκλησιαστικό δόγμα.

Εισαγωγή

σκοπός εργασίες ελέγχουείναι μια θεώρηση της σχολαστικής φιλοσοφικής περιόδου που εμφανίστηκε τον Μεσαίωνα.

Αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται με την επίλυση των παρακάτω καθήκοντα:

• · Εξέταση του ζητήματος της εμφάνισης και της άνθησης του σχολαστικισμού, για να οριστεί αυτός ο όρος.
• · Μια λεπτομερής περιγραφή των κύριων κατευθύνσεων του σχολαστικισμού, καθώς και της σύγκρουσής τους, διαφωνίες σχετικά με τα καθολικά.
• Αναγνώριση σημαντικών προσωπικοτήτων, οπαδών και αντιπάλων των σχολαστικών τάσεων.
• · Εξέταση των αιτιών της κρίσης του σχολαστικισμού.

Η εμφάνιση του σχολαστικισμού και οι κύριες κατευθύνσεις του: νομιναλισμός και ρεαλισμός

Το Scholamstika (ελληνικά uchplbufykt - επιστήμονας, Scholia - "σχολείο") είναι μια συστηματική ευρωπαϊκή μεσαιωνική φιλοσοφία, που επικεντρώνεται γύρω από τα πανεπιστήμια και αντιπροσωπεύει μια σύνθεση της χριστιανικής (καθολικής) θεολογίας και της λογικής του Αριστοτέλη.

Η φιλοσοφία στα τέλη του 8ου - αρχές του 9ου αιώνα. διδασκόταν μόνο σε μοναστικά σχολεία, όπου μελετήθηκε από μελλοντικούς ιερείς και λειτουργούς της εκκλησίας. Το καθήκον της φιλοσοφίας δεν ήταν η μελέτη της πραγματικότητας, αλλά η αναζήτηση λογικών τρόπων απόδειξης της αλήθειας όλων όσων διακήρυξε η πίστη. Εξ ου και το όνομα - σχολαστικισμός.

Η αρχή του σχολαστικισμού πέφτει στον 9ο αιώνα και η ανάπτυξή του συνεχίζεται μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα. Είχε μόνο θρησκευτικό χαρακτήρα, ο κόσμος, σύμφωνα με τις ιδέες των σχολαστικών, δεν έχει καν ανεξάρτητη ύπαρξη, όλα υπάρχουν μόνο σε σχέση με τον Θεό.

Η μέθοδος της σχολαστικής φιλοσοφίας ήταν ήδη προκαθορισμένη στις εγκαταστάσεις της. Δεν πρόκειται για την εύρεση της αλήθειας που έχει ήδη αποκαλυφθεί, αλλά για την εξήγηση και την απόδειξη αυτής της αλήθειας μέσω της λογικής, δηλ. φιλοσοφία. Τρεις στόχοι απορρέουν από αυτό: πρώτον, με τη βοήθεια της λογικής, είναι ευκολότερο να διεισδύσουμε στις αλήθειες της πίστης και έτσι να φέρουμε το περιεχόμενό τους πιο κοντά στο σκεπτόμενο πνεύμα του ανθρώπου, ο δεύτερος είναι να δώσει στη θρησκευτική και θεολογική αλήθεια μια συστηματική μορφή με τη βοήθεια των φιλοσοφικών μεθόδων· το τρίτο - χρησιμοποιώντας φιλοσοφικά επιχειρήματα, για να αποκλειστεί η κριτική των ιερών αληθειών. Όλα αυτά δεν είναι παρά η σχολαστική μέθοδος με την ευρεία έννοια του όρου, στην οποία κυριαρχεί ο φορμαλισμός.

Με τη στενή έννοια της λέξης, η σχολαστική μέθοδος συνίσταται σε μια τυπικά λογική λειτουργία συμπερασμάτων από αντίθετες διατριβές, αντιρρήσεις «υπέρ» και «κατά» εντοπίζοντας διαφορές, εξάγονται συμπεράσματα που χρησιμεύουν για τη χρήση αυτής της σχολαστικής «διαλεκτικής» για να επιβεβαιωθεί η θεωρητικό περιεχόμενο του χριστιανισμού. Με τον ίδιο τρόπο, η μελέτη της πραγματικότητας πραγματοποιείται με αυτόν τον τυπικό-λογικό τρόπο και εξυπηρετεί τις ανάγκες αναπαραγωγής της με θρησκευτικό τρόπο. Η ουσία της σχολαστικής «διαλεκτικής» είναι ο επίσημος συλλογισμός της για έννοιες, κατηγορίες χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το πραγματικό τους περιεχόμενο. Όλα υπόκεινται στην εξουσία της χριστιανικής πίστης. Ουσιαστικά, αυτή η «διαλεκτική» περιορίστηκε σε μια συλλογιστική κρίση στην οποία η ζωντανή, συγκεκριμένη πραγματικότητα εξαφανιζόταν και παραμορφωνόταν. Ο κύριος σκοπός της σχολαστικής φιλοσοφίας ήταν η άμεση συγχώνευση με τη θεολογία.

Θεμελιωτής του σχολαστικισμού θεωρείται John Scotus Eriugena(περ. 810-877), δάσκαλος στη βασιλική αυλή του Καρόλου του Φαλακρού στο Παρίσι. Ήταν σπουδαίος λόγιος της εποχής του, γνώριζε την ελληνική γλώσσα (έγραφε ποίηση σε αυτήν), μεταφράστηκε από τα λατινικά. Η Εριυγένα ήταν από την Ιρλανδία, όπου τα κείμενα των Ελλήνων Πατέρων της Εκκλησίας άρχισαν να κυκλοφορούν στα μοναστικά σχολεία.

Είναι ένας από τους πρώτους που πρότεινε τη θέση που ισχύει για όλο τον σχολαστικισμό: η αληθινή θρησκεία είναι επίσης αληθινή φιλοσοφία, και το αντίστροφο. οι αμφιβολίες που εγείρονται κατά της θρησκείας διαψεύδουν επίσης τη φιλοσοφία. Υπερασπίστηκε σθεναρά τη θέση ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ αποκάλυψης και λογικής. Όργανο της λογικής είναι η διαλεκτική, την οποία κατανοεί, όπως ο Πλάτωνας, δηλ. ως η τέχνη της αντιμετώπισης αντίθετων απόψεων σε μια συνομιλία και, στη συνέχεια, υπέρβασης των διαφορών προκειμένου να αναδειχθεί η αλήθεια. Τον καθοριστικό ρόλο στη γνώση, σύμφωνα με τον Eriugena, παίζουν οι γενικές έννοιες. Οι ιδιαίτερες έννοιες, αντίθετα, υπάρχουν μόνο επειδή ανήκουν σε είδη και τα είδη στο γένος. Αυτή η κατεύθυνση του φιλοσοφικού στοχασμού στην πορεία της περαιτέρω ανάπτυξης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ονομάστηκε ρεαλισμός.

Η σχολαστική φιλοσοφική σκέψη επικεντρώθηκε, ουσιαστικά, σε δύο προβλήματα: αφενός στη διαμάχη μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού, αφετέρου στην απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Η φιλοσοφική βάση της διαμάχης μεταξύ ρεαλισμού και οικουμενικότητας ήταν το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του γενικού και του ατόμου, του ατόμου.

Ρεαλισμός (από λατ. realis - πραγματικό, πραγματικό). Οι ακραίοι ρεαλιστές τηρούσαν το πλατωνικό δόγμα των ιδεών. το γενικό είναι οι ιδέες που υπάρχουν πριν και πέρα ​​από τα επιμέρους πράγματα (ante res). Οι υποστηρικτές του μετριοπαθούς ρεαλισμού προχώρησαν από το αριστοτελικό δόγμα του γενικού φύλου, σύμφωνα με το οποίο το γενικό υπάρχει πραγματικά στα πράγματα (in rebus), αλλά σε καμία περίπτωση έξω από αυτά τα πράγματα.

Νομιναλιστές (από λατ. nomen - όνομα), αντίθετα, δεν επέτρεπε την πραγματική ύπαρξη καθολικών, το γενικό υπάρχει μόνο μετά τα πράγματα (post res). Οι οπαδοί της ακραίας πτέρυγας του νομιναλισμού θεωρούσαν ότι ο στρατηγός ήταν μόνο κενός, που δεν περιείχε τίποτα, την «εκπνοή της φωνής», την ηχηρή πλευρά της λέξης. Οι πιο μετριοπαθείς αρνήθηκαν επίσης την πραγματικότητα του γενικού στα πράγματα, αλλά την αναγνώρισαν ως σκέψεις, έννοιες, ονόματα που παίζουν σημαντικός ρόλοςστη γνωστική (conceptualism).

Υποστηρίζοντας ότι δεν είναι το αληθινό είναι των πραγμάτων και όχι οι αληθινές σκέψεις του Θεού που είναι γνωστές σε γενικές έννοιες, αλλά μόνο υποκειμενικές αφαιρέσεις, λέξεις και σημεία, ο νομιναλισμός αρνήθηκε κάθε νόημα πίσω από τη φιλοσοφία, η οποία, από τη σκοπιά του, είναι μόνο η τέχνη της σύνδεσης αυτών των ζωδίων σε προτάσεις και συμπεράσματα. Δεν μπορεί να κρίνει την ορθότητα των ίδιων των προτάσεων. γνώση αληθινών πραγμάτων, ατόμων, δεν μπορεί να προσφέρει. Αυτή η διδασκαλία, βασικά σκεπτικιστική, έσυρε ένα χάσμα μεταξύ της θεολογίας και της κοσμικής επιστήμης. Κάθε εγκόσμια σκέψη είναι ματαιοδοξία. ασχολείται με το αισθητό, αλλά το αισθητό είναι μόνο μια εμφάνιση. Μόνο το εμπνευσμένο μυαλό της θεολογίας διδάσκει αληθινές αρχές. μόνο μέσω αυτού μαθαίνουμε να γνωρίζουμε τον Θεό, ο οποίος είναι το άτομο και ταυτόχρονα το κοινό έδαφος όλων των πραγμάτων και επομένως υπάρχει σε όλα τα πράγματα.

Υποστηρικτές του ρεαλισμού ήταν, συγκεκριμένα, ο Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas. υποστηρικτές του νομιναλισμού - John Roscelinus, John Duns Scotus, William of Ockham. Ο Pierre Abelard πήρε μια ιδιαίτερη θέση, υποστηρίζοντας ότι τα καθολικά υπάρχουν στα πράγματα. Αυτή η θέση ονομάζεται εννοιολογισμός.