Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Στα επίσημα έγγραφά τους, οι δυτικές και ανατολικές εκκλησίες αναφέρονται ως οικουμενικές. Μέχρι τον 11ο αιώνα υπήρχε μια ενιαία χριστιανική καθολική εκκλησία. Τι οδήγησε στη διάσπασή του;

Η πρώτη πολιτική προϋπόθεση για τη διάσπαση ήταν η διαίρεση το 395 της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Ανατολική και Δυτική. Αυτή η συγκυρία προκαθόρισε τις αξιώσεις καθενός από τα κόμματα στην αποκλειστική ηγεσία της εκκλησίας.

Η μοίρα της δυτικής και της ανατολικής αυτοκρατορίας εξελίχθηκε διαφορετικά. Η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σύντομα κατακτήθηκε από τις γερμανικές φυλές. Με την πάροδο του χρόνου σχηματίστηκαν ανεξάρτητα φεουδαρχικά κράτη στο έδαφος των δυτικών ρωμαϊκών επαρχιών. Στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (αργότερα ονομάστηκε Βυζάντιο), μια ισχυρή αυτοκρατορική δύναμη διατηρήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η ανάπτυξη των ανατολικών και δυτικών περιοχών του άλλοτε ενοποιημένου κράτους εξελίχθηκε με διαφορετικούς τρόπους.

Όχι μόνο η διαδικασία της φεουδαρχίας συνεχίστηκε με διαφορετικούς τρόπους στα διαμορφωμένα μέρη της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά αντικατοπτρίστηκε επίσης διαφορετικά στον Δυτικό και Ανατολικό Χριστιανισμό. Στις δυτικές περιοχές η διαμόρφωση των φεουδαρχικών σχέσεων γινόταν με ταχύτερους ρυθμούς. Δεδομένης της ταχέως μεταβαλλόμενης κατάστασης, η Δυτική Εκκλησία τροποποίησε ανάλογα το δόγμα και τα τελετουργικά της, στην ερμηνεία των αποφάσεων των οικουμενικών συνόδων και των χριστιανικών δογμάτων. Η φεουδαρχία των ανατολικών τμημάτων της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας προχώρησε πολύ πιο αργά. στασιμότητα δημόσια ζωήοδήγησε στον συντηρητισμό εκκλησιαστική ζωήΟρθοδοξία.

Έτσι, υπό την επίδραση αρκετά συγκεκριμένων ιστορικές συνθήκεςδιαμόρφωσε δύο χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού. Η δυτική εκκλησία έχει ευελιξία, γρήγορη προσαρμοστικότητα, ενώ η ανατολική έχει συντηρητισμό, έλξη προς τις παραδόσεις, προς τα έθιμα, φουντωμένα και αγιασμένα από την αρχαιότητα. Καθώς δεν είναι παράδοξο, και οι δύο κλάδοι του Χριστιανισμού χρησιμοποίησαν με επιτυχία αυτά τα χαρακτηριστικά στο μέλλον. Ο δυτικός χριστιανισμός αποδείχτηκε μια βολική μορφή θρησκείας για χώρες στις οποίες η κοινωνική κατάσταση άλλαζε σχετικά γρήγορα. Ο ανατολικός χριστιανισμός ήταν πιο κατάλληλος για χώρες με στάσιμο χαρακτήρα της δημόσιας ζωής.

Χαρακτηριστικά του Western χριστιανική εκκλησίαπου διαμορφώθηκε σε συνθήκες φεουδαρχικού πολιτικού κατακερματισμού. Η Χριστιανική Εκκλησία αποδείχθηκε ότι ήταν, σαν να λέγαμε, ο πνευματικός πυρήνας του κόσμου κατακερματισμένος σε μια σειρά από ανεξάρτητα κράτη. Σε αυτή την κατάσταση, ο δυτικός κλήρος κατάφερε να δημιουργήσει τη δική του διεθνή εκκλησιαστική οργάνωση με ένα ενιαίο κέντρο στη Ρώμη, με έναν μόνο επικεφαλής - τον Ρωμαίο επίσκοπο. Συνέβαλε στην ανάδειξη του επισκόπου Ρώμης ολόκληρη γραμμήπαράγοντες. Ένα από αυτά είναι η μεταφορά της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη. Στην αρχή, αυτό αποδυνάμωσε την εξουσία του Ρωμαίου ιεράρχη, αλλά σύντομα η Ρώμη εκτίμησε τα οφέλη που θα μπορούσαν να αντληθούν από τη νέα κατάσταση. Η Δυτική Εκκλησία απαλλάχθηκε από την καθημερινή κηδεμονία της αυτοκρατορικής εξουσίας. Η εκτέλεση ορισμένων κρατικών λειτουργιών, για παράδειγμα, η είσπραξη φόρων από τον Ρωμαίο ιεράρχη, αποδείχθηκε επίσης πολύ ευεργετική για τον δυτικό κλήρο. Σταδιακά, η Δυτική Εκκλησία αποκτούσε ολοένα και μεγαλύτερη οικονομική και πολιτική επιρροή. Και καθώς η επιρροή της μεγάλωνε, τόσο αυξανόταν η εξουσία του κεφαλιού της.

Μέχρι τη στιγμή που η αυτοκρατορία διαιρέθηκε, υπήρχε μόνο ένα μεγάλο θρησκευτικό κέντρο στη Δύση, ενώ υπήρχαν τέσσερα στην Ανατολή. Ωρες ώρες Συμβουλίου Νίκαιαςυπήρχαν τρεις πατριάρχες - επίσκοποι Ρώμης, Αλεξάνδρειας και Αντιοχείας. Σύντομα και οι επίσκοποι Κωνσταντινουπόλεως και Ιεροσολύμων πέτυχαν τον τίτλο του πατριάρχη. Οι ανατολικοί πατριάρχες ήταν συχνά εχθρικοί μεταξύ τους, πολέμησαν για την πρωτοκαθεδρία, ο καθένας προσπαθούσε να ενισχύσει την επιρροή του. Στη Δύση, ο Ρωμαίος επίσκοπος δεν είχε τόσο ισχυρούς ανταγωνιστές. Στις συνθήκες του φεουδαρχικού κατακερματισμού της Δύσης, η Χριστιανική Εκκλησία απολάμβανε για μεγάλο χρονικό διάστημα σχετική ανεξαρτησία. Παίζοντας το ρόλο πνευματικό κέντροφεουδαρχικό κόσμο, αγωνίστηκε ακόμη και για την υπεροχή της εκκλησιαστικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας. Και μερικές φορές πέτυχε μεγάλη επιτυχία. Η Ανατολική Εκκλησία δεν μπορούσε να ονειρευτεί κάτι τέτοιο. Και αυτή κατά καιρούς προσπάθησε να μετρήσει τις δυνάμεις της με κοσμική εξουσία, αλλά πάντα μάταια. Η ισχυρή αυτοκρατορική δύναμη, που επέζησε συγκριτικά περισσότερο στο Βυζάντιο, καθόρισε από την αρχή για τον ανατολικό χριστιανισμό τον ρόλο ενός λίγο πολύ υπάκουου υπηρέτη. Η εκκλησία εξαρτιόταν συνεχώς από κοσμικούς ηγεμόνες.

Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος και οι διάδοχοί του, ενισχύοντας την αυτοκρατορία τους, μετέτρεψαν τη χριστιανική εκκλησία σε κρατικό θεσμό. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στην ουσία ήταν υπουργός Θρησκευμάτων. Η φύση της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως κρατικού θεσμού εκδηλώθηκε ξεκάθαρα κατά τη σύγκληση οικουμενικών συνόδων. Δεν συγκεντρώνονταν μόνο από τους αυτοκράτορες, αλλά και προεδρεύονταν είτε από τον ίδιο τον ηγεμόνα είτε από έναν κοσμικό αξιωματούχο διορισμένο από αυτόν. Έτσι έγιναν οι πρώτες έξι οικουμενικές σύνοδοι και μόνο στην έβδομη (Νίκαια, 787) κάθισε ο πατριάρχης στην έδρα.

Φυσικά δεν πρέπει να παρουσιάζει κανείς τους ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης ως πράους αρνιά. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είχε πολλούς τρόπους να αντισταθεί στην αυτοκρατορική εξουσία. Μερικές φορές χρησιμοποιούσε το δικαίωμα της υποχρεωτικής συμμετοχής του στη στέψη ενός νέου αυτοκράτορα και μπορούσε να αρνηθεί να τον στέψει εάν δεν γίνονταν αποδεκτοί οι όροι που πρότεινε. Ο πατριάρχης είχε επίσης το δικαίωμα να αφορίσει τον αιρετικό αυτοκράτορα, για παράδειγμα, ο αυτοκράτορας Λέων ΣΤ' αφορίστηκε σε σχέση με τον τέταρτο γάμο του. Τέλος, μπορούσε να στραφεί για υποστήριξη στον Ρωμαίο αρχιερέα, ο οποίος δεν υποτάχθηκε στην εξουσία των βυζαντινών αυτοκρατόρων. Είναι αλήθεια ότι στα τέλη του όγδοου αιώνα. ο Ρωμαίος επίσκοπος ήταν για κάποιο διάστημα υποταγμένος στο Βυζάντιο, αλλά σύντομα ο πάπας βγήκε και πάλι από την επιρροή των αυτοκρατόρων της Κωνσταντινούπολης.

Από τα μέσα του ένατου αιώνα υπήρχε ένας επίμονος αγώνας μεταξύ του παπισμού και της πατριαρχίας για κυριαρχία χριστιανικός κόσμος. Το 857 ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου Μιχαήλ Γ' καθαίρεσε τον Πατριάρχη Ιγνάτιο και ανύψωσε τον Φώτιο, τον οποίο συμπαθούσε, στον πατριαρχικό θρόνο. Ο Πάπας Νικόλαος Α' το θεώρησε αφορμή για παρέμβαση και για ενίσχυση της επιρροής του στην Ανατολική Εκκλησία. Απαίτησε την αποκατάσταση του Ιγνατίου και ταυτόχρονα παρουσίασε μια σειρά εδαφικών διεκδικήσεων (ιδιαίτερα σε σχέση με τη Βουλγαρία). Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας δεν έκανε παραχωρήσεις και ο πάπας ανακήρυξε τον Ιγνάτιο αληθινό πατριάρχη και τον Φώτιο έκπτωτο.

Από τότε αρχίζει η αντιπαράθεση των δύο εκκλησιών, η αναζήτηση κατηγοριών κατά του αντιπάλου. Οι δογματικές διαφωνίες συνοψίζονται στα ακόλουθα κύρια ερωτήματα:

Η Ανατολική Εκκλησία αναγνώρισε την προέλευση του αγίου πνεύματος μόνο από τον Θεό Πατέρα, ενώ η Δυτική Εκκλησία αναγνώρισε την προέλευση του Αγίου Πνεύματος μόνο από τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό.

Καθεμία από τις εκκλησίες αμφισβητεί τη νομιμότητα των συνόδων που έγιναν στο έδαφος του εχθρού (για παράδειγμα, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 381).

Οι τελετουργικές διαφωνίες συνοψίστηκαν στο γεγονός ότι η Ανατολική Εκκλησία αρνήθηκε την ανάγκη νηστείας το Σάββατο, επειδή. αυτό γινόταν στη δυτική εκκλησία, η αγαμία του δυτικού κλήρου, η ανάδειξη των διακόνων απευθείας σε επισκόπους κ.λπ.

Οι κανονικές διαφορές εκφράστηκαν στο γεγονός ότι ο Πάπας έπαιρνε στον εαυτό του το δικαίωμα να είναι επικεφαλής και δικαστής ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας. Το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του πάπα τον έκανε ανώτερο από τις οικουμενικές συνόδους. Η Ανατολική Εκκλησία κατέλαβε μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με την κρατική εξουσία, η Δυτική Εκκλησία τοποθετήθηκε σε ένα ανεξάρτητο κράτος από κοσμική εξουσίαπροσπαθώντας να αυξήσει την επιρροή του στην κοινωνία και το κράτος.

Στα μέσα του XI αιώνα. Ο παπισμός έδιωξε τους Έλληνες από τη νότια Ιταλία. Ως απάντηση σε αυτό, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος διέταξε να γίνει η λατρεία στις λατινικές εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης σύμφωνα με το ελληνικό πρότυπο και επίσης έκλεισε τα λατινικά μοναστήρια. Το 1054 και οι δύο εκκλησίες αναθεματίστηκαν η μία την άλλη. Η διάσπαση πήρε επιτέλους σάρκα και οστά. Η Δυτική Εκκλησία έλαβε τελικά το όνομα της Καθολικής (καθολικής) και το όνομα της Ορθόδοξης Εκκλησίας (δηλαδή, σωστά δοξάζοντας τον Θεό) αποδόθηκε στην Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία. Ολόκληρος ο καθολικός κόσμος υπόκειται σε έναν μόνο επικεφαλής της εκκλησίας - τον Πάπα. Η Ορθοδοξία, από την άλλη, είναι ένα σύστημα αυτοκέφαλου, δηλ. ανεξάρτητες εκκλησίες. Διατηρώντας βασικά τα δόγματα του Χριστιανισμού, αυτά τα ρεύματα διαφέρουν μεταξύ τους στην ιδιόμορφη ερμηνεία ορισμένων δογμάτων, σε ορισμένα χαρακτηριστικά της λατρείας.

Στην αρχή, μετά τη διάσπαση, και οι δύο εκκλησίες έκαναν προσπάθειες να ενωθούν. Στα τέλη του XI αιώνα. Ο Πάπας Ουρβανός Β' κάλεσε τους πιστούς στην πρώτη σταυροφορία, που είχε ως στόχο την απελευθέρωση του «τάφου του Κυρίου» και ταυτόχρονα τον εμπλουτισμό και την ανάπτυξη της δύναμης της Καθολικής Εκκλησίας. Πολυάριθμες σταυροφορίες έγιναν από το 1095 έως το 1270. Κατά τη διάρκεια της Δ' Σταυροφορίας (1202-1204), οι σταυροφόροι εισέβαλαν στην Κωνσταντινούπολη, πραγματοποιώντας ένοπλη υποταγή ορθόδοξη εκκλησίαΡώμη. Η σχηματισμένη Λατινική Αυτοκρατορία δεν κράτησε πολύ, το 1261 έπεσε. Οι συνέπειες των σταυροφοριών οδήγησαν στην ενίσχυση της δύναμης και της σημασίας των Ρωμαίων αρχιερέων, ως κύριοι εμπνευστές αυτών των εκστρατειών, συνέβαλαν στην εμφάνιση πνευματικών και ιπποτικών ταγμάτων που προστάτευαν τα συμφέροντα του παπισμού, επιδείνωσαν περαιτέρω τη σχέση μεταξύ την καθολική και την ορθόδοξη εκκλησία. Προσπάθειες για επανένωση των εκκλησιών έγιναν σε μεταγενέστερους χρόνους. Το 1965, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' σήκωσαν αμοιβαία αναθέματα και από τις δύο εκκλησίες, αλλά δεν έγινε επανένωση. Έχουν συσσωρευτεί πάρα πολλά παράπονα.

Μέχρι σήμερα, υπάρχουν αρκετές αυτοκέφαλες ορθόδοξες εκκλησίες. Οι αρχαιότερες: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ. Άλλα: Ρώσικα, Βουλγαρικά, Γεωργιανά, Σέρβικα, Ρουμάνικα. Στις παραπάνω αυτοκέφαλες εκκλησίες προΐστανται πατριάρχες. Μητροπολίτες κυβερνούν τις εκκλησίες του Σινά, της Πολωνίας, της Τσεχοσλοβακίας, της Αλβανίας και της Αμερικής. Αρχιεπισκόπων – Κύπρου και Ελλάδος. Οι μητροπολίτες των μεγαλύτερων εκκλησιών, όπως η Ρώμη, η Κωνσταντινούπολη, η Αλεξάνδρεια, η Αντιόχεια και η Ιερουσαλήμ, άρχισαν να αποκαλούνται πατριάρχες. Η Κωνσταντινούπολη, ως αρχιερέας της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, έλαβε τον τίτλο του Οικουμενικού Πατριάρχη.

Η δυσαρέσκεια για τη ρωμαϊκή εκκλησία και η επιθυμία της για μεταμόρφωση εντάθηκαν τον 11ο-15ο αιώνα. Υπήρχαν πολλοί δυσαρεστημένοι σε όλα τα στρώματα της δυτικής χριστιανικής κοινωνίας. Οι λόγοι για την κρίση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ήταν: οι καταχρήσεις του παπισμού, η παρακμή της ηθικής μεταξύ των κληρικών, η απώλεια του ρόλου που έπαιζε η εκκλησία στη μεσαιωνική κοινωνία. Πολυάριθμες προσπάθειες εξάλειψης των ελλείψεων μέσω μη εκκλησιαστικών μετασχηματισμών κατέληξαν σε αποτυχία. Η επιθυμία του ανώτερου καθολικού κλήρου να εγκαθιδρύσει την πολιτική του ηγεμονία, να υποτάξει όλη την κοσμική ζωή και το κράτος στο σύνολό του, προκάλεσε δυσαρέσκεια μεταξύ των κυρίαρχων, και των κυβερνήσεων, και των επιστημόνων, και των επισκόπων και του λαού.

Η Καθολική Εκκλησία όχι μόνο ανακοίνωσε τις αξιώσεις της για πλήρη εξουσία στην κοινωνία, αλλά και προσπάθησε να τις πραγματοποιήσει, χρησιμοποιώντας την πολιτική της επιρροή, τη στρατιωτική και οικονομική της δύναμη, αλλά και χρησιμοποιώντας την αδυναμία της κεντρικής κυβέρνησης. Παπικοί πρεσβευτές, εκκλησιαστικοί φοροεισπράκτορες και πωλητές χάρης εξαπλώθηκαν σε όλη την Ευρώπη.

Ποιες αλλαγές αναμένονταν από τον παπισμό;

● άρνηση του πάπα από την κοσμική εξουσία.

● απόρριψη της βίας και της αυθαιρεσίας.

● εισαγωγή αυστηρής πειθαρχίας στη ζωή των κληρικών και βελτίωση της ηθικής τους.

● καταστροφή τέρψεων που προκάλεσαν ιδιαίτερη δυσαρέσκεια. (Η παπική εκκλησία αντάλλαζε επιστολές αφορισμού τόσο για αμαρτίες του παρελθόντος όσο και για τις μελλοντικές αμαρτίες, οι οποίες εκδόθηκαν στο όνομα του Πάπα για χρήματα ή οποιαδήποτε αξία προς την εκκλησία).

● διάδοση της θρησκευτικής παιδείας στον λαό και αποκατάσταση της ευσέβειας στην εκκλησία.

Μια από τις πρώτες πραγματικές προσπάθειες να σπάσει παπική εξουσίασυνδεδεμένο με το Πανεπιστήμιο της Πράγας. Ο Jan Hus, καθηγητής θεολογίας σε αυτό το πανεπιστήμιο, μίλησε ενάντια στις καταχρήσεις της ρωμαϊκής εκκλησίας. Έγραψε ένα δοκίμιο «Περί της Εκκλησίας», στο οποίο υποστήριξε ότι η αληθινή εκκλησία είναι το σύνολο όχι μόνο του κλήρου, αλλά και όλων των πιστών. Θεώρησε ακατάλληλη την απομόνωση και την προνομιακή θέση του κλήρου χριστιανική διδασκαλίακαι ζήτησε την εξίσωση όλων των Χριστιανών ενώπιον του Θεού. Στη λατρεία, αυτό εκφραζόταν στην κοινωνία των λαϊκών με τον ίδιο τρόπο όπως οι κληρικοί (με το σώμα και το αίμα του Χριστού). Ο Γιαν Χους υποστήριξε την εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών. Ο Πάπας το 1413 αφόρισε τον Γιαν Χους από την εκκλησία. Στη συνέχεια, στην Οικουμενική Σύνοδο, ο Γιαν Χους κατηγορήθηκε για αίρεση, το 1415 κάηκε στην πυρά.

Ο Γιαν Ζίζκα συνέχισε το έργο του Χους. Οι υποστηρικτές του Jan Zizka αρνήθηκαν την πνευματική και κοσμική ιεραρχία, τηρούσαν την ηθική αγνότητα, αντιτάχθηκαν στη λατρεία των εικόνων και απαίτησαν την κατάργηση της μυστικής ομολογίας. Η αντιπαράθεση με την Καθολική Εκκλησία εξελίχθηκε σε ένοπλη σύγκρουση. Το 1434, έχοντας ηττηθεί από τα καθολικά στρατεύματα, το κίνημα του Γιαν Ζίζκα έπρεπε να συμβιβαστεί.

Μια προσπάθεια μεταρρύθμισης της εκκλησίας παρατηρήθηκε στην ίδια την Ιταλία. Ο Δομινικανός μοναχός Jerome Savonarola ενήργησε ως μεταρρυθμιστής της εκκλησίας εδώ. Το 1491 εξελέγη ηγούμενος της μονής του Αγίου Μάρκου. Με τον ερχομό νέου ηγουμένου έγιναν σοβαρές αλλαγές στο μοναστήρι. Ο Σαβοναρόλα πούλησε τη μοναστική περιουσία, εξάλειψε την πολυτέλεια, υποχρέωσε όλους τους μοναχούς να εργαστούν, αλλά ταυτόχρονα ο μεταρρυθμιστής ήταν ένθερμος εχθρός της κοσμικής λογοτεχνίας και του ουμανισμού. Το 1497, ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' αφόρισε τον Σαβοναρόλα από την εκκλησία. Στο του χρόνουτον κρέμασαν και τον έκαψαν.

Γενική αγανάκτηση της ρωμαϊκής εκκλησίας στους XIV-XV αιώνες. τελείωσε τον 16ο αιώνα. Reformation (λατ. - "μεταμόρφωση"). Η Μεταρρύθμιση, που οδήγησε σε διάσπαση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και στη δημιουργία νέων δογμάτων, εκδηλώθηκε με ποικίλους βαθμούς έντασης σε όλες σχεδόν τις χώρες του Καθολικού κόσμου, επηρέασε τη θέση της εκκλησίας ως του μεγαλύτερου γαιοκτήμονα και επηρέασε τον ρόλο της Ο καθολικισμός ως ιδεολογία που υπερασπίστηκε το μεσαιωνικό σύστημα για αιώνες.

Διαδικασίες μεταρρύθμισης που βρέθηκαν στην Ευρώπη τον 16ο αιώνα. τη φύση των ευρειών θρησκευτικών και κοινωνικοπολιτικών κινημάτων που έθεταν αιτήματα για τη μεταρρύθμιση της ρωμαϊκής εκκλησίας και τον μετασχηματισμό των ταγμάτων που ενέκρινε η διδασκαλία της.

Εξέχοντες θεωρητικοί της Μεταρρύθμισης δημιούργησαν δόγματα που ανταποκρίθηκαν στις νέες τάσεις Ανάπτυξη κοινότητας XVI-XVII αιώνες Η κύρια κριτική ήταν η διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας «Περί της αμαρτωλότητας» της επίγειας ύπαρξης του ανθρώπου. Προκειμένου να ενσταλάξει στους απλούς ανθρώπους τη συνείδηση ​​της πλήρους ασημαντότητάς τους και να συμβιβαστεί με τη θέση τους, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ξεκίνησε ένα δόγμα για την αρχική «αμαρτωλότητα» της επίγειας ύπαρξης του ανθρώπου. Η Εκκλησία κήρυξε κάθε άνθρωπο ανίκανο «να σώσει την ψυχή του». Η «σωτηρία» και η «δικαίωση» ολόκληρου του επίγειου κόσμου, σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία, είναι γνωστή μόνο από την παπική εκκλησία, η οποία είναι προικισμένη με ειδικό δικαίωμα να διανέμει τη «θεία χάρη» στον κόσμο μέσω των μυστηρίων που τελούνται από αυτήν (βάπτισμα, μετάνοια, κοινωνία κ.λπ.). Η Μεταρρύθμιση απέρριψε το δόγμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για την υποχρεωτική μεσολάβηση του κλήρου μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Κεντρική θέση των νέων διδασκαλιών της Μεταρρύθμισης ήταν το δόγμα της άμεσης σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό, της «δικαίωσης με πίστη», δηλ. Η «σωτηρία» ενός ατόμου όχι με τη βοήθεια της αυστηρής τήρησης των τελετουργιών, αλλά με βάση το εσωτερικό δώρο του Θεού - την πίστη. Το νόημα των δογμάτων της «δικαίωσης με πίστη» ήταν η άρνηση της προνομιακής θέσης του κλήρου, η απόρριψη της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και η πρωτοκαθεδρία του πάπα. Αυτό κατέστησε δυνατή την υλοποίηση της απαίτησης για μια «φθηνή» εκκλησία, η οποία είχε προταθεί από καιρό από τους μπέργκερ. Οι ιδέες της Μεταρρύθμισης ενίσχυσαν τη θέση της κοσμικής εξουσίας και των αναδυόμενων εθνικών κρατών στον αγώνα ενάντια στις διεκδικήσεις του πάπα.

Με το συμπέρασμα για τη «δικαιολόγηση με πίστη», οι ιδεολόγοι της Μεταρρύθμισης συνέδεσαν τη δεύτερη κύρια θέση τους, η οποία ήταν θεμελιωδώς διαφορετική από την Καθολική διδασκαλία - την αναγνώριση της «Αγίας Γραφής» ως της μόνης αρχής στον τομέα της θρησκευτικής αλήθειας: αυτό συνεπαγόταν η άρνηση αναγνώρισης της «Ιεράς Παράδοσης» (αποφάσεις Ρωμαίων παπών και εκκλησιαστικών συνόδων) και άνοιξε τη δυνατότητα για μια πιο ελεύθερη και ορθολογικότερη ερμηνεία των θρησκευτικών ζητημάτων.

Ως αποτέλεσμα της Μεταρρύθμισης, μια νέα προτεσταντική εκκλησία εμφανίστηκε σε πολλές χώρες της Ευρώπης. Ξεκίνησε το μεταρρυθμιστικό κίνημα και μαζί του η δημιουργία του Προτεσταντισμού στη Γερμανία. Επικεφαλής της ήταν ο Αυγουστινιανός μοναχός Μαρτίνος Λούθηρος (1483-1546).

Στα τέλη Οκτωβρίου 1517, ο Λούθηρος παρουσίασε 95 θέσεις κατά των συγχωροχάρτιδων. Τα λόγια και οι πράξεις του Λούθηρου έλαβαν ευρεία υποστήριξη από τη γερμανική κοινωνία και έδωσαν ισχυρή ώθηση στον αγώνα κατά της Καθολικής Εκκλησίας.

Σε αντίθεση με τους ουμανιστές, που καταδικάζουν την άφεση των αμαρτιών επί πληρωμή, ο Μάρτιν Λούθηρος διέψευσε το ίδιο το δόγμα για τη δυνατότητα σωτηρίας της ψυχής μόνο με τη μεσολάβηση του καθολικού κλήρου και με βάση μια ιεροτελεστία που καθιέρωσε η εκκλησία.

Υπάρχουν ακόμη αρκετές αντιφατικές απόψεις στις θέσεις του Λούθηρου, αλλά τα θεμέλια της διδασκαλίας του έχουν ήδη σκιαγραφηθεί. Η κύρια θέση σε αυτό το δόγμα καταλαμβάνεται από την έννοια του «τρεις μόνο»: ένα άτομο σώζεται μόνο με την πίστη. Το αποκτά μόνο με τη χάρη του Θεού, και όχι ως αποτέλεσμα προσωπικών προσόντων. η μόνη εξουσία σε θέματα πίστης είναι η «Αγία Γραφή».

Η νέα θρησκεία - ο Λουθηρανισμός - μετατράπηκε σε λάβαρο της δημόσιας αντίθεσης, τα κύρια συμπεράσματά της έγιναν αντιληπτά από τις μάζες ως βάση όχι μόνο για την εκκλησία, αλλά και για τις κοινωνικοπολιτικές αλλαγές.

Σήμερα, ο Λουθηρανισμός συνεχίζει να είναι το μεγαλύτερο προτεσταντικό κίνημα. Ευαγγελικές Λουθηρανικές εκκλησίες υπάρχουν σε πολλά μέρη του κόσμου. Στην Ευρώπη, έχουν μεγαλύτερη επιρροή στις Σκανδιναβικές χώρες και στη Γερμανία. Υπάρχουν λίγοι Λουθηρανοί στις ασιατικές χώρες, η παρουσία τους είναι πιο σημαντική στην Αμερική. Ο συνολικός αριθμός των Λουθηρανών μέχρι το τέλος του εικοστού αιώνα. είναι περίπου 80 εκατομμύρια Ένας από τους λόγους για την ταχεία διάδοση αυτής της διδασκαλίας είναι η ιδέα του Λούθηρου για δύο βασίλεια. Ο Λούθηρος έκανε σαφή διάκριση μεταξύ θρησκευτικής και κοινωνικής ζωής. Το περιεχόμενο του πρώτου είναι η πίστη, το χριστιανικό κήρυγμα, οι δραστηριότητες της εκκλησίας. το δεύτερο είναι η κοσμική δραστηριότητα, η κατάσταση και ο νους.

Αν ο Λούθηρος ήταν ο πνευματικός ηγέτης της μετριοπαθούς πτέρυγας των μεταρρυθμιστών της Μεταρρύθμισης, τότε το επαναστατικό στρατόπεδο αγροτών-πληβείων ήταν επικεφαλής του Thomas Müntzer (περίπου 1490-1525). Ήταν ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του. Στην αρχή της δράσης του κηρύγματος, ο Müntzer ήταν ένθερμος υποστηρικτής των διδασκαλιών του Λούθηρου. Ο Λούθηρος τον έστειλε ως ιεροκήρυκα στις πόλεις Juteborg και Zwickau.

Ωστόσο, ο Müntzer άρχισε σταδιακά να απομακρύνεται από τον Λουθηρανισμό. Οι ιδέες που ανέπτυξε έφεραν στο κίνημα ένα πνεύμα αποφασιστικότητας και παθιασμένης ανυπομονησίας. Από το 1524, ο Müntzer συμμετείχε στον πόλεμο των αγροτών στη Γερμανία. Ανέπτυξε ένα πρόγραμμα, οι βασικές διατάξεις του οποίου σκιαγραφήθηκαν στην «Άρθρο Επιστολή». Αυτά περιλαμβάνουν την ιδέα της δημιουργίας ενός «Χριστιανικού Συλλόγου» που θα βοηθήσει τον λαό να απελευθερωθεί χωρίς αίμα, μόνο με αδελφική προτροπή και ενότητα. Η ένταξη στη «Χριστιανική Ένωση» προσφέρεται όχι μόνο στους καταπιεσμένους, αλλά και στους αφέντες. Όσοι αρνούνται να συμμετάσχουν στον «Χριστιανικό Σύλλογο» απειλούνται με «κοσμικό αφορισμό». Κανείς δεν θα επικοινωνήσει μαζί τους ούτε στη δουλειά ούτε σε ώρες ελεύθερου χρόνου. Οι ιδέες του Müntzer ήταν εξαιρετικά συμπιεσμένες: οι πρίγκιπες ήταν υποχρεωμένοι να γκρεμίσουν τα κάστρα τους, να εγκαταλείψουν τους τίτλους τους, να τιμήσουν μόνο έναν Θεό. Για αυτό τους δόθηκε όλη η περιουσία του κλήρου που ήταν στην κατοχή τους και επιστράφηκαν τα υποθηκευμένα κτήματα.

Το 1525, οι πρίγκιπες κατάφεραν να νικήσουν τους επαναστάτες στη μάχη του Mühlhausen. Πολλοί εκτελέστηκαν από τους νικητές, συμπεριλαμβανομένου του Thomas Müntzer.

Μέχρι το 1526, η Μεταρρύθμιση στη Γερμανία διοικούνταν από θεολόγους και στη συνέχεια από τους πρίγκιπες. Το έγγραφο που εξέφραζε τα θεμέλια του λουθηρανισμού, στον οποίο προσχώρησαν οι κοσμικοί ιεράρχες, ήταν η «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ». Το 1555 παραχωρήθηκε στους Λουθηρανούς το δικαίωμα της ελευθερίας σε θέματα πίστης, αλλά μόνο για τους πρίγκιπες. Η βάση του θρησκευτικού κόσμου ήταν η αρχή: «Ποιανού χώρα, αυτή και πίστη». Οι πρίγκιπες από εκείνη τη στιγμή καθόρισαν τη θρησκεία των υπηκόων τους. Το 1608, οι Γερμανοί πρίγκιπες συνήψαν μια προτεσταντική ένωση. Η συμφωνία του 1648 εξασφάλισε τελικά την ισότητα Καθολικών και Προτεσταντών.

Στο πρώτο μισό του XVI αιώνα. Το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα εκτός Γερμανίας. Ο λουθηρανισμός καθιερώθηκε στην Αυστρία, στις Σκανδιναβικές χώρες, στη Βαλτική. Ξεχωριστές λουθηρανικές κοινότητες εμφανίστηκαν στην Πολωνία, την Ουγγαρία και τη Γαλλία. Ταυτόχρονα, νέες ποικιλίες προτεσταντισμού εμφανίστηκαν στην Ελβετία - ο Ζβινγκλιανισμός και ο Καλβινισμός.

Η Μεταρρύθμιση στην Ελβετία, με επικεφαλής τους Zwingli (1484-1531) και Calvin (1509-1564), εξέφρασε με μεγαλύτερη συνέπεια από τον Λουθηρανισμό την αστική ουσία του μεταρρυθμιστικού κινήματος. Ο Ζβινγκλιανισμός, ειδικότερα, έσπασε πιο αποφασιστικά με την τελετουργική πλευρά του Καθολικισμού, αρνούμενος να τον αναγνωρίσει ως ειδικό μαγική δύναμη- χάρη - για τα δύο τελευταία μυστήρια που διατηρεί ο Λουθηρανισμός - βάπτισμα και κοινωνία. Η κοινωνία θεωρήθηκε ως μια απλή ιεροτελεστία για τον εορτασμό του θανάτου του Ιησού Χριστού, στην οποία το ψωμί και το κρασί είναι μόνο σύμβολα του σώματος και του αίματος του. Στην οργάνωση της εκκλησίας των Zwinglian, σε αντίθεση με τη Λουθηρανική, εφαρμόστηκε με συνέπεια η δημοκρατική αρχή: κάθε κοινότητα είναι ανεξάρτητη και εκλέγει τον δικό της ιερέα.

Ο καλβινισμός έγινε πολύ πιο διαδεδομένος. Ο Jean Calvin γεννήθηκε στην οικογένεια του επισκοπικού γραμματέα της πόλης Noyon στη βόρεια Γαλλία. Ο πατέρας του τον προετοίμασε για καριέρα δικηγόρου, στέλνοντάς τον να σπουδάσει στο διάσημο τότε Πανεπιστήμιο του Bourges. Μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο, ο Calvin δίδαξε και λογοτεχνική δραστηριότητα. Για αρκετά χρόνια έζησε στο Παρίσι, όπου, προφανώς, το 1534 προσηλυτίστηκε στον προτεσταντισμό. Σε σχέση με τον διωγμό των Προτεσταντών το 1536, μετακόμισε στη Γενεύη, η οποία εκείνη την εποχή ήταν καταφύγιο για τους Προτεστάντες.

Την ίδια χρονιά, το κύριο έργο του, «Instruction in the Christian Faith», δημοσιεύτηκε στη Βασιλεία, το οποίο περιείχε τις κύριες διατάξεις του Καλβινισμού. Η διδασκαλία του Καλβίνου στρεφόταν αφενός κατά του καθολικισμού, αφετέρου κατά των ρευμάτων της λαϊκής μεταρρύθμισης, τους εκπροσώπους των οποίων κατηγόρησε για πλήρη αθεΐα. Ο Καλβίνος αναγνώρισε την «Αγία Γραφή» ως την αποκλειστική εξουσία και δεν επέτρεψε την ανθρώπινη παρέμβαση στις υποθέσεις της θρησκείας.

Ένα από τα θεμελιώδη δόγματα του καλβινισμού είναι το δόγμα του «απόλυτου προορισμού»: ακόμη και πριν από τη «δημιουργία του κόσμου», ο Θεός προκαθόρισε τη μοίρα των ανθρώπων, ο ένας προορίζεται για τον παράδεισο, ο άλλος για την κόλαση, και καμία προσπάθεια ανθρώπων, όχι οι καλές πράξεις μπορούν να αλλάξουν αυτό που προορίζεται από τον Παντοδύναμο. Από την αρχή, ο Καλβινισμός χαρακτηριζόταν από μικρορύθμιση της προσωπικής και κοινωνικής ζωής των πιστών, μισαλλοδοξία σε κάθε εκδήλωση διαφωνίας, καταστέλλεται με τα πιο αυστηρά μέτρα. Το 1538, οι καλβινιστικοί κανόνες ζωής ανυψώθηκαν στο βαθμό ενός νόμου που απαγόρευε την πολυτέλεια, τη διασκέδαση, τα παιχνίδια, το τραγούδι, τη μουσική κ.λπ. Από το 1541, ο Καλβίνος έγινε ο πνευματικός και κοσμικός δικτάτορας της Γενεύης. Δεν είναι περίεργο που τότε η Γενεύη ονομαζόταν «Προτεσταντική Ρώμη» και ο Καλβίνος «Πάπας της Γενεύης».

Ο Καλβινισμός αναμόρφωσε ριζικά τη χριστιανική λατρεία και την εκκλησιαστική οργάνωση. Σχεδόν όλα τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της καθολικής λατρείας (εικόνες, άμφια, κεριά κ.λπ.) απορρίφθηκαν. Η ανάγνωση και ο σχολιασμός της Αγίας Γραφής και η ψαλμωδία έπαιρναν την κύρια θέση στη λειτουργία. Η εκκλησιαστική ιεραρχία καταργήθηκε. Πρωταγωνιστικό ρόλο στο Καλβινιστικές κοινότητεςγέροντες (πρεσβύτεροι) και ιεροκήρυκες άρχισαν να παίζουν. Οι πρεσβύτεροι και οι ιεροκήρυκες αποτελούσαν το συγκρότημα, το οποίο είχε την ευθύνη θρησκευτική ζωήκοινότητες. Τα δογματικά θέματα ανήκαν στην αρμοδιότητα ειδικών συναντήσεων ιεροκήρυκων - εκκλησιών, οι οποίες αργότερα μετατράπηκαν σε τοπικά και εθνικά συνέδρια εκπροσώπων της κοινότητας.

Με την καλβινιστική-μεταρρυθμιστική μορφή, ο προτεσταντισμός επικράτησε στην Αγγλία. Σε αντίθεση με άλλες χώρες, όπου η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε με ένα λαϊκό κίνημα, στην Αγγλία ξεκίνησε από τους βασιλείς.

Ο Ερρίκος VIII το 1532 σταματά τις πληρωμές στη ρωμαϊκή εκκλησία. Το 1533 ο βασιλιάς εκδίδει νόμο για την ανεξαρτησία της Αγγλίας από τον πάπα σε εκκλησιαστικά ζητήματα. Η υπεροχή του πάπα στην αγγλική εκκλησία πέρασε στον βασιλιά. Αυτή η μεταβίβαση της εξουσίας νομιμοποιήθηκε το 1534 από το αγγλικό κοινοβούλιο, το οποίο ανακήρυξε τον Ερρίκο Η' επικεφαλής της αγγλικής εκκλησίας. Στην Αγγλία όλα τα μοναστήρια έκλεισαν και η περιουσία τους κατασχέθηκε υπέρ της βασιλικής εξουσίας. Ταυτόχρονα όμως ανακοινώθηκε η διατήρηση των καθολικών δογμάτων και τελετουργιών. Αυτό είναι ένα άλλο χαρακτηριστικό του μεταρρυθμιστικού κινήματος στην Αγγλία - η μισαλλοδοξία του, που εκδηλώθηκε στους ελιγμούς μεταξύ καθολικισμού και προτεσταντισμού.

Η Προτεσταντική Εκκλησία στην Αγγλία, εντελώς υποταγμένη στον βασιλιά, ονομαζόταν Αγγλικανική. Το 1571, το Αγγλικανικό Σύμβολο εγκρίθηκε από το Κοινοβούλιο, το οποίο επιβεβαίωσε ότι ο βασιλιάς είχε την υπέρτατη εξουσία στην εκκλησία, αν και δεν είχε το δικαίωμα να κηρύξει τον λόγο του Θεού και να τελέσει τα μυστήρια. Η Αγγλικανική Εκκλησία αποδέχτηκε τα προτεσταντικά δόγματα της δικαίωσης με πίστη και της «Αγίας Γραφής» ως μοναδική πηγή πίστης. Απέρριψε τις διδασκαλίες του Καθολικισμού για τις τέρψεις, για τη λατρεία των εικόνων και των λειψάνων. Παράλληλα αναγνωρίστηκε το καθολικό δόγμα για τη σωτήρια δύναμη της εκκλησίας, έστω και με επιφυλάξεις. Η λειτουργία και μια σειρά από άλλα τυπικά χαρακτηριστικά του καθολικισμού διατηρήθηκαν και η επισκοπή παρέμεινε απαραβίαστη.

Η Αγγλικανική Εκκλησία, ως αποτέλεσμα μακροχρόνιου αγώνα με τον Καθολικισμό, καθιερώθηκε τελικά το 1562 υπό τη βασίλισσα Ελισάβετ Α', κατά τη διάρκεια της βασιλείας της οποίας εμφανίστηκαν πολλοί υποστηρικτές της εκκαθάρισης της Αγγλικανικής Εκκλησίας από τα υπολείμματα του Καθολικισμού - ονομάστηκαν πουριτανοί (lat Purus - "καθαρό"). Οι πιο αποφασιστικοί από τους πουριτανούς απαιτούσαν τη δημιουργία ανεξάρτητων κοινοτήτων. Η Ελισάβετ καταδίωξε τους πουριτανούς το ίδιο σκληρά όπως και τους καθολικούς. Η Αγγλικανική Εκκλησία είναι επί του παρόντος η κρατική θρησκεία στην Αγγλία. Συνολικά, υπάρχουν περισσότεροι από 30 εκατομμύρια Άγγλοι πιστοί στον κόσμο. Επικεφαλής της εκκλησίας είναι η Αγγλίδα βασίλισσα. Οι επίσκοποι διορίζονται από τη βασίλισσα μέσω του πρωθυπουργού. Πρώτος κληρικός είναι ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ. Η εξωτερική τελετουργική πλευρά του Καθολικισμού στην Αγγλικανική Εκκλησία δεν έχει αλλάξει πολύ. Η κύρια θέση στη λατρεία διατηρήθηκε για τη λειτουργία, η οποία διακρίνεται από περίπλοκες τελετουργίες και επισημότητα.

Η Καθολική Εκκλησία προσέφερε κάθε δυνατή αντίσταση στον Προτεσταντισμό και τη Μεταρρύθμιση. Αρχικά, η Αντιμεταρρύθμιση εκφράστηκε σε ξεχωριστές, κακώς συντονισμένες προσπάθειες να αντιταχθεί στον Προτεσταντισμό. Η Μεταρρύθμιση αιφνιδίασε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Παρά μια σειρά από διακηρυγμένες μεταρρυθμίσεις, ο Καθολικισμός δεν μπόρεσε να κάνει ριζικές αλλαγές.

Ωστόσο, από τις αρχές της δεκαετίας του '40 του XVI αιώνα. στον Καθολικισμό, επικράτησε η ιδέα της άρνησης κάθε παραχώρησης και τέρψης σε όλες τις νέες τάσεις στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Προκειμένου να εξαλειφθεί η Μεταρρύθμιση, η Καθολική Εκκλησία αναγκάστηκε να αλλάξει την εσωτερική της δομή, το σύστημα εξουσίας και τη διακυβέρνησή της. Τα νέα θρησκευτικά τάγματα, η Ιερά Εξέταση, η λογοκρισία των βιβλίων, οι δραστηριότητες και τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρέντι έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στο σύστημα των μέσων για την πραγματοποίηση της Αντιμεταρρύθμισης.

Τον κύριο ρόλο στην προστασία του καθολικισμού ανέλαβε η Ιερά Εξέταση και η λογοκρισία των βιβλίων. Δημιουργήθηκε τον XIII αιώνα. η εξέταση (Λατινικά - «έρευνα») το 1541 αναδιοργανώθηκε. Στη Ρώμη, δημιουργήθηκε ένα ανώτατο ανακριτικό δικαστήριο με απεριόριστη εξουσία, επεκτείνοντας την επιρροή του σε όλες τις καθολικές χώρες. Ο ιδρυτής και πρώτος ηγέτης της νέας Ιεράς Εξέτασης ήταν ο Καρδινάλιος Καράφα. Αλλά δεν συμφώνησαν όλες οι χώρες να αποδεχθούν τη νέα Ιερά Εξέταση. Στη Γαλλία, τη Βενετία και τη Φλωρεντία, έδρασε υπό τον έλεγχο των κοσμικών αρχών.

Η Ιερά Εξέταση απέκτησε τεράστια επιρροή. Ενίσχυσε το πνεύμα του αυταρχισμού και της μισαλλοδοξίας της Καθολικής Εκκλησίας, την καχυποψία και την ανελέητη σκληρότητα απέναντι στους εχθρούς της εκκλησίας. Οι εκτελέσεις προτεσταντών έγιναν κοινός τόπος. Ο ουτοπικός Francesco Pucci, ο φιλόσοφος Giordano Bruno και άλλοι χάνονται στο ικρίωμα. Ο Tomaso Campanella είναι στη φυλακή για 33 χρόνια. Ο Galileo Galilei αναγκάζεται να απαρνηθεί τις επιστημονικές του ανακαλύψεις.

Ο τρόμος της Ιεράς Εξέτασης συμπληρώθηκε από αυστηρή λογοκρισία βιβλίων. Το 1543, ο Caraffa απαγόρευσε την εκτύπωση οποιωνδήποτε έργων χωρίς την άδεια της Ιεράς Εξέτασης. Οι ιεροεξεταστές επέβλεπαν το εμπόριο βιβλίων και την αποστολή τους. Το 1599, στη Ρώμη, εκδόθηκε από τον Πάπα το «Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων», υποχρεωτικό για ολόκληρη την εκκλησία. Σύμφωνα με το νόμο, άνθρωποι διώκονταν επειδή διάβαζαν, κρατούσαν, μοίραζαν απαγορευμένα βιβλία ή για παράλειψη ενημέρωσης για αυτά.

Ιδιαίτερο ρόλο στην καταπολέμηση της διαφωνίας έπαιξε η «Κοινωνία του Ιησού», ή το Τάγμα των Ιησουιτών (λατ. Jezus - «Ιησούς»), το οποίο εγκρίθηκε επίσημα από έναν παπικό ταύρο το 1540. Ο ιδρυτής και πρώτος στρατηγός του τάγματος των Ιησουιτών ήταν ο Ισπανός ευγενής Ignacio Loyola (1491-1556 π.Χ.), ένθερμος υποστηρικτής του πάπα και της καθολικής πίστης. Η κοινωνία βασιζόταν στη σιδερένια πειθαρχία, την αδιαμφισβήτητη υπακοή στις εντολές. Εκτός από τους συνήθεις μοναστικούς όρκους αγνότητας, μη επίκτησης και υπακοής, τα μέλη του τάγματος δεσμεύτηκαν με έναν ειδικό όρκο πίστης στον πάπα. Ο χάρτης, που εγκρίθηκε το 1558, απαιτούσε από τους Ιησουίτες να διαπράξουν αμαρτία, μέχρι και θάνατο, με εντολή του αρχηγού.

Επικεφαλής της «Κοινωνίας του Ιησού» ήταν ένας ισόβιος στρατηγός, ο οποίος είχε τον πλήρη έλεγχο όλων των υποθέσεων του τάγματος. Υπό αυτόν λειτουργούσε ένα συμβούλιο με λειτουργίες συμβουλευτικής και εποπτικής αρχής. Τόσο ο γενικός όσο και το συμβούλιο εκλέγονταν από τη γενική συνέλευση, ή τη γενική συνέλευση, η οποία κατείχε επίσημα την ανώτατη εξουσία. Η κοινωνία χτίστηκε σε μια ιεραρχική αρχή, τα μέλη της χωρίστηκαν σε διάφορες τάξεις. Είχε ισχυρή τοπική οργάνωση. Οι Ιησουίτες χώρισαν τον κόσμο σε επαρχίες, με επικεφαλής τους επαρχιώτες, αρκετές επαρχίες ήταν μέρος της βοήθειας. Οι βοηθοί που τους ηγήθηκαν ήταν μέλη της κεντρικής ηγεσίας. Η ανεξαρτησία του τάγματος από τις κοσμικές και πνευματικές αρχές το μετέτρεψε σε μια αυτόνομη θρησκευτική και πολιτική κοινότητα σε οποιαδήποτε χώρα.

Το τάγμα των Ιησουιτών δεν ήταν μοναστικό με την παραδοσιακή έννοια. Τα μέλη της εξαιρούνταν από την τήρηση των κανόνων της μοναστικής ζωής, από ορισμένους μοναστικούς όρκους. Ακόμη και εξωτερικά, οι Ιησουίτες έμοιαζαν περισσότερο με κοσμικούς επιστήμονες παρά με μοναχούς. Η ενεργή κοσμική δραστηριότητα, η υψηλότερη θέση στην κοινωνία ήταν οι στόχοι των μελών του τάγματος. Αυτό τους επέτρεψε να βρίσκονται στο επίκεντρο της πολιτικής και κοινωνικής ζωής, έχοντας μεγάλες ευκαιρίες να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή σε αυτήν, όπως απαιτούσαν τα συμφέροντα της Καθολικής Εκκλησίας.

Τα κύρια μέσα των Ιησουιτών ήταν η εκπαίδευση και η διπλωματία. Το εκπαιδευτικό τους σύστημα σχεδιάστηκε για νέους από την κορυφή της κοινωνίας, αλλά για χάρη της δημοτικότητας δημιουργήθηκαν ορφανοτροφεία.

Σε μια δύσκολη κατάσταση, οι Ιησουίτες ήταν έξυπνοι πολιτικοί. Σε όλους τους κοινωνικούς κύκλους κατέπληξαν με την πολυμάθεια, τα παθιασμένα κηρύγματα, τις νηφάλιες και συνετές συμβουλές και διάφορες άλλες ικανότητές τους. Στις αυλές των βασιλιάδων ήταν εξομολογητές και μέντορες, σε στιγμές κοινωνικής αναταραχής δεν απέφευγαν ούτε την πιο ταπεινή δουλειά.

Οι επιτυχίες της Μεταρρύθμισης έδειξαν ότι η ίδια η Καθολική Εκκλησία πρέπει να πραγματοποιήσει κάποιες εσωτερικές μεταρρυθμίσεις και να αναδιοργανώσει την οργάνωσή της, εάν θέλει να διατηρήσει τον ρόλο της στον Καθολικό κόσμο. Για τον παπισμό, επρόκειτο μόνο για κάποιες μισογυνιστικές μεταρρυθμίσεις που δεν επηρέασαν τις βασικές δογματικές και οργανωτικές αρχές της Καθολικής Εκκλησίας.

Τέτοιες αλλαγές θα μπορούσαν να εξηγήσουν το εκκλησιαστικό συμβούλιο, η προετοιμασία του οποίου διήρκεσε περίπου δέκα χρόνια. Ο καθεδρικός ναός ξεκίνησε τις εργασίες του τον Δεκέμβριο του 1545 στη βόρεια ιταλική πόλη Trento (Trident). Το Συμβούλιο του Τρεντ εργάστηκε για 18 χρόνια, κλήθηκε να ομαδοποιήσει όλους τους υποστηρικτές της Καθολικής Εκκλησίας. Με τις αποφάσεις του η Ρωμαϊκή Εκκλησία εξέφρασε τη στάση της απέναντι στον Προτεσταντισμό, καταδικάζοντας τις νέες διδασκαλίες.

Στο Τρέντο επικράτησε η συντηρητική κατεύθυνση. Αυτό διευκόλυνε η τεράστια επιρροή των Ιησουιτών στην εξέλιξη των μεγάλων αποφάσεων, το έξυπνο έργο των παπικών λεγάτων που προήδρευαν του συμβουλίου. Με την υιοθέτηση ήσσονος σημασίας τροποποιήσεων, εσπευσμένων διαταγμάτων για το καθαρτήριο, τα συγχωροχάρτια, τη λατρεία αγίων, λειψάνων και εκκλησιαστικών εικόνων, ο καθεδρικός ναός τελείωσε τη δραστηριότητά του το 1563. Το 1564, ο Πίος Δ' ενέκρινε τα διατάγματά του, εξασφαλίζοντας το δικαίωμα ερμηνείας τους η Αγία Έδρα. Η νίκη της Καθολικής Εκκλησίας συνίστατο στο γεγονός ότι όλες οι αποφάσεις του συμβουλίου τέθηκαν σε πλήρη εξάρτηση από τον πάπα, του οποίου η εξουσία αναγνωρίστηκε ως υπέρτατη και αδιαμφισβήτητη.

Σας ικετεύω, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ώστε… να μην υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας, αλλά να είστε ενωμένοι σε ένα πνεύμα και σε μία σκέψη.

Ο διωγμός που βίωσε ο Χριστιανισμός στους πρώτους αιώνες της ύπαρξής του άφησε βαθύ αποτύπωμα στην κοσμοθεωρία και το πνεύμα του. Τα άτομα που υπέστησαν φυλάκιση και βασανιστήρια για την πίστη τους (ομολογητές) ή που εκτελέστηκαν (μάρτυρες) άρχισαν να τιμούνται στον Χριστιανισμό ως άγιοι. Γενικά, το ιδανικό του μάρτυρα γίνεται κεντρικό στη χριστιανική ηθική.

Οι συνθήκες της εποχής και του πολιτισμού άλλαξαν το πολιτικό και ιδεολογικό πλαίσιο του Χριστιανισμού, και αυτό προκάλεσε μια σειρά από εκκλησιαστικά τμήματα- σχίσμα. Ως αποτέλεσμα, εμφανίστηκαν ανταγωνιστικές ποικιλίες του Χριστιανισμού - "θρήσκεια". Έτσι, το 311, ο Χριστιανισμός γίνεται επίσημα επιτρεπτός, και μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο - την κυρίαρχη θρησκεία, υπό την κηδεμονία της κρατικής εξουσίας. Ωστόσο, η σταδιακή αποδυνάμωση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας κατέληξε τελικά στην κατάρρευσή της. Αυτό συνέβαλε στο γεγονός ότι η επιρροή του Ρωμαίου επισκόπου (πάπα), που ανέλαβε τα καθήκοντα του κοσμικού ηγεμόνα, αυξήθηκε σημαντικά. Ήδη τον 5ο - 7ο αιώνα, κατά τη διάρκεια των λεγόμενων χριστολογικών διαφορών, που ξεκαθάρισαν τη σχέση μεταξύ των θεϊκών και των ανθρώπινων αρχών στο πρόσωπο του Χριστού, οι Χριστιανοί της Ανατολής διαχωρίστηκαν από την αυτοκρατορική εκκλησία: μονοφιστές κ.λπ. Το 1054 έγινε ο διαχωρισμός της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας, ο οποίος βασίστηκε στη σύγκρουση της βυζαντινής θεολογίας της ιερής εξουσίας - η θέση των ιεραρχών της εκκλησίας που υπάγονται στον μονάρχη - και η λατινική θεολογία του παγκόσμιου παπισμού, που επιδίωκε να υποτάξει την κοσμική εξουσία.

Μετά τον θάνατο κάτω από την επίθεση των Τούρκων - Οθωμανών του Βυζαντίου το 1453, η Ρωσία αποδείχθηκε ότι ήταν το κύριο προπύργιο της Ορθοδοξίας. Ωστόσο, οι διαφωνίες για τους κανόνες της τελετουργικής πρακτικής οδήγησαν εδώ τον 17ο αιώνα σε σχίσμα, ως αποτέλεσμα του οποίου οι Παλαιοί Πιστοί αποχωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στη Δύση, κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η ιδεολογία και η πρακτική του παπισμού προκάλεσαν αυξανόμενες διαμαρτυρίες τόσο από την κοσμική ελίτ (ιδιαίτερα τους Γερμανούς αυτοκράτορες) όσο και από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας (το κίνημα Lollard στην Αγγλία, οι Hussites στην Τσεχία , και τα λοιπά.). Στις αρχές του 16ου αιώνα, αυτή η διαμαρτυρία διαμορφώθηκε στο κίνημα της Μεταρρύθμισης.

Ορθοδοξία -μία από τις τρεις κύριες κατευθύνσεις του χριστιανισμού - ιστορικά αναπτυγμένη, που διαμορφώθηκε ως ανατολικός κλάδος του. Διανέμεται κυρίως στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης, της Μέσης Ανατολής και των Βαλκανίων. Το όνομα «Ορθοδοξία» (από την ελληνική λέξη «ορθοδοξία») συναντάται για πρώτη φορά από χριστιανούς συγγραφείς του 2ου αιώνα. Τα θεολογικά θεμέλια της Ορθοδοξίας διαμορφώθηκαν στο Βυζάντιο, όπου ήταν η κυρίαρχη θρησκεία τον 4ο-11ο αιώνα.

Η Αγία Γραφή (η Βίβλος) και η ιερή παράδοση (η απόφαση επτά Οικουμενικών Συνόδων του 4ου-8ου αιώνα, καθώς και τα έργα μεγάλων εκκλησιαστικών αρχών, όπως ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρεύς, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός. , Ιωάννης Χρυσόστομος) αναγνωρίζονται ως βάση του δόγματος. Σε αυτούς τους Πατέρες της Εκκλησίας έπεσε να διατυπώσουν τις βασικές αρχές της πίστης.

Στο Σύμβολο της Πίστεως που εγκρίθηκε στις οικουμενικές συνόδους της Νίκαιας και της Κωνσταντινούπολης, αυτά τα θεμέλια του δόγματος διατυπώνονται σε 12 μέρη ή όρους.

Στην περαιτέρω φιλοσοφική και θεωρητική εξέλιξη του Χριστιανισμού, η διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου έπαιξε σημαντικό ρόλο. Στο γύρισμα του 5ου αιώνα, κήρυττε την ανωτερότητα της πίστης έναντι της γνώσης. Η πραγματικότητα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου, αφού πίσω από τα γεγονότα και τα φαινόμενα της κρύβεται η θέληση του παντοδύναμου Δημιουργού. Η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τον προορισμό έλεγε ότι όποιος πιστεύει στον Θεό μπορεί να εισέλθει στη σφαίρα των «εκλεκτών» που είναι προορισμένοι για σωτηρία. Γιατί η πίστη είναι το κριτήριο του προορισμού.

Σημαντική θέση στην Ορθοδοξία κατέχουν οι μυστηριακές τελετές, κατά τις οποίες, σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, κατέρχεται στους πιστούς ιδιαίτερη χάρη. Η Εκκλησία αναγνωρίζει επτά μυστήρια:

Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο ο πιστός, όταν το σώμα βυθιστεί τρεις φορές στο νερό με την επίκληση του Θεού Πατέρα και Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αποκτά πνευματική γέννηση.

Στο μυστήριο του χρίσματος δίνονται στον πιστό τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, επιστρέφοντας και ενισχύοντας στην πνευματική ζωή.

Στο μυστήριο της κοινωνίας, ο πιστός, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, μετέχει από το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού για την Αιώνια Ζωή.

Το μυστήριο της μετάνοιας ή της εξομολόγησης είναι η αναγνώριση των αμαρτιών κάποιου ενώπιον ενός ιερέα που τις απελευθερώνει για λογαριασμό του Ιησού Χριστού.

Το μυστήριο της ιερωσύνης τελείται μέσω επισκοπικής χειροτονίας κατά την ανύψωση του ενός ή του άλλου προσώπου στον βαθμό του κληρικού. Το δικαίωμα να τελέσει αυτό το μυστήριο ανήκει μόνο στον επίσκοπο.

Στο μυστήριο του γάμου, που γίνεται στο ναό στο γάμο, ευλογείται η έγγαμη ένωση της νύφης και του γαμπρού.

Στο μυστήριο της άρνησης (unction), όταν αλείφεται το σώμα με λάδι, καλείται η χάρη του Θεού στους αρρώστους, θεραπεύοντας τις αδυναμίες της ψυχής και του σώματος.

Η άλλη μεγαλύτερη (μαζί με την Ορθοδοξία) τάση στον Χριστιανισμό είναι ο Καθολικισμός. Λέξη "Καθολικισμός"σημαίνει - καθολική, καθολική. Η καταγωγή του είναι από μια μικρή ρωμαϊκή χριστιανική κοινότητα, πρώτος επίσκοπος της οποίας, σύμφωνα με την παράδοση, ήταν ο Απόστολος Πέτρος. Η διαδικασία απομόνωσης του Καθολικισμού στον Χριστιανισμό ξεκίνησε τον 3ο - 5ο αιώνα, όταν οι οικονομικές, πολιτικές και πολιτισμικές διαφορές μεταξύ του δυτικού και του ανατολικού τμήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αυξήθηκαν και βάθυναν. Η αρχή της διαίρεσης της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη τέθηκε από τον ανταγωνισμό μεταξύ των Παπών της Ρώμης και των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης για την επικράτηση στον χριστιανικό κόσμο. Γύρω στο έτος 867 έγινε διάλειμμα μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α' και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιου.

Ο καθολικισμός ως μία από τις κατευθύνσεις χριστιανική θρησκεία, αναγνωρίζει τα βασικά του δόγματα και τελετουργίες, αλλά έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά στο δόγμα, στη λατρεία, στην οργάνωση.

Η βάση της Καθολικής πίστης, καθώς και όλου του Χριστιανισμού, είναι αποδεκτή Βίβλοςκαι Ιερά Παράδοση. Ωστόσο, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη Εκκλησία, η Καθολική Εκκλησία θεωρεί ως ιερή παράδοση τα ψηφίσματα όχι μόνο των επτά πρώτων Οικουμενικών Συνόδων, αλλά και όλων των επόμενων συνόδων, και επιπλέον - τα παπικά μηνύματα και ψηφίσματα.

Οργάνωση καθολική Εκκλησίαείναι εξαιρετικά συγκεντρωτική. Ο Πάπας είναι ο επικεφαλής αυτής της Εκκλησίας. Ορίζει δόγματα για θέματα πίστης και ηθικής. Η δύναμή του είναι ανώτερη από τη δύναμη των Οικουμενικών Συνόδων. Ο συγκεντρωτισμός της Καθολικής Εκκλησίας οδήγησε στην αρχή της δογματικής ανάπτυξης, που εκφράζεται, ειδικότερα, στο δικαίωμα της μη παραδοσιακής ερμηνείας του δόγματος. Έτσι, στο Σύμβολο της Πίστεως, που αναγνωρίζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία, στο δόγμα της Τριάδας λέγεται ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Θεό Πατέρα. καθολικό δόγμαδηλώνει ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται και από τον Πατέρα και από τον Υιό. Διαμορφώθηκε επίσης ένα ιδιότυπο δόγμα για το ρόλο της Εκκλησίας στο έργο της σωτηρίας. Πιστεύεται ότι η βάση της σωτηρίας είναι η πίστη και οι καλές πράξεις. Η Εκκλησία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Καθολικισμού (αυτό δεν συμβαίνει στην Ορθοδοξία), έχει ένα θησαυροφυλάκιο «υπερδέξιων» πράξεων - ένα «απόθεμα» καλών πράξεων που δημιούργησε ο Ιησούς Χριστός, η Μητέρα του Θεού, αγία, ευσεβής. Χριστιανοί. Η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να διαθέτει αυτό το θησαυροφυλάκιο, να δίνει ένα μέρος του σε όσους το έχουν ανάγκη, δηλαδή να συγχωρεί αμαρτίες, να χορηγεί άφεση στον μετανοούντα. Εξ ου και το δόγμα των τέρψεων - η άφεση των αμαρτιών για χρήματα ή για οποιαδήποτε αξία ενώπιον της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου - οι κανόνες της προσευχής για τους νεκρούς και το δικαίωμα του πάπα να συντομεύσει τη διάρκεια της παραμονής της ψυχής στο καθαρτήριο.

Το δόγμα του καθαρτηρίου (ένα μέρος ενδιάμεσο μεταξύ του παραδείσου και της κόλασης) υπάρχει μόνο στο Καθολικό δόγμα. Οι ψυχές των αμαρτωλών, που δεν φέρουν πολύ μεγάλες θανάσιμες αμαρτίες, καίγονται εκεί σε καθαρτική φωτιά (είναι πιθανό να είναι μια συμβολική εικόνα πόνου συνείδησης και μετάνοιας) και στη συνέχεια αποκτούν πρόσβαση στον παράδεισο. Η διάρκεια της παραμονής της ψυχής στο καθαρτήριο μπορεί να συντομευτεί καλές πράξεις(προσευχές, δωρεές υπέρ της εκκλησίας), που τελούνται στη μνήμη του εκλιπόντος από συγγενείς και φίλους του στη γη.

Το δόγμα του καθαρτηρίου διαμορφώθηκε τον 1ο αιώνα. Η Ορθόδοξη και η Προτεσταντική Εκκλησία απορρίπτουν το δόγμα του καθαρτηρίου.

Επιπλέον, σε αντίθεση με το Ορθόδοξο δόγμα, το Καθολικό έχει τέτοια δόγματα όπως το αλάθητο του πάπα - που εγκρίθηκε στην Α' Σύνοδο του Βατικανού το 1870. σχετικά με άψογη σύλληψηΠαναγία - ανακηρύχθηκε το 1854. Η ιδιαίτερη προσοχή της Δυτικής Εκκλησίας στη Μητέρα του Θεού φάνηκε στο γεγονός ότι το 1950 ο Πάπας Πίος ΙΒΙ εισήγαγε το δόγμα της σωματικής ανάληψης της Παναγίας.

Το Καθολικό δόγμα, όπως και το Ορθόδοξο, αναγνωρίζει επτά μυστήρια, αλλά η κατανόηση αυτών των μυστηρίων δεν συμπίπτει σε ορισμένες λεπτομέρειες. Η κοινωνία γίνεται με άζυμα (για τους Ορθοδόξους - ζυμωτό). Για τους λαϊκούς επιτρέπεται η κοινωνία και με ψωμί και κρασί και μόνο με ψωμί. Όταν τελούν το μυστήριο της βάπτισης, το ραντίζουν με νερό, και δεν το βυθίζουν σε μια γραμματοσειρά. Η επιβεβαίωση (επιβεβαίωση) γίνεται σε ηλικία 7-8 ετών, και όχι στη βρεφική ηλικία. Σε αυτή την περίπτωση, ο έφηβος λαμβάνει ένα άλλο όνομα, το οποίο επιλέγει για τον εαυτό του, και μαζί με το όνομα - την εικόνα του αγίου, του οποίου τις ενέργειες και τις ιδέες σκοπεύει να ακολουθήσει συνειδητά. Έτσι, η εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας θα πρέπει να χρησιμεύει για την ενίσχυση της πίστης κάποιου.

Στην Ορθοδοξία μόνο μαύροι κληρικοί (μοναχισμός) παίρνουν τον όρκο της αγαμίας. Μεταξύ των Καθολικών, η αγαμία (αγαμία), που καθιέρωσε ο Πάπας Γρηγόριος Ζ', είναι υποχρεωτική για όλους τους κληρικούς.

Το κέντρο της λατρείας είναι ο ναός. Ο γοτθικός ρυθμός στην αρχιτεκτονική, που διαδόθηκε στην Ευρώπη στα τέλη του Μεσαίωνα, συνέβαλε πολύ στην ανάπτυξη και ενίσχυση της Καθολικής Εκκλησίας. Σημαντικά στοιχείαλατρεία - εορτές, καθώς και νηστείες που ρυθμίζουν τον καθημερινό τρόπο ζωής των ενοριτών.

Οι Καθολικοί αποκαλούν την Έλευση η Έλευση. Ξεκινά την πρώτη Κυριακή μετά την ημέρα του Αγίου Ανδρέα - 30 Νοεμβρίου. Τα Χριστούγεννα είναι η πιο επίσημη γιορτή. Εορτάζεται με τρεις θείες ακολουθίες: τα μεσάνυχτα, τα ξημερώματα και την ημέρα, που συμβολίζει τη γέννηση του Χριστού στους κόλπους του Πατέρα, στην κοιλιά της Θεοτόκου και στην ψυχή του πιστού. Την ημέρα αυτή στήνεται σε ναούς για προσκύνηση φάτνη με ειδώλιο του βρέφους Χριστού.

Με Καθολική ιεραρχίαΥπάρχουν τρεις βαθμοί ιεροσύνης: διάκονος, ιερέας (curé, pater, ιερέας), επίσκοπος. Ο επίσκοπος διορίζεται από τον πάπα. Ο Πάπας εκλέγεται από το Κολέγιο των Καρδιναλίων με πλειοψηφία τουλάχιστον δύο τρίτων συν ένα με μυστική ψηφοφορία.

Στη Β' Σύνοδο του Βατικανού (το 1962-1965) ξεκίνησε η διαδικασία του agiornamento - ανανέωσης, εκσυγχρονισμού όλων των πτυχών της ζωής της εκκλησίας. Πρώτα απ 'όλα, αυτό επηρέασε την παράδοση της λατρείας. Για παράδειγμα, η άρνηση παροχής της υπηρεσίας απαραίτητα στα λατινικά.

Ιστορία προτεσταντισμόςξεκινά πραγματικά με τον Μάρτιν Λούθηρο, ο οποίος πρώτος έσπασε με την Καθολική Εκκλησία, διατύπωσε και υπερασπίστηκε τις κύριες διατάξεις της Προτεσταντικής Εκκλησίας. Αυτές οι διατάξεις προέρχονται από το γεγονός ότι είναι δυνατή η άμεση σύνδεση ανθρώπου και Θεού. Η εξέγερση του Λούθηρου κατά των πνευματικών και κοσμικών αρχών, οι ομιλίες του ενάντια στην τέρψη, ενάντια στις αξιώσεις του καθολικού κλήρου να ελέγξει την πίστη και τη συνείδηση ​​ως ενδιάμεσο μεταξύ των ανθρώπων και του Θεού ακούστηκαν και έγιναν αντιληπτές από την κοινωνία εξαιρετικά έντονα.

Η ουσία του Προτεσταντισμού είναι η εξής: η θεία χάρη απονέμεται χωρίς τη μεσολάβηση της εκκλησίας. Η σωτηρία του ανθρώπου επέρχεται μόνο μέσω της προσωπικής του πίστης στην εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού. Οι λαϊκοί δεν χωρίζονται από τον κλήρο - η ιεροσύνη εκτείνεται σε όλους τους πιστούς. Από τα μυστήρια αναγνωρίζεται το βάπτισμα και η κοινωνία. Οι πιστοί δεν υπόκεινται στον Πάπα. Η θεία λειτουργία αποτελείται από κηρύγματα, κοινές προσευχές και ψαλμωδίες. Οι προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν τη λατρεία της Παναγίας, το καθαρτήριο, απορρίπτουν τον μοναχισμό, σημάδι του σταυρού, ιερά άμφια, εικόνες.

Η θεμελιώδης αρχή μιας άλλης κατεύθυνσης - των congregationalists (από τα λατινικά - σύνδεση) - είναι η πλήρης θρησκευτική και οργανωτική αυτονομία κάθε εκκλησίας. Είναι αυστηροί πουριτανοί. Σε αντίθεση με τους Καλβινιστές, εμπλέκουν όλους τους λαϊκούς στην τέλεση λειτουργιών και στο κήρυγμα. Κηρύττουν την αρχή του κοσμικού και θρησκευτικού κολεκτιβισμού, επομένως, ολόκληρη η κοινότητα θεωρείται αποδέκτης της χάριτος. Το δόγμα του προκαθορισμού της μοίρας του ανθρώπου και η ιδέα του λάθους της Βίβλου δεν είναι τόσο σημαντικά για αυτούς όσο για τους Καλβινιστές. Ο εκκλησιασμός είναι κοινός στη Μεγάλη Βρετανία και τις πρώην αποικίες της.

Πρεσβυτεριανοί(από τα ελληνικά - το παλαιότερο) - μέτριοι πουριτανοί. Το κοινοβούλιο της Σκωτίας το 1592 αποφάσισε να καταστήσει αυτό το δόγμα κατάσταση. Επικεφαλής της εκκλησιαστικής κοινότητας είναι ένας πρεσβύτερος, που εκλέγεται από τα μέλη της κοινότητας. Οι κοινότητες ενώνονται σε συνδικάτα, τοπικές και κρατικές. Η ιεροτελεστία περιορίζεται στην προσευχή, στο κήρυγμα του πρεσβύτερου, στο ψαλμωδία. Η λειτουργία ματαιώθηκε, δεν διαβάζεται ούτε το «Σύμβολο της Πίστεως», ούτε το «Πάτερ ημών». Μόνο τα Σαββατοκύριακα θεωρούνται αργίες.

Αγγλικανική Εκκλησία - η κρατική εκκλησία της Αγγλίας. Το 1534, μετά τη ρήξη της τοπικής Καθολικής Εκκλησίας με τη Ρώμη, το αγγλικό κοινοβούλιο ανακήρυξε βασιλιά

Henry VIII επικεφαλής της Εκκλησίας. Δηλαδή η Εκκλησία υπαγόταν σε βασιλική εξουσία. Στα μέσα του 16ου αιώνα καθιερώθηκε η λατρεία αγγλική γλώσσα, καταργήθηκαν οι νηστείες, κατασχέθηκαν εικόνες και εικόνες, έπαψε να είναι υποχρεωτική η αγαμία των κληρικών. Υπήρχε το δόγμα της «μέσης οδού», δηλαδή της μέσης οδού μεταξύ του ρωμαιοκαθολικισμού και του ηπειρωτικού προτεσταντισμού. Τα θεμέλια του Αγγλικανικού δόγματος αντικατοπτρίζονται στο Βιβλίο της Κοινής Προσευχής.

Το μεγαλύτερο προτεσταντικό δόγμα ως προς τον αριθμό των οπαδών - Βάπτιση(από τα ελληνικά - βυθίστε στο νερό, βαφτίστε με νερό) - ήρθε σε μας τη δεκαετία του '70 του XIX αιώνα. Οι ακόλουθοι αυτής της διδασκαλίας βαφτίζουν μόνο ενήλικες. "Κανείς δεν μπορεί να επιλέξει μια πίστη για ένα άτομο, συμπεριλαμβανομένων των γονέων. Ένα άτομο πρέπει να αποδεχθεί την πίστη συνειδητά" - το κύριο αξίωμα των Βαπτιστών και των Ευαγγελικών Χριστιανών. Η λατρεία τους απλοποιείται όσο το δυνατόν περισσότερο και αποτελείται από θρησκευτικό τραγούδι, προσευχές και κηρύγματα. Οι Ευαγγελικοί Χριστιανοί διατηρούν τέσσερις τελετουργίες: βάπτισμα (για ενήλικες), κοινωνία με τη μορφή κοινωνίας, γάμος, χειροτονία (ιερατεία). Ο σταυρός για τους ευαγγελικούς χριστιανούς δεν είναι σύμβολο σεβασμού.

Οι αιτίες των διασπάσεων των εκκλησιών είναι πολλές και περίπλοκες. Ωστόσο, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η κύρια αιτία των εκκλησιαστικών σχισμάτων ήταν η ανθρώπινη αμαρτία, η μισαλλοδοξία και η ασέβεια προς την ανθρώπινη ελευθερία.

Επί του παρόντος, οι ηγέτες τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας αγωνίζονται να ξεπεράσουν τις ολέθριες συνέπειες αιώνων εχθρότητας. Έτσι, το 1964, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρας ακύρωσαν πανηγυρικά τις αμοιβαίες κατάρες που εξέφρασαν οι εκπρόσωποι και των δύο Εκκλησιών τον 11ο αιώνα. Έχει γίνει μια αρχή για να ξεπεραστεί η αμαρτωλή διχόνοια Δυτικών και Ανατολικών Χριστιανών.

Ακόμη νωρίτερα, από τις αρχές του 20ου αιώνα, εξαπλώθηκε το λεγόμενο οικουμενικό κίνημα (ελληνικά - «εύμενα» - το σύμπαν). Προς το παρόν, η κίνηση αυτή πραγματοποιείται κυρίως στο πλαίσιο του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών (ΠΣΕ).

Η Χριστιανική Εκκλησία δεν ήταν ποτέ ενωμένη. Αυτό είναι πολύ σημαντικό να το θυμόμαστε για να μην πέσουμε στα άκρα που έχουν συμβεί τόσο συχνά στην ιστορία αυτής της θρησκείας. Μπορεί να φανεί από την Καινή Διαθήκη ότι οι μαθητές του Ιησού Χριστού, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχαν διαφωνίες σχετικά με το ποιος από αυτούς ήταν ο κύριος και πιο σημαντικός στην αναδυόμενη κοινότητα. Δύο από αυτούς - ο John και ο James - ζήτησαν ακόμη και θρόνους στα δεξιά και στα δεξιά αριστερόχειραςαπό τον Χριστό στο μέλλον βασίλειο. Μετά το θάνατο του ιδρυτή, το πρώτο πράγμα που άρχισαν να κάνουν οι χριστιανοί ήταν να χωριστούν σε διάφορες αντίπαλες ομάδες. Το βιβλίο των Πράξεων αναφέρει επίσης για πολλούς ψευδαπόστολους, για αιρετικούς, για το ποιος βγήκε από το περιβάλλον των πρώτων Χριστιανών και ίδρυσε τη δική του κοινότητα. Φυσικά, έβλεπαν τους συγγραφείς των κειμένων της Καινής Διαθήκης και τις κοινότητές τους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - όπως οι αιρετικές και οι σχισματικές κοινότητες. Γιατί συνέβη αυτό και ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών;

Εκκλησία της προ-Νίκαιας

Γνωρίζουμε πολύ λίγα για το πώς ήταν ο Χριστιανισμός πριν από το 325. Γνωρίζουμε μόνο ότι πρόκειται για ένα μεσσιανικό κίνημα μέσα στον Ιουδαϊσμό, το οποίο ξεκίνησε από έναν περιπλανώμενο ιεροκήρυκα ονόματι Ιησούς. Η διδασκαλία του απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των Εβραίων και ο ίδιος ο Ιησούς σταυρώθηκε. Μερικοί οπαδοί, ωστόσο, ισχυρίστηκαν ότι είχε αναστηθεί από τους νεκρούς και τον ανακήρυξαν ότι ήταν ο μεσσίας που υποσχέθηκαν οι προφήτες του Tanakh και θα έρθει να σώσει τον κόσμο. Αντιμέτωποι με την απόλυτη απόρριψη μεταξύ των συμπατριωτών τους, διέδωσαν το κήρυγμά τους στους ειδωλολάτρες, από τους οποίους βρήκαν πολλούς οπαδούς.

Πρώτοι διαχωρισμοί μεταξύ των χριστιανών

Στη διαδικασία αυτής της αποστολής έγινε η πρώτη διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας. Πηγαίνοντας να κηρύξουν, οι απόστολοι δεν είχαν κωδικοποιημένο γραπτό δόγμα και γενικές αρχές κηρύγματος. Ως εκ τούτου, κήρυξαν έναν διαφορετικό Χριστό, διαφορετικές θεωρίες και έννοιες για τη σωτηρία και επέβαλαν διαφορετικές ηθικές και θρησκευτικές υποχρεώσεις στους νεοπροσήλυτους. Μερικοί από αυτούς ανάγκασαν τους Εθνικούς Χριστιανούς να περιτμηθούν, να τηρήσουν τους κανόνες του κασρούτ, να τηρήσουν το Σάββατο και να συμμορφωθούν με άλλες διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου. Άλλοι, αντίθετα, ακύρωσαν όλες τις απαιτήσεις Παλαιά Διαθήκηόχι μόνο σε σχέση με τους νέους Εθνικούς μετακλητούς, αλλά και σε σχέση με τον εαυτό μας. Επιπλέον, κάποιος θεωρούσε τον Χριστό μεσσία, προφήτη, αλλά ταυτόχρονα και άνθρωπο και κάποιος άρχισε να τον προικίζει με θεϊκές ιδιότητες. Σύντομα εμφανίστηκε ένα στρώμα από αμφίβολους θρύλους, όπως ιστορίες για γεγονότα από την παιδική ηλικία και ούτω καθεξής. Επιπλέον, ο σωτηριωτικός ρόλος του Χριστού αξιολογήθηκε διαφορετικά. Όλα αυτά οδήγησαν σε σημαντικές αντιφάσεις και συγκρούσεις μέσα στους πρώτους χριστιανούς και οδήγησαν σε διάσπαση στη χριστιανική εκκλησία.

Από ξεκάθαρα ορατές τέτοιες διαφορές απόψεων (μέχρι και αμοιβαία απόρριψη του άλλου) μεταξύ των αποστόλων Πέτρου, Ιακώβου και Παύλου. Οι σύγχρονοι μελετητές που μελετούν τη διαίρεση των εκκλησιών διακρίνουν τέσσερις κύριους κλάδους του Χριστιανισμού σε αυτό το στάδιο. Εκτός από τους τρεις ηγέτες παραπάνω, προσθέτουν έναν κλάδο του Ιωάννη - επίσης μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη συμμαχία τοπικών κοινοτήτων. Όλα αυτά είναι φυσικά, δεδομένου ότι ο Χριστός δεν άφησε ούτε εφημέριο ούτε διάδοχο και γενικά δεν έδωσε πρακτικές οδηγίες για την οργάνωση της εκκλησίας των πιστών. Οι νέες κοινότητες ήταν εντελώς ανεξάρτητες, υποκείμενες μόνο στην εξουσία του ιεροκήρυκα που τις ίδρυσε και στους εκλεγμένους ηγέτες μέσα τους. Η θεολογία, η πρακτική και η λειτουργία αναπτύχθηκαν ανεξάρτητα σε κάθε κοινότητα. Ως εκ τούτου, επεισόδια χωρισμού υπήρχαν από την αρχή στο χριστιανικό περιβάλλον και τις περισσότερες φορές είχαν δογματικό χαρακτήρα.

Μετά τη Νίκαια περίοδο

Αφού νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό, και ιδιαίτερα μετά το 325, όταν έγινε ο πρώτος στην πόλη της Νίκαιας, το ορθόδοξο κόμμα που ευνοούσε ουσιαστικά απορρόφησε τους περισσότερους από τους άλλους τομείς του πρώιμου χριστιανισμού. Όσοι απέμειναν κηρύχθηκαν αιρετικοί και τέθηκαν εκτός νόμου. Χριστιανοί ηγέτεςστο πρόσωπο των επισκόπων έλαβε την ιδιότητα του κρατικού λειτουργού με όλες τις έννομες συνέπειες της νέας τους θέσης. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε με κάθε σοβαρότητα το ζήτημα της διοικητικής δομής και διαχείρισης της Εκκλησίας. Αν την προηγούμενη περίοδο οι λόγοι για τη διαίρεση των εκκλησιών ήταν δογματικού και ηθικού χαρακτήρα, τότε στον μετανίκαιο χριστιανισμό προστέθηκε ένα άλλο σημαντικό κίνητρο - πολιτικό. Έτσι, ένας ορθόδοξος καθολικός που αρνήθηκε να υπακούσει τον επίσκοπό του ή ο ίδιος ο επίσκοπος, που δεν αναγνώριζε τη νόμιμη εξουσία πάνω του, για παράδειγμα, ένας γειτονικός μητροπολίτης, θα μπορούσε να βρίσκεται έξω από τον φράκτη της εκκλησίας.

Διαιρέσεις της μετα-Νίκαιας περιόδου

Έχουμε ήδη ανακαλύψει ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών αυτή την περίοδο. Ωστόσο, οι κληρικοί προσπάθησαν συχνά να χρωματίσουν τα πολιτικά κίνητρα με δογματικούς τόνους. Ως εκ τούτου, αυτή η περίοδος δίνει παραδείγματα πολλών σχισμάτων που είναι πολύ περίπλοκα στη φύση - Αριανός (μετά το όνομα του αρχηγού τους, ο ιερέας Άριος), Νεστοριανός (από το όνομα του ιδρυτή - Πατριάρχης Νεστόριος), Μονοφυσίτης (από το όνομα του δόγμα του κοινή φύσηεν Χριστώ) και πολλά άλλα.

Μεγάλο Σχίσμα

Η πιο σημαντική διάσπαση στην ιστορία του Χριστιανισμού συνέβη στο γύρισμα της πρώτης και της δεύτερης χιλιετίας. Η ενωμένη μέχρι τότε ορθόδοξη το 1054 χωρίστηκε σε δύο ανεξάρτητα μέρη - το ανατολικό, που τώρα ονομάζεται Ορθόδοξη Εκκλησία, και το δυτικό, γνωστό ως Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Λόγοι για τη διάσπαση το 1054

Εν ολίγοις, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση της εκκλησίας το 1054 είναι πολιτικός. Το γεγονός είναι ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή αποτελούνταν από δύο ανεξάρτητα μέρη. Το ανατολικό τμήμα της αυτοκρατορίας -το Βυζάντιο- διοικούνταν από τον Καίσαρα, του οποίου ο θρόνος και το διοικητικό κέντρο βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Αυτοκράτορας ήταν και η Δυτική Αυτοκρατορία, στην πραγματικότητα κυβερνούσε ο επίσκοπος της Ρώμης, συγκεντρώνοντας στα χέρια του την κοσμική και πνευματική εξουσία και επιπλέον διεκδικώντας την εξουσία στις βυζαντινές εκκλησίες. Σε αυτή τη βάση, βέβαια, σύντομα προέκυψαν διαμάχες και συγκρούσεις, που εκφράστηκαν σε μια σειρά εκκλησιαστικών διεκδικήσεων μεταξύ τους. Ο μικρός, στην ουσία, το nit-picking λειτούργησε ως πρόσχημα για μια σοβαρή αντιπαράθεση.

Τελικά, το 1053, στην Κωνσταντινούπολη, με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, έκλεισαν όλες οι εκκλησίες της λατινικής ιεροτελεστίας. Σε απάντηση σε αυτό, ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε μια πρεσβεία στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, ο οποίος εξόρισε τον Μιχαήλ από την εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης συγκέντρωσε συμβούλιο και αμοιβαία παπικούς λεγάτους. Αμέσως, δεν δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό και οι ενδοεκκλησιαστικές σχέσεις συνεχίστηκαν με τον συνήθη τρόπο. Όμως, είκοσι χρόνια αργότερα, η αρχικά μικρή σύγκρουση άρχισε να αναγνωρίζεται ως θεμελιώδης διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας.

Αναμόρφωση

Η επόμενη σημαντική διάσπαση στον Χριστιανισμό είναι η εμφάνιση του Προτεσταντισμού. Συνέβη στη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα, όταν ένας Γερμανός μοναχός του τάγματος των Αυγουστινιανών επαναστάτησε ενάντια στην εξουσία του Επισκόπου της Ρώμης και τόλμησε να επικρίνει μια σειρά από δογματικές, πειθαρχικές, ηθικές και άλλες διατάξεις της Καθολικής Εκκλησίας. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος της διαίρεσης των εκκλησιών εκείνη τη στιγμή είναι δύσκολο να απαντηθεί μονοσήμαντα. Ο Λούθηρος ήταν πεπεισμένος Χριστιανός και γι' αυτόν το κύριο κίνητρο ήταν ο αγώνας για την καθαρότητα της πίστης.

Φυσικά, το κίνημά του έγινε και πολιτική δύναμη για την απελευθέρωση των γερμανικών εκκλησιών από την εξουσία του Πάπα. Και αυτό, με τη σειρά του, άνοιξε τα χέρια της κοσμικής εξουσίας, που δεν ήταν πλέον δεσμευμένη από τις απαιτήσεις της Ρώμης. Για τους ίδιους λόγους, οι Προτεστάντες συνέχισαν να διχάζονται μεταξύ τους. Πολύ γρήγορα, πολλά ευρωπαϊκά κράτη άρχισαν να εμφανίζονται οι δικοί τους ιδεολόγοι του Προτεσταντισμού. Η Καθολική Εκκλησία άρχισε να σκάει στα άκρα - πολλές χώρες έπεσαν έξω από την τροχιά της επιρροής της Ρώμης, άλλες ήταν στα πρόθυρα αυτού. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι οι Προτεστάντες δεν είχαν ούτε μια πνευματική εξουσία, ούτε ένα διοικητικό κέντρο και αυτό έμοιαζε εν μέρει με το οργανωτικό χάος του πρώιμου χριστιανισμού. Ανάλογη κατάσταση επικρατεί μεταξύ τους σήμερα.

Σύγχρονα σχίσματα

Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών σε προηγούμενες εποχές, μάθαμε. Τι συμβαίνει με τον Χριστιανισμό από αυτή την άποψη σήμερα; Καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έχουν προκύψει σημαντικά σχίσματα μετά τη Μεταρρύθμιση. Οι υπάρχουσες εκκλησίες συνεχίζουν να χωρίζονται σε παρόμοιες μικρές ομάδες. Μεταξύ των Ορθοδόξων, υπήρχαν σχίσματα Παλαιών Πιστών, Παλαιών Τεχνών και Κατακόμβων, αρκετές ομάδες επίσης χωρίστηκαν από την Καθολική Εκκλησία, και οι Προτεστάντες διχάζονται αδυσώπητα, ξεκινώντας από την ίδια τους την εμφάνιση. Σήμερα, ο αριθμός των προτεσταντικών δογμάτων είναι πάνω από είκοσι χιλιάδες. Ωστόσο, τίποτα ουσιαστικά νέο δεν έχει προκύψει, εκτός από μερικές ημιχριστιανικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία των Μορμόνων και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, πρώτον, σήμερα οι περισσότερες εκκλησίες δεν συνδέονται με το πολιτικό καθεστώς και είναι διαχωρισμένες από το κράτος. Και δεύτερον, υπάρχει ένα οικουμενικό κίνημα που επιδιώκει να φέρει κοντά, αν όχι να ενώσει, τις διάφορες εκκλησίες. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών είναι ιδεολογικός. Σήμερα ελάχιστοι αναθεωρούν σοβαρά τη δογματική, αλλά οι κινήσεις για χειροτονία γυναικών, γάμος ομοφύλων γάμων κ.λπ. έχουν τεράστια ανταπόκριση. Αντιδρώντας σε αυτό, κάθε ομάδα διαχωρίζεται από τις άλλες, παίρνοντας τη δική της θέση αρχών, διατηρώντας ανέπαφο συνολικά το δογματικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού.

Ο Χριστιανισμός είναι η μεγαλύτερη θρησκεία στον κόσμο από τον αριθμό των οπαδών. Αλλά σήμερα είναι χωρισμένο σε πολλές ονομασίες. Και το παράδειγμα δόθηκε πριν από πολύ καιρό - το 1054, όταν η Δυτική Εκκλησία αφόρισε τους Χριστιανούς της Ανατολής, απορρίπτοντάς τους σαν να ήταν εξωγήινοι. Έκτοτε ακολούθησαν πολλά ακόμη γεγονότα, τα οποία απλώς επιδείνωσαν την κατάσταση. Γιατί λοιπόν και πώς έγινε η διαίρεση των εκκλησιών σε Ρωμαϊκές και Ορθόδοξες, ας το καταλάβουμε.

Ιστορικό της διάσπασης

Ο Χριστιανισμός δεν ήταν πάντα η κυρίαρχη θρησκεία. Αρκεί να θυμηθούμε ότι όλοι οι πρώτοι Πάπες, ξεκινώντας από τον Απόστολο Πέτρο, τελείωσαν τη ζωή τους ως μάρτυρες για την πίστη τους. Για αιώνες, οι Ρωμαίοι προσπαθούσαν να εξοντώσουν μια ακατανόητη αίρεση, τα μέλη της οποίας αρνούνταν να κάνουν θυσίες στους θεούς τους. Η ενότητα ήταν ο μόνος τρόπος επιβίωσης των Χριστιανών. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει μόνο με την άνοδο στην εξουσία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου.

Οι παγκόσμιες διαφορές στις απόψεις των δυτικών και ανατολικών κλάδων του Χριστιανισμού αποκαλύφθηκαν ξεκάθαρα μόνο αιώνες αργότερα. Η επικοινωνία Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης ήταν δύσκολη. Επομένως, αυτές οι δύο κατευθύνσεις αναπτύχθηκαν από μόνες τους. Και στην αυγή της δεύτερης χιλιετίας έγινε αισθητή τελετουργικές διαφορές:

Αυτός, βέβαια, δεν ήταν ο λόγος της διάσπασης του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό. Οι κυβερνώντες επίσκοποι άρχισαν όλο και περισσότερο να διαφωνούν. Προέκυψαν συγκρούσεις, η επίλυση των οποίων δεν ήταν πάντα ειρηνική.

Σχίσμα Φωτίου

Αυτή η διάσπαση συνέβη το 863 και κράτησε για αρκετά χρόνια. Ο Πατριάρχης Φώτιος ήταν τότε επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και ο Νικόλαος Α' στο ρωμαϊκό θρόνο. Η εξουσία των ιεραρχών ήταν πλήρης, και ακόμη και τώρα επεκτείνεται όχι μόνο σε ιδεολογικά ζητήματα, αλλά και στη διαχείριση της γης και των οικονομικών. Ως εκ τούτου, κατά καιρούς ο αγώνας για αυτό ήταν αρκετά σκληρός.

Πιστεύεται ότι η πραγματική αιτία της διαμάχης μεταξύ των αρχηγών της εκκλησίας ήταν οι προσπάθειες του δυτικού κυβερνήτη να εντάξει τη Βαλκανική Χερσόνησο υπό την κηδεμονία του.

Η εκλογή του Φωτίου ήταν αποτέλεσμα εσωτερικών διαφωνιώνπου τότε βασίλεψε στο ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Πατριάρχης Ιγνάτιος, που αντικαταστάθηκε από τον Φώτιο, καθαιρέθηκε χάρη στις δολοπλοκίες του αυτοκράτορα Μιχαήλ. Οι υποστηρικτές του συντηρητικού Ιγνατίου στράφηκαν στη Ρώμη για δικαιοσύνη. Και ο Πάπας προσπάθησε να αδράξει τη στιγμή και να πάρει υπό την επιρροή του το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η υπόθεση κατέληξε σε αμοιβαία αναθέματα. Το τακτικό εκκλησιαστικό συμβούλιο που έγινε για λίγο κατάφερε να μετριάσει τον ζήλο των κομμάτων και βασίλευσε (προσωρινά) η ειρήνη.

Διαφωνία για τη χρήση άζυμης ζύμης

Τον 11ο αιώνα η περιπλοκή της πολιτικής κατάστασης είχε ως αποτέλεσμα άλλη μια όξυνση της αντιπαράθεσης μεταξύ των δυτικών και των ανατολικών τελετουργιών. Στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ δεν άρεσε το γεγονός ότι οι Λατίνοι άρχισαν να εκδιώκουν εκπροσώπους των ανατολικών εκκλησιών στα νορμανδικά εδάφη. Ο Κερουλάριος έκλεισε όλες τις λατινικές εκκλησίες στην πρωτεύουσά του ως αντίποινα. Το γεγονός αυτό συνοδεύτηκε από μάλλον εχθρική συμπεριφορά - άζυμα πετάχτηκαν στο δρόμο, οι ιερείς της Κωνσταντινούπολης το πάτησαν κάτω από τα πόδια.

Το επόμενο βήμα ήταν θεολογική αιτιολόγηση της σύγκρουσης -επιστολή κατά της λατινικής ιεροτελεστίας. Έκανε πολλές κατηγορίες για παραβίαση των εκκλησιαστικών παραδόσεων (που, ωστόσο, δεν είχε ενοχλήσει κανέναν πριν):

Η γραφή φυσικά έφτασε μέχρι την κεφαλή του ρωμαϊκού θρόνου. Σε απάντηση, ο καρδινάλιος Humbert έγραψε το μήνυμα του Διαλόγου. Όλα αυτά τα γεγονότα έγιναν το 1053. Έμεινε πολύ λίγος χρόνος μέχρι την τελική απόκλιση μεταξύ των δύο κλάδων της μίας εκκλησίας.

Μεγάλο Σχίσμα

Το 1054 ο Πάπας Λέων έγραψε στην Κωνσταντινούπολη, απαιτώντας να αναγνωρίσει την πλήρη εξουσία του στη Χριστιανική Εκκλησία. Ως δικαιολογία, χρησιμοποιήθηκε ένα πλαστό έγγραφο - η λεγόμενη πράξη δωρεάς, στην οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μετέφερε τη διαχείριση των εκκλησιών στον ρωμαϊκό θρόνο. Οι ισχυρισμοί απορρίφθηκαν, για τους οποίους ο ανώτατος επίσκοπος της Ρώμης εξόπλισε μια πρεσβεία. Επρόκειτο, μεταξύ άλλων, να λάβει στρατιωτική βοήθεια από το Βυζάντιο.

Η μοιραία ημερομηνία ήταν η 16η Ιουλίου 1054. Την ημέρα αυτή έπαυσε επίσημα η ενότητα της χριστιανικής εκκλησίας. Αν και εκείνη την εποχή ο Λέων Ι. Χ. είχε ήδη πεθάνει, οι παπικοί λεγάτορες εξακολουθούσαν να έρχονται στον Μιχαήλ. Μπήκαν στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Σοφίας και κατέθεσαν στο βωμό μια επιστολή στην οποία αναθεματίστηκε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Το μήνυμα απάντησης συντάχθηκε 4 ημέρες αργότερα.

Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών; Εδώ οι πλευρές διαφέρουν. Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι αυτό είναι το αποτέλεσμα ενός αγώνα για την εξουσία. Για τους Καθολικούς, το κύριο πράγμα ήταν η απροθυμία να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα ως διαδόχου του Αποστόλου Πέτρου. Για τους Ορθοδόξους σημαντικό ρόλο παίζει η διαμάχη για το Filioque - την πομπή του Αγίου Πνεύματος.

Επιχειρήματα της Ρώμης

Σε ιστορικό ντοκουμέντο ο Πάπας Λέων για πρώτη φορά ανέφερε ξεκάθαρα τους λόγους, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι επίσκοποι πρέπει να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του ρωμαϊκού θρόνου:

• Εφόσον η Εκκλησία στέκεται στη σταθερότητα της ομολογίας του Πέτρου, η απομάκρυνση από αυτήν είναι μεγάλο λάθος.
• Όποιος αμφισβητεί την εξουσία του Πάπα αρνείται τον Άγιο Πέτρο.
• Αυτός που απορρίπτει την εξουσία του Αποστόλου Πέτρου είναι ένας αλαζονικός αλαζόνας, που βυθίζεται ανεξάρτητα στην άβυσσο.

Επιχειρήματα από την Κωνσταντινούπολη

Έχοντας λάβει την έκκληση των παπικών λεγάτων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκέντρωσε επειγόντως τον βυζαντινό κλήρο. Το αποτέλεσμα ήταν κατηγορίες εναντίον των Λατίνων:

Για κάποιο διάστημα, η Ρωσία παρέμεινε, όπως λέγαμε, μακριά από τη σύγκρουση, αν και αρχικά βρισκόταν υπό την επιρροή του βυζαντινού τυπικού και αναγνώριζε την Κωνσταντινούπολη και όχι τη Ρώμη ως πνευματικό της κέντρο. Οι Ορθόδοξοι πάντα έφτιαχναν προζύμι για πρόσφορα. Επίσημα, το 1620, ένα τοπικό συμβούλιο καταδίκασε την καθολική ιεροτελεστία της χρήσης αζύμης για τα εκκλησιαστικά μυστήρια.

Είναι δυνατή η επανένωση;

Μεγάλο Σχίσμα (μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά - μια διάσπαση) συνέβη πριν από πολύ καιρό. Σήμερα, οι σχέσεις μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας δεν είναι πλέον τόσο τεταμένες όσο στους περασμένους αιώνες. Το 2016 υπήρξε ακόμη και μια σύντομη συνάντηση μεταξύ του Πατριάρχη Κύριλλου και του Πάπα Φραγκίσκου. Ένα τέτοιο γεγονός πριν από 20 χρόνια φαινόταν αδύνατο.

Αν και οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί καταργήθηκαν το 1965, η επανένωση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με τις Αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες (και υπάρχουν περισσότερες από δώδεκα από αυτές, η ROC είναι μόνο μία από αυτές που ομολογούν την Ορθοδοξία) σήμερα είναι απίθανη. Οι λόγοι για αυτό είναι όχι λιγότερο από χίλια χρόνια πριν.

Δεν είναι τόσο σημαντικό σε ποια χρονιά συνέβη η διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας. Αυτό που έχει σημασία είναι ότι σήμερα η εκκλησία είναι ένα σύνολο ρευμάτων και εκκλησιών- τόσο παραδοσιακό όσο και νεοδημιουργημένο. Οι άνθρωποι απέτυχαν να διατηρήσουν την ενότητα που κληροδότησε ο Ιησούς Χριστός. Όσοι όμως αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί πρέπει να μάθουν υπομονή και αμοιβαία αγάπη και όχι να αναζητούν λόγους για να απομακρυνθούν ο ένας από τον άλλον.

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας το 1054, επίσης Μεγάλο Σχίσμακαι Μεγάλο Σχίσμα- Εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία διαιρέθηκε τελικά στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη.

Η ιστορία της διάσπασης

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης άρχισαν πολύ πριν, ωστόσο, ήταν το 1054 που ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη. το 1053 με διαταγή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κιρουλάριου, κατά την οποία ο σακελλάριος του Κωνσταντίνος πέταξε έξω από τα σκηνώματα τα Τίμια Δώρα, που παρασκευάστηκαν σύμφωνα με τη δυτική συνήθεια από άζυμα, και τα πάτησε με τα πόδια του. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης και στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία, οι παπικοί λεγάτοι ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κιρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

Ο διχασμός δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη, αν και το 1965 άρθηκαν τα αμοιβαία αναθέματα.

Οι λόγοι της διάσπασης

Οι ιστορικές προϋποθέσεις του σχίσματος χρονολογούνται από την ύστερη αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την ήττα της Ρώμης από τα στρατεύματα του Αλάριχου το 410 μ.Χ.) και καθορίζονται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ των Δυτικών (συχνά αποκαλούμενη λατινική καθολική) και ανατολικές (ελληνορθόδοξες) παραδόσεις.

Η άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας.

Η επιστολή της απόλυσης παρουσιάστηκε στις 16 Ιουλίου 1054 στην Κωνσταντινούπολη στον ναό της Αγίας Σοφίας στον ιερό βωμό κατά τη λειτουργία από τον λεγάτο του Πάπα, καρδινάλιο Humbert. Μετά το προοίμιο αφιερωμένο στην πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και τον έπαινο των «στυλώνων της αυτοκρατορικής εξουσίας και των τιμώμενων και σοφών πολιτών της» και ολόκληρης της Κωνσταντινούπολης, αποκάλεσε την πόλη «την πιο χριστιανική και ορθόδοξη», οι ακόλουθες κατηγορίες έγιναν εναντίον του Michael Ciularius «και των συνεργών της βλακείας του» :

Όσον αφορά την άποψη για τον ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, στοιχεία του δόγματος της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και της καθολικής δικαιοδοσίας του Επισκόπου της Ρώμης ως διαδόχου του Αγ. Ο Πέτρος υπάρχουν από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και παραπέρα βρίσκονται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Ορμιζδ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης, κ.λπ.), επομένως οι προσπάθειες να αποδοθεί στη Ρώμη μόνο κάποιου είδους «πρωταρχείο τιμής» είναι αβάσιμες.

Η άποψη της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας

Σύμφωνα με ορισμένους ορθόδοξους συγγραφείς [ ΠΟΥ?], το κύριο δογματικό πρόβλημα στη σχέση μεταξύ των Εκκλησιών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης ήταν η ερμηνεία της πρωτοκαθεδρίας της Ρωμαϊκής Αποστολικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με αυτούς, σύμφωνα με τη δογματική διδασκαλία που καθαγίασε ο πρώτος Οικουμενικές Συνόδουςμε τη συμμετοχή των εκπροσώπων του επισκόπου της Ρώμης, το πρωτείο «με τιμή» ανατέθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, που στη σύγχρονη γλώσσα μπορεί να σημαίνει «η πιο σεβαστό», η οποία, ωστόσο, δεν ακύρωσε τη δομή του Συμβουλίου της Εκκλησίας. (δηλαδή η λήψη όλων των αποφάσεων συλλογικά μέσω της σύγκλησης των Συμβουλίων όλων των εκκλησιών, ενώπιον όλων των αποστολικών). Αυτοί οι συγγραφείς [ ΠΟΥ?] υποστηρίζουν ότι για τους πρώτους οκτώ αιώνες του Χριστιανισμού, η καθολική δομή της εκκλησίας δεν ήταν υπό αμφισβήτηση ακόμη και στη Ρώμη, και όλοι οι επίσκοποι θεωρούσαν ο ένας τον άλλο ίσο.

Ωστόσο, μέχρι το έτος 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από μια ενοποιημένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων αρχαίων αποστολικών εκκλησιών, έπεσε υπό μουσουλμανική κυριαρχία. που την αποδυνάμωσε πολύ και απέστρεψε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα προς όφελος της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη πλευρά, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, η Δύση είχε δικό της αυτοκράτορα (το 800, ο Καρλομάγνος στέφθηκε το Ρώμη), ο οποίος, στα μάτια των συγχρόνων του, έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και η πολιτική δύναμη του οποίου μπορούσε να βασιστεί στον Επίσκοπο της Ρώμης στις αξιώσεις του. άλλαξε πολιτική κατάστασηαποδίδεται ότι οι πάπες άρχισαν να πραγματοποιούν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους «με θεϊκό δικαίωμα», δηλαδή την ιδέα της υπέρτατης μοναδικής εξουσίας τους σε ολόκληρη την Εκκλησία.

Η αντίδραση του Πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και συνολικά ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές διέστρεψαν την έννοια των λατινικών γραμμάτων. Περαιτέρω, στη Σύνοδο που ακολούθησε στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για ανάξια συμπεριφορά στο ναό, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση της συνόδου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο πατριάρχης αφόρισε μόνο λεγόμενους και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις, και όχι για δογματικά ζητήματα. Αυτά τα αναθέματα δεν ίσχυαν για τη Δυτική Εκκλησία ή για τον Επίσκοπο της Ρώμης.

Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ανέβηκε στην εξουσία και ο καρδινάλιος Humbert έγινε ο στενότερος σύμβουλός του. Με τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Στη συνέχεια, ήδη στη σύγχρονη εποχή, αναπήδησε από τη δυτική ιστοριογραφία στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία της διαίρεσης των Εκκλησιών.

Η αντίληψη της διάσπασης στη Ρωσία

Φεύγοντας από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι πήγαν στη Ρώμη με μια κυκλική διαδρομή για να ανακοινώσουν τον αφορισμό του Μιχαήλ Κιρουλάριου σε άλλους ανατολικούς ιεράρχες. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφθηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις δέουσες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον Ρώσο κλήρο.

Τα επόμενα χρόνια, η Ρωσική Εκκλησία δεν έλαβε ξεκάθαρη θέση για να υποστηρίξει κανένα από τα μέρη στη σύγκρουση. Αν οι ελληνικής καταγωγής ιεράρχες ήταν επιρρεπείς σε αντιλατινικές πολεμικές, τότε οι πραγματικοί Ρώσοι ιερείς και άρχοντες δεν συμμετείχαν σε αυτήν. Έτσι, η Ρωσία διατήρησε επικοινωνία τόσο με τη Ρώμη όσο και με την Κωνσταντινούπολη, παίρνοντας ορισμένες αποφάσεις ανάλογα με την πολιτική αναγκαιότητα.

Είκοσι χρόνια μετά τον «χωρισμό των Εκκλησιών» υπήρξε μια σημαντική περίπτωση προσφυγής του Μεγάλου Δούκα του Κιέβου (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) στην εξουσία του Πάπα Αγ. Γρηγόριος Ζ'. Στον καβγά του με μικρότερα αδέρφιαγια τον θρόνο του Κιέβου, ο Izyaslav, ο νόμιμος πρίγκιπας, αναγκάστηκε να φύγει στο εξωτερικό (στην Πολωνία και στη συνέχεια στη Γερμανία), από όπου έκανε έκκληση για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του και στους δύο αρχηγούς της μεσαιωνικής "Χριστιανικής Δημοκρατίας" - στον αυτοκράτορα ( Ερρίκος Δ') και στον πάπα. Επικεφαλής της πριγκιπικής πρεσβείας στη Ρώμη ήταν ο γιος του Yaropolk-Peter, ο οποίος έλαβε εντολή «να δώσει όλη τη ρωσική γη υπό την προστασία του Αγ. Πέτρος." Ο Πάπας παρενέβη πραγματικά στην κατάσταση στη Ρωσία. Στο τέλος, ο Izyaslav επέστρεψε στο Κίεβο (). Ο ίδιος ο Izyaslav και ο γιος του Yaropolk έχουν αγιοποιηθεί από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στο Κίεβο (συμπεριλαμβανομένου του Δομινικανού - από), στα εδάφη που υπόκεινται στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι ενεργούσαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, οι Αυγουστινιανοί μοναχοί από τη Βρέμη είχαν τη δυνατότητα να βαφτίσουν τους Λετονούς και τους Λιβούς που τους υποτάσσονταν η Δυτική Ντβίνα). Στην ανώτερη τάξη έγιναν (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων) πολυάριθμοι μικτοί γάμοι. Μια μεγάλη δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες [ τι;] σφαίρες εκκλησιαστικής ζωής.

Μια παρόμοια κατάσταση συνεχίστηκε μέχρι την εισβολή των Μογγόλων-Τατάρων.

Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

Το 1964 πραγματοποιήθηκε συνάντηση στα Ιεροσόλυμα μεταξύ του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθημένου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα τον Δεκέμβριο του 1965 και να υπογραφεί η Κοινή Διακήρυξη. Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία. Από την Καθολική σκοπιά, τα αναθέματα της Α' Συνόδου του Βατικανού εναντίον όλων όσων αρνούνται το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής, που εκφράζονται από ex cathedra(δηλαδή όταν ο Πάπας ενεργεί ως «η γήινη κεφαλή και μέντορας όλων των Χριστιανών»), καθώς και μια σειρά από άλλα δογματικά διατάγματα.