Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

KUPALA [Kupalo, Cupid (Λατινικά), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (Ουκρανικά), Kupalishch (Λευκορωσικά), Kapila (Ινδ.)] είναι ο ΘΕΟΣ που συνδέει όλα τα στοιχεία: φωτιά, νερό, γη και αέρα (kupa σημαίνει μαζί) είναι και Θεός: κάθαρση, λαγνεία, αγάπη, ζευγάρια γάμου, συνδέεται με το νερό και τη φωτιά.

Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ο αδελφός του Ovsen και του Kolyada. Ο σύζυγος του Kostroma (Kupalnitsy). Τα ιερά του δέντρα είναι η Φτελιά, η Φτέρη.

Ο Kupala είναι ένας Θεός που δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να κάνει όλα τα είδη της πλύσης και διεξάγει τις τελετουργίες του Καθαρισμού των Τηλέδων, της Ψυχής και του Πνεύματος από διάφορες ασθένειες και ασθένειες. Ο Θεός οδηγεί σε μια χαρούμενη και ευτυχισμένη ζωή.

Ο Kupala είναι ένας χαρούμενος και όμορφος Θεός, ντυμένος με ανοιχτόχρωμες λευκές ρόμπες διακοσμημένες με λουλούδια. Στο κεφάλι του Θεού Kupala υπάρχει ένα στεφάνι από όμορφα λουλούδια. Ο Kupala είναι σεβαστός ως ο Θεός της ζεστής εποχής του καλοκαιριού, των αγριολούλουδων και των άγριων φρούτων. Πολλά Σλαβο-Αρια ΦατρίεςΌσοι ασχολούνταν με την καλλιέργεια του αγρού τιμούσαν τον Θεό Kupala στο ίδιο επίπεδο με τη θεά Makosh και τη θεά Tara, καθώς και τους Θεούς - Perun και Beles.

Η γιορτή προς τιμή του Θεού Kupala γιορτάζεται στις 7 του μήνα Heilet (σύμφωνα με αρχαίο ημερολόγιοΟρθόδοξοι Παλαιοί Πιστοί-Άγγλοι), δηλ. 6-8 Ιουλίου της σύγχρονης χρονολογίας (23-25 ​​Ιουνίου, παλαιού τύπου), στην οποία γίνονται αναίμακτες θυσίες σε αυτόν τον Θεό, καθώς και σε όλους τους Αρχαίους Θεούς και Προγόνους, που ρίχνονται στη φωτιά του Ιερού Βωμού της Σβάστικα (η φωτιά γι' αυτές τις γιορτές αποκτήθηκε μόνο με τριβή ή από κεραυνό) έτσι ώστε ό,τι θυσιάζεται να εμφανίζεται στα εορταστικά τραπέζια των Θεών και των Προγόνων.

Ο μάγος μάζεψε την κοινή απαίτηση στο στρίφωμα του άμφου του και μετά, επιλέγοντας το μεγαλύτερο καρβέλι, περπάτησε στις σειρές. Καθένας από τους συμμετέχοντες στο τελετουργικό έπρεπε δεξί χέριαγγίξτε το καρβέλι κάνοντας μια ευχή. Στη συνέχεια, πριν καεί στην πυρά, η τρέβα φωτίστηκε από έναν μάγο.

Αφού γίνονται αναίμακτες θυσίες, ανάβουν κεριά και φλόγες από τη ζωντανή φωτιά του Ιερού Βωμού της Σβάστικας, που στερεώνονται σε στεφάνια και σχεδίες και παρασύρονται! rec. Ταυτόχρονα, συκοφαντούν την ενδόμυχη επιθυμία ή αίτημα για λύτρωση από κάθε είδους ασθένειες και αρρώστιες σε ένα κερί ή σε μια φωτιά! αποτυχίες, διάφορα προβλήματα κ.λπ., και νέοι και κορίτσια, στεφανωμένοι και ζωσμένοι με λουλούδια, χορεύουν γύρω από τη φωτιά με χαρμόσυνο τραγούδι.

Προς τιμήν του Kupala, οι αναμμένοι τροχοί του καροτσιού εκτοξεύονται από το βουνό, τα στεφάνια του Ivan da Marya, η κολλιτσίδα, το γρασίδι της Μητέρας του Θεού και το αυτί μιας αρκούδας κουλουριάζονται. Εάν το στεφάνι βυθιστεί αμέσως, σημαίνει ότι ο αρραβωνιαστικός έχει ξεσπάσει στην αγάπη και δεν μπορεί να τον παντρευτεί. Όποιου το στεφάνι επιπλέει περισσότερο θα είναι το πιο ευτυχισμένο από όλους, και όποιου το θραύσμα του καίει περισσότερο, θα ζήσει πολύ, πολύ! Τη νύχτα Kupala, σε σωρούς μυρμηγκιών, συλλέγεται λάδι σε ένα δοχείο, το οποίο αναγνωρίζεται ως θεραπευτικός παράγοντας ενάντια σε διάφορες ασθένειες. Πλένονται με δροσιά το βράδυ για ομορφιά και υγεία.

Στη γιορτή, όλοι πρέπει να υποβληθούν σε πλήρη κάθαρση για να αρχίσουν να συλλέγονται πλήρως οι καρποί του αγρού. Ένας πλήρης καθαρισμός αποτελείται από τρία μέρη:

Πρώτος καθαρισμός (Καθαρισμός του Σώματος): Όλοι όσοι είναι παρόντες στον εορτασμό την Ημέρα του Θεού Kupala πρέπει να πλένουν το σώμα του σε ιερά νερά (ποτάμια, λίμνες, λίμνες, δροσιά κ.λπ., κατά προτίμηση νερό που ρέει) τουλάχιστον 9 φορές για να ξεπλυθεί τον εαυτό σας κούραση και βρωμιά.

Ο δεύτερος καθαρισμός (Καθαρισμός της Ψυχής): Για να μπορέσουν όσοι είναι παρόντες στον εορτασμό της Ημέρας του Θεού Kupala να καθαρίσουν την ψυχή τους, ανάβουν μεγάλες φωτιές και όποιος επιθυμεί πηδάει πάνω από αυτές τις φωτιές τουλάχιστον 9 φορές, γιατί η Φωτιά καίει όλη την αρνητικότητα και καθαρίζει την αύρα και την ψυχή ενός ανθρώπου.

Τρίτη κάθαρση (Καθαρισμός του Πνεύματος): Κάθε Παλαιός Πιστός που είναι παρών στον εορτασμό την Ημέρα του Θεού Kupala περπατά ξυπόλητος σε αναμμένα κάρβουνα τουλάχιστον 9 φορές. Η γιορτή αυτή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με ένα άλλο γεγονός της αρχαιότητας. Στην αρχαιότητα, ο Θεός Perun απελευθέρωσε από την κόλαση και έβγαλε τις αδερφές του μέσα από τις πύλες του Μεσοκόσμου, που βρίσκεται στον Καύκασο, και τις έστειλε να εξαγνιστούν στα νερά του Ιερού Iriy (Irtysh) και στην Sour Cream Clean Lake ( λίμνη Zaisan). Αυτό το γεγονός αφηγείται στην πέμπτη μπάλα του Songs of the Gamayun Bird.

Ο Kupala είναι ο προστάτης Θεός της Ουράνιας Αίθουσας του Αλόγου στον Κύκλο Svarog και αυτή την ημέρα είναι συνηθισμένο να λούζονται τα άλογα, να πλέκουν πολύχρωμες κορδέλες στις χαίτες τους και να τα διακοσμούν με αγριολούλουδα.

Το είδωλο του Kupala στάθηκε στο Κίεβο. Αυτός ο Θεός κατατάχθηκε μεταξύ των Ευγενών Θεών. Τολμηροί άντρες και γυναίκες βγάζουν τα πουκάμισά τους τα μεσάνυχτα και σκάβουν ρίζες ή αναζητούν θησαυρούς σε πολύτιμα μέρη μέχρι τα ξημερώματα. Τα βότανα και τα λουλούδια που συλλέγονται στο Kupala θεωρούνται πιο θεραπευτικά από αυτά που συλλέγονται κάποια άλλη μέρα.Υποκαπνίζουν τους άρρωστους μαζί τους, πολεμούν με "κακά πνεύματα", τους ρίχνουν σε έναν πλημμυρισμένο φούρνο κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας για να προστατεύσουν το σπίτι από έναν κεραυνό, χρησιμοποιούνται για στέγνωμα και στέγνωμα ... Όταν σκίζονται τα βότανα, λένε: «Μάνα Γη, ευλόγησέ με, πάρε τα βότανα, γιατί το γρασίδι είναι μάνα μου!».Συλλέγουν τσουκνίδες, αγριοτριανταφυλλιές και άλλα αγκαθωτά φυτά, τα οποία καίνε για να σωθούν από τα δεινά.

Εάν πηδήσετε πάνω από τη φωτιά Kupala, θα προστατευτείτε από ζημιές. Ποιος θα πηδήξει πιο ψηλά πιο ευτυχισμένη χρονιάθα ζήσω. Κάτω από τη ρίζα του Τσερνόμπιλ, αναζητούν πήλινο άνθρακα, που χρησιμοποιείται ως φάρμακο για την επιληψία και τη μαύρη ασθένεια. Τα μεσάνυχτα, πρέπει να μαζέψετε λουλούδια χωρίς να κοιτάξετε και να τα βάλετε κάτω από το μαξιλάρι σας και το πρωί να ελέγξετε αν υπάρχουν δώδεκα διαφορετικά βότανα. Αν έχεις αρκετά, φέτος θα παντρευτείς. Τα ξημερώματα οι γυναίκες «σκουπίζουν τη δροσιά». Για αυτό, παίρνουν ένα καθαρό τραπεζομάντιλο και ένα σκεύος, με το οποίο πηγαίνουν στο λιβάδι. Εδώ το τραπεζομάντιλο σέρνεται μέσα από τη δροσιά, και στη συνέχεια η δροσιά στύβεται σε ένα δοχείο και πλένονται το πρόσωπο και τα χέρια για να διώξουν κάθε «πόνο», ώστε να μην υπάρχουν μαύρα στίγματα ή σπυράκια στο πρόσωπο. Η δροσιά Kupala ραντίζεται στα κρεβάτια του σπιτιού για να μην ζήσουν οι κοριοί.
Kupala - Τελετουργίες.

Το λαϊκό φεστιβάλ, που γιορτάζεται στη Ρωσία τη νύχτα της 7ης Ιουλίου (24 Ιουνίου, παλιό στυλ), είναι γνωστό σε όλο τον σλαβικό κόσμο. Οι χαρακτηριστικές τελετουργίες αυτού του φεστιβάλ είναι: αναμμένες φωτιές, τραγούδια, παιχνίδια, άλμα πάνω από τη φωτιά και τους θάμνους τσουκνίδας, το μπάνιο τη νύχτα στη δροσιά και τη μέρα στα ποτάμια, ο χορός γύρω από το δέντρο Marena και το βύθισμά του στο νερό, το θάψιμο των βοτάνων, μια πεποίθηση για τη συγκέντρωση ανθρώπων με γνώση στα Φαλακρα βουνά. Το ρωσικό φεστιβάλ είναι γνωστό στους Τσέχους, Σέρβους, Μοραβιανούς, Καρπαθορώσους, Βούλγαρους και Πολωνούς. Εκεί αυτή η νύχτα είναι γνωστή ως Sobotok. Η πιο μεγαλειώδης γιορτή αυτής της ημέρας γίνεται από τους Σλάβους στη Σιλεσία και τους Τσέχους. Εκεί, οι πυρκαγιές Kupala καίνε στα Καρπάθια βουνά, τους Sudetes και την Kornoposha για μια περιοχή πολλών εκατοντάδων μιλίων. Οι Γκιουλ περιζώνται με επιδέσμους λουλουδιών, βάζουν στεφάνια με βότανα στα κεφάλια τους, κάνουν στρογγυλούς χορούς, τραγουδούν τραγούδια, ηλικιωμένοι βγάζουν ζωντανή φωτιά από τα δέντρα. Αφού πηδήξουν πάνω από αναμμένες φωτιές, λούζονται στη δροσιά. Οι Πολωνοί, σύμφωνα με την περιγραφή του Kochanowski, γιόρτασαν αυτή τη μέρα στο μαύρο δάσος στο Sendomierz Voivodeship. Στο τραγούδι Kupala τραγουδούν ότι αυτό το φεστιβάλ τους το έδωσαν οι μητέρες τους. Φωτιές άναψαν σε πλατείες, κοντά σε δάση και σε διάφορα περιβάλλοντα, λουλούδια και βότανα μεταφέρθηκαν στα σπίτια. Και η φωτιά Kupala ονομαζόταν μεταξύ των Πολωνών: kresz. Οι Σέρβοι πιστεύουν ότι η μέρα του Kupala είναι τόσο μεγάλη που για αυτόν ο ήλιος στον ουρανό σταματά τρεις φορές. Οι Λιθουανοί-Ρώσοι αποκαλούν το φεστιβάλ Kupala - το φεστιβάλ της δροσιάς. Το βράδυ μαζεύονται σε ένα επιλεγμένο μέρος, στήνουν καλύβες στο ξέφωτο, βγάζουν φωτιές, τραγουδούν τραγούδια, χορεύουν με δάδες και πηδάνε πάνω από τη φωτιά. Νωρίς το πρωί πάνε στο δάσος - στη δροσιά. Το πρωινό μάζεμα το λένε κοπάδι, και τον χορό κορδόνι.

Το πρωί μαζεύονταν βότανα για θεραπεία και γοητεία. Οι Λιθουανοί-Ρώσοι πιστεύουν επίσης στο χρώμα της φτέρης.

Στο Θησαυροφυλάκιο του 1639 βρίσκουμε: «κάποιο είδος φωτιάς άναψε έναν πρόδρομο σύμφωνα με κάποιο αρχαίο έθιμο».

Τέτοια είναι τα νέα που σώζονται στα γραπτά μας μνημεία. Ας στραφούμε τώρα στην περιγραφή του λαϊκού πανηγυριού που γίνεται σε διάφορα μέρη. Τα ίχνη των τελετουργιών του φεστιβάλ, που διατηρούνται στα περίχωρα του Νόβγκοροντ, είναι τα εξής:

«Στην Παλιά Λάντογκα, οι φωτιές Kupala γίνονται στο όρος Pobedishch. Εκεί, αυτή η φωτιά, που λαμβάνεται με τριβή από ένα δέντρο, είναι γνωστή με το όνομα: ζωντανός, δάσος, βασιλιάς-φωτιά, φαρμακευτικός.

Στα προάστια της Μόσχας, φωτιές Kupala άναψαν σε βουνά, χωράφια και κατά μήκος των όχθεων ποταμών. Άντρες και γυναίκες πήδηξαν πάνω από αυτές τις φωτιές, οδηγούσαν βοοειδή. Τα παιχνίδια και τα τραγούδια συνεχίζονται μέχρι τα ξημερώματα.

Οι Μοσχοβίτες γιορτάζουν την Ημέρα Kupala σε τρία βουνά.

Στην Τούλα, αυτό το φεστιβάλ ξεκίνησε κοντά στην εγκοπή Shcheglovskaya. Το βράδυ της 6ης Ιουλίου (23 Ιουνίου, παλιό στυλ), οι χωρικοί βγαίνουν στο χωράφι με καθαρά λευκά πουκάμισα, φτιάχνουν φωτιές από θαμνόξυλο. Οι γέροι κάθονται σε κύκλο και αρχίζουν να βγάζουν φωτιά από δύο γέρικα, ξερά δέντρα σε ένα τρίτο. Γύρω τους όλοι στέκονται σε βαθιά σιωπή. Μόλις εμφανίστηκε η φωτιά, όλα ζωντάνεψαν, τραγούδησαν και χάρηκαν. Φωτιές ανάβουν. Νέοι τραγουδούν και χορεύουν, γέροι κάθονται σε κύκλους, μιλώντας για την αρχαιότητα. Συχνά έτυχε να δούμε πώς ηλικιωμένες μητέρες έκαιγαν πουκάμισα που είχαν πάρει από άρρωστα παιδιά πάνω από αυτή τη φωτιά, με πλήρη πεποίθηση ότι οι ασθένειες θα σταματήσουν από αυτήν την ιεροτελεστία. Ο λαός μας ξέρει ότι το άλμα πάνω από τη φωτιά αφαιρεί τη γοητεία. Στο μπάνιο στην πρωινή δροσιά, πιστεύουν στον καθαρισμό του σώματος και στην απαλλαγή από ασθένειες.

Στα Μικρά Ρωσικά χωριά, οι πυρκαγιές Kupala συνδυάζονται με ειδικές ιεροτελεστίες που δεν έχει ο μεγάλος ρωσικός λαός. Εδώ βλέπουμε: μια τσουκνίδα, μια κούκλα, να γλεντάει κοντά σε μια μαρίνα. εδώ ακούμε τραγούδια με το όνομα Kupalo. Στην επαρχία Χάρκοβο, οι χωρικοί συγκεντρώνονται σε ένα καθορισμένο μέρος και πηδούν πάνω από έναν θάμνο τσουκνίδας. Τα παλιά χρόνια, το άλμα γινόταν μέσα από ένα αναμμένο καλαμάκι με τραγούδια Kupala. Άλλοι κόβουν το δέντρο μαρινού, το στολίζουν με ένα στεφάνι από λουλούδια και το πηγαίνουν σε ένα μακρινό μέρος. Εδώ, κάτω από ένα δέντρο, φύτεψαν μια κούκλα, στολισμένη με διάφορα στολίδια. Κοντά στο δέντρο τοποθετήθηκε ένα τραπέζι με φαγητό. Οι νέοι, σφίγγοντας τα χέρια τους, περπατούσαν γύρω από το δέντρο και τραγουδούσαν τραγούδια. Στο τέλος των αγώνων αφαιρούσαν ένα δέντρο με τραγούδια και το μετέφεραν στο ποτάμι. Όταν έφτασαν στο ποτάμι, όλοι άρχισαν να κολυμπούν. Το δέντρο της μαρίνας βυθίστηκε στο ποτάμι. Σε άλλα μέρη, η κούκλα φτιάχτηκε όχι περισσότερο από τα τρία τέταρτα ενός arshin, διακοσμήθηκε με ένα στεφάνι λουλουδιών και πηδούσε πάνω από τη φωτιά με αυτό. Γυναίκες ντυμένες με γιορτινό φόρεμα, στεφάνια για το κεφάλι πλέκονταν από λουλούδια. Στεφάνια κάλυπταν το μισό τους πρόσωπο.

Σε κάποια σημεία, όταν έφερναν ένα δέντρο και μια κούκλα στο ποτάμι, πρώτα έβγαζαν τα στεφάνια τους, τα οποία είτε τα έριχναν απευθείας στο νερό είτε τα έβαζαν πάνω στην κούκλα. Άλλοι έπαιρναν κρυφά μαζί τους στεφάνια και τα κρέμασαν στο διάδρομο για να τους προστατεύσουν από τα δεινά και τις κακοτυχίες.

Στα χωριά των επαρχιών Podolsk και Volyn, οι άποικοι, ερχόμενοι στο καθορισμένο μέρος, έφεραν μαζί τους ένα κλαδί ιτιάς στολισμένο με λουλούδια. Αυτή η ιτιά, που ονομαζόταν Kupailo ανάμεσά τους, ήταν εγκατεστημένη στο έδαφος, περπατούσαν γύρω της και τραγουδούσαν τραγούδια Kupala. Μετά τα τραγούδια, τα κορίτσια στάθηκαν κοντά στην ιτιά και οι άντρες παραμερίστηκαν. Τότε ξαφνικά οι άντρες επιτέθηκαν στα κορίτσια, έκλεψαν την ιτιά και την έκοψαν σε κομμάτια.

Οι κάτοικοι του Tikhvin και της Ladoga φέρνουν σκούπες με το χαλίκι του Ivan da Marya στην θερμαινόμενη μπάνια και πετούν μαζί τους στην υγεία τους. Το θεραπευτικό λάδι βρίσκεται στα εξογκώματα των μυρμηγκιών. Στους κήπους, κάτω από τη ρίζα του Τσερνομπίλ, αναζητούν πήλινο κάρβουνο, που θεραπεύει τη μαύρη ασθένεια και την επιληψία.

Στη Μικρή Ρωσία, συλλέγουν: μπλε χυμό, κόκκινα αρωματικά άνθη αραβοσίτου, κατακόκκινο cherevichki, pansky παπαρούνα, κίτρινο St. Από αυτά τα βότανα υφαίνουν: ένα στεφάνι Kupala και η αψιθιά φοριέται κάτω από τις μασχάλες, για προστασία από τη γοητεία κακά πνεύματα(Επιλογή υλικού: " Σλαβο-Άριοι Βέδες"βιβλίο 3" Ynglism "και" Ιστορίες του ρωσικού λαού" που συλλέγονται από τον I.P. Ζαχάρωφ, 1835).

ΘΕΟΣ ΚΟΥΠΑΛ(Kupalo) - Θεός, ο οποίος δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να κάνει κάθε είδους πλύσεις και εκτελεί τις ιεροτελεστίες του καθαρισμού των Τηλέδων και του Πνεύματος από διάφορες ασθένειες και ασθένειες. Ο Θεός οδηγεί σε μια χαρούμενη και ευτυχισμένη ζωή.

Ο Kupala είναι ένας χαρούμενος και όμορφος Θεός, ντυμένος με ανοιχτόχρωμες λευκές ρόμπες διακοσμημένες με λουλούδια. Στο κεφάλι του Θεού Kupala υπάρχει ένα στεφάνι από όμορφα λουλούδια.

Ημέρα του Θεού Kupala

Πριν από την έναρξη της συγκομιδής και τη συγκομιδή των καρπών του αγρού, προς τιμή του Θεού Kupala, γιορταζόταν, κατά την οποία γίνονταν αναίμακτες θυσίες στον Θεό Kupala, καθώς και σε όλους τους Αρχαίους Θεούς και Προγόνους. Στη γιορτή, ρίχνουν τις αναίμακτες θυσίες και τα τρυπάνια τους στη φωτιά του Ιερού Βωμού της Σβάστικας, ώστε ό,τι θυσιάζεται να εμφανίζεται στα εορταστικά τραπέζια των Θεών και των Προγόνων.

Αφού φέρουν αναίμακτες θυσίες από τη ζωντανή φωτιά του Ιερού Βωμού της Σβάστικας, τα μέλη της Κοινότητας ανάβουν κεριά και φλόγες, που στερεώνονται σε στεφάνια και σχεδίες και στέλνονται κατά μήκος των ποταμών. Ταυτόχρονα, Ορθόδοξοι Παλαιοί Πιστοί-Yngling από διάφορες Κοινότητες συκοφαντούν την ενδόμυχη επιθυμία ή το αίτημα για λύτρωση από ασθένειες, ασθένειες, κάθε είδους αποτυχίες, διάφορα προβλήματα κ.λπ. σε ένα κερί ή φωτιά. Αυτή η ιεροτελεστία μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: ένα αναμμένο κερί ή φλόγα φωτίζει το αίτημα ή την επιθυμία της Κοινότητας, το νερό του ποταμού τα θυμάται και, εξατμίζοντας, ανεβαίνει στον Παράδεισο, μεταφέροντας στους Θεούς όλα τα αιτήματα και τις επιθυμίες των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστοί-Ynglings.

Στις διακοπές, καθένας από τους Ορθόδοξους Παλαιούς Πιστούς-Yngling πρέπει να υποβληθεί σε πλήρη κάθαρση, προκειμένου να αρχίσει πλήρως ο καθαρισμός να συλλέγει τους καρπούς του αγρού και να ξεκινήσει τη συγκομιδή του αγρού. Η πλήρης κάθαρση των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστών-Yngling αποτελείται από τρία μέρη:

Πρώτος εξαγνισμός (κάθαρση του σώματος). Όλοι όσοι είναι παρόντες στον εορτασμό την Ημέρα του Θεού Kupala πρέπει να πλένουν το σώμα του σε ιερά νερά (ποτάμια, λίμνες, λίμνες κ.λπ.) για να ξεπλύνουν την κούραση και τη βρωμιά.
Δεύτερη Κάθαρση (Καθαρισμός της Ψυχής). Για να καθαρίσουν την ψυχή τους όσοι είναι παρόντες στον εορτασμό την Ημέρα του Θεού Kupala, ανάβουν μεγάλες φωτιές και όλοι όσοι θέλουν να πηδήξουν πάνω από αυτές τις φωτιές, γιατί η Φωτιά καίει όλη την αρνητικότητα και καθαρίζει την αύρα και την ψυχή ενός ατόμου.
Τρίτη Κάθαρση (Καθαρισμός του Πνεύματος). Κάθε Παλαιός Πιστός της Κοινότητας που είναι παρών στον εορτασμό της Ημέρας του Θεού Kupala, καθώς και όσοι επιθυμούν, μπορούν να εξαγνίσουν και να ενισχύσουν το Πνεύμα τους. Για να γίνει αυτό, δημιουργείται ένας Πύρινος Κύκλος από τα αναμμένα κάρβουνα μιας μεγάλης πυρκαγιάς, κατά μήκος του οποίου οι Παλαιοί Πιστοί-Ynglings από διάφορες φυλετικές, σλαβικές και άριες κοινότητες περπατούν ξυπόλητοι. Όσοι επιθυμούν, που για πρώτη φορά αποφάσισαν να περπατήσουν στα κάρβουνα για να εξαγνίσουν και να ενισχύσουν το Πνεύμα τους, τα μέλη της Κοινότητας οδηγούν με το χέρι μέσα από τον Πύρινο Κύκλο.

Η γιορτή αυτή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με ένα άλλο γεγονός της αρχαιότητας. Στην αρχαιότητα, ο Θεός Perun απελευθέρωσε τις αδερφές του από την αιχμαλωσία στον Καύκασο και τις έστειλε να εξαγνιστούν στα νερά του Ιερού Iriy (Irtysh) και στην Sour Cream Clean Lake (Νήσος Zaisan). Αυτό το γεγονός αφηγείται επίσης στην πέμπτη μπάλα του Songs of the Gamayun Bird.

Λόγω του γεγονότος ότι ο Kupala είναι ο προστάτης Θεός της Ουράνιας Αίθουσας του Αλόγου, αυτή την ημέρα είναι συνηθισμένο να λούζονται τα άλογα, να πλέκονται πολύχρωμες κορδέλες στις χαίτες τους και να τα διακοσμούν με αγριολούλουδα.

Anthem-Pravoslavlenie:
Λουσμένο, δικό μας! Ένδοξος και Τρισλάβεν αιώνια Μπούντι! Σας δοξάζουμε παντός, καλούμε στη γη μας! Δώσε μας κάθαρση σε όλους, για τον Μποζέχ μας με δικαιοσύνη! Χάρισε στις γεννήσεις μας άφθονο θερισμό στα χωράφια των ταλαιπωριών και γεμάτους κάδους στα αρχοντικά μας Τώρα και για πάντα και από Κύκλο σε Κύκλο! Taco be, taco be, taco be!

Το Hall of the Horse, σύμφωνα με το αρχαίο σλαβικό ωροσκόπιο, διαρκεί από τις 21 Ιουνίου έως τις 13 Ιουλίου. Οι άνθρωποι που γεννιούνται σε αυτό το δωμάτιο διακρίνονται από έναν ανήσυχο χαρακτήρα και μια τάση να γνωρίζουν τη ζωή σε όλες τις πτυχές της. Ωστόσο, λόγω της γρήγορης πορείας προς κάτι νέο, συχνά χάνουν την προσοχή τους όχι μόνο σε μικροπράγματα, αλλά και σε πολύ σημαντικά ορόσημα της ζωής.

Στο άρθρο:

Hall of the Horse - πώς επηρεάζει τον χαρακτήρα

Ο δέκατος τρίτος θάλαμος στο ωροσκόπιο των προγόνων μας πέφτει στο απόγειο του καλοκαιριού. Από πολλές απόψεις, ακριβώς λόγω της σύμπτωσης με το ιερό, που γιορτάζεται στις 7 Ιουλίου, προστάτης αυτού του θαλάμου είναι η αρχαία σλαβική θεότητα Kupala. Αυτός ο θεός δίνει στους ανθρώπους, ιδιαίτερα στους νέους, την επιθυμία για ζωή και τη χαρά των χαρούμενων και ανέμελων ημερών του καλοκαιριού. Εξάλλου, αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει πρακτικά καμία δουλειά στο χωράφι και μπορείτε να απολαύσετε τη ζεστή εποχή. Το πολιούχο δέντρο των αλόγων είναι φτελιά- από αυτό δημιουργούνται φυλαχτά κατάλληλα για τέτοιους ανθρώπους.

Η φλογερή ουσία του μεσοκαλοκαιριού και των διακοπών είναι θεμελιώδης για τα Άλογα. Συχνά συγκρίνονται με φλόγες - φουντώνουν εύκολα από την παραμικρή σπίθα και μπορούν να εμπνεύσουν άλλους ανθρώπους με τον εαυτό τους. Ωστόσο, με στενή επαφή, μπορούν εύκολα να καούν τον εαυτό τους, χωρίς να το θέλουν ή ακόμα και να το αντιληφθούν. Λόγω αυτού, τα Άλογα γίνονται εύκολα ηγέτες, αλλά υπεύθυνοι ερμηνευτές, ειδικά για εργασίες ρουτίνας, είναι εξαιρετικά δύσκολο για αυτούς να είναι.

Η φλογερή πλευρά των αλόγων έχει επίσης ισχυρή επιρροή στην ενέργεια των ανθρώπων αυτής της αίθουσας. Υπομένουν εύκολα κάθε αρνητικότητα εάν κατευθύνεται από προφανείς εχθρούς. Αλλά, την ίδια στιγμή, ροκανίζονται συνεχώς από εσωτερικές αμφιβολίες που κυριολεκτικά μπορούν να καούν από μέσα. Μαξιμαλιστές και ιδεαλιστές, δύσκολα αντέχουν τις αποτυχίες, την εξαπάτηση και την απλή τεμπελιά των άλλων ανθρώπων και η πλήξη είναι ο πιο σημαντικός και τρομερός εχθρός τους.

Οι εκπρόσωποι του Hall of the Horse τα πηγαίνουν καλύτερα στις σχέσεις με τους ανθρώπους που ανήκουν. Ο στενός χρόνος γέννησης και μια σχετικά παρόμοια φύση με τη μορφή της επιθυμίας να μάθουν νέα πράγματα θα τους επιτρέψει να μην προκαλούν απόρριψη ο ένας στον άλλο. Ταυτόχρονα, ο προσεκτικός και άγρυπνος Finist θα βοηθά πάντα το Άλογο να μην χάσει σημαντικές λεπτομέρειες και θα γίνει ο καλύτερος βοηθός σε οποιαδήποτε επιχείρηση. Γενικά, τα άλογα, παρά τη φλογερή τους ουσία, είναι πολύ ευάλωτα και μια προσπάθεια να σβήσουν ή να ηρεμήσουν τη φωτιά τους μπορεί να οδηγήσει μόνο σε πόνο και απογοήτευση και για τους δύο συντρόφους.

Kupala - ο προστάτης θεός του παλατιού του αλόγου

Ο Θεός Kupala των προγόνων μας εμφανίστηκε με τη μορφή ενός νεαρού, αρχοντικού και όμορφου άνδρα στην ακμή της ζωής του. Φοράει λευκό πουκάμισο με φλογερή κόκκινη ζώνη και γκρι παντελόνι με κεντητά κοκόρια. Τα κοκόρια σε αυτή την περίπτωση υποδηλώνουν την αυγή που πλησιάζει - την αγαπημένη ώρα αυτού του θεού. Άλλωστε είναι ο άμεσος προστάτης του φωτός, ως τέτοιος.

Το Kupala είναι πολύ Θεέ μου, που πολύ συχνά τραβάει τα βλέμματα των ανθρώπων με τη μορφή ενός άνδρα που θαυμάζει την αυγή πάνω από την επιφάνεια του νερού. Δεν δίνει σημασία στους ανθρώπους, δεν τους μιλάει, αλλά μπορεί απλώς να χαμογελάσει. Εάν κάποιος συνάντησε τον Kupala και είδε το χαμόγελό του, αυτό σημαίνει ότι στο εγγύς μέλλον θα συμβεί ένας τεράστιος αριθμός χαρούμενων γεγονότων στη ζωή. Για να συναντήσετε αυτόν τον θεό στη φύση με μια ζοφερή και ζοφερή διάθεση, όταν ο ουρανός είναι συννεφιασμένος από σύννεφα - σε πρόβλημα.

Το αγαπημένο δώρο που δέχεται αυτός ο θεός κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Hall of the Horse είναι τα φτερά κόκορα. Σε πολλά μέρη, διατηρείται ακόμα το έθιμο να μαζεύουν φτερά κόκορα σε μια τσάντα και να τα ρίχνουν στη φωτιά Kupala πριν από την αυγή. Όπως και άλλοι θεοί των προγόνων μας, ο Kupala δεν δέχεται το κακό και τα θύματα με τη μορφή ζωντανών όντων. Επομένως, το να μαδήσετε συγκεκριμένα το αγαπημένο πουλί του Θεού για να προσπαθήσετε να τον κατευνάσετε σίγουρα δεν αξίζει τον κόπο. Δεν του αρέσει ο Kupala και οι πολύ λυπημένοι και καταθλιπτικοί άνθρωποι που δεν μπορούν να απολαύσουν τα μικρά πράγματα. Γιορτές και καλές γιορτές, αντίθετα, παρακαλούν αυτόν τον Θεό. Επομένως, αν οι πρόγονοί μας είχαν μια πραγματικά διασκεδαστική και αξέχαστη γιορτή, ευχαρίστησαν τον Kupala για αυτό και ανέφεραν ότι ο ίδιος ήταν εκεί.

Φυλαχτό-σύμβολο για την αίθουσα του Konai

Όπως και οι εκπρόσωποι, το Άλογο έχει το δικό του φυλαχτό. Είναι φτιαγμένο με τη μορφή ενός εννιάκτινου αστεριού, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται άμεσα το σύμβολο της Kupala και του Αλόγου. Αυτό το φυλαχτό θα βοηθήσει να αποκαλυφθούν όλες οι λεπτότητες του χαρακτήρα, κατευθύνοντας την ακούραστη ενέργεια της αίθουσας στη σωστή, δημιουργική κατεύθυνση.

Αυτό το φυλαχτό είναι κατάλληλο όχι μόνο για εκπροσώπους αυτής της Αίθουσας. Είναι επίσης σημαντικό για οποιονδήποτε άλλον κόσμο που θα ήθελε να δανειστεί ένα κομμάτι από τον καλοκαιρινό ήλιο από τα Άλογα. Εξαλείφει άμεσα την κατάθλιψη, δίνει νέες εντυπώσεις και επιστρέφει τη χαρά στη ζωή. Και εκτός από αυτό, μεταξύ των προγόνων μας αυτό ιερό σύμβολοΘεωρήθηκε επίσης ένας από τους καλύτερους τρόπους προστασίας από τη στειρότητα.

Γενικά, οι άνθρωποι αυτής της Αίθουσας θα πρέπει να είναι επιφυλακτικοί για τις συνέπειες των φιλοδοξιών τους και να επιδεικνύουν λίγη προσοχή και προσοχή στη λεπτομέρεια. Ταυτόχρονα, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αρνηθούν στον εαυτό τους την ευκαιρία να βιαστούν μπροστά - το κύριο πράγμα είναι απλώς να κοιτάξουμε προσεκτικά την κατεύθυνση της κίνησης εκ των προτέρων.

Σε επαφή με

IV. Σύστημα Σλαβική μυθολογία. 3. Προσωποποιήσεις του ήλιου μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων. Ο Kupalo είναι ο θεός των καρπών της γης.

Μένει να ρίξουμε μια ματιά στη Μικρή και Λευκή Ρωσία. Εδώ στο Ιβάνοβο διακηρύσσεται και η νύχτα στα τραγούδια το όνομα του Ιβάν, αλλά, ειδικά στα ρεφρέν του Little Russian song, ο Ivan συνήθως συνδυάζεται με το όνομα KUPALO. Η ίδια η αργία ονομάζεται αργία Ivana Kupala; με αυτό το όνομα είναι γνωστός σε ορισμένα μέρη Μεγάλη Ρωσία, αλλά το όνομα Kupala δεν βρίσκεται στα μεγάλα ρωσικά τραγούδια. Αρκεί να κοιτάξουμε τη λίστα με τις θεότητες που μόλις παρουσίασα, τιμημένες από τον τότε λαό υψηλό ηλιοστάσιο, για να βεβαιωθείτε ότι Kupalo υπάρχει ένα Λευκορωσικό και Μικρορωσικό όνομα για την ίδια θεότητα, που σε άλλα μέρη που αναφέρθηκαν παραπάνω ονομαζόταν Fret (Ligo, Lodo), Yaril, Jan, Ivan. Εν τω μεταξύ, το όνομα Kupalo όχι μόνο δεν βρίσκεται σχεδόν ποτέ σε γεωγραφικά ονόματα, αλλά αναφέρεται ακόμη και σε γραπτά μνημεία όχι νωρίτερα από XVI αιώναστα χρονικά του Στρυϊκόφσκι.

Στα γεωγραφικά λεξικά σημειώνονται μόνο τα ακόλουθα ονόματα: Παλιό λουτρό, οικισμός στην επαρχία της Μόσχας., στον ποταμό Kupavne; Kupavna(ή Kipel), μέρη στην επαρχία Volyn., Και μερικά ακόμη ονόματα, η σύνδεση των οποίων, ωστόσο, με το όνομα του Kupala είναι περισσότερο από αμφίβολη: Kupin, Kupishki, Kupyevakha στον ποταμό. Kupevahe και άλλοι - [Semenov. Γεωγραφικό-στατ. λόγια., Shchekatov. λόγια. γεωγρ. Βλ. όνομα] Αυτό μας επιτρέπει να κάνουμε μια υπόθεση για την μάλλον καθυστερημένη εμφάνισή του; ωστόσο, εν όψει των επιζώντων μέχρι την εποχή μας και λίγοι - και οι Λευκορώσοι είναι αναμφίβολα αρχαίοι, χαρακτηριστικοί, που συνδέονται με εορτασμός της ημέρας του Ιβάνοφ, ακριβέστερα τελετουργίες της νύχτας του Ιβάνοβο,είναι πολύ πιθανό ότι το όνομα Kupala, που διακηρύχθηκε κατά την εκτέλεση αυτών των τελετουργιών, αντικατέστησε περισσότερα αρχαίο όνομαοποιοσδήποτε άλλος παγανιστής ηλιακός θεός, ίσως - Yaryl (Tura), ο οποίος έχει επιβιώσει μέχρι στιγμής όχι μόνο στη Μεγάλη, αλλά ακόμη και στη Λευκή Ρωσία. ωστόσο, στη Λευκή Ρωσία, το Yarilo τιμάται μόνο την εποχή της αρχής της άνοιξης.

– Συγγένεια ή ταυτότητα Kupala και Yaril επιβεβαιώνεται από τα ακόλουθα δεδομένα: σύμφωνα με την καθηγήτρια Buslaeva, η ρίζα -κουπ- συνδυάζει τις ίδιες έννοιες με τις ρίζες - γάβγισμα- και -σημαδούρα- : Πρώτα, Το kup έχει την έννοια του λευκού, φλογερού και επίσης βίαιου με την έννοια της πολυτελούς ανάπτυξης , από όπου στη γλώσσα μας είναι κοινά: kupavy - λευκό, kupava - λευκό λουλούδι, kupavka - μπουμπούκι λουλουδιώνλευκά λουλούδια . Εδώ είναι οι ακόλουθες εκφράσεις: Kupava(ή Kupavna) - μια γυναίκα με περήφανο βήμα, μια γυναίκα υπέροχα ντυμένη [Pskov., Tvers. χείλος.] (Συμπληρωματικό της Περιοχής των λέξεων 96). «Στον δρόμο μας - τα πάντα μπάνιοκαλοί φίλοι. - ΟΧΙ ΟΧΙ ΟΧΙ που αγόρασε”- τραγουδιέται σε ένα τραγούδι Little Russian Kupala (Έργα αυτών των ανώτερων εκ. III, 201). Μπράβο ονομάζονται εδώ "λουσμένο" , πιθανώς με την ίδια έννοια θαυμάσια, με εορταστικό τρόπο, ντυμένοι τύποι όπως ο μόλις ονομαζόμενος Kupava. Στο βουλγαρικό τραγούδι συναντάμε την έκφραση " κούπαβα ρακιά”- πιθανότατα με την έννοια: ελαφριά, διάφανη βότκα.

Από τα γράμματα στο και μικρό μερικές φορές εναλλάσσονται, τότε η ρίζα kup μπορεί να έχει διαφορετική μορφή - kyp, Kupavna-Kipel - από εδώ βρασμός και βράζουμε (βράζουμε) - με την έννοια της λευκής κλίμακας και γενικά μιλώντας λευκότητα - "λευκό σαν βραστό." Κατα δευτερον, " ένθερμος» και «βίαιος» περιέχουν την έννοια εξοργισμένος, αδάμαστος, έξαλλος, ερεθισμένος. αναλόγως στα σανσκριτικά kup - όχι μόνο να λάμπεις, αλλά και να θυμώνεις, να θυμώνεις, να δόξας. βράστε, βράστε, βράστε - ενθουσιαστείτε, θυμώστε.

Τέλος, τρίτον, όπως και με τη λέξη "θυμωμένος", "οργή" αχώριστη έννοια επιθυμίες, επιθυμίες , έτσι και με το δικό μας "βρασμός" βρείτε λατ. cupio. Από εδώ Kup-alo και Yari-lo θα σήμαινε η ίδια γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού. [Αφανάσιεφ. Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση III, 713].

Στη Μικρή και Λευκή Ρωσία, η γιορτή Kupala , ανεξάρτητα από το άναμμα των πυρκαγιών, συνδέεται με καίγοντας ή πνίγοντας ένα σκιάχτρο και ένα δέντρο, που ονομάζεται το πρώτο Kupala, το δεύτερο - Madder, μερικές φορές το αντίστροφο - μια ιεροτελεστία που προφανώς έχει παρόμοια σημασία με σύρματα ελατηρίου. Γοργόνες, ή η ταφή του Γιαρίλ στη Μεγάλη Ρωσία, με τη μόνη διαφορά ότι το ομοίωμα Kupala είναι συνήθως ντυμένο με γυναικείο φόρεμα, και γενικά το όνομα "Kupalo" διακηρύσσεται κυρίως στα τραγούδια στη γυναικεία μορφή: "Kupala", "Kupalka", καθώς και στην ίδια την γιορτή Kupala κυριαρχεί το γυναικείο στοιχείο. Είδαμε παραπάνω ότι το φεστιβάλ του Yarilino είναι χρονομετρημένο για την ημέρα του Πέτρου —Ιουλίου, 12 και λαμβάνει χώρα αμέσως πριν ή μετά τη νηστεία του Πετρόφσκι, περίπου την ίδια εποχή υπάρχουν και αποκαλύπτοντας την άνοιξη και τις γοργόνες , παρακάμπτοντας την ώρα της νηστείας, που είναι άβολη για άτακτα παιχνίδια. Οι διακοπές Kupala είναι αφιερωμένες στην ημέρα του Ιβάνοφ - σε νύχτα από 6 έως 7 Ιουλίου. Αυτή η διαφορά προκαλείται φυσικά από τις τοπικές συνθήκες: μεταξύ των νότιων και δυτικών Σλάβων, καθώς και στη Γαλικία, τη Μικρή και τη Λευκή Ρωσία, η ημέρα του Ιβάνοφ γενικά έχει τελετουργικά μια θετικά ανώτερη σημασία πριν από την Ημέρα του Πέτρου, στον εορτασμό της οποίας μόνο σε μέρη εκεί είναι, σαν να λέμε, μια αμυδρή αντανάκλαση των τελετουργιών Kupala. Αντίθετα, σε πολλά μέρη στη Μεγάλη Ρωσία η υπεροχή είναι με το μέρος Ημέρα του Πέτρου, στο οποίο, κατά τόπους λαϊκή πεποίθηση,ο ήλιος "παίζει" με την ανατολή, όπως οι νότιοι Σλάβοι και στη Μικρή και Λευκή Ρωσία - την ημέρα του Ιβάν . Ωστόσο, όπως ήδη σημειώθηκε νωρίτερα, σε ορισμένες επαρχίες της Μεγάλης Ρωσίας (Γιαροσλάβλ, Τβερ και Ριαζάν), σύμφωνα με τον Σνεγκίρεφ, ο απλός λαός οι διακοπές "Ivan Kupala" καλεί Yarila.

Ο Kupalo, σύμφωνα με τις ερμηνείες του Gustin Chronicle και της Gizel, αναγνωρίζεται ως ο θεός της γονιμότητας και σε σύγκριση με τη Δήμητρα. Από αυτή την άποψη, ταυτίζεται και πάλι με Ο Yaril-Pripekal και ο αρχαίος Ιταλός Ηρακλής, Ο Σικελιανός Έριλ, ο οποίος, ως καλή ιδιοφυΐα του αγροτικού πληθυσμού, ήταν σεβαστός, δίπλα στη Ceres. .

Kupala, σύμφωνα με το χρονικό του Gustinsky, «Η παραφροσύνη για την αφθονία των ευχαριστιών φέρεται στον Σάχη εκείνη την εποχή, όταν επίκειται η συγκομιδή. Σε αυτό το Kupala-bes ακόμη και μέχρι σήμερα σε ορισμένες χώρες, η τρελή μνήμη γίνεται περισσότερο 23 Ιουνίου ημέρες, την παραμονή της Γέννησης του Ιωάννη του Προδρόμου, ακόμη και πριν από το θερισμό και μετά με κινέζικο τρόπο: το βράδυ, ένα απλό παιδί και των δύο φύλων και υφαίνουν τον εαυτό τους κορώνεςαπό δηλητηριώδες φίλτρο ή Κορέα, και ζωσμένο με το παρελθόν, ανάψει τη φωτιά; indezhe προμηθεύει το πράσινο κλαδίκαι οδηγώντας στο τιμόνι, γυρίζοντας γύρω από τη φωτιά του ονάγκο, τραγουδώντας τα τραγούδια τους, υφαίνοντας Kupala; μετά μέσα από αυτή τη φωτιά καλπάζουν «. [PSRL II, 257].
"Idol Kupalo, - γράφει ο Gizey, - ο θεός του των καρπών της επίγειας ζωής ορκίζομαι, και σε αυτόν τα γοητεία «της δαιμονικής κατήφειας ευχαριστίες και θυσίες στην αρχή του θερισμού.Τότε ο Kupala God, ή πιο αληθινά ένας δαίμονας, και μέχρι τώρα, σε ορισμένες ρωσικές χώρες, η μνήμη εξακολουθεί να κρατά, ειδικά την παραμονή των Χριστουγέννων Ιωάννης ο Βαπτιστής, συγκεντρώθηκαν μέχρι το βράδυ των νεαρών ανδρών ανδρικού, κοριτσίστικου και γυναικείου φύλου, υφαίνουν στέφανα για τον εαυτό τους από ένα ορισμένο φίλτρο και τα βάζουν στο κεφάλι τους και ζώνονται με αυτά.Ακόμα πάνω σε εκείνο το δαιμονικό άργωμα έβαλαν και φωτιά και γύρω του, σφιγμένος από το χέρι, περπατά πονηρά και πηδά, και τραγουδά τραγούδια, ο άσχημος Kupala επαναλαμβάνει συχνά, και πηδά μέσα από τη φωτιά, θυσιάζονται στον ίδιο δαίμονα Kupala και κάνουν πολλές άλλες διαβολικές ενέργειες σε απαίσιους καθεδρικούς ναούς, είναι παράλογο να τις γράφουμε". [Σύνοψη, 47-48].

Ότι και οι δύο αυτές μαρτυρίες αναφέρονται στις νότιες και δυτικές περιοχές Ρωσία - για τη Μικρή και Λευκή Ρωσία , μπορεί να συναχθεί με βεβαιότητα από το γεγονός ότι και οι δύο συγγραφείς πιστεύουν Ημέρα του καλοκαιριού που συμπίπτει με την έναρξη της συγκομιδής - "23 Ιουνίου". Ούτε στη μέση, ούτε πολύ περισσότερο στις βόρειες και ανατολικές επαρχίες της Ρωσίας, με μια λέξη στη Μεγάλη Ρωσία, από την εποχή του Ιβάνοφ είναι αδιανόητο να αρχίσουμε να θερίζουμε, γιατί αυτή τη στιγμή το ψωμί εδώ είναι ακόμα αρκετά πράσινο.
Στα τραγούδια, όπως έχω ήδη παρατηρήσει, Όνομα Kupala Χρησιμοποιείται κυρίως στη θηλυκή μορφή, αλλά συχνά βρίσκεται στην αρσενική μορφή, για παράδειγμα:
Μικρός Ρώσος: "Ω, η φωτιά θα καεί στο Kupail ..."[Πρακτικά εθν.-στ. exp. III, 199]

Περπατώντας με το "Marena" και το "Kupal" σε ένα επιλεγμένο μέρος, τραγουδούν ένα τραγούδι με το ακόλουθο ρεφρέν, στο οποίο ο Kupalo συγκρίνεται με τη Marena:

Τα μικρά κορίτσια περπατούσαν γύρω από το νερό-θάλασσα,
Kolo Marina Kupalo!
Gratheme (θα παίξει) sonechko
Στον Ιβάν.

Πηδώντας πάνω από αναμμένες φωτιές, τραγουδούν:

Υπήρχαν κορίτσια γύρω από τη Marinochka,
Kolo my Vudol (ή: ντίβα) - Kupala! ..
(ή: Kolo Volodimer Kupala!) [Πασέκ. Βαθμοί Ρος. I, 97, 100]

Λευκορωσικά:

Και στον Ιβάν Κουπάλα
Πήγαινε τζέβκι σκίστε το γρασίδι.[Σέιν. Λευκορωσικά λαϊκά τραγούδια 144]

Από τις πολυάριθμες τελετουργίες που πραγματοποιούνται κατά τη διάρκεια του εορτασμού Kupala και οι οποίες θα εξεταστούν πιο προσεκτικά αλλού, είναι σαφές ότι δίπλα στον θεό ήλιο και μάλιστα κατά προτίμηση, τιμημένος μια γυναικεία θεότητα, δηλαδή Kupala, Kupala ή Marena, Επιπλέον, πολλές από αυτές τις τελετές εκτελούνται από γυναίκες: αυτό φαίνεται ήδη από τα παραπάνω αποσπάσματα τραγουδιών Kupala, όπου μιλάμε για "μικρά κορίτσια"εκτέλεση τελετουργίας περιφορά της Marena και της Kupala . Αυτό το χαρακτηριστικό μας φέρνει πίσω στις τελετουργίες που εκτελούνται στο όρος Σορακτά.

Να τι γράφει ο Στράβων για το ιερό του Σοράκτσκι: «Στους πρόποδες του βουνά του Σορακτίου βρίσκεται η πόλη Φερώνια, που φέρει το όνομα ενός ντόπιου, ιδιαίτερα σεβαστή από τους γύρω κατοίκους, θεές; Σε ένα άλσος αφιερωμένο σε αυτήν, τελείται μια ιερή τελετή. θεά εμπνευσμένηπερπατήστε αλώβητος, ξυπόλητος, μέσα από σωρούς από φλεγόμενες φωτιές και στάχτη, και πολυάριθμα πλήθη συρρέουν εδώ, τόσο για χάρη αυτής της ετήσιας εθνικής γιορτής, όσο και για χάρη του εν λόγω θεάματος. .

Παραπάνω παρέθεσα τα λόγια του Βιργίλιου σχετικά με προς την , που θεωρώ απαραίτητο να επαναλάβω εδώ: «Ο υψηλότερος των θεών, - του απευθύνεται - Αρούνς, εσύ που λέμε πρώτα απ' όλα,σε ποιον ανάβοντας φωτιές από ξύλο πεύκου , για χάρη του οποίου εμείς, που σας υπηρετούμε, με την ελπίδα της ευσέβειας, πατάμε γερά μέσα από τη φωτιά σε φλεγόμενα κάρβουνα!«. Το γεγονός ότι η αναφερόμενη γιορτή έγινε προς τιμή του ηλιακού θεού Απόλλωνα. επιβεβαιώνει και Πλίνιος: «Όχι μακριά από τη Ρώμη,αυτός γράφει, στην περιοχή των φαλίσκων ζουν αρκετές οικογένειες που φέρουν το όνομα γυρίνες. Αυτοί, κατά τη διάρκεια Ετήσιοθυσίες προς τιμήν του Απόλλωνα στο όρος Σοράκτης,περπατούν, χωρίς να καούν, πάνω σε αναμμένες φωτιές». Αυτές οι αρχαίες μαρτυρίες λατρείας με το κάψιμο των πυρκαγιών και άλλες τελετές Ο Απόλλωνας του Σοράν και η θεά Φερώνια σε συνδυασμό μαζί του, συμπίπτουν με τις παραπάνω μαρτυρίες για τη γιορτή μας Kupala.
Θα έπρεπε να θεωρείται απλή πιθανότητα ότι αμέσως μετά Ημέρα του καλοκαιριού - 24 Ιουνίουγιορτάζουμε φορώντας κάτι παρόμοιο με Feroniy το όνομα του St. Φεβρωνία —25 Ιουνίου ? Άγιος στη Μεγάλη Ρωσία Αγράφαινα, που τιμάται στις 23 Ιουνίου, έλαβε το παρατσούκλι "Τουαλέτα".
Και πάλι επιστρέφω στο όνομα του βουνού Soracts . Ο Πλίνιος, μιλώντας για τα βουνά που αναπνέουν φωτιά διαφορετικές χώρεςκαι αναφέρει τα βουνά του Ήφαιστου στη Λυκία; βουνά που αναπνέουν φωτιά γενικά, πήραν το όνομα οι Ρωμαίοι "Ηφαίστειο"από τα ιταλικά Ήφαιστος – Βουλκανός. Όρος Σορακτά ηφαιστειακής προέλευσης.Και προφανώς πήρε το όνομά της από τον θεό της αρχέγονης φωτιάς, αλλά ήδη σλαβικό Ήφαιστος - Φεόστα - Φτα - Σβαρόγκ. Sorakta = βουνό Svarogov (πρβλ. Saurachberg, Saureggen, Soroga και τα λοιπά. Απόλλων Σοράνσκι,προφανώς κανένας άλλος από "Ο ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Svarogov, ο σκαντζόχοιρος είναι Dazhbog" , σύμφωνα με το Χρονικό Ipatiev, είναι ένας ηλιακός θεός, γνωστός και σεβαστός με διάφορες μορφές και με διαφορετικά ονόματα σε όλα τα σλαβικά εδάφη . Ο Απόλλων Σοράνσκι, που συμπίπτει με τον «ψημένο» Δία Ανξούρ, αντιστοιχούν κυρίως καλός θεός bronton , εκπρόσωπος της θερμότητας ψησίματος - "ψεύτης " - Στα ιταλικά Enetov, Radegast-Svarozhich και Pripekalo των Σλάβων της Βαλτικής, Sim Eryl (Yarilo) - Παλικάρι - Kupalo Ανατολικοί Σλάβοι και Σικελοί Eryl.

Ο Απόλλων Σοράνσκι και ο Δίας Anxur, πολύ παρόμοια με εμάς, συνδυάζεται με Feronia - Gerunya - Yarunya, που σχετίζονται με το Eryl (Yarilu - Yarun), ως Lada στη Lada, ως Kupala και Marena - στην Kupala. Θα μιλήσω για την ακριβή, πολυμερή σύμπτωση της Feronia με το Lada - Kupala αργότερα, προς το παρόν θα περιοριστώ στα όσα ειπώθηκαν, αφού εδώ εννοώ μόνο τον ορισμό του νοήματος και του χαρακτήρα ηλιακός θεός Yaril - Lada - Kupala . Σύνδεση Feronia - Eruni με Yaril - Eril (Erilus, Herilus) εκφράζεται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση που αναφέρει ο Βιργίλιος, Ο Έριλ ήταν γιος της Φερώνιας .

Φωτογραφία από Η φιλική σχέση του Yaril με τη Feronia, προφανώς εμπνευσμένη από τα ελληνικά ο μύθος του Πρίαπου, που ήταν γιος της Αφροδίτης, αρκετά αντίστοιχο με Feronia - Lada - Kupala. Το αληθινό η έννοια του Έριλ μεταξύ των Ιταλώνήδη από την εποχή του Βιργίλιου, αναμφίβολα ξεχάστηκε πώς, γενικά, στη ρωμαϊκή μυθολογία, πολλές αρχαίες μυθολογικές αναπαραστάσεις λαών, αποσπασματικά ή ομαδικά, ξεχνιούνται, παραμορφώνονται και συσκοτίζονται από μεταγενέστερους λατινοελληνικούς μύθους και ιδέες, απροσδόκητα για τον ερευνητή Σλαβικές αρχαιότητες, αναδυόμενο παράθυρο μεταξύ των σλαβικών λαών,σε όλο τον τεράστιο χώρο που καταλαμβάνουν, από την Αδριατική μέχρι την Καμτσάτκα.

Και μέχρι σήμερα, παρά τις χιλιετίες που έχουν περάσει από την εμφάνιση αυτών των ιδεών στη λαϊκή συνείδηση, πολλές από τις αρχαίες παγανιστικές έννοιες, αναμφίβολα μεταξύ των αρχαίων Ιταλών,συνεχίζουν να υπάρχουν με εξαιρετική αντοχή και να εκδηλώνονται στο μυαλό των σλαβικών λαών, συνυπάρχοντας ειρηνικά με τα δόγματα της χριστιανικής πίστης, σκοτεινά και ελάχιστα αφομοιωμένα και συχνά εφαρμοσμένα προς τα πίσω, εναρμονισμένα με την παγανιστική κοσμοθεωρία του λαού. Όχι μόνο η δύναμη της συνήθειας να αρχαία κοσμοθεωρία, στα αρχαία έθιμα και τελετουργίες, χρησιμεύει ως αιτία για τις ακλόνητες αντοχές τους στη λαϊκή ζωή: αυτή η αντοχή οφείλεται βαθιές ρίζες, ποιες ειδωλολατρικές θρησκευτικές ιδέες κατάφεραν να ξεκινήσουν στο μυαλό των ανθρώπων, και αυτό, με τη σειρά του, καθορίζεται η φυσική απλότητα των θεμελίων της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας των παγανιστών Σλάβων, που βρίσκεται στην η στενότερη σχέση με την υλική ζωή του αγρότη και κτηνοτρόφου.

Όλη η ζωή ενός χωριανού ολόκληρη η ευημερία του εξαρτάται άμεσα από έναν ανάλογο αριθμό που προέρχεται από ύψος ουρανούς ζεστασιάς και φωτός, αφενός και υγρασία - με άλλον. Επομένως, είναι φυσικό, πρώτα απ' όλα, ειδωλοποιεί την πηγή του φωτός και της υγρασίας - τον ουρανό ή αρχέγονος, όχι δημιουργημένος, αλλά ολοδημιουργία φωτιά , και μετά, με την πιο ειλικρινή, ειλικρινή λατρεία, τιμά την έκχυση φως και υγρασία από τον ουρανό, μπροστά στο φως λαμπερός βασιλιάς ήλιος και ακριβώς το ίδιο φωτεινή, λαμπερή ηλιακή αδερφή, βασίλισσα-νερό .

Πως στο όρος Σοράκτης συγχωνεύτηκαν σε μια γιορτή Απόλλων Σοράν και Φερώνια, έτσι σε όλες τις κύριες ηλιακές γιορτές των Σλάβων παντού τιμούνται ταυτόχρονα και ήλιος και νερό ως φυσικά φαινόμενα, καθώς και στο πρόσωπο των θείων εκπροσώπων τους.
Ας προσέξουμε το γεγονός ότι χειμερινό φεστιβάλ του χαμηλότερου ηλιοστασίου - η γέννηση του ήλιου, συνοδευόμενος αγιασμό του νερού σχετίζεται με το ράντισμα, το λούσιμο με νερό ή κολύμπι σε τρύπες. Ανοιξιάτικες ηλιακές διακοπές του Αγ. Γιώργο και Πάσχα συνδέονται παντού: 1η - με καβάλα στη δροσιά , στην οποία αποδίδεται παγκοσμίως η θαυματουργή δύναμη αυτή την ημέρα, και μπάνιο 2ο - με τελετουργικό με αμοιβαία έκχυση τη δεύτερη και τρίτη ημέρα της μεγάλης εβδομάδας , με αποτέλεσμα την Τρίτη αυτή την εβδομάδα στην επαρχία Τούλα. που ονομάζεται "τουαλέτα ". [Προσθήκη. προς την περιοχή λόγια. 96].

Τελικά, Εορτασμός του Υψηλού Ηλιοστασίου την Ημέρα του Μεσοκαλοκαιριού συνοδεύεται επίσης από διάφορα τελετές δίπλα στο νερόσυγκέντρωση δροσιά και κολύμβηση στα νερά του ποταμού, στο οποίο τουλάχιστον θεραπευτική και προληπτική και κάθε είδους κακία από αυτά που άναψαν την παραμονή του Μεσοκαλοκαιριού, προς τιμήν του ο Θεός ήλιος, φώτα.
Εκπρόσωπος ο ήλιος ως ανδρικό στοιχείοΦεστιβάλ Kupala, Λευκορωσικά τελετουργικά , η μνήμη του οποίου έχει διατηρηθεί, ωστόσο, τώρα μόνο στα τραγούδια Kupala, είναι Kupalish - τύπος τον οποίο άλλα παιδιά εξέλεξαν ως επικεφαλής των χορών και των αγώνων κατά την αναχώρηση της γιορτής Kupala. Ο Kupalish, όπως αρμόζει σε έναν εκπρόσωπο του ήλιου, ήταν σε ένα άλογο :

- Ω, όχι, όχι Kupalisha
Γιακ πάνω από το Mikolay μας,
Ο Γιονγκ καβαλάει ένα άλογο,
Μοιάζεις με πουλί.[Νόσοβιτς. Λεξικό της Λευκορωσικής διαλέκτου 269-270] - Μαγιό Nemam
Γιακ μας Γιαν,
Δεν είναι πόδι χότζι,
Οδηγήστε Yako κύριε.
Ιππασία σε άλογο
Και ακριβώς στο πρόσωπο
Πάρτε ένα καρότσι
Dzevcha gdyby kvyat (δηλαδή όμορφο σαν λουλούδι) ...

Ο Kupalo ήταν σεβαστός ως ο θεός των καρπών της γης. Είναι ξεκάθαρο ότι ο αντικαταστάτης του ο άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής έγινε στη λαϊκή φαντασία προστάτης των αγρών. Σύμφωνα με τα τραγούδια του Kupala, ήλιος την ημέρα του καλοκαιριούανεβαίνει" αβίαστα» και «Yana majestic» ; βγάζει μια σοδειά ψωμιού. Ο ίδιος ο Στ Γιαν (Ιωάννης), ως φύλακας για τους καρπούς της γης και τον φύλακα των καλλιεργειών, περπατάει και φροντίζει

Έχουμε εντοπίσει ξεκάθαρα με ποια ονόματα τιμάται μεταξύ των διαφόρων σλαβικών λαών καλοκαιρινός ήλιος , από τη στιγμή της ύψιστης κατάστασής του, υποχωρεί, και επομένως αυτή την ώρα με τιμές συνοδεία γνωστών, λίγο πολύ ομοιόμορφων παντού, τελετουργιών. Είδαμε ότι η θεότητα του ήλιου τιμάται αυτή τη στιγμή με τα ονόματα: Lada, Yarila, Kupala , κυρίως στο πρόσωπο του Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής (St. Jan, Ivan Kupala).
Παραπάνω έκανα μια προσέγγιση μεταξύ Radegast, Lad και Yaril. τώρα εντάχθηκε στην ίδια σειρά, επομένως, περισσότερα Kupalo.

Σύγκριση του Radegast με τον Lad-Yaril-Kupal άθελά μας μας οδηγεί σε έναν πολύ στενό παραλληλισμό μεταξύ των αρχαίων οι πλάγιοι θεοί Picus, Faunus και Liber , με τη σειρά του, από πολλές απόψεις συμπίπτουν με τις σλαβικές θεότητες που μόλις ονομάστηκαν. για ομοιότητα Ο Radegast με τον Pikus.

Επιτρέψτε μου να σταθώ λίγο περισσότερο σε αυτό το θέμα: προφητικό πουλί του Άρη, δρυοκολάπτης (Picus), Ο Preller λέει, «με την πάροδο του χρόνου έγινε δαίμονας του δάσουςκαι πνεύμα προστάτη της υπαίθρου, και στους θρύλους των Λαυρεντίων - ακόμη και βασιλιάς και πολεμικός ιππότης. Ως δαίμονας του δάσους σαν Σιληνό, που αγαπά τις πηγές και είναι προικισμένος με προφητικό πνεύμα, ο Οβίδιος τον έχει (γρήγορα. III, 291 κ.ε.) εμφανίζεται δίπλα σε ένα ομοιογενές με αυτό Φαύνος... Σε άλλους θρύλους εμφανίζεται με τη μορφή μεγαλοφυΐα της γεωργίας "; στο Arkonο ναός πήγε, "στο όνομα της πίστης" μεταθυσιακές γιορτές [Saxo Grammar]; σε στετίνησκι «ήπειροι» «τοποθετήθηκαν παγκάκια και τραπέζια", για το οποίο οι πολίτες που συνέρρευσαν εδώ προκειμένου να " πιείτε και παίξτε, ή μιλήστε για την επιχείρησή σας » [Gerbord].

Η εικόνα του Peak, σύμφωνα με την περιγραφή του Ovid, αντιπροσώπευε " άγαλμα ενός νεαρού άνδρα σε λευκό μάρμαρο, φορούσε έναν δρυοκολάπτη στην κορυφή του κεφαλιού του; Αυτό το άγαλμα, διακοσμημένο με πολλά στεφάνια, στεκόταν σε ένα ιερό προσκυνητάρι".[Βιργίλιος. En. VII, 170 κ.ε. Μετάφρ. Σερσένεβιτς. – Οβίδιος. Metam. XIV, 313 κ.ε.].

Radegast-Svarozhich.
« Στη χώρα του Ρεντάρι, - γράφει ο Titmar, - υπάρχει μια πόλη με το όνομα Ridegost, τριγωνικό σχήμα, εξοπλισμένο τρεις πύλεςκαι περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από προσεκτικά διατηρημένους ντόπιους κατοίκους ιερό άλσος... Στην πύλη (με θέα στη θάλασσα) στέκεται ένα περίτεχνο ξύλινο άσυλο,ανάπαυση αντί για θεμέλιο, στα κέρατα των ζώων.Οι άνθρωποι έρχονταν εδώ για προσευχές, θυσίες και μαντεία. Ήταν επίσης εδώ που αναμφίβολα γίνονταν δημόσιες συναντήσεις. γιορτή,όπως συνέβη σε άλλα περίφημα ιερά και ναούς των Σλάβων της Βαλτικής. ΕΞΩΤΕΡΙΚΟΥ ΧΩΡΟΥ οι τοίχοι του ναού είναι διακοσμημένοι με υπέροχα γλυπτάπου αναπαριστούν εικόνες από διάφορα θεοί και θεές?μέσα στο ναό στέκονται αγάλματα των θεών,τρομερή εμφάνιση, καθώς είναι εξοπλισμένα πλήρως οπλισμένος και ντυμένος με κράνη και πανοπλίες» … «Η πόλη αυτών (ρενταρές) είναι παγκοσμίως γνωστή Ρέτρα, – γράφει ο Adam Bremensky, το κέντρο της ειδωλολατρικής λατρείας, όπου έστησαν μεγάλος ναόςπρος τιμήν των δαιμόνων.

«Εδώ και πανό, τα οποία βγαίνουν από το ναό μόνο ως έσχατη λύση, όταν ο λαός πάει στη μάχη», - λέει ο Titmar, αναφέρει επίσης τα δώρα που έφεραν στους θεούς του ιερού Retre κατά την επιστροφή από την εκστρατεία. Η σύνθεση αυτών των δώρων περιελάμβανε αναμφίβολα ένα μέρος από τα λάφυρα του πολέμου, όπως θετικά κατέθεσε ο Saxo σε σχέση με τον Svyatovit Arkonsky. «Ο αρχηγός των θεών (του ναού του Retre), ονομαστικά Σβαρόζιτςχαίρει ιδιαίτερης λατρείας και σεβασμού ανάμεσα σε όλους τους ειδωλολάτρες»(Τιτμάρ).
Την πρώτη θέση στον ναό Retre, σύμφωνα με τον Adam of Bremen, καταλαμβάνει το Redigast. Το είδωλό του είναι φτιαγμένο από χρυσό και το κρεβάτι από πορφυρό ύφασμα. - Το κεφάλι του Radegast είναι σφριγηλό, σύμφωνα με μεταγενέστερους θρύλους, διακοσμήθηκε ένα πουλί που κάθεται πάνω του με τεντωμένα φτερά , στο αριστερό χέρι κρατούσε ένα τσεκούρι με δύο λεπίδες, και στα δεξιά - η εικόνα κεφάλι ταύρου: εθνικό οικόσημο, πιθανώς σε μορφή ασπίδας. .

Παρά, ωστόσο, όλη τη μαχητικότητα της περιγραφόμενης κατάστασης, σύμφωνα με τους αρχαίους συγγραφείς, στην εικόνα του Pikus (πουλί ή βασιλιά), η προφητική του φύση ήταν κυρίως εκπεφρασμένη. .

Έτσι ακριβώς Radegast,συγκεντρώνοντας χαρακτηριστικά του θεού της γονιμότητας, όπως ο Διόνυσος,ακριβώς όπως ο θεός του πολέμου, όπως ο Άρης, παρόμοια με τον Γκαράν-Ηρακλή, ο θεός του οιωνού - picus,Έτσι Ο Radegast ήταν διάσημος σε όλο τον σλαβικό κόσμο κυρίως για το περίφημο μαντείο του.
Ο Πίκους πλησιάζει Φαύνος,που στον λαυρεντιακό μύθο ακόμη που λέγεται ο γιος του Πίκους. Faun, επισκιασμένος από τον Έλληνα Παν, με τον οποίο στη συνέχεια ταυτίστηκε, από την ίδια την έννοια του ονόματός του ( faveo = ευοίωνος ), υπάρχει ο θεός είναι ευγενικός, καλοπροαίρετος, φύλακας, πως Radegast για την ευημερία του λαού, καλή ιδιοφυΐα των βουνών και των κοιλάδων, των χωραφιών που γονιμοποιούν, των βοοειδών και των ανθρώπων, ιδρυτής των καλών ηθών . Ο Οράτιος τον καλεί «σύντροφος της θεάς του έρωτα ". Οι βοσκοί τον τιμούσαν ως θεό του λιπάσματος των βοοειδών (Inuus). Faun σε συνδυασμό με Faun , πανομοιότυπο με την Bona dea, καλή, καλή θεά, ή Ιταλική Lada. Οι παρατιθέμενες ιδιότητες του Φάουν, οι οποίες, ωστόσο, κάθε άλλο παρά εξαντλούν την πολύπλευρη φύση του, τον φέρνουν πιο κοντά Ladom - Yaril - Kupala πώς ο χαρακτήρας αυτής της θεότητας εκφράζεται στα πενιχρά κατάλοιπα των σλαβικών τραγουδιών που συνδέονται με τη λατρεία του.

Θα σημειώσω ένα άλλο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό: σε έναν από τους θρύλους Ο πανίδα συνδυάζεται με τη νύμφη Marica, το οποίο, όπως θα φανεί παρακάτω, είναι παρόμοιο σε όνομα Λευκορωσική Μαρυσία , συναντάται συχνά στα δημοτικά τραγούδια, καθώς και με Μικρή Ρωσίδα Kupala Madder ή Marinochka τιμάται ταυτόχρονα με την Kupala.

Ένα ιδιαίτερο θεό-λίπασμα όλης της άγριας ζωής αναγνωρίστηκε από τους αρχαίους Ιταλούς θεός της διασκέδασης και της χαράς Liber , παρόμοιο με το σκανδιναβικό freyr και μεγάλο ρωσικό Ladom - Yaril - Kupala. Ονομα Liber ταυτόσημο με το όνομα Freyr . Το έμβλημά του ήταν ο φαλλός. , με τη μορφή του οποίου τιμούσε τον γονιμοποιό θεό σε τελετουργικές πομπές και τραγούδια ; φαλλός διέπρεψε στις λατρείες του Freyr και του Yaril.

Η κύρια γιορτή προς τιμήν του Liber σταλμένα στον τρύγο των σταφυλιών, όπως οι διακοπές Kupala - στην αρχή της συγκομιδής . Το Liber συνδυάζεται με το Libera που συνήθως ταυτίζεται με την Αφροδίτη. Επηρεασμένος από τον ελληνικό πολιτισμό Liber και Libera συγχωνεύτηκε με ζευγάρι Διόνυσος και Περσεφόνη. Το Liber και το Liber αντιστοιχούν στους Σλάβους - Lad and Lada, Kupalo and Kupala (Marena), Yarilo - Yarun και Παλαιά Πλάγια Feronia - Yarunya, με το οποίο, όπως και η Libera, ταυτίζεται Περσεφόνη.

Επαναλαμβάνω εδώ, όσον αφορά τις επώνυμες σλαβικές θεότητες, σε σχέση με τις αρχαίες ιταλικές θεότητες, αντιπροσώπους άνοιξη και ανοιξιάτικη γονιμότητα: με την αφηρημένη, την απροσωπικότητα και την ασωμάτων του, Παλικάρι - Yarilo - Kupalo αφενός, και οι γυναικείες θεότητες που αντιστοιχούν σε αυτές, αφετέρου, διαφέρουν μεταξύ τους όχι τόσο εγγενείς σε καθεμία από αυτές, γενικά στενά παρόμοια, εγγενής σημασία , πόσες δυνατότητες έχουν καθιερωθεί προς τιμήν των τελετών και των εθίμων τους.

Μετά την παρέκαμψή μου, για να ξεκαθαρίσω τη στενή σχέση που υπάρχει μεταξύ Fret - Yaril - Kupal και Radegast-Svarozhich (Pripekal) , και, μέσω αυτού, με τις αρχαίες ιταλικές ηλιακές θεότητες: Ο Απόλλωνας του Σοράν, ο Δίας-Ανξούρ, η Κορυφή του Άρη, ο Φάουν και ο Ελεύθερος, πίσω στο Ανατολικοί Σλάβοι. Συγκρίνοντας όλα τα παραπάνω γεγονότα που σχετίζονται με ειδωλοποίηση του ήλιου μεταξύ των Ρώσων , βρίσκουμε το ακόλουθο χαρακτηριστικό γνώρισμα: με εξαίρεση το Yaril - Lada - Kupala, όλες οι άλλες ιδέες για τη θεότητα του ήλιου δεν υπερβαίνουν τον ζωομορφισμό: Οι Khors-Dazhbog, Tur, Avsen τιμούνται στις εικόνες ενός αλόγου (άλογο), ταύρου, κατσίκας (ή πρόβατα), όπως και στα περισσότερα αρχαίες λατρείεςΙταλικός. Ακόμη και το Yarilo δεν φαίνεται να είναι μια ανθρωπόμορφη εικόνα με την πλήρη έννοια της λέξης: στη Λευκορωσία, ο κύριος ρόλος δεν παίζει τόσο πολύ από ένα κορίτσι - Yarilo, πόσο είναι ένα λευκό άλογο , στο οποίο καβαλάει το κορίτσι . Θα το δούμε παρακάτω ακόμα Ο Άγιος Γεώργιος, που αντικατέστησε τον θεό ήλιο στον Χριστιανισμό, μερικές φορές στη Λευκορωσία που ονομάζεται "άλογο" , όπως και οι Τσέχοι μαγικό (ηλιακό) άλογο πήρε το όνομα ενός αγίου Ιωάννης ο Βαπτιστής - Janek .

Στο μεγάλο ρωσικό Yarilο κύριος ρόλος παίζεται ξανά όχι τόσο πολύ η εικόνα του γέρου-Γιαρίλ, πόσο αναπόφευκτο φαλλός, ως έμβλημα της λαγνείας και της γονιμότητας που διεγείρεται από τη ζέστη του ήλιου. Η μόνη εντελώς ανθρωπόμορφη αναπαράσταση μπορεί να ονομαστεί ο ήλιος με τη μορφή του θεού της αρμονίας, του γάμου και της διασκέδασης. Lada - Kupala , έτσι, όμως, αόριστο, όχι πλαστικό στο μυαλό του κόσμου, που ακόμα και το φύλο του είναι συχνά αμφίβολο: κυριαρχούν συνήθως τα τραγούδια γυναικεία μορφή (Lada, Kupala) πριν από την αρσενική (Lada, Kupala), με αποτέλεσμα μάλιστα να υποτεθεί ότι και τα δύο αυτά ονόματα αρχικά προήλθε στη γυναικεία μορφή, και από αυτά έχει ήδη αναπτυχθεί ένα αρσενικό, όπως το αντίστοιχο ιταλικό στον θεό Majus, που σχηματίστηκε από το όνομα της θεάς Maja.

Τέλος, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ο ήλιος είναι σεβαστός στη Ρωσία με τη μορφή μιας ευγενικής, στοργικής γυναίκας, μιας γυναίκας - ΜΗΤΕΡΑ ΤΟΥ ΚΟΚΚΙΝΟΥ ΗΛΙΟΥ , η εικόνα του οποίου όμως δεν ενσαρκώνεται στις λαϊκές τελετουργίες.
Αυτή τη στιγμή, αποκαλύπτεται ένα εντελώς νέο, ανεξάρτητο χαρακτηριστικό, ένα σημείο καμπής στις μυθολογικές απόψεις του ρωσικού λαού, που προκαλείται από τις πιο σκληρές κλιματικές συνθήκες της χώρας που κατέχουν. υπό την επίδραση του σκληρού κλίματος στο βορρά, η σύνδεση με τους αρχαιότερους νότιους θρύλους έχει σπάσει: ο ήλιος με τη μορφή μιας γυναίκας, "Mother Sun" - εκτέλεση, εντελώς άγνωστο στα νότια γεωγραφικά πλάτη, όπου το καυτό φωτιστικό προσωποποιείται κυρίως στην εικόνα του νικητή, φωτεινός πολεμιστής. Μέχρι στιγμής στο περιβάλλον Νοτοσλαβική οι λαοί τραγουδούν τραγούδια για «πάντρεμα» του ήλιου ; στο Ανατολικοί Σλάβοι , όπως και οι λιθουανικοί λαοί (και οι Γερμανοί) τώρα ήλιος παρουσιάζεται κατά προτίμηση με τη μορφή γυναίκας . Στα ρωσικά κάλαντα, στα οποία η οικογένεια του δοξασμένου κυρίου παρομοιάζεται με ουράνια σώματα, η ερωμένη του σπιτιού συγκρίνεται συνήθως με τον ήλιο και ο ιδιοκτήτης με το φεγγάρι. στα μικρά ρωσικά και λευκορωσικά κάλαντα, μερικές φορές συναντάμε την αντίθετη σύγκριση, στα μεγάλα ρωσικά τραγούδια, καθώς και στα μεγάλα ρωσικά ξόρκια ο ήλιος αποκαλύπτει τη γυναικεία φύση . Ίσως αυτό οδήγησε στη μετονομασία της φιγούρας στη μεγάλη ρωσική χριστουγεννιάτικη μεταμφίεση, «αν και είναι πιο πιθανό να πρότεινα νωρίτερα ότι εν όψει της χριστουγεννιάτικης «γεμάτης» και τιμής η αδερφή του ήλιου, η βασίλισσα του νερού.

Famintsyn Alexander Sergeevich. IV. Σύστημα της σλαβικής μυθολογίας. 3. Προσωποποιήσεις του ήλιου μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων. .

Η Kupala (η σωστή προφορά είναι Kupailo ή Kupaila) είναι μια αρχαία σλαβική ηλιακή θεότητα, που προσωποποιεί την αποθέωση της ενεργού δημιουργικής ενέργειας του ηλιακού φωτός. Η εικόνα του Kupala, ως μεταφορική εικόνα της αρχικής στοιχειώδους φωτιάς, είναι αδιαχώριστη από την εικόνα της αδελφής και της συζύγου του Kostroma (η ενσάρκωση του στοιχείου του νερού). Αυστηρά μιλώντας, αυτή είναι η μόνη πράξη αιμομιξίας (και μάλιστα τυχαία) στην αρχαία σλαβική μυθολογία, η οποία διακρίνει σε κάποιο βαθμό τις πεποιθήσεις των προγόνων μας από οποιοδήποτε άλλο θρησκευτικό σύστημα όπου οι γάμοι μεταξύ συγγενών εξ αίματος θεωρούνταν τουλάχιστον ο κανόνας.

Ένας αρχαίος θρύλος λέει ότι ο θεός της μυστηριώδους Σελήνης και της βίαιης Φωτιάς Simargl Svarozhich, ο οποίος εμφανίστηκε στους μακρινούς μας προγόνους με τη μορφή φτερωτός σκύλος, θεωρούνταν ο μόνιμος φύλακας της ουράνιας εστίας. Δυνατός και ακαταμάχητος με ένα πύρινο σπαθί στο χέρι, υπερασπίστηκε άγρυπνα τον Ήλιο από το επίγειο κακό, χωρίς να τον εγκαταλείψει ούτε στιγμή. Αλλά η αυστηρή καρδιά του Semargl δεν ήταν καθόλου λαξευμένη από πέτρα, όπως πίστευαν άλλοι θεοί. Ο Semargl έκαιγε από ειλικρινή, παθιασμένη αγάπη για τη θεά της νύχτας Μαγιό και ήξερε ότι τα συναισθήματά του ήταν αμοιβαία.

Η κολυμβήτρια καλούσε καθημερινά τον εραστή της στις όχθες του πανέμορφου ποταμού Ρα (το αρχαίο σλαβικό όνομα του Βόλγα), αν και κατάλαβε ότι το Semarglu δεν έπρεπε να φύγει από τον ουρανό. Όμως μια μέρα (την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας) στην ψυχή του Semargl, το αίσθημα της αγάπης επισκίασε την αίσθηση του καθήκοντος. Ο Θεός άφησε το ουράνιο πόστο και κατέβηκε στον ποταμό Ρα για να αγκαλιάσει επιτέλους την αγαπημένη του. Και από εκείνη τη στιγμή, η νύχτα άρχισε σταδιακά να κερδίζει επιπλέον λεπτά από τον Ήλιο, ολοένα και μεγαλύτερη.

Εννέα μήνες αργότερα (την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου), ο Semargl και η Kupalnitsa απέκτησαν παιδιά - Kupala και Kostroma. Ο θεός της βροντής Perun χάρηκε πολύ για τον αδελφό του Semargl και έδωσε στο νεογέννητο ένα ασυνήθιστο δώρο. Ο Περούν έβαλε ένα κομμάτι της δύναμής του σε μια φτέρη που δεν άνθιζε ποτέ και έδωσε ένα υπέροχο λουλούδι στα παιδιά του Semargl και του Bathing.

Τα παιδιά του Semargl και της Kupalnitsa μεγάλωσαν δυνατά, υγιή και στοργικά πλάσματα. Όμως μια μέρα συνέβη ένα ατύχημα. Από την αρχαιότητα, οι όχθες του ποταμού Ρα ήταν αγαπημένος βιότοπος για το πουλί Sirin, τη σκοτεινή ενσάρκωση του θεού της σοφίας Veles. Το πουλί Σιρίν ήξερε πολλά αρχαία όμορφα τραγούδια και η φωνή της ήταν τόσο όμορφη που μόλις το άκουγε, ούτε ο άνθρωπος ούτε ο θεός δεν μπορούσαν παρά να επιθυμούν να το ξανακούσουν. Ο Semargl προειδοποίησε τα παιδιά του για αυτό, αλλά ο νεαρός Kupala, σίγουρος για την ακλόνητη θέλησή του, ένα βράδυ έφυγε από την αδερφή και τους γονείς του για να ακούσει τα τραγούδια της Sirin.

Τα χρόνια πέρασαν, η Kostroma μετατράπηκε από ένα λαμπερό και γλυκό κορίτσι σε ένα νέο κορίτσι εκθαμβωτικής ομορφιάς. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο τολμηροί σύντροφοι κάλεσαν την Κοστρόμα να παντρευτεί, εκείνη δεν ήθελε να δώσει την καρδιά της σε κανέναν από αυτούς. Έπλεξε ένα όμορφο στεφάνι και, βάζοντάς το στο κεφάλι της, ανακοίνωσε ότι θα ήταν η γυναίκα εκείνου που θα μπορούσε να της πάρει αυτό το στεφάνι. Αλλά κανένας από τους συντρόφους που ήθελε να αποκτήσει την Κοστρόμα δεν κατάφερε να της πάρει ένα στεφάνι που είχε μαζευτεί από βότανα του αγρού.

Και μια μέρα η Κοστρομά ήρθε στην όχθη του ποταμού Ρα και, ρίχνοντας το κεφάλι της στον Ήλιο, φώναξε: «Κοίτα, θεοί, δεν υπάρχει κανείς σε αυτή τη γη που να είναι πραγματικά άξιος για μένα!» Και την επόμενη στιγμή, μια δυνατή ριπή παγωμένου ανέμου έσκισε το στεφάνι από το κεφάλι του Κόστρομα και το πέταξε στο ποτάμι. Και ποια ήταν η έκπληξη της Κοστρομά όταν είδε ότι το στεφάνι έπεσε στο νερό όχι μακριά από τη βάρκα στην οποία καθόταν ένας νεαρός και όμορφος άγνωστος. Ο τύπος πήρε το στεφάνι και το έφερε στο Kostroma, που γοητεύτηκε από τον απρόσμενο γαμπρό. Σύντομα αποφασίστηκε να παντρευτούν, γιατί οι άθραυστοι δεσμοί της ειλικρινούς αγάπης έδεσαν τους νέους μόλις πρωτοείδαν ο ένας τον άλλον.

Αλλά το πρωί μετά το γάμο, ο Semargl και η Kupalnitsa αναγνώρισαν ξαφνικά στον σύζυγο του Kostroma τον χαμένο γιο τους Kupala, ο οποίος κατάφερε από θαύμα να επιστρέψει από το Navi και περιπλανήθηκε στη γη για πολλά χρόνια αναζητώντας την οικογένειά του. Ο Kostroma και η Kupala, συνειδητοποιώντας ότι ήταν αδερφοί και αδερφές, δεν μπορούσαν να αντέξουν τη σκέψη ότι η αγάπη τους δεν ήταν καθόλου σχετική στοργή, αλλά ένα πραγματικό βαθύ συναίσθημα που σπάνια εμφανίζεται μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Χέρι-χέρι, ο Κόστρομα και η Κουπάλα πήγαν στην υψηλότερη όχθη του ποταμού Ρα και όρμησαν στα σκληρά μολυβένια νερά του.

Ο Kupala πέθανε και ο Kostroma έγινε Mavka. Εγκαταστάθηκε στην πιο καταστροφική δίνη του ποταμού Ρα. Μόλις είδε έναν μοναχικό τύπο να περπατάει

στην ακτή, μετατράπηκε αμέσως σε ένα όμορφο κορίτσι και τον παρέσυρε στην πισίνα. Έπειτα, συνειδητοποιώντας ότι ο επόμενος δεν ήταν καθόλου ο Kupala και ότι ακόμα δεν θα μπορούσε να σβήσει την κατανυκτική φλόγα της λαχτάρας που είχε για πάντα εγκατασταθεί στην καρδιά του mavka, τον πέταξε και απέπλευσε.

Οι θεοί λυπήθηκαν τη μαύκα. Της επέστρεψαν την Kupala από τον κόσμο των νεκρών και έπλεξαν για πάντα τα σώματά τους μαζί με τη μορφή όμορφο λουλούδι, που πολύ αργότερα οι χριστιανοί άρχισαν να αποκαλούν Ivan da Marya. Αν και αρχικά το λουλούδι είχε εντελώς διαφορετικό όνομα, το οποίο δεν περιελάμβανε εβραϊκά ονόματα.

Έτσι η Kupala έγινε σύμβολο ειλικρινούς, τρυφερού, αξιοπρεπούς, αλλά ταυτόχρονα, τραγικού, απαγορευμένου έρωτα. Η εικόνα του είναι ένα είδος αλληγορίας της στοιχειώδους, εσωτερικής φωτιάς, της ζωτικότητας του ανθρώπου και όλου του κόσμου. Φυσικά, η Kostroma σε αυτή την πτυχή μοιάζει με μια σαφή ενσάρκωση του στοιχείου του Νερού, λιγότερο δυναμική και πιο δημιουργική. Δηλαδή, υπάρχει μια μεταφορική ιστορία για την ενότητα δύο αντιθέτων, στην ουσία της οποίας βρίσκεται το κύριο μυστήριο και ταυτόχρονα το κλειδί για την κατανόηση του σύμπαντος. Δύο θεμελιώδεις δυνάμεις που σχηματίζουν κόσμο τείνουν να συναντώνται μεταξύ τους, και παρόλο που, εκ πρώτης όψεως, έχουν διαφορετικές πολικότητες, στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι έχουν μία πηγή, και επομένως είναι a priori ενωμένες. Δηλαδή, οι ουσίες αυτών των δυνάμεων έχουν το ίδιο διάνυσμα, το ίδιο φορτίο, που σημαίνει ότι πρέπει να απωθούνται μεταξύ τους.

Αυτή είναι η μεγάλη αλήθεια που κρύβουν οι μακρινοί μας πρόγονοι σε κάτι που φαινόταν απολύτως απλό, αν και όμορφος θρύλος. Φυσικά, η Kupala εδώ είναι μια αρσενική θεότητα. Μια εξιδανικευμένη εικόνα ενός νεαρού άνδρα, δυνατού, όμορφου και με ισχυρή θέληση, απόγονου των πανίσχυρων αρχέγονων θεών. Στην πραγματικότητα, ο Kupala είναι ένα είδος μεταφυσικού μακρόκοσμου της ανθρώπινης τάξης, που, ταυτόχρονα, είναι αμέτρητα υψηλότερο από το ίδιο το άτομο.

Αλλά σε αυτόν τον μύθο υπάρχει μια άλλη σημαντική προειδοποίηση που οι πρόγονοί μας τιμούσαν ως τον υψηλότερο και αμετάβλητο νόμο. Αιμομιξία. Η πράξη της αιμομιξίας ή η ανάμειξη αίματος με έναν εκπρόσωπο μιας άλλης φυλής για τους αρχαίους Σλάβους θεωρήθηκε τρομερό έγκλημα, για το οποίο υποτίθεται μόνο μία τιμωρία - ο θάνατος. Ο Kostroma και ο Kupala, αν και δεν το ήθελαν, διέπραξαν αυτό το έγκλημα και απάντησαν τιμητικά για την πράξη τους. Εξιλέωσαν τις αμαρτίες τους, αν και, φυσικά, η Κοστρομά πήρε περισσότερες, προφανώς λόγω της περηφάνιας της (επεισόδιο με στεφάνι).

Έτσι, το Kupala είναι ένα από τα σημαντικότερα μυθολογικά σύμβολα του θρησκευτικού συστήματος των μακρινών προγόνων μας. Έπλεκε ανεπαίσθητα στοιχεία της νομοθετικής δομής των Σλάβων, τις ιδέες τους περί τιμής και δικαιοσύνης, καθώς και τα αμετάβλητα κίνητρα της κατακτητικής δύναμης του Ήλιου. Πιθανώς, η ημέρα του γάμου του Kostroma και της Kupala έπεσε στα δικά τους γενέθλια - την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου. Ως εκ τούτου, δεν είναι τυχαίο ότι οι Σλάβοι σεβάστηκαν αυτή την ημέρα ως μια από τις μεγαλύτερες γιορτές (μαζί με την Πρωτοχρονιά). Αυτή τη μέρα (ή καλύτερα, αυτή τη νύχτα), άναβαν φωτιές και λούζονταν στα ποτάμια, ενώνοντας δύο ασυμβίβαστα στοιχεία σε ένα. Πηδώντας μέσα από μια ανοιχτή φωτιά και μπάνιο σε ισχυρό νερό καθαρισμένο από κάθε ασθένεια, σωματικό και πνευματικό κακό. Το πουκάμισο του ασθενούς, ριγμένο στη φωτιά, οδηγούσε πάντα στην ανάρρωση και η αγάπη που φούντωσε ανάμεσα σε δύο νέους εκείνη την ημέρα θεωρήθηκε ιερή και ευλογημένη από τον ίδιο τον Ήλιο.

Είναι περίεργο το γεγονός ότι οι Χριστιανοί, οι οποίοι για πολλά χρόνια φύτεψαν τη θρησκεία τους σε ολόκληρη την επικράτεια της Ρωσίας, δεν μπόρεσαν τελικά να ξεπεράσουν στις καρδιές και τις ψυχές των ανθρώπων όλη τη ζωτική ουσία του θερινού ηλιοστασίου. Νέα θρησκείαδεν μπόρεσε να ξεπεράσει τις μεγάλες και άφθαρτες παραδόσεις που χάρισαν στους Άριους Σλάβους οι μακρινοί πρόγονοί τους πριν από εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια. Στη συνέχεια το λύκειο ... οι χριστιανοί χρησιμοποίησαν το αγαπημένο τους όπλο - την άνευ αρχών πονηριά. Τα γενέθλια του χριστιανού Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή (ή Ιωάννη του Βαπτιστή), του ιδρυτή αυτής της μη τετριμμένης θρησκείας, πέφτουν στις 24 Ιουνίου. Στην περίπτωση αυτή, η ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, σύμφωνα με τη θέση της Γης σε σχέση με τον Ήλιο, πέφτει κάθε χρόνο στις 20, 21 ή 22 Ιουνίου. Η διαφορά κάποιων ημερών είναι μικρή, αν μιλάμε για διαστήματα μιας ντουζίνας αιώνων. Έτσι οι χριστιανοί συνδύασαν δύο γιορτές και με τον καιρό έγινε απλά αδύνατο να ξεχωρίσουν τη μία από την άλλη. Και τώρα, μετά από χίλια χρόνια, κανείς δεν έχει καν μια ερώτηση: από πού πήρε στην πραγματικότητα ο αρχαίος σλαβικός θεός Kupala το υστερόγραφο με τη μορφή ενός τρελού εβραϊκού ονόματος Ιβάν; Αν και για τους σκεπτόμενους ανθρώπους που διατηρούν στην ψυχή τους και στην καρδιά τους τις αληθινές παραδόσεις των προγόνων τους, αυτή η ερώτηση, φυσικά, δεν αξίζει τον κόπο. Για τέτοιους ανθρώπους, το Kupail είναι σύμβολο του παντοδύναμου φωτός του αστεριού του ήλιου, του καθαρού αίματος, της ειλικρίνειας και της τιμής ενός μεγάλου λαού.

Τα σύμβολα του Kupala είναι ο Ήλιος ως τέτοιος, καθώς και οποιοδήποτε ηλιακό στολίδι ή μια στυλιζαρισμένη εικόνα φλόγας. Τα χαρακτηριστικά ενός τέτοιου συμβολισμού είναι η ζωή, η χαρά, η ευτυχία, η νίκη του φωτός επί του σκότους, καθώς και (στην ιερή όψη) η κατανόηση που αποκτάται μέσω του πόνου.