راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

کار با جنبه‌های مختلف آگاهی انسان یکی از ویژگی‌های متمایز بودیسم وجریانا است که اغلب آن را بودیسم تانتریک می‌نامند.

به همین دلیل است که مسائل مربوط به شمایل نگاری برای کسانی که این جهت را تمرین می کنند اهمیت ویژه ای دارد. این اطلاعات برای کسانی که به مکان های بودایی سفر می کنند نیز اضافی نخواهد بود.

با مانتراها و تجسم ها در Vajrayana کار کنید.

تمرین هر شاخه از بودیسم به نوعی کار با آگاهی است، زیرا اعتقاد بر این است که تنها تغییر شکل آن می تواند کلید دستیابی به هدف اصلی هر مکتب بودایی - روشنگری یا بودی باشد.

در مورد بودیسم تبتی، اعمال آن بر اساس خواندن (آواز خواندن) مانتراها است، متون خاصی که ممکن است ترجمه معنی‌داری نداشته باشند، زیرا اعتقاد بر این است که خود صداها تمرین هستند و همچنین تفکر و تجسم بعدی ماندالاها و انواع مختلف. انواع موجودات، بوداها و بودیساتواها.

در چنین عملی وجود دارد عمیق ترین معنی، زیرا هر یک از این اشیاء در Vajrayana نشان دهنده آگاهی کل نگر تمرین کننده در برخی از جنبه های خاص آن است.

بنابراین، خود واقعیت تجسم از قبل کار با آگاهی است، و سطح چنین کاری (آیا فراتر رفتن از ذهن، یعنی مراقبه برای شما مفید است) عمق خود تمرین را تعیین می کند، یعنی چقدر ذهن شما تحت تاثیر این روش تغییر می کند.

بودیسم تبتی اساساً از دکترین ماهایانای هندی متاخر (حدود قرن یازدهم تا دوازدهم) مشتق شده است و نشان دهنده اوج توسعه بودیسم تانتریک هند است که بر خلاف بودیسم خاور دور و تراوادا، عناصر هندی بسیار بیشتری را جذب کرد و یک هندو نسبتاً گسترده را به ارث برد. شمایل نگاری علاوه بر این، در زرادخانه او خدایان متعدد، و جوهر دین تبتی قبل از بودایی Bon وجود دارد.

همه این عناصر در طول تاریخ بیش از هزار ساله بودیسم تبتی دستخوش تغییرات قابل توجهی شده اند و پانتئون آنها به اندازه های غیرقابل تصوری گسترش یافته است و اکنون ما به سختی می توانیم بفهمیم که چه منبع اصلی در پشت این یا آن موجود یا خدای Vajrayana پنهان شده است. .

شاید صدها شخصیت و توطئه از این دست با مشارکت آنها در بودیسم تبتی وجود داشته باشد، علاوه بر این، هر یک از آنها می توانند در جلوه های مختلفی در برابر ما ظاهر شوند که می توانند از نظر بصری و گاهی اوقات کاملاً متفاوت باشند.

به همین دلیل، حتی برای یک متخصص درک پیچیدگی های شمایل نگاری تبتی آسان نیست، و تک نگاری های متعددی با تصاویر نمادها، که در تبت آن را تانگکا می نامند، به آن اختصاص داده شده است، که در هر صفحه می توانید یک صفحه نسبتا طولانی پیدا کنید. شرح و توضیح معنای یک شکل خاص.

خود تانگکا می‌تواند بوم‌هایی با تصویر یا به ندرت پارچه‌ای باشد که تصویری روی آن گلدوزی شده است. دیوارهای صومعه‌های تبتی اغلب با داستان‌های کامل از رساله‌ها و سوتراهای بودایی تزئین شده‌اند، در حالی که تانگکاها در نمازخانه‌ها، اتاق‌های مراقبه و در طول جشنواره‌ها و خیابان‌های شهر آویزان می‌شوند.

Thangkas می تواند آثار هنری واقعی باشد، زیرا اغلب توسط استادان مشهور زمان خود اجرا می شد. اما یک واقعیت جالب این است که در سنت صومعه های تبتی هیچ ارتباطی با تانگکا به اشیاء هنری وجود نداشت. بنابراین، اشیای آیینی که به زمان خود خدمت کرده بودند، بی رحمانه دور ریخته می شدند و چیزهای جدیدی به جای خود آویزان می شدند، حتی اگر شایستگی های هنری آنها به طور غیرقابل مقایسه ای کمتر بود.

چنین نگرشی نسبت به اشیاء آیینی برای بودیسم طبیعی است و نه تنها به دلایل عملی رخ می دهد، بلکه در اینجا کاملاً ممکن است ایده ضعف و بی ارزشی مظاهر مادی هر چیزی را مشاهده کرد.

سنت ساخت ماندالای شنی به وضوح این رویکرد را نشان می دهد. ماندالا که روزها توسط راهبان ساخته می شود در یک لحظه بی رحمانه ویران می شود.

شخصیت های اصلی شمایل نگاری تبتی.

ما وظیفه مطالعه، چه رسد به تفسیر، شمایل نگاری تبتی را برعهده خود قرار نمی دهیم. در زیر تصاویری از مهم‌ترین شخصیت‌های بودیسم تبتی، آنهایی که بیشتر در صومعه‌های تبت یافت می‌شوند، و در صورت امکان توضیح مختصری در مورد معنای آنها ارائه شده است.

پانتئون بوداها.

بودا شاکیامونی (ساکیا توکپا).

یکی از مهم ترین و اصلی ترین شخصیت های بودیسم تبتی و هر فرقه بودایی دیگر.

شاکیامونی - شاهزاده سیذارتا از قبیله ساکیا، بنیانگذار دین بودیسم. طبق سنت، او اغلب بر روی تخت نیلوفر آبی در حالت نیلوفر آبی کامل با هاله ای بالای سرش مانند قدیسین مسیحی به تصویر کشیده می شود، اما برخلاف مسیحیت، این هاله به هیچ وجه به معنای تقدس نیست، بلکه طبیعت روشن آگاهی انسان است. ، که بودا است.

در تصاویر، موهای شاکیامونی اغلب آبی است، تمام بدن او می تواند آبی باشد، برجستگی روی سرش وجود دارد - اوشنیشا، کاسه التماس در دستانش، دست راستش زمین را لمس می کند، این ژست بودای تاریخی را متمایز می کند و از افسانه ای که می گوید شاکیامونی در لحظه روشنگری خود زمین را به شهادت فرا خواند.
گاهی بودا در پس زمینه درخت بودی می نشیند، طبق افسانه، زیر این درخت است که روشنگری رخ داده است.

مارمدزه (دیپانکارا یا کاشیاپا).

این یکی از بوداهای گذشته است که مستقیماً قبل از شاکیامونی (بودای زمان ما) تجسم یافته است.

طبق افسانه، او 100000 سال را بر روی زمین برای موعظه دکترین گذراند. اغلب او در همراهی با بودای آینده - Maitreya یا با بودا Shakyamuni به تصویر کشیده می شود. یکی از ویژگی های بارز مارمدزه موقعیت دست های او در مودرا محافظ است.

اوپاگمه (آمیتابا).

آمیتابها (بودا آمیدا) یا بودای نور بی نهایت.

پانچن لاما - دومین شخص در سلسله مراتب تبت پس از دالایی لاما، به عنوان تجسم آمیتابا قرار می گیرد.

آمیتابها یکی از پنج بودای به اصطلاح Dhyani است که نشان دهنده پنج تجلی مختلف از بودای اصلی آدی است.
آمیتابا در سنت تبتی اغلب به رنگ قرمز به تصویر کشیده می شود که روی تخت نیلوفر آبی نشسته و دستانش را در مودرای کلاسیک مراقبه جمع کرده است، ظرفی با شهد سعادت عالی بالای دستانش قرار دارد.

در بودیسم خاور دور، بیش از هزار سال است که آیین پرستش خاصی به آمیتابها به شکل تکرار نام او وجود داشته است که به مکتب سرزمین پاک نیز معروف است که به آن سوخواتی یا بهشت ​​غربی می گویند.
به لطف این فرقه، آمیتابا احتمالاً مشهورترین بودا در شرق است.

Tsepame (Amitaus).

این تجلی آمیتابا بودا به عنوان بودای زندگی نامتناهی است. در برخی از مکاتب بودایی این ارقام یکسان هستند.

در سنت تبتی، او شبیه آمیتابا به تصویر کشیده شده است، او ظرفی با شهد جاودانگی در دست دارد. دعاهای مؤمنان اغلب خطاب به آمیتاوس است و از آنها تقاضای زندگی طولانی و سعادتمند است.

بودا پزشکی (Menlha، Bhaishajyaguru).

تصویر این بودا بسیار شبیه به تصویر بودا شاکیامونی است.
بودای پزشکی اغلب به صورت آبی در لباس راهب به تصویر کشیده می شود.
او بر تخت نیلوفر آبی می نشیند، در دست چپش ظرفی با گیاهی شفابخش است که نه تنها برای بدن، بلکه برای ذهن نیز دارویی است، که در سنت تبتی، تاریکی های آن منبع واقعی آن است. همه بیماری ها
دست راست در یک مودرا محافظ (وارادا) به جلو چرخانده شده است، درخشندگی در اطراف بدن بودا پخش می شود.

بودای پزشکی اغلب در کنار شاکیامونی و آمیتابا به تصویر کشیده می شود.
در میان غیر مذهبی ها، این یکی از محبوب ترین بوداها در سنت تبتی است، زیرا اعتقاد بر این است که حتی فقط لمس تانگکا می تواند بیماری را التیام بخشد.

تکرار مانترا بودای پزشکی که خواص درمانی نیز دارد نیز بسیار محبوب است.

به طور خلاصه، به نظر می رسد اینگونه است - Tadyata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Randza Samudgate Sokha.

بودای دیانی

فقط پنج بودای دیانی وجود دارد که جنبه‌های مختلف آدی بودا را نشان می‌دهند، که گاهی اوقات منبع یک ذهن واحد و کل نگر نامیده می‌شود، اما نباید فکر کنید که این بودا نوعی شبیه به خدای خالق است.

به طور کلی، این یک تصور غلط نسبتاً معمولی است که فقط با نگاهی دقیق تر به آموزه بودیسم که می گوید نمی توان گفت که جهان هرگز توسط کسی ساخته یا خلق شده است، از بین می رود. بنابراین، در هیچ شاخه ای از بودیسم، جایی برای پرسش در مورد خلقت جهان وجود ندارد.

هر یک از بوداهای Dhyani دارای رنگ و پیکربندی دست و همچنین لوازم خاص خود است.

ما آنها را فهرست می کنیم - Vairochana (Nampar Namtse)، Akshobya (Mikieba یا Matrukpa)، Ratnasambhava (Rinchen Junge)، Amoghasiddhi (Donye Drupa)، Amitabha.

وایروکانا بودا

بودا عموغاسیدی

بودا مایتریا (جامپا).

این بودای آینده است که باید پس از شاکیامونی بودا در جهان ما تجسم یابد. به عبارت دیگر، بودای تاریخی آینده.

بر روی تانگکا، او اغلب به شیوه ای اروپایی به تصویر کشیده می شود که روی سکوی صندلی مانند نشسته است. بدن مایتریا به رنگ طلایی است و بازوهای او در حالت دارماچاکرا مودرا ضربدری است، این مودرا آموزش است.

مایتریا بودا کسی نیست جز معلم آینده بشریت، که در زمان های آینده منفعت مطلق را از گسترش دارما به ارمغان می آورد، بنابراین این رقم برای هر بودایی معنی و مفهوم خاصی دارد. به همین دلیل، تصاویر او در Vajrayana بسیار رایج است.

بودیساتوا.

آنها موجوداتی هستند که سوگند یاد کرده اند همه موجودات زنده را نجات دهند.
این به معنای زیر است - هدف بودیساتوا بودی (روشنگری) است، اما با دستیابی به این حالت آگاهی، بودیساتوا تبدیل به بودا نمی شود، یعنی بدون اثری در نیروانا حل نمی شود. اما بارها و بارها در دنیای موجودات زنده متولد می شود تا آخرین موجود به رهایی برسد.

ایده بودیساتوا اساس آموزه بودیسم ماهایانا است، اما در تراوادا بدعت تلقی می شود.

بودیساتواها در مسیر رسیدن به هدف بزرگ خود، از همان ابتدا 10 سطح آگاهی را پشت سر می گذارند که از لحظه ای که یک موجود زنده به مأموریت خود پی می برد، شروع می شود، تا دهمین مرحله، زمانی که بودیساتوا به موجودی بیشتر شبیه یک خدا می شود تا یک شخص. این حالت آخرین سطح، ابر دارما نامیده می شود و به اصطلاح بودیساتواهای بزرگ که قبلاً به حالت روشنگری رسیده اند، در اختیار آن است.
این بودیساتواهای آخرین سطح هستند که اغلب به اشیاء شمایل نگاری تبتی تبدیل می شوند.

آوالوکیتسوارا (چنرزیگ). بودیساتوای شفقت.

دالایی لاماهای تبت تجسم زمینی چنرزگ در نظر گرفته می شوند.
در نقاشی تبتی، انواع مختلفی از تصاویر آوالوکیتشوارا وجود دارد که رایج ترین آنها شکل چهار بازوی تونجه چنپو است، جایی که بودیساتوا نشسته روی یک قرص ماه و روی گل نیلوفر آبی نشان داده شده است.

بدن چنرزیگ اغلب به رنگ سفید با تسبیح و نیلوفر آبی در دستانش که نمادی از شفقت است به تصویر کشیده می شود.
آوالوکیتشوارا متعلق به دودمان دیانی بودا آمیتابا است.

فرم بسیار محبوب با هزار دست (چاکتونگ جنتونگ) با هرم یازده سر.

آوالوکیتسوارا احتمالاً مورد احترام ترین بودیساتوا در بودیسم ماهایانا است.
دلیل آن این است که آموزه اصلی ماهایانا مستقیماً از شفقت برای همه موجودات زنده سرچشمه می گیرد که هم کیش بودیساتوا و هم ایده ماهایانا در مورد مسیر معنوی از آن سرچشمه می گیرند.

در تبت آوالوکیتشوارا چنرزگ، در بودیسم چینی کوان یین، در ژاپن کانون یا کانزئون نامیده می شود.

منچجوشری (جامپلنگ). بودیساتوا حکمت.

منجوشری مسئول آموزه بودایی و همچنین هر نوع یادگیری است، او حامی همه افرادی است که دارما (آموزه بودایی) را مطالعه و تمرین می کنند.

یکی از ویژگی های بارز منچجوشری شمشیری است که بالای سر او برافراشته است و جهل را قطع می کند - ابتدایی ترین سم از سه سمی که باعث رنج در جهان می شود.

منچجوشری اغلب به رنگ زرد با تاجی بر سر به تصویر کشیده می شود.

تارا (درولما).

ویژگی بارز آموزه بودایی Vajrayana این است که همه شخصیت های اصلی پانتئون - بودا و بودیساتوا - را می توان در ظاهرهای کاملاً متفاوت به تصویر کشید. دلیل این امر این است که هر یک از فیگورهای ترسیم شده روی تانگکا در واقع نمادی از تجلی جنبه خاصی از ذهن روشن بین است که در شرایط مختلف به شکل های مختلف خود را نشان می دهد.

مصلحت و معنای چنین جلوه هایی توسط هدف اصلی بودیسم - نجات همه موجودات زنده از رنج - دیکته می شود.

تارا یک بودیساتوا زن است و تارا سفید تجلی خاصی از آوالوکیتشوارا است که طبق افسانه از اشک های شفقت او متولد شده است.

نماد سفید تارا خلوص و رفاه است، او نقش ویژه ای دارد، محافظ تبت.

تبتی‌ها بر این باورند که تارا سفید می‌تواند آرزوها را برآورده کند و این او را به یکی از محبوب‌ترین چهره‌ها برای مؤمنان عادی تبدیل می‌کند.

تارا می تواند به بیست و یک شکل مختلف وجود داشته باشد، اما محبوب ترین آنها تارا سفید و سبز است. این آنها هستند که اغلب روی تانگکا به تصویر کشیده می شوند.

تارای سفید (Tib.Dolkar) نمادی از پاکی و خرد متعالی است، او به صورت زنی با بدنی سفید که بر تخت نیلوفری نشسته تصویر شده است. به این شکل، شکل هفت چشمی نیز می گویند، زیرا در هر یک از اندام های خود یک چشم و در سر آن سه چشم است. تعداد زیادی چشم نمادی از دید رنج همه موجودات زنده است. این شکل از نظر تجلی به خود آوالوکیتشوارا نزدیک است.

تارای سبز (Droljang) متعلق به خانواده dhyani از Amoghasiddhi بودا است و به همین دلیل رنگ آن سبز است.
با این وجود، این بودا نیست، بلکه یک بودیساتوا در تجسم زن است.

تارای سبز اغلب در حالی که پای راستش پایین است، روی تخت نیلوفر آبی نشسته است دست چپچین در ناحیه قفسه سینه در مودرا محافظ. در دستان او یک نیلوفر یا سوسن را به تصویر می کشند.

مردم عادی برای محافظت از تارا به عنوان یک خدای حامی خاص به گرین تارا روی می آورند، نقش او با نقش حمایت از مادر قابل مقایسه است. خانهو خانواده، مردم همچنین معتقدند که او از کسانی که مسیر معنوی بودیسم را دنبال می کنند حمایت می کند.

مدافعان آموزش

آی تی فرم های خاصموجوداتی که نقش آنها رفع انواع موانع در درک آموزه های بودایی (دارما) است، از جسمی گرفته تا موانعی که در ذهن افراد ماهر ایجاد می شود. در شمایل نگاری، آنها به شکل اهریمنی مهیب ظاهر می شوند.

مدافعان به دو دسته اصلی تقسیم می شوند.

اولی ها موجودات دنیوی یا بی نور هستند، کسانی که به آنها «دمچن» می گویند.
در واقع، اینها همان ارواح و موجودات طبیعی هستند که قبل از نفوذ بودیسم در آنجا در قلمرو تبت زندگی می کردند، یعنی شیاطینی که پیروان دین بون زمانی آنها را می پرستیدند.

برخی از آنها که توسط یوگی ها و معلمان بزرگی مانند پادماسابهاوا و میلارپا رام شده بودند، عهد کردند که از دارما و پیروان آن محافظت کنند، از آن زمان به بعد آنها اعضای کامل پانتئون بودیسم تبتی هستند.

محافظان نوع دوم، تجلیات (اغلب خشمگین) بودیساتواها و بوداها هستند که از یک سو نقش محافظان تعلیم را نیز ایفا می کنند و از سوی دیگر می توانند در عمل بودایی دستیار باشند.

همانطور که قبلا ذکر شد، همه آنها شکل خاصی از آگاهی روشنگرانه را نشان می دهند که می تواند در مراقبه ها و تجسم ها هنگام کار با مشکلات و موانع خاص مانند خشم، هوس ها، هذیان و غیره استفاده شود.

در چنین حالتی به این گونه موجودات «یَیدَم» (همچنین «یدم») می گویند.

این نوعی ذهن ایده آل است که یک تمرین‌کننده دارما می‌تواند با آن شناسایی شود.

گاهی یک معلم معنوی با دیدن مشکلات خاصی در تمرین شاگرد، مخصوصاً یدم خاصی را برای او انتخاب می کند و سپس برای مدتی این شکل به نوعی حامی تدریس برای شاگرد می شود.

چوکینگ (چهار پادشاه محافظ).

این چهره ها به طور سنتی در ورودی یک صومعه یا معبد تبتی به تصویر کشیده می شوند و نقاشی هایی از چهار موجود (حاکمان) هستند که هر کدام برای یک جهت خاص مسئول هستند و بر این اساس حفاظت از صومعه را تضمین می کنند.

یامانتاکا (دورجه شنینگ جه).

به معنای واقعی کلمه - غلبه بر یاما یا پادشاه مرگ، یدیم، تجسم عصبانی منچجوشری - بودیساتوای خرد.

Na thangka اغلب با 16 پا (16 جنبه تهی بودن آگاهی)، 34 بازو (34 جنبه از مسیر) و 9 سر (نه قسمت از کانون) تصویر می شود، یکی از سرهای او سر گاو نر یا گاومیش است. .

یامانتاکا نام دیگری دارد - Vajrabhairava، که به نام هندوی خدا Shiva - Bhairava برمی گردد که به معنای وحشتناک است.

او را می توان به تنهایی یا در اتحاد با همسرش وجراتالی به تصویر کشید.

ماهاکالا (ناگپو چنپو)، سیاه بزرگ.

یکی دیگر از مدافعان معارف و یدوم. اغلب به رنگ آبی تیره یا سیاه به تصویر کشیده می شود. علاوه بر موارد اصلی، اشکال بسیار دیگری نیز دارد - طبق برخی منابع، 72 نوع وجود دارد. بیشتر مظاهر آن خشمگین است.

در مورد منشأ این فرم دو نسخه وجود دارد. اول: ماهاکالا چیزی نیست جز وام گیری دیگری از شمایل نگاری تانتریک هند، شبیه به شیوا - بهیراوا. طبق دوم، او نسخه تغییر شکل یافته یکی از شیاطین بن تبتی است.

ماهاکالا یک شکل بسیار محبوب در بین افراد مذهبی معتقد است، زیرا نه تنها حامی آموزش، بلکه همچنین کانون نیز محسوب می شود.

آنچه در مورد تصویر او جالب است این است که او می تواند به مظاهر بودیساتواهای مختلف تبدیل شود. به عنوان مثال، ماهاکالا با دو بازو Vajrapani، با چهار بازو Manjushri، و فرم شش بازو با Avalokiteshvara همراه است.

علاوه بر اشکال سیاه و آبی، Mahakala می تواند سفید، زرد و همچنین قرمز باشد.

هایاگریوا (تامدرین).

نام آن در لغت به معنای گردن اسب است، این یکی از یدام ها است که یکی از اشکال تجلی بودا آمیتابا به حساب می آید.

به شکلی عصبانی با شش سر - سه اسب و سه اهریمنی به تصویر کشیده شده است. سه چهره دیو دارای سه رنگ است - قرمز، آبی و سفید، صفات او واجرا، تیر، عصا، نیلوفر آبی، شمشیر و جمجمه است.

در ابتدا، تصویر هایاگریوا از اساطیر هندو سرچشمه می گیرد، جایی که او با آیین اسب و همچنین با تجلی ویشنو مرتبط بود.

وجراپانی (چانا دورجه).

این یک بودیساتوا است که یک وجهرا (دورجه تیب) حمل می کند. Vajra به معنای رعد و برق است و نمادی از انرژی روشنایی است.

وجراپانی مظهر بودا آکشوبیا دیانی است و دارای اشکال خشم آلود و صلح آمیز است.

او در حالت عصبانی است از رنگ آبیو اغلب در جمع دو بودیساتوا دیگر، چنرزگ و منچجوشری. این تثلیث نیز نام خاص خود را دارد - Rigsum Gonpo.

اعتقاد بر این است که وجراپانی تجسم انرژی قدرت همه بوداها است. او به شکلی خشمگین به صورت جنگجوی تصویر شده است که در دست راستش یک وجه را برافراشته حمل می کند و در سمت چپ کمندی برای گرفتن شیاطین دارد. وجراپانی تاجی از جمجمه انسان، گردنبند مار و سربند پوست ببر بر سر دارد.

سری دوی (پالدن لامو).

این تجلی زنانه ماهاکالا است (همتای هندو همسر شیوا در تظاهرات عصبانی او، کالی است). شری دیوی یک شخصیت حامی ویژه برای فرقه گلوگ است که رئیس آن دالایی لاما است و همچنین برای شهر لهاسا.

چاکراساموارا (کورلو دمچوگ).

شخصیت اصلی چاکراساموارا تانترا، خدای آن حامی، یدام اصلی، خدای مراقبه است. اعتقاد بر این است که این خدا در کوه کایلاش (کایلاش) زندگی می کند.

دمچوگ با دو یا دوازده بازو در همزیستی با همسر وجرآورهی به تصویر کشیده شده است.

بدن این خدا آبی است، لباسی از پوست ببر دارد، دارای 4 چهره با رنگ های مختلف، گلدسته ای از 51 جمجمه بر روی گردن است. Dhyani Buddha Akshobya بر روی تاج به تصویر کشیده شده است، دمچوگ در دستان خود یک واژرا، یک زنگ، یک فنجان جمجمه، یک عصا، یک چاقو، یک سه تایی و یک طبل دارد.

معنی و نماد این تصویر وحدت سعادت و پوچی بزرگ است.

شخصیت های تاریخی

پادماسابهاوا (گورو رینپوچه یا معلم گرانبها).

یکی از مورد احترام ترین شخصیت های بودیسم تبتی، به ویژه برای فرقه نیگما.

به طور رسمی به عنوان یک شخصیت تاریخی در نظر گرفته می شود که برای کمک به ساخت صومعه سامی به تبت دعوت شده است، با این حال، بدون شک، Padmasabhava شخصیتی بیشتر عرفانی است تا تاریخی.

بر اساس افسانه، پادماسابهاوا در یک نیلوفر آبی در کشور افسانه ای اودیانا (طبق یک نسخه، در قلمرو پاکستان مدرن) به دنیا آمد، در هند زندگی می کرد و تدریس می کرد تا زمانی که به تبت فراخوانده شد تا تعالیم بودا را در آنجا گسترش دهد.

این پادماسابهاوا بود که با نشان دادن مهارت های جادویی عالی خود، شیاطین بون را آرام کرد و آنها را مجبور به خدمت به بودیسم کرد و آنها را به محافظان تبدیل کرد.

پادماسابهاوا گاهی با تناسخ بودا شاکیامونی همراه است.

یک شخصیت تاریخی واقعی، بنیانگذار فرقه گلوگ (فرقه کلاه زرد)، اصلاح کننده بودیسم.

5 دالایی لاما.

پنجمین رئیس فرقه گلوگ، یکی از محبوب ترین و مورد احترام ترین دالایی لاماهای تبت، در زمان او بود که سرانجام قدرت به دستور گلوگ رسید. او را دالایی لاما بزرگ می نامند.

کینگ سونگتسن گامپو.

فرمانروای تبت که تحت رهبری او گسترش بودیسم در تبت در قرن هشتم آغاز شد و اولین معابد ساخته شد. در بودیسم تبتی، آن را مظهر آوالوکیتشوارا می دانند.

شاه تریسونگ دوتسن

این نوه Songtsen Gampo، فرمانروای تبت است که در زمان او اولین صومعه Samye ساخته شد.

یکی از مشهورترین و مورد احترام ترین شخصیت های تاریخی در تبت، یوگی و عارف که در قرن یازدهم زندگی می کرد، بنیانگذار نظم کاگیو.

لهاسا. پوتالا.*

بودیسم تبتی (واجرایانا یا ارابه الماس) مجموعه ای از آموزه ها و تکنیک های مراقبه است که شامل سنت های ماهایانا از جمله واجرایانا می شود. این شاخه از بودیسم در قرن هفتم در تبت ایجاد شد و سپس در سراسر منطقه هیمالیا گسترش یافت.

در بودیسم تبتی، عمدتاً اعمال تنتریک انجام می شود. "تانترا" یک کلمه سانسکریت است که به معنای "تداوم" است. تانترا عمدتاً به طبیعت تغییر ناپذیر ذهن اشاره دارد، آگاهی فراتر از همه محدودیت ها، که نه متولد می شود و نه می میرد، که از زمان های بی آغاز تا روشنگری نهایی پیوسته است.

متون مقدسی که در مورد ماهیت تغییرناپذیر و واجرای ذهن آموزش می دهند، تانترا نامیده می شوند و مجموعه دانش و روش هایی که مستقیماً ماهیت ذهن را آشکار می کنند، سومین "وسیله" آیین بودا در نظر گرفته می شود که به عنوان تانترایانا یا وجرایانا شناخته می شود. . در بودیسم، کلمه سانسکریت "vajra" به معنای فنا ناپذیری، مانند الماس، و روشنگری، مانند یک رعد و برق فوری یا رعد و برق است. بنابراین، کلمه "Vajrayana" را می توان به معنای واقعی کلمه "ارابه الماس" یا "ارابه تندر" ترجمه کرد. واجرایانا گاهی به عنوان بالاترین مرحله ماهایانا، "وسیله نقلیه بزرگ" بودیسم در نظر گرفته می شود. مسیر Vajrayana این امکان را به فرد می دهد که در طول یک عمر انسان به رهایی دست یابد.

در حال حاضر، Vajrayana در تبت، مغولستان، بوتان، نپال، بوریاتیا، تووا، کالمیکیا گسترده است.

Vajrayana در برخی از مدارس بودیسم ژاپنی (شینگون) و در دهه های اخیر در هند و کشورهای غربی انجام می شود. هر چهار مکتب بودایی تبتی که امروزه وجود دارد (نیینگما، کاگیو، گلوگ و ساکیا) متعلق به وجرایانا هستند. وجریانا مسیر تحول ذهن معمولی ما است که بر اساس انگیزه و فلسفه وسیله نقلیه بزرگ، اما با نگاه، رفتار و روش‌های تمرینی خاص است. روش های اصلی در Vajrayana تجسم تصاویر خدایان یا یدام ها و به ویژه تجسم خود در تصویر یک خدا برای تبدیل احساسات یا احساسات "ناپاک" خود به احساسات "پاک"، خواندن یک مانترا، اجرای دست خاص است. حرکات - مودراها، تجلیل از معلم. هدف نهایی تمرین، ارتباط مجدد با طبیعت ذهن ماست. برای تمرین در Vajrayana، دریافت دستورالعمل ها از یک معلم آگاه ضروری است. ویژگی های ضروری یک تمرین کننده، انگیزه شفقت برای همه موجودات، درک پوچی پدیده های درک شده، و بینش خالص است.

علاوه بر این، بودیسم تبتی یک نماد نگاری نسبتاً گسترده هندو و همچنین خدایان متعددی از آیین بون قبل از بودایی را به ارث برد.

نیازی به گفتن نیست که در بودیسم تبتی خدایان مختلف، بوداها و بودیساتواهای بسیار زیادی وجود دارد. علاوه بر این، هر یک از آنها می توانند در تظاهرات مختلفی در مقابل ما ظاهر شوند که از نظر بصری به طور قابل توجهی با یکدیگر تفاوت دارند. درک پیچیدگی های شمایل نگاری تبتی گاهی حتی برای یک متخصص دشوار است.

ویژگی بودیسم تبتی، سنت انتقال آموزه ها، قدرت معنوی و سکولار در خطوط تولد دوباره (tulku) شخصیت های برجسته بودایی است. این ایده در توسعه خود منجر به اتحاد قدرت معنوی و سکولار در خط دالایی لاما شد.

در اینجا تصاویری هستند که اغلب در صومعه های تبت یافت می شوند.

مهم ترین چهره های بودیسم تبتی

بودا

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद शाक शाक ، 563 قبل از میلاد - 483 قبل از میلاد ، به معنای واقعی کلمه "مریم گلی از قبیله شاکیا (ساکیا)" - یک معلم معنوی ، بنیانگذار افسانه ای بوداییسم.

او که در بدو تولد نام سیداتا گوتاما (پالی) / سیذارتا گوتاما (سنسکریت) ("فرزند گوتاما، موفق در دستیابی به اهداف") را دریافت کرد، بعداً به بودا (به معنای واقعی کلمه "بیدار") و حتی بودای عالی ( ساماسامبودا). او همچنین نامیده می شود: Tathāgata ("کسی که اینطور آمده")، باگاوان ("ارباب")، Sugata (راه رفتن به سمت راست)، Jina (برنده)، Lokajyestha (مفتخر جهانیان).

سیذارتا گوتاما یکی از شخصیت های کلیدی بودیسم و ​​بنیانگذار آن است. داستان های مربوط به زندگی او، گفته های او، گفتگو با دانش آموزان و احکام رهبانی پس از مرگ او توسط پیروان او خلاصه شد و اساس قانون بودایی - Tripitaka را تشکیل داد. بودا همچنین شخصیتی در بسیاری از ادیان دارمیک، به ویژه، بون (بن متأخر) و هندوئیسم است. در قرون وسطی، در پورانای هندی متأخر (مثلاً در باگاواتا پورانا)، او به جای بالاراما در میان آواتارهای ویشنو قرار گرفت.

اغلب در موقعیت نیلوفر آبی، نشسته روی تخت نیلوفر آبی، بالای سرش، مانند همه بوداها و مقدسین، هاله، به معنای طبیعت روشن، مو، به عنوان یک قاعده، آبی، گره خورده در برجستگی روی تاج، در دست از کاسه صدقه، دست راست زمین را لمس می کند. اغلب در محاصره دو دانش آموز به تصویر کشیده می شود.

ویژگی های ماوراء طبیعی بودا

در متونی که از زندگی و اعمال بودا می گوید، پیوسته ذکر شده است که او می توانست با خدایان، شیاطین و ارواح ارتباط برقرار کند. آنها نزد او آمدند، او را همراهی کردند و با او صحبت کردند. خود بودا به عالم آسمان ها عروج کرد و خطبه های خود را در آنجا خواند و خدایان نیز به نوبه خود بارها از سلول او در زمین دیدن کردند.

بودا علاوه بر بینایی معمولی، چشم خرد خاصی در پیشانی داشت و توانایی همه چیز را دید. طبق سنت، این چشم به بودا توانایی دیدن گذشته، حال و آینده را می داد. مسیر هشت گانه (یا میانی)؛ نیات و اعمال همه موجوداتی که در تمام جهان هستی زندگی می کنند. از این کیفیت به عنوان دانش شش عاملی بودا یاد می شود.

به نوبه خود، دانای کل بودا به 14 نوع تقسیم می شود: آگاهی از چهار حقیقت (حضور رنج، علت رنج، رهایی از رنج و مسیر منتهی به رهایی از رنج)، توانایی دستیابی به شفقت زیاد، علم به تغییرپذیری ثابت وجود، علم به معجزه مضاعف و انواع دیگر.

بودا می توانست در زیر زمین فرود آید، به آسمان صعود کند، در هوا پرواز کند، اسرار آتشین را فراخواند و هر شکلی به خود بگیرد. روی بدن او 32 علامت بزرگ و 80 علامت کوچک مشخصه بودا وجود داشت، از جمله خال هایی که دارای خواص جادویی بودند.

بودا در سن 35 سالگی به روشنگری دست یافت. او به مدت 45 سال در سراسر شمال شرقی هند موعظه کرد. وقتی 80 ساله بود به پسر عمویش آناندا گفت که به زودی خواهد رفت. این به تفصیل در Parinibbana-Suttana توضیح داده شده است. از پانصد راهب، با وجود این واقعیت که آرهات های زیادی در میان آنها وجود داشت، تنها انورودا توانست وضعیت بودا را درک کند. حتی آناندا که به توانایی دیدن جهان خدایان دست یافته بود، او را اشتباه فهمید. بودا چندین بار تکرار کرد که بیدار، اگر بخواهد، می تواند بیش از یک کالپا در این دنیا بماند. اگر آناندا از بودا می خواست بماند، او می ماند. اما آنادا گفت که همه چیز در جامعه خوب است و بیدار شده می تواند این دنیا را ترک کند. چند هفته بعد، بودا غذای بی کیفیت را به عنوان هدیه پذیرفت. طبق یک نسخه، آنها قارچ های سمی بودند. او گفت که "فقط یک بیدار می تواند این کمک را بپذیرد." پس از مدت کوتاهی در نخلستانی از درختان سالا بر پهلوی راست خود دراز کشید و آخرین شاگرد را به راهب پذیرفت و به پرینیروانا رفت. آخرین سخنان او این بود:

هر چیزی که خلق می شود تابع قانون نابودی است
از طریق عدم انحلال به هدف خود برسید.

تولد بودا شاکیامونی جشن ملی جمهوری کالمیکیا است.

بودای زمان گذشته، قبل از بودا شاکیامونی بر روی زمین تجسم یافت. طبق افسانه ها، او 100000 سال را بر روی زمین گذراند. اغلب با بودای آینده (مایتریا) و بودای زمان ما (شاکیامونی) به تصویر کشیده می شود. دست ها اغلب به شکل یک مودرا محافظ به تصویر کشیده می شوند.

آمیتابا یا آمیتا بودا (Skt. अमिताभा، Amitābha IAST، "نور بی حد و حصر") مورد احترام ترین چهره در مکتب بودایی سرزمین خالص است. اعتقاد بر این است که او ویژگی های ارزشمند بسیاری دارد: او قانون جهانی بودن در بهشت ​​غربی را توضیح می دهد و همه کسانی را که صادقانه به او متوسل می شوند، صرف نظر از منشاء، موقعیت یا فضایلشان، تحت حمایت خود قرار می دهد.

یکی از بوداهای دیانی یا بودای نور بی نهایت در بودیسم خاور دور به نام آمیدا بودا شناخته می شود. پانچن لاما تبت (نفر دوم پس از دالایی لاما) به عنوان تجسم زمینی آمیتابا ظاهر می شود. به رنگ قرمز، در موقعیت نیلوفر آبی روی تخت نیلوفر آبی، دست در مودرای مراقبه کلاسیک، در دستان کاسه صدقه به تصویر کشیده شده است. فرقه سرزمین پاک این بودا با نام سوخواتی یا بهشت ​​غربی شناخته می شود. سوخاواتی بهشت ​​بودا آمیتابا است. (Tib. de va chen)

سوخاواتی یک کشور کشترای جادویی است که توسط بودای دیانی آمیتابا ایجاد شده است. روزی روزگاری آمیتابا بودیساتوا بود و پس از رسیدن به وضعیت بودا، عهد کرد که کشور خود را ایجاد کند که سوخاواتی نامیده می شود - کشور شاد.

این مکان بسیار دور از دنیای ما قرار دارد و فقط بودیساتواهای متولد شده از نیلوفر آبی در بالاترین سطح در آن زندگی می کنند. آنها بی انتها در آنجا زندگی می کنند و از آرامش و شادی بی حد و حصر در میان زمین حاصلخیز، آب های حیات بخش، کاخ های شگفت انگیز ساکنان سوخاواتی که از طلا، نقره و سنگ های قیمتی ساخته شده اند، لذت می برند. هیچ بلای طبیعی در سوخاواتی وجود ندارد و ساکنان آن از ساکنان مناطق دیگر سامسارا - حیوانات درنده، آسوراهای جنگجو یا پرتاهای مرگبار - نمی ترسند. علاوه بر سوخاواتی که در جهت غربی جهان بودایی قرار دارد، جهان های دیگری نیز وجود دارد که توسط قدرت معنوی دیگر بوداهای دیانی ایجاد شده است.

Bodhisattva Amitayus (Tib. tse dpag med) تصویر خدای زندگی طولانی است که در تبتی "Tse pag med" نامیده می شود و در اعمال و آیین های افزایش زندگی مورد استناد قرار می گیرد.

بودای زندگی بی نهایت، شکل خاصی از آمیتابا. Bodhisattva Amitayus در بخش غربی ماندالا قرار دارد و نماینده خانواده پادما (لوتوس) است. او بر تخت طاووس می نشیند. او با دستان به حالت مراقبه، گلدانی با شهد عمر طولانی در دست دارد. مؤمنی که دائماً مانترا آمیتایوس را می خواند، می تواند عمر طولانی، رفاه و رفاه به دست آورد و همچنین از مرگ ناگهانی جلوگیری کند.

مانلا - بودای پزشکی، (Tib. smanbla)

نام کامل بودای پزشکی بهایشاجیاگورو وایدوریاپرابا، استاد شفا دهنده لاجورد مانلا است. او مانند بودا شاکیامونی و آمیتابها لباس راهب بر تن می کند و بر تخت نیلوفر آبی می نشیند. دست چپ او در مودرای مراقبه است و یک ظرف گدایی رهبانی (پاترا) پر از شهد و میوه در دست دارد. دست راست با کف باز در مودرای نعمت بر روی زانو قرار می گیرد و ساقه میروبالان (Terminalia chebula) را نگه می دارد، گیاهی که به دلیل اثربخشی در درمان بیماری های روحی و جسمی به عنوان سلطان همه داروها شناخته می شود.

بارزترین ویژگی بودای پزشکی رنگ آن است، لاجورد آبی عمیق. این سنگ قیمتی بیش از شش هزار سال است که مورد احترام بسیاری از فرهنگ های آسیایی و اروپایی بوده و تا همین اواخر، ارزش آن با الماس رقابت می کرد و گاهی از آن فراتر می رفت. هاله ای از رمز و راز این گوهر را احاطه کرده است، شاید به این دلیل که معادن اصلی در منطقه دورافتاده بدخشان در شمال شرقی افغانستان واقع شده است.

استاد شفا دهنده لاجورد مانلا یکی از محترم ترین بوداهای پانتئون بودایی است. سوتراهایی که او در آنها ظاهر می شود سرزمین پاک (محل اقامت) او را با بهشت ​​غربی آمیتابها مقایسه می کنند و تولد دوباره در آنجا به اندازه تولد دوباره در بهشت ​​بودایی سوخاواتی در نظر گرفته می شود. گفته می شود که خواندن مانترا مانلا یا حتی ذکر نام مقدس او برای رهایی از سه ولادت کافی است، از خطرات دریا محافظت می کند و خطر مرگ نابهنگام را از بین می برد.

بودای دیانی

آکشوبیا عموغاسیدی

در مجموع 5 بودا دیانی وجود دارد که هر کدام رنگ خاص خود را دارند و موقعیت دست ها (مودرا) متفاوت است، علاوه بر این، تصویر هر یک از بوداها دارای ویژگی های خاصی است. بودای دیانی - وایروکانا (نامپار نامتسه)، آکشوبیا (میکیبا یا ماتروکپا)، راتناسامباوا (رینچن جونگنه)، آموقاسیدی (دونیه دروپا)، آمیتابها.

شاکیامونی بودای دوره تاریخی ماست. برای درک تصویر او، باید بفهمیم «بودا» چیست.

بودا هم انسان است و هم موجودی الهی، چه به صورت مذکر و چه به صورت مؤنث، که از جهل خواب «بیدار» شده و تمام منفی ها را پاک کرده است، و همچنین کسی است که قدرت و شفقت بی حد خود را «گسترانده است».

بودا شکلی از وجود است که به بالاترین کمال رسیده است. او خرد کامل (تجربه ماهیت واقعی واقعیت) و شفقت کامل (تجسم میل به خیر همه) است.

بودا بودن فراتر از رنج و مرگ است و شامل توانایی های کامل برای تجربه و انتقال شادی به همه موجودات زنده است.

اغلب او را در حال نشستن در یک ژست اروپایی بر روی یک سکوی برجسته، شبیه به یک صندلی یا صندلی نشان می دهند. گاهی او را بر روی اسب سفید نشان می دهند. گاهی اوقات او در حالت سنتی بودا نشسته، با پاهای ضربدری، یا در لالیتاسانا (حالتی که یک پا آویزان است، گاهی اوقات روی یک نیلوفر آبی کوچکتر تکیه می‌کند، و دیگری مانند موقعیت معمول بودا قرار می‌گیرد) نشان داده می‌شود.

Maitreya در دکوراسیون گنجانده شده است. اگر روی سر او تاجی باشد، با یک استوپای کوچک (چایتیا، چورتن؛ ساختاری که نماد جهان در بودیسم است) تاج گذاری می شود. رنگ بدن او زرد طلایی است و ردای خانقاهی بر تن دارد. دست ها در دارماچاکرا مودرا (ژستی برای توضیح قانون بودایی) جمع شده اند. شکلی از Maitreya با سه صورت و چهار بازو وجود دارد. یکی از دستان چپ او گل ناگکشوارا (زعفران) را نگه می دارد، موقعیت یکی از دستان راستش وارادا مودرا (ژست نعمت دهنده) است، دو دست دیگر در سمت سینه در دارماچاکرا مودرا یا در حرکات دیگر جمع شده است. .

مایتریا توسط همه شاخه های بودیسم به رسمیت شناخته شده است. نام او اغلب در تفاسیر ادبیات بودایی ذکر شده است.

اعتقاد بر این است که آریا آسانگا مستقیماً از پنج رساله مایتریا شنیده و نوشته است. در نتیجه تمرین طولانی زاهدانه، آسانگا از تیرگی های ذهن پاک شد و میتریا بر او ظاهر شد.

دیدگاه دیگری سزاوار توجه است، مایتریا بودا یک بودیساتوا است، او می تواند در جایی که بیشتر مورد نیاز است تجسم یابد، تراوشات یک بودا می تواند به طور همزمان در جهان های مختلف ساکن شود.

بودیساتوا

عهد کرد که به بودی (روشنگری) دست یابد و بارها و بارها دوباره متولد شود تا همه موجودات زنده نجات یابند. بنابراین، بودیساتواها، بر خلاف بوداها، سرانجام پس از رسیدن به روشنگری به نیروانا نمی روند.

بودیساتوای شفقت. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezig) به معنای "نگاه مهربان" یا "خداوند که از بالا می نگرد". او عشق و شفقت بی پایان را به همه موجودات زنده نشان می دهد. بودیساتوا آوالوکیتشوارا زمانی یکی از شاگردان بودا شاکیامونی بود و بودا پیش بینی کرد که آوالوکیتشوارا نقش مهمی در تاریخ تبت ایفا خواهد کرد. در زمان‌های قدیم، تبتی‌ها مردمی جنگ‌جو بودند که به‌وسیله‌ی وحشیگری شدید متمایز می‌شدند و هیچ‌کس جرأت نمی‌کرد بر آنها تأثیر بگذارد، به استثنای بودیساتوا آوالوکیتشوارا. او گفت که تلاش خواهد کرد "تمام این کشور خونخوار را پر از نور کند." این اتفاق افتاد که آوالوکیتشوارا تبتی ها را انتخاب کرد و نه برعکس. بعدها، چنرزیگ به عنوان حامی الهی سرزمین برف ها شناخته شد و دالایی لاماها و کارماپاها به عنوان سرچشمه های او در نظر گرفته شدند. آوالوکیتشوارا پسر روحانی بودا آمیتابا است و تانک ها اغلب شکل آمیتابا را بالای سر او نشان می دهند.

آوالوکیتسارا می تواند خود را در 108 شکل ظاهر کند: به عنوان یک بودا، در لباس رهبانی، با "چشم سوم" و گوش. تجلی خشمگین - ماهاکالا سفید؛ شکل تانتریک قرمز با چهار بازو؛ فرمی با بدنه قرمز تیره در اتحاد با هوم صورتی-قرمز و غیره.

رایج ترین شکل با چهار بازو است. بدن چنرزیگ سفید است، دو دست اصلی در جلوی سینه به نشانه درخواست، دعا جمع شده است، این نشان دهنده تمایل او برای کمک به همه موجودات برای فراتر رفتن از رنج است. بین دستان خود جواهری شفاف نگه می دارد که آرزوها را برآورده می کند، که به معنای خیرخواهی نسبت به انواع موجودات است: اسورا، مردم، حیوانات، ارواح، ساکنان جهنم. در سمت راست بالا یک مالا کریستال با 108 مهره (یادآوری از مانترای Chenrezig) وجود دارد. در دست چپ، در سطح شانه، گل آبی اوتپالا (نماد خلوص انگیزه). پوست بز کوهی روی شانه چپ انداخته می شود (به عنوان یادآوری ویژگی های آن: بز کوهی عشق خاصی به کودکان نشان می دهد و بسیار مقاوم است).

موها به صورت گره بسته می شوند، بخشی از موها روی شانه ها می افتد. بودیساتوا لباس های ابریشمی پوشیده و با پنج نوع جواهرات تزئین شده است. او در موقعیت نیلوفر آبی روی قرص ماه می نشیند، زیر قرص ماه - قرص خورشید، زیر - یک نیلوفر آبی، به عنوان یک قاعده، به شکل طبیعی.

انواع مختلفی از تصاویر Avalokitesvara، محبوب ترین شکل چهار بازوی (Tonje Chenpo) وجود دارد، جایی که او در حال نشستن بر روی یک قرص ماه که بر روی یک گل نیلوفر آبی قرار دارد، به تصویر کشیده شده است، بدن یک بودیساتوا سفید است، او در دستان خود یک تسبیح و گل نیلوفر، نماد شفقت. شکل محبوب دیگر بودیساتوا (چاکتونگ جنتونگ) با یازده سر است.

منجوشری بودیساتوا حکمت بزرگ است، نماد ذهن همه بوداها است. بدن اغلب زرد است و تاجی روی سر دارد. برای نجات موجودات ذی‌شعور، او به پنج شکل صلح‌آمیز و خشم‌آمیز ظاهر می‌شود. منجوشری در دست راست خود شمشیر حکمت را دارد که جهل را قطع می کند و در دست چپ خود ساقه نیلوفر آبی که پراجناپارامیتا سوترا - سوترا حکمت متعالیه - بر روی آن قرار دارد. دست نوشته های باستانی محل اقامت منجوشری را توصیف می کنند که در پنج قله ووتای شان در شمال غربی پکن قرار دارد. از زمان های قدیم هزاران بودایی به پای این قله ها زیارت کرده اند. اعتقاد بر این است که مؤمنی که منجوشری را پرستش می کند، ذهن عمیق، حافظه خوب و فصاحت پیدا می کند.

در گوشه سمت چپ پایین مخزن، Avalokiteshvara به تصویر کشیده شده است - تجسم شفقت بی پایان همه بوداها. دو دست اول او در قلب به هم چسبیده اند و از همه بوداها و بودیساتواها برای مراقبت و محافظت از همه موجودات زنده و محافظت از رنج درخواست می کنند. در آنها جواهر برآورده کننده آرزوها، نماد بودیچیتا را در دست دارند. در دست راست دیگر خود، آوالوکیتسوارا تسبیحی ساخته شده از کریستال را در دست گرفته است و نمادی از توانایی او در رهایی همه موجودات از سامسارا از طریق تمرین خواندن مانترای شش هجایی OM MANI PADME HUM است. در دست چپ خود ساقه نیلوفر آبی اوتپال را گرفته است که نماد انگیزه بی عیب و نقص و دلسوزانه اوست. یک گل utpala کاملاً شکوفا شده و دو جوانه نشان می دهد که خرد دلسوزانه Avalokiteshvara در گذشته، حال و آینده نفوذ می کند. پوست یک گوزن وحشی بر روی شانه چپ آوالوکیتشوارا پرتاب می شود که نشان دهنده ماهیت مهربان و ملایم بودیساتوای مهربان و توانایی او در فروکش کردن هذیان است.

در سمت راست وجراپانی، بودیساتوای قدرت بزرگ قرار دارد. رنگ بدن آبی تیره است، واجرای طلایی در دست راست دارد، روی نیلوفر آبی ایستاده و قرص خورشیدی در آتش حکمت است. این سه گانه - Avalokiteshvara، Manjushri و Vajrapani نماد شفقت، خرد و قدرت همه روشنفکران است. بالای کل گروه، در آسمان آبی عمیق، بودا شاکیامونی، بودای زمان ما قرار دارد. در سمت چپ او جه سونگ‌خاوا، بنیانگذار مدرسه گلوگ-پا قرار دارد. در سمت راست عالیجناب دالایی لاما چهاردهم است.

تارا سبز (Tib. sgrol ljang ma)

تارای سبز مؤثرترین و فعال ترین مظهر همه تاراها است. رنگ سبز بدن نشان دهنده تعلق آن به خانواده (پیدایش) بودا آموغاسیدی، بودای متعالی است که سمت شمالی ماندالا را اشغال می کند.

او روی دیسک های نیلوفر آبی، خورشید و ماه در حالتی زیبا می نشیند. پای راست او از روی صندلی پایین می آید، بنابراین نمادی از تمایل تارا برای کمک فوری است. پای چپ خم شده و در حالت استراحت است (skt. lalitasana). او با حرکت برازنده دستانش، گل های آبی نیلوفر آبی (skt. utpala) را در دست گرفته است.

اعتقاد بر این است که تارا سبز از اشک چشم راست بودیساتوا آریابالا ظاهر شد. رنگ بدن او نمادی از فعالیت و تحقق آنی هر درخواست مؤمن است.

بودیساتوا در تجسم زن، تجلی زنانه ویژه آوالوکیتشوارا، که طبق افسانه، از اشک های او برخاسته است. نماد خلوص و فراوانی است و به عنوان محافظ ویژه تبت در نظر گرفته می شود که در بین مردم بسیار محبوب است، زیرا تبتی ها معتقدند که تارا آرزوها را برآورده می کند. تارا سفید نشان دهنده روز است، تارا سبز نشان دهنده شب است.

نام "تارا" به معنای "نجات دهنده" است. گفته می شود که دلسوزی او برای همه موجودات زنده، آرزویش برای نجات همه از عذاب سامسارا، قوی تر از عشق مادر به فرزندانش است.

همانطور که مانجوشری بودایستوای خرد بزرگ همه روشنفکران (بوداها) و آوالوکیتشوارا بودیساتوای شفقت بزرگ است، تارا نیز بودیساتوا است که فعالیت جادویی همه بوداهای گذشته، حال و آینده است.

تارای سفید هفت چشم دارد - یکی در هر کف دست و پا، و همچنین سه چشم در صورتش، که نمادی از دانایی او از رنج در سراسر جهان است.

درست مانند تارای سبز، مودرا (ژست) تارا سفید نشان دهنده هدیه نجات است و گل نیلوفر آبی که در دست چپ خود دارد نمادی از سه جواهر است.

محافظان خدایان

اشکال خاصی از موجودات سوگند خورده که از دارما محافظت کنند. اینها می توانند هم مظاهر خشمگین بوداها و بودیساتواها و هم موجودات اهریمنی (دارماپالا و آیدام) باشند که توسط گورو رینپوچه (پادماساباهاوا) تبدیل شده اند و همچنین عهد مدافعان تعلیم را می پذیرند.

چوکینگ (چهار خدای محافظ)

آنها مسئول 4 جهت اصلی هستند و اغلب در ورودی صومعه های تبتی به تصویر کشیده می شوند.

Vajrabhairava یا به سادگی - Bhairava، به معنای واقعی کلمه - "وحشتناک")، همچنین به عنوان Yamantaka (Skt. Yamāntaka؛ Tib. gshin rje gshed، روشن. "درهم شکستن پروردگار مرگ"، "از بین بردن حاکم مرگ"، "ویران کردن گودال" نیز شناخته می شود. ") - به عنوان تجلی خشم آلود بودیساتوا منجوشری عمل می کند. یامانتاکا نیز در آیین بودایی وجریانا یک یدام و دارمپالا است.

در ریشه بهیراوا تانترا، منجوشری شکل یامانتاکا را برای شکست دادن یاما به خود می گیرد. از آنجایی که منجوشری بودیساتوای خرد است، می‌توانیم تمثیل با قتل یاما را به عنوان پیروزی خرد بر مرگ، به عنوان دستاورد رهایی، شکستن زنجیره تناسخ، درک کنیم.

نام yidam Vajrabhairava به ما اجازه می دهد تا در مورد وام گرفتن برخی از ویژگی های شیویسم توسط شیوه های اولیه بودایی صحبت کنیم. خود نام بهیروا ("وحشتناک") یکی از نام های شیوا (که اغلب به او مهابهایراوا می گویند - "وحشتناک بزرگ") است، تجسمی که در آن او به عنوان خدای جنون دیوانه ظاهر می شود و در پوست خونین یک مرد ظاهر می شود. فیل، رهبری رقص وحشی ارواح هیولا. همراه شیوا یک گاو نر است، ویژگی او (گاهی اوقات هیپوستاز) یک لینگام برهنه (فالوس)، سلاح او یک سه گانه است، گردنبندهای او از جمجمه یا سر انسان ساخته شده است.

نام دیگر Vajrabhairava - Yamantaka ("غلبه بر یاما")، Yamari ("دشمن یاما")، جلوه ای از جنبه خشمگین بودیساتوا منجوشری در نظر گرفته می شود که او برای شکست دادن پادشاه خشمگین جهان اموات از آن استفاده کرد. در سطح فلسفی، این پیروزی به عنوان پیروزی خرد الماس واقعیت برتر بر شر، جهل، رنج و مرگ درک می شود.

فرقه یامانتاکا ارتباط نزدیکی با تسونکاپا دارد و از آنجایی که هر دو نشأت گرفته از بودیساتوا منجوشری هستند، کل مکتب گلوکپا تحت نظارت یدیم یامانتاکا است.

تبتی ها ماهاکالا را "محافظ بزرگ سیاه" یا "شفقت بزرگ سیاه" می نامند. او در عین حال هم یدام است و هم دارماپالا. ماهاکالا تانترا که به او تقدیم شده است، که در قرن یازدهم توسط مترجم رینچن سانگپو به تبت آورده شد، طبق افسانه، توسط یوگی بزرگ شاواریپا، که در حین مدیتیشن خود در گورستانی در جنوب هند، خدا را فراخواند، نوشته شده است.

ماهاکالا در شکل اولیه و شش بازوی خود یکی از حامیان اصلی تبت است. در مجموع هفتاد و پنج شکل از این خدا وجود دارد. شش بازو که Jnana Mahakala نیز نامیده می شود، در شکست دادن دشمنان بسیار قدرتمند است. تمرین ماهاکالا دو هدف دارد: بالاترین - دستیابی به روشنگری، و همچنین رفع موانع، افزایش قدرت و دانش، تحقق خواسته ها.

هایاگریوا (Skt. हयग्रीव، به معنای واقعی کلمه «گردن اسب»؛ یعنی هایاگریوا) شخصیتی در اساطیر هندو (در هندوئیسم مدرن، معمولاً به عنوان تجسم ویشنو) و سیستم تصویری بودایی (به عنوان یک «خدای خشمگین» است. dharmapala)، همچنین در جینیسم باستان یافت می شود. در مجسمه های باستانی هندو با بدن انسان و سر اسب نشان داده شده است، در بودیسم یک سر اسب کوچک (یا سه سر) در بالای صورت(های) انسان به تصویر کشیده شده است.

هایاگریوا در بودیسم (در تبت و مغولستان با نام دامدین، در ژاپن با نام باتو-کانن) تبدیل به یک تصویر محبوب شد. او بارها در بودیسم تبتی ظاهر می شود: در ارتباط با شخصیت های پادماسامباوا، دالایی لاما V، به عنوان خدای اصلی صومعه سرا.

خاستگاه این تصویر مربوط به آیین باستانی آریایی اسب است (ر.ک؛ فرقه اسب در قربانی اشوامده). در آینده، ظاهراً با تدوین وداها و توسعه ویشنویسم و ​​بودیسم مورد تجدید نظر قرار گرفت. در میان تبتی ها و مغول ها، تصویر هایاگریوا نیز با نعمتی مانند ازدیاد گله های اسب همراه است.

این تجلی خشم آلود بودا آمیتابا در نظر گرفته می شود. اغلب با رنگ قرمز نشان داده می شود.

وجراپانی (Skt. vajra - «صاعقه» یا «الماس»، و pāṇi - «در دست»؛ یعنی «واجرا نگه داشتن») یک بودیساتوا در بودیسم است. این محافظ بودا و نماد قدرت او است. در شمایل نگاری بودایی به عنوان یکی از سه خدای نگهبان اطراف بودا رایج است. هر یک از آنها نماد یکی از فضایل بودا است: منجوشری مظهر خرد همه بوداها است، آوالوکیتسوارا مظهر شفقت همه بوداها است، وجراپانی مظهر قدرت همه بوداها است، همانطور که منجوشری بودیساتوا حکمت بزرگ همه روشنگران است. آوالوکیتسوارا بودیساتوای شفقت بزرگ است و تارا بودیساتوا است که فعالیت جادویی تمام بوداهای گذشته، حال و آینده است. برای تمرین‌کننده، وجراپانی یک آیدام خشمگین (خدای مراقبه) است که نماد پیروزی بر همه منفی‌هاست.

پالدن لهامو محافظ اصلی در بودیسم تبتی و تنها خدای زن در میان گروه هشت محافظ دارما (skt. Dharmapalas) است. تجسم زن ماهاکالا. او به ویژه در مکتب گلوگپا، که برای پیروان آن، لامو محافظ ویژه لهاسا و دالایی لاما است، تأثیرگذار است. انعکاس او در دریاچه ای به نام Lhamo Latso در صد و پنجاه کیلومتری جنوب شرقی لهاسا ظاهر می شود. این دریاچه به دلیل پیش بینی آینده منعکس شده در سطح آن مشهور است. پالدن لهامو (Skt. Shri Devi) مفهوم تبتی از سیاهی وحشتناک است الهه هندی. افسانه ها او را با تارا و ساراسواتی مرتبط می کنند. از کفه قاطر توپی از نخ های جادویی آویزان است که از سلاحی که به شکل توپ پیچیده شده است ساخته شده است. این چشمی است که وقتی لامو نیزه‌ای را که شوهرش، شاه غول‌پیکر، هنگام ترک سیلان به سوی او پرتاب کرد، بیرون کشید، ظاهر شد. خدایان همراه لامو عبارتند از داکینی با سر کروکودیل (Skt. Makaravaktra) که قاطر را هدایت می کند و داکینی با سر شیر (skt. Simhavaktra) پشت سر او.

چاکراساموارا یا کورلو دمچوگ / Khorlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog، روشن. "دایره عالی سعادت") - خدای مراقبه، ایدام اصلی در تانترا چاکراساموارا. خدایی، حامی یکی از بالاترین تانتراها بودیسم چاکراساموارا تانترا چاکراساموارا تانترا بودای شاکیامونی در کشور داکینی ها موعظه شد. در هند این آموزه به لطف یوگی لوییپا احیا شد که در حالت سامادی دستوراتی در مورد چاکراساموارا از داکینی واجراوارهی دریافت کرد. چاکراساموارا تا به امروز باقی مانده است. توجه اصلی در چاکراساموارا تانترا به نسل چهار نوع سعادت (مرتبط با اصلی در بدن ظریفشخص). این ویژگی تانتراهای مادر است که شامل چاکراساموارا تانترا است. افرادی که تمایلات هنری دارند به راحتی انجام می شود. چاکراساموارا، دو شکل اصلی دارد: با دو یا با دوازده دست. در هر دو مورد، او در ارتباط با همسر روحانی وجروارهی (Tib. Dorje Pagmo) به تصویر کشیده شده است. اتحاد آنها نمادی از وحدت پوچی و سعادت است. بدن ساموارا آبی است. او یک پوست ببر به دور کمرش پیچیده و یک پوست فیل می پوشد. چهار صورت او (به شکل دوازده بازو) زرد، آبی، سبز و قرمز است. روی آن تزئینات استخوانی، یک ببر با پنج جمجمه (نماد پنج خانواده روشنفکر)، یک گلدسته از 51 سر انسان است. وجرآورهی با رنگ قرمز، یک صورت و دو دست دارد. او در حالی که شوهرش را در آغوش گرفته است، یک کاپالا و دگوگ در دستانش گرفته است.

شخصیت های تاریخی

گورو پادماسامباوا اولین استاد استاد سنت تانتریک در تبت است. بودا شاکیامونی قول داد که به عنوان گورو پادماسامباوا دوباره متولد شود تا تعالیم واجرایانا را در این جهان گسترش دهد. بودا اعمال پادماسامباوا را نوزده بار در سوتراها و تانتراها پیش بینی کرد. دقیقاً همانطور که پیش بینی می شد، گورو پادماسامباوا به طور معجزه آسایی در یک گل نیلوفر آبی در کشور شمال غربی هند اودیانا، هشت سال پس از درگذشت بودا شاکیامونی، حدود 500 سال قبل از میلاد به دنیا آمد.

گورو پادماسامباوا در یک نیلوفر آبی به شکل یک پسر بچه هشت ساله ظاهر شد. شاه ایندرابهوتی به دیدن او آمد و از او پنج سوال پرسید: "از کجا آمده ای؟ پدرت کیست؟ مادرت کیست؟ چه می خوری؟ چه کار داری؟" گورو پادماسامباوا پاسخ داد: "من از حالت متولد نشده دارمادهاتو بیرون آمدم. نام پدرم سامانتابهادرا و نام مادرم سامانتابهادری است. غذای من افکار دوگانه و کار من کار به نفع همه موجودات زنده است." وقتی پادشاه این پاسخ ها را شنید، بسیار خوشحال شد و از گورو پادماسامباوا خواست که با او به قصر برود و به عنوان پسرش در آنجا زندگی کند. گورو پادماسامباوا به کاخ رفت و سال‌ها در آنجا زندگی کرد. او با خروج از کاخ، پیشگویی بودا وجراساتوا را برآورده کرد: او به مکان های مختلفی در هند سفر کرد، در گورستان ها زندگی کرد و اشکال مختلف مراقبه را انجام داد. او قبلاً روشن‌بینی شده بود، اما این تمرین‌ها را انجام داد تا نشان دهد که مدیتیشن به روشن‌بینی منجر می‌شود.

گورو پادماسامباوا جایگاه ویژه‌ای در میان مکاتب بودایی تبت دارد که بیشتر آنها انتقالات و برکات خود را مستقیماً از او ردیابی می‌کنند. او مظهر همه موجودات نورانی است. البته، همه بوداها به نفع موجودات ذی‌شعور کار می‌کنند، اما از آنجا که گورو پادماسامباوا آموزه‌های واجرایانا را در دسترس ما قرار داد، او بودای خاص عصر ما محسوب می‌شود.

Je Tsongkhapa (1357-1419)، بنیانگذار مکتب گلوگ (Tib. dGe-lugs-pa یا dGe-ldan-pa) که در مغولستان و بوریاتیا نیز رواج یافت (قرن XVI-XVII).

در سال 1403 م در صومعه رادنگ (Tib. Rwa-sgreng)، که متعلق به مکتب کادامپا بود، تسانگ‌خاپا دو متن اساسی از "کادامپا جدید" (که در سنت تبتی مکتب گلوکپا نامیده می‌شود) نوشت: "Lam-rim chen-mo" ("گام های بزرگ راه") و "نگاگ ریم" ("گام های مانترا").

در سال 1409 م تسونگ‌هاپا «خدمت بزرگ» (Tib. smon-lam chen-mo، Skt. mahpratidhana) را در لهاسا تأسیس کرد و همچنین مجسمه شاکیامونی بودا را در معبد اصلی لهاسا، چو-خانگ (Tib. Jo-khang) با طلا تزئین کرد. و فیروزه ای

پنجمین دالایی لاما، Lobsang Gyatso (سالهای زندگی 1617-1682) - معروف ترین دالایی لاما در تاریخ تناسخ، همچنین به نام "پنجم بزرگ". تحت حکومت او، یک حکومت تئوکراتیک متمرکز ایجاد شد. او همچنین به دلیل رساله های مذهبی متعدد خود در سنت های گلوگ و نینگما مشهور شد.

دالایی لاما آینده در تبت در منطقه چینوار تاگتسه در منطقه تارگی (تبت مرکزی) در بیست و سومین روز از نهم ماه قمری در سال 1617 متولد شد. در سال 1642 دالایی لاما بر تاج و تخت شیگاتسه نشست. گوشی خان، حاکم قبیله اویرات هوشوت، اعلام کرد که به او قدرت برتر بر تبت می دهد، که نشان دهنده پایه و اساس یک حکومت دینی تبتی جدید (پس از مکتب ساکیا) بود. پایتخت، و همچنین مقر دولت، لهاسا اعلام شد، جایی که در سال 1645 ساخت کاخ پوتالا آغاز شد. در سال 1643، پنجمین دالایی لاما از سوی نپال و سیکیم به عنوان رئیس سیاسی دولت تبت به رسمیت شناخته شد. از کودکی، دالایی لاما پنجم، Lobsang Gyatso، آرام و جدی بود و سپس خود را جسور و مصمم نشان داد. او همیشه قانع کننده بود. او به عنوان یک گلوگپا، از لاماهای برجسته از سنت های دیگر حمایت می کرد که به خاطر آن مورد انتقادات قابل توجهی قرار گرفت. او آن را نادیده گرفت زیرا ترجیح می داد با عقاید و آموزه های رقبای خود آشنا باشد تا از آنها بی خبر بماند... او نسبت به رعایای خود دلسوز بود و در فرونشاندن شورش ها بی رحم بود. او در کار خود در مورد مسائل زندگی سکولار و معنوی خاطرنشان می کند که نیازی به همدردی با فردی نیست که باید به خاطر جنایاتش اعدام شود.

* * *

نگاوانگ لوبسانگ گیاتسو در دودمان نینگماپا برجسته است و دوجوم رینپوچه در کتاب معروف خود در تاریخ مکتب نینگما درباره او نوشت و او را در میان دیگر ترتون های مهم قرار داد. این اشاره مربوط به مکاشفات او از رؤیای ناب Gyachen Nyernga است که به معنای بیست و پنج آموزه مهر و موم شده است.

مشخصه آن زمان ها درگیری های مذهبی و سیاسی بین سنت های مذهبی تبتی است. خوشوت خان گوشی، حامی سنت گلوگ، مخالفان را در خم، شیگاتسه و مناطق دیگر سرکوب کرد. برخی از صومعه ها به گلوگ ها سازماندهی شدند و چندین صومعه ویران شدند. به ویژه صومعه مرحوم تاراناتا ویران شد. خان گوشی تمام قدرت تبت را به دالایی لاما 5 سپرد.در سال 1645 ساخت کاخ پوتالا در لهاسا آغاز شد. در سال 1652، به دعوت امپراتور شونژی، دالایی لاما به پکن وارد کاخ زرد شد که مخصوص او ساخته شده بود. امپراطور به او لقب "نفوذ، حامل عصای رعد مانند لاما اقیانوسی" داد و در پاسخ لقب "خدای آسمانی، منجوشری، برترین، پروردگار بزرگ" را دریافت کرد.

پیشگویی های چندین مکاشفه رویایی خالص از دالایی لاما پنجم به عنوان تجسم فعالیت روشنگرانه پادشاه تریسونگ دوتسن صحبت می کند.

او ارتباط عمیقی با سنت ناینگما و گورو پادماسامباوا احساس می‌کرد و در میان مهم‌ترین معلمان او، استادان بزرگ ناینگما مانند تسورچن چویینگ رانگد-رول، خنتون پالجور لوندروپ، ترداگ لینگپا و مینلینگ ترچن یورمه دورجه بودند.

او این دنیا را در شصت و ششمین سال زندگی خود (1682) در اقامتگاه پوتالا ترک کرد، در حالی که در مورد کوروکولا، خدایی مرتبط با قدرت تسلط و انقیاد، مراقبه می کرد. این به عنوان نشانه ای فرخنده و نشان دهنده قدرت فعالیت روشنگرانه او در آینده تلقی می شد.

با این حال، مرگ او برای اهداف سیاسی به مدت 15 سال توسط نخست وزیرش پنهان شد و یک داپلگانگر برای جایگزینی او پیدا کرد.

[Son"-tsen Gam-po]) سی و سومین پادشاه سلسله چوگیال (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "پادشاه دارما") بود، و او اولین از سه دارماراجاهای بزرگ بود، پادشاهانی که بودیسم را در تبت گسترش داد. همچنین به نام های Tride Songtsen و Tri Songtsen (Tib. khri lde srong te btsan, khri srong btsan) نیز نامیده می شود. به گفته بودون رینچندوب، عمر سونگتسن گامپو 617-698 بعد از میلاد بوده است. اولین معابد بودایی تحت او ساخته شدند. از لهاسا، راسا، ترولنانگ ساخته شد.

در تانگکا، سونگتسن گامپو به عنوان پادشاهی که بر تخت نشسته است، به تصویر کشیده شده است. در دستان او اغلب چرخ قانون و یک گل نیلوفر آبی به تصویر کشیده شده است، روی سر او یک عمامه نارنجی یا طلایی است که در بالای آن سر بودا آمیتابا به تصویر کشیده شده است. معمولاً دو همسر در کنار او به تصویر کشیده می شوند: در سمت چپ - Wencheng، در سمت راست - Bhrikuti.

نوه سونگتسن گامپو، پادشاه بعدی تبت، حامی بودیسم، اولین صومعه سامی زیر نظر او ساخته شد. او سی و هفتمین پادشاه سلسله چوگیال بود. زمان زندگی او: 742-810. پادشاه تریسونگ دتسن دومین دارماراجای تبت پس از سونگتسن گامپو بود. با کمک این پادشاه، بودیسم به طور گسترده در سرزمین برف ها گسترش یافت. تریسونگ دتسن پادماسامباوا، شانتاراکشیتا، ویمالامیترا و بسیاری دیگر از معلمان بودایی را از هند به تبت دعوت کرد (*). در طول سلطنت او، اولین تبتی ها نذر رهبانی کردند، پاندیت ها و لوتساواها (**) بسیاری از متون بودایی را ترجمه کردند، و مراکز متعددی برای تمرین معنوی سازماندهی شد.

* گفته می شود که تریسونگ دتسن در زمان سلطنت خود یکصد و هشت معلم بودایی را به تبت دعوت کرد.

** لوتساوس (Tib. lo tsa ba - مترجم) تبتی ها مترجمانی را می گفتند که متون بودایی را به تبتی ترجمه می کردند. آنها از نزدیک با پاندیت های هندی کار می کردند. علمای بودایی را پاندیت می نامیدند

یوگی و عارف تبتی قرن یازدهم (1052-1135). معلم بودیسم تبتی، تمرین‌کننده مشهور یوگا، شاعر، نویسنده بسیاری از آهنگ‌ها و تصنیف‌ها که هنوز در تبت محبوب است، یکی از بنیانگذاران مکتب کاگیو. معلم او مارپا مترجم بود. از چهل و پنج سالگی در غار دراکار تاسو (دندان اسب صخره ای سفید) ساکن شد و به معلمی دوره گرد نیز پرداخت. میلارپا در مدیتیشن و تمرینات یوگای متعددی تسلط داشت که آنها را به شاگردانش منتقل کرد.

*تاریخ پوتالا، کاخ دالایی لاماها، به قرن هفتم باز می گردد، زمانی که پادشاه سونگتسن گامپو دستور ساخت قصری را در مرکز لهاسا، در کوه سرخ داد. نام این کاخ از زبان سانسکریت گرفته شده و به معنای "کوه عرفانی" است. بعداً، پنجمین دالایی لاما، که حکومت‌های فئودالی ناهمگون را در یک دولت واحد متحد کرد و به همین دلیل از سوی مردم به او لقب «بزرگ» داده شد، کاخ را بازسازی و بزرگ کرد. پوتالا در ارتفاع 3700 متری از سطح دریا قرار دارد و ارتفاع آن 115 متر است که در 13 طبقه تقسیم شده است که مساحت کل آن بیش از 130000 متر مربع است. اطلاعات دقیقی در مورد تعداد اتاق ها و سالن های پوتالا وجود ندارد. تعداد آنها «چند بیش از هزار» است و افراد کمی هستند که توانسته باشند همه آنها را دور بزنند. کاخ پوتالا در کتاب میراث جهانی سازمان ملل متحد گنجانده شده است.

سوترا در زبان سانسکریت به معنای نخ است. همان گونه که مروارید بر نخ می زند، علم در سوترها نیز بر «نخ» داستان می زند. سوتراها از هند سرچشمه می گیرند، جایی که به طور خلاصه و مختصر ماهیت آموزش را به شکلی مناسب برای انتقال شفاهی بیان می کردند.

در مقابل، سوتراهای بودیسم ماهیتی روایی دارند و حاوی معانی پنهانی هستند، ترفندهایی که به هر موجود زنده اجازه می دهد حقیقت را به زبانی که می فهمد توضیح دهد. داستان های آموزنده در مورد مردم عادی، در مورد پادشاهان بزرگ، معلمان خردمند، در مورد موجودات همه جهان ها، خرد و آموزه های بی حد بودا را پنهان می کند.

سوترا در بودیسم یکی از دوازده طبقه متون مقدس است: سوترا، گیا، ویاکارانا، گاتا، اودانا، نیدانا، آوادانا، ایتیوریتتاکا، جاتاکا، وایپولیا، یودبوتادارما و آپادشا.

سوتراهای بودایی به منظور از بین بردن همه تردیدها در مورد سه جواهر و حقیقت مطلقو موجودات ذی شعور را در مسیر رهایی از رنج راهنمایی کند.

خاستگاه سوتراهای بودایی

برای اولین بار، سوتراها در اولین شورای بودایی به عنوان بخشی از تریپیتاکا نوشته شدند - سه سبد: سوترا پیتاکا، وینایا و ابهیدارما. این نام به این دلیل ثابت شد که سوابق روی برگ‌های خرما حک شده و در سبدهای بزرگ چیده شده بود. در طول زندگی بودا شاکیامونی نیازی به نظام‌بندی آموزش یا نسخه‌ها نبود، زیرا همیشه می‌توان به «منبع اصلی» مراجعه کرد. با این حال، پس از عزیمت بودا به پارینیروانا، تعالیم او شروع به تفسیر متفاوت کرد و قوانین رفتار در جامعه رهبانی به صلاحدید خود لغو شد. بنابراین، برای حفظ دارما و وینایا - مجموعه ای از نسخه ها برای راهبان، شورایی از عاقل ترین معلمان که به آراتشیپ دست یافته اند - رهایی کامل از ابهامات، که به روشنگری دست یافته اند، تشکیل شد.

در این جلسه، تمام آموزه های پیروز که تا به حال شنیده شده است، مکالمات او با شاگردانش توسط آناندا، یکی از شاگردان اصلی بودا، تشریح شد. آناندا دستیار شخصی بودا بود و تقریباً همیشه در کنار او بود، علاوه بر این، او حافظه خارق‌العاده‌ای داشت که به او اجازه می‌داد این آموزش را به طور کامل توضیح دهد. بنابراین، تمام سوتراها با این جمله شروع می شوند: «این گونه شنیدم».

بخشی از سوتراهای بودایی پنهان شده بود تا در زمان مناسب ترتون ها - کاشفان گنج ها - بتوانند آنها را بیابند و به شکلی بنویسند که در دسترس مردم باشد. بنابراین پرجنا-پارامیتا در قصر پادشاه ناگاس (مارهای شگفت انگیز) توسط فیلسوف بزرگ ناگارجونا پیدا شد.

سوتراهای عمده بودایی

تعداد زیادی سوترا وجود دارد، زیرا آموزش برای همه یکسان نبود، بلکه بسته به کیفیت ذهن هر موجود زنده داده می شد.

معروف ترین سوتراهای بودایی لانکاواتارا سوترا، ساندینیرموچانا سوترا، ماهاپارینیروانا سوترا، ویمالاکیرتی نیردشا سوترا و غیره هستند که بسیاری از آنها در این بخش توضیح داده شده اند.

با این حال، جوهر تعلیم بودا در یک سوترا، سادارماپانداریکا سوترا، یا سوترای گل نیلوفر از دارمای معجزه‌آسا گنجانده شده است. این آموزه توسط پیروزمندان بر کوه گریدراکوتا (کوه عقاب مقدس) بیان شد. این سوترا نشان دهنده مسیر روشنگری است که برای همه موجودات زنده قابل دسترسی است، "مخزن عمیق ترین اسرار".

چرا سوتراها را مطالعه کنیم؟

در روزگار اولین دانشگاه باستانی نالاندا، کسانی که وارد آموزش شدند اول از همه آموزه ها را حفظ کردند و تنها پس از آن جوهر عمیق آنها را درک کردند. اغلب اوقات، "بدن" سوترا بین خطوط است و شما می توانید خرد پنهان در کلمات ساده را فقط از طریق تجربه زندگی خود ترسیم کنید.

میل به یادگیری و خودسازی روحی از زندگی به زندگی منتقل می شود و با روی آوردن به آموزه های بزرگ باستانی، می توانید پاسخ آن را احساس کنید، گویی قبلاً آنها را مطالعه کرده اید. بنابراین، بسیاری از تولکوس ها (روح های متحول شده آگاهانه) تبت، در سنین جوانی، متون سوتراها را با سهولت شگفت انگیز حفظ کردند، گویی آنها را از تجسم های گذشته به یاد می آورند.

آنچه دنیای درون خود را با آن پر می کنید تأثیر مستقیمی روی شما خواهد داشت. فرصت برقراری ارتباط با تعالیم بودا - موجود روشنگری که به رهایی دست یافته است - به کاشت "بذرهای" لازم برای آینده برای خودسازی معنوی کمک می کند و به شما امکان می دهد از دارما پیروی کنید.

با بازخوانی سوتراها، هر بار می توانید دانش و حکمت جدیدی را در آنها بیابید که در این دوره لازم است، قبلاً به آنها توجه نشده بود.

ظهور بودیسم

پیدایش بودیسم به قرن 6-5 برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. و با زندگی واقعی مرتبط است شخصیت تاریخی- شاهزاده ای از کشور کوچک قبیله شاکیا در شمال هند. نام های او سیذارتا (نام خاص)، گوتاما (نام عمومی)، شاکیامونی (حکیم از قبیله شاکیا)، بودا (روشنگر) بود. او در 566-476 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح.
زندگینامه اسطوره‌ای سیذارتا می‌گوید که او قبل از اینکه به شکل یک مرد متولد شود، تولدهای زیادی را در قالب موجودات مختلف تجربه کرد، که به لطف آنها مقدار زیادی خواص و فضایل مثبت لازم برای یک بودا را جمع کرد. او به زمین فرستاده شد تا دارما (دکترین مسیر واقعی و دستیابی نیروانا) را موعظه کند.
تولد او معجزه آسا بود. قبل از تولد یک رویا بود: ملکه مایدوی خواب یک فیل سفید را دید که وارد شکم او می شود. آینده یک بودا یا یک جنگجو برای یک کودک پیش بینی شده بود. پدر دومی را انتخاب کرد و پسرش را از هرگونه امکان ملاقات با جنبه های غم انگیز زندگی منزوی کرد. شاهزاده در فضای بسته قصر زندگی می کرد و تقریباً هرگز دیوارهای آن را ترک نکرد. یک بار، در حین عزیمت رسمی به شهر، سیذارتا سه نشانه را دید - یک پیرمرد، یک بیمار و یک مرده. او می‌داند که قرار گرفتن در چرخه بی‌پایان تولد دوباره (سامسارا) با رنجی اجتناب‌ناپذیر همراه است. علامت چهارم - ملاقات با یک راهب - راه رهایی را به او نشان می دهد. سیذارتا زیر پوشش شب، قصر را ترک می کند و مرتاض می شود.

تولد بودا از ران راست ملکه مایا. نقش برجسته از گاندارا. قرن 3

سیذارتا پس از به دست آوردن موفقیت های بزرگ در این مسیر، از زهد، به ویژه در اشکال افراطی آن، سرخورده می شود. راه واقعی در زیر درخت مقدس بودی پس از مراقبه طولانی که 49 روز به طول انجامید به روی او گشوده شد. سیذارتا بر وسوسه های مارا (خدای شیطان که تمام احساسات و احساسات منفی یک فرد را کنترل می کند) غلبه می کند و در 35 سالگی سرانجام به روشنگری، آزادی، آرامش و سعادت می رسد (نیروانا اینگونه تعریف می شود که رهایی از تناسخ سامسارا).
او اولین خطبه خود را در پارک آهو برای پنج تن از یاران زاهد سابق خود و حیواناتی که برای شنیدن او آمده بودند ایراد کرد. زندگی بعدی سیذارتا با موعظه دارما و رهبانیت مرتبط است. سیذارتا در سن 80 سالگی درگذشت و شاگردان زیادی از خود به جای گذاشت. جوهر تعالیم بودا این بود که هر شخصی، صرف نظر از اینکه به یک طبقه خاص تعلق دارد، می تواند از دایره بی پایان دگرگونی ها رهایی یابد. در عین حال، فقط یک شخص می تواند به روشنایی دست یابد که او را در سلسله مراتب موجودات حتی بالاتر از خدایان قرار می دهد که به شدت تابع کارما هستند و فقط با متولد شدن به عنوان یک شخص قادر به اجتناب از تغییر ناپذیری آن هستند.
"چهار حقیقت شریف" برای بودا آشکار شد: رنج در جهان وجود دارد، علت رنج، رهایی از رنج، و مسیری که به رهایی از رنج منتهی می شود. در عین حال، رنج و رهایی از رنج جنبه های مختلف یک موجود واحد است (روانی - در بودیسم اولیه، کیهانی - در اواخر بودیسم توسعه یافته). رنج به عنوان انتظار شکست و از دست دادن درک می شود. زنجیره تولدهای بی پایان، خود رنج را نیز بی پایان می کند. رهایی از رنج در مسیر رهایی از امیال است، در مسیر انتخاب حالت میانه و متعادل بین قدرت امیال نفسانی و زهد - دستیابی به رضایت کامل درونی.

فلسفه بودیسم

مشکل اصلی بودیسم مشکل شخص بودن، تغییر آگاهانه توسط شخص در دنیای درونی او، روان او، مشکل خودسازی اخلاقی است. تمام فعالیت‌های انسان به سمت درون هدایت می‌شود تا از طریق تمرین مراقبه (تأمل متفکرانه) و خود ژرف‌سازی به استقلال کامل وجود درونی دست یابد، به همین دلیل تجربه کامل یکپارچگی هستی (وحدت بیرونی و درونی)، ادغام با آن و دستیابی به نیروانا (بالاترین واقعیت بودیسم) حاصل می شود.
از منظر اخلاقی، این حالت در مهربانی، ملایمت، بردباری بی نهایت، در غیاب مفهوم گناه به عنوان چیزی مطلق و اساساً ناتوان از آسیب رساندن به دیگران، تحقق می یابد. از دیدگاه فلسفی، تمام جهان درگیر فعالیت ذهنی شخصیتی است که با آن ادغام شده است.

پنج مودرا متفاوت از بودا. نقش برجسته تخته سنگ از گاندارا. قرن 3

در بودیسم جدایی روح و ماده، فردی و کیهانی، الهی و زمینی، خدا و جهان وجود ندارد. وحدت معنوی و مادی باعث گسترش عظیمی از پتانسیل خلاقیت فردی می شود که اصولاً به خداوند به عنوان خالق و منجی نیازی ندارد ، زیرا خلقت و رستگاری هر دو به واقعیت اخلاقی و روانی موضوع بازیگر بستگی دارد. برای خودش هم به عنوان خالق و هم به عنوان نجات دهنده عمل می کند.
خودمختاری فرد در بودیسم از یک سو منجر به برابری همه مردم بدون توجه به کاست ها و دارایی ها می شود و از سوی دیگر به حذف خود از بهبود دنیای اطراف (که به عنوان شر تلقی می شود) منجر می شود. از جمله روابط اجتماعی هر دوی آنها پذیرش بودیسم را هم توسط توده های وسیع مردم و هم از سوی نخبگان حاکم تضمین کردند.
فلسفه بودیسم شخصیت‌های اسطوره‌ای را محصول روان انسان می‌دانست، بنابراین پرسش از واقعیت آنها را از بین می‌برد و امکانات نامحدودی را برای گسترش پانتئون خدایان و محتوای اساطیری به قیمت سنت‌های عامیانه محلی باز می‌کرد. شخصیت های باورهای پیش از آریایی، خدایان وداها، قهرمانان حماسه و غیره توسط بودیسم به صورت استعاری در روح نمادگرایی آن تفسیر می شوند.

شمایل نگاری بودا

ممنوعیت اصلی بازنمایی انسان‌نما در قرن‌های اول عصر ما با ایده "باکتی" جایگزین شد، عشق محترمانه به یک خدای "شخصی"، که نیاز به تصویر بودا در قالب یک شخص داشت. در آغاز عصر ما (قرن I-IV پس از میلاد)، ایالت کوشان (گاندارا باستان، پاکستان امروزی و افغانستان) مرکز اصلی بودیسم شد. در قلمرو آن، سنت‌های فرهنگی ایران هخامنشی، هلنیسم متاخر و روم شاهنشاهی تلاقی می‌کردند که طبیعتاً مکتب هنر هندی به اصطلاح گندریان را تحت تأثیر قرار داد.

شکل یک بودای نشسته. سرنات. قرن 4-5

شواهد باستان شناسی نشان می دهد که در کارگاه های هنرمندان یونانی بود که مجسمه های متعددی از بودا و همچنین تعداد زیادی نقش برجسته با صحنه هایی از زندگی او ظاهر شد. برای استادان یونانی، که با مفهوم کالگاتی هدایت می شدند، فکر وحدت زیبایی جسمانی و معنوی طبیعی بود. در مجسمه بودا از خوتی-مردان (قرن دوم)، ایده روشنگری معنوی معادل زیبایی نفسانی کامل صورت است، زیبایی که به طور طبیعی در تضاد شکل به کار رفته است، و بازی تصفیه شده چین‌های لباس‌های شفاف که بدن از میان آن‌ها می‌درخشد، در غفلت آزاد موهای جاری. برخی از محققان بر این باورند که مجسمه های آپولو بلودره و امپراتور آگوستوس می توانند به عنوان الگوی اولیه در اینجا استفاده کنند. در انجام این کار، آنها بر تفسیر خاص هندی نمونه ها تأکید می کنند. انرژی چرخش فیگور توسط یک هاله عظیم، نگاه پایین خاموش می شود و مانند مجسمه های باستانی به بیرون هدایت نمی شود، بلکه به سمت داخل هدایت می شود و در نتیجه به انرژی معنوی تبدیل می شود.

انتزاع در بتن

بودیسم کار بسیار دشواری را برای هنر تعیین کرد: انتقال در تصاویر ملموس از مجسمه سازی یک ایده بسیار انتزاعی از تمرکز روانی شدید بر روی میل به پیوستن به مطلق و رسیدن به نیروانا.
استادان باستانی هند ایده زیبایی بدن را رها نکردند، اما با گذشت زمان، از طریق انتخاب خاص، شکل یک نشانه انتزاعی را به خود می گیرد. ویژگی های صورت یک خطی صاف و واضح به دست می آورند، شکل منجمد می شود و از صحت فرمول های هندسی ترکیب پیروی می کند: مثلث "تنه شیر" با نوک آن به سمت پایین در طرح کلی همان مثلث متساوی الساقین منظم حک شده است. کل چهره نشسته در موقعیت نیلوفر آبی، که به سمت بالا هدایت می شود - طرح ایده آل بی حرکتی متحرک که در مجسمه بودای نشسته از سارناث تجسم یافته است.

بودا قرن دوم آگهی گاندارا

ماهیچه صاف می شود و خلوص یک سطح متحرک انتزاعی را به دست می آورد. لباس به همان اندازه انتزاعی می شود، نازک تر می شود و با بدن یکی می شود. تمام سطوح به دقت جلا داده می شوند. کار فکر و روح با انرژی تنش حرکات دست ها (هستا) و انگشتان (مودرا) با بی حرکتی کلی شکل تأکید می شود.
رایج ترین پنج مودرا عبارتند از: یک حرکت تشویقی ("بدون ترس به سمت من بیا") - دست راست خم شده است، کف دست با انگشتان به طور عمودی به سمت بیننده چرخیده است. وضعیت شناخت حقیقت - کف دست ها به سمت بالا تکیه می کنند. سوگند به زمین ("من زمین را لمس می کنم") - وقتی مارا بودا را وسوسه کرد، زمین را با لمس انگشتان خود به عنوان شاهد خواند. دست راست; اعلامیه آموزه "چرخ قانون" - نشانه و شست دست راست خم شده در حلقه انگشت وسط سمت چپ را لمس می کند. اعطای رحمت - دست چپ با کف دست باز به جلو پایین می آید.

بودا مایتریا است. قرن دوم آگهی گاندارا

آموزنده بودن حرکات، که مستقیماً بر روی عقل تأثیر می گذارد، طرح تصویر را در غیاب یک داستان قابل مشاهده تضمین می کند.
و سرانجام، یک سیستم کامل از "علائم شناسایی" در حال توسعه است که فقط در تصاویر بودا ذاتی است و نماد وضعیت روشنگری او است. اغلب، بودا در موقعیت همه زاهدان - در موقعیت نیلوفر آبی - می نشیند. بین ابروها یک نقطه (کوزه) قرار دارد که به معنای بالاترین سطح روشنایی است. ارتفاع روی تاج (اشنیشا) - نمادی از رسیدن به نیروانا - با یک دسته مو پوشیده شده است. گوش ها دراز هستند، در کف پا یک نیلوفر آبی به صورت دایره یا مربع به تصویر کشیده شده است. موها در ردیف های یکنواخت فرهای گرد حالت داده شده است.
بنابراین، تصویر بودا تبدیل به یک تصویر نمی شود شخص واقعیکه در اصل آن را بیان می کردند، اما بیان برخی از اندیشه های عرفانی و فلسفی در قالب خدایی بود. ایده الوهیت بودا در قرون 5-6 تحت تأثیر آیین هندو به وجود آمد که به تدریج بودیسم را از سرزمین خود بیرون کرد.

نقاشی آجانتا

نقاشی دیواری از غاری در آجانتا. قرن دوم قبل از میلاد مسیح. - قرن هفتم آگهی
کپی شده توسط استاد سرگیس خاچاتوریان

اما قبل از آن، هنر هند لحظه درخشانی از تعادل هارمونیک را تجربه کرد، زمانی که تصویر بودا ویژگی های یک انسان خداگونه را به دست آورد. با گذشت زمان، این مصادف با دوران گوپتاها (قرن IV-VII پس از میلاد) - عصر طلایی کلاسیک ها است. آثار بسیار کمی از این دوره وجود دارد. در معماری، اینها معابد کوچکی هستند که با تناسب و تناسب شگفت انگیز با یک فرد، تعادل هماهنگ منطق ساخت و ساز و تزئینات مجسمه سازی، سادگی باستانی و وضوح طراحی متمایز می شوند.
مهار کلاسیک احساسات و انسانیت والا از ویژگی های تصاویر افراد در مجسمه سازی است. نقاشی معابد غار آجانتا از نظر بیان هنری و جهت گیری انسان گرایانه آن توسط تعدادی از محققین با هنر اوایل رنسانس برابری می شود.
ایده رایج برای ذهنیت هندی، وحدت قوانینی است که بر اساس آن انسان و جهان وجود دارند، و نتیجه ای که از این نتیجه حاصل می شود این است که جهان و فرآیندهای در حال وقوع در آن را می توان از طریق پلاستیک بازنمایی کرد. بدن انسان، در نقاشی آجانتا با مفهوم اومانیستی بودیسم در مورد امکانات یک فرد در مسیر خودسازی اخلاقی ادغام می شود.
نقاشی های دیواری آجانتا پیوند پیچیده ای از بدن است. فضا فقط در سه بعدی بودن بدن انسان نشان داده می شود. این با کمک یک روش عجیب و غریب برای "سایه زدن" انعطاف پذیری بدن با کیاروسکورو انتزاعی، که به منبع نور واقعی بستگی ندارد، به دست می آید. نگاه یک بیننده اروپایی معمولاً این منبع را جستجو می کند، اما به دلیل متفاوت بودن ماهیت نور در هنر هند، آن را نمی یابد: نور بیرونی نیست، بلکه یک نور درونی است. این نشانه‌ای از نیروی حیات درونی (پرانا) است که بدن انسان را مانند ظرفی از درون پر می‌کند و حجم آن را خاموش می‌کند. هنرمندان باستانی با افزودن آهک به رنگی که فیگورها با آن نقاشی می شدند، به جلوه ای از درخشش و سه بعدی بودن افسانه ای در تاریکی دست یافتند.
یکی دیگر از موقعیت‌های احتمالی برای تفکر اروپایی، تفسیر نور به عنوان حامل دنیای الهی دیگر است (مانند نور بر روی نمادها). برای هنرمند هند باستان، «پرانا» و به تبع آن مقوله نور به جهان مادی اشاره دارد، به «مایا» که خود سرابی است. بنابراین، نور در نقاشی های آجانتا بیشتر شبیه یک بازی لذت بخش از انعکاس روی سطح آب است.
بیان هنری نقاشی های دیواری در زمینه تجربیات حسی زیبایی شناسی سطح تصویر متمرکز شده است. این با رنگ آمیزی تسهیل می شود که در آن رنگ بدن انسان غالب است - رنگ های گرم اخر از قرمز مایل به قهوه ای تا عاج. سیستم خاصی از تکنیک ها نیز برای دستیابی به این اثر کار می کند که با کمک آن نگاه بیننده روی صفحه دیوار نگه داشته می شود - هر زوایای پیچیده دلخواه شکل ها نه از طریق ساخت آنها، بلکه با کمک یک کانتوری نفیس و بسیار متحرک که نقاط شبح فیگورها و پس‌زمینه (نور در تاریکی و تاریکی روی روشن) را نسبت به یکدیگر یکپارچه و متضاد نشان می‌دهد.
فضا یک خلأ نیست، بلکه یکپارچگی حسی ادراک شده است. پیوند بدن ها مانند یک الگوی نفیس به نظر می رسد که بر یکپارچگی پس زمینه تأکید می کند و یکپارچگی خود آنها نیز به نوبه خود توسط الگوی لباس ها، جواهرات، مدل موهای پیچیده تأکید می شود. حتی ویژگی های صورت به یک الگو تبدیل می شود - انحنای ابروها، شکاف های نیلوفری شکل چشم ها. "مایا" الگویی از وجود می بافد، به طرز لذت بخشی زیبا، بی نهایت متغیر، به طور نامحسوسی کشویی.
یکی دیگر از ویژگی های نقاشی آجانتا دقیقاً با این گریزان بودن لغزشی عجیب و غریب، بیگانگی شخصیت های به تصویر کشیده شده، مرتبط است. چشمان آنها یا رو به پایین است یا به طور مماس از بیننده دور شده است. و این تصادفی نیست، بلکه بازتابی از برنامه فلسفی نقاشی است که طرح های آن از داستان های متعدد (جاتاکا) درباره زندگی گوتاما بودا و تناسخ او به عنوان یک بودیساتوا وام گرفته شده است.
بودا در تمام تجسمات خود از شادی های زندگی چشم پوشی می کند. به عنوان مثال، او در قالب یک شاهزاده پادشاهی شیبا، پیاپی یک فیل (نماد قدرت سلطنتی)، ثروت، فرزندان، یک زن و در نهایت خود را (برای نجات کبوتر، بدون اینکه کبوتر را از او بگیرد، می دهد). طعمه حلال بادبادک، گوشتش را به او می دهد). این به وضوح در شکل باشکوه یک بودیساتوا با نیلوفر آبی در دست تجسم یافته است. او در تمرکز درونی خود کاملاً از جریان زندگی که پشت سر او می جوشد خاموش است. این اثر نه تنها به دلیل نگاه پایین، بلکه به دلیل مقیاس و تضاد رنگ شکل با محیط اطرافش به دست می آید.
هاله ای از سکوت شخصیت های اصلی نقاشی ها را احاطه کرده است. انتخاب آنها نتیجه تأمل عمیق است. در اجرا نمی شود اقدام فعالیا بیان رقت انگیز احساسات، اما در سکوتی که پس از تصمیمی قاطعانه در روح ایجاد می شود.
همین انتخاب به بیننده پیشنهاد می شود. همه وسایل هنری به گونه ای سازماندهی شده اند که با آموختن جذابیت چشم اندازهای دنیای واقعی که در نقاشی ها ارائه شده است، فرد می تواند از آن چشم پوشی کند.

با سقوط امپراتوری یوان در تاریخ مغولستان، سخت ترین، غم انگیزترین دوره آغاز شد که با ناآرامی های بی پایان، جنگ ها، انحطاط سیاسی و اقتصادی کشور و فجایع ملی بی شماری مشخص شد. شهرهایی که قبلا ایجاد شده بودند، با معماری، بناهای فرهنگی و هنری خود، اساساً از بین رفتند و مغولستان دوباره به یک استپی متروکه متروک تبدیل شد. در این زمان بود که بودیسم برای سومین بار در آن گسترش یافت و نوید صلح و شادی را در این تولد و تولدهای بعدی داد.

آن زمان بود که کشورهای بسیار توسعه یافته خاورمیانه و آسیای مرکزی در معرض اسلام قرار گرفتند و معابد و صومعه‌های بودایی متعددی که قبلاً شکوفا شده بودند، تخریب و در زیر زمین دفن شدند. از سوی دیگر، ایمان زرد (لامائیسم) که در تبت ریشه دوانده بود، فرصت دسترسی آزاد به مغولستان را دریافت کرد. این ترکیبی از سوترانتیکا و تنتریسم بود که با اصلاح آیین بودایی رایج در هند توسط آمدوس لاما سونگ‌خهاپا در رابطه با شرایط تبت شکل گرفت.

تغییرات بزرگی در آیین‌های مذهبی، آیین‌ها، به‌ویژه در شمایل‌نگاری بودایی به وجود آمده است که تا به امروز ادامه دارد. شمایل نگاری گسترده در موگولیا را باید به مکتب متاخر تبتی نسبت داد.

از زمان های قدیم، هنرمندان مغولستانی به خوبی از علم هنر هند باستان، فناوری خلاقیت، قوانین تصویر یک شخص آگاه بوده اند، علاوه بر این، کتابچه های راهنما ایجاد شده توسط Ishbaljir، Agvaantseren و دیگران به عنوان ابزار مهمی برای بهبود عمل می کنند. مهارت های هنرمندان علم تناسبات جایگاه مهمی در شمایل نگاری دارد که سنت های آن به آثار هندی باستانی پراتیمالاکشانا، چیترالاکشانا برمی گردد و به ویژه توسط رساله های کالاچاکرا و ساموارا هدایت می شود. در شمایل نگاری، حدود 9 نوع ماژول بر اساس اندازه گیری کف دست و انگشتان (گوشه) وجود دارد. از میان این اقدامات متعدد، مغول ها، هنگام بازتولید تصاویر بوداها در حالت استراحت کامل و بودیساتوا، به سیستم باریک داشاتالا - 10 کف دست، و دارماپالاها و ساخیوس - به مقیاس ناخوشایند تر از آشتاتالا روی آوردند - 6-8. کف دست بدن انسان با استفاده از 9 خط عمودی، 12 افقی و شش خط مورب بازتولید می شود. صورت توسط چهار خط افقی تشکیل شده است: تاج، لبه مو، نوک بینی، چانه که دو مورب گونه راست و چپ به آن وصل شده است، دو خط دیگر از نوک سمت راست و چپ. گوش، در مجموع شش قطر. با چیدمان صحیح خطوط، این اندازه به اندازه ده کف دست یا 120 انگشت خواهد بود که با نسبت کلاسیک اروپایی تصویر یک شخص، که توسط لئوناردو داوینچی بزرگ، آلبرشت دورر شناسایی شده است، مطابقت دارد. اگرچه هنرمندان مغولستانی از نظر تئوری مبتنی بر شستراها و آموزه های هندی بودند، اما در عمل آنها توسط شمایل نگاری تبت مرکزی و شرقی که در قرن چهاردهم توسعه یافت هدایت شدند.

کتابچه های آماده حکاکی روی چوب "مجموعه 300 بورخان" وجود داشت که شامل قانون خدایان اصلی تانتریک و همچنین "500 بورخان" بود که در حدود سال 1811 در اورگا با مشارکت هنرمندان آگوشاراوا، لووسانجاموا، لوسانداش، لووسانچویدوگ منتشر شد. Luvsantseveg و منبت کار تخته - Tserendash، Choyrov، Choynzhur و غیره.

اولین خلخاس ژبزوندمبا جی. زنگبار (1635 - 1723) فردی با تحصیلات همه کاره، فوق العاده با استعداد و با استعداد بود. جای تعجب نیست که او آغازگر و بنیانگذار مکتب مغولی در هنر بودایی بود.

با عطف به موضوع بوداها در حالت استراحت و بودیتاتوا، او به دنبال ایجاد تصویری از یک فرد خدایی شد که تمام روح خود را متمرکز بر موضوع تفکر و از نظر ظاهری متناسب بی عیب و نقص بود. نمونه هایی در این زمینه آفرینش های شگفت انگیز و از لحاظ هنری کامل زنگبار است که در آن 32 و 80 نشانه زیبایی الهی، وجراتارا، بودای دیانا و غیره او مجسم شده است. پانتئون خدایان تانتریک که توسط نقاشان آیکون مغولی به تصویر کشیده شده است به طور غیرعادی غنی است. این شامل تصاویر واقعی خاصی از هیچ شخص نمی شد، اما تصویری انتزاعی و غیر واقعی "کتابی" دارما بود که برای جذب بصری جوهر آموزش در نظر گرفته شده بود، بنابراین هنرمند در ترکیب بندی، ترتیب چهره ها و حرکات، ویژگی ها، بدون اینکه حق تغییر خودسرانه یا خلاقانه آن را داشته باشد، به شدت از قانون مستحکم تثبیت شده اطاعت کرد. با این حال، مکتب مغولی که توسط زنگبار تأسیس شد، با درک خلاقانه قانون به عنوان وسیله ای برای بیان و انتقال زیبایی انسان، از این جهت متفاوت است که تصویری عمیقاً اندیشیده شده انسانی ایجاد می کند. مخصوصاً با نگاه کردن به تارای سفید و تارای سبز او با نسبت‌های متناسب شگفت‌انگیز تمام اعضای بدن، با انعطاف‌پذیری نرم، بی‌اختیار احساس می‌کنید که چگونه قانون مذهبی منجمد تصاویر با قدرت استعداد و جادوی موهبت هنری دوباره زنده می‌شود. که در نتیجه الهه ها در کسوت زنان ساده زمینی مغولی ظاهر می شوند، لطافت و نوازش خیرخواهان همه موجودات.

مهم نیست که دارماپالای خشمگین چقدر هذلولی و رسا به تصویر کشیده می شود، در تصاویر قهرمانانی با دندان های برهنه و نیش های بیرون زده، شعله های آتش آروغ می زنند یا به شکل هیولاهای آدم خوار وحشتناک چند سر با چهره های زشت، دست ها و پاهای کشیده شده در جهات مختلف. ; با این حال، به دلیل تناسب هماهنگ شده صحیح، تصاویری در برابر ما ظاهر می شود که الهام بخش قابل اعتماد بودن چنین موجوداتی است. هنگام بازتولید لاماهای عالی رتبه، معلمان آنها، زندگی آنها، اصالت خلاقانه و مهارت هنرمندان کاملاً آزادانه آشکار شد. شاهکارهای واقعی هنر پرتره، نقاشی های مرتبط با نام زنگبار است: "خود پرتره"، "پرتره یک مادر"، و همچنین اولین و پنجمین ژبزوندمبا، که احتمالا توسط هنرمند مشهور اورگون در اواسط قرن نوزدهم نقاشی شده است. قرن آگوانشاراوا.

نویسندگان پرتره، که آثارشان از نظر ظرافت طراحی، ترکیبی از رنگ‌های مادی ناب و صدادار شگفت‌انگیز است، و تمام امکانات نقاشی تخت را تا انتها خسته کرده‌اند، حتی به تعدادی تلاش برای تصویر برجسته روی آورده‌اند. .