دشمنی مذهبی، جنگ های مذهبی پدیده ای رایج در تاریخ جهان است. در اروپای قرن هفدهم، مسیحیان مناطقی را که ساکنان آن‌ها هم‌ ملیت بودند، اما متعلق به فرقه‌ای مسیحی دیگر بودند، نابود کردند. اسلام با آتش و شمشیر خود را در عربستان تثبیت کرد. اما استثنائات خوشحال کننده ای نیز وجود دارد - کشورهایی که هرگز در آنها نزاع به دلایل مذهبی وجود نداشته است. یکی از آنها نپال است.
نپال تنها پادشاهی هندو در جهان و در عین حال زادگاه بنیانگذار بودیسم - شاهزاده سیذارتا گوتاما است که بعداً نام بودا را دریافت کرد ، یعنی بیدار شد ، روشن شد. در اواسط هزاره 1 ق.م. قبیله کراتی که به بودیسم اعتقاد داشتند، از شرق به نپال آمدند و بودیسم به مدت هشتصد سال در اینجا مذهب غالب شد. نفوذ او زمانی کاهش یافت که مردم نیوار در حدود سال 300 پس از میلاد به دره کاتماندو از هند حمله کردند. هندوئیسم - دین این تازه واردان - از آن زمان به مذهب رسمی نپال تبدیل شده است. تغییر از یک دین مسلط به دین دیگر مسالمت آمیز و بدون درد بود، بسیاری از زیارتگاه های نپال به همان اندازه توسط هندوها و بودایی ها مورد احترام هستند. این با این واقعیت توضیح داده می شود که هندوئیسم هرگز یک سیستم الهیات کامل نداشته است؛ فرقه های دیگر را به راحتی جذب می کند و خدایان جدید را به عنوان تجسم خدایان باستانی خود می شناسد.
خدای هندو نه تنها می تواند در قالب یک خدای دیگر، بلکه یک شخص نیز عمل کند. به عنوان مثال، پادشاه نپال را تجسم ویشنو، یکی از خدایان اصلی هندو می دانند. و الهه کوماری فقط در کسوت یک دختر زنده وجود دارد. معبد خانه کوماری هاست. الهه از بین دختران در سن سه یا چهار سالگی با معیارهای بسیار پیچیده انتخاب می شود. یک دختر الهه می ماند تا به هر دلیلی حداقل یک قطره خون از دست بدهد. پس از آن، جهیزیه خوبی به او داده می شود، اما ازدواج با الهه بازنشسته چندان آسان نیست - اعتقاد بر این است که ازدواج با او تحت الشعاع انواع بدبختی ها قرار می گیرد.
در هندوئیسم هیچ کشیشی به معنای معمول برای ما وجود ندارد. برهمن هایی که وظایف کشیش را انجام می دهند، نذر خاصی نمی بندند، زندگی معمولی در دنیا دارند، خانه داری می کنند و خانواده دارند. به افرادی که از دنیا دست کشیده اند و خود را وقف یکی از خدایان هندو کرده اند، سادو نامیده می شوند. زاهدانه زندگی می کنند و مردم آنها را حکیم می دانند. نپالی‌ها معمولاً با غم و اندوه خود یا زمانی که تصمیمی باید گرفته شود، به سادوها و نه کشیشان برهمن می‌روند. هر کس چیزی با خود می آورد - سادوها منبع دیگری برای وجود ندارند.
پانتئون هندوها بزرگ است. معابد به خدایان اصلی و محراب ها به خدایان کم اهمیت وقف شده است. یکی از معابد، پناهگاه پادشاه میمون هانومان است. افسانه می گوید بلافاصله پس از تولد، هانومان خورشید را گرفت و آن را با میوه ای خوراکی اشتباه گرفت، و خدای ایندرا به سختی توانست نور را از نوزاد پرخور بگیرد. حماسه "رامایانا" می گوید که چگونه هانومان نجیب و قدرتمند فداکار - او چنان قدرتی داشت که تپه ها و کوه ها را از زمین جدا کرد - به خدای راما کمک کرد تا عروسش سیتا را از اسارت نجات دهد. در هند و نپال، میمون ها، اگر نه از نوادگان مستقیم هانومان الهی، حداقل از بستگان او در نظر گرفته می شوند. نپالی‌ها معتقدند که میمون‌ها گفتار انسان را می‌فهمند و می‌توانند صحبت کنند - آنها فقط آن را پنهان می‌کنند تا کاری نکنند. باید گفت که بستگان هانومان که به وفور در نپال زندگی می کنند، قدرت و اشراف جد بزرگ خود را از دست دادند.
یکی از دو خدای برتر هندو - خدای شیوا - به معبد پاشوپاتیناث اختصاص دارد. این حتی یک معبد نیست، بلکه یک معبد وسیع است مجموعه معبدواقع در نزدیکی پایتخت نپال کاتماندو در سواحل رودخانه مقدس باگماتی. هر روز جمعیتی از زائران نه تنها از سراسر نپال، بلکه از کشور همسایه هند نیز به اینجا سرازیر می شوند. انجام یک پوجا، پیشکشی به شیوای مهیب، وظیفه هر مؤمنی است. بیشتر خروس‌هایی را قربانی می‌کنند که می‌توان آن‌ها را درست در نزدیکی معابد خریداری کرد. مؤمنان پس از ایستادن در یک صف طولانی، پرندگان را به خادم تحویل می دهند - او گلوی آنها را بریده و محراب را با خون قربانی آبیاری می کند. برخی به شیوا بز هدیه می دهند. بلافاصله در نزدیکی، می توانید لاشه را بشویید تا بعداً آن را به خانه ببرید - پس از مراسم، نپالی ها از گوشت حیوانات قربانی برای هدف مورد نظر خود، یعنی برای غذا استفاده می کنند.
هر هندویی آرزو دارد در آخرین سفر خود به پاشوپاتیناث اسکورت شود، اگرچه در هر معبدی که در ساحل رودخانه ایستاده است، مکانی برای مراسم تشییع جنازه وجود دارد. پس از مراسم خداحافظی در معبد، اقوام مرد بر روی برانکارد، متوفی را به قاتامی می برند - سکوی سنگی برای سوزاندن سوزاندن، که از قبل یک آتش سوزی خاکسپاری بر روی آن گذاشته شده است. فقط پسر متوفی می تواند آتش را به آتش بکشد، بنابراین نبود پسر در خانواده یک بدبختی وحشتناک محسوب می شود. هندوها بر این باورند که روح یک فرد پس از مرگ به پوسته جدیدی منتقل می شود - به گیاه، حیوان یا شخص. اینکه یک تجسم جدید مطلوب یا نامطلوب خواهد بود به کارما بستگی دارد - یعنی مجموع اعمال خوب و بد انجام شده در طول زندگی. به طوری که هیچ چیز با اسکان مجدد روح تداخل نداشته باشد ، نباید اثری از پوسته بدن قبلی روی زمین وجود داشته باشد - آب گل آلود باگماتی خاکستر را به گنگ می برد ، برای هندوها مقدس.
بودایی ها مردگان خود را نیز می سوزانند، اما برخی از آنها - که در طول زندگی خود به دلیل قداست خاصی متمایز می شوند - مومیایی می شوند و در پناهگاه ها - استوپاها قرار می گیرند. این کلمه از سانسکریت - زبان متون مقدس بودایی - به عنوان "تاج" یا "تپه زمین" ترجمه شده است. استوپای بودانات در کاتماندو در قرن سوم قبل از میلاد ساخته شد. و از آن زمان چندین بار به روز شده است. چشم های روی دیوار طلاکاری شده معبد عنصری از دکور نیست. اعتقاد بر این است که خود بودا با آنها به مؤمنان نگاه می کند. همچنین، این پرچم های درخشان در همه جا آویزان شده اند، نه برای تزئین. آنها حاوی مانترا هستند - دعا برای مقدسین بودایی است.
از میان تمام مکان های مقدس برای بودایی ها - و تعداد زیادی از آنها در نپال وجود دارد - مورد احترام ترین مجموعه معبد در Lumbini، یک شهر کوچک در نزدیکی مرز هند. طبق افسانه، اینجا بود که در 700 ق.م. در روز ماه کامل در ماه مه، در ساحل دریاچه ای در زیر سایه درختی گسترده، ملکه مایا پسری به نام سیذارتا به دنیا آورد که نامش به عنوان "سرنوشت خود را برآورده کرد" ترجمه شده است. ظاهر پسر با نشانه های زیادی همراه بود و صد و هشت حکیم در لومبینی جمع شدند تا آنها را تفسیر کنند. آنها اعلام کردند که سیذارتا یا فرمانروایی بزرگ خواهد شد یا معلمی که مانند هیچ کس دیگری روی زمین نیست. شاهزاده در طول سالها به روشنگری کامل دست یافت و اولین بودا، بنیانگذار بودا شد دین جدید. این واقعیت که بودا در لومبینی به دنیا آمد، با کتیبه های روی ستون که 300 سال پس از مرگ او توسط شاه آشوکا نصب شده است، نشان می دهد. از طریق تلاش های آشوکا بود که بودیسم در بیشتر جنوب آسیا گسترش یافت. با وجود این واقعیت که نپال زادگاه بودا است، بودیسم از شمال شرق، از قلمرو به این کشور آمد. چین مدرن. تا به امروز، معابد و صومعه های بودایی چینی در نپال کار می کنند. در بالای ورودی یکی از معابد، حروف چینی به جای خط سانسکریت حک شده است و مجسمه های بودا شکم گلدانی که فضای داخلی آن را تزیین می کنند، به وضوح به سبک چینی و نه به سبک هندی-نپالی ساخته شده اند. هنر ساخت مجسمه های سنتی بودا به ویژه در شهر پاتان، دومین شهر بزرگ بعد از کاتماندو، توسعه یافته است. مواد اصلی سنگ آتشفشانی نرم و برنز است. این کار پر زحمت است و نپالی های معمولی نمی توانند پول زیادی برای مجسمه ها بپردازند. زمانی که سفارشی از بوداییان اروپایی یا از صومعه ها دریافت شود، خوش شانسی در نظر گرفته می شود.
صومعه ها در نپال اغلب تأثیر بیشتری بر زندگی مردم دارند تا ادارات دولتی. توصیه های دریافت شده از یک راهب به شدت رعایت می شود. هر کسی که با متون مقدس و احکام دینی آشنا باشد می تواند راهب بودایی شود. در صورت تمایل، راهب آزاد است که صومعه را در هر زمانی ترک کند و به دنیا بازگردد. زندگی یک راهب در مراقبه، خواندن کتاب های مقدس و دعا می گذرد. هر دعای بودایی را به نیروانا نزدیک می کند - رهایی نهایی از رنج زمینی. هر چرخش چرخ‌های نماز که در تمام صومعه‌های بودایی نصب شده‌اند نیز برای نماز به حساب می‌آیند. باید امیدوار بود دعاهایی که هنگام سقوط هواپیمایمان بر فراز هیمالیا در یک سوراخ هوایی دیگر زمزمه کردیم نیز در لحظه تولد دوباره بر ما حساب شود. بالاخره این هواپیما متعلق به یک شرکت هواپیمایی به نام بنیانگذار بودیسم بود.

دین نپال در نپال، اشیاء هنری، کلاسیک و مدرن، در مراسم مذهبی روزانه مورد استفاده قرار می گیرند. پیدا کردن خلاقیت های منحصر به فرد در آنها آسان استمعابد و سایر اماکن مذهبی درک پیچیدگی های ادیان مختلف به شما این امکان را می دهد که به طور کامل از هنر نپال قدردانی کنید. نپال تنها کشوری است که هندوئیسم به عنوان دین دولتی در آن به رسمیت شناخته شده است، اما بودیسم، اسلام و بسیاری از ادیان دیگر نیز در اینجا رایج هستند. وجه مشترک همه آنها بیان مذهبی روزانه است. صبح، مردم در معابد جمع می شوند تا به خدایان هدایا و پوجا تقدیم کنند.

دین نپال - هندوئیسم

کلمه هندوئیسم در قرن نوزدهم برای تعریف اعتقادات اساسی آریایی ها - مهاجرانی که آسیای مرکزی را در 1500 سال قبل از میلاد ترک کردند - ظاهر شد. و مردم محلی در هند.

ایده های اصلی دین نپال: قانون آسمانی بر وضعیت جهان حاکم است، شخص از قانون آسمانی آگاه است و به آن احترام می گذارد. زندگی خود را به شیوه درست یک هندو هدایت کنید، قوانین و همه آداب را رعایت کنید، کاست تولد را بپذیرید. سیستم کاست کد رفتار و اجرای مراسم را تعیین می کند، بر تمام جنبه های زندگی تأثیر می گذارد: شغل، غذا خوردن، عروسی و غیره.

اصول دین نپال هندوئیسم. دراخما - قانون دینی و قوانین اخلاقی، که بر اساس آن می توانید روشنگری کنید. کارما - تعادل زندگی واقعیو واکنش های گذشته زندگی به درستی باعث تولد دوباره می شود زندگی بهتر. سامسارا چرخه ای از تناسخ است که توسط کارما تعیین می شود. موکشا - رهایی از سامسارا، که در آن فرد با فضای زمانی جهانی گذشته و آینده متحد می شود، وضوح نهایی، یعنی. نیروانا

هر خدایی نام متفاوتی دارد، نمادهای مختلف، صفات، مظاهر. خدایان اصلی هندو برهما، ویشنو و شیوا هستند.

دین نپال

دین نپالبرهما خالق جهان است. صفات - تسبیح، منبع آب مقدس، ملاقه و کتاب. برهما معمولاً به عنوان چهار سر نشان داده می شود که به او اجازه می دهد جهان را مشاهده کند. تعداد مجسمه های موجود برهما کم است.

ساراسواتی، همسر برهما، الهه دانش و موسیقی است. او اغلب در حال نواختن وینه (یک آلات موسیقی هفت سیم) با تسبیح و کتاب، نشسته در نیلوفر آبی روی طاووس یا قو، اغلب با هلال ماه روی پیشانی او به تصویر کشیده می شود. بودایی ها او را به عنوان شکلی از منجوشری، حکمت بودیساتوا می پرستند.

ویشنو نگهبان زندگی و صلح است. ویژگی ها - پوسته، دیسک، نیلوفر آبی و گرز. تجسم گارودا، مرد پرنده افسانه ای است. اغلب در برخی از اشکال زیر ظاهر می شود:

نارایان، به معنای "کسی که همه شاخه ها را بررسی می کند" یا دانش جهانی.

بودا، نهمین تناسخ ویشنو.

راما، جنگجویی که همسرش سیتا را از دست روان، دیو پادشاه سیلان نجات داد.

کریشنا، مظهر مردانگی، توسط شیر دوش ها و پسران گاودار که با آنها خوش و بش می کرد، جادو شد. فرم های راما و کریشنا در هند محبوب ترین هستند.

شیوا - تخریب و بازسازی. ویژگی ها - سه تایی، تنبور، پوست ببر، لینگام (فالو). تجسم ناندی، بوفالو است.

پاشوپاتی، صاحب و حافظ حیوانات به ویژه گاو.

بایراو، شکلی از شیوا که به دنبال نابودی همه چیز، از جمله شر است. معمولا مجسمه او سیاه است و گردنبندی از جمجمه انسان دارد.

دین نپال- هانومان، خدای میمون. نماد وفاداری و تمایل به کمک است. در ارتباط با عملیات نظامی موفق، راما در مبارزه با پادشاه راوانا، که همسرش سیتا را به مدت 12 سال زندانی کرد، کمک کرد.

گانش (گاناپاتی)، یکی از محبوب ترین خدایان در نپال. او خطاناپذیر، خیرخواه و دارای قدرت زیاد، می تواند نتیجه هر کار انسانی را تعیین کند. پسر شیوا و پارواتی. یک بار شیوا پارواتی را با معشوقش پیدا کرد و با این تصمیم که گانش پسر او نیست، سر او را پاره کرد. به درخواست پارواتی، شیوا قول داد که زندگی را به گانش بازگرداند، برای این او اولین موجود زنده ای را که در جنگل ملاقات کرد سر خواهد زد. فیلی را دید، سرش را برید، با عجله برگشت و آن را به جای سر گانش گذاشت. گانش معمولاً لباس قرمز می پوشد، چهار بازو، بدن با لایه هایی از چوب صندل پوشیده شده است. تجسم یک زیرک است، گاهی اوقات موش یا موش، بنابراین، همه این حیوانات مقدس هستند.

عکاس الکسی ترنتیف یکی از بازدیدکنندگان مکرر کشورهای آسیایی است. او این بار از دین در نپال برایمان می گوید.

قربانی
حیوانی با گلوی بریده شده توسط سه مرد سالم در جهت عقربه های ساعت دور محراب حمل می شود. خون روی سنگ ها می چکد و یک مسیر قرمز پیوسته را تشکیل می دهد. خون به پاهای برهنه کسانی که راه می روند می چسبد، لباس می پوشد. پس از قربانی کردن حیوان، گلو را در نهایت با یک چاقوی بزرگ می برند.

ایثار روز تعطیل است. تعطیلات خانوادگی. اگر فداکاری با مفهوم شادی مرتبط نباشد، معنایش را از دست می دهد. انسان با فداکردن مادیات، منافع معنوی به دست می آورد و از این امر شادی می کند. به این ترتیب هماهنگی و تعادل در جهان حفظ می شود. و مشارکت کودکان به ما امکان می دهد سنت را حفظ کنیم و آن را از نسلی به نسل دیگر منتقل کنیم.

همه بهترین لباس ها را پوشیده اند و دختران در تعطیلات آرایش می کنند، حتی کوچکترین آنها که هنوز نمی توانند راه بروند.

نه چندان دور از معبد در ساحل رودخانه یک کامیون قرار دارد. یک راهروی موقت کوچک در همان نزدیکی ساخته شده بود. در اینجا هر کسی می تواند حیوانی را برای قربانی بخرد، اگر حیوان خودش را نداشته باشد.
اینگونه است که در یکی از شهرهای کوچک نپال، نه چندان دور از کاتماندو، قربانی انجام می شود. با این حال، این آیین تقریباً در سراسر نپال و هند، جایی که هنوز قربانی انجام می شود، یکسان است نقش مهمدر زندگی هندی

صبح بعد از دو روز از تعطیلات، شهر احساس کمی عجیب می کند. مردم زیادی در خیابان نیستند. فقط لکه‌های خون و کوه‌های زباله که هنوز پاک نشده‌اند یادآور اتفاقات هستند. تا دو روز دیگر اثری از خون باقی نمی ماند و قربانی خون جای گل و تکه میوه را می گیرد. اما صدای زنگ کوچکی که با هر دعا همراه است، از ساعت 4 صبح شروع می شود، به شما یادآوری می کند که زندگی بدون قربانی شدنی نیست و همیشه باید با آن مانند تعطیلات رفتار کنید.
Sadhu- با خودتان صلح ندارید؟ اضطراب و ترس؟ هر روز صبح در سحر بیدار شوید و یوگا انجام دهید. Sadhu می گوید که دعا همچنین به مقابله با عدم آرامش در سر در این زمان کمک می کند. سپس چند بار کلمات دعا را که باید یاد بگیرد تکرار می کند.
زیر یک درخت بزرگ نشسته ایم. در مرکز یک Sadhu واقعی است که توسط مردم احاطه شده است. بیشتر مردم محلی و دو اروپایی. مشکل با جهان در سر فقط یک اروپایی است، مشکلات محلی ساده تر است.
از آنجایی که در هندوئیسم صومعه و رهبانیت به معنای غربی وجود نداشت، جای راهبان را سادوها اشغال کردند - افرادی که از همه کالاهای دنیوی چشم پوشی کردند و خود را وقف دین انتخابی خود کردند. در میان سادوها افراد مختلفی وجود داشتند که از تکنیک ها و روش های مختلف برای بندگی خدا استفاده می کردند. آنها همیشه فقط با کمک های داوطلبانه افرادی که به آنها کمک می کردند زندگی می کردند.

موسسه سادو تا به امروز هم در نپال و هم در هند وجود دارد. تشخیص یک سادوی واقعی بسیار آسان است: او هرگز پول نمی خواهد، او خودش را به اشتراک می گذارد. او با مخاطبان رفتار می کند ، غذا می دهد - پراسادام ، و از همه مهمتر - با مشاوره کمک می کند ، در هر موردی غوطه ور می شود موقعیت های دشوارهر شخص.
شبه سادو یا عامل انسانی
در یکی از سفرهای قبلی ام، با سادویی آشنا شدم که داشت آرایش سنگینی می کرد تا شبیه میمون شود. یک دم سیمی به پشت وصل شده بود. حالات و حرکات صورت با تصویر حیوان انتخاب شده مطابقت داشت. او با تمام ظاهرش سعی کرد تصویر خدای میمون - هانومان را تکرار کند و این کار را به خوبی انجام داد.
با دیدن دوربین، با خوشحالی به سمت من رفت و چهره هایی شبیه میمون درست کرد و صداهایی که یا پارس می کرد یا غرغر می کرد. او با لذت بردن از تأثیری که ایجاد کرده بود، توضیح داد که امروز یک تعطیلات بزرگ است - روز میمون. و در این روز باید به همه سادوها کمک های خیر و مخصوصاً کمک های کلان به صورت میمون به سادوها داده شود.
غروب دوباره با این سادو ملاقات کردم. کارمندان یک کافه توریستی مردی را با صورت لکه دار، چشمان برآمده کمی دیوانه و مقدار زیادی پول در دستانش از سالن بیرون کردند. او با گفتن چیزی در مورد روز میمون، سعی کرد بازدیدکنندگان کافه را آزار دهد و از همه درخواست پول کرد.

بسیاری از سادوهایی که گردشگران با آنها ملاقات می کنند، نیستند. اینها بازیگران خوبی هستند که لباس‌های درخشان می‌پوشند، آرایش می‌کنند، برهنه یا با لباس کمر راه می‌روند، گاهی جعبه‌هایی با مارهای کبرا و مارهای دیگر حمل می‌کنند که به کسانی که مایل هستند نشان داده می‌شوند. وظیفه آنها این است که برای یک عکس ژست بگیرند یا به سادگی گردشگران را سرگرم کنند و از آن درآمد کسب کنند. می توانید با آنها عکس های زیبا و رنگارنگ بگیرید، اما همیشه باید درک کنید که آنها هیچ ربطی به سادوهای واقعی ندارند.

اکثر مکان معروفدر نپال، جایی که می توانید با سادو عکس بگیرید، مجموعه پاشوپاتیناث است. و در اینجا شخص با شبه سادوها و واقعاً مقدس روبرو می شود.
در سواحل رودخانه مقدس
پاشوپاتیناث تنها مکانی برای دیدن سادو نیست. همچنین بزرگترین مجموعه معبد هندو در منطقه است که به خدای شیوا تقدیم شده است و محل دفن در سواحل رودخانه کوچک باگماتی است که توسط هندوها مقدس تلقی می شود.

دفن در سواحل رودخانه مقدس برای مؤمنان بسیار مهم است، زیرا حداقل تناسخ در زندگی بعدی به تشییع جنازه بستگی دارد. بنابراین، دفن‌های تشییع جنازه در اینجا از صبح زود تا اواخر عصر می‌سوزند.

رودخانه مقدس بیش از همه متحد می شود مردم مختلف. در اینجا اجساد را قبل از سوختن می شویند و سپس خاکستر و باقیمانده لباس را در اینجا می شویند. کمی جلوتر از رودخانه، گروه های کاملی از مردم با گرفتن بقایای سوخته ها زندگی می کنند. حمام آیینی نیز در اینجا برگزار می شود. گداها به اینجا می آیند و اینجا می توانید با مقدسین واقعی، یوگی ها، زاهدان ملاقات کنید.
دو آیین
اگر بودیسم و ​​هندوئیسم در یک زمان در اینجا مخلوط نمی شدند، فرهنگ نپال آنقدر غنی و متنوع نبود. سال ها پیش، در نپال بود که بودیسم متولد شد، در نتیجه زیارتگاه های بودایی زیادی در این کشور وجود دارد. از اینجا بود که بودیسم به تبت (جایی که تا حدی عناصر شمنیسم را جذب کرد - مذهب بون که در آن زمان در تبت انجام می شد) و شمال هند گسترش یافت و سپس دوباره از تبت به نپال بازگشت.

بودیسم در ابتدا نسبت به هر عقیده ای آرام بود. اغلب بودایی ها از این که افرادی که به آنها آموزش می دادند همزمان مراسم بت پرستی یا هندو را انجام می دادند، خجالت نمی کشیدند. خود هندوها به تعداد زیادی تجسم خدای خود عادت دارند و بودا را تجسم دیگری می دانستند. در نتیجه، تعداد زیادی معابد و مکان‌های مقدس در نپال وجود دارد که برای بودایی‌ها و هندوها به یک اندازه قابل توجه است. علاوه بر این، برخی از مناسک و مناسک، و همچنین ساختمان های معبدعناصر هر دو دین را در خود جای داده است.
بنابراین، تنها در نگاه اول، صحنه شگفت‌انگیز است که زنی با تصویر دالایی لاما فعلی بر روی سینه‌اش، ابتدا با پشتکار یک مراسم هندو - قربانی انجام می‌دهد، و سپس کورا اجرا می‌کند، چرخ‌های نماز را می‌چرخاند و به یک راهب بودایی نزدیک می‌شود تا بگوید. سخنان یک دعای بودایی با او.

تبتی ها
در نپال، به ویژه پس از تشدید روابط با چین، تعداد زیادی پناهنده تبتی وجود دارد. تقریباً همه آنها و همچنین ساکنان بومی مناطق کوهستانی نپال آیین بودایی تبتی را در خالص ترین شکل آن انجام می دهند. محله بسیار بزرگ تبتی در نزدیکی استوپای Boudhanath قرار دارد، مکانی که منحصراً توسط بوداییان تبتی مورد احترام است.

بودیسم نیوآر به طور مسالمت آمیزی با آن همزیستی می کند - آموزه ای که هم بودیسم و ​​هم آیین هندو را ترکیب می کند (این آموزه به نام مردم ساکن دره کاتماندو نامگذاری شده است). به نظر می رسد بودیسم، که مفهوم خدا را رد می کند، و هندوئیسم، با دسته ای از خدایان و خدایانش، چه وجه اشتراکی می توانند داشته باشند؟ معلوم می شود که این دو دین ممکن است به خوبی با هم ادغام شوند و مکمل یکدیگر باشند.

مسیرهای بی نهایت
در بودیسم، این درک وجود دارد که همه مردم متفاوت هستند (خود بودا در این مورد صحبت کرد)، و هر فردی راه خود را دارد. نکته اصلی این است که یک شخص به کجا می رود، چه اشتباهی در جهت انجام داده باشد، و شما می توانید هر جاده ای را انتخاب کنید. احتمالاً به همین دلیل است که بودایی‌ها نسبت به سایر ادیان، چنین تکنیک‌ها و راه‌های گوناگونی برای رسیدن به بودا، مدارا می‌کنند. و همچنین توانایی تمرکز روی هدف و عدم دلبستگی زیاد به روش دستیابی به آن.

خدا یکتاست
در یک خیابان کوچک در میان ساختمان های مسکونی معمولی، ورودی یک معبد کوچک هندو گم شد. یک حصار مربع مرتفع، پشت آن یک ناقوس، مجسمه‌هایی که خدایان و خود معبد را نشان می‌دهند، مجسمه‌ای از میمون، خدای هانومان، که در هند مورد احترام است، در جلوی آن قرار دارد. بسیاری در مناطق مختلف هند و نپال به او تقدیم شده اند. با او است که نگرش محترمانه نسبت به میمون ها که خویشاوند مستقیم او محسوب می شوند، مرتبط است.
پشت ساختمان اصلی در گوشه دور حیاط خانه مسکونی کوچکی قرار دارد. طنابی در حیاط کشیده شده است که کتانی در باد بال می زند. زنی زیر درختی می نشیند و به بچه ای غذا می دهد. من به او لبخند می زنم و او با خجالت به من لبخند می زند.

خادم معبد را تمیز می کند. من سلام می کنم. یک گفتگوی کوچک شروع می شود. و ناگهان می پرسد که آنها در کشور من چه اعتقادی دارند؟ ابتدا نمی دانم چه پاسخی بدهم، و بعد صادقانه پاسخ می دهم که اکثریت مسیحی هستند، اما مسلمانان، بودایی ها و چند نفر از ادیان دیگر نیز وجود دارند. او مدتی سکوت می کند و سپس با انگلیسی شکسته توضیح می دهد که مسیحیت، بودیسم، اسلام، هندوئیسم فقط نام های مختلف هستند، اما خدا همیشه در هر دینی یکسان است. و فرقی نمی کند نام دین شما چیست، تنها چیزی که مهم است این است که به خدا اعتقاد دارید یا نه... سپس لبخند می زند، خداحافظی می کند و می رود.

اکثریت قریب به اتفاق مردم نپال هندو هستند. در اینجا بودایی های زیادی وجود دارد، زیرا در جنوب نپال، در روستای لومبینی، طبق افسانه، بودا متولد شد. هندوها اغلب در معابد بودایی و همچنین بودایی ها در معابد هندو دعا می کنند. هیچ تقسیم روشنی بین بودیسم و ​​هندوئیسم وجود ندارد: آنها بسیار در هم تنیده هستند و خود مؤمنان با یکدیگر و همچنین با نمایندگان سایر ادیان درگیری ندارند. مدارا و تساهل مذهبی از ویژگی های بارز ذهنیت نپالی است.

هندوئیسم

نپال تنها کشوری در جهان است که هندوئیسم دین رسمی آن است. در همان زمان، سیذارتا گوتاما، بنیانگذار بودیسم، در قلمرو این ایالت متولد شد. دین باستانیدر این سیاره آمارها ادعا می کنند که 80.6 درصد از جمعیت نپال هندو هستند. با این حال، طبق داده‌های غیررسمی، هندوهای بسیار بیشتری در این کشور وجود دارند، با این حال، همه آنها این دین را به شکل خالص آن اظهار نمی‌کنند، زیرا آنها عناصر بودیسم، آنیمیسم و ​​برخی اعتقادات محلی را اجرا می‌کنند.

یکی از ویژگی های بارز هندوئیسم خدایی شدن مردم است: به عنوان مثال، در معابد خاص در کاتماندو و برخی دیگر از شهرهای بزرگ نپال، کوماری زندگی می کند - تجسم زنده الهه Taleju، که توسط خود پادشاه نپال پرستش می شد. به هر حال، قبل از استقرار یک جمهوری در نپال، او همچنین یک خدای زنده بود - او خدای ویشنو را به تصویر می کشید.

عبادت در نپال توسط برهمن ها انجام می شود - نمایندگان یک طبقه خاص، که با این حال، کشیش نیستند. آنها نذر نمی کنند و یک زندگی معمولی در خارج از معابد دارند - آنها خانواده تشکیل می دهند، به دامداری، کشاورزی، صنایع دستی مشغول هستند. اما برعکس، سادوهای یوگی سرگردان، به عنوان حکیمانانی که با دنیوی بیگانه هستند مورد احترام هستند. آنها زاهد هستند، ساعات زیادی را در مراقبه می گذرانند، از معبدی به معبد دیگر سفر می کنند، با صدقه زندگی می کنند.

پانتئون خدایان هندو گسترده است، اما معابد تنها به افتخار تعدادی از آنها ساخته می شوند - شیوا، ویشنو، راما، سیتا، پارواتی، لاکشمی. معبد پاشوپاتینات که به شیوا تقدیم شده است، در کاتماندو قرار دارد. مؤمنان آرزوی پایان دادن به خود را دارند مسیر زمینیبرای تولد دوباره در بهترین تجسم. Pujas در معابد انجام می شود - قربانی هایی که طی آن برهمن ها حیواناتی را که نپالی ها آورده بودند (بز، گوسفند، خروس) می کشند تا قطرات خون آنها بر روی محراب می ریزد و سپس لاشه ها را به صاحبان می دهند - گوشت می تواند در خانه پخته و خورده شود.

در اواسط هزاره 1 ق.م. که در نپالاز شرق قبیله کراتی آمدند که بودایی را ادعا می کردند و برای هشتصد سال بودیسم دین غالب در اینجا شد. نفوذ او زمانی کاهش یافت که مردم نیوار در حدود سال 300 پس از میلاد به دره کاتماندو از هند حمله کردند.

هندوئیسم- مذهب این تازه واردان - از آن زمان به مذهب رسمی نپال تبدیل شده است. تغییر از یک دین مسلط به دین دیگر مسالمت آمیز و بدون درد بود، بسیاری از زیارتگاه های نپال به همان اندازه توسط هندوها و بودایی ها مورد احترام هستند.

این با این واقعیت توضیح داده می شود که هندوئیسم هرگز یک سیستم الهیات کامل نداشته است؛ فرقه های دیگر را به راحتی جذب می کند و خدایان جدید را به عنوان تجسم خدایان باستانی خود می شناسد.

خدای هندومی تواند نه تنها در قالب یک خدای دیگر، بلکه یک شخص نیز عمل کند. به عنوان مثال، پادشاه نپال را تجسم ویشنو، یکی از خدایان اصلی هندو می دانند. و الهه کوماری فقط در کسوت یک دختر زنده وجود دارد.

معبد- خانه کوماری. الهه از بین دختران در سن سه یا چهار سالگی با معیارهای بسیار پیچیده انتخاب می شود.

یک دختر الهه می ماند تا به هر دلیلی حداقل یک قطره خون از دست بدهد. پس از آن، جهیزیه خوبی به او داده می شود، اما ازدواج با الهه بازنشسته چندان آسان نیست - اعتقاد بر این است که ازدواج با او تحت الشعاع انواع بدبختی ها قرار می گیرد.

AT هندوئیسمبرای ما کشیشی به معنای معمول وجود ندارد. برهمن هایی که وظایف کشیش را انجام می دهند، نذر خاصی نمی بندند، زندگی معمولی در دنیا دارند، خانه داری می کنند و خانواده دارند.

افرادی که دنیا را رها کرده اند و خود را وقف یکی از خدایان هندو کرده اند نامیده می شوند سادو. زاهدانه زندگی می کنند و مردم آنها را حکیم می دانند. نپالی‌ها معمولاً با غم و اندوه خود یا زمانی که تصمیمی باید گرفته شود، به سادوها و نه کشیشان برهمن می‌روند. هر کس چیزی با خود می آورد - سادوها منبع دیگری برای وجود ندارند.

پانتئون هندوبزرگ. معابد به خدایان اصلی و محراب ها به خدایان کم اهمیت وقف شده است. یکی از معابد، پناهگاه پادشاه میمون است هانومان.

هانومان بلافاصله پس از تولد، افسانه ها آن را دستگیر کرد آفتاببا اشتباه گرفتن آن با یک میوه خوراکی، و خدای ایندرا به سختی توانست نور را از نوزاد پرخور بگیرد.

در حماسه رامایانا"گفته می شود که چقدر فداکارانه نجیب و قدرتمند است هانومان- او چنان قدرتی داشت که تپه ها و کوه ها را از زمین جدا کرد - او به خدای راما کمک کرد تا عروسش سیتا را از اسارت نجات دهد.

در هند و نپال میمون هاآنها، اگر نه فرزندان مستقیم هانومان الهی، حداقل خویشاوندان او را در نظر می گیرند.

نپالی‌ها معتقدند که میمون‌ها گفتار انسان را می‌فهمند و می‌توانند صحبت کنند - آنها فقط آن را پنهان می‌کنند تا کاری نکنند. باید گفت که بستگان هانومان که به وفور در نپال زندگی می کنند، قدرت و اشراف جد بزرگ خود را از دست دادند.

یکی از دو خدای برتر هندو - خدای شیوا- اختصاصی معبد پاشوپاتیناث. این حتی یک معبد نیست، بلکه یک مجموعه معبد وسیع است که در نزدیکی پایتخت نپال کاتماندو در سواحل رودخانه مقدس باگماتی واقع شده است.

هر روز جمعیتی از زائران نه تنها از سراسر نپال، بلکه از کشور همسایه هند نیز به اینجا سرازیر می شوند. انجام یک پوجا، پیشکشی به شیوای مهیب، وظیفه هر مؤمنی است. بیشتر خروس‌هایی را قربانی می‌کنند که می‌توان آن‌ها را درست در نزدیکی معابد خریداری کرد.

مؤمنان پس از ایستادن در یک صف طولانی، پرندگان را به خادم تحویل می دهند - او گلوی آنها را بریده و محراب را با خون قربانی آبیاری می کند. برخی به شیوا بز هدیه می دهند.

بلافاصله در نزدیکی، می توانید لاشه را بشویید تا بعداً آن را به خانه ببرید - پس از مراسم، نپالی ها از گوشت حیوانات قربانی برای هدف مورد نظر خود، یعنی برای غذا استفاده می کنند.

هر هندویی آرزو دارد که در آخرین سفر خود دقیقاً در آنجا اسکورت شود پاشوپاتیناث، اگرچه در هر معبدی که در ساحل رودخانه ایستاده است مکانی برای مراسم خاکسپاری وجود دارد.

پس از مراسم خداحافظی در معبد، اقوام مرد بر روی برانکارد، متوفی را به قاتامی می برند - سکوی سنگی برای سوزاندن سوزاندن، که از قبل یک آتش سوزی خاکسپاری بر روی آن گذاشته شده است. فقط پسر متوفی می تواند آتش را به آتش بکشد، بنابراین نبود پسر در خانواده یک بدبختی وحشتناک محسوب می شود.

هندوها بر این باورند که روح یک فرد پس از مرگ به پوسته جدیدی منتقل می شود - به گیاه، حیوان یا شخص.

اینکه تجسم جدید مطلوب یا نامطلوب خواهد بود بستگی به این دارد کارما- یعنی مجموع اعمال خوب و بد انجام شده در طول عمر. به طوری که هیچ چیز با اسکان مجدد روح تداخل نداشته باشد ، نباید اثری از پوسته بدن قبلی روی زمین وجود داشته باشد - آب گل آلود باگماتی خاکستر را به گنگ می برد ، برای هندوها مقدس.

بودایی ها نیز مردگان خود را می سوزانند، اما برخی از آنها - که در طول زندگی خود به دلیل قداست خاص متمایز می شوند - مومیایی می شوند و در پناهگاه ها قرار می گیرند - استوپا.

این کلمه از سانسکریت- زبان متون مقدس بودایی - به عنوان "تاج" یا "تپه زمین". استوپای بودانات در کاتماندو در قرن سوم قبل از میلاد ساخته شد. و از آن زمان چندین بار به روز شده است. چشم های روی دیوار طلاکاری شده معبد عنصری از دکور نیست.

اعتقاد بر این است که آنها خودشان به مؤمنان نگاه می کنند بودا. همچنین، این پرچم های درخشان در همه جا آویزان شده اند، نه برای تزئین. آنها حاوی مانترا هستند - دعا برای مقدسین بودایی است.

از همه مکان های مقدس برای بودایی ها - و تعداد زیادی از آنها در نپال وجود دارد - مورد احترام ترین مجموعه معبد در لومبینی، شهر کوچکی در کنار مرز هند.

طبق افسانه، اینجا بود که در 700 ق.م. در روز ماه کامل در ماه مه، در ساحل دریاچه ای در زیر سایه درختی گسترده، ملکه مایا پسری به نام سیذارتا به دنیا آورد که نامش به عنوان "سرنوشت خود را برآورده کرد" ترجمه شده است.

ظاهر پسر با نشانه های زیادی همراه بود و صد و هشت حکیم در لومبینی جمع شدند تا آنها را تفسیر کنند. اعلام کردند که سیذارتاتبدیل به یک حاکم بزرگ یا معلم خواهد شد که هنوز روی زمین اتفاق نیفتاده است. شاهزاده در طول سالها به روشنگری کامل دست یافت و اولین بودا، بنیانگذار دین جدید شد.

که بودابر اساس نوشته های روی ستون، 300 سال پس از مرگ او توسط شاه آشوکا، در لومبینی به دنیا آمد. از طریق تلاش های آشوکا بود که بودیسم در بیشتر جنوب آسیا گسترش یافت.

با اينكه نپال- زادگاه بودا، بودیسم از شمال شرقی، از قلمرو چین مدرن به کشور آمد. تا به امروز، معابد و صومعه های بودایی چینی در نپال کار می کنند.

بالای در ورودی یکی از معابد به جای خط سانسکریت نوشته شده است شخصیت های چینیو مجسمه‌های بودای شکم‌دار که فضای داخلی آن را تزئین می‌کنند، به وضوح به سبک چینی ساخته شده‌اند و نه به سبک هند و نپالی.

هنر ساخت مجسمه های سنتی بودا به ویژه در شهر پاتان، دومین شهر بزرگ بعد از کاتماندو، توسعه یافته است.

مواد اصلی سنگ آتشفشانی نرم و برنز است. این کار پر زحمت است و نپالی های معمولی نمی توانند پول زیادی برای مجسمه ها بپردازند. وقتی سفارشی از بوداییان اروپایی یا از صومعه ها می آید، خوش شانسی در نظر گرفته می شود.

صومعه ها در نپالاغلب تأثیر بیشتری بر زندگی مردم نسبت به سازمان های دولتی دارند. توصیه های دریافت شده از یک راهب به شدت رعایت می شود.

هر کسی که با متون مقدس و احکام دینی آشنا باشد می تواند راهب بودایی شود. در صورت تمایل، راهب آزاد است که صومعه را در هر زمانی ترک کند و به دنیا بازگردد.

زندگی یک راهب در مراقبه، خواندن کتاب های مقدس و دعا می گذرد. هر دعای بودایی را به نیروانا نزدیک می کند - رهایی نهایی از رنج زمینی.

مطابق دعاهر دور چرخ های نماز که در تمام صومعه های بودایی نصب شده است نیز محاسبه می شود.

باید امیدوار بود دعاهایی که هنگام سقوط هواپیمایمان زمزمه کردیم هیمالیادر حفره هوای بعدی نیز در زمان تولد مجدد برای ما شمرده خواهد شد. بالاخره این هواپیما متعلق به یک شرکت هواپیمایی به نام بنیانگذار بودیسم بود.