Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Viljams Dž. Kīzels

Ievads

Burvju apļu attēlus var atrast populārās grāmatās par maģiju un burvību, un tādos klasiskos burvju darbos kā Heptamerons, Solomon's Key un Liber Juratus. Balstoties uz vizuālo un tekstuālo materiālu no Eiropas grimuāriem un ar roku rakstītiem maģiskiem traktātiem, šajā monogrāfijā es plānoju izpētīt šī tradicionālā Rietumu maģijas ieroča dažādās formas un funkcijas. Es parādīšu, kā burvju apļi sniedza operatoram spēku un aizsardzību, strādājot ar garu pasauli. Ir pietiekami daudz pierādījumu par lomu burvju aplis zīlēšanas un dārgumu meklēšanas operācijās. Šo apļveida rakstu formas un satura ģeometriskā un lingvistiskā analīze tiks papildināta ar attiecīgās okultās simbolikas skaidrojumiem, kas ietverti dažādu burvju darbos un pašos grimuāros. Turklāt es ierosinu detalizēti analizēt burvju apļa struktūru, izmantojot dažus konkrētus piemērus.

[Zīm. 5. Salamana lielais loks ("Pāvesta Honorija grimoire")]

Grimuāri ir īpaši okultās prakses ceļveži, kas apraksta noteiktu galveno būtību maģiskas metodes. Tie bija paredzēti meistariem, kas jau ir iesākti maģiskās mākslas noslēpumos. Tādējādi šāda veida grāmatas galvenokārt piederēja burvjiem, taču tām bija arī citi lietojumi. Agrīnās renesanses laikā robežas starp zinātnēm bija daudz neskaidrākas nekā mūsdienās. Tāpēc, meklējot zināšanas, grimuāriem pievērsās ne tikai burvji, bet arī dabas filozofi un astrologi, priesteri un rakstu mācītāji. Sākotnēji grimuāri pastāvēja kā manuskripti uz pergamenta vai papīra, taču tos turpināja apkopot arī pēc tipogrāfijas izgudrošanas. Vairākus gadsimtus (aptuveni no 13. līdz 20. gadsimtam) šīs grāmatas no paaudzes paaudzē pārsūtīja plašus garu, eņģeļu un dēmonu sarakstus, kas tika izmantoti maģijā. Papildus garīgo būtņu uzskaitījumam grimuāri saturēja garu zīmogu un zīmogu un maģiskajam darbam nepieciešamo rīku aprakstus un attēlus, kā arī burvestību un piesaukšanas tekstus, ar kuru palīdzību operators varēja izsaukt šīs būtnes uz "redzamu". parādība”. Bet mēs koncentrēsimies tikai uz vienu no svarīgākajām maģiskā aparāta sastāvdaļām, kas sniegtas šajās rokasgrāmatās, proti, burvju apli.
Pietiek ar paviršu skatienu uz šīm tā dēvētajām "nekromantijas mācību grāmatām", lai redzētu, ka piesaukšanas, burvestību un rituālu ieteikumu teksti tajās mijas ar vizuālo materiālu: apļu, krustu un citu figūru attēliem, kas apveltīti gan ar simbolisku, gan praktisku nozīmi. . Savukārt maģisko apļu zīmējumi sastāv no ģeometriskām figūrām un dievišķajiem nosaukumiem, un tiem pievienoti krustu, pentagrammu, kvadrātu un trīsstūru attēli. Turklāt grimuāros ir sastopamas dažādas sigilu figūras - piemēram, grafiskas eņģeļu vai garu zīmes, ar kurām burvim jātiek galā. Šāds ģeometrisku figūru apvienojums ar teksta materiālu liek domāt par grimuāru salīdzinājumu ar Džordāno Bruno vai Raimonda Lula mnemoniskajām sistēmām, taču mēs tomēr aprobežosimies ar jautājumu par burvju apļu ceremoniālo izmantošanu, kā tas aprakstīts pašos grimuāros.
Lielākajai daļai grimuāru patiesā autorība nav noskaidrota. Nav vēsturisku pierādījumu tam, ka, piemēram, Lemegetonu patiešām būtu rakstījis Bībeles karalis Salamans. Mēģinājumi atsevišķu grimuāru autorību piedēvēt slavenām personībām – Salamanam, Mozum, svētajam Kipriānam un pat Romas pāvestiem – skaidrojami tikai ar vēlmi piešķirt grāmatās ietvertajai informācijai lielāku svaru un uzticamību lasītāja acīs. . Līdzīgs paņēmiens Rietumu ezotēriskajā tradīcijā tika izmantots jau pirms grimuāru parādīšanās: piemēram, Hermētiskajā korpusā iekļauto traktātu autorība tika attiecināta uz mītisko Hermesu Trismegistus.
Grimuāru un citas maģiskas literatūras vēsture liecina, ka pseidonīmu lietošanas prakse šajā jomā kļuva tradicionāla diezgan agri. Jo īpaši Pjetro d'Abano, medicīnas un astronomijas darbu autors, bija pietiekami slavens, lai viņa vārds titullapā piesaistītu lasītāju uzmanību un cieņu pret Heptameronu neatkarīgi no šī traktāta patiesās autorības. Un, neskatoties uz to, ka Abano rakstos ir dažas atbalsis ar Heptameronā paustajām idejām, vēsturiskie dokumenti liecina, ka Pjetro de Sklavione, Kostanco de Sklaviones dēls, kurš kļuva pazīstams ar vārdu Pjetro d'Abano, ir patiesībā autors "Heptamerons" nebija. Priekšstats, ka Pjetro d'Abano bija burvis un nekromants, izplatījās tikai ar baumām un spriedumiem, kas tos atbalstīja, piemēram, Pico della Mirandola, Trithemius un Agrippa. Šķiet, ka pēdējam bija liela loma šīs leģendas izveidē, bez ierunām piedēvējot Heptameronu d'Abano un publicējot to kopā ar saviem rakstiem. Mēs atgriezīsimies pie plaši pazīstamu nosaukumu lietošanas prakses, lai dažiem apgalvojumiem piešķirtu ticamību.
Atklātāk nekā daudzi rakstīja par burvju un burvju grāmatām, ar kurām viņš saskārās, pētot dabisko maģiju, rakstīja XIII gadsimta teologs Viljams no Overņas. Savā traktātā Par radīto Visumu Vilhelms atzīmē, ka šādās maģiskajās grāmatās ir aprakstīti debesīs mītošie garu saimnieki un saziņas metodes ar tiem, ko izveidojuši tie, kas veica attiecīgos eksperimentus. Atsaucoties uz nekromantisku tekstu, ko sauc par "Lielo apli", Vilhelms paskaidro, ka ritenim bija jāizsauc četri dēmonu karaļi no četriem pasaules nostūriem, katru pavadot ļoti daudz minionu. Būdams Parīzes bīskaps, Vilhelms, protams, nosodīja šādus rakstus kā elku pielūgsmes un paziņoja, ka Zālamana piecstūra stūros nav nekā dievišķa.

[Zīm. 6. Fausts savā kabinetā (Rembrandts).]

Grimuāru vēstures apskats ir ļoti aizraujošs un daudzsološs temats, taču diemžēl tas pārāk tālu pārsniedz šīs monogrāfijas darbības jomu. Mēs, kā jau minēts, esam iecerējuši pievērsties burvju apļiem kā vienai no galvenajām grimuāra teksta ilustratīvām sastāvdaļām. Bet, lai burvju apļa funkcijas ievietotu atbilstošā kontekstā, mums būs jāņem vērā dievišķie vārdi un figūras, kas Eiropas grimuāros ir iekļautas burvju lokos; veidi, kā šie vārdi un skaitļi apveltī operatoru ar dievišķu autoritāti un aizsardzību; un šo vārdu un figūru loma tādās operācijās kā eņģeļu piesaukšana un garu izsaukšana, kā arī zīlēšana un dārgumu meklēšana. Pēdējās divas maģisko operāciju šķirnes ir vērstas uz attiecīgi garīgo un materiālo bagātību - patriarhu un karaļu atribūtu - iegūšanu.
Karaļa uzdevums ir valdīt pār tautām, bet patriarha uzdevums ir kalpot par starpnieku starp tautu un dievību. Ikonogrāfijā materiālās un garīgās dimensijas simboliski attēlo divas ģeometriskas formas: kvadrāts un aplis. Šo simbolu nozīmju diapazons ietver attiecīgi karaļa varu pār savu valstību un priestera varu pār garīgo pasauli. Tieši tāds bija grimuāros aprakstīto rituālu mērķis: piešķirt burvim varu pār materiālo un garīgo pasauli. Burvis savas pretenzijas uz šo spēku izteica ar dievišķo vārdu un figūru palīdzību – un šo spēku viņš varēja iegūt tikai caur savām īpašajām attiecībām ar Dievu. Citiem vārdiem sakot, Dievs bija aktīvs spēks, kas nodrošināja vēlamo rezultātu maģiskām operācijām.

[Zīm. 7. Pakts ar velnu ("Ļaunuma kompendium")]

Par slimu. Frančesko-Marijas Gvaco traktāta Ļaunuma apkopojums (1608) 7. attēlā ir attēlota pakta ar velnu aina. Tā autora komentāriem, kurš pauž savas domas no kristīgā viedokļa, protams, nav tik lielas vērtības, kāda būtu iesvētīta praktizējoša burvja prātojumam. Taču, neskatoties uz to, Gvaco ir viens interesants novērojums, proti, ka, slēdzot šādus līgumus, tika izmantots maģiskais aplis, “jo aplis ir dievišķā simbols, bet zeme ir Dieva troņa krēsls; tādējādi viņš [burvis] vēlas viņus [dēmonus] pārliecināt, ka viņš ir debesu un zemes Dievs.

Burvju operāciju prakse

Kāds bija burvju apļa mērķis un kādu lomu tas spēlēja ceremoniālajā maģijā? Izpētot burvju apļa funkcijas, mēs redzēsim, ka praksē tas varētu kalpot ļoti dažādiem mērķiem. Sāksim ar vispārīgu piemēru pārskatu, lai gūtu priekšstatu par šīs maģiskās ierīces variāciju dažādību, un pēc tam mēs sīkāk apsvērsim apļa izmantošanu dažiem specifiskākiem uzdevumiem, piemēram, teurģiskām operācijām vai dārgumu meklēšanām. .
Pēc Plīnija teiktā, ap augu, kas bija jānoplūk noteiktā dienā un stundā, un stingri ievērojot noteiktu maģisku procedūru, dažreiz ar zobenu tiek apvilkts burvju aplis. Tas pats autors min, ka aizsargapli dažkārt iezīmē pats augs: piemēram, heliotrops – lai pasargātu no skorpioniem vai sākuma burts – lai pasargātu no čūskām. Šos uzskatus apstiprina Rodžers Bēkons (XIII gs.), kam seko Agripa (XV gs.): “Tāpat mēdz teikt, ka, vācot saknes un garšaugus, vispirms ar zobenu jāapvelk trīs apļi ap tiem, un tad tie jāizrok, piesardzība pret pretējo vēju”. Citos rokrakstos ieteicams zīmēt apli ar instrumentiem, kas izgatavoti no ziloņkaula, zelta, sudraba, mežacūkas ilkņa vai vērša raga.
Rituālās prakses instrukcijās, kas piedēvētas Maiklam Skotam, operatoram ieteikts izvēlēties laiku saskaņā ar astroloģiskajiem noteikumiem un rūpīgi ievērot visus pašas ceremonijas noteikumus. Saskaņā ar vienu no priekšrakstiem burvju apļa zīmēšana jāveic ar asinīm no tikko nogalināta baltā baloža sirds. Putnu asiņu izmantošana apļu zīmēšanai ir ieteicama arī Minhenes nekromantiskajā grimuārā: šāds dubultais aplis ir nepieciešams gara izsaukšanas darbībai, kas palīdz izprast visas brīvās mākslas.
Citā "Zālamana" manuskriptā, kas glabājas Britu bibliotēkā, burvju apļa ceremoniālā izmantošana ir sīki izskaidrota. Šeit tiek atzīmēts, ka garu izsaukšanai un pakļaušanai ir jāievēro vairāki nosacījumi un jāsagatavo noteikti instrumenti un materiāli. Visas lūgšanas, piesaukšanas, burvestības un citas "eksperimenta" sastāvdaļas ir jāiemācās no galvas, un visi materiāli jāsavāc pirms ceremonijas kā tādas. Turklāt ir jāievēro izsauktajiem gariem atbilstošās dienas un stundas, pretējā gadījumā gari nevarēs parādīties.
Tūlīt pirms operācijas sākuma burvim ar zobenu un krustu gaisā jānovelk aplis uz zemes. Aplis uz zemes un krusts gaisā nozīmē makrokosmosa savienojumu ar mikrokosmosu: aplis - garīgais simbols- tiek uzklāts uz zemes sfēru, un krusts - zemes simbols - tiek attēlots gaisā, tādējādi paceļot zemi un tuvinot to debesīm. Tādā veidā formula tiek īstenota praksē atrisināt et koagula, labi zināms alķīmijas lietpratējiem.

[Zīm. 8. Ceremoniālais zobens (pēc Elifas Levija).]

Kā minēts iepriekš, daudzos grimuāros maģiskais aplis ir apvienots ar tajā ierakstītu kvadrātu vai krustu. Visticamāk, ka apļa sadalīšana četrās ceturtdaļās ir tieši saistīta ar tā laikmeta astroloģiskajiem uzskatiem. Debess sfēras stāvoklis attiecībā pret zemes horizontu vienā vai otrā pasaules virzienā deva astronomiem koordinātu sistēmu zvaigžņu kustības izpētei. Grimoire literatūrā var atrast daudz piemēru, cik svarīga maģiska darba sekmīgai darbībai tika uzskatīta noteiktu astroloģisko aspektu ievērošana, līdz ar operācijas stundu un dienu. Tāpēc gadalaiku un planētu garu nosaukumi atradās ap zemi kā zvaigznes debesīs:

Oriens - Austrumi - Rafaels - Gaiss
Meridies - Dienvidi - Maikls - Uguns
Occidens - West - Gabriel - Water
Septentrio - ziemeļi - Uriels - Zeme

Zemes apļa dalījums četrās ceturtdaļās ir atrodams jau agrīnajā grieķu-ēģiptiešu rituālā, kur ceremonijas atklāšanas rituāla operatoram bija paredzēts veikt dzeršanu vai uzbērt noteiktus pulverus uz noteiktiem galvenajiem punktiem. Apejot katru no šiem četriem ceturkšņiem pēc kārtas, operators tādējādi aprakstīja kustīgu apli. Krustpunktiem bija arī liela nozīme burvju tradīcijās. Un visur, kur ir norādīti četri galvenie virzieni, rodas – vai arī tiek domāts – centrs. Mūsdienu praksē, kas aizsākās Zelta rītausmas tradīcijās, šim pašam mērķim tiek izmantots pentagrammas rituāls, kurā burvis apstiprina četras ceturtdaļas, katrā no tām aktivizējot aizsargājošo pentagrammu un vibrējot dievišķos vārdus. Pēc šo aizsargājošo (vai dažos gadījumos izsaukšanas) zīmogu nodibināšanas burvis vārdā sauc četru ceturkšņu erceņģeļus. Citās tradīcijās tiek izmantoti citu entītiju nosaukumi un citas atbilstības starp elementiem un galvenajiem punktiem.
Ideja par savienojumu starp četriem galvenajiem punktiem un četriem elementiem pastāv jau ilgu laiku. Piemēri tam ir atrodami gan grimuāra literatūrā, gan vēlākajā rituālajā praksē, kas aprakstīta mūsdienu grāmatās par ceremoniālo maģiju. Tiesa, kā tikko tika teikts, ne visas korespondences sistēmas ir vienādas, taču atšķirības starp tām ir izskaidrojamas tikai ar to, ka dažādās tradīcijās atsevišķiem kardināliem punktiem tika piešķirta atšķirīga simboliska nozīme. Vienā no "Zālamanu" tradīcijas grimuāriem teikts, ka izsauktais gars nāk tai atbilstošās stihijas tērpā. Tādējādi Austrumu gari, kas šajā sistēmā atbilst Ugunsgrēkam, ir liesmās. Dee sistēmā četri galvenie punkti ir pārstāvēti simboliskā formačetri Sargtorņi; šī simbolika tika saglabāta Ēnohijas Zelta rītausmas sistēmā. Sargtorņu atvēršanas rituālā galvenā loma ir stihiju karaļiem un tiem pakārtoto četru stūru gariem.

[Zīm. 28. Zelta talismans (Cazobon, "Patiess un godīgs stāsts ...").
slim. 29. Lielais mākslas aplis ar divpadsmit baneriem un ieejas vārtiem.
slim. 30. Lielais kvartālu aplis (pēc Džona Dī vārdiem).]

Vienā no metodēm, kā strādāt ar katra no tām četrām ceturtdaļām, korespondencē tika ievietota noteikta Dieva hipostāze: tetragrammaton, četru burtu Dieva Vārds, burti tika sadalīti starp četriem galvenajiem punktiem. Dažas kabalistiskās tradīcijas izmanto šī dievišķā vārda burtu permutācijas, kopumā dodot 12 variantus, kas tiek saukti par "Divpadsmit svētā vārda karodziņiem" un atbilst divpadsmit zodiaka zīmēm. Līdzīgi maģisko apli var sadalīt 12 sektoros, kuros tiek sadalītas zodiaka zīmju atbilstības. Apļa versija, kas sadalīta 12 daļās, ir parādīta attēlā. - šī shēma ir aizgūta no Džona Dī Mistiskās heptarchijas. Par slimu. Īpaši interesanti ir apļa "ieejas vārti", tas ir, vieta, caur kuru operators varēja iekļūt aplī vai iziet no tā, izmantojot kādu rituālu žestu vai spēka vārdu, lai atvērtu un atkārtoti noslēgtu apli. Turklāt šajā zīmējumā nav krustu, kas parasti iederas kādā no sarežģīta burvju apļa gredzeniem, bet to funkciju pilda četri ebreju burti Tav (Tav burtiskā nozīme ir “krusts”).

[Zīm. 31. Asins zeme: apļveida svētā alfabēta zīmogs (Andrew Chumbley, "Azoetia")]

"Azoetijas" shēmā "Asins zeme: Svētā alfabēta apļveida zīmogs" četrdaļīgā struktūra kļūst sarežģītāka un kļūst astoņdaļīga: katrs ceturksnis ir sadalīts divās daļās.

Dievišķie vārdi un pentakļi: spēks un aizsardzība

... un majestātes lokā lai tiek ierakstīti neizsakāmā vārdi un eņģeļu vārdi.
- "Zālamana atslēga"

Burvju nosaukumi ir izmantoti kopš seniem laikiem, un burvju apļa, kurā tie tika iekļauti, efektivitāte lielā mērā bija atkarīga no to pareizās izvēles. Šajā ziņā grimuārus spēcīgi ietekmēja kabala: nozīmi tika dota ne tikai pašam spēkam, kas ietverts dievišķajos vārdos, bet arī šo vārdu skaitliskajai atbilstībai. Nosaukumi un skaitļi ir sava veida nosacītas klasifikācijas zīmes, kas konkretizē vai izceļ no visa iespēju spektra jebkura veida spēku vai vienu garīgās emanācijas aspektu. Vārdu spēku nosaka pakāpe maģiskajā hierarhijā: tādējādi dievišķais vārds apzīmē atbilstošo dievišķo spēku, un karaļa vai patriarha vārds atspoguļo tā nesēja pasaulīgo vai garīgo spēku. Šāds divvirzienu savienojums starp debesīm un zemi ir raksturīgs pašai burvju apļa struktūrai.
Dievišķi vārdi vai spēka vārdi sniedza operatoram garantiju Dieva palīdzība jo viņi tika uztverti kā dievišķā spēka vadītāji. Kabalistiskie teksti, piemēram, Sefer Yetzirah, apgalvoja, ka pats Visums tika izveidots, izmantojot alfabēta burtus un ka šos burtus attiecīgi var izmantot, lai maģiska ietekme uz dabisko pasauli. Daudzos grimuāros ir pamanāmi ebreju vārdi un izteicieni, kā arī kabalistiskais sefirots, dvēseles un eņģeļi. Pie šādiem tekstiem pieder Ēnoha grāmata un Seferraziels. Nav nekā pārsteidzoša faktā, ka kabalistiskajām metodēm ir tik liela nozīme maģiskajās operācijās: kabala, tāpat kā maģija, lielu nozīmi piešķir darbam ar eņģeļiem un dievišķajiem vārdiem, kā arī dabas pasaules ietekmēšanai ar šo spēku palīdzību. Ideja, ka dabu var ietekmēt ar šādiem līdzekļiem, ne mazākajā mērā nav pretrunā kabalistiskajai mācībai par dievišķo pasauli un tās emanācijām. Pēc Jozefa Dana teiktā: “Ebreju svētās grāmatas tika uzskatītas par rakstītām dievišķā valodā, kas pastāvēja jau pirms pasaules radīšanas.<…>šī valoda nebija tikai līdzeklis cilvēku komunikācija, bet bezgalīga daļiņa dievišķā gudrība, un tāpēc nozīmes nebija izsmeltas.
No visām grimuāras tradīcijas grāmatām šādas idejas visvairāk ietekmējušas Agripas grāmatas Trīs okultās filozofijas grāmatas (1533). Šajā traktātā kabala tiek pasniegta kā maģiska māksla strādāt ar skaitļiem un dievišķajiem vārdiem, un tā ir tieši saistīta ar renesanses maģisko atbilstības tradīciju. Agripas grāmata lielā mērā ir atbildīga par kļūdaino ideju, kas valdīja līdz 20. gadsimtam par kabalu kā sava veida burvestības, numeroloģijas un maģijas sakausējumu. Tomēr jāsaprot, ka kabala, par kuru mēs runājam, nav tradicionālā pareizticīgo ebreju kabala, bet gan tradīcija, kas nāk no renesanses humānistiem, kuri mēģināja interpretēt Bībeles teksti izmantojot kabalistiskās metodes. Šāda veida kabalistiskā hermeneitika radīja pārtraukumu ar ortodoksālo ebreju pieeju un lika pamatus spekulatīvajai kristīgajai Kabalai.
Kā atceramies, grimuāru autorība bieži tika attiecināta uz dažādiem slaveniem senatnes gudrajiem un taisnīgajiem vīriešiem. Tas piešķīra tekstam papildu svaru un nozīmi lasītāju acīs; un, ja titullapā patriarhu vārdiem bija tāds spēks, cik daudz varenākiem jābūt dievišķajiem vārdiem, kas ietverti pašā tekstā! Kabalistiskajā tradīcijā šie vārdi simbolizē dažādus pašas dievības aspektus, un katrs no tiem valda pār atbilstošo garīgās pasaules apgabalu. Turklāt eņģeļiem, dēmoniem, planētu un elementu gariem ir arī savi vārdi. Zināšanas par šiem vārdiem burvjiem piešķir varu pār to nesējiem. Dievišķās pasaules hierarhija ir pārvērtusies par īstu onomasticon, kas kalpo ceremoniālās jeb "dievišķās" maģijas mērķiem. Teurģija, kā to dažkārt dēvē, ir dievišķa tādā nozīmē, ka Dieva vārdi un atribūti tās rituālajos tekstos ieņem ne mazāk nozīmīgu vietu kā dievkalpojumos un lūgšanu grāmatās.
Tradicionālie eņģeļu un demonoloģiskie teksti sniedz garu nosaukumus, kas valda noteiktos laika periodos, neatkarīgi no tā, vai tās ir stundas, dienas, gadalaiki vai īpaši astroloģiskie periodi. Šādi vārdi ir iekļauti tieši burvju apļa struktūrā. Viņi ne tikai norāda laiku, kas piemērots konkrētai maģiskajai darbībai, bet arī tieši iesaista darbā tos spēkus, kas ir saistīti ar noteiktu laika periodu. Stundas, dienas un tā tālāk valdošajam garam piemītošais spēks sniedz papildu aizsardzību operatoram, kurš apzinās šo faktu un apzināti noslēdzas aliansē ar atbilstošu garu uz ceremonijas laiku.

[Zīm. 32. Apļi garu uzburšanai ("Grimoire of Honorius").]

Par slimu. 32 reproducēti burvju apļi no "Grimoire of Honorius", kas kalpo, lai izsauktu trīs no septiņiem gariem, kas saistīti ar noteiktas dienas nedēļas. Uzraksts pirmajā aplī, kas atbilst pirmdienai, skan: “+ Vissvētākās Trīsvienības vārdā es aizliedzu tev, Lucifer, ienākt šajā aplī”, un otrajā un trešajā aplī (attiecīgi otrdien un trešdien) tajos ir obligāti uzraksti: "Paklausiet man, Frimost" un "Nāc, Astaroth."
Vārdi un zīmogi pastiprina mākslas loku, par ko liecina garu izsaukšanai lietotās burvestības. Operācijas laikā burvis piesauc dievišķos vārdus un eņģeļu spēkus, kā arī izmanto krustus un citus apzīmējumus tieši, lai piesaistītu atbalstu no augšas. Viņš pievēršas dažādiem dievības aspektiem hierarhiskā secībā, tādējādi iekļaujoties "esības ķēdē" un uzņemoties, tā sakot, "deleģētas pilnvaras". Šis princips ir atspoguļots gan kabalistiskajā doktrīnā par emanācijām, gan hermētiskajā doktrīnā par mikrokosmosu kā makrokosmosa tēlu un līdzību. Šādās darbībās tika izmantoti arī vīraks, akmeņi un citi materiāli, kas saistīti ar attiecīgajiem gariem.
Lai vizualizētu savus dievišķā spēka deleģētos spēkus, burvis bieži izmantoja mazus burvju apļus – tā sauktos pentaklus. Šādas ierīces un zīmogi tika izgatavoti un iesvētīti saskaņā ar stingriem astroloģiskiem un ceremonijas noteikumiem un pasniegti gariem kā līdzeklis, lai aicinātu tos uz paklausību. Uz šiem zīmogiem atkal parādās dievišķi vārdi, kas apzīmē paša burvja spēka avotu.

[Zīm. 33. Zālamana vairogs ("Heptamerons")]

Iepriekš minētais hermētiskais princips "Kā augšā, tā apakšā" ir atspoguļots "Zālamana vairoga" struktūrā - vienā no galvenajām ceremoniālajā praksē izmantotajām pentakula formām. Šis "vairogs" ir heksagramma, kas sastāv no diviem trijstūriem - taisniem un apgrieztiem. Apvienojot, šie divi trīsstūri simbolizē pretstatu (piemēram, uguns un ūdens) savienību un daudz ko citu plašā nozīmē, mikrokosmosa savienojums ar makrokosmosu.
Dažās maģiskās ceremonijās operatoram bija paredzēts litānijas veidā deklamēt garus dievišķo vārdu un spēka vārdu sarakstus, kurus dažreiz sauc par "barbariskiem" vai "svešajiem" vārdiem. Ptolemaja "Zālamana atslēgā" ir paskaidrots, kas notiek pēc tam, kad burvis ar vislielāko godbijību uzskaita visus šos vārdus: "Tāpēc lai ienāk Dieva varenība." Saprotams, ka caur šo dievišķo vārdu hierarhiju operators piesauc noteiktus svētā dievišķā spēka aspektus un koncentrē tos maģiskajā lokā un pēc tam sevī. Nolādētajā Honorija grāmatā šis process kulminē ar svētlaimes vīziju jeb tikšanos ar Dievu aci pret aci. Grimoires brīdina iesācēju eksperimentētājus, ka pirms šīs dievišķās žēlastības nolaišanās viņiem nevajadzētu lietot nekādus svētus pentakļus.
Ja apgrozībā saskaroties ar biedējošām un draudīgām vīzijām, viņam ieteicams novērst acis vai pat aizsegt tās ar piedurkni. Ceremonijas vadītājam vajadzētu nomierināt savus palīgus, runājot stingrā un pārliecinātā balsī; ja gari turpina raidīt zvērīgas vīzijas, tad viņam spēcīgi jāpaceļ balss un jāliek gariem pārtraukt savas pārmērības. Ritentiņam ir jānoņem pentakļu pārsegi un jāparāda tie gariem visās apļa pusēs, pavadot šīs darbības ar imperatīvu burvestību. Pēc tam gari paklusēs un nomierināsies. Tādējādi pentakļi savienojumā ar dievišķajiem nosaukumiem norāda, ka ritenim ir visas tiesības pavēlēt gariem.
Viena no slavenākajām burvju apļa funkcijām ir aizsargājoša. Bez šaubām, tas ir saistīts ar faktu, ka garu piesaukšanas operācijas uz redzamu parādību pēc savas būtības ir ļoti nopietnas un bīstamas. Mākslas loku bieži sauc par "cietoksni" vai "pili", tas ir, tas ir saistīts ar militāru nocietinājumu, kas vienlaikus saistīts ar karaliskās varas simboliku. Turklāt ritentiņš savā darbā izmanto Marsa simbolus – pentagrammas un zobenu. Tie, kas atbalsta draudzīgāku attieksmi pret gariem, apšauba šādas agresīvas simbolikas lietderību, taču jāņem vērā, ka cietoksnis ir tikai vieta, kur nepieciešamības gadījumā nodrošināt aizsardzību. Veiksmīgs līgums starp magu un garu var ievērojami samazināt kareivīgās retorikas daudzumu turpmākajās operācijās, taču jums joprojām ir jāsaglabā modrība.
Roberta Fluda (34. attēls) gravīra attēlo eņģeļus, kas aizsargā apli no četrām pusēm, un Tetragrammatonas dievišķā spēka straume izplūst uz ceļgaliem nometušās figūras centrā. Ticība erceņģeļiem kā operatora aizsargiem ir saglabājusies mūsdienu maģiskajā praksē, par ko liecina jau iepriekš minētais Pentagrammas rituāls.

[Zīm. 34. Sargtorņi (Roberts Fluds).]

Zālamana atslēga izskaidro, kā operators iegūst dievišķo aizsardzību un varu pār gariem, kurus viņš plāno piesaukt. Viņam pēc kārtas jāpagriež seja uz visiem četriem pasaules virzieniem un četras reizes jāatkārto šādi vārdi: "Kungs, esi man stiprs aizsargs no visām ļauno garu izpausmēm un uzbrukumiem." Tad viņam atkal pēc kārtas jāgriežas četros galvenajos virzienos un, uzrunājot garus, jāsaka: “Šeit ir Radītāja simboli un vārdi, kas jūs iedvesmos šausmām un bailēm. Paklausiet man ar šo svēto vārdu spēku un šo slepeno noslēpumu simbolu spēku." Pēc tam viņam atkal ir jāizlasa - atkal līdz četriem galvenajiem punktiem - burvestība, kas izsauc garu. Saskaņā ar citēto grimuāru burvim vispirms jāgriežas uz austrumiem, tad uz dienvidiem, tad uz rietumiem un visbeidzot uz ziemeļiem; tādējādi rotācija notiek pulksteņrādītāja virzienā vai saules gaitā.

[Zīm. 35. Zālamana zīmogs ("Gētija")]

Šie pentakļi un neizsakāmie vārdi ir jāpaaugstina ar visaugstāko godbijību un jāapņem mīlestības; un uz tiem jāskatās tikai ar lielu godbijību, jo tie ir svētāki par visām svētajām lietām miesas un dvēseles aizsardzībai.
- "Zālamana atslēga, kā to pasniedza grieķis Ptolemajs"

[Zīm. 36 (pa kreisi). Pentakls ("Pāvesta Honoriusa grimoire"). slim. 37 (centrā). Arbatelas talismans ("Magic Arbatel"). slim. 38 (pa labi). Zīmogs AGLA (Lehner, "Simboli, zīmes un zīmogi").]

Un pentaklis no "Pāvesta Honorija grimuāra", Arbatela talismans un AGLA zīmogs - tie visi ir dažādi mākslas pentakļi. Džons Dī ierakstīja AGLA zīmogu sava vaska Sigillum Dei Aemeth aizmugurē, virs kura viņš uzlika maģisku kristālu garu apcerei. Tieši tie paši četri apaļie zīmogi tika nolikti zem viņa "svētā galda" kājām, uz kuras atradās pirmais zīmogs un kristāls. Līdzīgi piemēri ir atrodami Frensisa Bareta darbā Almadel un Magus. Šķiet, ka Svētā galda "aizzīmogošana" ir paredzēta, lai sniegtu drošību maģiska darba laikā, un tas, ka Dieva Zīmogi ir novietoti zem galda kājām un zem kristāla, iespējams, uzsver, ka šis darbs ir balstīts uz augstākajiem spēkiem. saņemts no dievības. Tik izglītotam burvim kā Dī šie apsvērumi bija ārkārtīgi svarīgi, par ko liecina viņa dievbijīgās lūgšanas pirms katras kristāliskās darbības darbības. Zināmi arī citi zīmējumi, kas funkcionāli ir līdzīgi mākslas trīsstūrim: tajos bija novietots zīlēšanas kristāls, ūdens bļoda vai melns spogulis, kurā bija jārāda izsauktie gari.
Slavenais juvelieris Benvenuto Čellīni apraksta maģisku operāciju, pirms kuras nekromants, kurš veica darbu, viņam pasniedza īpašus pentakļus, lai pasargātu no gariem. Kombinācijā ar šādiem pentakļiem tika izmantotas nepatīkamas smakas vielas, piemēram, asafoetida vai sērs. Kolizejā veiktās uzrunāšanas laikā Čellīni ķērās pie gaišreģa zēna palīdzības.

[Zīm. 39.]

Britu bibliotēkā ir rokraksts, kurā attēlots cits līdzīgs aplis, kas satur kabalistisko saīsinājumu "KIS", kas apzīmē "Kadosh Ieve Sabaoth" - "Svētais Cebaotu Dievs" (39. attēls).
Protams, Zālamana pentakļi tajā laikā jau bija labi pazīstami Rietumu ezotēriķu vidū, un minētajā manuskriptā ir sīki uzskaitīti dažādi spēcīgie spēki, kas tika piedēvēti šiem zīmogiem. Tika uzskatīts, ka tie sniedz palīdzību savam valkātājam un dod viņam spēku ierobežot garus, aizsargāt no briesmām un visiem ienaidniekiem, atklātiem un slepeniem. Tie arī pasargā no indēm, no bailēm un sliktiem laikapstākļiem, un kopumā nodrošina cilvēku ar nevainojamu drošību jebkuros apstākļos. Ne no kā nevar baidīties ne patiesībā, ne sapnī, ne ēdienreizes laikā. Šo brīnišķīgo roņu īpašnieks ir droši aizsargāts gan ceļojumos, gan mājās, gan tirdzniecības lietās, gan karā; viņš ir absolūti neievainojams un neuzvarams. Turklāt Zālamana pentakļi dzēš uguni, aptur ūdens straumes un iedveš bailes no sava īpašnieka visās dzīvajās būtnēs, kā arī atbrīvo no visām briesmām, kas viņam draud no debesīm, uz zemes un pazemes.

[Zīm. 40. Salamana slepenais zīmogs ("Gētija")]

Zālamana slepenais zīmogs ir minēts Gētijā kā līdzeklis, ar kuru Salamans ieslodzīja garus vara traukā un ar to aizzīmogoja šo trauku. Saskaņā ar grimuāra tekstu, tas jāveido sestdienā vai otrdienā, tas ir, Saturna vai Marsa ietekmē.
“Grieķa Ptolemaja stāstītā Zālamana atslēga” iesaka operatoram steidzami brīdināt savus palīgus, ka viņiem nekad nevajadzētu atstāt apli, pat ja viņus kaut kas nobiedē vai kādu brīnumu vilina. “Un, kad mācekļi ieiet un nostājas apļa paredzētajās vietās, lai skolotājs liek viņiem nekādā gadījumā neatstāt šīs noteiktās vietas, pat ja viņi redz lielus brīnumus vai kalnus un uguns torņus, kas krīt uz tiem, vai tēva un mātes nāve vai visa pasaule ir uz iznīcības sliekšņa, [- vārdu sakot], lai arī kādas peripetijas viņi redzētu, lai viņi nepārvietojas no savas vietas, jo viss iepriekš minētais neizraisīs viņiem kāds kaitējums. No šī teksta atkal ir skaidrs, ka burvju aplis ir paredzēts, lai aizsargātu tos, kas atrodas tā robežās.
Atceroties lielo nozīmi, kāda piešķirta to cilvēku un būtņu vārdiem, kuriem ir bēdīgi slavena autoritāte un spēks, daži, iespējams, būs pārsteigti, uzzinot, ka burvestības, kas sastāv no pilnīgi nesaprotamām skaņām un vārdiem, tika uzskatītas par ne mazāk spēcīgiem. Līdzīgi pļāpāšana vai nesakarīgu runu sauc par "barbariskiem vārdiem" vai "barbariskiem spēka vārdiem". Lucianā Menips piemin šādus "barbaru vārdus" kaldiešu burvja Mitrobarzanes runā, kurš palīdz viņam veikt nekromantisku operāciju: šis "sirmais vecais vīrs ar cēlu bārdu<…>kā slikti vēstneši konkursā,<…>runāja ļoti ātri un neskaidri; tomēr acīmredzot viņš piesauca kādus dievus. Tas viss notika aplī, ko vecākais iezīmēja ap Menipu. Grimuāros "barbaru spēka vārdi" ir ļoti izplatīti, un burvji, kas praktizē saskaņā ar šo tradīciju, brīdina, ka nevajadzētu novirzīties no šiem vārdiem noteiktās formas: to maģiskais efekts ir īpaša skaņa, kuru izrunājot nevajadzētu izkropļot. . Dievišķie vārdi ir spēcīgi to nosacītajās formās, kuru nozīme kopumā ir pietiekami skaidra; "barbariski" vārdi ietekmē skaņu, nevis nozīmi. Nejēdzīgas skaņu sekvences rada "citpasaules" atmosfēru, ievedot operatoru transā un tādējādi atklājot smalko uztveri, kas nepieciešama saziņai ar pārdabisko pasauli.

Zīlēšana un dārgumu meklēšana

Tā kā zīlēšana ir ļoti plašs temats, es aprobežošos ar piemēriem, kā izmantot burvju apļus, lai iegūtu informāciju par nākotnes notikumiem vai iztaujātu eņģeļus, dēmonus un citas garīgas būtnes par noteiktām tēmām. Zīlēšanas tēma var būt pilnīgi jebkas, lai gan vispopulārākie, acīmredzot, bija jautājumi par nozagtā atdošanu un zagļa notveršanu.
Iepriekš saistībā ar pentakļu aizsargfunkciju jau minējām slaveno renesanses tēlnieku un juvelieri Benvenuto Čellīni, taču šeit ir vērts piebilst, ka Čellīni nolēma piedalīties maģiskajā ceremonijā, lai izvaicātu garus par savu mīļoto. Uzmanīgi zīmēdams apļus uz zemes, nekromants izsauca garus un lika tiem atbildēt uz mākslinieka jautājumu.
Jebkurš zināšanu meklējums — gan ikdienišķs, gan garīgs — ar garu palīdzību ietilpst zīlēšanas definīcijā. Un grimuāros ir ļoti daudz piemēru, kas saistīti ar šo praksi. Tātad "Gētijā" mēs tiekamies visa rinda gari, kas spēj informēt operatoru ar informāciju par noteiktiem cilvēkiem vai vietām, par pagātni, tagadni un nākotni.

"Gētijas" dēmoni, kas ir atbildīgi par zināšanu iegūšanu vai iekļūšanu pagātnes, tagadnes un nākotnes noslēpumos

Vasago (Nr. 3). Sludina pagātni un nākotni un atrod visu apslēpto vai pazaudēto.
Marbas (#5). Patiesi atbild uz jautājumiem par slēpto un noslēpumu.
Amons (nr. 7). Ziņojumi par visām pagātnes un nākotnes lietām.
Barbatos (#8). Zina par visām pagātnes un nākotnes lietām.
Paimons (nr. 9). Māca visas mākslas un zinātnes, un citas noslēpumainas lietas.
Gūzija (Nr. 11). Viņš runā par visām lietām - pagātni, tagadni un nākotni, un atklāj visu jautājumu nozīmi un risinājumus, ko jūs viņam uzdodat.
Eligoss (#15). Atklāj noslēpumu un zina, kas notiks.
Botis (#17). Runā par visu pagātni un nākotni.
Purson (#20). Viņš zina par visu slepeno un var atvērt dārgumus un ziņot par visām pagātnes, tagadnes un nākotnes lietām.
Ipos (Nr. 22). Viņš zina visu, kas bija, ir un kas nāks.
Glasia-Labolas (Nr. 25). Pamāca visās pagātnes un nākotnes lietās.
Berīts (Nr. 28). Sniedz patiesas atbildes par to, kas bija, ir un kas būs.
Astaroth (Nr. 29). Sniedz patiesas atbildes par to, kas bija, ir un ir, un var atklāt jebkādus noslēpumus.
Gaap (#33). Atbildiet patiesi un pilnībā par to, kas bija, ir un kas būs.
Furfur (Nr. 34). Sniedz patiesas atbildes par slepenām un dievišķām lietām.
Raum (#40). Stāsta par visu, kas bija, ir un nāks.
Vīns (Nr. 45). Atklāj slēptās lietas<…>un darbiem pagātnē, tagadnē un nākotnē.
Uvāls (#47). Ziņojumi par pagātnes, tagadnes un nākotnes lietām.
Balams (Nr. 51). Sniedz patiesas atbildes par to, kas bija, ir un kas būs.
Orobas (Nr. 55). Atklājiet visu pagātni, tagadni un nākotni.
Gremorijs (#56). Ziņojumi par visām pagātnes, tagadnes un nākotnes lietām.
Hourss (#64). Sniedz patiesas atbildes par visu, kas bija, ir un būs.

Pravietiski sapņi

Nolādētajā Honorija grāmatā ir pieminēts maģiskais aplis, kas tiek uzzīmēts uz mitriem pelniem, kas izkaisīti ap dīvānu vai gultu. Ap to, savukārt, paredzēts uzzīmēt 100 Dieva vārdus. Pēc šķīstīšanas un iesvētīšanas ar ūdeni un vīraku metējs guļ šajā gultā, lai sapņotu par "debesu kambari un Tā Kunga varenību visā Viņa godībā, un deviņus eņģeļu kārtas un visu svētīgo garu pulki. Grimuārs uzsver, ka, lai šāda operācija izdotos, ir nepieciešama tīrība. Pravietiskas vīzijas, kas cilvēku apciemo miega laikā burvju lokā vai pēc darba tajā, ir minētas arī citos grimuāros. Piemēram, "Minhenes rokasgrāmatā" operatoram ir ieteicams šim nolūkam uzrakstīt dievišķos vārdus un eņģeļu Miķeļa, Gabriela un Rafaela vārdus aplī ar dubultu gredzenu un izrunāt virs tā īpašu formulu, lai " sapnis nav aizmirsts." Trīs reizes atkārtojis burvestību, burvim šis zīmējums ir jānoliek zem labās auss pirms gulētiešanas, un tad viņam sapnī parādīsies eņģeļi un sniegs nepieciešamo informāciju.

Kristālisms

Slaveni kristālisma piemēri ir Džona Dī un Edvarda Kellija operācijas, kuri sarunājās ar eņģeļiem, izmantojot kristāla lodi vai obsidiāna spoguli. Plaši zināmi ir arī Nostradama eksperimenti, kurš spoguļa vietā izmantoja apaļu ūdens bļodu. Citi šādas prakses apraksti liecina, ka pēc apļa zīmēšanas operators griezies pie bērna (parasti zēna) palīdzības, kurš darbojās kā medijs vai gaišreģis. Izlasījis burvestības, operatore uzdeva jautājumus bērnam, un viņš uz tiem atbildēja, skatoties spogulī, kristāla lodītē, ūdens bļodā vai pat tintes peļķē uz plaukstas. Lai redzētu garus, bija nepieciešama atstarojoša virsma. Vienā šāda veida eksperimentā tika izmantots ar olīveļļu nosmērēts spogulis, un burvis skaitīja burvestības, stāvot aplī, kas apkaisīts ar vervēnas zāli.

[Zīm. 41. Ceremoniālie instrumenti kristāla mantijai, kas attēloti Frensisa Bareta filmā Burvis: trīs burvju apļi, zizlis, sveces un vīraka statīvs.]

[Zīm. 42. Dārgumu meklētāji burvju aplī (Hanss Veidics jaunākais, pazīstams arī kā "Petarkas pavēlnieks", ap 1520).]

Šajā burvīgajā gravējumā mēs redzam četrus cilvēkus, kas darbojas burvju aplī: meistars un trīs palīgi, no kuriem viens tur laternu, otrs grāmatu, bet trešais gatavojas izrakt dārgumu. Fonā attēlotās ainas liecina gan par garīgo, gan materiālo bagātību iegūšanu. Dēmons, kas cenšas iejaukties operatoriem, atrodas ārpus apļa un nevar tikt iekšā. Palīgs ar lāpstu pagrieza dēmonam muguru, izaicinoši ignorējot viņu. Viņš paskatās uz savu skolotāju, kas viņu iedrošina ar pārliecinātiem vārdiem.
Apļi att. 43 un 44 ir vairākas kopīgas iezīmes: centrālā trijstūra malās ir sveces, un trijstūra augšdaļā deg uguns. Turklāt visos šajos zīmējumos ir atzīmētas vietas "karcistam" un diviem palīgiem. Viena iespējamā vārda "karcist" etimoloģija ir no cirque vai lat. circus, "aplis"; citiem vārdiem sakot, karcists ir tas, kurš strādā ar apļiem. Turklāt aplis no "Lielās grimuāras" ir apzīmēts ar "Route du T", tas ir, "ceļš uz dārgumiem", un tajā ir arī burti JHS - vārda "Jēzus" pirmie trīs burti grieķu valodā. versija (šis dievišķais vārds šeit kalpo aizsardzībai). Saskaņā ar Grand Grimoire, šie burti ir jāieraksta gar trīsstūra pamatni, lai "gari nevarētu jums nodarīt ļaunu".

[Zīm. 43. Burvju aplis, kas norāda "ceļu uz dārgumiem" ("Grand Grimoire" franču izdevums). slim. 44. Variants ill. 31 (Grand Grimoire alternatīvais izdevums).]

Kā daļa no otrā apļa, no Melnās vistas, nav ceļa uz dārgumu, un pašu apli ieskauj gredzens, kurā ir dažādas zīmītes, astroloģiskie simboli un, iespējams, izkropļoti ebreju burti. Šos divus apļus dažreiz dēvē par "līguma apļiem". Vienā no populārākajām grimuāras maģijas ainām - pakta noslēgšanā ar Lucifuge Rofokal - burvis pieprasa, lai šis gars viņu apveltītu ar bagātību, un pat piedraud ar dievišķiem vārdiem, kad viņš sākotnēji ir spītīgs. Galu galā gars piekrīt burvja prasībai, taču izvirza pretnosacījumus, un rezultātā abas puses noslēdz vienošanos.

[Zīm. 45. Gētiskais melno izsaucienu un līgumu loks (Eliphas Levi, Higher Magic).]

Par slimu. 45 reproducēja "līgumu apli" no Elifasa Levija grāmatas "Augstākā maģija", kur tas tiek raksturots kā "melno izsaucienu un līgumu gētiskais loks". Saskaņā ar Levija ārkārtīgi gleznaino un draudīgo aprakstu, fiziskais pamats šādam aplim bija no upurējamā dzīvnieka noplēstā āda, kas ar četrām zārka naglām pienaglota pie grīdas. Blakus naglu galvām tika novietota melna kaķa galva, cilvēka galvaskauss, sikspārnis un kazas ragi; šie četri objekti iezīmēja četrus kardinālos virzienus. Cepļa ar uguni, divu sveču un vēl vienas Kristus monogrammas klātbūtne padara šo apli saistītu ar diviem iepriekšējiem. Starp citu, šāda Kristus monogramma tiek klasificēta kā aksiāls simbols, un tāpēc tā uzsver centra nozīmi un orientāciju uz galvenajiem punktiem.

[Zīm. 46. Dārgumu aplis ("Sestā un septītā Mozus grāmata")]

Par slimu. 46 ir attēlots mākslas loks, kas attēlots titullapā tekstam ar nosaukumu "Shemhamforash" no Mozus sestās un septītās grāmatas pielikuma. Pašā tekstā teikts, ka šis aplis tika ņemts "no slepenās Mozus Bībeles" un "noteikti cels gaismā Zemes dārgumus, ja tas tiks aprakts zemē, kurā glabājas dārgumi". Tās struktūrā izmantots kompasa rozes motīvs - acīmredzama mājiens, kas norāda uz ceļu uz dārgumu.

[Zīm. 47. Zīmējums no ilustrēta XIV gadsimta manuskripta "Dzīves svētceļojums": nekromants burvju aplī un dēmons, kas viņam nes dārgumus.]

"Gētijas" dēmoni, kas specializējas dārgumu meklēšanā

Barbatos (#8). Atklāj apslēptos dārgumus, kas aizzīmogoti ar burvju burvestībām.
Purson (#20). Var atvērt dārgumus.
Foras (Nr. 31). Var atvērt dārgumus.
Asmodejs (#32). Parāda vietu, kur dārgums ir aprakts.
Raum (#40). Viņa darbs ir zagt dārgumus no karaļnamiem un nogādāt tos tur, kur viņam pavēlēts.
Šakss (#44). (Šī dēmona aprakstā ir tieši minēts trīsstūris.)
Gremorijs (#56). Pārskati<…>par apslēptajiem dārgumiem un to apglabāšanas vietu.
Ami (#58). Spēj atvērt garu sargātos dārgumus.
Volaks (Nr. 62). Sniedz patiesas atbildes par apslēptajiem dārgumiem.
Kimeyes (#66). Atrod pazaudētas un apslēptas lietas un dārgumus.
Seere (Nr. 70). Patiesi stāsta<…>par dārgumiem.
Andromālijs (#72). Atver dārgumus.

Likumi pret dārgumu meklētājiem

Anglijā 1563. gadā tika pieņemts likums, kas aizliedz izmantot maģiju un zīlēšanu, lai atgūtu nozagtās preces un meklētu dārgumus. Šī likuma pamatā bija Bībeles aizliegums, kas formulēts 5. Mozus grāmatā: “Tev nedrīkst būt zīlnieks, zīlnieks, zīlnieks, burvis, burvējs, kas izsauc garus, burvis un iztaujā mirušos.”

[Zīm. 48. Džona Dī portrets (Kasobons, "Patiess un godīgs stāsts...").]

Džons Dī šo likumu uztvēra kā draudu viņa pētījumiem. Viņš pats savus eksperimentus uzskatīja par būtībā zinātniskiem, taču saprata, ka varas iestādēm šajā jautājumā varētu būt atšķirīgs viedoklis, un viņš ar lorda Sesila starpniecību mēģināja iegūt no Elizabetes I oficiālu atļauju meklēt dārgumus "ar izmantotajiem līdzekļiem. filozofi un matemātiķi". Tomēr viņa lūgums netika apmierināts. Vullija ierosina, ka šāda atļauja dotu Dī monopolu uz visiem dārgumiem, ko viņš varētu atrast, ja saskaņā ar likumu visi zemē atrastie dārgumi piederēja pašai karalienei. Patiesībā Dī nemaz nedzenājās pēc visiem angļu zemes dārgumiem: lai papildinātu savu bibliotēku vai zinātnisko instrumentu kolekciju, viņš būtu bijis apmierināts ar nelielu zelta podu.

Mūsdienu piemēri

Burvju apļi joprojām ieņem nozīmīgu vietu mūsdienu rituālista arsenālā. Ezoteriskās biedrības un grupas, kas savā praksē izmanto Mākslas apli, ir daudzas, taču es aprobežošos ar piemēriem no dažām ietekmīgākajām un oriģinālākajām tradīcijām.
Zelta rītausma, kas darbojās 19.-20.gadsimta mijā, galvenokārt bija maģiska brālība, un pentagrammas un heksagrammas rituāli, kas tiek piešķirti tās praksē. būtiska loma, pēc struktūras un funkcijas, lielā mērā ir līdzīgi burvju apļa mērķim agrākajā grimuāra tradīcijā. Tie ir saistīti arī ar mākslas loku ar apbraukšanas metodi sakrālais centrs, un atsaucas uz četriem galvenajiem punktiem, kā arī Zālamana zīmogu un vairogu.

[Zīm. 49. Mākslas aplis operācijai Barzabel (Crowley, "Liber CCCXXV").]

Mākslas loks, ko Aleisters Kroulijs aprakstījis grāmatā Magick: Liber ABA, arī aizsākās Zelta rītausmas tradīcijās. Crowley aplis apvieno mainīgo eonu simboliku ar kabalistisko simboliku, kas izstrādāta Zelta rītausmā. Crowley novieto tau krustu apļa iekšpusē un korelē šos divus simbolus ar svētajiem pretstatu pāriem dažādās mistiskās tradīcijās. Apļa savienība ar krustu ir prototips pretstatu savienībai kopumā un līdz ar to viena no Lielā darba jeb "ķīmisko kāzu" emblēmām. Turklāt Crowley uzsver apļa centrālās simetrijas un līdzsvara nozīmi, ar kuru burvis "apliecina savu identitāti ar bezgalību". Apļa izmērs, pēc Krolija domām, jānosaka pēc to kvadrātu lieluma, kas veido tau krustu, un tie, savukārt, ir balstīti uz altāra proporcijām. Atgādinot, ka altāra izmērs ir atkarīgs no operatora auguma, Kroulijs iesaka, ka no tā var izdarīt "dažas morāles mācības". Viena no iespējamām šāda veida "mācībām" ir tāda, ka aplis ir arī mikrokosmosa savienība ar makrokosmosu un tāpēc simbols pats par sevi. magnum opus.
Taču, lai cik cildenas visas šīs atbilstības, mākslas telemiskais loks saglabā savas tradicionālās lietišķās funkcijas. Galvenā no šīm funkcijām, aizsargājoša, ir izteikta stingrā brīdinājumā, ka burvis nedrīkst "nedz iziet ārpus apļa, nedz pat noliekties uz āru, pretējā gadījumā naidīgi ārējie spēki viņu iznīcinās". Ārpus apļa Kroulijam ir pentagrammas, kuras viņš raksturo kā "Cietokšņus bezdibeņa malā": "Tie aizdzen tumsas spēkus, kas citādi varētu ielauzties aplī." Papildu aizsardzību burvim nodrošina svētie Dieva vārdi. Tādi elementi kā tau-krusts un kabalistiskā decimāldaļa ir diezgan mūsdienīgi jauninājumi, taču funkcionāli tie arī paliek grimuāras tradīcijas ietvaros, kas paredz, ka burvju aplis ir stingri orientēts uz kardinālajiem punktiem. Vērtīgas liecības par darbu ar burvju apli ir ietvertas grāmatā "Vīzija un balss", kurā aprakstīta Choronzona piesaukšanas operācija, ko Kroulijs veica kopā ar Viktoru Neiburgu 1909. gadā.

[Zīm. 50. Dubultais uroboriskais aplis HU rituālam (Čumblijs, "Dragon Grimoire")]

Vēl viens interesants un nozīmīgs mūsdienu burvju apļa piemērs ir atrodams Dragon's Grimoire, ko sastādījis Endrjū Čumblijs un citi Cultus Sabbati raganu ordeņa iniciatori. Šajā Pūķa grāmatā ir arī parastais viena apļa modelis, taču šajā piemērā "Asins zemi" (ti, operācijas vietu) iezīmē dubultais aplis - uroboriskais bezgalības simbols. Šis dubultais aplis, kurā zīmes nav zīmētas uz zemes, bet uzklātas ar īpašiem pulveriem, noslēdz darbību, kā dubultā zīmogs. Apļu krustojumu - ekvatoriālo līniju, kas sadala ziemeļus un dienvidus - sauc par "Pusnakts vārtiem"; un paši ziemeļi un dienvidi ir attiecīgi apzīmēti ar galvaskausu un sirdi. Otrajam lokam - uz "Nerietošo zvaigžņu robežu" - caur minētajiem vārtiem tiek atvērta ar divvirzienu spieķa palīdzību - stanga. Šie vārti ir cieši saistīti ar dzīvības un nāves simboliku, kā arī ar ideju par maģisku pāreju no parastā, zemes loka uz “citas pasaules” ārējo zonu. Turklāt, izveidojot otro apli, burvis tādējādi ielūdz šajā pasaulē savu ikvakara "sapņu ķermeni", sava ķermeņa apvalka smalko līdzību. Burvju apļi, kas aprakstīti Pūķa grāmatā, tāpat kā citi mākslas apļi, ir jāveido, ņemot vērā šīm citām darbībām piemēroto laiku: dažos gadījumos ir lietderīgi izmantot vienu apli, bet dažos - dubultā viena.

[Zīm. 51. Burvis burvju aplī ("Dzīves svētceļojums")]

Secinājums

Uzbūvējis burvju apli un iegājis tajā, burvis tādējādi apliecināja savu vietu dievišķajā hierarhijā - ar visām spējām, zināšanām un aizsardzības garantijām, kas pavada šo vietu. Tas tika darīts, lai zemes pasaulē iegūtu garīgās zināšanas un materiālo spēku, sekojot to karaļu un patriarhu piemēram, kuriem tika piešķirta grimoāru autorība.
Šajā monogrāfijā esmu mēģinājis demonstrēt burvju apļa pamatformas un funkcijas, kas atrodamas grimuāros un tradicionālajā ceremoniju praksē. Minēto piemēru pārpilnība parāda, cik dažādas un daudzfunkcionālas var būt šādas shēmas, ja tiek pareizi izprasti principi, uz kuriem tās balstās. Savā pamatveidā "mākslas aplis" ir apļa un kvadrāta kombinācija - darbības lauks dabas pasaules saziņai ar pārdabisko, mikrokosmoss ar makrokosmosu; un šī kombinācija pati par sevi ir Rietumu ezotērikā labi zināma burvju formula, ko sauc par "Apļa kvadrātu". Piezīme. tulkot Piezīme. tulkojums

Skatiet Jozefa Dana rakstu par kabalu Hanegraafā, Gnozes un Rietumu ezoterikas vārdnīca.

Ebreju frāzes "Ate Gibor le-Olam Adonai" saīsinājums - "Mūžu mūžos tu esi stiprs, ak Kungs."

Džona Dī grāmata Sigillum Dei Aemeth (Patiesības Dieva zīmogs) ir reproducēta daudzās citās grāmatās, tāpēc nav vajadzības to šeit citēt. Nav šaubu, ka viens no tā prototipiem bija tā sauktais "Dieva zīmogs" no Dī eksemplāra Liber Juratus, manuskriptu, ko viņš bija lasījis pat pirms sāka runāt ar eņģeļiem. Skatīt: Stefans Klukass, “Non est legendum sed inspicendum solum”: pārbaudes zināšanas un Džona Dī Liber Mysteriorum emblēmu un alķīmijas vizuālā loģika est legendum sed inspicendum solum: pārbaudes zināšanas un John Dee Liber Mysteriorum vizuālā loģika emblēmās un alķīmijā. ed. Elisona Adamsa un Stentons Dž. Lindens.

Šis raksts ir veltīts tādai tēmai kā aizsardzības loks.
Aizsardzības burvju aplis ir jāizmanto bez kļūmēm, ja vien, protams, nevēlaties smagi ciest no citas pasaules būtnēm.

Ikviens savas maģijas prakses pirmajās stadijās kādā brīdī vēlas veikt kādu rituālu (nav svarīgi, ko, šeit ir princips; “ja tikai būtu”), tādējādi ļaujot sev sajust savu spēku. un viņu spēks, necenšoties pasargāt sevi no briesmām no ārpuspasaules. Šajā rakstā mēs aplūkosim aizsardzības principu, ko sauc par " aizsargaplis”, ko pati lietoju jau vairāk nekā gadu.

Aizsardzības loks - teorija

Sāksim ar teoriju. Pats aplis simbolizē slēgtu telpu, bezgalību, cikliskumu. Aplis tika izmantots kā aizsardzība pat gadā Senā Ēģipte un Senajā Grieķijā, lai pasargātu priesterus no briesmām rituāla laikā. Atrodoties apļa iekšpusē, jūs it kā atrodaties uz mazas salas trakojoša okeāna vidū.
Tātad, pabeigsim teoriju un turpināsim tieši pie burvju apļa izgatavošanas.

Aizsardzības aplis - prakse

1 Sešas stundas pirms burvju apļa uzklāšanas uz virsmas šajā vietā nedrīkst dzert alkoholu saturošus dzērienus, smēķēt, lamāties un seksuāli lietot. Ideālā gadījumā, protams, ir ieteicams, lai jūsu maģijai būtu īpaša telpa, bet, ja tas tā nav, tad vismaz ievērojiet šos noteikumus!

2 Aplis parasti tiek zīmēts ar krītu, tā rādiusam jābūt aptuveni 160-180 centimetriem, tas ir, vidusmēra cilvēka augumam, taču mūsdienu “Hrušovkas” apstākļos ar īpašu mērogu nevar lepoties, un tas ir atļauts izmantot mazāku apli, bet aplim jābūt ne mazākam par jūsu iegareno roku garumu, jo ar mazākiem izmēriem jūs fiziski nevarat tajā iekļauties ar piederumiem (altāris, citos gadījumos spoguļi utt.)

3 Pirmajā aplī (ārējā aplī) astoņstaru zvaigzne ir uzzīmēta tā, lai tās stūri skatītos uz visiem galvenajiem punktiem.

Pēc tam uzzīmējiet otru apli 10-15 centimetru attālumā (apmēram nedaudz vairāk par plaukstu) no pirmā apļa un ielieciet tajā sveces visiem astoņiem pasaules stūriem (ziemeļu ziemeļi (Z), dienvidi (S) - Dienvidi (S), Austrumi (B ) - Austrumi (O), Rietumi (3) - Rietumi (R) un ziemeļaustrumi (NO) - ziemeļaustrumi, ziemeļrietumi (ZR) - ziemeļrietumi, dienvidaustrumi (SO) - dienvidaustrumi, dienvidrietumi (DR) ) - dienvidrietumi).
3 Un visbeidzot, tādā pašā attālumā no otrā apļa, tiek novilkts trešais aplis, kurā iederas piecstaru zvaigzne, kuras vienam no stariem jābūt vērstiem uz austrumiem.

Aizsargājošā burvju apļa iznīcināšana

Pēc rituāla aplis ir jāiznīcina, jo tas būs sava veida portāls cita pasaule un vienmēr darbosies. Milzīgs pieprasījums. Nav jācer uz iespēju un jādomā, ka aizverot to ar paklāju, tad nekas nenotiks un varēsi izmantot turpmākajos rituālos, tad vispirms pametīsi portālu nekontrolēts un nākamreiz noteikti tevi pievīla.

Aizsardzības aplis tiek noņemts šādi. Paņemiet rituālo nazi, paceliet to virs galvas un iztēlojieties, kā jūsu uzzīmētais ugunīgais aplis tiek ievilkts nazī. Mēs atkārtojam to pašu ar katru pasaules pusi, bet apgrieztā secībā (tas ir, pretēji pulksteņrādītāja virzienam). Tālāk pats fiziskais aplis tiek saudzīgi nomazgāts ar drānu (nevis grīdas lupatiņu, bet gan drānu, kuru stipra piesārņojuma dēļ var sadedzināt, bet neizmest vai nolaist tualetē).

Burvju aplis - secinājums

Mēs pārbaudījām vienu no aizsargapļu veidiem. Tas noderēs zīlēšanas rituālos, mirušā izsaukšanā (par to runāsim vēlāk), bojājumu nodarīšanai, lamāšanai un aizvākšanai.

Šo apli NEDRĪKST izmantot dēmonisku radījumu izsaukšanai!!! Tas vienkārši nav paredzēts šādam spēkam, tam ir arī cita veida apļi un rituāli.

Kas burvju aplis? Tas ir ļoti spēcīgs aizsardzības līdzeklis maģiskajās praksēs. Tas veic vairākas nepieciešamās funkcijas, bez kurām burvis – pat iesācējs, pat profesionālis – nespēs atklāt visu savu iekšējo potenciālu un iedzimtās spējas.

Turklāt bez šāda rīka visnekaitīgākā maģiskā darbība var negatīvi ietekmēt cilvēka stāvokli.

Šī ir uzticama aizsardzība pret spēcīgāko enerģiju kaitīgo ietekmi, aizsardzība pret ļaunajiem gariem, kas bezgalīgi lidinās atmosfērā, palīdzība no lielākās daļas problēmu, kas rodas rituālu laikā. Un tā ir arī garantija, ka burvis savu darbību gaitā nepieļaus kļūdas.

Burvju apļa sarežģītība un tā kontūra ir atkarīga no rituāla līmeņa un izmantotās simbolikas.

Var teikt, ka aplis maģijā ir drošas slēgtas telpas simbols. Tās robežas atdala cilvēku no visa nevajadzīgā un kaitīgā.

Šī ir mūsu Visuma bezgalības personifikācija. Burvis, atrodoties maģiskās figūras iekšpusē, stāv Mūžības centrālajā punktā. Tajā brīdī viņš var mainīt pasauli.

Kam domāti burvju apļi?

Pieredzējuši burvji un burvji iesaka iesācējiem veikt jebkādus rituālus, ceremonijas vai vingrinājumus burvju aprindās.

Kāpēc jums vispār ir vajadzīga aizsardzības figūra? Šeit ir tās galvenās īpašības:

• Personīgās telpas izveide.

• Spēcīga aizsardzība pret ļaunumu dēmoniskas būtnes iekļūstot mūsu pasaulē no citām realitātēm.

• Rituāla enerģijas uzkrāšanās apburtā lokā.

• Jebkuras izņemšana raganu ietekme- bojājumi, ļauna acs, bailes. Viss negatīvais tiek savākts vienā enerģijas bumbiņā un nevar iziet ārpus slēgtās telpas.

Daži burvji un melnie burvji izmanto šo rīku saviem ļaunajiem mērķiem. Bet pašā maģijas attīstības sākumā viņš tika uzskatīts tikai par spēcīgu amuletu.

Ja jums ir vēlme izsaukt garus vai turēt spēcīgs rituāls, nesteidzieties uzreiz izveidot aizsargapli. Vispirms pārbaudiet savu zināšanu un prasmju līmeni - izpētiet burvju apļus un to nozīmi. Patiesībā šis process var būt diezgan bīstams.

Burvju apļu veidi

Starp aizsargapļu šķirnēm ir vērts izcelt:

• zīmēts ar krītu - visizplatītākā iespēja;

• magones vai graudi (slāvi to izmantoja, lai aizsargātu pret mirušiem ienaidniekiem un ļaunajiem gariem, kas iekļūst mūsu pasaulē no citas pasaules);

• radīts ar gaismu (parasti burvis izmanto daudz vaska sveces);

• skaņu(tikai magi) augstākais līmenis var pareizi aizpildīt maģisko telpu ar sakrālām skaņām);

• verbāls(šī iespēja ir pieejama tikai izvēlētam burvju un burvju lokam, jo ​​ar verbālās maģijas palīdzību ir grūti noturēt enerģiju norobežotās telpas robežās).

Kā izveidot burvju loku?

Lai izveidotu burvju apļus, ir jāveic vairākas darbības:

• Vēlams dienu (ja nav iespējams, tad vismaz pāris stundas) pirms rituāla, atsakieties no cigaretēm un alkohola. Tāpat neļaujiet sev lamāties vai kauties.

• Apļa zīmēšanai izmanto baltu krītu. Dažos gadījumos ir nepieciešami mazi akmeņi. Šīs ir vienkāršākās iespējas.

• Apļa rādiuss ir atkarīgs no burvja izaugsmes. Tas ir svarīgs punkts - jūs nevarat atrasties formā, kas ir mazāka par nepieciešamo.

• Pirmkārt, tiek izveidots ārējais aplis - tas ir pirmais elements. Tā iekšpusē uzzīmējiet zvaigzni ar astoņiem stariem, no kuriem četriem jābūt skaidri vērstiem uz galvenajiem punktiem.

• Atkāpieties nelielu attālumu (apmēram plaukstas lielumā) un veiciet vēl vienu.

• Novietojiet sveci uz katra zvaigznes stara.

• Atkal atkāpieties tajā pašā attālumā un izveidojiet pēdējo elementu - trešo. Ievadiet tajā piecstaru zvaigzne, kura viens stūris ir vērsts uz austrumiem.

Iesācējiem dažreiz ir atļauts izmantot vienkāršotu aizsargapļa izveidošanas procedūru. Vispirms tiek uzzīmēts ārējais elements ar piecstaru zvaigzni iekšpusē un pēc tam iekšējais elements rituāla veicējam.

Jebkurā gadījumā pēc rituāla pabeigšanas jums ir pilnībā jāiznīcina rituāla zona. Pastāv briesmas, ka caur to mūsu pasaulē var iekļūt ļaunie dēmoni un citas astrālās būtnes.

Un pirmais, kas no tā cietīs, būsi tu. Vitalitātes zudums, veselības un vispārējā stāvokļa pasliktināšanās - tie visi ir jūsu izveidotās "plaisas" negatīvās ietekmes simptomi.

Iznīcināšanas procedūra nav sarežģīta. Jums būs nepieciešams parasts rituāla nazis: paceliet to augstu uz izstieptām rokām un turiet nedaudz virs galvas. Vizualizējiet enerģiju, kas ieplūst asmenī. Pagriezieties uz katru pasaules malu un atkārtojiet šo darbību. Pēc tam ar krītu novilkto līniju noslaukiet ar mitru drānu un apsmidziniet vietu ar ūdeni no dabiska avota.

Kā atvērt un aizvērt loku?

Lai atvērtu elementāro apli, jāaktivizē visu četru elementu jaudas. Atcerieties: jūs varat pārvietoties tikai pulksteņrādītāja virzienā.

• Paskaties uz austrumiem, aizdedz vīraku un saki:

Pārvelciet vīraku pāri figūras austrumu zonai un iedomājieties, kā elements Gaiss kļūst spēcīgāks.

• Pienākusi kārta aktivizēt pasaules dienvidu daļu un uguns stihiju.

Sakiet ar skatu uz dienvidiem un turot rokā degošu sveci:

Fumigējiet apļa dienvidu daļu ar sveces liesmu - jūs izveidojat Uguns robežu.

• Pagriezieties uz Rietumiem un sakiet skaidri:

Tajā pašā laikā nepalaidiet vaļā akmeni - zemes stihijas simbolu.

• Ziemeļu daļa tiek aktivizēta šādi:

Apkaisiet šo rituālās zonas zonu ar iepriekš sagatavotu ūdeni, lai ziemeļi būtu saistīti ar ūdeni.

• Tagad stāviet iezīmētās telpas centrā (šo vietu sauc par altāri) un sakiet:

Lai radītu īpašu burvju atmosfēru, varat iedegt sveces un izmantot aromātiskās eļļas.

Bet, lai aizvērtu aizsargzonu, virzieties pretēji pulksteņrādītāja virzienam.

Pagriezieties uz ziemeļiem un sakiet:

Atkārtojiet tos pašus vārdus rietumu, dienvidu un austrumu pusēm.

Un, lai pabeigtu rituālu, sakiet šādu burvestību:

Kā redzams no iepriekš minētā, rituālam nav nepieciešami īpaši piederumi. Un, ja jūsu mājas izmērs atļauj, varat to pavadīt mājās.

Savas mājas sienās jūs jutīsities pārliecinātāks un relaksētāks. Tas ļaus daudz ātrāk nodibināt kontaktu ar garu pasauli.

Alena Golovina— ekstrasenss, baltā ragana, kosmoenerģētikas meistars,vietnes autors

Interesanti

Viena no vienkāršākajām un noderīgākajām burvestībām ir aizsargāt savu māju. Šis rituāls pasargā jūsu māju un ikvienu tajā esošo no garīga vai pat fiziska uzbrukuma (bet, lai droši pasargātu sevi no fiziskiem draudiem, neaizmirstiet aizslēgt durvis un nepieciešamības gadījumā izmantot signalizāciju!) Tas arī palīdz izkliedēt negatīvo enerģiju, ienākšana mājā no ārpuses.

Aizsargapli var izmantot dažādās situācijās, piemēram, veicot maģiskus rituālus un dažas citas darbības (, nekrobiotiskos rituālus u.c.). AT Šis gadījums tā pārvēršas par neredzamu robežu starp divām pasaulēm – mūsu un otru pasauli.

Lūk, kas jums nepieciešams:

• sāls
• koncentrācija
• Pilnmēness

Kā veikt ceremoniju

Saskaņā ar senu tradīciju sāls tirgū jāpērk "vīriešu" dienā (citiem vārdiem sakot, pirmdien, otrdien vai ceturtdien). Kad jums ir sāls, atstājiet māju. Vislabāk ir lasīt, bet steidzamas aizsardzības nepieciešamības gadījumā ceremoniju atļauts veikt jebkurā citā dienā.

Sāls atgrūž negatīvo enerģiju

Pārvietojieties pulksteņrādītāja virzienā (senos laikos šo kustības virzienu sauca par "sālīšanu") no jūsu priekšējās durvis ap māju un apkaisa sāli pa perimetru. Tas jādara bez steigas un satraukuma. Esiet piesardzīgs, lai nekaisītu sāli uz dekoratīvajiem augiem, un, ja iespējams, nekaisiet sāli uz zāli.

Tīra sāls aizsargā šo māju un visus, kas šeit dzīvo. Viņa atturēs no mājas tos, kas mēģina mums kaitēt, pasargās mūs no negatīvisma, ienaidnieka dusmām un pusnakts bailēm.

Pēc tam sakiet skaļi:

Šī māja ir droša negatīvās enerģijas un tumšie spēki. Lai tā būtu!

Rituāla veikšanas procesā aktīvi jāvizualizē arī enerģijas barjera, kas veidojas ap tavu māju. Varat to iztēloties kā jums patīk, piemēram, kā dzirkstošu debeszils kupolu vai kā neieņemamu akmens sienu.

Lasītājam var rasties pamatots jautājums – bet ja nu es nedzīvoju privātā kotedžā, bet gan daudzdzīvokļu mājā? Šajā gadījumā jūs varat rīkoties divējādi. Pirmkārt, jūs varat izveidot aizsargapli ap visu māju (un tad tā ietekme attieksies ne tikai uz jūsu ģimeni, bet arī uz jūsu kaimiņiem).

Otrkārt, jūs varat rīkoties pēc vienkāršotas shēmas un puslokā pie ārdurvīm ielej sāli. Šāda rituāla efektivitāte būs nedaudz zemāka, taču labāk ir nodrošināt viduvēju aizsardzību nekā bez tās.

Raganā, tāpat kā citās maģiskajās sistēmās, liela nozīme ir aizsargaplim. Bez tā jebkādu maģisku darbību veikšana ir ļoti bīstama. Aizsardzības aplis pasargā no smalko enerģiju negatīvās ietekmes, pasargā no astrālo būtņu negatīvās ietekmes, kas bieži pavada jebkuru maģisku darbību, un no daudzām citām problēmām, kas var rasties raganas kļūdas rezultātā.

Protams, jo nopietnāks rituāls, jo lielāka vērtība iegūst burvju apli, un tā simbolika kļūst sarežģītāka.

Aizsargājošais aplis simbolizē slēgtu telpu, tas iezīmē robežas, atdala iekšā esošo no ārpuses. Viņš personificē "salu" neierobežotajā Esības jūrā. Aplis ir arī bezgalības simbols. Tādējādi ragana, stāvot tās centrā, atrodas mūžības centrā, visa Visuma centrā, un tāpēc ir apveltīta ar spēju mainīt pasauli, jo maģija ir māksla mainīt apkārtējo telpu.

Gandrīz visas viņas darbības, rituālus un amuletu, amuletu un talismanu izgatavošanu, kā arī, ja iespējams, vingrinājumus, raganai ieteicams veikt burvju aplī.

Burvju aplis tiek izveidots šādā veidā.

1. Trīs stundas pirms burvju apļa izveides, kur tas atradīsies, nedrīkst lietot alkoholu, smēķēt un lietot necenzētu valodu,

2. Aplis parasti ir iezīmēts ar baltu krītu vai izklāts ar oļiem. Tās rādiuss tradicionāli atbilst rituāla veicēja izaugsmei, taču ir pieļaujams mazāks izmērs, it īpaši modernā pilsētas dzīvoklī. Bet nekādā gadījumā aizsargājošais maģiskais aplis nedrīkst būt mazāks par jūsu izstieptās rokas garumu.

3. Ārējais aplis ir pirmais aplis. Ievadiet tajā astoņstūra zvaigznīti (divus kvadrātus, kas novietoti viens uz otra), lai tās stūri stingri skatītos uz galvenajiem punktiem. Pēc tam no pirmā apļa uzzīmējiet vēl vienu apli plaukstas attālumā. Novietojiet sveces katrā no astoņiem gaismas virzieniem.

4. Pēc tam plaukstas attālumā no iepriekšējā apļa uzzīmē vēl vienu apli (dabūsi trīs apļus) un uzzīmē tajā piecstaru zvaigzni tā, lai viens no stūriem būtu vērsts uz austrumiem.

Dažkārt tiek izmantota rituālā aizsargapļa vienkāršota forma, kad tiek uzzīmēts viens ārējais aplis, tad piecstaru zvaigzne, kuras stūros novietotas sveces, un vēl viens iekšējais aplis tiek ievilkts pentagrammas iekšpusē.

Pēc rituāla ir vēlams iznīcināt aizsargapli, pretējā gadījumā tas pārvērtīsies par “durvīm”, pa kurām ļaunie gari un dēmoni var ienākt mūsu pasaulē, un jūs caur izveidoto “starpu” zaudēsit savu vitalitāti un galu galā. , tu vari drīz nomirt.

Lai iznīcinātu maģisko aizsargapli, vispirms ir jānoņem tā astrālā projekcija. Lai to izdarītu, atkal paņemiet to abās rokās, paceliet virs galvas un iedomājieties, kā tajā tiek ievilkts jūsu izveidotais ugunīgais raksts. Atkārtojiet to pašu katrā pasaules malā, bet apgrieztā secībā. Izjauciet fizisko apli pretēji pulksteņrādītāja virzienam un apkaisiet vietu ar ūdeni.