Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Senās Ķīnas filozofija

Senās Ķīnas filozofija aizsākās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā.Filozofisko ideju veidošanās Ķīnā notika sarežģītos sociālajos apstākļos. Jau II tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. ir vergu īpašnieks ekonomikas veids, dzimšana Senās Ķīnas ekonomika .

Vergu darbs, kurā tika pārvērsti sagūstītie ieslodzītie, tika izmantots lopkopībā, lauksaimniecībā. XII gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Kara rezultātā Shan-Yin valsti sakāva Džou cilts, kas nodibināja savu dinastiju, kas pastāvēja līdz 3. gadsimtam pirms mūsu ēras. BC e.

Shang-Yin laikmetā un sākotnējā periodā Jou dinastijas pastāvēšana bija reliģiski dominējoša - mitoloģiskais pasaules uzskats. Viena no ķīniešu mītu atšķirīgajām iezīmēm ir zoomorfisks raksturs dievi un gari, kas tajos darbojas.

Augstākā dievība bija Shang-di- Ķīnas valsts sencis un patrons. Viņš paklausīja gan dieviem, gan gariem. Bieži vien Shang-di tēlā parādījās personificētais Debesu spēks. Pēc seno ķīniešu priekšstatiem bezpersonisks, bet visu redzošs Debesis kontrolēja visu notikumu gaitu Visumā, un tā augstais priesteris un vienīgais pārstāvis uz zemes bija imperators, kurš nesa Debesu dēla titulu.

Senās Ķīnas filozofijas iezīmes

1) Senču kults- tika balstīta uz atzīšanu par mirušo garu ietekmi uz pēcnācēju dzīvi un likteni. Senču, kuri kļuva par gariem, pienākumos ietilpa pastāvīgas rūpes par uz zemes dzīvojošajiem pēcnācējiem.

2) Ideja par pasauli kā pretēju principu mijiedarbību: sievietes iņ un vīrietis - jaņ . Senatnē, kad nebija ne debesu, ne zemes, Visums bija drūms bezveidīgs haoss. Tajā piedzima divi gari – iņ un jaņ, kuri nodarbojās ar pasaules sakārtošanu. Jaņ gars sāka valdīt pār debesīm, bet iņ gars – pār zemi. Mītos par Visuma izcelsmi ir ļoti neskaidri, kautrīgi dabas filozofijas aizsākumi.

3) Holisms- pasaule un katrs indivīds tiek uzskatīti par "vienotu veselumu", svarīgāku par tās sastāvdaļām. Šīs domāšanas centrā ir ideja par cilvēka un pasaules harmonisku vienotību. Cilvēks un daba tiek uzskatīti nevis par subjektu un objektu, kas pretojas viens otram, bet gan par "holistisku struktūru", kurā ķermenis un gars, somatiskais un mentālais ir harmoniskā vienotībā.

4) Intuitivitāte- ķīniešu tradicionālā filozofiskā domāšana ir liela nozīme intuīcijai līdzīgas zināšanu metodes. Tā pamatā ir holisms. “Vienu” nevar analizēt jēdzienu izteiksmē un atspoguļot valodas izteiksmē. Lai saprastu "vienoto veselumu" - ir jāpaļaujas tikai uz intuitīvu ieskatu.

5) Simbolisms- zināšanas tika apvienotas ar estētisko izjūtu un vēlmi īstenot morāles normas praksē. Šajā kompleksā galveno lomu spēlēja morālā apziņa.

6) Kolektīvisms- sociālā principa prioritāte pār personīgo.

7) Tradicionālisms - plaša paļaušanās uz konkrētās sabiedrības paražām un tradīcijām.

8) Atbilstība- bailes no pārmaiņām.

9) Hierarhija – sabiedrības veidošana no augstākā uz zemāko

Senās Ķīnas filozofiskās skolas

1) Konfūcisms

Konfūcisms (zinātnieku skola, rakstu mācītāju skola) ir 6. gadsimtā pirms mūsu ēras Ķīnā izveidojusies reliģiska un filozofiska sistēma, kuras dibinātājs bija Konfūcijs (Kung Fu Tzu).

B vairāk nekā divus tūkstošus gadušī filozofiskā, reliģiskā un ētiskā doktrīna tiek regulēta visos ķīniešu dzīves aspektos sākot no ģimenes attiecībām un beidzot ar valsts administratīvo struktūru. Atšķirībā no vairuma citu pasaules reliģisko doktrīnu, konfūcismu raksturo nevis misticisms un metafiziskas abstrakcijas, bet gan stingrs racionālisms izvirzot sabiedrisko labumu augstāk par visu un vispārējo interešu prioritāte pār privātajām. Šeit nav garīdznieku, jo, piemēram, kristietībā tās vietu ieņēma ierēdņi, kas pildīja administratīvās funkcijas, kas ietvēra arī reliģiskās funkcijas.

Konfūcisms bieži tiek interpretēts kā dzīvesveids, kas divus tūkstošus gadu uzturēja ķīniešu reliģisko vienotību un veicināja etnisko konsolidāciju.
Šo skolu dibināja Kung Fu Tzu (Konfūcijs) (551-479 BC). Savas dzīves laikā salīdzinoši maz pazīstamais Konfūcijs kļuva plaši pazīstams pēc viņa nāves. Saskaņā ar šo mācību gudrība nāk no pagātnes, un neveiksmes piedzīvo to, kurš noraida tradīcijas.

Sociālās organizācijas galvenais princips ir "viņš" (harmonija, vienotība), pie kuras viņi nonāk, savstarpēji pārvarot polārās intereses un uzskatus. Pretstatu saplūšana ir visu lietu pamatā.

Konfūcisms formulē jēdzienus "jen" (cilvēcība, filantropija) un "li" (noteikumi, ētika).

Konfūcismā sabiedrība tika sadalīta divās kategorijās – dižciltīgajos un vienkāršos cilvēkos. dižciltīgs vīrs tiecas pēc filantropijas un taisnīguma, "mazais" cilvēks tiecas pēc bagātības un peļņas.
Cēls cilvēks rūpējas par morāles ievērošanu, "mazais" domā par zemi.
Dižciltīgais rūpējas par likuma ievērošanu, bet "mazais" par labu darbu saņemšanu. Ir jābūt godīgam cienīgam un jāgodā valdnieks.

Konfūcismā attīstījās valsts pārvaldes sistēma: augšpusē ir augstākais valdnieks - "Debesu dēls".

Tiek sludināta mīlestība un cieņa pret "augstāko", mīlestība pret māti un cieņa pret tēvu. tiek izvirzīts taisnīguma princips kā pamatu lietu risināšanai. Nelokāma lojalitāte doktrīnai, spēja to apgūt un ievērot ir svarīga konfūcisma prasība.Cilvēka personīgo vēlmi vajadzētu reducēt uz rūpēm par citiem, nevis par savu labklājību. Mīlestība ir labākais cilvēka diženuma pārbaudījums.

kultivēts cieņa pret senčiem un senioriem. dēla pienākumi ir divu veidu:
rūpes par vecāku pārtiku un veselību un vecāku varas saglabāšanu, rūpes par vecākiem pēc viņu nāves, veicot ceremonijas;
ģimenes autoritātes saglabāšana.

Konfūcisms pasludināja sekošanas doktrīnu "vidējais ceļš" lai izvairītos no galējībām. Lai sasniegtu pilnību, ir nepieciešams līdzsvars darbībā:
pielāgošanās dzīves apstākļiem un pakļaušanās varas iestādēm. Taisnīgums un likumi ir ilgstošas ​​domāšanas un prakses attīstības rezultāts. Tikai daži ir spējīgi uz pašaizliedzību, savukārt lielākajai daļai cilvēku ir jāturas likuma robežās, apliecinot to ar spēku.

Cilvēki ir sadalīti trīs grupās:
1) pēc būtības labs, kura īpašības uzlabo izglītība;
2) pēc dabas sliktie, kurus notur tikai bailes no soda;
3) savā uzvedībā sajaucot labo un ļauno, kas var virzīties dažādos virzienos.

Konfūcisma kanonus tūkstošiem gadu veidoja daudzi autori, un tiem līdz pat 20. gadsimtam bija milzīga loma Ķīnas sabiedrības garīgajā dzīvē. Pamatojoties uz kanonu, tika veidotas audzināšanas un izglītības sistēmas, katrai amatpersonai, lai ieņemtu noteiktu vietu Ķīnas valsts aparātā, bija jānokārto eksāmens par Ši-sandzjinas tekstu zināšanām utt. Konfūcisma ietekme uz ķīniešu kultūru joprojām ir nozīmīga šodien. Pēc aptuveniem aprēķiniem, šobrīd konfūcisma piekritēju skaits ir Sv. 300 miljoni cilvēku.

2) daoisms

2. Taoisms- sens filozofijaĶīna, kas cenšas izskaidrot apkārtējās pasaules uzbūves un pastāvēšanas pamatus un atrast ceļu, pa kuru būtu jāiet cilvēkam, dabai un kosmosam.

Tiek uzskatīts par daoisma dibinātāju Lao Tzu(Vecais skolotājs) kas dzīvoja 6. gadsimta beigās - 5. gadsimta sākumā. BC e.

Galvenie avoti ir filozofiskie traktāti "Daojing" un "Dejing", ko kopā dēvē par "Daodejing".

2. Taoisma pamatjēdzieni ir "Tao" un "Te". "Tao" ir divas nozīmes:

Ceļš, pa kuru jāiet cilvēkam un dabai savā attīstībā, universālais pasaules likums, kas nodrošina pasaules pastāvēšanu;

Viela, no kuras radās visa pasaule, sākums, kas bija enerģētiski ietilpīgs tukšums. "De" - žēlastība, kas nāk no augšas; enerģija, pateicoties kurai sākotnējais "Tao" tika pārveidots par apkārtējo pasauli.

3.Filozofija Taoisms satur vairākas galvenās idejas:

Pasaulē viss ir savstarpēji saistīts, nav nevienas lietas, nevienas parādības, kas nebūtu savstarpēji saistītas ar citām lietām un parādībām;

Matērija, no kuras sastāv pasaule, ir viena; dabā notiek matērijas cirkulācija ("viss nāk no zemes un iet uz zemi"), tas ir, šodienas cilvēks vakar iemiesojās citu Visumā pastāvošo formu veidolā - akmens, koks, dzīvnieku daļas , un pēc nāves tas, no kā sastāvēja cilvēks, kļūs par citu dzīvības formu vai dabas parādību "celtniecības materiālu";

Pasaules kārtība, dabas likumi, vēstures gaita ir nesatricināma un nav atkarīga no cilvēka gribas, tāpēc cilvēka dzīves galvenais princips ir miers un nedarbība ("wu-wei");

Imperatora persona ir svēta, tikai ķeizaram ir garīgs kontakts ar dieviem un augstākajiem spēkiem; caur imperatora personību "Te" nolaižas uz Ķīnu un visu cilvēci - dzīvības spēku un žēlastību; jo tuvāk cilvēks atrodas imperatoram, jo ​​vairāk "De" pāries no imperatora viņam;

Pazīt "Tao" un iegūt "Te" iespējams tikai pilnībā ievērojot daoisma likumus, saplūstot ar "Tao" - izcelsmi, paklausību imperatoram un tuvumu viņam;

Ceļš uz laimi, patiesības zināšanām ir atbrīvošanās no vēlmēm un kaislībām;

Visā ir jāpiekāpjas vienam otram.

3) Legālisms

Legālisms(fr. Légisme) - Ķīnas filozofiskā skola, veidojusies IV-III gs. BC BC, pazīstama arī kā "Juristu skola" (fajia).

Dibinātāji t Tiek aplūkotas legālisma teorijas un prakses Guans Džons(8. gs. beigas–7. gs. p.m.ē.), Zi Chan (6. gs. p.m.ē.), kā arī Li Kui, Li Ke (varbūt šī ir viena persona), Vu Cji (4. gs. p.m.ē.). Tiek atzīti lielākie legālisma teorētiķi Šans Jangs, Shen Dao, Shen Buhai (4. gadsimts pirms mūsu ēras) un Han Fei(3. gadsimts pirms mūsu ēras; sk. Han Feizi).

Šans Jangs

Skolas galvenā ideja bija visu vienlīdzība likuma un Debesu dēla priekšā, kā rezultātā radās ideja par titulu sadali nevis pēc dzimšanas, bet pēc patiesiem nopelniem. Saskaņā ar legālisma idejām jebkuram vienkāršajam cilvēkam bija tiesības pacelties uz jebkuru pakāpi, līdz pirmajam ministram.

Likumisti bija bēdīgi slaveni ar to, ka, nākot pie varas, ieviesa ārkārtīgi nežēlīgus likumus un sodus.

Skolas galvenās idejas:

Tika pasludināta visu vienlīdzība bauslības un Debesu dēla priekšā un rezultātā radās ideja par titulu sadali nevis pēc dzimšanas, bet pēc patiesiem nopelniem, saskaņā ar kuru ikvienam vienkāršajam bija tiesības celties pirmā ministra pakāpe. Shang Yang ieteica pirmajā vietā izvirzīt tos, kuri apliecināja savu uzticību suverēnam dienestā armijā.

Panākumus politikā gūst tikai tie, kas pārzina situāciju valstī un izmanto precīzus aprēķinus.

Jāasimilē iepriekšējo valdnieku pieredze. Un tajā pašā laikā, "lai valstij būtu labums, nevajag atdarināt senatni".

Ekonomiskā situācija valstī ir ļoti svarīga politikai.

Pārvaldes jomā tika ierosināts visu varu koncentrēt augstākā valdnieka rokās, atņemt gubernatoriem varu un pārvērst tos par parastajiem ierēdņiem. Gudrs valdnieks, teikts traktātā Shang jun shu, "nepieļauj satricinājumus, bet ņem varu savās rokās, ievieš likumu un ar likumu palīdzību atjauno kārtību".

Lai nodrošinātu turīgo slāņu pārstāvniecību valsts aparātā, bija paredzēta birokrātisko amatu pārdošana.

Shang Yang izvirzīja tikai vienu prasību amatpersonām - akli paklausīt suverēnam.

Bija paredzēts ierobežot komunālo pašpārvaldi, pakārtot ģimeņu klanus un patronīmus vietējai pārvaldei.

Tāpat tika ierosināts izveidot vienotus likumus visai valstij. Ar likumu tika saprasta represīva politika (krimināllikums) un valdības administratīvie rīkojumi.

Šans Jans valdības un tautas attiecības uzskatīja par karojošo pušu konfrontāciju. “Kad cilvēki ir stiprāki par savām autoritātēm, valsts ir vāja; kad varas iestādes ir stiprākas par savu tautu, armija ir spēcīga. Paraugvalstī valdnieka vara balstās uz spēku, un to nesaista neviens likums.

Par mazāko pārkāpumu jāsoda ar nāvi. Šī soda prakse bija jāpapildina ar politiku, kuras mērķis ir izskaust nesaskaņas un tautas stulbumu.

Suverēna darbības augstākais mērķis ir izveidot spēcīgu valsti, kas spēj apvienot Ķīnu ar iekarošanas kariem.

4) Moisms

Mohisma dibinātājs tiek uzskatīts par filozofu Mo Di, kurš dzīvoja 5.-4.gs. BC.

Galvenās mohisma teorijas izklāstīts traktātā Mo-tzu, kas ir šīs skolas galvenais teorētiskais piemineklis. Mo Di uzskatīja, ka katram cilvēkam ir vienādas politiskās iespējas, viss ir atkarīgs no viņa iedzimtajām spējām. Viņš iebilda pret amatpersonu izvirzīšanu pēc radniecības.
Tiek izteikta mohisma ētiskā sistēma visu valsts iedzīvotāju savstarpējās cieņas un savstarpējās palīdzības principu. Valdniekiem, kā uzskatīja mohisti, jāstrādā vienlīdzīgi ar visiem, jārāda labs piemērs ar savu rīcību un darbiem. Viņi arī iestājās par askētisku dzīvesveidu, t.i. greznības noraidīšana, par ietaupījumiem apbedījumos, pret mūziku.
Mohists uzskatīja debesis par paraugu ētikas principu iemiesošanai. Viņi teica, ka tas vienlīdz attiecas uz visiem, kas ir uz zemes.

Mohisms uzplauka 4. gadsimtā pirms mūsu ēras, un jau trešajā gadsimtā mohistu skola sadalījās trīs strāvos un pēc tam pilnībā sāka zaudēt savas pozīcijas un popularitāti. Turklāt, sadaloties straumēs, tas kļuva saistīts ar tautas kustībām un sazvērniekiem. Neskatoties uz to, ka dažas moisma idejas ietekmēja cilvēkus līdz pat 20. gadsimtam, tas joprojām zaudēja savu sākotnējo lomu senatnē un nevarēja to atjaunot, kas drīz noveda pie tā izzušanas.

PAR FILOZOFIJU.

2. TĒMA. SENĀS ĶĪNAS UN SENĀS INDIJAS FILOZOFIJA.

1. Filozofijas rašanās un attīstības iezīmes senajā Ķīnā.

Ķīna ir senas vēstures, kultūras, filozofijas valsts; jau otrā tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Šaņ-Jinas štatā (17.-9. gs. p.m.ē.) izveidojās vergu saimniekošanas ekonomika. Vergu darbs tika izmantots lopkopībā un lauksaimniecībā. 12. gadsimtā pirms mūsu ēras. kara rezultātā Shan-Yin valsti sakāva Džou cilts, kas nodibināja savu dinastiju, kas pastāvēja līdz 3. gadsimtam pirms mūsu ēras.

Shan-Yin laikmetā un Jou dinastijas pastāvēšanas sākuma periodā dominēja reliģiskais un mitoloģiskais pasaules uzskats. Viena no ķīniešu mītu atšķirīgajām iezīmēm bija dievu un tajos darbojošos garu zoomorfiskais raksturs. Daudzām viņu ķīniešu dievībām bija skaidra līdzība ar dzīvniekiem, putniem un zivīm.

Senās ķīniešu reliģijas svarīgākais elements bija senču kults, kura pamatā bija mirušo ietekmes atzīšana uz viņu pēcnācēju dzīvi un likteni.

Senatnē, kad nebija ne debesu, ne zemes, Visums bija drūms bezveidīgs haoss. Viņā piedzima divi gari, iņ un jaņ, kuri pārņēma pasaules kārtību.

Mītos par Visuma izcelsmi ir ļoti neskaidri, kautrīgi dabas filozofijas aizsākumi.

Mitoloģiskā domāšanas forma kā dominējošā pastāvēja līdz 1. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras.

Primitīvās komunālās sistēmas sabrukšana un jaunas sociālās ražošanas sistēmas rašanās nav novedusi pie mītu izzušanas.

Daudzi mitoloģiskie tēli pāriet vēlākos filozofiskos traktātos. Filozofi, kas dzīvoja 5.-3.gs. pirms mūsu ēras, bieži pievēršas mītiem, lai pamatotu savus priekšstatus par patiesu valdību un pareizas cilvēka uzvedības normas. Tajā pašā laikā konfūcieši veic mītu historizāciju, seno mītu sižetu un attēlu demitoloģizāciju. Racionalizētie mīti kļūst par daļu no filozofiskām idejām, mācībām, un mītu varoņi kļūst par vēsturiskām personībām, kuras izmanto konfūciešu mācību sludināšanai.

Filozofija dzima mitoloģisko ideju dzīlēs, izmantojot to materiālu. Šajā ziņā un seno laiku vēsturē nebija izņēmums Ķīniešu filozofija.

Senās Ķīnas filozofija ir cieši saistīta ar mitoloģiju. Tomēr šai saiknei bija dažas iezīmes, kas izriet no mitoloģijas specifikas Ķīnā. Ķīniešu mīti parādās galvenokārt kā vēsturiskas leģendas par vulgārajām dinastijām, par "zelta laikmetu".

Ķīniešu mītos ir salīdzinoši maz materiālu, kas atspoguļo ķīniešu uzskatus par pasaules veidošanos un tās mijiedarbību, attiecībām ar cilvēku. Tāpēc dabas filozofiskās idejas neieņēma galveno vietu ķīniešu filozofijā. Taču visas Senās Ķīnas dabas-filozofiskās mācības cēlušās no seno ķīniešu mitoloģiskajām un primitīvajām reliģiskajām konstrukcijām par debesīm un zemi, par "astoņiem elementiem".

Līdz ar kosmogonisko jēdzienu rašanos, kuru pamatā bija jaņ un iņ spēki, pastāv naivi materiālistiski jēdzieni, kas tika saistīti ar "pieciem elementiem": ūdens, uguns, metāls, zeme, koks.

Cīņa par dominēšanu starp karaļvalstīm notika 3. gadsimta pirms mūsu ēras otrajā pusē. uz "karojošo valstu" iznīcināšanu un Ķīnas apvienošanu centralizētā valstī spēcīgākās Cjiņas karaļvalsts aizgādībā.

Dziļi politiskie satricinājumi atspoguļojās dažādu filozofisko, politisko un ētisko skolu vētrainajā ideoloģiskajā cīņā. Šo periodu raksturo kultūras un filozofijas uzplaukums.

Literatūras un vēstures pieminekļos mēs sastopam dažas filozofiskas idejas, kas radās, pamatojoties uz cilvēku tiešā darba un sociāli vēsturiskās prakses vispārinājumu. Tomēr senās ķīniešu filozofijas patiesais uzplaukums iekrīt tieši 6-3 gadsimtā pirms mūsu ēras. BC pirms mūsu ēras, ko pamatoti dēvē par ķīniešu filozofijas zelta laikmetu. Tieši šajā periodā notika ķīniešu skolu veidošanās – daoisms, konfūcisms, mohisms, legālisms, dabas filozofi, kuriem pēc tam bija milzīga ietekme uz visu turpmāko ķīniešu filozofijas attīstību. Tieši šajā periodā radās tās problēmas, jēdzieni un kategorijas, kas pēc tam kļuva tradicionālas visai turpmākajai ķīniešu filozofijas vēsturei līdz pat mūsdienām.

Divi galvenie filozofiskās domas attīstības posmi senajā Ķīnā: filozofisko uzskatu dzimšanas posms, kas aptver 8-6 gadsimtu periodu. pirms mūsu ēras, un filozofiskās domas ziedu laiki - sāncensības posms "100 skolas", kas tradicionāli attiecas uz 4.-3.gs. BC.

Seno tautu filozofisko uzskatu veidošanās periods, kas lika pamatus Ķīnas civilizācijai, laika ziņā sakrīt ar līdzīgu procesu Indijā un Senajā Grieķijā. Filozofijas rašanās piemērā šajos trīs reģionos var izsekot to modeļu kopībai, kas sekoja pasaules civilizācijas cilvēku sabiedrības veidošanai un attīstībai.

Tajā pašā laikā filozofijas veidošanās un attīstības vēsture ir nesaraujami saistīta ar šķiru cīņu sabiedrībā un atspoguļo šo cīņu. Filozofisko ideju konfrontācija atspoguļoja dažādu sabiedrības šķiru cīņu, cīņu starp progresa un reakcijas spēkiem. Galu galā viedokļu un viedokļu sadursme izraisīja cīņu starp divām galvenajām tendencēm filozofija - materiālistiska un ideālistisks – ar dažādu šo virzienu apzināšanās un izteiksmes dziļuma pakāpi.

Ķīniešu filozofijas specifika ir tieši saistīta ar tās īpašo lomu akūtajā sociālpolitiskajā cīņā, kas notika daudzos senās Ķīnas štatos "pavasara un rudens" un "karojošo valstu" periodos. Ķīnā nebija skaidri izteikta savdabīga darba dalīšana starp politiķiem un filozofiem, kas noveda pie tiešas, tūlītējas filozofijas pakļaušanas politiskajai praksei. Sabiedrības vadīšanas jautājumi, attiecības starp dažādām sociālajām grupām, starp karaļvalstīm – tas galvenokārt interesēja senās Ķīnas filozofus.

Vēl viena ķīniešu filozofijas attīstības iezīme ir saistīta ar faktu, ka ķīniešu zinātnieku dabaszinātniskie novērojumi, ar dažiem izņēmumiem, neatrada vairāk vai mazāk adekvātu izpausmi filozofijā, jo filozofi parasti to neuzskatīja. nepieciešams atsaukties uz dabaszinātņu materiāliem. Vienīgais izņēmums ir Mohistu skola un dabas filozofu skola, kas tomēr beidza pastāvēt pēc Džou ēras.

Filozofija un dabaszinātne pastāvēja Ķīnā, it kā nožogotas viena no otras ar necaurredzamu sienu, kas tām radīja neatgriezeniskus bojājumus. Tādējādi ķīniešu filozofija atņēma sev uzticamu avotu vienota un visaptveroša pasaules skatījuma veidošanai, un oficiālās ideoloģijas nicinātā dabaszinātne, kas piedzīvoja attīstības grūtības, palika vientuļnieku un nemirstības eliksīra meklētāju daļa. Vienīgais ķīniešu dabaszinātnieku metodiskais kompass palika senās dabas filozofu naivai materiālistiskās idejas par pieciem primārajiem elementiem.

Šis uzskats radās senajā Ķīnā 4. un 5. gadsimta mijā un saglabājās līdz mūsdienām. Kas attiecas uz tādu lietišķo dabaszinātņu nozari kā ķīniešu medicīna, tā joprojām vadās pēc šīm idejām līdz pat mūsdienām.

Tādējādi ķīniešu filozofijas izolācija no specifiskām zinātnes atziņām ir sašaurinājusi tās priekšmetu. Šī iemesla dēļ dabā-filozofiskie jēdzieni, dabas skaidrojumi, kā arī domāšanas būtības problēmas, jautājumi par cilvēka apziņas būtību un loģiku Ķīnā nav guvuši lielu attīstību.

Senās ķīniešu filozofijas norobežošanās no dabaszinātnēm un loģikas jautājumu neizstrādājuma trūkums ir viens no galvenajiem iemesliem tam, ka filozofiskā konceptuālā aparāta veidošanās noritēja ļoti lēni. Lielākajai daļai Ķīnas skolu loģiskās analīzes metode palika praktiski nezināma.

Visbeidzot, ķīniešu filozofiju raksturoja cieša saikne ar mitoloģiju.

2. Ideja par pasauli un cilvēku konfūcismā un daoismā .

Konfūciānisms ir ētiska un filozofiska doktrīna, ko izstrādājis tā dibinātājs Konfūcijs (551-479 BC), kas izstrādāts reliģiskais komplekssĶīna, Koreja, Japāna un dažas citas valstis.

Konfūcija valsts kults ar oficiālu upurēšanas rituālu, kas valstī iedibināts mūsu ēras 59. gadā, Ķīnā pastāvēja līdz 1928. gadam. Konfūcijs aizņēmās primitīvus uzskatus: mirušo senču kultu, zemes kultu un seno ķīniešu godināšanu pret savu augstāko dievību un leģendāro priekšteci - Shang-di. Ķīniešu tradīcijās Konfūcijs ir senatnes "zelta laikmeta" gudrības sargs. Viņš centās atjaunot monarhiem zaudēto prestižu, uzlabot cilvēku morāli un padarīt tos laimīgus. Turklāt viņš balstījās uz domu, ka senie gudrie radīja valsts institūciju, lai aizsargātu katra indivīda intereses.

Konfūcijs dzīvoja lielu sociālo un politisko satricinājumu laikmetā: tika pārkāptas patriarhālās un cilšu normas, tika iznīcināta pati valsts institūcija. Uzstājoties pret valdošo haosu, filozofs izvirzīja sociālās harmonijas ideju, kuras pamatā ir seno laiku gudro un valdnieku autoritāte, kuras prioritāte kļuva par pastāvīgi iedarbīgu Ķīnas garīgās un sociālās dzīves impulsu.

Konfūcijs izklāstīja ideāla cilvēka ideālu, uzskatot personību par pašvērtīgu. Viņš izveidoja programmu cilvēka pilnveidošanai: ar mērķi sasniegt garīgi attīstītu personību harmonijā ar Kosmosu. Cēls vīrs ir visas sabiedrības morāles ideāla avots. Viņam vienīgajam ir harmonijas izjūta. Un organiska dāvana dzīvot dabiskā ritmā. Tas atspoguļo sirds iekšējā darba vienotību un ārējā uzvedība. Gudrais rīkojas saskaņā ar dabu, jo kopš dzimšanas viņš ir piesaistīts "zelta vidusceļa" ievērošanas noteikumiem. Tās mērķis ir pārveidot sabiedrību saskaņā ar harmonijas likumiem, kas valda Kosmosā, racionalizēt un aizsargāt tās dzīvi. Konfūcijam svarīgas ir piecas "pastāvības": rituāls, cilvēciskums, pienākums-taisnīgums, zināšanas un uzticēšanās. Rituālā viņš saskata līdzekli, kas darbojas kā "pamats un utopija" starp debesīm un zemi, ļaujot katram indivīdam, sabiedrībai, valstij iekļūt dzīvas kosmiskās kopienas bezgalīgajā hierarhijā. Tajā pašā laikā Konfūcijs ģimenes ētikas noteikumus nodeva valsts sfērā. Viņš balstīja hierarhiju uz zināšanu principu, pilnību, kultūras iepazīšanas pakāpi. Rituāla iekšējā būtībā caur ārējām ceremonijām un rituāliem iestrādātā proporcijas izjūta ikvienam pieejamā līmenī nodeva harmoniskas komunikācijas vērtības, iepazīstinot ar tikumiem.

Kā politiķis Konfūcijs atzina rituāla vērtību valsts pārvaldībā. Ikviena iesaistīšana pasākuma ietvaros nodrošināja morālo vērtību saglabāšanu sabiedrībā, jo īpaši novēršot patērnieciskuma attīstību un garīguma bojājumus. Ķīnas sabiedrības un valsts stabilitāte, ko baro ķīniešu kultūras vitalitāte, lielā mērā bija parādā rituālam.

Konfūcisms nav pilnīga doktrīna. Tās atsevišķie elementi ir cieši saistīti ar senās un viduslaiku Ķīnas sabiedrības attīstību, kuru tā pati palīdzēja veidot un saglabāt, radot despotisku centralizētu valsti. Konfūcisms kā specifiska sabiedrības organizācijas teorija koncentrējas uz ētikas noteikumiem, sociālajām normām un valdības regulējumu, kuras veidošanā tas bija ļoti konservatīvs.

Konfūcijs koncentrējas uz cilvēka audzināšanu cieņas un cieņas garā pret citiem, pret sabiedrību. Savā sociālajā ētikā cilvēks ir cilvēks nevis “sev”, bet gan sabiedrībai. Konfūcija ētika izprot cilvēku saistībā ar viņa sociālo funkciju, un izglītība ved cilvēku uz šīs funkcijas pareizu izpildi. Šai pieejai bija liela nozīme dzīves sakārtošanā agrārajā Ķīnā, taču tā noveda pie individuālās dzīves samazināšanās, līdz noteiktam sociālajam statusam un aktivitātei. Indivīds bija funkcija sabiedrības sociālajā organismā.

Funkciju izpilde, kas balstīta uz kārtību, noteikti noved pie cilvēcības izpausmes. Cilvēcība ir galvenā no visām cilvēkam izvirzītajām prasībām. Cilvēka eksistence ir tik sociāla, ka nevar iztikt bez šādiem regulatoriem: a) palīdzēt citiem cilvēkiem sasniegt to, ko tu pats vēlētos sasniegt; b) ko nevēlies sev, nedari citiem. Cilvēki atšķiras atkarībā no viņu ģimenes un pēc tam sociālā statusa. No ģimenes patriarhālajām attiecībām Konfūcijs atvasināja dēlu un brālīgā tikuma principu. Sociālās attiecības ir paralēlas ģimenes attiecībām. Subjekta un valdnieka, padotā un augstākstāvošā attiecības ir tādas pašas kā dēla attiecības ar tēvu un jaunākais brālis vecajam.

Lai ievērotu pakļautību un kārtību, Konfūcijs attīsta taisnīguma un kalpošanas principu. Taisnīgums un izmantojamība nav saistīti ar ontoloģisko patiesības izpratni, ar kuru Konfūcijs īpaši nav nodarbojies. Cilvēkam ir jārīkojas tā, kā to nosaka kārtība un viņa nostāja. Pareiza uzvedība ir uzvedība ar cieņu pret kārtību un cilvēcību.

Taoisms radās 4.-6. gadsimtā pirms mūsu ēras. Saskaņā ar leģendu, senais leģendārais dzeltenais imperators atklāja šīs mācības noslēpumus. Faktiski daoisma pirmsākumi nāk no šamaņu uzskatiem un burvju mācībām, un tā uzskati ir izklāstīti "Kanonā par ceļu un tikumu", kas piedēvēts leģendārajam gudrajam Lao-cu, un traktātā "Džuan- tzu", atspoguļojot filozofa Džuaņa Džou un "Huainan-Tzu" uzskatus.

Taoisma sociālais ideāls bija atgriešanās pie "dabiskā" primitīvā stāvokļa un kopienu vienlīdzības. Taoisti nosodīja sociālo apspiešanu, nosodīja karus, iebilda pret greznības bagātību un muižniecību, nosodīja valdnieku nežēlību. Taoisma pamatlicējs Lao Tzu izvirzīja "nedarbības" teoriju, aicinot masas būt pasīvām, ievērot "tao" - lietu dabisko gaitu.

Senā daoisma filozofiskās konstrukcijas kļuva par daoistu reliģisko mācību pamatu viduslaikos kā daļa no "trīs mācību" sinkrētiskā kompleksa kopā ar konfūcismu un budismu. Konfūciāniski izglītotā intelektuālā elite izrādīja interesi par daoisma filozofiju, īpaši pievilcīgs bija senais vienkāršības un dabiskuma kults: saplūstot ar dabu, tika iegūta radošuma brīvība. Daoisms pārņēma dažas budisma filozofijas un kulta iezīmes, pielāgojot to Ķīnas augsnei: budisma jēdzieni un filozofiskie jēdzieni tika pārnesti uz pazīstamiem taoisma terminiem. Taoisms ietekmēja neokonfūcisma attīstību.

Taoisms koncentrējas uz dabu, kosmosu un cilvēku, tomēr šie principi tiek izprasti nevis racionāli, konstruējot loģiski konsekventas formulas, bet gan ar tiešas konceptuālas iespiešanās esamības būtībā palīdzību.

Tao ir jēdziens, ar kura palīdzību iespējams sniegt universālu vispusīgu atbildi uz jautājumu par visu lietu izcelsmi un pastāvēšanas veidu. Principā tas ir bezvārda, izpaužas visur, jo lietu “avots” ir, bet tā nav patstāvīga viela vai būtība. Tao pašam nav avotu, nav sākuma, tā ir visa sakne bez savas enerģētiskās aktivitātes.

Tao piemīt savs radošais spēks de, caur kuru Tao izpaužas lietās caur iņ un jaņ ietekmi. Izpratne par de kā individuālu lietu konkretizāciju, kurām cilvēks meklē vārdus, radikāli atšķiras no antropoloģiski virzītās konfūciānisma izpratnes par de kā cilvēka morālu spēku.

Epistemoloģiski postulē arī ontoloģiskais vienādības princips, kad cilvēkam kā dabas daļai, no kuras viņš cēlies, jāsaglabā šī vienotība ar dabu. Šeit ir runa par harmoniju ar pasauli, uz kuras balstās cilvēka sirdsmiers.

3.Indijas filozofijas sociokulturālie pirmsākumi. Budisma pamati, džainisms.

Ja abstrahējamies no senākajiem teritorijā atrastajiem rakstu pieminekļiem senā Indija, tad vēl līdz galam neatšifrētie hindu kultūras (2500.-1700.g.pmē.) teksti ir pirmais informācijas avots par senās Indijas sabiedrības dzīvi (kopā ar arheoloģiskajiem atradumiem) - tā sauktā vēdiskā literatūra. .

Vēdiskā literatūra veidojās ilgā un sarežģītā vēstures periodā, kas sākas ar indoeiropiešu āriešu ienākšanu Indijā un beidzas ar pirmo valsts veidojumu rašanos, kas apvieno milzīgas teritorijas. Šajā periodā sabiedrībā notiek nozīmīgas pārmaiņas, un sākotnēji nomadu ciltis ārieši pārvēršas par šķiru diferencētu sabiedrību ar attīstītu lauksaimniecību, amatniecību un tirdzniecību, sociālo struktūru un hierarhizāciju, kurā ir četras galvenās varnas (īpašumi). Papildus brahminiem (garīdzniekiem un mūkiem) bija arī kšatrijas (agrākās cilšu valdības karotāji un pārstāvji), vaišjas (zemnieki, amatnieki un tirgotāji) un šudras (tieši atkarīgu ražotāju masa un pārsvarā atkarīgie iedzīvotāji).

Tradicionāli Vēdu literatūra ir sadalīta vairākās tekstu grupās. Pirmkārt, tās ir četras Vēdas (burtiski: zināšanas – no šejienes arī visa perioda nosaukums un tā rakstītie pieminekļi); vecākā un nozīmīgākā no tām ir Rigvēda (dziesmu zināšanas) - himnu krājums, kas veidojies salīdzinoši ilgu laiku un beidzot ieguvis aprises līdz 12. gadsimtā pirms mūsu ēras. Nedaudz vēlāk ir brāhmani - Vēdu rituāla rokasgrāmatas, no kurām vissvarīgākā ir Šatapathabrahmana (simts ceļu brāhmana). Vēdu perioda beigas pārstāv Upanišadas, kas ir ļoti svarīgas senindiešu reliģiskās un filozofiskās domāšanas zināšanām.

Vēdu reliģija ir sarežģīts, pakāpeniski attīstošs reliģisko un mitoloģisko ideju komplekss un tiem atbilstošie rituāli un kulta rituāli. Tam cauri izslīd daļēji arhaiskas indoeiropiešu idejas par indoirāņu kultūrslāni. Šī kompleksa veidošanās tiek pabeigta uz mitoloģijas un Indijas pamatiedzīvotāju (nevis indoeiropiešu) kulta fona. Vēdu reliģija ir politeistiska, tai raksturīgs antropomorfisms, un dievu hierarhija nav noslēgta, vienas un tās pašas īpašības un atribūti pārmaiņus tiek piedēvētas dažādiem dieviem. Pārdabisko būtņu pasaule ir pabeigta dažādas smaržas- dievu un cilvēku ienaidnieki (rakšasas un asuras).

Vēdu kulta pamatā ir upuris, ar kura palīdzību Vēdu sekotājs vēršas pie dieviem, lai nodrošinātu savu vēlmju piepildījumu. Rituālā prakse ir veltīta ievērojamai daļai Vēdu tekstu, jo īpaši brahminiem, kur daži aspekti ir izstrādāti līdz mazākajai detaļai. Vēdiskais rituālisms, kas skar gandrīz visas cilvēka dzīves sfēras, garantē īpašu stāvokli brāhminiem, bijušajiem kulta izpildītājiem.

Vēlākajos vēdiskajos tekstos – brahminos – ir izteikums par pasaules rašanos un rašanos. Dažviet tiek izstrādāti seni noteikumi par ūdeni kā primāro vielu, uz kuras pamata rodas atsevišķi elementi, dievi un visa pasaule. Nereti ģenēzes procesu pavada spekulācijas par Pradžpati ietekmi, kurš tiek saprasts kā abstrakts radošs spēks, kas stimulē pasaules rašanās procesu, un viņa tēlam trūkst antropomorfisku iezīmju. Turklāt brahminos ir noteikumi, kas norāda uz dažādām elpošanas formām kā primārajām būtības izpausmēm. Šeit ir runa par idejām, kas sākotnēji bija saistītas ar tiešu cilvēka novērošanu (elpošana kā viena no galvenajām dzīves izpausmēm), tomēr projicētas abstraktā līmenī un saprastas kā galvenā esības izpausme.

Brahmaņi, pirmkārt, ir Vēdu rituāla praktiskie ceļveži, kulta prakse un ar to saistītie mitoloģiskie noteikumi ir viņu galvenais saturs.

Upanišadas (burtiski: sēdēt apkārt) veido Vēdu literatūras noslēgumu. Senindiešu tradīcijās tās ir pavisam 108, mūsdienās zināmas ap 300 dažādu upanišadu. Dominējošā tekstu masa radusies vēdiskā perioda beigās (8-6 gs. p.m.ē.), un tajos veidojošie uzskati jau ir modificēti un ir citu, vēlāku filozofisku ieviržu ietekmē.

Upanišadas nenodrošina saskaņotu priekšstatu sistēmu par pasauli, tajos var atrast tikai masu neviendabīgu uzskatu. Primitīvi animistiski priekšstati, upurēšanas simbolikas interpretācijas un priesteru spekulācijas tajos mijas ar drosmīgām abstrakcijām, kuras var raksturot kā pirmās patiesi filozofiskās domāšanas formas senajā Indijā. Upanišadās dominējošo vietu ieņem jauna pasaules parādību interpretācija, saskaņā ar kuru kā esības pamatprincips darbojas universālais princips – bezpersoniska būtne (brahma), kas tiek identificēta arī ar katra garīgo būtību. individuāls.

Upanišadās Brahma ir abstrakts princips, kam pilnīgi nav iepriekšēju rituālu atkarību un kura mērķis ir izprast mūžīgo, mūžīgo un virstelpisko, daudzpusīgo pasaules būtību. Jēdziens ātmans tiek lietots, lai apzīmētu individuālu garīgo būtību, dvēseli, kas tiek identificēta ar universālo pasaules principu (brahma). Šis apgalvojums par dažādu būtnes formu identitāti, katra indivīda būtības identitātes noskaidrošana ar visas apkārtējās pasaules universālo būtību ir Upanišadu mācību kodols.

Šīs mācības neatņemama sastāvdaļa ir dzīves cikla jēdziens (samsāra) un ar to cieši saistītais atmaksas likums (karma). Dzīves cikla doktrīna, kurā cilvēka dzīve tiek saprasta kā noteikta forma nebeidzamai atdzimšanas ķēdei, ir radusies Indijas sākotnējo iedzīvotāju animistiskajās idejās. Tas ir saistīts arī ar noteiktu ciklisku dabas parādību novērošanu, ar mēģinājumu tās interpretēt.

Karmas likums nosaka pastāvīgu iekļaušanos atdzimšanas ciklā un nosaka turpmāko dzimšanu, kas ir visu iepriekšējo dzīvju darbu rezultāts. Teksti liecina, ka tikai tas, kurš darījis labus darbus, dzīvojis saskaņā ar pašreizējo morāli, turpmākajā dzīvē piedzims kā brāhmans, kšatrijs vai vaišja. Tas, kura rīcība nebija pareiza, nākamajā dzīvē var piedzimt kā zemākās varnas (īpašuma) loceklis, vai arī viņa ātmans iekritīs dzīvnieka ķermeņa noliktavā; ne tikai varnas, bet visu, ko cilvēks dzīvē sastopas, nosaka karma.

Šeit ir savdabīgs mēģinājums izskaidrot mantiskās un sociālās atšķirības sabiedrībā kā katra indivīda iepriekšējās dzīvēs darbības ētiskā rezultāta sekas. Tādējādi tas, kurš rīkojas saskaņā ar esošajiem standartiem, saskaņā ar upanišadiem var sagatavot sev labāku likteni dažās turpmākajās dzīvēs.

Izziņa sastāv no pilnīgas ātmana un brahmas identitātes apzināšanās, un tikai tas, kurš apzinās šo vienotību, tiek atbrīvots no nebeidzamās atdzimšanas ķēdes un paceļas pāri priekam un bēdām, dzīvībai un nāvei. Viņa individuālā dvēsele atgriežas pie brahmas, kur tā paliek mūžīgi, iznākusi no karmas ietekmes. Tas, kā māca Upanišadas, ir dievu ceļš.

Upanišadas būtībā ir ideālistiska mācība, tomēr tā šajā pamatā nav holistiska, jo tajā ir materiālismam tuvi uzskati. Tas attiecas uz Uddalakas mācībām, kas neizstrādāja saskaņotu materiālistisku doktrīnu. Viņš dabai piedēvē radošo spēku. Visa parādību pasaule sastāv no trim materiālajiem elementiem – siltuma, ūdens un pārtikas (zemes). Un pat ātmans ir cilvēka materiālais īpašums. No materiālistiskām pozīcijām tiek atmesti priekšstati, saskaņā ar kuriem pasaules sākumā bijis nesējs, no kura dzimusi esošā un visa parādību un būtņu pasaule.

Upanišadiem bija liela ietekme uz vēlākās domāšanas attīstību Indijā. Pirmkārt, samsaras un karmas doktrīna kļūst par sākumpunktu visām turpmākajām reliģiskajām un filozofiskajām mācībām, izņemot materiālistiskās. Uz daudzām Upanišadu idejām bieži atsaucas dažas vēlākas domu skolas.

1 tūkstotī pirms mūsu ēras vidū. senindiešu sabiedrībā sāk notikt lielas pārmaiņas. Būtiski attīstās agrārā un amatniecības ražošana, tirdzniecība, padziļinās mantiskās atšķirības starp atsevišķu varnu un kastu pārstāvjiem, mainās tiešo ražotāju pozīcijas. Monarhijas vara pakāpeniski palielinās, cilšu varas institūcija krīt panīkumā un zaudē savu ietekmi. Rodas pirmie lielie valsts veidojumi. 3. gadsimtā pirms mūsu ēras e. Ašokas valdīšanas laikā gandrīz visa Indija ir apvienota vienas monarhiskas valsts ietvaros.

Rodas vairākas jaunas doktrīnas, kas principiāli ir neatkarīgas no vēdiskā brahminisma ideoloģijas, noraidot brahmaņu priviliģēto stāvokli kultā un jaunā veidā pievēršoties jautājumam par cilvēka vietu sabiedrībā. Ap jauno mācību vēstnešiem pamazām veidojas atsevišķi virzieni un skolas, dabiski ar atšķirīgu teorētisko pieeju aktuāliem jautājumiem. No daudzajām jaunajām skolām džainisma un budisma mācības, pirmkārt, iegūst panindiešu nozīmi.

Džainisms.

Mahavira Vardhamana (4. gs. p.m.ē.) tiek uzskatīta par džainisma pamatlicēju. Viņš nodarbojās ar sludināšanu. Vispirms viņš atrada mācekļus un daudzus sekotājus Bihārā, bet drīz vien viņa mācības izplatījās visā Indijā. Saskaņā ar džainu tradīciju viņš bija tikai pēdējais no 24 skolotājiem, kuru mācības radās tālā pagātnē. Džainu mācība ilgu laiku pastāvēja tikai mutvārdu tradīcijas veidā, un kanons tika sastādīts salīdzinoši vēlu (5. gadsimtā pēc mūsu ēras). Džainu doktrīna sludina duālismu. Cilvēka personības būtība ir divējāda – materiālā (adživa) un garīgā (dživa). Savienojošā saite starp tām ir karma, ko saprot kā smalko matēriju, kas veido karmas ķermeni un ļauj dvēselei apvienoties ar rupjo matēriju. Nedzīvās matērijas saikne ar dvēseli ar karmas saitēm noved pie indivīda rašanās, un karma pastāvīgi pavada dvēseli nebeidzamā atdzimšanas ķēdē.

Džainis uzskata, ka cilvēks ar savas garīgās būtības palīdzību var kontrolēt un vadīt materiālo būtību. Tikai viņš pats izlemj, kas ir labs un kas ļauns un kam piedēvēt visu, ko dzīvē sastopas. Dievs ir tikai dvēsele, kas reiz dzīvoja materiālā ķermenī un tika atbrīvota no karmas važām un atdzimšanas ķēdes. Džainu koncepcijā dievs netiek uzskatīts par dievu radītāju vai dievu, kas iejaucas cilvēku lietās.

Džainisms liek lielu uzsvaru uz ētikas attīstību, ko tradicionāli dēvē par trim dārgakmeņiem (triratna). Tas runā par pareizu izpratni, kas balstās uz pareizo ticību, pareizām zināšanām un no tā izrietošām pareizajām zināšanām, un, visbeidzot, pareizu dzīvi. Pirmie divi principi attiecas, pirmkārt, uz ticību un džainu mācību zināšanām. Pareiza dzīve būtībā ir lielāka vai mazāka taupības pakāpe. Ceļš uz dvēseles atbrīvošanu no samsāras ir sarežģīts un vairākos posmos. Mērķis ir personīgā pestīšana, jo cilvēks var tikt atbrīvots tikai pats, un neviens viņam nevar palīdzēt. Tas izskaidro džainu ētikas egocentrisko raksturu.

Kosmoss, pēc džainistu domām, ir mūžīgs, tas nekad nav radīts un to nevar iznīcināt. Idejas par pasaules sakārtošanu nāk no dvēseles zinātnes, ko pastāvīgi ierobežo karmas matērija. Dvēseles, kuras ar to ir visvairāk noslogotas, tiek novietotas viszemāk un, atbrīvojoties no karmas, pamazām ceļas augstāk un augstāk, līdz sasniedz augstāko robežu. Turklāt kanonā ir arī diskusijas par abām pamata entītijām (dživa-adživa), par atsevišķiem komponentiem, kas veido kosmosu, par tā saukto atpūtas un kustības vidi, par telpu un laiku.

Laika gaitā džainismā izveidojās divi virzieni, kas atšķīrās savā izpratnē par askētismu. Pareizticīgos uzskatus aizstāvēja digambari (burtiski: ģērbušies gaisā, tas ir, drēbju noraidīšana), mērenāku pieeju sludināja Švetambaras (burtiski: ģērbušies baltā). Džainisma ietekme pakāpeniski samazinājās, lai gan Indijā tas ir saglabājies līdz mūsdienām.

budisms.

6. gadsimtā pirms mūsu ēras. Budisms radās Indijas ziemeļos, to dibināja Sidharta Gautama (585-483 BC). 29 gadu vecumā viņš pamet ģimeni un nonāk "bezpajumtniecībā". Pēc daudziem bezjēdzīgas taupības gadiem viņš sasniedz pamošanos, tas ir, saprot pareizo dzīves ceļš kas noraida galējības. Pēc tradīcijas viņu vēlāk nosauca par Budu (burtiski: Atmodinātais). Dzīves laikā viņam bija daudz sekotāju. Drīz vien ir liela mūku un mūķeņu kopiena; viņa mācību pieņēma liels skaits cilvēku, kuri piekopa laicīgu dzīvesveidu, kuri sāka pieturēties pie noteiktiem Budas doktrīnas principiem.

Mācību centrā ir četras cildenās patiesības, kuras Buda pasludina jau savas sludināšanas darbības sākumā. Viņuprāt, cilvēka eksistence ir nesaraujami saistīta ar ciešanām. Dzimšana, slimība, vecums, uzdrīkstēšanās, sastapšanās ar nepatīkamo un šķiršanās no patīkamā, neiespējamība sasniegt vēlamo – tas viss noved pie ciešanām.

Ciešanu cēlonis ir slāpes, kas caur priekiem un kaislībām ved uz atdzimšanu, atdzimšanu. Ciešanu cēloņu likvidēšana ir šīs alkas likvidēšana. Ceļš, kas ved uz ciešanu likvidēšanu, tikumīgais astoņkārtīgais ceļš, ir šāds: pareizs spriedums, pareiza tiekšanās, pareiza uzmanība un pareiza koncentrēšanās. Noraidīts kā dzīve, kas veltīta gan jutekliskām baudām, gan askētisma un sevis spīdzināšanas ceļam.

Kopumā izšķir piecas šo faktoru grupas. Papildus fiziskajiem ķermeņiem ir arī mentālie, piemēram, jūtas, apziņa utt. Tiek ņemta vērā arī ietekme uz šiem faktoriem indivīda dzīves laikā. Īpaša uzmanība tiek pievērsta jēdziena "slāpes" tālākai pilnveidošanai.

Pamatojoties uz to, tiek izstrādāts astoņkārtējā ceļa atsevišķu posmu saturs. Pareizs spriedums tiek identificēts ar pareizu izpratni par dzīvi kā bēdu un ciešanu ieleju, pareizais lēmums tiek saprasts kā apņēmība izrādīt līdzjūtību visām dzīvajām būtnēm. Pareiza runa tiek raksturota kā neizsmalcināta, patiesa, draudzīga un precīza. Pareiza dzīve sastāv no morāles noteikšanas - slavenajiem budistu pieciem priekšrakstiem, kas jāievēro gan mūkiem, gan laicīgajiem budistiem. Tie ir šādi principi: nenodarīt pāri dzīvām būtnēm, neņemt svešu, atturēties no aizliegta dzimumakta, nerunāt dīkā un melīgi, kā arī nelietot apreibinošus dzērienus. Tiek analizēti arī pārējie astoņkārtīgā ceļa soļi, jo īpaši pēdējais solis ir šī ceļa virsotne, uz kuru ved visi pārējie soļi, uzskatāmi tikai par sagatavošanos tam. Pareiza koncentrēšanās, ko raksturo četras absorbcijas pakāpes, ir saistīta ar meditāciju un meditācijas praksi. Tekstos tam ir atvēlēts daudz vietas, aplūkoti atsevišķi visu psihisko stāvokļu aspekti, kas pavada meditāciju un meditācijas praksi.

Mūks, kurš izgājis visus astoņkārtīgā ceļa posmus un ar meditācijas palīdzību nonācis pie atbrīvotas apziņas, kļūst par arhatu, svēto, kurš stāv uz galējā mērķa – nirvānas (burtiski: izmiršanas) sliekšņa. . Tas nenozīmē nāvi, bet gan izeju no atdzimšanas cikla. Šis cilvēks neatdzims no jauna, bet ieies nirvānas stāvoklī.

Visvairāk konsekventi piekrita sākotnējām Budas mācībām, bija Hinajanas ("mazo ratiņu") virziens, kurā ceļš uz nirvānu ir pilnībā atvērts tikai mūkiem, kuri ir noraidījuši. pasaulīgā dzīve. Citas budisma skolas norāda uz šo virzienu tikai kā individuālu doktrīnu, kas nav piemērota Budas mācības izplatīšanai. Mahajanas (“lielo ratu”) mācībā liela nozīme ir bodhisatvu kultam – indivīdiem, kuri jau spēj ieiet nirvānā, bet atliek gala mērķa sasniegšanu, lai palīdzētu citiem to sasniegt. Bodhisatva brīvprātīgi pieņem ciešanas un jūt savu iepriekšnolemtību un aicinājumu rūpēties par pasaules labumu tik ilgi, līdz visi tiek atbrīvoti no ciešanām. Mahajanas sekotāji Budu neredz kā vēsturiska personība, doktrīnas pamatlicējs, bet kā augstākā absolūtā būtne. Budas būtība parādās trīs ķermeņos, no kuriem tikai viena Budas izpausme - cilvēka veidolā - piepilda visu dzīvo. Rituāli un rituālas darbības ir īpaši svarīgas mahajānā. Buda un bodhisatvas kļūst par pielūgsmes objektiem. Vairāki vecās mācības jēdzieni (piemēram, daži astoņkārtīgā ceļa soļi) ir piepildīti ar jaunu saturu.

Papildus Hinayana un Mahayana - šiem galvenajiem virzieniem - bija arī vairākas citas skolas. Budisms drīz pēc savas izcelsmes izplatījās Ceilonā, vēlāk caur Ķīnu iekļuva Tālajos Austrumos.

Izmantotās literatūras saraksts:

1. Ievads filozofijā: 2 daļās. M., 1990. gads.

2. Vēstures un filozofijas zināšanas (no Konfūcija līdz Feuerbaham). Voroņeža, 2000.

3. Īsa filozofijas vēsture. M., 1996. gads.

4.Filozofija. M., 2000. gads.

Raksta saturs

ĶĪNIEŠU FILOZOFIJA.Ķīniešu filozofija radās aptuveni tajā pašā laikā, kad sengrieķu un senindiešu filozofija, 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Atsevišķas filozofiskas idejas un tēmas, kā arī daudzi termini, kas vēlāk veidoja tradicionālās ķīniešu filozofijas leksikas “pamatsastāvu”, jau bija ietverti senākajos ķīniešu kultūras pieminekļos - Shu jing (Canon [dokumentālās filmas] svētie raksti), ši jing (Dzejoļu kanons), Džou un (Džou mainās, vai un džinkstēt – Pārmaiņu kanons), kas attīstījās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajā pusē, kas dažkārt kalpo par pamatu izteikumiem (īpaši Ķīnas zinātnieku) par filozofijas rašanos Ķīnā 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. Šo viedokli motivē arī tas, ka šo darbu kompozīcija ietver atsevišķus patstāvīgus tekstus, kuriem ir izstrādāts filozofiskais saturs, piemēram, Honkongas fans (majestātisks eksemplārs) no Shu jing vai Sji ci džuaņ no Džou un. Taču parasti šādu tekstu radīšana vai galīgais noformējums ir datējams ar 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otro pusi.

Pirmais vēsturiski uzticamais filozofiskās teorijas veidotājs Ķīnā bija Konfūcijs (551-479), kurš apzinājās sevi kā "zhu" garīgās tradīcijas pārstāvi - zinātniekus, izglītotus, intelektuāļus ("zhu" vēlāk sāka atsaukties uz konfūciešiem).

Saskaņā ar tradicionālo datējumu Laozi (6-4 gs. p.m.ē.), daoisma, galvenās ideoloģiskās kustības, kas iebilst pret konfūcismu, dibinātājs bija vecāks Konfūcija laikabiedrs. Tomēr tagad ir noskaidrots, ka pirmie īstie daoistu darbi tika sarakstīti pēc konfūciešu darbiem un pat, šķiet, bija reakcija uz tiem. Laodzi kā vēsturiska persona, visticamāk, dzīvoja vēlāk nekā Konfūcijs. Acīmredzot neprecīza ir arī tradicionālā ideja par pirms Cjiņas (pirms 3. gs. pirms mūsu ēras beigām) periodu ķīniešu filozofijas vēsturē kā “simts skolu” vienlīdzīgu strīdu laikmetu, jo visas filozofiskās skolas kas pastāvēja tajā laikā, bija pašnoteikumi, pateicoties viņu attieksmei pret konfūcismu.

Laikmets beidzās ar Qin Shi Huang (213-210 BC) "antifilozofiskām" represijām, kas bija vērstas tieši pret konfūciāņiem. Termins "zhu" jau no ķīniešu filozofijas pirmsākumiem apzīmēja ne tikai un ne tik daudz vienu no tās skolām, bet arī filozofiju kā zinātni, precīzāk, ortodoksālu virzienu vienotā ideoloģiskā kompleksā, kas apvienoja filozofijas, zinātnes iezīmes, māksla un reliģija.

Konfūcijs un pirmie filozofi - zhu - savu galveno uzdevumu saskatīja sabiedrības dzīves un cilvēka personīgā likteņa teorētiskajā izpratnē. Kā kultūras nesēji un izplatītāji viņi bija cieši saistīti ar sociālās institūcijas, kas atbild par rakstisku, tostarp vēsturisku un literāru, dokumentu glabāšanu un pavairošanu (kultūra, rakstniecība un literatūra ķīniešu valodā tika apzīmēta ar vienu terminu - "wen"), un to pārstāvji - scribs-shi. No tā izriet trīs galvenās konfūcisma iezīmes: 1) institucionālā ziņā - saikne vai aktīva vēlme pēc saiknes ar administratīvo aparātu, pastāvīgas pretenzijas uz oficiālās ideoloģijas lomu; 2) saturiski - sociāli politisko, ētisko, sociālo zinātņu, humanitāro jautājumu dominēšana; 3) formāli - tekstuālā kanona atzīšana, t.i. atbilstība stingriem formāliem "literaritātes" kritērijiem.

Jau no paša sākuma Konfūcija attieksme bija "pārdot, nevis radīt, ticēt senatnei un mīlēt to" ( lun yu, VII, 1). Tajā pašā laikā senās gudrības nodošanai nākamajām paaudzēm bija kulturāli radošs un radošs raksturs kaut vai tāpēc, ka arhaiskie darbi (kanoni), uz kuriem balstījās pirmie konfūcieši, viņu laikabiedriem jau bija neskaidri un prasīja interpretāciju. Rezultātā seno klasisko darbu komentāri un ekseģēze kļuva par dominējošajiem radošuma veidiem ķīniešu filozofijā. Pat visdrosmīgākie novatori centās izskatīties kā vienkārši vecās ideoloģiskās ortodoksijas interpreti. Teorētiskais jauninājums, kā likums, ne tikai netika uzsvērts un nesaņēma skaidru izpausmi, bet, gluži pretēji, tika apzināti izšķīdināts komentāru (kvazi-komentāru) teksta masā.

Šo ķīniešu filozofijas iezīmi noteica vairāki faktori – no sociālajiem līdz lingvistiskiem. Senās Ķīnas sabiedrība nepazina sengrieķu modeļa polis demokrātiju un tā radīto filozofa tipu, kas apzināti atrauts no apkārtējās empīriskās dzīves būtnes kā tādas izpratnes vārdā. Ievadu rakstniecībā un kultūrā Ķīnā vienmēr ir noteicis diezgan augsts sociālais statuss. Jau no 2.gs. pirms mūsu ēras, konfūcismam pārvēršoties oficiālā ideoloģijā, sāka veidoties eksaminācijas sistēma, kas nostiprināja filozofiskās domas saikni gan ar valsts institūcijām, gan ar “klasisko literatūru” - noteiktu kanonisko tekstu kopumu. Kopš seniem laikiem šādu saikni noteica izglītības iegūšanas un kultūras materiālajiem nesējiem (pirmkārt grāmatām) pieejamības specifiskā (arī lingvistiskā) sarežģītība.

Pateicoties augstajam sociālajam stāvoklim, filozofijai bija izcila nozīme Ķīnas sabiedrības dzīvē, kur tā vienmēr ir bijusi "zinātņu karaliene" un nekad nav kļuvusi par "teoloģijas kalpu". Tomēr tas ir saistīts ar teoloģiju, nemainīgi izmantojot regulētu kanonisko tekstu kopu. Šajā ceļā, kas paredz ņemt vērā visus iepriekšējos uzskatus par kanonisko problēmu, ķīniešu filozofi neizbēgami pārvērtās par filozofijas vēsturniekiem, un viņu rakstos vēsturiskie argumenti dominēja pār loģiskiem. Turklāt loģiskais kļuva historizēts, tāpat kā kristīgajā reliģiskajā un teoloģiskajā literatūrā Logoss pārvērtās par Kristu un, nodzīvojis cilvēka dzīvi, atklāja jaunu vēstures laikmetu. Taču atšķirībā no “īstā” misticisma, kas noliedz gan loģisko, gan vēsturisko, apgalvojot, ka pārsniedz gan konceptuālās, gan telpiski-temporālās robežas, ķīniešu filozofijā dominēja tieksme mitologēmas pilnībā iegremdēt vēstures konkrētajā audumā. Tas, ko Konfūcijs gatavojās "pārsūtīt", tika ierakstīts galvenokārt vēstures un literatūras pieminekļos - Shu jing un ši jing. Tādējādi ķīniešu filozofijas izteiksmīgās iezīmes noteica cieša saikne ne tikai ar vēsturisko, bet arī literāro domu. Filozofiskajos darbos tradicionāli dominē literārā forma. No vienas puses, pati filozofija netiecās uz sausu abstrakciju, no otras puses, arī literatūra bija piesātināta ar filozofijas "smalkākajām sulām". Pēc fikcionalizācijas pakāpes ķīniešu filozofiju var salīdzināt ar krievu filozofiju. Kopumā Ķīnas filozofija saglabāja šīs iezīmes līdz 20. gadsimta sākumam, kad Rietumu filozofijas iepazīšanas iespaidā Ķīnā sāka veidoties netradicionālas filozofijas teorijas.

Ķīniešu klasiskās filozofijas specifiku materiālajā aspektā galvenokārt nosaka naturālisma dominēšana un tādu attīstītu ideālistisku teoriju kā platonisms vai neoplatonisms trūkums (un vēl jo vairāk mūsdienu Eiropas klasiskais ideālisms), kā arī metodoloģiskais aspekts. , jo nav tādas universālas vispārējas filozofiskas un vispārējas zinātniskas organonas kā formālā loģika (kas ir tiešas ideālisma nepietiekamas attīstības sekas).

Ķīniešu filozofijas pētnieki ideāla jēdzienu bieži saskata kategorijās "u" - "neesamība / neesamība" (īpaši daoistu vidū) vai "li" - "princips / iemesls" (īpaši neokonfūciešu vidū) . Tomēr “y” labākajā gadījumā var apzīmēt kādu platoniski-aristoteliskās matērijas analogu kā tīru iespēju (faktisku neesamību), bet “li” izsaka ideju par sakārtotu struktūru (likumīgumu vai “likumīgu vietu”). piemīt katrai atsevišķai lietai un nav pārpasaulīga rakstura. Klasiskajā ķīniešu filozofijā, kas neattīstīja ideāla jēdzienu kā tādu (ideja, eidos, formu forma, pārpasaulīgā dievība), trūka ne tikai “Platona līnijas”, bet arī “Demokrita līnijas”. , jo bagātā materiālistiskās domas tradīcija neveidojās teorētiski jēgpilnā opozīcijā, kas skaidri izteica ideālismu un patstāvīgi nemaz neizraisīja atomismu. Tas viss liecina par neapšaubāmu naturālisma dominēšanu klasiskajā ķīniešu filozofijā, kas tipoloģiski līdzinās pirmssokrātiskajai filozofēšanai Senajā Grieķijā.

Viena no loģikas vispārējās metodoloģiskās lomas sekām Eiropā bija ieguve filozofiskās kategorijas pirmkārt, loģiskā izjūta, ģenētiski paceļoties uz sengrieķu valodas gramatiskajiem modeļiem. Pats termins "kategorija" nozīmē "izrunāts", "apgalvots". Ķīniešu kategoriju analogi, kas ģenētiski pieaug līdz mītiskām idejām, zīlēšanas prakses un saimniecisko un pasūtīšanas darbību attēliem, ieguva galvenokārt dabisku filozofisku nozīmi un tika izmantoti kā klasifikācijas matricas: piemēram, binārās - Iņ Jaņ, vai liang un- "divi attēli"; trīskāršs - tian, jen, di- "debesis, cilvēks, zeme", vai sancai- "trīs materiāli", kvinārs - Vu Sjins- Pieci elementi. Mūsdienu ķīniešu terminam "kategorija" (fan-chow) ir numeroloģiska etimoloģija, kas cēlusies no kvadrātveida deviņu šūnu (9 čau) konstrukcijas apzīmējuma (saskaņā ar 3ґ3 burvju kvadrātveida modeli - lo shu, cm. HE TU UN LO SHU), uz kuriem hun fans.

Loģikas zinātnes (pirmā patiesā zinātne Eiropā; otrā bija deduktīvā ģeometrija, jo Eiklīds sekoja Aristotelim) vietu kā vispārēju kognitīvo modeli (organonu) Ķīnā ieņēma tā sauktā numeroloģija ( cm. XIANG SHU ZHI XUE), t.i. formalizēta teorētiska sistēma, kuras elementi ir matemātiski vai matemātiski-figurāli objekti - skaitliski kompleksi un ģeometriskas struktūras, kas savstarpēji saistīti, tomēr galvenokārt nevis pēc matemātikas likumiem, bet kā citādi - simboliski, asociatīvi, faktiski, estētiski, mnemoniski, suģestīvi . Kā liecina 20. gadsimta sākumā. viens no pirmajiem senās ķīniešu metodoloģijas pētniekiem, slavenais zinātnieks, filozofs un sabiedriskais darbinieks Hu Ši (1891-1962), tā galvenās šķirnes bija "Konfūciešu loģika", kas izklāstīta Džou un, un "Mohist logic", kas izklāstīti 40.-45. nodaļā Mo Tzu(5.–3. gs. p.m.ē.) t.i. precīzāk sakot, numeroloģija un protoloģija. Senākās un kanoniskākās ķīniešu klasiskās filozofijas metodoloģijas pašizpratnes formas, no vienas puses, tika īstenotas numeroloģijā. Džou un, Hong ventilators, tai xuan jing, un, no otras puses, protooloģijā Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.

Hu Shih savā novatoriskajā grāmatā Loģiskās metodes attīstība senajā Ķīnā(Loģiskās metodes attīstība Senajā Ķīnā), kas rakstīts 1915.–1917. gadā ASV un pirmo reizi publicēts 1922. gadā Šanhajā, centās demonstrēt “loģiskās metodes” klātbūtni senajā ķīniešu filozofijā, tostarp protoloģiju un numeroloģiju uz vienlīdzīgiem pamatiem. Hu Ši sasniegums bija attīstītas vispārējās kognitīvās metodoloģijas "atklājums" Senajā Ķīnā, taču viņam neizdevās pierādīt tās loģisko būtību, ko pamatoti atzīmēja V. M. Aleksejevs (1881–1981) 1925. gadā publicētajā recenzijā. izcilākie Eiropas sinologi A. Forks (1867–1944) un A. Maspero (1883–1945) parādīja, ka pat vēlīnā mohistu mācība, kas ir vistuvākā loģikai, stingri ņemot, ir eristiska un tāpēc labākajā gadījumā tā ir. Protoloģijas statuss.

30. gadu vidū izpratne Džou un kā loģisku traktātu pārliecinoši atspēkoja Ju.K.Ščuckis (1897–1938). Un tajā pašā laikā Shen Zhongtao (Z.D.Sung) grāmatā I Ching simboli jeb ķīniešu pārmaiņu loģikas simboli(Y karaļa simboli vai ķīniešu pārmaiņu loģikas simboli) izvērstā veidā parādīja, ka numeroloģija Džou un var izmantot kā vispārēju zinātnisku metodoloģiju, jo tā ir saskaņota simbolisku formu sistēma, kas atspoguļo Visuma universālos kvantitatīvos un strukturālos modeļus. Tomēr Shen Zhongtao atstāja malā jautājumu par to, cik lielā mērā šo potenciālu realizēja Ķīnas zinātniskā un filozofiskā tradīcija.

Bet metodiskā loma numeroloģiju tradicionālās Ķīnas garīgās kultūras plašākajā kontekstā vienlaikus demonstrēja izcilais franču sinologs M. Granē (1884–1940). M. Granē darbs Ķīnietis domāja (La pensee chinoise) veicināja modernā strukturālisma un semiotikas rašanos, taču ilgu laiku, neskatoties uz tās augsto autoritāti, neatrada atbilstošu turpinājumu Rietumu sinoloģijā. M. Granē numeroloģiju uzskatīja par sava veida ķīniešu "korelatīvās (asociatīvās) domāšanas metodoloģiju".

Vislielāko attīstību "korelatīvās domāšanas" teorija guva lielākā Rietumu Ķīnas zinātnes vēsturnieka Dž.Nīdhema (1900-1995) darbos, kurš tomēr fundamentāli nošķīra "korelatīvo domāšanu" un numeroloģiju. Pēc viņa domām, pirmais, pateicoties tā dialektiskajam raksturam, kalpoja par augsni patiesai zinātniskai jaunradei, bet otrais, kaut arī ir pirmās atvasinājums, drīzāk kavēja, nevis stimulēja zinātnes attīstību. Šo nostāju kritizēja cits izcils Ķīnas zinātnes vēsturnieks N. Sivins, kurš, izmantojot vairāku zinātnisko disciplīnu materiālu, parādīja tiem piemītošo numeroloģiskajām konstrukcijām raksturīgo organisko raksturu.

Radikāli uzskati ķīniešu numeroloģijas interpretācijā ir krievu sinologiem V. S. Spirinam un A. M. Karapetjantam, kuri aizstāv tēzi par tās pilnīgo zinātnisko raksturu. V.S.Spirins tajā, pirmkārt, saskata loģiku, A.M.Karapetjans - matemātiku. Līdzīgā veidā numeroloģijas teoriju interpretē ķīniešu pētnieks Liu Veihua Džou un kā pasaulē vecākā matemātiskā filozofija un matemātiskā loģika. V.S.Spirins un A.M.Karapetjans ierosina atteikties no termina "numeroloģija" vai lietot to tikai tad, ja to attiecina uz acīmredzami nezinātniskām konstrukcijām. Šāda atšķirība, protams, ir iespējama, taču tā atspoguļos mūsdienu zinātnieka, nevis ķīniešu domātāja pasaules uzskatu, kurš gan zinātniskos, gan nezinātniskos (no mūsu viedokļa) pētījumos izmantoja vienu metodoloģiju.

Ķīniešu numeroloģijas pamatu veido trīs veidu objekti, no kuriem katrs ir attēlots ar divām šķirnēm: 1) "simboli" - a) trigrammas, b) heksagrammas ( cm. GUA); 2) "skaitļi" - a) he tu, b) lo shu; 3) galvenās "simbolu" un "skaitļu" ontoloģiskās hipostāzes - a) iņ jaņ (tumšs un gaišs), b) wu xing (pieci elementi). Šī sistēma pati par sevi ir numerologizēta, jo tā ir veidota uz diviem sākotnējiem skaitļiem - 3 un 2.

Tas atspoguļo visus trīs galvenos tradicionālajā ķīniešu kultūrā izmantotos grafiskās simbolikas veidus: 1) "simboli" - ģeometriskas formas, 2) "skaitļi" - skaitļi, 3) iņ jaņ, wu xing - hieroglifi. Šis fakts tiek skaidrots ar ķīniešu numeroloģijas arhaisko izcelsmi, kas kopš neatminamiem laikiem ir veikusi kultūras modelēšanas funkciju. Senākie ķīniešu rakstības piemēri ir ārkārtīgi numeroloģiski uzraksti uz orākula kauliem. Nākotnē kanoniskie teksti tika veidoti pēc numeroloģiskajiem standartiem. Nozīmīgākās idejas bija nesaraujami sakausētas ar ikoniskām klišejām, kurās bija stingri noteikta hieroglifu vai citu grafisko simbolu kompozīcija, skaits un telpiskais izvietojums.

Savas ilgās vēstures laikā numeroloģiskās struktūras Ķīnā ir sasniegušas augstu formalizācijas pakāpi. Tieši šim apstāklim bija izšķiroša loma ķīniešu numeroloģijas uzvarā pār protoloģiju, jo pēdējā nekļuva ne formāla, ne formalizēta, un tāpēc tai nepiemita ērta un kompakta metodiskā instrumenta (organona) īpašības. Līdzīgas cīņas pretējs iznākums Eiropā no šī viedokļa skaidrojams ar to, ka šeit loģika jau no paša sākuma tika būvēta kā siloģistika, t.i. formālā un formalizētā aprēķins, un numeroloģija (aritmoloģija, vai strukturoloģija) un savā brieduma stāvoklī ļāvās pilnīgai satura brīvībai, t.i. metodoloģiski nepieņemama patvaļa.

Ķīniešu protoloģija bija gan pretstatā numeroloģijai, gan ļoti atkarīga no tās. Jo īpaši, atrodoties numeroloģiskā konceptuālā aparāta ietekmē, kurā jēdziens “pretruna” (“pretruna”) tika izšķīdināts jēdzienā “pretējs” (“pretruna”), protoloģiskajai domai neizdevās terminoloģiski atšķirt “pretrunu”. ” un „pretēji”. Tam, savukārt, bija visnozīmīgākā ietekme uz ķīniešu protoloģijas un dialektikas būtību, jo gan loģiskā, gan dialektika tiek noteikta caur saistību ar pretrunu.

Centrālajai epistemoloģiskajai procedūrai - vispārināšanai numeroloģijā un numerologizētai protoloģijai bija "vispārināšanas" raksturs ( cm. GUN-GENERALIZATION) un balstījās uz objektu kvantitatīvu sakārtošanu un galvenā no tiem - pārstāvja - vērtību-normatīvo atlasi bez loģiskas abstrakcijas no ideālo pazīmju kopuma, kas raksturīga visai dotajai objektu klasei.

Vispārināšana bija saistīta ar visa klasiskās ķīniešu filozofijas konceptuālā aparāta aksioloģisko un normatīvo raksturu, kas noveda pie tādām pēdējās fundamentālajām iezīmēm kā daiļliteratūra un tekstuālā kanonitāte.

Kopumā ķīniešu filozofijā dominēja numeroloģija ar "loģikas-dialektiskās" opozīcijas teorētisko nepietiekamo attīstību, nediferencētām materiālistiskām un ideālistiskām tendencēm un vispārēju kombinatoriski-klasifikatoriskā naturālisma dominēšanu, loģiskā ideālisma neesamību, kā arī filozofiskās terminoloģijas simboliskā neskaidrība un jēdzienu vērtību-normatīvā hierarhija.

Savas pastāvēšanas sākuma periodā (6.–3. gadsimtā pirms mūsu ēras) ķīniešu filozofija filozofisko, zinātnisko un reliģisko zināšanu kategoriskas nediferencēšanas apstākļos bija priekšstats par vislielāko uzskatu un virzienu daudzveidību, kas tika pasniegts kā “ simts skolu sāncensība” (bai jia zheng min ). Pirmos mēģinājumus klasificēt šo daudzveidību veica galveno filozofisko strāvojumu - konfūcisma un daoisma - pārstāvji, cenšoties kritizēt visus savus pretiniekus. nodaļa. 6 Konfūcija traktāts Sjuņ Tzu(4.–3. gadsimts pirms mūsu ēras) ( Pret divpadsmit domniekiem, fei shih tzu). Tajā papildus Konfūcija un viņa mācekļa Zi-Gonga (5. gs. p.m.ē.) propagandētajām mācībām autors izcēla “sešas mācības” (liu shuo), kuras pa pāriem prezentēja divpadsmit domātāji un kuras tika pakļautas asai kritikai: 1) daoisti Tu Sjao (6. gs. p.m.ē.) un Vei Mou (4.–3. gs. p.m.ē.); 2) Čeņ Džons (5.-4. gs. p.m.ē.) un Ši Cju (6.-5. gs. p.m.ē.), kuri vērtējami kā neparasti konfūcieši; 3) Moism Mo Di (Mo-tzu, 5. gs. p.m.ē.) radītājs un daoismam pietuvinātās neatkarīgās skolas dibinātājs Song Dzjans (4. gs. p.m.ē.); 4) daoistu legālisti Šeņ Dao (4. gs. p.m.ē.) un Tian Pian (5.–4. gs. p.m.ē.); 5) "vārdu skolas" (Ming Jia) dibinātāji Hoi Ši (4. gs. p.m.ē.) un Deng Sji (6. gs. p.m.ē.); 6) vēlāk kanonizētie konfūcieši Zi-Sy (5. gs. p.m.ē.) un Meng Ke (Mengzi, 4.–3. gs. p.m.ē.). Sava traktāta Xun Tzu 21.nodaļā Konfūcija mācībai piešķirot "vienīgās skolas, kas ir sasniegusi universālo Tao un apguvusi tā pielietojumu" lomu (yong, cm. TI - YUN), izcēla sešas "haotiskas skolas" (luan jia), kas viņam pretojas: 1) Mo Di; 2) Song Jian; 3) Shen Dao; 4) legists Shen Buhai; 5) Hoi Shi; 6) otrais daoisma patriarhs pēc Lao Dzu Džuan Džou (Džuandzi, 4-3 gs. p.m.ē.).

Aptuveni sinhrona (lai gan pēc dažiem pieņēmumiem vēlāk, līdz pat mūsu ēras mijai) un tipoloģiski līdzīga klasifikācija ietverta pēdējā 33.nodaļā. Čuang Tzu(4-3 gs. p.m.ē.) “Debesu impērija” (“Tian-xia”), kurā izcelta arī konfūciešu pamatmācība, kas pārmantojusi seno gudrību, kam pretojas “simts skolas” (bai jia), kas iedalītas seši virzieni: 1) Mo Di un viņa skolnieks Qin Guli (Huali); 2) Song Jian un viņa līdzīgi domājošais laikabiedrs Yin Wen; 3) Šeņ Dao un viņa atbalstītāji Pengs Mengs un Tjans Pians; 4) daoisti Kuaņ Iņ un Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dialektiķi (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan un Gongsun Long.

Šīs strukturāli līdzīgās seškāršās konstrukcijas, kas izriet no idejas par patiesības vienotību (dao) un tās izpausmju daudzveidību, kļuva par pamatu pirmajai galveno filozofisko mācību kā tādu, nevis tikai to pārstāvju klasifikācijai. veica Sima Tans (2. gadsimtā pirms mūsu ēras) , kurš uzrakstīja īpašu traktātu par "sešām skolām" (liu jia), kas tika iekļauts viņa dēla Sima Cjaņa apkopotajā pirmās dinastijas vēstures pēdējā 130. nodaļā (2-1). gadsimtus pirms mūsu ēras) shi chi (Vēsturiskas piezīmes). Šajā darbā ir uzskaitīti un raksturoti: 1) "tumsas un gaismas skola [pasaules veidošanas principi]" (yin yang jia), Rietumu literatūra saukts arī par "dabiski-filozofisku"; 2) “zinātnieku skola” (zhu jia), t.i. Konfūcisms; 3) “Mo [Di] skola” (mo jia), t.i. mitrums; 4) “vārdu skola” (ming jia), ko Rietumu literatūrā dēvē arī par “nominalistisku” un “dialektiski-sofistisko”; 5) “likumu skola” (fa jia), t.i. legalisms, un 6) “Ceļa un žēlastības skola” (dao de jia), t.i. Taoisms. Augstākais vērtējums tika piešķirts pēdējai skolai, kura, tāpat kā konfūcisms klasifikācijās no Sjuņ Tzu un Čuang Tzu, šeit tiek pasniegts kā visu citu skolu galveno tikumu sintēze. Šādu iespēju rada pats tās nosaukšanas princips - piederība noteiktas kvalifikācijas personu lokam (“zinātniskie intelektuāļi”), nevis pieturēšanās pie noteiktas autoritātes, kā tas ir “Mo [Dē] skolā” , vai konkrētas idejas, kā tas atspoguļojas visu pārējo skolu nosaukumos.

Šī shēma tika izstrādāta izcilā zinātnieka Liu Sjiņa (46 BC - 23 AD) klasifikācijā un bibliogrāfiskajā darbā, kas veidoja pamatu vecākajam katalogam Ķīnā un, iespējams, arī pasaulē. un wen chih (Traktāts par mākslu un literatūru), kas kļuva par Ban Gu (32–92) apkopotās otrās dinastijas vēstures 30. nodaļu. Han šu (Grāmata [par dinastiju] Han). Klasifikācija, pirmkārt, pieauga līdz desmit locekļiem, sešām esošajām tika pievienotas četras jaunas: diplomātiskā “vertikālo un horizontālo [politisko savienību] skola” (zong heng jia); eklektiski-enciklopēdiska "brīvā skola" (tsa jia); "agrārā skola" (nong jia) un folkloras "mazo skaidrojumu skola" (xiao sho jia). Otrkārt, Liu Sjuņs ierosināja teoriju par katras no "desmit skolām" (shih chia) izcelsmi, kas aptver "visus filozofus" (zhu zi).

Šī teorija pieļāva, ka tradicionālās ķīniešu kultūras veidošanās sākuma periodā, t.i. 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajos gadsimtos ierēdņi bija sabiedriski nozīmīgu zināšanu nesēji, citiem vārdiem sakot, “zinātnieki” bija “ierēdņi”, bet “ierēdņi” bija “zinātnieki”. Sakarā ar "patiesā suverēna ceļa" (wang dao) pagrimumu, t.i. Džou valdošās mājas varas vājināšanās, tika sagrauta centralizētā administratīvā struktūra, un tās pārstāvji, zaudējuši oficiālo statusu, bija spiesti piekopt privātu dzīvesveidu un nodrošināt savu eksistenci, īstenojot savas zināšanas un prasmes jau kā skolotāji. , mentori, sludinātāji. Nākamajā valsts sadrumstalotības laikmetā savulaik vienotās pārvaldes dažādu sfēru pārstāvji, kas cīnījās par ietekmi uz konkrētajiem valdniekiem, veidoja dažādas filozofiskās skolas, kuru ļoti vispārīgais apzīmējums “jia” liecina par to privāto raksturu, jo šis hieroglifs. ir burtiska nozīme "ģimene".

1) Konfūcismu radīja cilvēki no Izglītības departamenta, kuri "palīdzēja valdniekiem sekot iņ-jaņ spēkiem un paskaidroja, kā īstenot izglītojošu ietekmi", paļaujoties uz kanonisko tekstu "rakstīto kultūru" (wen). Liu un, wu jing, cm. JING-SEED; SHI SAN JING) un priekšplānā izvirzot cilvēcību (ren) un taisnīgumu (yi). 2) daoismu (dao jia) radīja cilvēki no hronogrāfijas nodaļas, kuri “sastādīja hronikas par veiksmes un sakāves, eksistences un nāves, bēdu un laimes, senatnes un modernitātes ceļu (tao), pateicoties kuriem viņi saprata pašsaglabāšanās “karaliskā māksla”, izmantojot “tīrību un tukšumu”, “pazemojumu un vājumu”. 3) “Tumsas un gaismas skolu [pasauli veidojošie principi]” izveidoja cilvēki no Astronomijas nodaļas, kas sekoja debesu pasaulei. zīmes, saule, mēness, zvaigznes, kosmiskie orientieri un laiku mija. 4) Legālismu radīja cilvēki no tiesu varas, kas uz "pieklājību" (li 2) balstīto pārvaldi papildināja ar likumos noteiktajiem apbalvojumiem un sodiem (fa). 5) "Vārdu skolu" veidoja cilvēki no rituālās nodaļas, kuru darbību noteica tas, ka senatnē nominālais un īstais nesakrita rindās un rituālos, un radās problēma to ievešanu savstarpējā sarakstē. 6) Moizmu izveidoja cilvēki no tempļa apsargiem, kuri sludināja taupību, “visaptverošu mīlestību” (jian ai), “cienīgu” veicināšanu (xian 2), godbijību pret “navyam” (gui), “predestinācijas” (ming) noraidīšanu. un “vienveidība” (tun, cm. DA TUN-LIELĀ VIENOTĪBA). 7) Diplomātisko "vertikālo un horizontālo [politisko aliansi] skolu" radīja vēstniecības nodaļas cilvēki, kuri spēj "darīt lietas, kā nākas, un vadās pēc priekšrakstiem, nevis vārdiem." 8) Eklektiski-enciklopēdisko "brīvo skolu" radīja cilvēki no padomniekiem, kuri valsts kārtības uzturēšanas vārdā apvienoja konfūcisma un mohisma, "vārdu skolas" un likumības idejas. 9) "Agrāro skolu" izveidoja cilvēki no lauksaimniecības departamenta, kuru pārziņā bija pārtikas un preču ražošana, kas g. Honkongas fans iedalīts attiecīgi pirmajai un otrajai no astoņām svarīgākajām valsts lietām (ba zheng). 10) "Mazo paskaidrojumu skolu" izveidoja cilvēki no zemām amatpersonām, kuriem vajadzēja vākt informāciju par noskaņojumu tautā, pamatojoties uz "ielu tenkām un ceļa baumām".

Novērtējot pēdējo skolu, kas pēc būtības bija vairāk folkloras nekā filozofiska un veidoja "daiļliteratūru" (xiao shuo), kā nevērtu uzmanību, šīs teorijas autori atzina, ka deviņas atlikušās skolas ir "savstarpēji pretējas, bet veido viena otru" (xiang fan er xiang cheng) , t.i. ejot uz vienu un to pašu mērķi dažādos veidos un paļaujoties uz kopīgu ideoloģisko pamatu - seši kanoni (liu jing, cm. SHI SAN JING). No secinājuma izrietēja, ka filozofisko skolu daudzveidība ir piespiedu sekas vispārējās valsts iekārtas sabrukumam, kas dabiski tiek likvidēts, kad tāda tiek atjaunota un filozofiskā doma atgriežas vienojošā un standartizējošā konfūciešu kanālā.

Neskatoties uz atteikšanos uzskatīt “mazo skaidrojumu skolu”, kas vairāk ir folkloras un literatūras (tātad arī cita “xiao shuo” nozīme – “daiļliteratūra”), nevis filozofiska. un wen chih netieši tiek saglabāts filozofisko skolu skaits desmit, jo tālāk "militārā skola" (bing jia) tiek izdalīta īpašā sadaļā, kuru saskaņā ar vispārējo teoriju pārstāv militārās nodaļas cilvēki. .

Šīs desmit termiņu klasifikācijas pirmsākumi meklējami 3.-2. gadsimta enciklopēdiskajos pieminekļos. BC. lu shi chun ciu (Lu kunga pavasari un rudeņi) un Huainanzi ([Traktāts] Huainanas skolotāji). Pirmajā no tiem (II, 5., 7. nod.) ir saraksts ar "desmit izciliem Vidusvalsts vīriem": 1) Lao Dzu, "pateicības cildināšana", 2) Konfūcijs, "cilvēcības cildināšana", 3) Mo Di. , "paaugstinot mērenību", 4) Kuan Yin, "paaugstinot tīrību", 5) Le-tzu, "paaugstinot tukšumu", 6) Tian Pian, "paaugstinot vienlīdzību", 7) Yang Zhu, "paaugstinot egoismu", 8) Saule Bin, "spēka paaugstināšana", 9) Van Liao, "paaugstina prioritātes", 10) Er Liang, "paaugstina sekošanu". Šajā komplektā papildus konfūcismam, mohismam un dažādām daoisma šķirnēm pēdējās trīs pozīcijas atspoguļo “militāro skolu”, kas atbilst tekstam. un wen chih.

Pēdējā 21 nodaļā, kurā apkopots traktāta saturs Huainanziīstenoja ideju par filozofisko skolu rašanās sociāli vēsturisko nosacītību, kas aprakstīta šādā secībā: 1) Konfūcisms; 2) mitrums; 3) Guanzi mācība (4.-3.gs.pmē.), kas apvieno taoismu ar likumību; 4) Jancu mācība, kas acīmredzot ir izskaidrota jancu čuņ ciu (Pavasara un rudens meistars Jans) un apvienojot konfūcismu ar daoismu; 5) doktrīna "vertikālās un horizontālās [politiskās alianses]"; 6) doktrīna par "sodiem un nosaukumiem" (xing min) Shen Buhai; 7) likumista Šanjaņa likumu doktrīna (4. gs. p.m.ē.); 8) paša mācība, kas piesātināta ar daoismu Huainanzi. Tās pašas nodaļas sākumā ir izdalītas Lao Tzu un Džuan Tzu mācības, bet 2. nodaļā - Jaņ Džu (kopā ar klasifikācijas kvartetā atkārtotajām Mo Di, Shen Buhai un Shang Yang mācībām), kas kopumā veido desmit locekļu kopu, kas korelē ar klasifikāciju un wen chih, jo īpaši “vertikālo un horizontālo [politisko savienību] skolas” specifiskā apzīmēšana un vispārēja filozofisko skolu ģenēzes sasaiste ar vēsturiskajām realitātēm.

Liu Sjiņ-Ban Gu teorija tradicionālajā zinātnē ieguva klasikas statusu, veidojot centralizēto Haņu impēriju, kuras nosaukums kļuva par pašu ķīniešu etnonīmu, kas sevi dēvē par "hanu". Turklāt visā Ķīnas vēsturē tās attīstība turpinājās, ar īpašu ieguldījumu, ko sniedza Džans Sjuečens (1738–1801) un Džans Binglins (1896–1936).

Ķīniešu filozofija 20. gs to asi kritizēja Hu Ši, bet atbalstīja un attīstīja Fens Julans (1895-1990), kurš secināja, ka sešas galvenās skolas ir veidojuši ne tikai dažādu profesiju pārstāvji, bet arī dažādi personības tipi un dzīvesveids. Konfūcismu veidoja zinātnieki-intelektuāļi, mohismu - bruņinieki, t.i. klejojošie karotāji un amatnieki, daoisms - vientuļnieki un vientuļnieki, "vārdu skola" - polemiski retoriķi, "tumsas un gaismas skola [pasauli veidojošie principi]" - okultisti un numerologi, legālisms - politiķi un valdnieku padomnieki.

Lai gan pēc Liu Xin-Ban Gu klasifikācijas izveidošanas radās shēmas ar vēl vairāk elementiem, jo ​​īpaši Sui dinastijas (581-618) oficiālajā vēsturē. sui shu (Grāmata [par dinastiju] Sui, 7.c.) uzskaitītas četrpadsmit filozofiskās skolas, patiešām nozīmīga loma vēsturiskajā un filozofiskajā procesā bija sešām no tām, kas apzinātas jau g. shi chi un tagad par tādiem atzīst vairums ekspertu.

Šajā komplektā pēc pastāvēšanas ilguma un attīstības pakāpes daoisms ir salīdzināms ar konfūcismu. Termins “tao” (“ceļš”), kas noteica tā nosaukumu, ir tikpat plašāks nekā daoisma specifika, kā arī termins “zhu” ir plašāks par konfūcisma specifiku. Turklāt, neskatoties uz šo ideoloģisko strāvojumu maksimālo savstarpējo antinomiju, gan agrīno konfūcismu, gan pēc tam neokonfūcismu varētu saukt par “Tao mācību” (dao jiao, dao shu, dao xue), bet daoisma piekritējus varētu iekļaut zhu kategorija. Attiecīgi termins "Tao adepts" (tao jen, dao shi) tika attiecināts ne tikai uz daoistiem, bet arī uz konfūciešiem, kā arī uz budistiem un alķīmiķu burvjiem.

Ar pēdējo apstākli ir saistīta visnopietnākā daoisma filozofiski-teorētiskās un reliģiski-praktiskās hipostāzes attiecību problēma. Saskaņā ar tradicionālo konfūciešu versiju, 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. Rietumos dominējošās ir daudzveidīgas un neviendabīgas parādības, kas atbilst dažādiem apzīmējumiem: filozofija - "tao skola" (tao jia), reliģija - "tao mācīšana (cieņa)" (dao jiao). Vēsturiskā aspektā šī pieeja liek domāt, ka sākotnēji 6.–5.gs. BC. Taoisms radās kā filozofija un pēc tam 1.-2. gadsimtā vai nu impērijas varas patronizējošās ietekmes rezultātā 3. gadsimta beigās - 2. gadsimta sākumā. pirms mūsu ēras, vai nu imitējot budismu, kas sāka iekļūt Ķīnā, radikāli pārvērtās par reliģiju un mistiku, saglabājot tikai nominālu kopienu ar tās sākotnējo formu.

Būtībā šis modelis ir līdzīgs tradicionālajai konfūcisma attīstības idejai, kas radās 6.-5. gadsimtā. BC. kā filozofija, un līdz 1.-2.gs. AD pārveidota par oficiālu reliģisku un filozofisku doktrīnu, ko daži sinologi ierosina uzskatīt par neatkarīgu ideoloģisku sistēmu (“sinistisku” vai “impērisku”), kas atšķiras no sākotnējā konfūcisma. Plašāk par pašu konfūcismu šīs sistēmas ideoloģiskais pamats bija pirmskonfūcisma reliģiskie uzskati un pasaules uzskati, kurus konfūcisms iekļāva savos jēdzienos.

20. gadsimta otrās puses rietumu sinoloģijā. dominēja teorija, saskaņā ar kuru daoistu filozofija līdzīgi radās, balstoties uz prototaoistu šamaniskā tipa reliģisko un maģisko kultūru, kas lokalizēta Ķīnas dienvidos, tā sauktajās "barbaru valstībās" (galvenokārt Chu), kuras nebija daļa no Vidusvalstu loks, kas tiek uzskatīts par Ķīnas civilizācijas šūpuli (tātad ideja par Ķīnu kā Vidus impēriju). Saskaņā ar šo teoriju, kuras aizsācējs ir franču sinologs A. Maspero (1883–1945), daoisms ir vienota doktrīna un tās filozofiskā hipostāze, kas galvenokārt izpaužas klasiskajā tekstu triādē. Dao Te Čings (Ceļa un žēlastības kanons), Džandzi ([Traktāts] Džuanas skolotāji), Lezi ([Traktāts] Le skolotāji), bija teorētiska reakcija uz saskarsmi ar racionālistisko konfūciešu kultūru, kas lokalizēta ziemeļos, Vidējos štatos.

Fundamentālā atšķirība starp daoistu mistiski-individuālistisko naturālismu un visu citu vadošo pasaules uzskatu sistēmu ētiski racionālistisko sociālcentrismu Ķīnā "simtskolu" veidošanās un uzplaukuma laikā liek dažiem ekspertiem nostiprināt tēzi par daoisma perifēro izcelsmi līdz apgalvojumam. ārzemju (galvenokārt indoirāņu) ietekmes, saskaņā ar kuru viņa Tao izrādās sava veida Brahmana un pat Logosa analogs. Šim viedoklim radikāli pretojas viedoklis, ka daoisms ir paša ķīniešu gara izpausme, jo tā ir visattīstītākā nacionālās reliģijas forma. Šim viedoklim piekrīt arī vadošais krievu daoisma pētnieks E.A.Torčinovs, kurš tā veidošanās vēsturi iedala šādos posmos.

1) No seniem laikiem līdz 4-3 gadsimtiem. BC. notika reliģiskās prakses un pasaules uzskatu modeļu veidošanās, kas balstījās uz arhaiskiem šamanistiskajiem uzskatiem. 2) No 4.–3.gs. BC. līdz 2.-1.gs BC. Notika divi paralēli procesi: no vienas puses, daoistiskais pasaules uzskats ieguva filozofisku raksturu un rakstisku fiksāciju, no otras puses, “nemirstības iegūšanas” metodes un jogas tipa psihofizioloģizēta meditācija, kas netieši un fragmentāri atspoguļojās klasiskajā. teksti, tika netieši un ezotēriski izstrādāti. 3) No 1.gs. BC. līdz 5. gs. AD notika teorētiskā un praktiskā dalījuma tuvināšanās un saplūšana, iekļaujot citu filozofisko jomu sasniegumus (galvenokārt numeroloģiju Džou un, legālisms un daļēji konfūcisms), kā rezultātā implicētais materiāls ieguva eksplicītu formu un vienota daoisma pasaules uzskatu rakstiski fiksēja, kura iepriekš slēptās sastāvdaļas sāka izskatīties pēc fundamentāliem jauninājumiem. 4) Tajā pašā laika posmā daoisms tika institucionalizēts gan “pareizticīgo”, gan “ķecerīgo” virzienu reliģisko organizāciju veidā, un sāka veidoties tā literatūras kanoniskais krājums. Dao Zang (Tao kase). Tālāka attīstība Taoisms galvenokārt norisinājās reliģiskajā aspektā, kurā budismam kā galvenajam "konkurentam" bija liela stimulējoša loma.

Sākotnējais daoisms, ko pārstāv Lao Dan jeb Laozi mācības (tradicionālā dzīves datēšana: ap 580. g. — ap 500. g. p.m.ē., mūsdienu: V. — IV gadsimts pirms mūsu ēras), Džuan Džou jeb Džuandzi (399.–328. g. 295-275 BC), Le Yu-kou jeb Le-zi (ap 430-349 BC) un Yang Zhu (440-414 - 380-360 BC) un atspoguļojas viņu vārdā nosauktajos darbos: Lao Tzu(vai Dao Te Čings), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(7. nod Lezi), kā arī enciklopēdisko traktātu daoistiskās sadaļas Guan Tzu, Lū Ši Čun Cju un Huainanzi, radīja visdziļāko un oriģinālāko ontoloģiju senajā ķīniešu filozofijā.

Tās būtība tika fiksēta pāru kategoriju "tao" un "de 1" jaunajā saturā, kas veidoja vienu no pirmajiem daoisma nosaukumiem kā "tao un de skolas" (tao de jia) un uz kuru attiecas galvenais daoisma traktāts. ir veltīts. Dao Te Čings. Tao tajā tiek pasniegts divās galvenajās formās: 1) vientuļš, no visa atdalīts, pastāvīgs, neaktīvs, miera stāvoklī, uztverei un verbāli-konceptuālai izteiksmei nepieejams, bezvārda, ģenerējošs "neesamība / neesamība" (u, cm. Yu - U), radot Debesis un Zemi, 2) visaptverošs, visu caurstrāvojošs, piemēram, ūdens; mainās līdzi pasaulei, darbojas, pieejams “paiet”, uztverei un izziņai, kas izteikts “nosaukumā/jēdzienā” (min), zīmē un simbolā, ģenerējot “klātbūtni/būtni” (yu, cm. Yu - U), kas ir "tumšo lietu" sencis.

Turklāt godīgie - "debešķīgie" un ļaunie - "cilvēku" Tao ir pretnostatīti viens otram, un tiek atzīta noviržu iespēja no Tao un tā neesamība Debesu impērijā. Kā “sākums”, “māte”, “sencis”, “sakne”, “sakneņi” (shi 10, mu, zong, gen, di 3) Tao ģenētiski ir pirms visa pasaulē, ieskaitot “kungu” ( di 1 ), tiek raksturota kā nediferencēta vienotība, “noslēpumaina identitāte” (xuan tong), kas satur visas lietas un simbolus (xiang 1) stāvoklī “pneuma” (qi 1) un sēklas (ching 3), t.i. “lieta”, kas izpaužas neobjektīva (bezpriekšmeta) un bezformīga simbola formā, kas šajā aspektā ir tukšums-visaptverošs un līdzvērtīgs visu caururbjošajam “neesamam/neesamam”. Tajā pašā laikā “neesamība/neesamība” un līdz ar to arī Tao tiek interpretēta kā aktīva izpausme (“funkcija – yun 2 , cm. TI - YUN) "klātbūtne / būtne". Viņu savstarpējās paaudzes tēzē tiek noņemts "neesamības/neesamības" ģenētiskais pārākums pār "klātbūtni/esamību". Tādējādi dao Tao de jing reprezentē "klātbūtnes/esamības" un "neesamības/neesamības", subjekta un objekta vienotības ģenētisko un organizējošo funkciju. Galvenā Tao likumsakarība ir apgrieztā, atgriešanās (ventilators, fu, gui), t.i. apļveida kustība (zhou xing), kas raksturīga debesīm, kas tradicionāli tika uzskatītas par apaļām. Sekojot tikai savai dabai (Zi Ran), Tao iebilst pret "instrumentu" bīstamo mākslīgumu (Qi 2) un garu kaitīgo pārdabiskumu, vienlaikus nosakot abu iespēju.

"Grēcija" ir definēta Tao de jing kā pirmais Tao degradācijas posms, uz kura veidojas Tao dzimušās “lietas” un pēc tam virzās uz leju: “Ceļa zaudēšanai (Tao) seko žēlastība (Te). Žēlastības zaudēšanai seko cilvēce. Cilvēcības zaudēšanai seko pienācīgs taisnīgums. Pieklājība seko taisnīguma zaudēšanai. Pieklājība [nozīmē] uzticības un uzticamības vājināšanos, kā arī satricinājumu sākumu” (38.§). “Žēlastības” pilnība, kuras daba ir “noslēpumaina” (sjuaņa), padara cilvēku līdzīgu jaundzimušam bērnam, kurš, “vēl nepazīstot sievietes un vīrieša attiecības, audzina dzemdējošo ud”, demonstrējot “ spermatiskās būtības galējais” jeb “sēklu gara pilnība ( jing 3)” (§ 55).

Ar šādu ētikas naturalizāciju “labā žēlastība” (de shan) nozīmē vienādu gan labā, gan sliktā pieņemšanu par labu (49. §), kas ir pretrunā Konfūcija izvirzītajam principam par “labo par labu” atlīdzināšanu. un "tiešums apvainojumam" ( lun yu, XIV, 34/36). No tā izriet pretējs konfūciešu izpratnei par visu “kultūru” (wen): “Perfektas gudrības apspiešana un racionalitātes / viltības (zhi) noraidīšana [nozīmē], ka cilvēki saņem simtkārtīgu labumu. Cilvēcības apspiešana un pienācīga taisnīguma noraidīšana [nozīmē] tautas atgriešanos pie dēlu dievbijības un bērnu mīlestības. Amatniecības nomākšana un atteikšanās no peļņas [nozīmē] laupīšanas un zādzības izzušanu. Ar šīm trim [parādībām] kultūrai nepietiek. Tāpēc joprojām ir nepieciešama nosakāma vienkāršība un slēpta pirmatnība, nelielas privātas intereses un retas vēlmes ”( Dao Te Čings, 19. punkts).

AT Čuang Tzu ir nostiprinājusies tendence uz Tao konverģenci ar “neesamību/neesamību”, kuras augstākā forma ir “trūkuma [pat pēdu] neesamība” (y y). Tā sekas bija atšķirīgas Dao Te Čings un toreiz populārā tēze, ka Tao, kas nav lieta starp lietām, padara lietas lietas. AT Čuang Tzu tika nostiprināti priekšstati par Tao neizzināmību: "Pabeigšanu, kurā nav zināms, kāpēc tas tā ir, sauc par Tao." Tajā pašā laikā maksimāli tiek uzsvērta Tao visuresamība, kas ne tikai “iziet (3. grēks) cauri lietu tumsai”, veido telpu un laiku (yu zhou), bet ir klāt arī laupīšanā un pat izkārnījumos. un urīns. Hierarhiski Tao ir novietots virs “Lielās robežas” (tai chi), bet jau iekšā lu shi chun ciu tā ir kā "galīgā sēkla" (zhi jing, cm. JING-SEED) tiek identificēts gan ar "Lielo robežu", gan "Lielo" (tai yi). AT Guanzi Tao tiek interpretēts kā dabisks “sēklas”, “smalks”, “būtisks”, “garam līdzīgas” (jing 3, ling) pneimo (qi 1) stāvoklis, ko neatšķir neviena “ķermeņa forma” (sin 2). ) vai “nosaukumi/jēdzieni” (min 2), un tāpēc “tukšs-neeksistē” (xu wu). AT Huainanzi"neesamība/neesamība" tiek pasniegta kā Tao "ķermeniska būtība" un lietu tumsas aktīva izpausme. Tao, kas izpaužas kā "haoss", "bez formas", "viens", šeit tiek definēts kā "telpas un laika līgums" un nav lokalizēts starp tiem.

Pirmo taoistu domātāju pamatprincipi ir “dabiskums” (zi ran) un “nedarbība” (wu wei), kas apzīmē apzinātas, mākslīgas, dabu pārveidojošas darbības noraidīšanu un tieksmi pēc spontānas sekošanas dabiskajai dabai. pabeigt saplūšanu ar to sevis identifikācijas veidā ar pasaulē valdošo beznosacījumu un nemērķtiecīgo Path-dao: “Debesis un zeme ir garas un izturīgas tāpēc, ka tās nedzīvo pašas par sevi, un tāpēc var dzīvot ilgu laiku. Pamatojoties uz to, pilnīgi gudrs cilvēks atgriež savu personību un pats izceļas; izmet savu personību, un viņš pats tiek saglabāts ”( Dao Te Čings, 7. §). Ar šo pieeju atklātā visu cilvēcisko vērtību relativitāte, kas nosaka labā un ļaunā, dzīvības un nāves relatīvistisko “vienlīdzību”, galu galā loģiski noveda pie kultūras entropijas un kvietisma atvainošanās: “Īsts senatnes cilvēks nepazina ne mīlestību. par dzīvību, nedz naidu pret nāvi... viņš neizmantoja saprātu, lai iebilstu pret Tao, neķērās pie cilvēka, lai palīdzētu debesu. Čuang Tzu, Ch. 6).

Taču jaunā laikmeta mijā līdzšinējā augsti attīstītā daoisma filozofija šķita saistīta ar jaundzimušo vai topošām reliģiskām, okultām un maģiskām mācībām, kuru mērķis bija maksimāli, pārdabiski palielināt ķermeņa dzīvības spēkus un sasniegt ilgmūžību. vai pat nemirstība (chang sheng wu si). Sākotnējā daoisma teorētiskā aksioma - dzīvības un nāves līdzvērtība ar meoniskās neesamības ontoloģisko prioritāti pār esošo esamību - šajā attīstības stadijā tika aizstāta ar soterioloģisku dzīves augstākās vērtības atzīšanu un orientāciju uz dažādiem veidiem. atbilstošu praksi no dietoloģijas un vingrošanas līdz psihotehnikai un alķīmijai. Šajā filozofiskajā un reliģiskajā formā notika visa tālākā daoisma evolūcija, kas ar savu ietekmi apaugļoja zinātni un mākslu viduslaiku Ķīnā un kaimiņvalstīs.

Vienu no ideoloģiskajiem tiltiem no sākotnējā daoisma uz tā turpmāko iemiesojumu ielika Jaņs Džu, kurš uzsvēra individuālās dzīves nozīmi: “Dzīve ir tas, kas padara visas lietas atšķirīgu; tas, kas padara viņus vienādus, ir nāve" ( Lezi, Ch. 7). Viņa autonomās eksistences jēdziena apzīmējums - "sev" vai "savas labad" (wei wo), saskaņā ar kuru "savs ķermenis neapšaubāmi ir galvenais dzīvē" un Vidus labā. Karaliste nav jēgas “pazaudēt pat matus”, ir kļuvusi par sinonīmu egoismam, ko konfūciāņi iebilda pret Mo Di nesakārtoto, ētiski rituālu pieklājības altruismu un tikpat noliedza.

Saskaņā ar Fen Yulan, Yang Zhu personificē agrīnā daoisma attīstības pirmo posmu, t.i. atvainošanās par pašsaglabājošo eskeipismu, kas attiecas uz vientuļnieku praksi, kuri atstāja kaitīgo pasauli "savas tīrības saglabāšanas" vārdā. Otrā posma zīme bija galvenā daļa Tao de jing, kurā tiek mēģināts izprast Visuma universālo izmaiņu nemainīgos likumus. Trešā posma galvenajā darbā - Čuang Tzu ideja par mainīgā un nemainīgā, dzīvības un nāves, sevis un nees relatīvo līdzvērtību tika nostiprināta vēl tālāk, kas loģiski noveda daoismu pie filozofiskās pieejas pašizsmelšanas un reliģijas stimulēšanas. attieksme, ko atbalstīja pretrunīgas-komplimentāras attiecības ar budismu.

Pareizas filozofiskās domas attīstībai, kas vērsta uz daoismu, bija vēl viens vēsturisks uzplaukums 3.–4. gadsimtā, kad veidojās “noslēpumainā doktrīna” (xuan xue), ko dažkārt sauc par “neodaoismu”. Tomēr šī tendence bija sava veida daoisma un konfūcisma sintēze. Viens no tā dibinātājiem He Yan (190-249) ierosināja, "balstoties uz Lao[-tzu], iekļūt konfūcismā". Doktrīnas specifiku noteica ontoloģisko jautājumu attīstība, kas izcēlās no tradicionālās ķīniešu filozofijas iedziļināšanās kosmoloģijā, no vienas puses, un antropoloģijas, no otras puses, kas dažkārt tiek kvalificēta kā atkāpšanās “metafizikā un mistikā”, un “xuan xue” binomiāls tiek saprasts kā “noslēpumaina mācība”. Tas tika darīts galvenokārt komentāru veidā par konfūciešu un daoistu klasiku: Džou Ji, Luņ Ju, Tao Te Čings, Čuang Tzu, kas vēlāk kļuva par klasisku. Traktāti Džou Ji, Tao Te Čings un Čuang Tzušajā laikmetā tos sauca par "Trīs noslēpumainajiem" (san xuan).

Kategorija “xuan” (“slepens, noslēpumains, slepens, nesaprotams”), kas deva nosaukumu “noslēpumainā doktrīnai”, atgriežas pirmajā rindkopā. Tao de jing, kurā tas nozīmē "neesamības/neesamības" (y) un "klātbūtnes/esamības" (yu, cm. Yu-U). Senā medicīnas traktātā, kas saistīts ar daoismu huangdi nei jing (Dzeltenā imperatora iekšējā kanons, 3.–1.gs BC) tiek uzsvērta jēdzienā “xuan” ietvertā processualitāte: “Izmaiņas un pārvērtības ir aktīva izpausme (yong, cm. TI — YUN). Debesu [valstībā] tas ir noslēpumainais (xuan), cilvēka [valdē] tas ir Tao, zemes [valstībā] tas ir transformācija (hua). Transformācija rada piecas garšas, Tao rada racionalitāti (zhi), noslēpumainais rada garu (shen). Jans Sjons (53. g. pmē. — 18. g. p.m.ē.) izvirzīja "sjuaņa" kategoriju filozofiskā proscenija centrā, kurš tam veltīja savu galveno darbu. tai Xuan ching (Lielā noslēpuma kanons), kas ir alternatīvs turpinājums Džou un, t.i. universālā pasaules procesu teorija un interpretē Tao, "tukšs pēc formas un nosaka lietu ceļu (tao)", kā "noslēpuma" hipostāzi, kas tiek saprasta kā "aktīvās izpausmes robeža" (yong zhi zhi).

Kā liecina kategorijas “xuan” vēsture, lietu globālās mijiedarbības “noslēpums”, ko tā iezīmē, konkretizējas “klātbūtnes/esamības” un “neesamības/neesamības”, “ķermeņa būtības” dialektikā (ti). ) un “aktīva izpausme” (yong). Tieši šīs konceptuālās antinomijas izrādījās "noslēpumainā doktrīnas" uzmanības centrā, kurā, savukārt, notika iekšēja polarizācija, ko izraisīja strīds starp "nebūtnes/neesamības slavināšanas teoriju". (gui wu lun) un "klātbūtnes/esības godināšanas teorija" (chun yu lun).

He Yan un Wang Bi (226–249), balstoties uz Tao definīcijām un tēzi “klātbūtne/būtne dzimst no prombūtnes/neesamības” Tao de jing(40. §), veica tiešu Tao identificēšanu ar “neesamību/neesamību”, kas interpretēts kā “viens” (yi, gua 2), “centrāls” (zhong), “galīgais” (ji) un “dominējošs”. (zhu, zong) "pirmā būtība" (ben ti), kurā "ķermeņa būtība" un tās "aktīvā izpausme" sakrīt savā starpā.

Darba izstrāde Tao de jing(11.§) par “neesamību/neesamību” kā “aktīvas izpausmes” pamatu, t.i. jebkura priekšmeta “izmantošanu”, lielākais “noslēpumainā doktrīnas” pārstāvis Van Bi atzina iespējamību nebūšanai/neesamībai darboties ne tikai kā juņ, bet arī kā ti, tādējādi komentārā par § 38 Tao de jing viņš bija pirmais, kurš ieviesa filozofiskajā apritē tiešu kategorisko opozīciju "ti-yun". Viņa sekotājs Han Kangbo (332–380) komentārā par Džou un pabeidza šo divu korelatīvo kategoriju pāru konceptuālo konstrukciju, korelējot klātbūtni/būšanu ar juņ.

Gluži pretēji, Van Bi galvenais teorētiskais pretinieks ir Pei Vei (267–300) traktātā. Chun yu lun (Par klātbūtnes/būtības godināšanu), kurš apgalvoja klātbūtnes/būtības ontoloģisko pārākumu pār neesamību/neesamību, uzstāja, ka tas ir pirmais, kas pārstāv ti, un viss pasaulē rodas, pateicoties “pašģenerācijai” (zi sheng) no šīs ķermeniskās būtības.

Xiang Xu (227–300) un Guo Xiang (252–312) ieņēma kompromisa pozīciju, atzīstot Tao identitāti ar neesamību/neesamību, bet noliedzot sākotnējo paaudzi no pēdējās klātbūtnes/esamības, kas izslēdza iespēju radīšanas-deistiskā Tao interpretācija. Saskaņā ar Guo Xiang teikto, patiesi esošā klātbūtne/būtne ir dabiski un spontāni saskaņots "pašpietiekamu" (zi de) lietu kopums (wu 1), kam, kam ir "savs raksturs" (zi xing, cm. XIN), "pašu radīts" un "pašpārveidots" (du hua).

Atkarībā no neesības/neesamības visa caururbjošā spēka atzīšanas vai tās klātbūtnes/būšanas ģenerēšanas interpretācijas tikai kā lietu pašizrašanās, “pilnīgā gudrība” tika reducēta līdz iemiesojumam tās nesējā (vēlams suverēna) neesamības/neesamības kā tās ķermeniskās būtības (ti u) vai uz “neaktīvu” (wu wei), t.i. neiezināts, un "neapzināts" (wu xin), t.i. neuzstādīšana, sekošana lietām saskaņā ar to "dabisko" (zi zhan) paškustību.

"Noslēpumainā doktrīna", kas attīstījās aristokrātu aprindās, bija saistīta ar spekulatīvās spekulācijas dialogisko tradīciju - "tīrām sarunām" (qing tan) un estetizēto kultūras stilu "vējš un plūsma" (feng liu), kas bija nozīmīga ietekme uz dzeju un glezniecību.

Filozofijas jomā "noslēpumainā doktrīna" spēlēja konceptuāla un terminoloģiska tilta lomu, caur kuru budisms iekļuva tradicionālās ķīniešu kultūras dzīlēs. Šī mijiedarbība izraisīja "noslēpumainās doktrīnas" pagrimumu un budisma pieaugumu, ko varētu saukt arī par "xuan xue". Nākotnē "noslēpumainā doktrīna" būtiski ietekmēja neokonfūcismu.

Moisms

bija viena no pirmajām teorētiskajām reakcijām uz konfūcismu senajā ķīniešu filozofijā. Viņa vārdā nosauktās skolas radītājs un vienīgais lielākais pārstāvis ir Mo Di jeb Mo-tzu (490-468 - 403-376 BC), saskaņā ar Huainanzi, sākotnēji bija konfūcisma atbalstītājs un pēc tam izteica to asu kritiku. no citām filozofijām senā Ķīna Mohisms izceļas ar divām specifiskām iezīmēm: teoloģizāciju un organizatorisku formalitāti, kas kopā ar pastiprinātu interesi par loģikas un metodoloģijas jautājumiem to iekrāsoja sholastiskās toņos. Šī savdabīgā cilvēku sekta no zemākajiem sabiedrības slāņiem, galvenokārt amatnieki un ārštata drosmīgi karotāji (“bruņinieki” - xia), ļoti atgādināja Pitagora savienību, un to vadīja “liels skolotājs” (ju tzu), kurš saskaņā ar uz Čuang Tzu(33. nod.), tika uzskatīts par "pilnīgi gudru" (sheng) un kuru Guo Moruo (1892–1978) salīdzināja ar pāvestu. Tiek rekonstruēta šāda šī amata īpašnieku virkne: Mo Di - Cjiņ Guli (Huali) - Meng Sheng (Sju Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Tad 4. gs. beigās. Acīmredzot pirms mūsu ēras notika vienas organizācijas sadalīšanās divās vai trīs “atdalīto mitrumu” (be mo) zonās, kuras vadīja Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Pēc Moisma teorētiskās un praktiskās sakāves 3. gs. otrajā pusē. pirms mūsu ēras, pateicoties viņa paša sabrukumam un antihumānajām represijām Cjiņu dinastijas laikā (221-207 p.m.ē.), kā arī konfūciešu aizliegumiem Haņu laikmetā (206. g. pmē. — 220. g. p.m.ē.), viņš turpināja pastāvēt tikai kā garīgais mantojums, kolektīvi. izstrādājušas vairākas tās pārstāvju paaudzes, pilnībā piedēvētas skolas vadītājam un ietvertas dziļā un apjomīgā, bet slikti saglabātā traktātā Mo Tzu.

Paša Mo Tzu mācības ir izklāstītas desmit sākotnējās nodaļās, kuru nosaukumi atspoguļo viņa pamatidejas: "Godinot cienīgus" ( Shang Xian), "Godinot vienotību" ( shang knaibles), "Apvienojot mīlestību" ( jian ai), "Uzbrukuma noliegšana" ( fei gongs), “Patēriņa samazināšana” ( Jie jauns), "Apbedīšanas [izdevumu] samazināšana" ( ze zang), "Debesu griba", ( tian chih), "Garīgā vīzija" ( ming gui), "Mūzikas noliegums" ( fei yue), "Predestinācijas noliegums" ( fei ming). Tās visas ir sadalītas trīs viena otrai līdzīgās daļās, kas bija sekas tam, kas tika atzīmēts Ch. 33 Čuang Tzu un Č. piecdesmit Han Feizi Mohistu sadalījums trīs virzienos, no kuriem katrs atstāja savu vispārīgo noteikumu izklāsta versiju. Traktāta vidū ir "Kanona" nodaļas ( džin), "Kanona skaidrojums" ( jing sho), katra divās daļās; "Liela izvēle" ( Da qu) un "Mazā izvēle" ( xiao qu), kas kopā tiek saukti par "Mitro kanonu" ( mo ching), vai "Mohistu dialektika » (mo bian), un tie ir formalizēts un terminoloģisks teksts, kas demonstrē senās Ķīnas protoloģiskas metodoloģijas augstākos sasniegumus, kas iegūti 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC. vēlo mohistu aprindās jeb, pēc Hu Šiha hipotēzes, "vārdu skolas" piekritēju. Šīs sadaļas saturs Mo Tzu, aptverot galvenokārt epistemoloģiskās, loģiski gramatikas, matemātikas un dabaszinātņu problēmas, tās sarežģītības un specifiskās (intensionālās) pasniegšanas formas dēļ tas ir kļuvis neskaidrs pat tuvākajiem pēcnācējiem. Trakta pēdējās nodaļas, kas ir jaunākās rakstīšanas laikā, ir veltītas konkrētākiem pilsētas aizsardzības, nocietinājumu un aizsardzības ieroču būvniecības jautājumiem.

Mohistu filozofijas sociāli ētiskā kodola galvenais patoss ir askētiska cilvēku mīlestība, kas nozīmē kolektīva beznosacījumu pārākumu pār indivīdu un cīņu pret privāto egoismu publiskā altruisma vārdā. Cilvēku intereses galvenokārt tiek reducētas uz elementāru materiālo vajadzību apmierināšanu, kas nosaka viņu uzvedību: “Labā gadā cilvēki ir humāni un laipni, vājā – necilvēcīgi un ļauni” ( Mo Tzu, Ch. 5). No šī viedokļa tradicionālās ētiski-rituālās pieklājības formas (li 2) un mūzika tiek uzskatītas par izšķērdības izpausmēm. Stingri hierarhiskā konfūciskā cilvēce (jen), ko mohisti sauca par "dalošo mīlestību" (be ai), kas bija vērsta tikai uz saviem mīļajiem, viņi iebilda pret visaptverošas, savstarpējas un vienlīdzīgas "vienojošās mīlestības" (jian ai) principu, un konfūciešu anti. -utilitārisms un antimerkantilisms, kas izcēla pienācīgu taisnīgumu (un) pār labumu/labumu (li 3), - "savstarpēja labuma/labuma" principu (xiang li).

Mohisti dievišķās debesis (tian) uzskatīja par augstāko garantu un precīzu (kā kompass un kvadrāts aplim un kvadrātam) šīs pozīcijas derīguma kritēriju, kas nes laimi tiem, kas piedzīvo vienojošu mīlestību pret cilvēkiem un nes. viņiem labums / ieguvums. Debesis, kas darbojas kā universāls “paraugs/likums” (fa), “svētīts” (te) un “nesavtīgs” (wu sy), no viņu viedokļa debesīm, kurām nav ne personisku, ne antropomorfu atribūtu, tomēr ir griba (zhi 3) , domā (un 3), vēlas (ju) un vienlīdz mīl visu dzīvo: “Debesis vēlas Debesu impērijas dzīvību un ienīst viņas nāvi, vēlas, lai viņa būtu bagātībā un ienīst viņas nabadzību, vēlas, lai viņa būtu kārtībā un ienīst apjukumu viņā” ( Mo Tzu, Ch. 26). Viens no avotiem, kas ļauj spriest par Debesu gribu, bija starp to un cilvēkiem starpnieki “navi un gari” (gui shen), par kuru esamību liecina vēstures avoti, vēstot, ka ar viņu palīdzību “senos laikos , gudrie valdnieki Debesu impērijā sakārtoja lietas” , kā arī daudzu laikabiedru ausis un acis.

Vēlīnā mohismā, kas pārorientējās no teistiskiem uz loģiskiem argumentiem, mīlestības visuzināšanu pierādīja tēze “Mīlēt cilvēkus nenozīmē sevi izslēgt”, kas nozīmē subjekta (“sevis”) iekļaušanu “cilvēku” vidū, un pretopozīcija starp labuma/labuma atvainošanos un pienācīga taisnīguma atzīšanu, ko “vēl Debesis” un kā “visvērtīgāko debesu impērijā”, tika noņemta ar tiešu definīciju: “pienācīgs taisnīgums ir labums/labums”.

Cīnās ar asimilēto konfūcismu senā ticība"Debesu predestinācijā" (tian ming, cm. MIN-PRIEKŠDEVĒJUMS), mohisti iebilda, ka cilvēku likteņos nav liktenīgas nolemtības (min), tāpēc cilvēkam jābūt aktīvam un darbīgam, bet valdniekam jābūt uzmanīgam pret tikumiem un talantiem, kas jāgodina un jāveicina neatkarīgi no tā. sociālo piederību. Pēc Mo-tzu domām, augšas un apakšas pareizas mijiedarbības rezultātam, pamatojoties uz vienlīdzīgu iespēju principu, vajadzētu būt universālai "vienotībai" (tun), t.i. pārvarot dzīvniecisko haosu un primitīvus vispārējas savstarpējas naidīgas satricinājumus, centralizēti kontrolēts, kā mašīna, strukturāls veselums, ko veido Debesu impērija, cilvēki, valdnieki, suverēns un pašas debesis. Šī ideja, pēc dažu ekspertu (Tsai Shansy, Hou Weilu) domām, radīja slaveno sociālo utopiju par Lielo vienotību (da tong), kas aprakstīta nodaļā. 9 li juns("The Circulation of Decency") Konfūciešu traktāts Li či. Saistībā ar “vārdu skolas” pārstāvju īpašo uzmanību kategorijai “tun” “identitātes / līdzības” nozīmē, vēlie mohisti to pakļāva īpašai analīzei un noteica četras galvenās šķirnes: “Divi nosaukumi (min 2) vienai realitātei (shi) - [tas ir] tun [kā] atkārtojums (chun). Neizolācija no veseluma ir [šī] tun [kā] vienķermeņa (ti, cm. TI — YUN). Būt kopā istabā ir [šī] knaible [kā] nejaušība (viņš 3). Vienotības (tun) pamata klātbūtne ir [šī] tun [kā] radniecība (ley)" ( jing sho, 1. daļa, nod. 42). Vissvarīgākais secinājums no mohistu universālās "vienotības" ideāla bija aicinājums uz antimilitārisma un miera uzturēšanas aktivitātēm, ko atbalstīja nocietinājumu un aizsardzības teorija. Lai aizstāvētu un izplatītu savus uzskatus, mohisti izstrādāja īpašu pārliecināšanas paņēmienu, kā rezultātā tika radīta oriģināla eristiski-semantiska protoloģija, kas kļuva par viņu galveno ieguldījumu Ķīnas garīgajā kultūrā.

Līdz 18. un 19. gs traktāts Mo Tzu ieņēma marginālu pozīciju tradicionālajā ķīniešu kultūrā, kuras īpaša izpausme bija tās iekļaušana 15. gs. kanoniskajā taoistu bibliotēkā Dao Zang (Tao kase), lai gan jau iekšā mencius tika atzīmēta moisma un daoisma opozīcija (kuru pārstāv Jaņ Džu). Pastiprināta interese par mohismu, kas radās 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. un to atbalstīja tādi ievērojami domātāji un sabiedriskie darbinieki kā Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi un citi. nosacīja, pirmkārt, vispārēju tendenci tajā saskatīt senu utilitārisma, sociālisma, komunisma, marksisma un pat kristietības sludināšanu, kas pēc tam pārauga Guo Moruo kā fašistiska tipa totalitārisma nosodīšanā, un, otrkārt, utilitārisma pastiprināšanās. Rietumu zinātniskās metodoloģijas ķīniešu analogu meklēšana, ko stimulēja sadursme ar Rietumiem.

legalisms,

jeb "tiesību skola", veidojas 4-3 gs. BC. valsts un sabiedrības totalitārās un despotiskās valdības teorētiskais pamatojums, kas ķīniešu teorijā pirmā sasniedza vienotas oficiālas ideoloģijas statusu pirmajā centralizētajā Cjiņ impērijā (221.–207.g.pmē.). Legistiskā mācība izteikta autentiskajos 4.-3.gs. traktātos. BC. Guanzi ([Traktāts] Guan skolotāji [Zhong]), shang jun shu (Valdnieka grāmata [apgabali] shang [Gongsun Yana]), Šenzi ([Traktāts] Meistars Šens [piedzēries]), Han Feizi ([Traktāts] Han Fei skolotāji), kā arī mazāk nozīmīgas sakarā ar šaubām par autentiskumu un saturisko nediferencēšanu attiecībā uz “vārdu skolu” un daoismu. Dens Sji Tzu ([Traktāts] Denga Sji skolotāji) un Šenzi ([Traktāts] Shen skolotājs [Dao]).

Latentajā periodā 7.–5.gs. BC. protolegistu principi tika izstrādāti praksē. Guans Džons (? - 645. gads p.m.ē.), Cji karalistes valdnieka padomnieks, acīmredzot pirmais Ķīnas vēsturē izvirzīja koncepciju par valsts pārvaldību, pamatojoties uz "likumu" (fa), ko definēja viņu kā "tautas tēvu un māti" ( Guanzi, Ch. 16), kas iepriekš tika izmantots tikai kā suverēna definīcija. Likums Guans Džons iebilda ne tikai pret valdnieku, pār kuru viņam jāpaceļas un kurš jāierobežo, lai pasargātu cilvēkus no viņa nesavaldības, bet arī pret gudrību un zināšanām, kas novērš cilvēku uzmanību no viņu pienākumiem. Lai cīnītos pret ļaunajām tendencēm, Guan Zhong, arī, šķiet, pirmais, ierosināja izmantot sodu kā galveno vadības metodi: "Kad ir bail no soda, to ir viegli pārvaldīt" ( Guanzi, Ch. 48).

Šo līniju turpināja Zi Čans (ap 580. g. – ap 522. g. p.m.ē.), pirmais Džen karaļvalsts valdnieka padomnieks, saskaņā ar Zuo Džuangs(Zhao-gun, 18, 6), kurš uzskatīja, ka "Debesu ceļš (tao) ir tālu, bet cilvēka ceļš ir tuvu un nesasniedz to". Viņš lauza "sprieduma pēc sirdsapziņas" tradīciju un pirmo reizi Ķīnā 536. gadā pirms mūsu ēras. kodificētie krimināllikumi, atslābums metālā (acīmredzot, uz trijkāju kuģiem) “sodu kodekss” (xing shu).

Viņa laikabiedrs un arī Džen karaļvalsts cienītājs Dens Sji (apmēram 545. g. — aptuveni 501. g. pmē.) izstrādāja un demokratizēja šo apņemšanos, publicējot "bambusa [soda] kodeksu" (zhu xing). Saskaņā ar Dens Sji Tzu, viņš izskaidroja valsts varas doktrīnu kā vienīgo valdnieka īstenoto, izmantojot "likumus" (fa) pareizu atbilstību starp "nosaukumiem" (min 2) un "realitātēm" (shi). Valdniekam jāapgūst īpaša vadības “tehnika” (shu 2), kas ietver spēju “redzēt ar Debesu impērijas acīm”, “klausīties ar Debesu impērijas ausīm”, “strīdēties ar prātu. Debesu impērija”. Tāpat kā Debesis (tian), viņš nevar būt "dāsns" (hou) pret cilvēkiem: Debesis pieļauj dabas katastrofas, valdnieks neiztiek bez sodu piemērošanas. Viņam jābūt “rāmam” (dži 4) un “noslēgtam sevī” (“apslēptam” - cang), bet tajā pašā laikā “majestātiski varenam” (wei 2) un “apgaismotam” (min 3) attiecībā uz likumīgu saraksti. no "nosaukumiem" un "realitātēm".

Laika posmā no 4. līdz 3. gs. pirmajai pusei. BC. uz priekšteču, valsts pārvaldes praktiķu formulētu individuālu ideju pamata un atsevišķu daoisma, mohisma un "vārdu skolas" noteikumu ietekmē legalisms veidojās holistiskā neatkarīgā doktrīnā, kas kļuva par asāko konfūcisma opozīciju. . Humānismu, tautas mīlestību, pacifismu un pēdējo ētiski-rituālo tradicionālismu pretstatīja legālisms despotismam, autoritātes godināšanai, militārismam un legālisma inovācijām. No daoisma legālisti smēlās ideju par pasaules procesu kā dabisku Way-dao, kurā daba ir svarīgāka par kultūru, no mohisma - utilitāru pieeju cilvēka vērtībām, vienlīdzīgu iespēju principu un varas dievišķošanu. , un no "vārdu skolas" - tieksme pēc pareiza "vārdu" un "realitātes" līdzsvara.

Šīs vispārējās attieksmes tika konkretizētas legālisma klasiķu Shen Dao (ap 395. g. — ap 315. g. p.m.ē.), Šen Buhai (ap 385. g. — ap 337. g. p.m.ē.), Šan (Gongsun) Jaņ (390. g. — ap 338. g. p.m.ē.) darbos. un Han Fei (ap 280. g. – ap 233. g. pmē.).

Shen Dao, kas sākotnēji bija tuvu daoismam, vēlāk sāka sludināt "cieņu pret likumu" (shang fa) un "cieņu pret varu" (zhong shi), jo "tautu vieno valdnieks, un lietas lemj likums." Nosaukums Shen Dao ir saistīts ar kategorijas “shi” (“valdošs spēks”) popularizēšanu, kas apvieno jēdzienus “vara” un “spēks” un piešķir saturu formālajam “likumam”. Saskaņā ar Shen Dao teikto: "Nepietiek būt cienīgam, lai pakļautu cilvēkus, bet pietiek ar varu, lai pakļautu cienīgos."

Vēl vienu svarīgu “šu” legālistisko kategoriju – “tehnika/māksla [vadība]”, kas definē attiecības starp “likumu/modeli” un “varu/spēku”, izstrādāja Haņas karalistes valdnieka pirmais padomnieks, Shen Buhai. Sekojot Denga Sji pēdās, viņš ienesa legālismā ne tikai daoisma, bet arī “vārdu skolas” idejas, kas atspoguļotas viņa mācībā par “sodiem/formām un nosaukumiem” (xing ming), saskaņā ar kuru “realitāte jāatbilst nosaukumiem” (xun ming ze shi). Koncentrējoties uz administratīvā aparāta problēmām, Shen Dao aicināja "paaugstināt suverēnās un noniecināt amatpersonas" tā, lai tās būtu atbildīgas par visiem izpildvaras pienākumiem, un viņš, demonstrējot "nedarbību" (wu wei) Debesu impērija, slepeni īstenoja kontroli un varu.

Legistiskā ideoloģija sasniedza savu apogeju Cjiņas valstības Shang reģiona valdnieka Gongsun Yang teorijā un praksē, kurš tiek uzskatīts par makiavelisma šedevra autoru. shang jun shu. Pieņēmis mohistu ideju par valsts mašīnveida struktūru, Šans Jangs tomēr nonāca pie pretēja secinājuma, ka tai ir jāuzvar un, kā ieteica Laodzi, jāapmulsina cilvēki, nevis jādod viņiem labums, jo "kad tauta ir stulba, to ir viegli kontrolēt » ar likuma palīdzību (26. nod.). Paši likumi nekādā ziņā nav Dieva iedvesmoti un ir pakļauti izmaiņām, jo ​​"gudrais pieņem likumus, bet stulbais tos ievēro, cienīgs maina pieklājības noteikumus, bet nevērtīgo tie ierobežo" ( 1. nodaļa). “Kad tauta uzvar likumu, valstī valda apjukums; kad likums uzvar tautu, armija tiek stiprināta” (5. nod.), tāpēc varai jābūt stiprākai par savu tautu un jārūpējas par armijas varu. Savukārt tauta ir jāmudina nodarboties ar svarīgāko divkāršo biznesu – lauksaimniecību un karu, tādējādi glābjot to no neskaitāmām vēlmēm.

Cilvēku vadīšanai jābalstās uz izpratni par viņu ļauno, savtīgo raksturu, par kura noziedzīgām izpausmēm draud bargi sodi. “Sods dzemdē spēku, spēks – varu, vara – diženumu, diženums (wei 2) – žēlastību/tikumību (te)” (5. nod.), tāpēc “priekšzīmīgi pārvaldītā stāvoklī ir daudz. sodi un maz atlīdzības” (7. nod.). Gluži pretēji, daiļrunība un inteliģence, pieklājība un mūzika, žēlastība un cilvēcība, iecelšana un paaugstināšana amatā noved tikai pie netikumiem un nekārtībām. Vissvarīgākais līdzeklis cīņai pret šīm "indīgajām" "kultūras" (wen) parādībām tiek atzīts par karu, kas neizbēgami nozīmē dzelžainu disciplīnu un vispārēju apvienošanos.

Han Fei pabeidza legālisma veidošanos, sintezējot Shang Yang sistēmu ar Shen Dao un Shen Buhai jēdzieniem, kā arī ieviešot tajā dažus vispārīgus konfūcisma un daoisma teorētiskos noteikumus. Viņš attīstīja saikni starp jēdzieniem “tao” un “princips” (li 1), ko iezīmēja Sjuņ Tzu un kas ir vissvarīgākā turpmākajām filozofiskajām sistēmām (īpaši neokonfūciānismam), “Tao ir tas, kas padara lietu tumsu. tāds, kas nosaka principu tumsu. Principi ir zīmes (wen), kas veido lietas. Tao ir tas, ar ko veidojas lietu tumsa. Sekojot taoistiem, Han Fei atzina Tao ne tikai universālu veidojošu (cheng 2), bet arī universālu ģeneratīvi-atdzīvinošu (sheng 2) funkciju. Atšķirībā no Song Jian un Yin Wen, viņš uzskatīja, ka Tao var attēlot "simboliskā" (xiang 1) "formā" (xing 2). Žēlastību (de), kas cilvēkā iemieso Tao, stiprina bezdarbība un vēlmju trūkums, jo jutekliskie kontakti ar ārējie objekti izšķērdēt "garu" (shen) un "sēklu esenci" (čings 3). No tā izriet, ka politikā ir lietderīgi saglabāt klusu slepenību. Mums ir jāpakļaujas savai dabai un savai predestinācijai, nevis jāmāca cilvēkiem cilvēciskums un taisnīgums, kas ir tikpat neizsakāmi kā saprāts un ilgmūžība.

Nākamais ārkārtīgi īsais vēsturiskais periods legālisma attīstībā viņam kļuva par vēsturiski nozīmīgāko. Vēl 4.gs. BC. tas tika pieņemts Cjiņas štatā, un pēc tam, kad Cjiņ iekaroja kaimiņvalstis un parādījās pirmā centralizētā impērija Ķīnā, tā ieguva pirmās visas Ķīnas oficiālās ideoloģijas statusu, tādējādi apsteidzot konfūcismu, kas bija agrāk. lielas tiesības to darīt. Tomēr nelegālās svinības nebija ilgas. Cjiņ impērija, pastāvējusi tikai pusotru gadu desmitu, bet atstājusi sliktu atmiņu par sevi gadsimtiem ilgi, utopiskas megalomānijas, nežēlīgas kalpības un racionalizēta tumsonības pārņemtā Cjiņ impērija 3. gadsimta beigās. BC. sabruka, zem gruvešiem aprokot likumības milzīgo godību.

Konfūcisms, līdz 2. gs. vidum. BC. panāca atriebību oficiālajā ortodoksālajā jomā, efektīvi ņemot vērā iepriekšējo pieredzi, prasmīgi asimilējot vairākus pragmatiski efektīvus sabiedrības un valsts tiesību doktrīnas principus. Konfūciānisma morāli cēlušies šie principi Vidējās impērijas oficiālajā teorijā un praksē tika ieviesti līdz 20. gadsimta sākumam.

Pat neskatoties uz pastāvīgo konfūciānisma savdabību likumības jomā, viduslaikos ievērojamais valstsvīrs, reformācijas kanclers un konfūciešu filozofs Vans Anši (1021–1086) savā sociālpolitiskajā programmā iekļāva nelielus pārkāpumus" par militāro veiklību veicināšanu ( pie 2), par amatpersonu savstarpējo atbildību, par atteikšanos atzīt "senatnīguma" (gu) absolūto prioritāti pār modernitāti.

19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. legalisms piesaistīja reformatoru uzmanību, kuri tajā saskatīja teorētisku pamatojumu imperatora visvarenības ierobežošanai ar likumu, ko iesvētīja oficiālais konfūcisms.

Pēc impērijas sabrukuma, 20. gadsimta 20.–40. gados, “etatisti” (guojiazhui pai) sāka propagandēt legistu valstiskuma apoloģētiku, un jo īpaši viņu ideologs Čeņ Cjians (1893–1975), kurš iestājās par valsts veidošanu. "neolēģisms". Kuomintangas teorētiķi ar Chiang Kai-shek (1887–1975) priekšgalā bija līdzīgi, paziņojot par valsts ekonomikas plānošanas un "tautas labklājības" politikas legistisko raksturu.

Ķīnas Tautas Republikā kampaņas "Lina Bjao un Konfūcija kritikas" laikā (1973–1976) likumisti tika oficiāli pasludināti par progresīviem reformatoriem, kuri cīnījās ar konservatīvajiem konfūciāņiem par jaunā feodālisma uzvaru pār novecojušo verdzību, kā arī par ideoloģiskajiem priekštečiem. Maoisms.

Vārdu skola

un ar to saistītā vispārīgākā bian ("eristika", "dialektika", "sofistika") tradīcija 5.-3.gs. BC. tās pārstāvju mācībās uzkrātas protoloģiskas un "semiotikas" problēmas, daļēji skartas daoistiskajā zīmju relatīvisma un patiesības verbālās neizteiksmības teorijā, konfūciāniskajā jēdzienā "labot vārdus" (zheng ming) atbilstoši lietu kārtībai. , Mohistu, zinātni orientētajā terminoloģisko definīciju sistemātikā un ar tiesu praksi saistītā legālisma metodiskajās konstrukcijās.

Pirmkārt, pateicoties “vārdu skolas” filozofu, kā arī vēlāko viņu iespaidoto mohistu pūlēm, kas apvienoja konfūcismu ar Sjuncu likumismu, Ķīnā tika radīta oriģināla protoloģiska metodika, kas g. 5.-3.gs. BC. reāla alternatīva galu galā uzvarošajai numeroloģijai.

Skolas vadošie pārstāvji bija Hoi Ši (4. gs. p.m.ē.) un Gongsun Long (4.-3. gs. p.m.ē.), tomēr no pirmās no tām daudzajiem rakstiem, kas saskaņā ar Čuang Tzu, varētu piepildīt piecus vagonus, tagad ir saglabājušies tikai daži teicieni, kas izkaisīti pa senajiem ķīniešu pieminekļiem un savākti galvenokārt pēdējā 33. nodaļā Čuang Tzu. Saskaņā ar šiem datiem Hoi Shi parādās kā paradoksu autors, kas izstrādāts, lai parādītu vienību līdzību (vai pat identitāti), kas atšķiras pēc nosaukuma, un tāpēc viņš tiek uzskatīts par virziena dibinātāju, kas apgalvoja "līdzīgu un atšķirīgu sakritību". " (viņš tong yi). Izejot no šīs attieksmes, saskaņā ar kuru "visa lietu tumsa ir gan līdzīga, gan atšķirīga", Hoi Ši ieviesa jēdzienus "lielais", kas ir "tik liels, ka tam nav nekā ārpusē" un "mazais". kas ir "tik mazs, ka iekšā nekā nav". Sekojot Džan Bingliānam un Hu Šihai, tos dažreiz ontoloģiski interpretē kā attiecīgi telpu un laiku.

Atšķirībā no Hoi Shi, Gongsun Long traktāts, kas nes viņa vārdu, ir saglabājies līdz mūsdienām un, būdams pārsvarā autentisks, ir galvenais avots, kas atspoguļo "vārdu skolas" idejas. cietība un baltums ”(li jian bai) kā fiksēti ar dažādiem vienas lietas dažādu īpašību nosaukumiem. Gongsun Lun, tāpat kā Hoi Shi, un dažreiz kopā ar viņu, tiek piedēvēti vairāki paradoksāli aforismi. Dažas no tām atgādina Zenona no Elejas aporijas: “Bultas ātrajā [lidojumā] ir gan kustības, gan apstāšanās mirklis”; "Ja katru dienu no pusi atņem viena chi nūju [garumā], tas netiks pabeigts pat pēc 10 000 paaudzēm." Saskaņā ar Fen Yulan Hoi Shi sludināja universālo relativitāti un mainīgumu, savukārt Gongsun Long uzsvēra pasaules absolūtumu un pastāvību. Viņš apvienoja viņu argumentācijas metodi, kas balstīta uz valodas analīzi. Savā attīstībā Gongsun Long virzījās daudz tālāk nekā Hoi Shi, mēģinot izveidot "loģiski semantisko" teoriju, kas sinhroni savieno loģiku un gramatiku un tiek aicināta "pareizi nosaukumiem (min 2) un realitātēm (shi 2), lai pārveidotu Debesu impērija." Būdams pacifists un "visaptverošas mīlestības" (jian ai) piekritējs, Gongsuns Longs attīstīja savas teorijas eristisko aspektu, cerot novērst militārus konfliktus, izmantojot uz pierādījumiem balstītu pārliecināšanu.

Pasaule, saskaņā ar Gongsun Lun, sastāv no atsevišķām "lietām" (wu 3), kurām ir neatkarīgas neviendabīgas īpašības, ko uztver ar dažādām maņām un sintezē "gars" (shen 1). Tas, kas padara "lietu" tādu, ir tās kā konkrētas realitātes esamība, kas ir jānosauc unikāli. Konfūcija pasludinātais ideāls par nepārprotamu atbilstību starp “vārdiem” un “realitātēm” noveda pie slavenās Gongsuna Longa tēzes rašanās: “Balts zirgs nav zirgs” (bai ma fei ma), kas pauž atšķirību starp “vārdiem”. "" balts zirgs' un 'zirgs'. Saskaņā ar tradicionālo interpretāciju, kas nāk no Xun Tzu, šis apgalvojums noliedz piederības saistību. Mūsdienu pētnieki tajā nereti saskata: a) identitātes noliegumu (daļa nav vienāda ar veselumu) un attiecīgi arī indivīda un vispārējā attiecību problēmu; b) jēdzienu neidentitātes apgalvojums, pamatojoties uz to satura atšķirību; c) jēdzienu apjoma ignorēšana satura akcentēšanā. Acīmredzot šī Gongsuna Longa tēze liecina par "nosaukumu" korelāciju nevis pēc jēdzienu vispārīguma pakāpes, bet gan pēc apzīmējumu kvantitatīvajiem parametriem. Gongsun Long uzskatīja zīmes tikpat naturālistiskas kā objektus, ko tās attēlo, atspoguļojot viņa aforismu "Gailim ir trīs kājas", kas nozīmē divas fiziskas kājas un vārdu "kāja".

Kopumā Gongsun Long atrisināja atsauces problēmu, izmantojot savā sistēmā oriģinālāko kategoriju “zhi 7” (“pirksts”, nominatīvā norāde), ko pētnieki interpretēja ārkārtīgi daudzveidīgi: “universāls”, “atribūts” , “atribūts”, “definīcija”, “vietniekvārds”, “zīme”, “nozīme”. Gongsun Long atklāja "zhi 7" nozīmi paradoksālās īpašībās: pasaule kopumā daudzas lietas ir pakļautas zhi 7, jo jebkura lieta ir pieejama nominatīvai norādei, taču to nevar teikt par pasauli kopumā (Debesu impērija); definējot lietas, zhi 7 tajā pašā laikā nosaka tās, jo bez tām tās nepastāv; pašu nominatīvā norādi nevar norādīt nominatīvi utt. Traktata Gongsun Long izpēte ar moderna loģiskā aparāta palīdzību atklāj senās ķīniešu filozofijas kognitīvās metodoloģijas svarīgākās iezīmes.

Papildus citātiem un aprakstiem iekš Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzu un citi senie ķīniešu pieminekļi, "vārdu skolas" mācība ir atspoguļota divos īpašos traktātos, kas nosaukti ar tās pārstāvju vārdiem Dens Sji Tzu un Iņ Venci, kas tomēr rada šaubas par to autentiskumu. Tomēr tie kaut kā atspoguļo "vārdu skolas" galvenās idejas, lai gan (atšķirībā no oriģināla Gongsun Longzi), ar būtisku daoisma un legalisma piejaukumu. Tādējādi, izmantojot visvienkāršākos loģiskos un gramatiskos paņēmienus (“teikšanas māksla” - yang zhi shu, “duālo iespēju doktrīna”, t.i., dihotomas alternatīvas - liang ke sho), aforistiski un paradoksāli. Dens Sji Tzu valsts varas doktrīna ir izskaidrota kā vienīgais valdnieka īstenotais likums (fa 1) pareizai “nosaukumu” un “realitātes” atbilstībai. Ar daoistiskās pretstatu ģenerācijas antinomijas palīdzību traktāts pierāda virsjūtu uztveres, superinteliģentās izziņas (“neredzēt ar acīm”, “nedzirdēt ar ausīm”, “saprast ar prātu”) iespējamību un visuresošā Tao realizācija caur “nedarbību” (wu wei 1). Pēdējais nozīmē trīs pārpersoniskas "mākslas" (shu 2) - "redzēt ar Debesu impērijas acīm", "klausīties ar Debesu impērijas ausīm", "spriest ar Debesu impērijas prātu" - kas valdniekam ir obligāti. meistars. Tāpat kā Debesis (tian), viņš nevar būt "dāsns" (hou) pret cilvēkiem: Debesis pieļauj dabas katastrofas, valdnieks neiztiek bez sodu piemērošanas. Viņam jābūt “rāmam” (dži 4) un “noslēgtam sevī” (“apslēptam” - cang), bet tajā pašā laikā “autoritatīvam-autokrātiskam” (wei 2) un “apgaismotam” (min 3) attiecībā uz likumīgu saraksti. no "nosaukumiem" un "realitātēm".

Tumšā un gaišā skola [pasaules veidošanas principi] specializējies dabas-filozofiski-kosmoloģiskajā un okultā-numeroloģijā ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) problēmas. Ķīniešu filozofijas pamatkategoriju pāris "iņ jaņ", kas iekļauts tā nosaukumā, pauž ideju par pasaules universālo dualitāti un ir konkretizēts neierobežotā skaitā bināro opozīciju: tumšs - gaišs, pasīvs - aktīvs, mīksts. - ciets, iekšējs - ārējs, apakšējais - augšējais, sieviete - vīrietis, zemes - debesu utt. Šīs skolas pārstāvju, sākotnēji astrologu astrologu un Cji un Jaņas ziemeļaustrumu piekrastes karaļvalstu vietējie iedzīvotāji, rašanās laiks un sastāvs nav precīzi noteikts. No šīs skolas nav saglabājies neviens paplašināts teksts, par tās idejām var spriest tikai pēc fragmentāra izklāsta Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiu un daži citi pieminekļi. "Tumsas un gaismas skolas [pasauli veidojošie principi]" galvenie jēdzieni - iņ jaņ spēku universālais duālisms un "piecu elementu" cikliskā mijiedarbība. » , vai fāzes (wu xing 1) - koks, uguns, augsne, metāls, ūdens - veidoja pamatu visai Ķīnas ontoloģijai, kosmoloģijai un vispār tradicionālajai garīgajai kultūrai un zinātnei (īpaši astronomijai, medicīnai un okultajai mākslai). ).

Iespējams, līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. Iņ jaņ jēdziens un "pieci elementi » , kas izsaka dažādas klasifikācijas shēmas - bināras un pieckāršas, izstrādātas atsevišķās okultās tradīcijās - "debesu » (astronomiski-astroloģiskais) un "zemes » (mantikoekonomiskais). Pirmā tradīcija galvenokārt tika atspoguļota Džou un, netieši - kanoniskajā daļā es čings un tieši komentāros un džuaņa ko sauc arī par desmit spārni (Shi un). Senākais un autoritatīvākais otrās tradīcijas iemiesojums ir teksts Honkongas fans, kas dažkārt tiek noliegts standarta datējums 8. gs. BC. un atsaucas uz "tumšās un gaišās skolas [pasaules veidošanās principiem]" un konkrēti Zou Jaņa (4-3 gs. p.m.ē.) pārstāvju darbu. Gan tradīciju, gan tās atspoguļojošo pieminekļu specifika ir to paļaušanās uz "simboliem un cipariem" (xiang shu), t.i. pasaules apraksta universālie telpiski skaitliskie modeļi.

1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajā pusē, iegūstot filozofisku statusu, šie jēdzieni saplūda vienotā doktrīnā, kas tradicionāli tiek uzskatīta par vienīgā zināmā lielākā “tumšās un gaišās skolas [pasauli veidojošo principu” pārstāvja nopelnu. ” - Zou Yan, lai gan izdzīvojušajā vispāratzītā Viņa uzskatu liecībās nav acīmredzamu iņ jaņ jēdziena pēdu.

Zou Jaņs izplatīja jēdzienu "pieci elementi » par vēsturisko procesu, ko pārstāv apļveida izmaiņas to prioritātē kā "piecas žēlastības". » (pie de, cm. DE), kas lielā mērā ietekmēja oficiālo historiogrāfiju un Cjiņas un Haņas jauno centralizēto impēriju (3. gs. p.m.ē. – 3. gs. AD) ideoloģiju kopumā. Seno ķīniešu domātāju vidū bija numeroloģiskā ideja par Debesu impērijas sadalīšanu 9 reģionos (jiu zhou) deviņu šūnu kvadrāta formā, kas kopš seniem laikiem tika izmantota kā universāla pasauli aprakstoša struktūra. vispārpieņemts. Mencius saistībā ar utopiski numeroloģiskā jēdziena "aku lauki" (ching tian) vai "aku zemes" (ching di) izstrādi, kuras pamatā bija zemes gabala (lauka) tēls. deviņu šūnu laukums ar malu 1 li (vairāk nekā 500 m), precizēja Ķīnas (“vidus”) valstu (Džunguo) teritorijas lielumu. Pēc viņa teiktā, tas "sastāv no 9 kvadrātiem, no kuriem katra mala ir 1000 li" ( mencius, I A, 7). Savukārt Zou Jaņs pasludināja šo deviņu šūnu teritoriju (Zhong Guo) par devīto daļu vienā no deviņiem pasaules kontinentiem un attiecīgi par visu Debesu impēriju. Aizvietojot Menciusa skaitliskos datus viņa shēmā, tiek iegūts kvadrāts ar malu 27 000 li.

Šī numeroloģiskā trīsdecimālā vērtība (3 3 ґ10 3) tika pārveidota par Zemes lieluma formulu "četrās jūrās: no austrumiem uz rietumiem - 28 000 li, no dienvidiem uz ziemeļiem - 26 000 li", kas ietverta enciklopēdiskajos traktātos. 3.-2.gs. BC. lu shi chun ciu(XIII, 1) un Huainanzi(4. nod.). Šī formula vairs neizskatās pēc spekulatīvas numeroloģiskās konstrukcijas, bet gan pēc zemeslodes faktiskā izmēra atspoguļojuma, jo, pirmkārt, tā atbilst faktiskajam Zemes noslāpumam pie poliem, un, otrkārt, tā satur skaitļus, kas ir pārsteidzoši tuvu Zemes asu vērtības no austrumiem uz rietumiem un no dienvidiem uz ziemeļiem: šeit vidējā kļūda nedaudz pārsniedz 1%. Rietumu pasaulē fakts, ka Zemes "platums" ir lielāks par tās "augstumu", tika konstatēts jau 6. gadsimtā. BC. Anaksimandra un Eratostens (apmēram 276.–194.g.pmē.) aprēķināti tuvu patiesajiem Zemes izmēriem. Iespējams, ka notika informācijas apmaiņa starp Rietumiem un Austrumiem, jo ​​Zou Jaņs bija Cji karalistes dzimtene, kas attīstīja jūras tirdzniecību un attiecīgi arī ārējās attiecības, un viņa shēmai ir ekumēnisks raksturs, kopumā netipiska Ķīnai un jo īpaši tā laika.

Pirmo reizi kā vienota mācība, kas aptver visus Visuma aspektus, iņ jaņ jēdzienus un "piecus elementus » prezentēts Dong Zhongshu (2. gs. p.m.ē.) filozofijā, kurš integrēja “tumsas un gaismas skolas [pasauli veidojošo principu]” idejas konfūcismā, tādējādi attīstot un sistematizējot tā ontoloģiski-kosmoloģisko un metodoloģisko pamatu. Nākotnē “tumšās un gaišās skolas [pasauli veidojošie principi]” dabasfilozofiskā sastāvdaļa atrada turpinājumu konfūciāņu kanonu tradīcijās “jaunajos rakstos”. » (jin wen) un neokonfūciānisms, un reliģiozi-okultais - ar daoismu saistīto zīlnieku, zīlnieku, burvju, alķīmiķu un dziednieku praktiskajā darbībā.

Militārā skola

izstrādāja militārās mākslas filozofisko doktrīnu kā vienu no sociālā regulējuma un vispārējo kosmisko likumu izpausmes pamatiem. Viņa sintezēja konfūcisma, legālisma, daoisma, "tumšās un gaišās skolas [pasauli veidojošos principus]" un moisma idejas. AT Han šu, nodaļā un wen chih tās pārstāvji ir sadalīti četrās ekspertu grupās: stratēģijas un taktika (quan mou), karaspēka izvietojums uz zemes (xing shi), pagaidu un psiholoģiskie kara apstākļi (yin yang), kaujas tehnika (ji jiao).

Šīs skolas teorētiskais pamats ir konfūciānisma principi attiecībā uz attieksmi pret militārajām lietām, kas izklāstīti Honkongas fans, lun yue, Sji ci džuans: militārā darbība ir pēdējā valsts lietu mērogā, bet nepieciešamais līdzeklis, lai apspiestu nemierus un atjaunotu "cilvēcību" (ren 2), "pienācīgu taisnīgumu" (un 1), "pieklājību" (li 2) un "atbilstību" (žan).

Nozīmīgākie darbi, kas reprezentē “militārās skolas” idejas, ir Sun Tzu(5.-4.gs.pmē.) un wu tzu(4. gadsimtā pirms mūsu ēras). Kopā ar pieciem citiem traktātiem tie tika apvienoti Militārā kanona hepteihs (Vu džin cji šu), kuras noteikumi veidoja visu Ķīnas, Japānas, Korejas un Vjetnamas tradicionālo militāri politisko un militāri diplomātisko doktrīnu pamatu.

Savienojums Militārā kanona hepteihs galīgi noteikts tikai 11. gadsimtā. Tajā iekļauti traktāti, kas radīti no 6. gs. BC. līdz 9.gs. REKLĀMA: liu tao (seši plāni), Sun Tzu[pupiņu fa] (Saules skolotājs [par kara mākslu]), wu tzu[pupiņu fa] (skolotājs [par kara mākslu]), Sima fa(Sima valda), san lue (Trīs stratēģijas), Vejs Liaozi, ([Traktāts] Wei Liao skolotāji), Li Vei-guns wen dui (Dialogi [Imperators Taizongs] ar Veju princi Li). 1972. gadā ĶTR tika atrasts vēl viens fundamentāls "militārās skolas" traktāts, kas tika uzskatīts par zaudētu līdz 1. tūkstošgades vidum - saule bin bin fa (Sun Bin militārie likumi).

“Militārās skolas” pasaules uzskats balstās uz ideju par visu kosmisko procesu cikliskumu, kas ir pretstatu pāreja savā starpā saskaņā ar iņ jaņ spēku savstarpējās konversijas likumiem un cilvēka cirkulāciju. "pieci elementi". Šī vispārējā lietu gaita ir veids, kā "atgriezties pie saknes un atgriezties sākumā" ( wu tzu), t.i. dao. "Militārās skolas" pārstāvji visu savu mācību pamatā liek Tao jēdzienu. AT Sun Tzu Tao tiek definēts kā pirmais no pieciem militārās mākslas pamatiem (kopā ar "debesu un zemes apstākļiem", komandiera īpašībām un likumu-fa 1), kas sastāv no gribas domu (un 3) vienotības. tauta un vadītāji. Tā kā karš tiek uzskatīts par "maldu ceļu (tao), tao ir saistīts ar savtīgu savtīguma un individuālās viltības ideju, kas tika izstrādāta vēlīnā daoismā ( iņ fu jing). Saskaņā ar wu tzu, Tao nomierina un kļūst par pirmo četru vispārīgu veiksmīgas darbības principu sērijā (pārējie ir “pienācīgs taisnīgums”, “plānošana”, “prasība”) un “četras žēlastības” (pārējie ir “pienācīgs taisnīgums”, “pieklājība”. / etiķete", "cilvēce").

Pretstati darbojas arī sociālajā dzīvē, “kultūra” (wen) un opozīcija “kareivīgums” (wu 2), “izglītība” (jiao) un “vadība” (zheng 3) tajā ir savstarpēji atkarīgas; dažos gadījumos ir jāpaļaujas uz konfūciešu "tikumiem" (de 1): "cilvēcība", "pienācīgs taisnīgums", "pieklājība", "uzticamība" (xin 2), bet citos - uz pretējiem juridiskiem principiem. tiem: “likumība” (fa 1), “sodāmība” (sin 4), “lietderība/rentablība” (li 3), “viltība” (gui). Militārā sfēra ir svarīga valsts lietu joma, un militārajā mākslā galvenais ir uzvara bez cīņas, un tas, kurš nesaprot kara kaitīgumu, nespēj saprast tā "lietderību / izdevīgumu". Šādā dialektikā "tautas likteņu valdnieki (min 1)" ir labi orientēti - talantīgi un apdomīgi komandieri, kuri uzvaras faktoru hierarhijā seko Tao, Debesīm (tian), Zemei (di 2) un priekšā likumam (fa 1), un tāpēc (kā un saskaņā ar mohistu mācībām) ir jāciena, nevis jābūt atkarīgam no valdnieka.

Vertikālās un horizontālās skolas [politiskās apvienības], pastāvēja 5.-3.gs. BC, ietvēra diplomātijas teorētiķus un praktiķus, kuri strādāja par padomniekiem to karaļvalstu valdniekiem, kuras cīnījās savā starpā. Vislielāko slavu šajā jomā viņi ieguva 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. Su Qin un Zhang Yi, kuru biogrāfijas kā 69. un 70. nodaļa tika iekļautas shi chi. Pirmais no tiem mēģināja pamatot un izveidot valstu koalīciju, kas atrodas gar “vertikālo” (zong) dienvidiem-ziemeļiem, lai pretotos Cjiņas valstības nostiprināšanai, kurā dominēja legālistiskā ideoloģija. Otrais mēģināja atrisināt līdzīgu problēmu, bet tikai attiecībā uz štatiem, kas atrodas gar "horizontālo" (heng) austrumu-rietumu virzienā, lai, gluži pretēji, atbalstītu Qin, kas galu galā guva virsroku un, pārvarot savus konkurentus, gadā izveidoja pirmo centralizēto Cjiņas impēriju Ķīnā. Šī politiskā un diplomātiskā darbība noteica skolas nosaukumu.

Kā aprakstīts nodaļā. 49 Han Feizi(3. gadsimts pirms mūsu ēras), ""vertikālā" mītiņa piekritēji daudziem vājajiem, lai uzbruktu vienam spēcīgajam, un "horizontālā" piekritēji kalpo vienam spēcīgam, lai uzbruktu vājo pūlim." Pirmā argumenti ir izklāstīti Han Feizi kā morālistisks: “Ja nepalīdzēsi mazajiem un nesodīsi lielos, tad zaudēsi Debesu impēriju; ja jūs zaudēsiet Debesu impēriju, jūs pakļausiet valsti briesmām; un, ja apdraudēsi valsti, pazemosi valdnieku,” pēdējā argumentācija ir pragmatiska: “Ja nekalposi lielajam, tad ienaidnieka uzbrukums novedīs pie nelaimes.”

Šāda argumenta teorētiskais pamats bija daoisma un likumības ideju kombinācija. Su Cjina biogrāfijā shi chi tiek ziņots, ka viņš savai darbībai iedvesmojies, lasot klasisko daoistu traktātu iņ fu jing (Slepenā likteņa kanons), kurā Visums tiek pasniegts kā vispārējas cīņas un savstarpējas "laupīšanas" arēna.

AT shi chi ir arī teikts, ka Su Cjin un Džan Ji mācījās kopā ar noslēpumains raksturs Iesauka Guigu-tzu, Skolotājs no Navei aizas, par kuru ir maz zināms un kurš tāpēc dažkārt tiek identificēts ar konkrētākām figūrām, tostarp pašu Su Cjinu.

Pseidonīms Guiguzi deva nosaukumu viņam piedēvētam tāda paša nosaukuma traktātam, kas tradicionāli tiek datēts ar 4. gadsimtu pirms mūsu ēras. pirms mūsu ēras, bet, acīmredzot, tas veidojies vai pat uzrakstīts daudz vēlāk, bet ne vēlāk kā 5. gadsimta beigās - 6. gadsimta sākumā. Guiguzi- vienīgais saglabājies darbs, kas vairāk vai mazāk pilnībā pauž "vertikālās un horizontālās [politisko apvienību] skolas" ideoloģiju.

Teorētiskā bāze Guiguzi- ideja par visu lietu ģenētiski būtisku izcelsmi - vienotu Tao, materiālu ("pneimatisku" - qi 1) un "principu" (li 1), bet "ķermeņa" (grēks 2) nav formalizēts sākotnējais stāvoklis. ko sauc par "rafinētu garu" ( shen ling). Tao augstākā likumsakarība ir cirkulējošā ("reversā" un "reversā" - fan fu) pāreja no viena pretēja uz otru (bitsy). Visuma galveno struktūru pretējās fāzes - Debesis (tian) un Zeme (di 2), iņ un jaņ, "garenvirziena-vertikāls" (zong) un "šķērsvirziena-horizontāls" (heng) - ir apkopotas sākotnējās kategorijās. no "atvēršanas" (bai) un "aizvēršanas" (he 2), kas kopā ar līdzīgu pāri "li" (sinonīms vārdam "bai") un "he 2" no plkst. Džou un (Sji ci džuaņ, es, 11) atgriežas pie mitoloģiskā vārtu tēla, kas filozofiski un poētiski izprasts g. Tao de jing(§ 1, 6) kā simbolu visu dzimstošās mātes dabas visdziļākajam krūtīm. Tam kalpo universāla un nemainīga mainība saskaņā ar "atvēršanas - aizvēršanas" modeli Guiguzi politiskā pragmatisma un utilitārisma juridisko principu teorētiskais pamatojums apvienojumā ar pilnīgu autokrātiju. Piedāvātā prakse manipulēt ar cilvēkiem, pamatojoties uz iepriekšēju iedrošinājumu un atklāt viņu intereses, tiek apzīmēta ar terminu "pacilājošas knaibles" (fei qian). Bet "lai iepazītu citus cilvēkus, jums jāiepazīst sevi." Tāpēc sevis un citu pārzināšana ietver "sasniegšanu līdz sirds dziļumiem (xin 1)" - "gara saimniekam". "Gars" (shen 1) ir galvenais starp piecām cilvēka "pneimām"; pārējās četras ir “kalnu dvēsele” (hun), “downhill soul” (po), “sēklas dvēsele” (jing 3), “griba” (zhi 3). Saskaņā ar Guiguzi, nosaukumi (min 2) ir “dzimuši” no “realitātēm” (shi 2), un “realitātes” no “principiem” (li 1). Kopīgi paužot jutekliskās īpašības (cng 2), "nosaukumi" un "realitāte" ir savstarpēji atkarīgi, un "principi" ir "dzimuši" no to harmoniskā "izskaistinājuma" (de 1).

lauksaimniecības skola

šobrīd ir maz zināms, jo tā pārstāvju darbi nav saglabājušies. No fragmentāriem ziņojumiem par to izriet, ka tās ideoloģijas pamatā bija lauksaimnieciskās ražošanas prioritātes princips sabiedrībā un valsts kā svarīgākais faktors tautas iztikas nodrošināšanā. Daži šī "agrārās skolas" izstrādātie pamatojumi ir izklāstīti atsevišķās 4.-3.gadsimta enciklopēdisko traktātu nodaļās. BC. Guanzi(58. nod.) un lu shi chun ciu(XXVI, 3-6).

Konfūciešu veidotajā katalogā un wen chih"lauksaimniecības skolas" galvenā ievirze ir atzīta par atbilstošu konfūciāniskajam uzskatam par pārtikas un patēriņa preču ražošanas nozīmi, kas atspoguļota Honkongas fans no kanona Shu jing un Konfūcija teicienā no Lun Yuya. Tomēr agrākā klasiskajā konfūciešu traktātā mencius(III A, 4) asi kritizēja "agrārās skolas" slavenākā pārstāvja Sju Sjin (3. gs. p.m.ē.) idejas.

Sju Sjins tiek pasniegts kā "dienvidu barbars ar putna balsi", kurš nestabilos konfūciāņus pavedināja ar demagoģisku ķecerību. Viņa sludinātais patiesais “ceļš” (tao) prasīja, lai visi cilvēki, līdz pat valdniekiem, apvienotu savu darbību ar pašpietiekamību un pašapkalpošanos, veicot lauksaimniecības darbus un gatavojot ēdienu. Mencius noraidīja šo nostāju, parādot, ka, pirmkārt, tā ir pretrunā ar civilizācijas pamatprincipu - darba dalīšanu, otrkārt, tas ir praktiski nereāls, jo to pārkāpj pats tās pārstāvis, valkājot ne paša šūtas drēbes, neizmantojot darbarīkus. viņa darināts utt.

Šāda atvainošanās par naturālo lauksaimniecību, tiešu preču apmaiņu, cenu noteikšanu pēc preču daudzuma, nevis kvalitātes, un vispār ar "agrāro skolu" saistītā sociālā izlīdzināšana ļāva Hou Veilam un Fen Julanam izvirzīt hipotēzi, ka tās pārstāvji piedalījās sociālās utopijas izveide Yes tun (Lielā Vienotība).

bezmaksas skola

ir filozofisks virziens, ko pārstāv vai nu atsevišķu autoru eklektiski darbi, vai krājumi, kas veidoti no dažādu ideoloģisko virzienu pārstāvju tekstiem, vai enciklopēdiski traktāti, kas paredzēti kā visu mūsdienu zināšanu apkopojumi.

Nosakot šīs skolas vispārīgās vadlīnijas, kanonologs 6.–7.gs. Jaņs Šigu tajā atzīmēja konfūcisma un moisma, “vārdu skolas” un likumības mācību apvienojumu. Tomēr vispārēji tiek atzīta arī daoisma īpašā loma, kuras dēļ “brīvā skola” dažkārt tiek kvalificēta kā “vēlais” vai “jaunais daoisms” (xin dao jia).

Par klasiskiem "brīvās skolas" jaunrades piemēriem kļuva 3.-2.gadsimta enciklopēdiskie traktāti. BC. lu shi chun ciu (Pavasaris un rudens Lu kungs [Buwei]) un Huainanzi ([Traktāts] Huainanas skolotāji).

Saskaņā ar leģendu, pirmā no tām satura pilnīgums pēc teksta pabeigšanas 241. gadā pirms mūsu ēras. garantēja tūkstoš zelta monētu balvu ikvienam, kurš spēj to pielikt vai atņemt kaut ar vienu vārdu. Autori arī ievēroja orientāciju uz šādu vispusību. Huainanzi, lielā mērā balstās uz plašo (vairāk nekā divsimt tūkstošu vārdu) saturu lu shi chun ciu.

Abu darbu priekštecis bija idejiskās un tematiskās daudzveidības un apjoma (ap 130 000 vārdu) līdzīgs 4. gadsimta teksts. BC. Guanzi ([Traktāts] Guan skolotāji [Zhong]), kas sniedz visplašāko zināšanu klāstu: filozofiskās, sociāli politiskās, ekonomikas, vēstures, dabaszinātnes un citas, kas iegūtas no dažādu skolu mācībām.

Pēc tam hieroglifs “tsza” (“jaukts, neviendabīgs, kombinēts, raibs”), kas ir daļa no “brīvās skolas” nosaukuma, sāka apzīmēt bibliogrāfisko virsrakstu “Dažādi” kopā ar klasiskajiem virsrakstiem: “Kanoni”. (jing), “Vēsture” (shi), “Filozofi” (tzu) un in mūsdienu valoda kļuva par termina "žurnāls, almanahs" (tsza-zhi) formantu.

Konfūcisms.

Gan ķīniešu filozofijas dzimšanas “aksiālajā laikā”, gan “simts skolu sāncensības” laikmetā un vēl jo vairāk turpmākajos laikos, kad ideoloģiskā ainava zaudēja tik brīnišķīgu daudzveidību, konfūcismam bija galvenā loma. loma tradicionālās Ķīnas garīgajā kultūrā, tāpēc tās vēsture ir izšķiroša visai ķīniešu filozofijas vēsturei vai vismaz tai tās daļai, kas sākas ar Haņu laikmetu.

No pirmsākumiem līdz mūsdienām konfūciānisma vēsture tās vispārīgākajā formā ir sadalīta četros periodos, un katra no tiem sākums ir saistīts ar globālu sociāli kulturālu krīzi, no kuras izeju konfūciānisma domātāji vienmēr atrada teorētiskajā. inovācijas, ietērptas arhaiskās formās.

Pirmais periods: 6.–3.gs BC.

Pirmatnējais konfūciānisms radās “aksiālajā laikā”, 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras vidū, kad Ķīnu plosīja nebeidzami kari, kuros atsevišķas decentralizētas valstis izcēlās viena pret otru un pret “barbariem”, kas uzbruka no dažādām pusēm. Garīgā ziņā agrīnā Džou reliģiskā ideoloģija sabruka, un to iedragāja pirms Džou (Yin) uzskatu relikvijas, neošamanistiskie (proto-taoisma) kulti un citas kultūras tendences, ko Vidusvalstīs ienesa to agresīvie kaimiņi. Reakcija uz šo garīgā krīze Konfūcijs kanonizēja agrīnās Džou pagātnes ideoloģiskos pamatus, kas ietverti klasiskajos tekstos wu jing (Pentakanons, cm. SHI SAN JING), un rezultāts ir principiāli jaunas kultūrizglītības – filozofijas – radīšana.

Konfūcijs izvirzīja ideālu valsts struktūra, kurā svēti augšupcelta, bet praktiski gandrīz neaktīva valdnieka klātbūtnē īstā vara pieder zhu, apvienojot filozofu, rakstnieku, zinātnieku un ierēdņu īpašības. Konfūcisms jau kopš dzimšanas izcēlās ar apzinātu sociālo un ētisko orientāciju un vēlmi saplūst ar valsts iekārtu.

Šī vēlme atbilda gan valsts, gan dievišķās (“debesu”) varas teorētiskajai interpretācijai ar ģimeni saistītās kategorijās: “valsts ir viena ģimene”, suverēns ir Debesu Dēls un tajā pašā laikā “tēvs un māte cilvēki". Valsts tika identificēta ar sabiedrību, sociālās saites - ar starppersonu, kuru pamats tika saskatīts ģimenes struktūrā. Pēdējais radās no tēva un dēla attiecībām. No konfūciānisma viedokļa tēvs tika uzskatīts par "Debesīm" tādā pašā mērā kā Debesis ir tēvs. Tāpēc “dēla dievbijība” (xiao 1) tam īpaši veltītā kanoniskā traktātā Sjao Čings tika paaugstināts "žēlastības/tikumības saknes (de 1)" pakāpē.

Attīstoties sava veida sociāli ētiskās antropoloģijas formā, konfūcisms koncentrēja uzmanību uz cilvēku, viņa iedzimtās dabas problēmām un iegūtajām īpašībām, stāvokli pasaulē un sabiedrībā, zināšanu un rīcības spējām utt. Atturoties no saviem spriedumiem par pārdabisko, Konfūcijs formāli apstiprināja tradicionālo ticību bezpersoniskām, dievišķi naturālistiskām, “liktenīgajām” debesīm un ar tām starpniekiem (gui shen), kas vēlāk lielā mērā noteica cilvēku sociālo funkciju apguvi. Konfūcisma reliģija. Tajā pašā laikā Konfūcijs aplūkoja visus svētos un ontoloģiski-kosmoloģiskos jautājumus, kas saistīti ar Debesu sfēru (tian) no nozīmīguma viedokļa personai un sabiedrībai. Viņš savās mācībās koncentrējās uz mijiedarbības analīzi starp cilvēka dabas "iekšējiem" impulsiem, kas ideālā gadījumā ietverti jēdzienā "cilvēcība" (jen 2), un "ārējiem" socializējošiem faktoriem, kas ideālā gadījumā ietverti ētikas jēdzienā. -rituāls "pieklājība" (li 2). Normatīvais cilvēka tips, pēc Konfūcija domām, ir “cildens cilvēks” (jun tzu), kurš ir pazinis debesu “predestināciju” (min 1) un “cilvēcīgu”, apvienojot ideālas garīgās un morālās īpašības ar tiesībām uz augstu. sociālais statuss.

Atbilstība ētikas un rituālajai normai li 2 Konfūcijs izvirzīja arī augstāko epistemoprakseoloģisko principu: “Nedrīkst ne skatīties, ne klausīties, ne runāt nepiedienīgi 2”; "Paplašinot [savas] zināšanas par kultūru (wen) un nostiprinot tās ar li 2 palīdzību, var izvairīties no pārkāpumiem." Gan Konfūcija ētika, gan gnoseoprakseoloģija ir balstīta uz vispārējo ideju par vispārējo līdzsvaru un savstarpējo atbilstību, pirmajā gadījumā radot morāles "zelta likumu" (shu 3 - "savstarpīgums"), otrajā - prasībā. atbilstības starp nominālo un reālo, vārdiem un darbiem (zheng min - "labojoši vārdi"). Cilvēka eksistences jēga, pēc Konfūcija domām, ir apliecinājums Debesu impērijā par sociāli ētiskās kārtības augstāko un universālo formu - “Ceļu” (tao), kura svarīgākās izpausmes ir “cilvēcība”, “ pienācīgs taisnīgums" (i), "savstarpīgums", "saprātīgums" (zhi 1), "drosme" (yong 1), "[cienījama] piesardzība" (čings 4), "dēla dievbijība" (xiao 1), "brālīgā mīlestība" " (ti 2), "cieņa pret sevi", "uzticība" (zhong 2), "žēlsirdība" un citi Specifiskais Tao iemiesojums katrā atsevišķā būtnē un parādībā ir "žēlastība/tikumība" (de 1). Visu individuālo de 1 hierarhiskā harmonija veido universālo Tao.

Pēc Konfūcija nāves viņa daudzie skolnieki un sekotāji veidoja dažādus virzienus, kas līdz 3. gs. pirms mūsu ēras, saskaņā ar Han Fei, jau bija vismaz astoņi: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu un Yue Zhang. Viņi arī izstrādāja skaidru ētisko un sociālo ( Da xue, xiao jing, komentāri par Čuņ ciu), un netieši ontoloģiski-kosmoloģiski ( jung yoon, Sji ci džuaņ) Konfūcija attēlojumu. Divas holistiskas un pretējas viena otrai, un tāpēc vēlāk atzītas par attiecīgi ortodoksālām un neortodoksālām konfūciānisma interpretācijām 4.-3.gs. BC. ieteica Mencius (Meng Ke) un Xunzi (Xun Kuan). Pirmais no tiem izvirzīja tēzi par cilvēka "dabas" sākotnējo "labumu" (1. grēks), kas "cilvēcībai", "pienācīgajam taisnīgumam", "pieklājībai" un "saprātīgumam" piemīt tāpat kā cilvēkam. ir četras ekstremitātes (ti, cm. TI — YUN). Saskaņā ar otro, cilvēka daba pēc savas būtības ir ļauna, t.i. Kopš dzimšanas viņa tiecas pēc peļņas un miesīgām baudām, tāpēc šīs labās īpašības viņā jāieaudzina no ārpuses, pastāvīgi trenējoties. Saskaņā ar savu sākotnējo postulātu Mencijs koncentrējās uz cilvēka eksistences morāli psiholoģisko un Xun-tzu sociālo un epistemoprakseoloģisko aspektu izpēti. Šī nesakritība ietekmēja arī viņu uzskatus par sabiedrību: Mencijs formulēja “humānās valdības” (ren zheng) teoriju, kuras pamatā bija tautas prioritāte pār gariem un valdnieku, tostarp pavalstnieku tiesības gāzt ļauno suverēnu; Sjuņ Tzu salīdzināja valdnieku ar sakni, bet tautu - ar lapām un uzskatīja par ideālā suverēna uzdevumu "iekarot" savu tautu, tādējādi tuvojoties likumībai.

Otrais periods: 3. gs. BC. - 10.gs. AD

Galvenais stimuls tā sauktā haņkonfūcisma veidošanai bija vēlme atjaunot ideoloģisko pārākumu, kas zaudēts cīņā pret jaunizveidotajām filozofiskajām skolām, galvenokārt daoismu un legālismu. Atbilde bija arī retrogrāda formā un progresīva pēc būtības. Ar seno tekstu palīdzību, pirmkārt Zhou mainīt (Džou un) un majestātisks paraugs (Honkongas fans), šī perioda konfūcieši Dona Džunšu (2. gs. p.m.ē.) vadībā būtiski reformēja paši savu mācību, integrējot tajā savu teorētisko konkurentu problēmas: metodisko un ontoloģisko taoistu un Iņ-Jaņ skolu, politisko un juridisko. - Mohisti un legisti .

2. gadsimtā pirms mūsu ēras Haņu laikmetā Konfūcijs tika atzīts par “nekronēto karali” jeb “īsto valdnieku” (su wang), un viņa mācība ieguva oficiālas ideoloģijas statusu un, uzvarot galveno konkurentu sociāli. politiskā teorija - legālisms, integrēja vairākas savas kardinālās idejas, jo īpaši atzina ētisko un rituālo normu (li 2) un administratīvo un juridisko likumu (fa 1) kompromisa kombināciju. Konfūciānisms ieguva visaptverošas sistēmas iezīmes, pateicoties "Han laikmeta Konfūcija" centieniem - Dong Zhongshu, kurš, izmantojot atbilstošos daoisma un iņ-jaņ dzja skolas jēdzienus ( cm. YIN YANG), detalizēti izstrādāja konfūcisma ontoloģisko un kosmoloģisko doktrīnu un piešķīra tai dažas reliģiskas funkcijas (doktrīna par "garu" un "Debesu gribu"), kas nepieciešamas centralizētas impērijas oficiālajai ideoloģijai.

Saskaņā ar Dong Zhongshu teikto, viss pasaulē nāk no "sākotnējā principa" ("sākotnējais cēlonis" - juaņa 1), kas ir līdzīgs "Lielajam ierobežojumam" (tai chi), sastāv no "pneuma" (qi 1) un pakļaujas nemainīgs Tao. Tao darbība galvenokārt izpaužas kā iņ jaņ pretējo spēku secīga dominēšana un "savstarpēji ģenerējošo" un "savstarpēji pārvarošo" "piecu elementu" (wu xing 1) apritē. Pirmo reizi ķīniešu filozofijā Dong Zhongshu apvienoja binārās un pieckāršās klasifikācijas shēmas - iņ jaņ un wu xing 1 vienā sistēmā, kas aptver visu Visumu. "Pneuma" piepilda Debesis un Zemi kā neredzamu ūdeni, kurā cilvēks ir kā zivs. Viņš ir mikrokosmoss, līdz mazākajai detaļai līdzīgs makrokosmam (Debesis un Zeme) un tieši mijiedarbojas ar to. Tāpat kā mohisti, Dongs Džunšu apveltīja debesis ar “garu” (shen 1) un “gribu” (un 3), ko tās, nerunājot un nerīkojoties (wu wei 1 , cm. WEI-ACT), izpaužas caur suverēnu, "pilnīgi gudru" (sheng 1) un dabas zīmēm.

Dongs Džunšu atzina divu veidu liktenīgo "predestināciju" (min 1): "lielo predestināciju", kas nāk no dabas, un "mainīgo iepriekšnolemšanu", kas nāk no cilvēka (sabiedrības). Dongs Džunšu iepazīstināja vēsturi kā ciklisku procesu, kas sastāv no trim posmiem ("dinastijas"), ko simbolizē krāsas - melns, balts, sarkans un tikumi - "nodošanās" (zhong 2), "cieņa" (xiao 1), "kultūra" ( wen). No šejienes He Sju (2. gadsimts) atvasināja vēsturisko "trīs laikmetu doktrīnu", kas bija populāra līdz pat reformatoram Kangam Juvejam (19. gs. - 20. gs. sākums).

Svarīgs posms konfūciānisma attīstībā bija Dong Zhongshu holistiskā ontoloģiskā un kosmoloģiskā sociālās un valsts struktūras interpretācija, kuras pamatā bija doktrīna par savstarpēju "Debesu un cilvēka uztveri un reakciju" (tian ren gan ying). Saskaņā ar Dong Zhongshu teikto, nevis “Debesis seko Tao”, kā tas ir Lao Tzu, bet gan “Tao nāk no debesīm”, kas ir saikne starp debesīm, zemi un cilvēku. Vizuāls šī savienojuma iemiesojums ir hieroglifs "van 1" ("suverēns"), kas sastāv no trim horizontālām līnijām (simbolizē triādi: Debesis - Zeme - Cilvēks) un vertikālas līnijas, kas tās šķērso (simbolizē Tao). Attiecīgi Tao izpratne ir suverēna galvenā funkcija. Sociālās un valsts struktūras pamatu veido “trīs pamati” (san gan), kas izriet no nemainīgā, piemēram, Debesis, Tao: “Valdnieks ir subjekta pamats, tēvs dēlam, vīrs sieva." Šajā debesu "valdnieka ceļā" (wang dao) katra pāra pirmais dalībnieks iezīmē dominējošo jaņ spēku, otrais - pakārtoto iņ spēku. Šāda konstrukcija, kas ir tuva Han Fei nostājai, atspoguļo spēcīgo legālisma ietekmi uz Han un vēlākā oficiālā konfūciānisma sociālpolitiskajiem uzskatiem.

Kopumā Haņu laikmetā (3. gs. beigas pirms mūsu ēras - 3. gadsimta sākums mūsu ērā) tika izveidots “hanu konfūcisms”, kura galvenais sasniegums bija ķīniešu filozofijas “zelta laikmeta” ideju sistematizācija. (5–3 gs. p.m.ē.), kā arī konfūciānisma un konfucianizētās klasikas tekstuāla un komentāra apstrāde.

Reakcija uz budisma iekļūšanu Ķīnā pirmajos mūsu ēras gadsimtos. un ar to saistītā daoisma atdzimšana kļuva par daoistu-konfūciešu sintēzi "noslēpumainā (slēptā) doktrīnā" (xuan xue). Viens no šīs doktrīnas, kā arī ar to saistītās spekulatīvo spekulāciju dialogiskās tradīcijas - “tīrās sarunas” (qing tan) – dibinātājiem un izcilākajiem pārstāvjiem bija Van Bi (226-249).

Cenšoties ar daoistiskās metafizikas palīdzību pamatot konfūciānistiskos uzskatus par sabiedrību un cilvēku, nevis ar savu priekšgājēju, Han laikmeta konfūciešu dabas filozofiju, Van Bi izstrādāja kategoriju sistēmu, kas vēlāk būtiski ietekmēja konceptuālo. Ķīnas budisma un neokonfūcisma aparāts un koncepcijas. Viņš bija pirmais, kurš ieviesa fundamentālo opozīciju ti - yun nozīmē: "ķermeņa būtība (viela) - aktīva izpausme (funkcija, nejaušība)". Pamatojoties uz Tao definīcijām un tēzi “klātbūtne/būtne (yu) dzimst no prombūtnes/neesamības (y 1)” Tao de jing(40. §), Van Bi identificēja Tao ar "neesamību" (wu 1), kas tika interpretēts kā "viens" (yi, gua), "centrāls" (2. zhong), "galīgais" (dži 2) un "dominējošs". (zhu, zong) “sākotnējā būtība” (ben ti), kurā “ķermeņa būtība” un tās “izpausme” sakrīt savā starpā ( cm. Yu — U). Van Bi saprata universālā Tao pārākumu kā likumīgu, nevis fatālu, interpretējot gan Tao, gan “predestināciju/likteni” (min 1) ar kategoriju “princips” (li 1). Viņš uzskatīja “principus” par “lietu” (y 3) sastāvdaļām un pretstatīja tos “darbiem/notikumiem” (y 3). Neprognozējamo parādību dažādība, pēc Van Bi domām, ir saistīta arī ar pretējo (ventilators, cm. GUA) starp to "ķermeņa būtību" un "sensorajām īpašībām" (qing 2), dabisko pamatu (zhi 4, cm. WEN) un centieniem, kas galvenokārt tiek īstenoti laikā.

Van Bi interpretēja mācību Džou un kā laicīgo procesu un izmaiņu teoriju, nosakot, ka galvenie traktāta elementi - simboliskās kategorijas gua - ir "laiki" (shi 1). Tomēr vispārīgie procedūru modeļi, kas fiksēti gua, nav reducējami uz konkrētiem attēliem un nevar kalpot par pamatu nepārprotamām prognozēm - “partijas aprēķiniem” (suan shu). Šī ir doktrīnas filozofiska interpretācija Džou un bija vērsta pret tās mantisko interpretāciju iepriekšējā numeroloģiskajā (xiang shu zhi xue) tradīcijā, un to turpināja neokonfuciānis Cheng Yi (11. gadsimts). Neokonfūcismā tika izstrādāta arī Van Bi piedāvātā kategorijas li 1 interpretācija, un noteikums par li 1 un shi 3 dihotomiju tika izstrādāts Huayan budistu skolas mācībā.

Budisma un daoisma ideoloģiskās un sociālās ietekmes pakāpeniska izaugsme izraisīja vēlmi atjaunot konfūcisma prestižu. Šīs kustības, kuras rezultātā radās neokonfūcisms, priekšteči bija Vans Tongs (584-617), Han Ju (768-824) un viņa skolnieks Li Ao (772-841).

Trešais periods: 10.–20.gs

Neokonfūcisma rašanos izraisīja vēl viena ideoloģiskā krīze, ko izraisīja oficiālā konfūcisma konfrontācija ar jaunu konkurentu – budismu, kā arī tā ietekmē transformētais daoisms. Savukārt šo mācību popularitāti, īpaši to reliģiskajos un teoloģiskajos iemiesojumos, noteica valstī notikušās sociāli politiskās kataklizmas. Konfūciešu atbilde uz šo izaicinājumu bija oriģinālu ideju popularizēšana ar atsaucēm uz viņu mācību pamatlicējiem, galvenokārt Konfūciju un Menciju.

Neokonfūciānisms izvirzīja divus galvenos un savstarpēji saistītus uzdevumus: autentiskā konfūcisma atjaunošanu un ar tā palīdzību, pamatojoties uz uzlabotu numeroloģisku metodoloģiju, jaunu budisma un daoisma izvirzīto problēmu kompleksa risinājumu.

Atšķirībā no oriģinālā konfūcisma, neokonfūciānisms galvenokārt balstās uz Konfūcija, Mencija un viņu tuvāko studentu tekstiem, nevis protofilozofiskiem kanoniem. Viņa jaunā pieeja iemiesota veidojumā Kvartārs (sy shu), kas vispiemērotāk atspoguļo šo pirmo konfūciešu filozofu uzskatus. Neokonfūcisma veidošanās periodā normatīvā forma trīspadsmit kanonija (Ši san jing) tika aptverta arī senā protofilozofijas klasika. Pirmo vietu tajā ieņēma metodiskais "organons" - Džou un, kurā izklāstītas numeroloģiskās idejas, kas pilnībā izskaidrotas (tostarp ar grafisko simbolu palīdzību) un attīstītas neokonfūcismā. Neokonfūciāņi aktīvi attīstīja ontoloģiskās, kosmoloģiskās un epistemoloģiskās-psiholoģiskās problēmas, daudz mazāk attīstītās sākotnējā konfūcismā. Aizņemoties dažus abstraktus jēdzienus un jēdzienus no daoisma un budisma, neokonfuciānisms tos asimilēja ar ētiskas interpretācijas palīdzību. Konfūciānisma morālā dominante neokonfūcismā pārtapa ētiskā universālismā, kura ietvaros jebkurš esības aspekts tika interpretēts morālās kategorijās, kas izpaudās caur konsekventām savstarpējām cilvēka identificēšanām (“cilvēcība”, “[individuālā] daba”, “sirds”). ) un dabiskās (“Debesis”, “predestinācija”, “žēlastība/tikumība”) būtības. Mūsdienu neokonfūcisma interpretētāji un turpinātāji (Mou Zongsan, Du Weiming un citi) šo pieeju definē kā "morālo metafiziku" (dao-te de xing-er-shang-xue), kas vienlaikus ir arī teoloģija.

Neokonfūciāņu ideoloģiju sāka veidot "trīs principa doktrīnas meistari" - Sun Fu, Hu Yuan (10. gs. beigas - 11. gs.) un Ši Dzje (11. gs.), pirmo reizi to ieguva. sistemātiska un tematiski visaptveroša forma Džou Dunji (1017 - 1073) darbos. Neokonfūcisma vadošā tendence bija tā sekotāju un komentētāju virziens, proti, Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200) skola, kas sākotnēji bija pretrunā oficiālajai ideoloģijai, bet 1313. gadā tika kanonizēta un saglabāja šādu statusu Ķīnā līdz 20. gadsimta sākumam.

Saskaņā ar Zhou Dunyi ārkārtīgi lapidāro traktātu tai chi tu sho, (Lielā limita plāna skaidrojums) visa pasaules daudzveidība: iņ jaņ spēki, "pieci elementi" (wu xing 1, traktātā sauc par "piecām pneimojām" - wu qi), četri gadalaiki un līdz pat "lietu tumsai" (wan wu), kā arī labais un ļaunais (shan - e), "piecas noturības" (wu chang, sauktas par "piecām dabām" - wu xing 3) un līdz "darbu tumsai" (wan shi, cm. LI-PRINCIPS; Y-LIETA; WEI-ACT), - nāk no "Lielā ierobežojuma" (tai chi). Tas, savukārt, seko "Neierobežotai" jeb "Prombūtnes/neesamības robežai" (wu chi). Termins "wu chi", kas pieļauj dubultu izpratni, radās sākotnējā daoismā ( Dao Te Čings, § 28), un korelatīvais termins “tai chi” konfūcismā ( Sji ci džuaņ, I, 11). “Lielās robežas” ģeneratīvā funkcija tiek realizēta, savstarpēji kondicionējot un aizstājot viens otru “kustībā” un “atpūtā” (2. cm. DONG - JING). Pēdējam ir prioritāte, kas sakrīt ar sākotnējā daoisma principiem un formulām ( Dao Te Čings, 37. punkts; Čuang Tzu, Ch. 13). Cilvēkam Visuma bezdarbīgā un nekustīgā būtība, tas ir, “wu chi”, izpaužas kā “autentiskums / sirsnība” (čeng 1). Šo kategoriju, kas apvieno ontoloģisko ("Debesu ceļš", DAO) un antropoloģisko ("cilvēka ceļš") jēgu, izvirzīja pirmie konfūcieši (g. Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 gadsimtus pirms mūsu ēras), savukārt Džou Dunji in Tong shu (iespiešanās grāmata) ieņēma galveno vietu. Lai noteiktu augstāko labumu (zhi shan) un "ideālu gudrību" (sheng 1), "autentiskums/sirsnība" ideālā gadījumā prasa "miera pārākumu" (zhu jing), tas ir, vēlmju, domu, darbu neesamību. Zhou Dunyi galvenais teorētiskais sasniegums ir svarīgāko konfūciešu kategoriju un saistīto jēdzienu reducēšana par universālām (no kosmoloģijas līdz ētikai) un ārkārtīgi vienkāršām, kuru pamatā galvenokārt ir Džou un pasaules uzskatu sistēma, kuras ietvaros tika aplūkoti ne tikai konfūciānisma, bet arī daoisma-budisma jautājumi.

Džu Sji interpretēja saikni starp “Lielo robežu” (tai chi) un “Bezgalīgo/prombūtnes robežu”, ko aprakstīja Džou Dunji (wu chi, cm. tai chi; Yu - Wu) kā viņu būtiskāko identitāti, šim nolūkam izmantojot Cheng Yi izstrādāto universālā globālā "principa / iemesla" jēdzienu (li 1). Tai chi, pēc Džu Sji, ir visu li 1 kopums, struktūru, sakārtotības principu, visas “lietu tumsas” (wan wu) modeļu kopējā vienotība. Katrā konkrētajā "lietā" (pie 3), t.i. objekts, parādība vai darbība, tai chi ir klātesošs pilnībā, tāpat kā mēness attēls - jebkurā tā atspulgā. Tāpēc, neatdaloties no reālās pasaules kā ideālas būtnes, "Lielā robeža" tika definēta kā "bezformas un bezvietas", t.i. nekur nav lokalizēts kā neatkarīga forma. Tā klātbūtnes pilnība “lietās” padara cilvēka galveno uzdevumu “izlīgšanu” jeb “klasificējošu izpratni” (ge wu), kas sastāv no “principu perfektas [atklāšanas]” (qiong li). Šai "zināšanu līdz galam" (zhi zhi) procedūrai vajadzētu rezultēties ar "domu patiesumu", "sirds taisnumu", "personības pilnību" un pēc tam - "ģimenes taisnumu", "kārtību". stāvoklis" un "[visa] Debesu līdzsvars » (formulas Da xue), jo vai 1 apvieno racionāla principa un morāles normas pazīmes: "īstam principam nav ļaunuma", "princips ir cilvēciskums (2. jēns), taisnīgums (i 1), pieklājība (li 2), saprātīgums (zhi 1 )". Katra “lieta” ir divu principu kombinācija: strukturāli-diskrēts, racionāli morāls “princips” (li 1) un substrāts-nepārtraukts, vitāli-sensorisks, mentāls, morāli vienaldzīgs pneima (chi 1). Fiziski tie ir nedalāmi, taču loģiski, ka 1 ir pārāka par qi 1. Ņemot vērā Cheng Yi atšķirību starp "ārkārtīgi sakņotu, pilnīgi oriģinālu dabu" (ji ben qiong yuan zhi xing) un "pneimatiskās matērijas dabu" (qi zhi zhi xing), saistot tos attiecīgi ar li 1 un qi 1, Zhu Xi beidzot izveidoja jēdziens jau no paša sākuma.-vispārīga “labā” cilvēka “daba” (syn 1), kurai ir sekundāri un specifiski režīmi, kurus dažādās pakāpēs raksturo “labais” un “ļaunais”.

Cheng Yi - Zhu Xi mācību atbalstīja ārzemju Mandžu Cin dinastija (1644-1911), kas valdīja Ķīnas imperatora vēstures pēdējā periodā. 1930. gados to modernizēja Feng Youlan (1895–1990) par "jauno principu doktrīnu" (xin li xue). Līdzīgus mēģinājumus tagad aktīvi izdara vairāki ķīniešu filozofi, kas dzīvo ārpus ĶTR un pārstāv tā saukto postkonfūcismu jeb post-neokonfūcismu.

Galvenā konkurence par šo neokonfūcisma virzienu bija Lu Dzjujuana (1139-1193) - Van Janminga (1472-1529) skola, kas ideoloģiski dominēja 16.-17. gadsimtā. Sāncensība starp Cheng-Zhu un Lu-Wang skolām, kas aizstāvēja attiecīgi sociālcentrisko objektivismu un personacentrisko subjektīvismu, ko dažreiz kvalificē ar opozīciju "principa doktrīna" (li xue) - "doktrīna par sirds" (xin xue), izplatījās Japānā un Korejā, kur, tāpat kā Taivānā, atjauninātās formās turpinās līdz pat šai dienai. Šo skolu cīņā jaunā teorētiskā līmenī tika atdzīvināta eksternisma (Xun-tzu - Zhu Xi, kurš tikai formāli kanonizēja Meng-tzu) un internalisma (Meng-tzu - Wang Yangming), kas bija oriģināls konfūcismam, pretstats. kas veidojās neokonfūcismā pretējās orientācijās objektam vai subjektam, ārējai pasaulei vai cilvēka iekšējai dabai kā visa esošā “principu” (li 1) izpratnes avots, ieskaitot morāles normas.

Visi Lu Jiuyuan argumenti bija caurstrāvoti ar vispārēju ideju par šādu izomorfisku subjekta un objekta vienotību, kurā katrs no tiem ir pilnīgs otra analogs: "Visums ir mana sirds, mana sirds ir Visums." Tā kā "sirds" (zilā 1), t.i. jebkura cilvēka psihe, pēc Lu Dzjujuana domām, satur visus Visuma "principus" (li 1), jebkuras zināšanas var būt un tām ir jābūt introspekcijām, bet morāle - autonoma. Ideja par katra indivīda absolūto pašpietiekamību noteica arī Lu Dzjujuana nevērību pret doktrinālo zinātību: “Sešiem kanoniem vajadzētu komentēt mani. Kāpēc man vajadzētu komentēt sešus kanonus? Konfūcisma pareizticība šos uzskatus kritizēja kā maskētu čanbudismu. Savukārt Lu Dzjujuans saskatīja daoistu-budisma ietekmi Džu Sji, identificējot konfūciešu "Lielās robežas" (tai chi) interpretāciju ar daoistu doktrīnu "Bezgalīgs/prombūtnes robeža" (wu chi).

Tāpat kā Lu Dzjujuans, arī Vans Janmings redzēja konfūciešu kanonus ( cm. SHI SAN JING) ir nekas cits kā priekšzīmīgs materiāls pierādījums absolūtajām patiesībām un vērtībām, kas atrodas katra cilvēka dvēselē. Šīs mācības pamattēze ir: “sirds ir princips” (xin chi li), t.i. Li 1 – visa pastāvošā struktūru veidojošie aizsākumi – sākotnēji atrodas psihē. "Principi", kas jāatklāj, "saskaņojot lietas" (ge wu), ir meklējami pašā subjektā, nevis no viņa neatkarīgā ārējā pasaulē. Jēdziens "li 1" Wang Yangming bija līdzvērtīgs ētiskajiem ideāliem "pienācīgs taisnīgums" (i 1), "pieklājība" (li 2), "uzticamība" (xin 2) utt. Vans Janmings nostiprināja šo nostāju ar konfūciešu kanonu autoritāti, tos attiecīgi interpretējot.

Īpašs Van Janminga uzskatu sistēmas elements ir doktrīna par "zināšanu un darbības sakritības vienotību" (zhi xing he yi). Tas ietver izpratni par kognitīvām funkcijām kā darbībām vai kustībām un uzvedības interpretāciju kā tiešu zināšanu funkciju: zināšanas ir darbība, bet ne otrādi. Šī doktrīna savukārt definē Van Janminga mācības galvenās kategorijas – “piesardzību” (liang zhi) būtību. Viņa tēze par "gudrības novešanu līdz galam" (zhi liang zhi) ir konfūciešu kanona jēdzienu "novest zināšanas līdz galam" (zhi zhi) sintēze. Da xue un “piesardzība” (tulkošanas iespējas ir “iedzimtas zināšanas”, “dabiskas zināšanas”, “ intuitīvas zināšanas"," iepriekš pieredzējis morālās zināšanas» utt.) no mencius. "Piesardzība" - "ko [cilvēks] zina bez argumentācijas", in mencius paralēli jēdzienam "labsajūta" (liang neng), aptverot "uz ko [cilvēks] ir spējīgs bez mācīšanās". Van Janmingam “piesardzība” ir identiska “sirds”, un tai ir plašs semantiskais diapazons: “dvēsele”, “gars”, “izziņa”, “zināšanas”, “jūtas”, “griba”, “apziņa” un pat “ zemapziņa”. Tā ir pašcelšanās un bez priekšnosacījumiem, pārindividuāla, katram raksturīga un tajā pašā laikā intīma, nevar tikt nodota citiem; tiek identificēts ar neizsmeļamo un bezgalīgi pielāgojamo "Lielo tukšumu" (tai xu), nosacītas visas zināšanas un izziņas; ir "debesu principu" (tian li) fokuss, iedzimtas morāles izjūtas un morālā pienākuma pamats. Tādējādi konfūciānisma tēze par “zināšanu novešanu līdz galam”, kas žuksiešu tradīcijās tika interpretēta kā aicinājums maksimāli paplašināt zināšanas (līdz “principu izsīkumam” - qiong li), Van Janmings interpretēja, izmantojot “piesardzības” kategorija un pozīcija “zināšanu un rīcības vienotība” kā vispilnīgākais augstāko morāles ideālu iemiesojums.

Van Janminga epistemoloģiskie uzskati atrada saīsinātu izteicienu “četros postulātos” (si ju zong zhi): “Labā un ļaunā neesamība ir būtība (burtiski: “ķermenis” - ti 1 , cm. TI - YUN) sirdis. Labā un ļaunā klātbūtne – tāda ir domu kustība. Labā un ļaunā atziņa ir gudrība. Laba darīšana un ļaunuma novēršana ir lietu saskaņošana. Pirms Van Janminga neokonfūciāņi piedāvāja risinājumus jautājumam par "sirds" un tās darbību, galvenokārt koncentrējoties uz atpūšas, neizpausto "sirds būtību". Tas nostiprināja to skolu pozīcijas, kas sludināja meditāciju, atkāpšanos sevī. Pretstatā šai tendencei Van Janmings attaisno “vielas un funkcijas” (ti-yong), “kustības un atpūtas” (tung-jing), “[garīgā stāvokļa] neizpausmes un izpausmes” (wei) vienotību. fa – un fa) utt. utt., izdarīja secinājumu par aktīvas praktiskās darbības nepieciešamību un dzīves aiziešanas kaitīgumu.

Viņš noraidīja budistu Čan skolas apziņas koncepciju, jo īpaši uzskatot, ka prasība pēc atbrīvošanās no "pieķeršanās" fenomenālajai pasaulei un atgriešanās pie labā un ļaunā neatšķiramības noved pie atraušanās no sociālajiem un ētiskajiem pienākumiem un pieķeršanās. egoistiskajam "es". Pieaugot Huinenga (638-713) māceklim - Šenhui (868-760), jēdziens "domas trūkums" kā gara atgriešanās sākotnējā "mierīguma" stāvoklī ir nepieņemams, jo "piesardzība" nevar iztikt. "apzināties" pat sapnī. Huinenga doktrīna par "tūlītēju apgaismību" - spontāna paša "Budas dabas" izpratne, pēc Van Janminga domām, ir balstīta uz "vakuuma tukšumu" (kun xu) un nav saistīta ar reālu garīgo progresu - "zinību novešanu līdz galam". , "domu padarīšana sirsnīgu" un "sirds labošana". Tajā pašā laikā Van Janminga un Čan budisma mācībām ir daudz saskarsmes punktu, tostarp kopīgs mērķis mērķtiecīgi mainīt adeptu psiholoģiju, skolotāja un skolēna prāta rezonanses mijiedarbību.

No divām galvenajām neokonfūciānisma tendencēm, Čen-Džu un Lu-vanu skolām, jau no paša sākuma atšķīrās divas šaurākas strāvas: pirmās pārstāvji izrādīja pastiprinātu uzmanību dabas filozofiskām un numeroloģiskajām ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) konstrukcijas (Shao Yong, 11. gs.; Cai Jiufeng, 12.–13. gs.; Fang Jiži, Van Čuaņšaņa, 17. gs.), otrās pārstāvji uzsvēra zināšanu sociālo un utilitāro nozīmi (Lu Zuqian, Chen Liang, 12. gs.; Ye Shi, 12.–13. gadsimts; Van Tingsjaņs, 15.–16. gadsimts; Jaņ Juaņs, 17. gadsimts – 18. gadsimta sākums).

17.–19.gs dominējošajām Čen-Džu un Luvana mācībām uzbruka "empīriskā" skola, kas akcentēja empīrisko dabas izpēti un klasisko tekstu kritisko izpēti, par paraugu ņemot haņkonfūcisma tekstuālo kritiku, kuras dēļ tā saņēma nosaukumu "Han mācība" (han xue). Šīs tendences priekštecis, ko tagad sauc arī par "dabas mācību" vai "konkrēto mācību" (pu xue), bija Gu Yanwu (1613-1682), un lielākais pārstāvis bija Dai Zhen (1723-1777). Neokonfūcisma tālākā attīstība, sākot ar Kangu Juveju (1858-1927), ir saistīta ar Rietumu teoriju asimilācijas mēģinājumiem.

Gu Yanwu iestājās par "autentiskā" konfūcisma ("gudro mācības" - sheng xue) izpēti un atjaunošanu vecākajā pareizticīgo interpretācijā, kas izstrādāta Han laikmetā. Šajā sakarā viņš iestājās par jaunu, augstāku zināšanu precizitātes un lietderības standartu ieviešanu. Nepieciešamību pēc empīriskā derīguma un zināšanu praktiskas pielietojamības vispārējā ontoloģiskā plānā Gu Janvu secināja no tā, ka “Tao nav vietas ārpus instrumentiem (qi 2)”, t.i. ārpus konkrētām realitātes parādībām. Viņš definēja divas Konfūcija formulas: "Gudrais ceļš-mācība (tao). Lun Yuya: "zināšanu paplašināšana kultūrā (wen)" un "kauna sajūtas saglabāšana savā rīcībā", tādējādi vienojot epistemoloģiju ar ētiku. Atšķirībā no Huang Zongxi (1610–1695) dilemmā “likumi vai cilvēki” Gu Janvu par noteicošo uzskatīja cilvēcisko faktoru: tiesību normu pārpilnība ir kaitīga, jo aptumšo morāli. “Cilvēku siržu iztaisnošana un morāles uzlabošana” panākama ar sabiedriskās domas brīvu izpausmi – “atklātām diskusijām” (qing yi).

Dai Džens izstrādāja "[filoloģiski] uz pierādījumiem balstītas izpētes" (kao ju) metodoloģiju, ideju skaidrojumu pamatojot ar to izteikšanas terminu analīzi. Viņš izklāstīja savus uzskatus tekstuālos komentāros par konfūciešu klasiku, pretstatā tiem iepriekšējo konfūciešu komentāriem, kurus, pēc viņa domām, ir izkropļojušas daoistu-budisma ietekmes.

Dai Džena teorētisko konstrukciju galvenā tendence ir vēlme saskaņot visvispārīgākās konceptuālās opozīcijas kā pasaules universālās un harmoniskās integritātes atspoguļojumu. nāk no Sji ci džuans(komentāru daļa Džou un) un neokonfūcismam fundamentālo pretstatījumu “augšformai” (xing er shang) tao pret “zemformas” (xing er xia) “rīkiem” (qi 2), viņš interpretēja kā pagaidu, nevis būtiskas atšķirības vienas “pneimas” (qi 1) stāvokļos: no vienas puses, nepārtraukti mainās, “ģenerē paaudzes” (sheng sheng) saskaņā ar iņ jaņ un “piecu” spēku likumiem. elementi” (wu xing 1) un, no otras puses, jau veidojas daudzās konkrētās stabilās lietās. Dai Džens pamatoja “piecu elementu” iekļaušanu jēdzienā “tao”, definējot pēdējo terminu, kam ir leksiskā nozīme “ceļš, ceļš”, izmantojot hieroglifa “dao” etimoloģisko komponentu - grafisko elementu ( citā rakstībā - neatkarīgs hieroglifs) “xing 3” (“kustība”, “darbība”, “uzvedība”), kas ir iekļauta frāzē “wu xing 1”. Katras lietas “[individuālā] daba” (xing 1), pēc Dai Džena domām, ir “dabiska” (zi zhan), un to nosaka “labais” (shan), ko ģenerē “cilvēce” (ren 2). , tiek sakārtots pēc “pieklājības” (li 2 ) un tiek stabilizēts ar “pienācīgu godīgumu” (un 1). Kosmoloģiski "labais" izpaužas kā Tao, "žēlastība" (de 1) un "principi" (li 1), bet antropoloģiski - "predestinācijas" (min 1), "[individuālā] daba" formā. un "iespējas" (cai ).

Dai Džens iebilda pret agrīno (Dziesmu dinastija, 960–1279) neokonfūciāņu "principu" kanonizāciju pret "jūtām" (qing 2) un "vēlmēm" (ju), apgalvojot, ka "principi" nav atdalāmi no "jūtām" un " vēlmes".

“Princips” ir tā nemainīgā lieta, kas raksturīga katra cilvēka un katras lietas, augstākā zināšanu objekta “[individuālajai] dabai”. Atšķirībā no iepriekšējiem neokonfūciešiem, Dai Džens uzskatīja, ka "principi" nav skaidri klātesoši cilvēka psihē - "sirdī", bet tiek atklāti, veicot padziļinātu analīzi. Cilvēku spēja zināt, pēc Dai Džena domām, atšķiras kā ugunsgrēki ar dažādu spīduma intensitāti; šīs atšķirības daļēji kompensē apmācība. Dai Džens pamatoja empīriski analītiskās pieejas prioritāti gan zināšanās, gan praksē.

Ceturtais periods

- pēdējā un nepilnīgā, kas aizsākās 20. gs. Tolaik radušais postkonfūcisms bija reakcija uz globālām katastrofām un globāliem informācijas procesiem, kas īpaši izpaudās neviendabīgo Rietumu teoriju sakņošanā Ķīnā. Novatoriskajai pārdomāšanai postkonfūcieši atkal pievērsās vecajam konfūciešu un neokonfūciešu konstrukciju arsenālam.

Pēdējā, ceturtā konfūciānisma forma visvairāk atšķiras no visām pārējām, galvenokārt tāpēc, ka tās integratīvo nodomu sfērā ir nokļuvis ārkārtīgi svešs garīgais materiāls.

Kopš 19. gadsimta beigām Konfūcisma attīstība Ķīnā ir kaut kādā veidā saistīta ar Rietumu ideju asimilācijas mēģinājumiem (Kang Yuwei) un atgriešanos no abstraktajām Sung-Ming neokonfūcisma un Qing-Han tekstoloģijas problēmām pie sākotnējā konfūcisma specifiskajām ētiskajām un sociālajām tēmām. 20. gadsimta pirmajā pusē, it īpaši Fen Yulan un Xiong Shili mācību konfrontācijā, augstākā teorētiskā līmenī atdzima iekškonfūcisma eksternisma un internalisma opozīcija, kas apvienoja neokonfūciānisma un daļēji budisma kategorijas. ar zināšanām par Eiropas un Indijas filozofiju, kas ļauj pētniekiem runāt par rašanos šajā laikā ir jauna, vēsturiski ceturtā (pēc sākotnējās, Han un neokonfūciānisma) konfūcisma formas - postkonfūciānisma, pareizāk sakot, post. -neokonfūcisms, kas, tāpat kā divas iepriekšējās formas, balstās uz svešu un pat svešu kultūras ideju asimilāciju. Mūsdienu konfūcieši jeb postneokonfuciāņi (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming un citi) saskata konfūciānisma ētisko universālismu, kas interpretē jebkuru esamības slāni morālā aspektā un radīja “morālo metafiziku”. Neokonfūcisms, skatiet ideālu filozofiskās un reliģiskās domas kombināciju.

Ķīnā konfūcisms bija oficiālā ideoloģija līdz 1912. gadam un garīgi dominēja līdz 1949. gadam; mūsdienās līdzīga pozīcija ir saglabājusies Taivānā un Singapūrā. Pēc ideoloģiskās sakāves 20. gadsimta 60. gados ("Līna Bjao un Konfūcija kritikas" kampaņa) kopš 80. gadiem tā ir veiksmīgi reanimēta ĶTR kā nacionālās idejas nesējs, kas gaida pieprasīšanu.

Literatūra:

Petrovs A.A. Ķīniešu filozofijas izklāsts. - Grāmatā: Ķīna. M. - L., 1940. gads
Jaņ Juņ-go. Senās Ķīnas ideoloģijas vēsture. M., 1957. gads
Progresīvo mūsdienu ķīniešu domātāju atlasītie darbi(1840–1897 ). M., 1960. gads
Ej Mo-jo. Senās Ķīnas filozofi. M., 1961. gads
Bikovs F.S. Sociāli politiskās un filozofiskās domas izcelsme Ķīnā. M., 1966. gads
senā ķīniešu filozofija, tt. 1.–2. M., 1972–1973
Burovs V.G. Mūsdienu ķīniešu filozofija. M., 1980. gads
Kobzevs A.I. Van Janminga mācības un klasiskā ķīniešu filozofija. M., 1983. gads
Ķīniešu filozofijas vēsture. M., 1989. gads
Vasiļjevs L.S. Ķīniešu domas ģenēzes problēmas. M., 1989. gads
senā ķīniešu filozofija. Han laikmets. M., 1990. gads
Kobzevs A.I. Simbolu un skaitļu doktrīna ķīniešu klasiskajā filozofijā. M., 1994. gads
Dumolins G. Dzenbudisma vēsture. Indija un Ķīna. Sanktpēterburga, 1994. gads
Ķīniešu filozofija. enciklopēdiskā vārdnīca. M., 1994. gads
Taoisma filozofijas antoloģija. M., 1994. gads
Torčinovs E.A. Taoisms. Sanktpēterburga, 1998. gads
Feng Yulan. Īsa ķīniešu filozofijas vēsture. SPb., 1998. gads
Lielie Austrumu domātāji. M., 1998. gads
Rubīns V.A. Personība un spēks senajā Ķīnā. M., 1999. gads



Dr. Indija . Vēdās un Upanišadās (pirmās Indijas svētās grāmatas 12. - 7. gadsimtā pirms mūsu ēras) līdzās reliģiskajām idejām ir spekulatīvas idejas par vienotu un daudzkomponentu pasaules kārtību (Rita, Purušas leģenda), kas ir neatņemama sastāvdaļa. garīgā viela (Brahman), individuāla dvēsele (Ātman), dvēseļu atdzimšana (to nemirstība), saskaņā ar atmaksas likumu (Karma).

Atšķirība starp kanoniskās skolas Indijas filozofija (Vedanta, Samkhya, joga, Vaisheshika, Mimamsa) un nekanonisks(džainisms un budisms) slēpjas apstāklī, ka no otrā viedokļa konkrētā cilvēka intuitīvā pieredze tieši atklāj patiesību un veido abstraktas sistēmas pamatu, savukārt no pirmā viedokļa personiskā pieredze. pieredze iegūst leģitimitāti, tikai balstoties uz atklāsmju tekstiem, kas izklāstīti Vēdās.

Tā laika reliģiskās un filozofiskās mācības saņēma galvenokārt ētisku ievirzi. Ieguvis vislielāko slavu budisms kas vēlāk kļuva par pasaules reliģiju. Budisma galvenā ideja: atbrīvot no ciešanām(saprotu agrīnais budisms kā psiholoģiska realitāte), ko nirvāna ( vēstules. "izbalēšana", "atdzišana" ), kad cilvēks, zaudējis jebkādas saiknes ar ārpasauli, priekšstats par savu Es, savām domām saplūst ar nemainīgu un neizsakāmu esības pilnību, kā lāse iekrīt okeānā. Nirvāna - tas ir garīgais miers bez spriedzes un konfliktiem.

Tā kā Indijas filozofijas galvenais uzdevums bija mokša (glābšana), t.i. atbrīvojoties no atdzimšanas loka ( samsāra), tad senie Indijas filozofi ārkārtīgi maz uzmanības pievērsa visam ārējam, empīriskajam, pārejošajam, t.i., dabai un sabiedrībai. Rezultāts ir teorētiskās dabaszinātņu un socioloģijas vājā attīstība senajā Indijā. Koncentrēšanās uz "es", dažādu psihotehnikas līdzekļu izmantošana, lai pamestu šo nepilnīgo pasauli, saplūstu ar būtības pamatprincipu, vairumu filozofu atstāja vienaldzīgus pret izmaiņām sociālajā pasaulē un cilvēka dabiskajā vidē.

Opozīcija budismam bija Charvak skola. Šīs skolas filozofi uzskatīja, ka vienīgā realitāte ir matērija. Viss, kas pastāv pasaulē, sastāv no četriem elementiem (ūdens, zeme, gaiss, uguns). Cilvēka dzīves mērķis ir bauda, ​​nevis atteikšanās no vēlmēm.

Dr. Ķīna. Savdabīgā senās Ķīnas kultūra un filozofija . Ķīnieši ir noslēpumaina un unikāla parādība vēsturē: senākā no visām esošajām, jau senatnē bija viena no izglītotajām un kulturālajām tautām. Bet, sasnieguši zināmu civilizācijas pakāpi, viņi tajā apmetās un līdz mūsdienām to ir saglabājuši gandrīz nemainīgu. Tradicionālisms kā Ķīnas civilizācijas iezīme saglabā savu nozīmi līdz pat mūsdienām.

Vēl viena Ķīnas iezīme bija tās ģeogrāfiskā izolācija. Ķīnu no visas pasaules norobežoja kalni, tuksneši un jūras. Paši ķīnieši savu valsti sauca par Debesu impēriju, uzskatīja sevi par augstāko rasi un nicināja viņiem kaimiņos esošās tautas.

Ķīnas valsts visā tās vēsturē ir bijusi tipisks austrumu despotisms. Valsts priekšgalā ir autokrātisks valdnieks ar neierobežotu varu, kas tika mantota. Visi ķīnieši neatkarīgi no viņu sociālā līmeņa tika uzskatīti par karaļa kalpiem.

Ķīniešu dzīve ir stingri ritualizēta un regulēta. Atšķirības starp sabiedrības slāņiem atspoguļojās it visā: dzīvesveidā, apģērbā un pat uzturā. Patriarhālais dzīvesveids, plaši attīstītais senču kults, reliģiskie uzskati ietekmēja filozofiskās domāšanas veidošanos.

Jāpiebilst, ka Dr. Ķīnas mitoloģija bija vāji attīstīta. Senie ķīnieši tam bija pārāk praktiski cilvēki.

Filozofija Ķīnā rodas VIII - III gadsimtā. BC. Šis ir "karojošo karaļvalstu" periods, tajā pašā laikā to mēdz dēvēt par "ķīniešu filozofijas zelta laikmetu". Šajā periodā brīvi un radoši attīstījās sešas galvenās filozofiskās skolas, starp kurām populārākās bija daoisms un konfūcisms.

Lielākajā daļā skolu dominēja praktiskā filozofija saistīta ar pasaulīgās gudrības, morāles, menedžmenta problēmām. Turklāt ķīniešu filozofija nav sistematizēta, jo tā bija maz saistīta pat ar zinātni, kas bija senajā Ķīnā. To raksturoja vāja senās ķīniešu loģikas attīstība, zems racionalizācijas līmenis.

Galvenā skolas - konfūcisms un daoisms.

Konfūcisms. Kung Fu Tzu (Konfūcijs) tiek uzskatīts par senās ķīniešu filozofijas pamatlicēju. Viņš bija vēsturnieks un valstsvīrs, doktrīnas, kas ir morāles filozofija, dibinātājs, tērpies reliģiskā formā. Valsts kanonizēja Konfūciju par svēto.

Konfūcijs paklanījās senajām grāmatām un senatnei vispār. Lielāko dzīves daļu viņš organizēja un apkopoja komentāru par Pārmaiņu grāmatu.

Konfūcija uzskatu ētiskais princips guva savu izpausmi atbilstošajos izteikumos un mācībās. Konfūcija ētiskās mācības galvenie principi tika uzskatīti par šādiem:

• savstarpīgums (nedari otram to, ko pats nevēlies (“morāles zelta likums”);
• filantropija (vecāku godināšana, senču kults);
• atturība un piesardzība darbībās (bezdarbības, ekstrēmisma un samierināšanas nosodījums).

Konfūcieši centās izprast problēmu par cilvēka vietu sabiedrības dzīvē un apsvēra iespējas kļūt par cilvēku kā pilsoni, mainot sabiedrību uz labo pusi. Taču pozitīvs šo pārmaiņu modelis ir redzams nevis nākotnē, bet gan cienījamas senatnes paraugos (zelta laikmeta leģenda). Tāpēc konfūcisms lielu nozīmi piešķir rituālam, tradīciju etiķetei.

Balstoties uz saviem morāles principiem, Konfūcijs izstrādāja valsts pārvaldes noteikumus. Šī vadība tika pielīdzināta viņiem, braucot ar ratiem: valda taisnīgs, izglītots imperators, ierēdņi - groži, likums un morāle - iemaņas, kriminālsods - groži, cilvēki - zirgi.

Par valsts struktūras paraugu viņš uzskata ģimeni. Tēvs ir suverēns, pavalstnieki ir bērni. Konfūcijs iebilda pret pārmērīgu vardarbību. — Prasmīgi turiet grožus, zirgi skries paši.

Taoisms. Dibinātājs tradicionāli tiek uzskatīts par Lao Tzu. Taoisms balstās uz seno pasaules uzskatu, kas pieder pie Austrumiem, saskaņā ar kuru augstākā mūžīgā garīgā būtne tiek atzīta par visa pastāvošā pamatcēloni, un cilvēku dvēseles ir šīs būtnes izliešana (emanācija).

Pamatjēdzieni:

DAO- ir divas nozīmes:

1) viela, no kuras radās visa pasaule, sākums, kas bija enerģētiski ietilpīgs tukšums. Tao nozīmē visu. Tam nav ne vārda, ne formas; nedzirdams, neredzams, nesaprotams, nenosakāms, bet perfekts. Tā ir visa sakne, visu lietu māte.

2) ceļš, pa kuru jāiet cilvēkam un dabai, universālais pasaules likums, kas nodrošina pasaules pastāvēšanu. Lao Tzu meklē veidus, kā harmonizēties starp cilvēku un Tao. Cilvēks, kurš spēj saplūst ar Tao (ceļu) un atmest sabiedrības rūpes, būs laimīgs un vesels un nodzīvos ilgu mūžu.

DE (tikumība) ir Tao izpausme. "Tao tēls ir neredzams, kad tas darbojas, kad tas dod labumu cilvēkiem."

wu wei- atteikšanās no darbībām, kas ir pretrunā ar dabiskajiem dabas likumiem un tāpēc prasa cīņu.

Attiecinot uz valdnieku (un ķīniešu domātāji viņiem vienmēr ir ieteikuši), tas izklausās šādi: "Tas, kurš kalpo tautas galvai caur Tao, neiekaro citas valstis ar karaspēka palīdzību, jo tas var vērsties pret viņu. " Karš no ķīniešu viedokļa ir Tao pārkāpums.

Lao Tzu noraidīja Konfūcija ētiskos principus, aicinot uz pazemību, līdzjūtību un nezināšanu. Augstākais tikums, viņaprāt, ir bezdarbība un klusēšana.

Galvenās daoisma filozofijas idejas:

- viss pasaulē ir savstarpēji saistīts, nav nevienas lietas, nevienas parādības, kas nebūtu savstarpēji saistītas ar citām lietām un parādībām;

- matērija, no kuras sastāv pasaule, ir viena; dabā notiek matērijas cirkulācija: viss nāk no zemes un nonāk zemē, t.i. šodienas cilvēks vakar iemiesojās citu formu veidolā, kas pastāv Visumā – akmens, koks, dzīvnieku daļas, un pēc nāves tas, no kā sastāvēja cilvēks, kļūs par būvmateriālu citām dzīvības formām vai dabas parādībām;

- pasaules kārtība, dabas likumi, vēstures gaita ir nesatricināmi un nav atkarīgi no cilvēka gribas, tāpēc cilvēka dzīves galvenais princips ir miers un bezdarbība (“wu-wei”);

- imperatora persona ir svēta, tikai ķeizaram ir garīgs kontakts ar dieviem un augstākajiem spēkiem; caur imperatora personību “De”, dzīvību dodošais spēks un žēlastība, nolaižas uz Ķīnu un visu cilvēci; jo tuvāk cilvēks atrodas imperatoram, jo ​​vairāk "De" pāries no imperatora viņam;

- zināt "Tao" un iegūt "Te" iespējams tikai pilnībā ievērojot daoisma likumus, saplūstot ar "Tao" - izcelsmi, paklausību imperatoram un tuvību viņam;

- ceļš uz laimi, patiesības zināšanas - atbrīvošanās no vēlmēm un kaislībām;

- it visā ir jāpiekāpjas vienam otram.

Lao Tzu noraidīja Konfūcija ētiskos principus, aicinot uz pazemību, līdzjūtību un nezināšanu. Augstākais tikums, viņaprāt, ir bezdarbība un klusēšana.

Ķīniešu filozofija neatzīst indivīda vērtību. Tas māca indivīdam neizcelties, neizdalīties, uzsverot ideju par visa esošā savienojamību. Konkrēta indivīda nemierīgā labklājība ķīniešu domātāju maz interesē. Ķīniešu filozofam galvenais ir saprātīgs kosmosa, valsts iekārtojums. Ķīniešu filozofijai acīmredzami trūkst cilvēka satura. "Viņa ir diezgan daudz pārcilvēka." (P.S. Gurevičs.)

Ķīna ir ļoti sena valsts, kurai ir ne tikai bagāta kultūra, bet arī tā izceļas ar savu filozofiju. Jāpiebilst, ka pat Kiplings atzīmēja, ka rietumi un austrumi nekad nesanāks, tie ir tik atšķirīgi. Tieši senā ķīniešu filozofija ļauj skaidri demonstrēt abu pasaules pušu kultūras un tradīciju atšķirības.

Īsi par senās Ķīnas filozofiju

Austrumu valstīm ķīniešu filozofija izrādījās tāds pats domāšanas un kultūras attīstības katalizators, kāds bija Senās Grieķijas filozofija pārējai civilizētajai pasaulei.

Senās Ķīnas filozofijas pamatā bija Visuma trīsvienības princips, kas, pēc ķīniešu filozofu domām, ietvēra debesis, zemi un cilvēku. Tajā pašā laikā viss Visums sastāv no īpašas enerģijas, ko sauc par "Tsy", kas savukārt ir sadalīta sieviešu un vīrišķība- iņ un jaņ.

Senās Ķīnas filozofijas specifika slēpjas apstāklī, ka tās parādīšanās rītausmā realitātes attēlojumam un pasauļu uzbūvei bija reliģiska un mitoloģiska struktūra, un visi galvenie varoņi bija gari un zoomorfiskas dabas dievi.

Ja runājam par filozofiskās skolas attīstības iezīmēm, tad nozīmīgākā salīdzinājumā ar pārējām. filozofiskie strāvojumi, iezīme bija senču kults, kas liek domāt, ka ir jāpieņem fakts par citā pasaulē aizgājušo ietekmi uz dzīvās paaudzes likteni. Tajā pašā laikā garu pienākumi bija rūpēties par dzīvajiem.

Otra atšķirība ir izpratne par pasauli kā divu principu – sievietes un vīrieša – pastāvīgu mijiedarbību. Saskaņā ar uzskatiem un domāšanu lietu radīšanas laikā Visumu pārstāvēja haoss, kamēr nebija dalījuma debesīs un zemē. Divu garu – iņ un jaņ dzimšana, kas sāka racionalizēt haosu, noveda pie Visuma sadalīšanās divās vienībās – debesīs un zemē. Attiecīgi jaņ kļuva par debesu patronu, un iņ kļuva par zemes patronu. Šāds pasaules uzskats parāda esošās dabas filozofijas bērnības vecumu.

Tāpat, lai pilnīgāk izprastu ķīniešu filozofiju, jāpatur prātā, ka Ķīna ir labās puslodes kultūras pasaule, kas nozīmē pavisam citu realitātes uztveri. Labās smadzeņu kultūras koncentrējas uz vizuālajiem materiāliem, reliģisko pieredzi, mūziku un hipnozi. Šādu kultūru cilvēki pat dzird un uztver skaņas savādāk, jo viņu izpratne par pasauli notiek caur konkrētiem un atsevišķiem attēliem.

Filozofiskā domāšana Ķīnā ietver četrus jēdzienus:

1. Holisms, kas izpaužas cilvēka un pasaules harmoniskā vienotībā. Cilvēks un daba nav pretstatīti subjekti, bet ir neatņemama struktūra, kas tiecas pēc harmonijas;
2. Intuitivitāte. Pēc seno ķīniešu filozofu domām, zemes būtību nevar saprast, izmantojot virkni konkrētu jēdzienu, vai atspoguļot valodas semantikā. To var uzzināt tikai ar intuitīvu ieskatu;
3. Simbolisms. Kā domāšanas rīkus senā ķīniešu filozofija izmantoja xingxiang, kas nozīmē attēlus;
4. Tijana. Makrokosmosa principu pilnību varēja aptvert tikai ar nopietna izziņas akta palīdzību, kas ietvēra izziņu, emocionālus pārdzīvojumus un gribas impulsus. Arī vadošā loma šajā shēmā bija morālajai apziņai.

Senās Ķīnas filozofiskās skolas

Senās Ķīnas filozofija balstījās uz divām galvenajām mācībām, kurām bija kopīgas iezīmes, bet atšķīrās pasaules uzskatu spriedumu detaļās.

Senās Ķīnas filozofija: konfūcisms. Pirmā no skolām, kas mūsdienās ir visslavenākā un kurai ir liels sekotāju skaits. Par tās dibinātāju tiek uzskatīts Konfūcijs vai Kung Fu Tzu ķīniešu transkripcijā. Šis izcilais domātājs par galvenajiem savas mācības postulātiem noteica muižniecību, humānismu un stingru uzvedības noteikumu un rituālu ievērošanu. Tajā pašā laikā viņa filozofija ietekmēja valsts pārvaldi. Konfūcijam bija asi negatīva attieksme pret stingru likumu uzspiešanu, uzskatot, ka cilvēki tos a priori pārkāps. Valdība jāīsteno, pamatojoties uz personīgo piemēru, kas liks cilvēkiem saprast un apzināties kaunu par saviem pārkāpumiem.

Senās Ķīnas filozofija: daoisms. Vēl viena tendence, kurai ir arī vairāki sekotāji. Tās dibinātājs ir arī reāla persona vārdā . Pats Tao jēdziens nozīmē daudzpusību, kas ietver kopīgu vienotību, kustību bezgalību un universālo Likumu. Tao ir universāls sākums un universāls beigas. Un galvenais šajā mācībā ir tas, ka cilvēkam visu savu dzīvi jācenšas saplūst ar Tao, jo tikai tas novedīs pie harmonijas, pretējā gadījumā būs nelaimes un nāve.