Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Mūsdienu izpratnē vārds reliģija ir noteiktu vērtību, dzīves principu, tieksmju, ideālu un ierobežojumu kopums. Tas viss ir piepildīts ar augstāku nozīmi, kas raksturo "pareizību" vai "nepareizību" cilvēka dzīve, vārdi vai darbi. Pats svarīgākais aspektsšeit ir cilvēka iekšējā pārliecība par noteiktu reliģisko aspektu pareizību, kas balstīta uz savu vai no malas uzskatiem.

Slāvu pasaules uzskats tika veidots principiāli savādāk. Tāpēc par slāvu reliģiju varam runāt tikai pēdiņās, aprakstu pielāgojot mūsdienu jēdzieniem.

Seno slāvu pasaules uzskats ir balstīts uz dievišķo principu, kurā vienotība tiek apvienota ar daudzveidību. Tā, piemēram, katra cilvēku rase ir viena, bet sastāv no daudziem radiniekiem. Un tas pats princips attiecas uz Dievišķo Pasauli, kur daudzi Dievi ir apvienoti Vienotā Ģimenes Dieva tēlā. Tāpēc pareizāk būtu vecslāvu sistēmu saukt par "Rodobozhie", nevis klasificēt to kā poli- vai monoteismu. Slāvi mēdza teikt: “Dievus nevar saskaitīt” – galu galā katrs cilvēks garīgās attīstības ceļā var pacelties līdz dievišķajam līmenim. No šejienes nāk seno slāvu izpratne, ka daudzi viņu senči pēdējo simtu tūkstošu gadu laikā jau ir papildinājuši dievišķās rindas un frāzi: “Mūsu dievi ir mūsu senču būtība, un mēs esam viņu bērni. ” ir tālu no tukšas frāzes.

Cilvēka pamatiedzīvotāji veidoja viņa zemes ģimeni, bet dievi un aizgājušie senči - Debesu ģimeni, un tas viss tika uzskatīts par vienotu sistēmu, kurā notiek pastāvīga enerģijas apmaiņa caur domām, pārvēršanos, atmiņu, dievišķo. atziņas, dāvanas, palīdzība un daudz kas cits. Šāda asins-garīgā radniecība veidoja slāvu pasaules uzskata pamatu.

Vārds "ticība", atkarībā no tā, kurš burts “e” tika izmantots, tas var nozīmēt pavisam citus jēdzienus: tā rakstīts caur burtu “yat” (ƀ - šī sākotnējā burta attēls sastāv no dievišķā un zemes savienojuma), vārds “ Vƀra” senie senči saprata kā “Mirdzošo gudrību” jeb, vienkāršāk sakot, “dievišķās zināšanas”, kas ir galvenā atšķirība starp slāvu un citām garīgajām mācībām. Slāvi zināja, ka cilvēkam ir dvēsele un gars, viņi zināja, ka ir garīgās attīstības ceļš, viņi zināja, ka Dievi ir senči, kuri bija gājuši pa šo ceļu un viņiem nebija ne mazāko šaubu tādos jautājumos kā: “ Vai ir augstāki spēki?", "Kādi augstāki spēki būtu jāgodā?" vai "kas viņiem palīdzēs?" Atbilde viņiem bija dabiska: "Protams, vispirms par viņiem parūpēsies viņu vecvecāki." No šīm zināšanām attīstījās slāvu neierobežotā reliģiskā tolerance, kuri uzskatīja par bezjēdzīgu apspriest ar citas ticības cilvēku jautājumu par to, kura ticība vai Dievs ir labāks, cik bezjēdzīgi būtu jautāt bērnam: kura tētis ir labāks - viņa vai cita zēna? Senie slāvi vienmēr cienīja savus sākotnējos dievišķos senčus un neuzspieda šo godbijību nevienam citam. Tāpēc slāvu "reliģija" nav atdalāma no "Vra", no zināšanām un izpratnes par dievišķās un zemes pasaules saiknes loģiku.

Vārds "reliģija" tā sākotnējā nozīmē sastāv no rūnām "re" (atkārtojums) un "līga" (augstākā un zemākā savienošana) un burtiski nozīmē "augstākā savienojuma atjaunošanu ar zemāko". Tēlaini var teikt tā: kad cilvēki zaudēja sākotnējo saikni ar dievišķo pasauli, viņiem vajadzēja izveidot otru savienojumu, ko sauca par "Re-Lygia". Dabā atkārtojot (replicējot) pastāv deformācijas iespēja (piemēram, kopējot DNS un RNS), tāpēc slāvi vienmēr par pamatu ņēma oriģinālās Zināšanas, atsaucoties uz gadsimtiem seno senču tradīciju un pieredzi. . Pat pasakas un pasakas tika pārraidītas burtiski, jo tajās bija svarīga informācija par Visumu.

Slāvu "reliģija" (in mūsdienu nozīme vārdi) vienmēr ir bez bailēm no augstākiem spēkiem, un tā pamatā bija ģimenes aprūpe, godbijība un mīlestība, jo slāvi vienmēr ir uzskatījuši sevi par "Dieva bērniem". Tāpēc Slāvu lūgšanas- tā galvenokārt ir Dievu slavināšana, uzrunas un himnas. Tā ir dziļa uzticēšanās augstākie spēki. Galvenais ir viņiem piezvanīt, un tas, kas konkrētam cilvēkam ir vajadzīgs, viņi paši zina (tādā pašā veidā gudri vecāki zināt, kas viņu bērnam patiešām vajadzīgs). No šīs slavināšanas parādījās tāds slāvu jēdziens kā pareizticība (viņi slavē likumu, un noteikums senajā slāvu pasaules attēlā ir dievu pasaule). Tiek atbalstītas himnas un aicinājumi dieviem un senčiem nedalāma saikne ar Debesu ģimeni. Saprotot, ka vārds ir vibrācija, ka katrs sākuma burts nes savu tēlu un enerģiju, protoslāvi pat varēja noteikt lūgšanas virzienu, proti, kurā Svargas daļā griežas, kurā zvaigznājā. Bet tajā pašā laikā šādam aicinājumam noteikti ir jānāk no sirds.

Lūgšanas efektivitāti mūsdienās ir pierādījusi zinātne, jo īpaši ar MRI (magnētiskās rezonanses terapijas) metodēm. Tātad amerikāņu psihologs Endrjū Nurbergs, veicot liela mēroga pētījumus un vairāku tūkstošu cilvēku MRI, atklāja, ka lūgšanas, tāpat kā meditācija, uzlabo smadzeņu priekšējo daivu darbu, kas ir atbildīgi par jaunu datu apstrādi un uztvere kopumā. Tas nozīmē, ka ikdienas lūgšana ir efektīvs vingrinājums smadzenēm.

Senajiem slāviem nebija vajadzīgi nekādi pierādījumi, jo saziņa ar Dievišķo un Garīgo pasauli bija viņu pastāvēšanas un ikdienas dzīves pamatā.

Kāda reliģija tika sludināta tajos senajos laikos, kad kristietība vēl nebija dzirdēta? Seno slāvu reliģija, ko parasti sauc par pagānismu, ietvēra milzīgu skaitu kultu, uzskatu un uzskatu. Tajā līdzās pastāvēja gan arhaiski primitīvi elementi, gan vairāk attīstīti priekšstati par dievu un cilvēka dvēseles esamību.

Slāvu reliģija radās pirms vairāk nekā 2-3 tūkstošiem gadu. Senākā slāvu tautu reliģiskā pārliecība ir animisms. Saskaņā ar šo uzskatu, jebkurā cilvēkā ir bezķermeniska dubultnieks, ēna, gars. Šeit radās dvēseles jēdziens. Pēc seno senču domām, dvēsele ir ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem, kā arī visām dabas parādībām.
Slāvu reliģija ir arī bagāta ar totēmiskiem uzskatiem. Dzīvnieku – aļņu, mežacūku, lāču – totēmi kā svētie dzīvnieki tika pielūgti. Pēc tam katrs kļuva par slāvu dieva simbolu. Piemēram, mežacūka ir svēts dzīvnieks, bet lācis ir Veles. Bija arī augu totēmi: bērzi, ozoli, vītoli. Daudzi tika turēti pie atsevišķiem svētiem kokiem.

Dievi slāvu reliģijā.

Slāviem nebija viena dieva visiem. Katra cilts pielūdza citu. Seno slāvu reliģija attiecas uz tādiem parastajiem dieviem kā Peruns, Veles, Lada, Svarog un Makosh.

• Peruns ir pērkons, patronizēti prinči un karotāji. Kijevas princis Vladimirs Svjatoslavovičs cienīja šo dievu kā augstāko.
• Veles - bagātības dievs, "lopkopības" dievs, patronizēja tirgotājus. Reti tiek uzskatīts par mirušo dievu.
• Svarogs - uguns un debesu dievs, tiek uzskatīts par citu dievišķo radījumu tēvu, agrīno slāvu augstāko dievību.
• Makoša ir likteņa, ūdens un auglības dieviete, topošo māmiņu patronese. To uzskatīja par sievišķības personifikāciju.
• Lada ir mīlestības un skaistuma dieviete. Viņa tika uzskatīta par "darbošās sievietes" dievieti, kas patronizēja vasaras ražu.

Seno slāvu elki.

Seno slāvu reliģijai bija ne tikai savi dievi, bet arī savi elki - skulptūras, kas atspoguļo noteiktas dievības tēlu, kuru ciltī cienīja vairāk nekā citus. Tās bija koka vai akmens statujas, kuras pielūdza reliģisko ceremoniju laikā. Visbiežāk elki tika uzstādīti upju krastos, birzīs, pauguros. Viņi ļoti bieži bija ģērbušies, turēja rokās bļodu vai ragus, blakus varēja redzēt bagātīgus ieročus. Bija mazāki mājsaimniecības elki, kas bija paslēpti mājokļos. Senie slāvi elkus identificēja ar pašu dievību, tāpēc bija liels grēks sabojāt elka statuju.

Senie "tempļi" un magi slāvu reliģijā.

Teritorijā apdzīvota mūsdienu Krievija viņi nekad necēla tempļus: visas rituālās darbības un lūgšanas veica brīvā dabā. Tempļa vietā viņi aprīkoja tā saukto "templi" - vietu, kur tika novietoti elki, atradās altāris un tika upurēti. Turklāt seno slāvu reliģija ļāva jebkuram no ticīgajiem tuvoties elkiem, paklanīties to priekšā un sniegt kādu ziedojumu. Kā upuri parasti tika izmantoti dažādi dzīvnieki, senie slāvi cilvēku upurēšanu nepraktizēja.

Magi pastāvēja seno slāvu vidū kā zināšanu glabātāji, gaišreģi un dziednieki. Viņi glabāja un nodeva no paaudzes paaudzē senos mītus, sastādīja kalendārus, prognozēja laikapstākļus, pildīja burvju un burvju funkcijas. Magiem bija liela ietekme uz Kijevas prinčiem, kuri konsultējās ar viņiem visos svarīgos valsts jautājumos.

Tādējādi ar pārliecību var apgalvot, ka seno slāvu reliģiskās idejas ir labi attīstīta sistēma, kas ietver milzīgu skaitu dažādu pagānu uzskatu, kurus slāvi apliecināja pirms adopcijas. Kristīgā reliģija. Viņa spēlēja milzīga loma slāvu tautu pasaules uzskata, pasaules uzskatu un kultūras veidošanā. Tās atbalsis joprojām ir klātesošs mūsu dzīvē.

Piedāvājam fragmentus pēc Oļega Vinogradova grāmatas "Senā Vēdiskā Krievija. Esamības pamati". Viņai militāro ķirurgu ar četrdesmit gadu stāžu, kurš sarakstījis grāmatu par seno slāvu vēsturi, prokuratūra apsūdzēja pēc 282.panta par etniskā naida izraisīšanu.

Senā slāvu un krievu ticība pirms krievu kristīšanas tika saukta par pareizticību, jo viņi slavēja valdu, sekoja Valdības ceļiem. To sauca arī par Taisnīgo ticību, jo slāvi zināja Patiesību, zināja Taisnos, senās vēdas, svētās leģendas par vēdiskās ticības izcelsmi, kas bija gandrīz visu mūsu planētas tautu pirmā ticība. Kristietība ieguva nosaukumu “pareizticība” no mūsu senču vēdiskās reliģijas, jo daudzas lietas kristietībā pārgāja no senās āriešu ticības. Trīsvienīgā dieva ideja ir trīsvienīgais vēdiskais Dievs Treglavs. Ne katolicismā, ne citās kristietības nozarēs nav trīsvienīga Dieva.

Mūsu senajai taisnīgajai reliģijai bija daudz kopīga ar kristietību: monoteisms, ticība Trīsvienībai, dvēseles nemirstība, pēcnāves dzīve utt. Bet atšķirībā no kristietības krievi uzskatīja sevi nevis par Dieva produktu, bet gan par viņa pēcnācējiem - Dazhbog mazbērniem. Mūsu senči nepazemojās sava senča priekšā, viņi saprata viņa pārākumu, bet arī atzina savu dabisko radniecību ar viņu. Tas piešķīra reliģijai īpašu raksturu, Austrumkrievijā nebija tempļu. Dievs bija viņu vectēvs, bija ar viņiem visur, un viņi uzrunāja viņu tieši, bez starpniekiem. Ja būtu īpašas vietas lūgšanām tās noteica kopīgas lūgšanas ērtības.

Slāvu-āriešu ticība, atšķirībā no pagānu reliģijām - monoteisms (monoteisms) un politeisms (politeisms), ir sava veida Dievs. Ģints, piemēram, bišu spiets, vienlaikus ir viena un daudzas. Ģints ir viena, bet sastāv no daudziem radiniekiem. Āriešu ģints sauc par RASA. Rases radinieki dzīvo visās pasaulēs - valdībā, godībā, atklātībā un navi.

Valdības pasaule ir ārpus laika un telpas. Valdiet, ka šī ir Rases senču mājvieta. Senči ir mūsu senči - pirmatnējie dievi.

DIENVIDI. Jankins citē datus no V.M. Demins no grāmatas “No āriešiem līdz krieviem”, ka kristietības stādīšanas laikā tika iznīcināti līdz 30% iedzīvotāju un tās kultūras vērtības. Kopumā cīņa notika pret slāvu pasaules uzskatu - krieviem, kas pieņēma cilšu un tautas varas ievēlēšanu un nomaiņu pretstatā autokrātijai (autokrātijai un diktatūrai).

Izvēloties ticību, Vladimiram bija mērķis izvēlēties reliģiju, kurā Dievs būtu saimnieks cilvēkiem, bet tie būtu viņa vergi. Kristietība izaudzināja pasaules uzskatu, kas neļāva pat domāt par jebkāda līmeņa sapuvušās vadības maiņu.

Līdz ar Krievijas impērijas izveidi šī cīņa nevājinājās, Tā pārcēlās uz citu plakni. Ar Pēteri I sākās prorietumnieciska antinacionāla monarhija, īpaši izkopta Katrīnas II laikā (visa krieviskā vajāšana, ārzemnieku briesmīgā dominēšana, tautas pielodēšana utt.).

Vēdismam nebija vajadzīga "svēta", akla, absolūta ticība. Akla ticība ir līdzeklis vienkāršo maldināšanai. Vēdisms nav ticība, tā ir reliģija. Tam nevajag ticēt, tas ir jāzina un jāsaprot. Vārds "Vēda" nenozīmē ticību, bet zināšanas no vārda zināt, tas ir, zināt, saprast. Krievu vēdisms apraksta reālos kosmosa spēkus.

Galvenā atšķirība starp kristietību un vēdismu ir tāda, ka kristietība apzināti aizver cilvēku zināšanas par pasauli kopumā, par kosmosu, par Visumu un atņem cilvēkus no Kristus piedzīvojumu apraksta, kur viņš gāja, ko viņš darīja, ko viņš teica. . Vēdisms nodarbojas ar pasaules aprakstu kopumā, apraksta reālus kosmiskos spēkus. Vēdisms parāda, ka zeme ir tikai maza daļiņa lielā pasaule un tās kosmiskajiem spēkiem, kas spēcīgi ietekmē zemes un cilvēku dzīvi uz zemes. Vēdismā nav jātic, ka pastāv, piemēram, saules dievs Ra, viņa spēkam un dzīvības spēkam. Pietiek paskatīties uz debesīm, ieraudzīt sauli, sajust tās enerģiju un ieraudzīt saules ietekmi uz dzīvi. Jums nav nepieciešams ticēt vai neticēt Uguns Dievam Semarglam - jūs pastāvīgi saskaraties ar uguni dzīvē.

Slāvi nežēloja un nelūdza Dieviem piedošanu par neesošiem grēkiem, žēlastību vai pestīšanu. Ja slāvi juta savu vainu, tad viņi to izpirka ar konkrētiem darbiem. Slāvi dzīvoja pēc savas gribas, bet arī centās saskaņot savu gribu ar savu dievu gribu. Slāvu lūgšanas galvenokārt ir dievu slavēšana un doksoloģija, parasti himnas formā. Pirms lūgšanas bija jānomazgā ar tīru ūdeni, vēlams visu ķermeni vai vismaz seju un rokas. Katram krievu vīrietim, neatkarīgi no aicinājuma, pirmām kārtām bija jābūt karojošam garā, kas, ja nepieciešams, spēj aizsargāt sevi, sievu un bērnus, savus mīļos, savu dzimteni. Senatnē katrs vīrietis veica militāro dienestu. Karā devās visi, no jauniem līdz veciem. Jā. Miermīlīgs savā pētījumā “Materiāli krievu aizvēsturei” šajā gadījumā citē šādu sakāmvārdu: “Spokon viku so, cholovik, rotaļlieta kozak”, kas tulkojumā nozīmē: “Kopš seniem laikiem - kā cilvēks, tad karotājs ( kazaks)”.

Ir daudz sakāmvārdu un teicienu, kas liecina, ka krievu cilvēki deva liela nozīme tādi jēdzieni kā gods un pienākums, ko pat bērni uztvēra kā nemainīgu likumu un pēc kuriem viņi vēlāk dzīvoja, kļūstot par pieaugušajiem:

Labāk tikt nogalinātam nekā notvertam!

Viņi nedod zemi ienaidniekam bez cīņas!

Ja ienaidnieks ir apguvis, nomet visu, dodies tuksnesī,

sāc veco dzīvi jaunā vietā!

Klausieties ienaidnieku - rok sev kapu!

Krievijai un draugam izturēt karstumu un puteni!

Nav lielākas mīlestības kā atdot savu dvēseli par draugiem!

Nomirsti pats — palīdzi cīņu biedram!

Raksturs - ka kazaku lava uzbrukumā.

Nav apkaunojoši nogriezties no kāda cita galda.

Vēdu ticības piekritēji nekad nav baidījušies no nāves. Vēdismā nāve ir vienas dzīves formas beigas un tajā pašā laikā jaunas dzīvības formas dzimšanas sākums. Tāpēc viņi nebaidījās no nāves, bet gan no negodīga gala – gļēvulības un nodevības. Kļūstot par karotāju, krievu cilvēks zināja, ka, ja viņš tiks nogalināts kaujā ar ģimenes ienaidniekiem, viņš dosies uz Iriju - slāvu-āriešu. Debesu valstība, par prieku saviem senčiem, un, ja viņš padosies, viņš dosies citā pasaulē kā vergs, saglabājot šo zemo pozīciju Navi. Jā. Miroļubovs rakstīja, ka tāpēc slāvi-ārieši labprātāk mirst krāšņi nekā dzīvot nekrietni, jo Valkīra, kas nomira no zobena kaujas laukā uz Baltā zirga (t.i., Divy ķermenī), ved uz Iriju, uz Perunu, un Peruna viņam parādīs. vecvectēvam Svarogam!

Mūsu senči zināja, ka nāve ir tikai viens no dzīves posmiem, kas ir veids, kā pārvērsties jaunās sugās - tāpat kā neveikls kāpurs pārvēršas par skaistu, maigu tauriņu.

Triglavs - trīsvienīgais Dievs apvieno trīs pasaules morālās hipostāzes vienotā veselumā: realitāte, nav un valdīšana. Realitāte – redzama materiālā pasaule. Nav - pasaule ir nemateriāla, cita pasaule miris. Noteikums ir patiesība vai Svaroga likums, kas pārvalda visu pasauli, pirmkārt, realitāti. Pēc nāves dvēsele atstāja realitāti, pārgāja neredzamajā pasaulē - nav, kādu laiku tur klaiņoja, līdz sasniedza Iriju vai Paradīzi, kur dzīvoja Svarogs, svarozhichi un krievu senči. Dvēsele var parādīties no Navi, kur tā atkal paliek noteiktā miega stāvoklī realitātē, bet tikai pa ceļu, pa kuru tā iznāca no realitātes Navi. Tas izskaidro seno paražu, saskaņā ar kuru mirušā ķermenis tiek izvests no mājas nevis pa durvīm, bet caur caurumu sienā, kas pēc tam tiek nekavējoties aizzīmogots, lai dvēsele nevarētu atgriezties mājā un traucēt cilvēkiem. . Mūsu senču vidū elles jēdziens nepastāvēja.

Mirušo, tā saukto "senču" kults pastāv starp visām pasaules tautām. Slāvu vectēvi, dzyads, navi, senči mums ir daļēji pazīstami. Seno indiešu vidū viņus sauca par "pretas", pagājis. Kādu laiku pretas turpināja dzīvot neredzamu cilvēku vidū. Un bija jāveic vairāki rituāli, lai tos “novadītu” citā pasaulē, iepazīstinātu ar citiem mirušajiem un nomierinātiem. Pretējā gadījumā viņi pārvērtās par "bhutu" - dēmoniem no ļaunā dieva Šivas svītas.

Viss, gandrīz līdz detaļām, sakrīt ar atbilstošajiem slāvu rituāliem. Atcerieties vismaz "deviņas", "četrdesmit" un citas mirušā "jubilejas". Tās visas ir nekristīgas prakses. Viņi nāca no senatnes. Mirušo dvēseles bija jāpavada saskaņā ar visiem noteikumiem, pretējā gadījumā tās pārvērtās par navi - ļaunajiem gariem, kas vajāja dzīvos.

Senās Indijas “bhuta” tiek tulkots kā “bijušais”. Dēmoni, navi, buti klaiņoja pa ciematiem, viņi varēja iekost cilvēku un apēst viņu, viņi dzīvoja, kā likums, kapsētās. Vārdu "sencis" var saprast kā "iepriekšējo". Bet tajā pašā laikā viņš tika “aizbraucis”, jo par dzīviem senčiem nevajadzēja saukt, šis tikai pagājušā gadsimta sasniegums ir slenga vārds.

Mēs varam daudz saprast no sevis, ja pievēršamies saglabātajām zināšanām, tādējādi, kas izrādījās it kā saglabājušās senindiešu un īpaši vēdiskajās mitoloģijās. Mūsuprāt, pats jēdziens “svētki” asociējas ar kaut ko vardarbīgu, bakšu, histēriski dzīvespriecīgu un pēdējās desmitgadēs – piedzēries un apreibinošu. Un tas ir par spīti tam, ka šī gadsimta sākumā svētki bija pavisam savādāki, tie nebija saistīti ar bagātīgām līgošanām un vardarbīgu mākslīgo jautrību. Nemaz nerunājot par iepriekšējiem gadsimtiem, kad, kā zināms, svētki bija svinīgi cēli notikumi – mierīgi un majestātiski, cienīgi un mieru nesoši, kad cilvēku dvēseles it kā sazinājās ar dieviem vai tiem svētajiem, kuru dienas tika svinētas.

Tajā pašā laikā krievu reliģija bija arī panteistiska. Dievi nebija atdalīti no dabas spēkiem. Mūsu senči pielūdza visus dabas spēkus, lielus, vidējos un mazos. Katrs spēks viņiem bija Dieva izpausme. Viņš bija visur – gaismā, karstumā, zibens, lietū, upē, ozolā. Viss lielais un mazais bija Dieva un tajā pašā laikā paša Dieva izpausme. Senā Krievija dzīvoja dabā, uzskatot to par savu daļu un izšķīdusi tajā. Tā bija saulaina, dzīva, reālistiska reliģija.

Atšķirībā no grieķiem senie krievi savus dievus īpaši personificēja, nepiešķīra tiem cilvēciskas iezīmes, neveidoja no tiem pārcilvēkus. Viņu dievi neprecējās, viņiem nebija bērnu, nedzīrēja, necīnījās utt., dievības bija dabas, tās parādību simboli, bet diezgan neskaidri simboli.

Kam ticēja senie slāvi?

Krievu tautas senči - austrumu slāvi - bija pagāni. Pagānu reliģija neatzina vienu Dievu. Tāpat kā citas senās tautas, slāvi pielūdza dabas spēkus un cienīja savus senčus. Dabas spēki tajos tika iemiesoti dievību tēlos. Pirmo vietu šajā politeismā ieņēma saules dievība - Dazh-god (citādi Dazhdbog, Evenbog). Viņu godināja kā siltuma un gaismas avotu, kā visu svētību devēju. Vēl viena svarīga dievība bija Peruns, kas personificēja pērkona negaisu ar briesmīgu pērkonu un nāvējošu zibeni. Viņam bija savs dievišķais iemiesojums un vējš - Stribogs. Debesis, kurās dzīvoja Dažbogs, sauca par Svarogu un tika uzskatīta par saules tēvu, tāpēc Dažbogam tika piešķirts Svarožiča patronīms. Slāvu ārējam kultam nebija attīstības: nebija tempļu, nebija priesteru. Tikai vietām atklātās vietās, uz pauguriem, bija izvietoti rupji dievu tēli - "elki". Viņi tika upurēti, dažreiz cilvēki. Tas bija elkdievības beigas.

Turklāt slāvi ticēja dažādiem gariem, kas bija saistīti ar senču kultu. Sencis, sen miris cilvēks, dievināja elku un tika uzskatīts par viņa pēcnācēju dzīvo patronu. Viņu sauca par ģints vai šur (tātad mūsu vārds "sencis"), viņam tika upuri. Tika cienīti arī sieviešu senči, kurus sauca par dzemdētājām. Kad cilšu saites sāka vājināties, kad sākās ģimeņu izolācija, nozīmīgu vietu ieņēma “vectēva braunijs” - ģimenes patrons, kas pārvalda visu tās mājsaimniecību.

Ticot pēcnāves dzīvei, slāvi uzskatīja, ka mirušo dvēseles klīst pa zemi un apdzīvo laukus, mežus un ūdeņus. Līdz ar to goblins, ūdens un nāras. Visa daba pagānam šķita dzīva un iedvesmota. Viņš uzsāka saziņu ar viņu, vēlējās piedalīties tajās pārmaiņās, kas notika dabā, un pavadīja tās ar dažādiem rituāliem. Tā radās pagānu svētki - dziesmas, vannošanās, varavīksnes un citi. Viņi arī svinēja vasaras iestāšanos, atvadas no ziemas, pavasara sagaidīšanu. Tajā pašā laikā tika svinētas dienas - mirušo atmiņas, kuras parasti sauca par svētkiem. Ģimenēm bija savi svētki – kāzas, piemēram.

Rituāli, kas pavada pagānu svētkus, pārdzīvoja pašu pagānismu. Pat pēc kristietības pieņemšanas 10. gadsimtā Krievijā tika saglabātas daudzas pagānu tradīcijas un māņticības. Vienīgā atšķirība ir tā, ka vecie, pirmskristiešu rituāli tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar svētkiem. Kristiešu kalendārs: piemēram, dziesmas - Ziemassvētkiem, ziemas pavadīšana - Kapusvētkiem, vannotas - Ivanova dienai. Ļoti ilgu laiku slāvi ticēja goblinam, nārām, brauniņiem.

Senatnīgs Slāvu panteons.

Slāvu valodā reliģiskās pārliecības pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Arī senajiem slāviem bija savdabīgs dievu panteons.

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristiešu mācībās pret pagānismu XII-XIII gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdz visas tautas. Stienis bija debesu, pērkona negaisu, auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks, viņš bija pagānu radītājs dievs. Slāvu valodās sakne “ģints” nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkanu un zibens, īpaši bumbu, ko sauc par “rodiju”. Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senā pagānu panteona, tika sadalīti saules dievos un funkcionālajos dievos.

Rod bija slāvu augstākā dievība.

saules dievi bija četri: Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog.

Funkcionālie dievi: Peruns - zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.

Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāžu maiņu. Un tāpēc par katru sezonu (pavasari, vasaru, rudeni un ziemu) bija atbildīgs dievs (Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog), īpaši cienīts visu sezonu.

Dievs Khors tika pielūgts starp ziemas un pavasara saulgriežiem (no 22. decembra līdz 21. martam); Yarile - starp pavasara un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); Dazhdbogu - starp vasaras un rudens saulgriežiem (no 22. jūnija līdz 23. septembrim); dievam Svarogam - starp rudens un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim).

Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja visiem slāviem kopīgu vārdu “dievs”. Ņemiet, piemēram, "bagāts" (kam ir dievs, daļa) un "nožēlojams" (pretēja nozīme). Vārds "Dievs" tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog u.c. Slāvu piemēri un citu senāko indoeiropiešu mitoloģiju liecības ļauj šajos nosaukumos saskatīt senā pasaules mitoloģisko ideju slāņa atspoguļojumu. Protoslāvi.

Visi mitoloģiskās būtnes atbildīgs par. Šo vai citu cilvēka dzīves spektru var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākajā, vidējā un zemākajā.

Tātad visaugstākajā līmenī ir dievi, kuru "funkcijas" slāviem ir vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Sky), Zeme, Svarozhichi (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, Rod, Chur austrumu slāvu vidū utt. Iespējams, ka šis līmenis ietvēra arī lielāko daļu sieviešu dievību, kas nedaudz mazāk pielīdzināmas cilvēkam nekā dieviem. augstākais līmenis.

Zemākajā līmenī atradās būtnes, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, spokus, bannikus (baennikus) utt.

Pielūgsmē slāvi centās ievērot noteiktus rituālus, kas, kā viņi domāja, ļāva ne tikai saņemt to, ko viņi lūdza, bet arī neaizvainot garus, pie kuriem viņi vērsās, un vajadzības gadījumā pat pasargāt sevi no tiem.

Viens no pirmajiem, kam slāvi sākotnēji sāka nest upurus, bija spoki un beregini. Nedaudz vēlāk viņi "sāka iedot maltīti" Ģimenei un Dzemdību sievietēm - Ladai un Lelei. Pēc tam slāvi galvenokārt lūdza Perunu, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.

Pašiem uzskatiem bija sistēma, ko noteica dzīves apstākļi, kuros atradās tā vai cita slāvu cilts.

Kā tiek slēpts mūsu senču mantojums un aizskarta slāvu ticība? Kāpēc mūsu senči uzskatīja sevi par Dieviem un radītājiem un bija atbildīgi par savu rīcību, nenoliekot to likteņa varā? Kāpēc cilvēks, kuram nav sava "es" ir mērkaķis? Kurš vēlas pārvērst slāvus par apmācītiem pērtiķiem, kas strādā banānu labā? Kā slāvu ticība ir līdzīga boļševismam? Kāpēc mēs nevaram sagaidīt atbrīvošanu ne no Dieva, ne no ķēniņa? Vai ir bail uzņemties atbildību par savu dzīvi, savu Ģimeni, par to, kādi būs tavi bērni un mazbērni? Kā pareizi audzināt bērnus un vecumdienās nepalikt vienam? Kāda ir galvenā atšķirība starp slāvu ticību un pasaules reliģijām? Kāpēc neviena monoteistiskā reliģija nevēlas, lai cilvēki tic paši sev? Kāpēc slāvu ticībā nav grēka jēdziena? Ko dara slāvs, ja viņš ir grēkojis? Kāpēc jūs nevarat uztvert citu cilvēku vārdus par ticību? Kā izpildīt tos uzdevumus, kuru dēļ mēs bijām iemiesoti šajā dzīvē? Kāpēc Rodnovers slavē savus senčus, Dievus, zemi? Kādu zināšanu ceļu izvēlēties krievu cilvēkam? Slāvu cilšu savienības augstākais burvis Oļegs Fjodorovs (Vjatičs) domā, kā ar pašizziņas palīdzību izprast pasaules kārtību un atdzīvināt senču mantojumu?

Fjodorovs Oļegs:Bieži tiek lietots vārds "pērtiķis". Ko tas nozīmē? Tikai daži ir domājuši par šo jautājumu. "Bez Es" vārds "mērkaķis" nozīmē bez Es, tas ir, cilvēkam nav sava "es". Viņš spēj kopēt, viņš spēj, tāpat kā viņa guru vai skolotājs, atdarināt viņu, viņam nav sava. Rezultātā viņš ir atkarīgs no sava, kuru viņš atdarina, ja guru tā saka, un viņš arī noklikšķinās, guru pavicinās ar kāju, un viņš kopēs viņa uzvedību, muļķīgi atkārtojot, bez "es", tāpēc mērkaķis. Un tādu mērkaķi noķer pie ķēdes un dzina pa tirgiem, pelnot ar to naudu, viņa dara to, ko viņai mācīja, un saimniece mērkaķis domā, ka viņa pati pelna pārtiku, ka viņa strādā, un saimnieks saņem lauvas tiesu, ko viņš ved pie pavadas un liek darīt saimniekam nepieciešamās lietas. Saimnieks, realizējot savu plānu, pērtiķis domā, ka dzīvo laimīgi, jo par padarīto darbu viņai iedeva banānu. Tāpēc mūsu senču mantojums, mūsu slāvu ticība, tiek apspiests, jo tas ir pilnībā vērsts uz sevi, mēs esam dievi, mēs esam radītāji, mēs paši veidojam savu dzīvi, mēs esam atbildīgi par to, ko mēs radām, mēs darām. nevajag ļoti labu realizāciju , boļševikiem ir tā: "Neviens mūs nedos atbrīvošanu: ne Dievs, ne cars un ne varonis, atbrīvošanu mēs panāksim ar savām rokām." Esmu atbildīgs par to, kā es dzīvoju, par to, ko daru, kāda būs mana ģimene, kādi būs mani bērni, vai mazbērni mani cienīs un godinās. Ķīnā pensijas nav, un ļoti pareizi, ka nav, tāpēc katram vecākam it kā par sevi jāparūpējas arī turpmāk, lai bērni viņu neizmet ārā kā švaku kaķi. ārā pa durvīm, kad viņš vairs nav vajadzīgs, lai ar cieņu izturējās pret viņu un pabaroja arī vecumdienās, kā viņš tos baroja jaunībā, tas ir, audzināja, ļāva piecelties kājās. Jebkura Ābrahāma reliģija, tas ir, kristietība, islāms, jūdaisms, tie ir vērsti uz to, lai cilvēks neticētu sev, bet ticētu kādam dievam, tas ir, cilvēks ir sadalīts savā pasaules skatījumā, ir saimnieks, tur vai es esmu vergs. Tā ir nozīme, un, kā teiks meistars, kuru ceļi, protams, ir neizdibināmi un nav pakļauti cilvēkam, un viss pārējais, īsi sakot, Kristus izturēja, Jānis pavēlēja.

Mūsu slāvu ticība ir tikko pagriezta pilnīgi pretējā virzienā, tā saka, ka tu esi savas dzīves veidotājs, un tu esi atbildīgs par to, ko tu esi šajā dzīvē izdarījis, ko sēsi, to pļausi. Mums nav grēka jēdziena, kā kristiešiem, piemēram, tu atnāci pie kristiešiem, samaksāji naudu, un atkal esi tīrs un viss, sveiks, tu vari turpināt grēkot, bet pie mums, ja ne Negribas, tev ir jāizlabo tas, ko tu esi saputrojis, savas kļūdas, tev ir jāatgriežas un jānoņem šķēršļi savā apziņā, un tad tu vari iet tālāk, tu vari sasniegt augstākas pilnības. Tāpēc mūsu ticība, tā nav adresēta kādam, ticība sev, ticība sev. Starp citu, vienīgo šī jēdziena apzīmējumu atradu tikai Dāla vārdnīcā uzticēties, uzticēties, kam? Vai nu kādam, kas mums kaut ko stāsta, vai mums pašiem, ko dzirdam savās krūtīs. Vārds "sirds", tas nenozīmē muskuļu, tas nozīmē "vidus", no vārda "sirds" - vidus, mūsu krūtīs ir pats Svētais Grāls, kuru kristieši ilgi medī un ceļo, kur mēs paši dzīvojam, mūsu "es". Tas pats senču piliens, kas ir mūsos, un mūsu ķermenis un mūsu prāts ir instrumenti, lai mēs varētu izpildīt uzdevumus, kuriem mēs esam iemiesojušies šajā dzīvē, tāpēc šeit pa vidu mēs jūtam sāpes vai prieku, atkarībā no tā, vai mēs esam uz pareizā ceļa, vai arī esam kļūdījušies, izvēloties ceļu un attālināmies no saviem mērķiem. Jo tālāk no sevis ejam, jo ​​sāpīgāk un grūtāk, jo nesaprotamāk ir dzīvot. Un tad esam spiesti vienkārši uzticēties sev, ja es šeit jūtos labi, tad esmu uz pareizā ceļa, ja šeit nav labi, tad esmu apmaldījies, ir vērts pie tā atgriezties. Vairāk un kam ticēt? Vai arī es ticu kādam, kurš atnāk un saka: es redzu tevi kā pērtiķi uz virves, nāc, dari to, to, un es tev par to iedošu banānu, strādāsim. Tad es sāku viņam ticēt, viņš man iedod banānu, tāpēc es ticu viņa vārdiem, ja es lēkšu, es dabūšu banānu.

Izvēle jau ir katram, un arī šī izvēle ir nenovērtējama, jo tas ir cilvēka ceļš, mūsu katra ceļš. Es arī, kā saka, uzreiz nenonācu pie šīm lietām, mācījos, daudz ko uzzināju, pati neticu nekam, cita ticības nozīmē, pati nekad neko neņemu no citiem vārdi, es vienmēr mēru septiņas reizes, tad nogriezīšu, tad ko nogriezu, tad vēl mērīšu, pēkšņi kļūdījos. Un es saprotu, ka tas ir galvenais, galvenais ir cilvēks, tā ir sevis izzināšana, sevis pilnveidošana caur sevis izzināšanu, un tas ir viss mūsu senču mantojums, slāvu ticība, ticība sev, ticība mūsu spējām un pasaule, tas ir tas, ko mēs radām paši sev, un cik labi mēs esam sevī, tik laba ir mūsu pasaule, un mēs pļaujam to, ko sējam. Tātad, teiksim, slāvu ticības galvenās konceptuālās lietas. Nav jāprasa nevienam un nevienam, mēs varam tikai slavēt, mēs slavējam, jo, es jau teicu un atkārtošu ne vienu reizi vien par šo tēmu, ka mēs slavējam, tas ir, mēs pateicamies, mēs dāvinām mīlestību, mēs dāvājam pateicības, cieņas sajūtu tiem, kurus slavējam, senčiem, zemei, kas mūs baro un dzirdina, kas mūs tur dzīvības varā, mūsu dieviem, bet ne dieviem pielūgsmes nozīmē parastajā cilvēku izpratnē caur Ābrahāmisko jūdaismu, kristietību, islāmu, es vēlreiz atkārtoju, ka mēs kā saimnieka paklausīgi vergi lūdzam, dod man, Dievs. Vienkārši mums viss jau ir dots, lūk pasaule, te tu, rīkojies, negaidi nevienu, rīkojies tā, lai tev būtu laimīgs dzīvot, lai arī tuviniekiem būtu prieks ar Tevi. Spriediet paši, satiksiet cilvēku, kuram ir liela māja, kurā ir laimīga ģimene, laimīga ģimene, viņā viss zied, viss ir labi, stipra labklājība. Un satiksi citu cilvēku, kurš ir lupatās, smirdīgs, jo sen nav mazgājies, jo ķermenis, izrādās, ir grēkā dzimusi lieta. Ar ko tu vēlētos palikt? Ar ko tu vēlētos draudzēties? Ar ko tu gribētu būt kaimiņš? Izvēle, protams, ir jūsu, tas ir arī zināšanu ceļš, jo kādreiz šis rīks, fiziskais ķermenis, tas nomirs, un mēs turpināsim savu ceļu, lai piedzimtu no jauna, labotu savas kļūdas vai darītu jaunas radošas lietas, kaut ko ģenerētu, to varam zināt tikai mēs paši un var pārliecināties pašizzinot un pilnveidojot . Tas ir mūsu slāvu ticības pamats, un tā ir mana izvēle. Kāds izvēlas kādu klausīties, viņam paklausīt, bez "es", iet tā cilvēka ceļu, kā viņš saka, bet tas ir arī zināšanu ceļš.