1. iespēja

1.Valsts reliģija viduslaiku Japānā

1. Jūdaisms 2. Budisms 3. Konfūcisms 4. Kristietība

2. Viduslaiku Ķīnas valdnieku sauca

1.Debesu dēls 2.Horezmšahs 3.Faraons 4.Khans

3.Kādas Firstistes valdnieks Indijā

4. Hinduisma izplatība Indijas sabiedrībā veicināja

5. Indijas sabiedrības sadalīšanās kastās veicināja

1. strauja valsts modernizācija 2. stabilitātes saglabāšana sabiedrībā 3. politiskās spriedzes palielināšanās valstī 4. sabiedrības pilnīgas atkarības no centrālās valdības nodibināšana.

6. Izpilddirektors Indijā

1.Cēzars 2.Patricians 3.Vizīrs 4.Kalifs

7. Islāma reliģija radās gadā

1,5 collas 2,6 collas 3,7 collas 4,8 collas

8. Bizantijas feodālisma iezīmes

1. tematiskās sistēmas izplatība 2. valsts īpašuma neesamība 3. zemnieku feodālās atkarības neesamība 4. Bizantijas feodāļu pilnīga neatkarība.

9. Bizantijai bija liela loma izplatībā Krievijā

1.teātris 2.Islāms 3.demokrātija 4.ikonu gleznošana

10. Viduslaiku sabiedrības krīzes rezultātā

1. birģeru pozīciju nostiprināšana 2. iedzīvotāju migrācijas apturēšana 3. iztikas ekonomikas stiprināšana 4. feodālās sadrumstalotības stiprināšana.

11. Viduslaiku sabiedrības krīzes rezultāts

1. kapitālisma dzimšana 2. barbaru valstu bojāeja 3. Eiropas civilizācijas iznīcināšana 4. sabiedrības tradicionālo pamatu nostiprināšanās.

12. Romas impērijas galvaspilsētu imperators pārcēla uz Bizantijas pilsētu

1. Justinians 2. Kārlis Lielais 3. Oktavians Augusts 4. Konstantīns 1

13.Vērtība Arābu kultūra bija izplatīt

1. ikonu gleznošanas māksla 2. lielu katedrāļu celtniecības tehnika 3. grieķu audzināšanas un izglītības sistēma 4. atklājumi un izgudrojumi

14. Renesanses kultūras raksturīga iezīme bija

1.individuālisma noliegums 2.senās kultūras pielūgsme 3.Svēto Rakstu atzīšana par vienīgo patiesības avotu 4.jēdziens par nepieciešamību sekot liktenim.

15. Ķīnā iedibinātais konfūciānisma princips “Valsts ir liela ģimene” nozīmēja, ka valstī

1. bija augsta dzimstība 2. visus iedzīvotājus saistīja asins saites 3. bija viegli mainīt sociālo statusu virknes atdzimšanas rezultātā 4. tika uzskatīts par svarīgu pakļauties autoritātei un upurēt personīgās intereses valsts labā

16. Tika izskaidrota pāvesta milzīgā loma nobriedušo viduslaiku laikmetā

1. laicīgo valdnieku vājums 2. kristīgās baznīcas vienotība 3. baznīcas atteikšanās no īpašuma 4. Bizantijas imperatoru vara

17. Sakot:

Vispārējās vēstures ieskaite 10. klase (Viduslaiki — Renesanse)

2. iespēja

1. Šogunāta laikā Japānā

1. palielinājās imperatora vara 2. tika pārtraukts starpvalstu karš 3. tika īstenota izolācijas politika no citām valstīm 4. tika izveidota republikas valsts pārvaldes forma.

2. Sakot:Tātad jau no paša sākuma Dievs, acīmredzot, uzskatīja to par tik cienīgu un izcilu sava radījuma (cilvēku) tik vērtīgu, ka padarīja cilvēku par skaistāko, cēlāko, gudrāko, spēcīgāko un varenāko, - atklāj jēdziena būtību.

1.humānisms 2.scholastika 3.teoloģija 4.mistika

3. Veicināja viduslaiku pilsētu izaugsmi

1. lielā tautu migrācija 2. preču un naudas attiecību attīstība 3. lauksaimniecības ražas pieaugums 4. feodālo zemes īpašumtiesību rašanās.

4.Austrumos atšķirībā no Rietumeiropas feodālisma

1. tika saglabāta zemnieku kopiena 2. bija privātīpašums 3. ekonomika bija agrāra pēc būtības 4. valsts bija augstākais zemes īpašnieks

5. Reconquista sauc

1. Ibērijas pussalas teritorijas iekarošana no arābiem 2. Balkānu pussalas teritorijas iekarošana turkiem 3. kultūras ziedu laiki Indijā 4. krustnešu karagājiens uz austrumiem.

6. Viduslaiku sākums ir saistīts ar

1. kristietības rašanās 2. pirmo impēriju veidošanās 3. Rietumromas impērijas krišana 4. Konstantinopoles un Bizantijas krišana.

7. Renesanses kultūras rašanās iemesls bija

1.karu pārtraukšana 2.tirgus attiecību attīstība 3.bruņinieku literatūras izplatīšana 4.Bizantijas pozīciju nostiprināšana starptautiskajā arēnā

8. Bizantijas impērijas nozīme vēsturē

1. ielika demokrātijas pamatus 2. apturēja barbaru cilšu virzību uz rietumiem 3. kļuva par saikni starp senatni un jaunajiem laikiem 4. kļuva par vēstures un filozofijas dzimteni

9. Renesanses kultūras dzimtene bija

1.Vācija 2.Bizantija 3.Francija 4.Itālija

10. Tie paši pienākumi, ko bruņinieki Rietumeiropā pildīja Japānā

1.samurajs 2.leģionāri 3.kšatriyas 4.shenshi

11. Japānas "noslēgšana" no ārpasaules 17. gadsimtā. Noveda pie

1. šogunāta režīma izveidošana 2. kapitālisma strauja attīstība 3. feodālās kārtības saglabāšana 4. visu iedzīvotāju izlikšana no piekrastes pilsētām.

12. Indijā, atšķirībā no citiem Austrumu štatiem, viduslaikos bija

1.demokrātija 2.vara-īpašums 3.varno-kastu sistēma 4.spēcīga teokrātiskā monarhija

13. Hinduisma izplatība Indijas sabiedrībā veicināja

1.tradicionālisma saglabāšana 2.sociālās spriedzes pieaugums 3.spēcīgas centralizētas valsts izveide 4.cilvēku strauja pārvietošanās pa sociālajām kāpnēm

14. Arābu kultūras uzplaukuma iemesls

1. austrumu un rietumu garīgo tradīciju saistība 2. latīņu valodas plašā izplatība 3. universitāšu izveide visās lielākajās pilsētās 4. grieķu alfabēta izplatība.

15. Viduslaiku pilsētu rašanās iemesls 1.-11.gs.

1. karu pārtraukšana 2. universitāšu rašanās 3. amatniecības un apmaiņas attīstība 4. centralizētu valstu rašanās

16. Islāma reliģija radās gadā

1,5 collas 2,6 collas 3,7 collas 4,8 collas

17.Kādas Firstistes valdnieks Indijā

1. radža 2. emīrs 3. vezīrs 4. kalifs

Pēc pēdējā pārtraukuma ar Austrumu pareizticīgo baznīcu katoļu baznīcā tika panākta dogmatiska vienotība; ilgu laiku tautas ķecerības, kas vērstas pret baznīcas hierarhiju, balstījās uz dažādiem strāvojumiem, kas novirzījās no oficiālās baznīcas doktrīnas. Baznīcas vienotības stiprināšana nav reliģijas, bet gan baznīcas administratīva problēma. Pāvests kļuva par katoļu baznīcas vienotības garantu. Atsaucoties uz dogmu nosacīto doktrīnas augstāko autoritāti, pāvests vēlējās nodrošināt arī sava pārākuma ekskluzivitāti baznīcas administratīvajā jomā. Tās mērķis bija izveidot centralizētu absolūtistisko baznīcas pārvaldi, ko novērsa līdz 11. gadsimtam nostiprinājušos Eiropas feodālo valstu īpašā valsts-baznīcas sadrumstalotība, atdalīšanās no centrālās (romiešu) valdības.

Kļuva skaidrs, ka atsevišķu valstu valdnieki cenšas nostiprināt savu varu, paļaujoties uz augošajām nacionālajām baznīcām, tāpēc viņi nebija ieinteresēti tālākā centrālās baznīcas varas nostiprināšanā. Tajā pašā laikā šķelšanās nacionālajās baznīcās bija saistīta ar briesmām, ka šīs baznīcas, tāpat kā austrumu baznīcas, kļūs neatkarīgas arī dogmatiskā ziņā, kas noveda pie kristietības universālisma likvidācijas. Tādējādi pāvestus, tiecoties pēc pārākuma, nevadīja tikai vēlme sasniegt šo ierobežoto mērķi, kad viņi prasīja sev tiesības iecelt (investēt) augstākos garīdzniekus, kas iepriekš bija laicīgās varas prerogatīva, par valdniekiem. Tajā pašā laikā augstākie garīdznieki kļuva atkarīgi no saviem laicīgajiem valdniekiem un tādējādi viņiem bija jākalpo valsts baznīcas administratīvajiem un baznīcas politiskajiem mērķiem. To varēja novērst, tikai ievērojot universālās baznīcas intereses, kuras centralizētas valdības rezultātā iemiesoja pāvesta augstākā vara. Tas nodrošināja draudzes vienotību.

Pāvesta ekleziāli-administratīvās augstākās varas paplašināšana uz iekšu (baznīcas iekšienē) nozīmēja, ka nacionālās baznīcas bija pakļautas Romai, baznīcas hierarhi bija atkarīgi no pāvesta, tādējādi realizējot baznīcas universālisma principu. Primātes izmantošana ārēji attiecībā pret laicīgo varu nozīmēja, ka baznīcas vienotību varēja aizstāvēt tikai cīnoties pret laicīgo valstu īpašajām interesēm; pirmais līdzeklis šī mērķa sasniegšanai bija iecelšanas tiesību nodošana Romai augstākas pakāpes baznīcas. Taču gregoriāņu pāvestība šo ideju nonāca līdz loģiskam noslēgumam: viņi mēģināja pāvesta primātu attiecināt arī uz politikas jomu. Svētā Krēsla pārākums dogmu jomā nav ticis apšaubīts daudzus gadsimtus. Un baznīcas hierarhiskajā pārvaldē, lai arī ne bez pretestības, pāvesta pārākums tika pieņemts. Gregorijs VII un viņa pēcteči, pārdomājot veco duālismu organiskā vienotībā ar baznīcas universālismu un arī pāvesta vadībā, vēlējās realizēt politisko universālismu. Lai īstenotu šo koncepciju, kristiešu kopienas galvai ir jābūt pāvestam, kurš ieņem arī imperatora vietu.

Feodālās sabiedrības iekšējie likumi pavēra plašas iespējas teokrātijas īstenošanai. Agrīnā feodālisma periodā (IX-XI gs.) imperatora varai bija vadošā loma kristiešu kopienā; Līdzās jau minētajiem iemesliem līdztekus bija arī tas, ka atsevišķas feodālās valstis vēl nebija nostiprinājušas savas pozīcijas, kristietība vēl nebija iespiedusies sabiedrības dziļumos, valdot tikai uz tās virsmas. Šajā situācijā tika realizēta laicīgās, bruņotās varas pārākums.

Situācija mainījās nobriedušā feodālisma periodā (XII-XIV gs.). Imperiālā vara pār valstīm, kurās nostiprinājās feodālisms, izrādījās nepraktiska, politisko universālismu nevarēja realizēt ar valsts imperatora līdzekļiem, paļaujoties uz vienu impēriju (un tikai Vācijas-Romas impērijas ietvaros). Notika izmaiņas sabiedrības iekšējā struktūrā, feodālo attiecību attīstība noveda pie centrālās karaliskās varas nostiprināšanās. Šajā periodā visas sabiedrības sfēras ir caurstrāvotas ar kristietību, reliģija kļūst par organisku sabiedrības sastāvdaļu. Universālā impērijas vara izrādījās vājāka par atsevišķiem spēkiem, tajā pašā laikā baznīca un tās ietvaros pāvesta reliģiskais un administratīvi-baznīcas universālisms nostiprinājās un gandrīz sasniedza absolūtu. No viduslaiku vidus pāvestība attīstījās par vienīgo universālo varu, un tas ļāva mēģināt sasniegt arī politisko universālismu. Politiskā augstākā vara, ko realizēja pāvests, tika sasniegta nevis ar valstij nevaldāmu līdzekļu palīdzību (ar ieroču palīdzību), bet gan ideoloģiskajā un politiskajā sfērā, bet tajā pašā laikā paļaujoties uz augošo suverēnu Pāvesta valsti.

Gregora VII pontifikāts un cīņa par investīciju (1073–1122)

Pēc kardināla Humberta nāves faktiskā vara piederēja Hildebrandam, kurš 1059. gadā kļuva par arhidiakonu no subdiakona. Hildebrands, būdams jauns priesteris, sāka kalpot Gregoram VI. Kā pāvesta sekretārs viņš bija kopā ar viņu trimdā Ķelnē. Pēc Gregora nāves, kas sekoja 1054. gadā, viņš devās pensijā uz Cluniac klosteri, no kurienes pāvests Leons IX viņu izsauca uz Romu. Neskatoties uz to, ka Hildebrands nepiederēja presbiteru kardinālajam korpusam, viņam kā kardinālu diakonu vadītājam jau pāvesta Aleksandra II vadībā bija izšķirošais vārds kūrijā. Izgājis Klunikaka skolu, cēlies no mūkiem un sasniedzis augstāko baznīcas pakāpi, Hildebrands bija inteliģents un apdomīgs politiķis, bet tajā pašā laikā ciets kā tērauds un fanātisks cilvēks. Viņš nebija izvēlīgs savos līdzekļos. Daudzi kardināli-bīskapi uz viņu lika ļaunu prātu, saskatot viņā pāvestu ļauno garu. Neviens kūrijā nešaubījās, ka Hildebrandam ir vislielākās izredzes kļūt par Humberta un Pītera Damjani vadītās reformistu partijas kandidātu.

Kad 1073. gadā kardināls Hildebrands, būdams kardināls-hierodiakons, atnesa Aleksandra II līķi Laterāna katedrālē, katedrālē klātesošie spontāni sāka izsaukties: “Hildebrands pāvestam” – tādējādi ievēlot viņu par pāvestu.

Negaidot obligātā trīs dienu gavēņa beigas, Hildebrands burtiski pieprasīja tikt ievēlēts par pāvestu, lai izvairītos no kardinālu pretestības. Šajā ziņā viņa ievēlēšana nebija kanoniska, jo kopš 1059. gada tās bija kardinālu ekskluzīvas tiesības. Hildebrands guva panākumus, uzrādot kardināliem fait accompli un pēc tam liekot viņiem kanoniski apstiprināt viņa ievēlēšanu. Otrs šādas varas sagrābšanas mērķis bija vēlme iepazīstināt Vācijas karali ar fait accompli. Hildebrands viņam pat neatsūtīja ziņojumu par notikušajām vēlēšanām, kuras katrs no viņa priekšgājējiem uzskatīja par savu pienākumu. Tomēr karalis Henrijs IV viņam no Romas izmesto cimdu uzreiz nepacēla: viņš bija aizņemts, cīnoties ar saviem iekšējiem ienaidniekiem, dumpīgajiem saksiem, cenšoties tos nomierināt, un tāpēc drīz paziņoja, ka pieņem un apstiprina Hildebranda ievēlēšanu.

Hildebrands, izvēloties vārdu - Gregorijs VII - ne mazākajā mērā necentās godināt Ķelnē trimdā mirušā Gregora VI piemiņu, kuras sekretārs viņš bija, bet gan pieņēma vārdu par godu pāvestam Gregoram I Lielajam. Gregora I darba pēctecis — viduslaiku mūks — pāvesta tronī īstenoja programmu, lai izveidotu vispārēju universālu autoritāti, kuras nosaukums ir pāvests. Gregorijs VII, sekojot savai vēsturiskajai koncepcijai, paļāvās uz svētā Augustīna, Gregora I un Nikolaja I idejām, taču gāja daudz tālāk par viņiem, tverot ideju par pāvesta pārvaldītu universālu impēriju. Gregora mērķis bija "Civitas Dei" ("Dieva valsts") īstenošana, tādas kristīgas universālas impērijas izveidošana, kur valdīšana pār prinčiem un tautām ir uzticēta pāvestam, bet valsts sadarbojas ar baznīcu. , un pāvests un imperators darbojas kopā pāvesta vadībā.

Pāvesta prioritāte Gregorija VII vadībā tika realizēta visos aspektos. Ar viņa pontifikātu beidzās ilgs vēsturiskais periods katoļu baznīcas attīstībā. Vienlaikus viņš lika pamatus viduslaiku ievērojamāko pāvestu - Inocenta III un Bonifācija VIII - pasaules varas mērķu īstenošanai. Gregorijs VII savas valdīšanas laikā pāvestu augstākās varas principu attiecināja arī uz politisko dzīvi. Tas praktiski nozīmēja, ka pāvests uzskatīja sevi par kristīgā Visuma galvu, kam laicīgajiem prinčiem bija jāpakļaujas. Gregora pāvesta koncepcijā Kārļa Lielā impēriskās idejas vietu ieņēma pāvesta universālā (baznīcas un laicīgā) augstākā vara. Gregora VII pontifikāta programma tika izklāstīta dokumentā ar nosaukumu "Pāvesta diktāts" ("Dictatus parae"), kas, visticamāk, tika izstrādāts 1075. gadā. Būtībā tā bija pāvestības Magna Carta. Iepriekš tika apšaubīta lēmumu krājuma ticamība par pāvesta autoritāti, šobrīd tiek uzskatīts, ka krājuma autors bija Gregorijs VII. Pāvesta diktāta 27 galvenie noteikumi izklāsta šādas domas:

1. Tikai Romas baznīcu dibināja pats Kungs.

2. Tikai pāvestam ir tiesības tikt sauktam par ekumenisku.

3. Tiesības iecelt un atcelt bīskapus pieder vienam pāvestam.

4. Pāvesta legāts koncilā ir augstāks par jebkuru bīskapu, pat ja viņam ir zemāka pakāpe; viņam ir arī tiesības pārcelt bīskapus.

5. Pāvests var lemt arī par prombūtnē esošo personu izraidīšanu.

6. Ar pāvesta ekskomunikētām personām aizliegts pat atrasties vienā mājā.

7. Ir iespējams vienam pāvestam atbilstoši tā laika vajadzībām izdot jaunus likumus, veidot jaunas bīskapijas, pārveidot kapitulas par abatijām un otrādi, sadalīt bagātās bīskapijas un apvienot nabagos.

8. Viens pāvests var valkāt imperatora regālijas.

9. Visiem prinčiem vajadzētu skūpstīt tikai papa kāju.

10. Baznīcās tiek minēts tikai pāvesta vārds.

11. Visā pasaulē tikai viņš tika pagodināts ar pāvesta vārdu.

12. Pāvestam ir tiesības gāzt imperatorus.

13. Pāvestam ir tiesības nepieciešamības gadījumā pārcelt bīskapus no viena bīskapa amata uz citu.

14. Pēc saviem ieskatiem pāvests var pārvietot garīdznieku no vienas baznīcas uz citu.

15. Tas, kuru ordinējis pāvests, var būt jebkuras baznīcas galva, viņam nedrīkst uzticēt zemāka amata pildīšanu. To, kuru pāvests ir iesvētījis cieņai, citam bīskapam nav tiesību ordinēt augstākā pakāpē.

16. Bez pāvesta pavēles nav iespējams sasaukt ekumēniskā padome.

18. Nevienam nav tiesību mainīt pāvesta lēmumus, kamēr viņš pats neizdara tajos attiecīgas izmaiņas.

19. Nevienam nav tiesību tiesāt pāvestu.

20. Nevienam nav tiesību uzdrīkstēties tiesāt personu, kas vērsusies pie Apustuliskā Krēsla.

21. Katras baznīcas svarīgākās lietas jāiesniedz pāvestam.

22. Romas baznīca vēl nekad nav kļūdījusies, saskaņā ar Svēto Rakstu liecību tā būs mūžīgi nekļūdīga.

23. Romas pāvests, ja viņš tika ievēlēts saskaņā ar kanoniem, ņemot vērā svētā Pētera nopelnus, neapšaubāmi kļūs par svēto, kā Pāvijas bīskaps Svētais Simmahs.

24. Pēc pavēles un saskaņā ar pāvesta pilnvarām apsūdzības var celt arī zemāka ranga garīdznieki.

25. Pāvests var atcelt vai atjaunot bīskapu amatā, nesasaucot koncilu.

27. Pāvests var atbrīvot pavalstniekus no uzticības zvēresta personai, kas izdarījusi grēku.

"Pāvesta diktāts", pamatojoties uz "viltus Isidora dekrētiem", ne tikai pasludina, ka pāvestam ir vispārēja jurisdikcija un nekļūdīgums, bet arī ir tiesības sasaukt koncilu, iesvētīt bīskapus un tos gāzt. Gregorijs VII sākumā mēģināja iegūt neierobežotu varu baznīcas pārvaldē. Koncili, kas sekoja viens pēc otra, pieņēma stingrus priekšrakstus pret simoniju un pret priesteru laulībām. Celibāta, priesteru celibāta ieviešana izvirzīja sev mērķi pārtraukt interešu kopību, kas pastāvēja starp garīdzniecību un laicīgo sabiedrību. Priesteru celibāts nav tā sauktā dievišķās izpausmes kārtība, bet gan baznīcas likums. No evaņģēlijiem mēs zinām tikai padomus par jaunavības ievērošanu, bet nav ne vārda par aizliegumu garīdzniekiem precēties. Ar pirmo baznīcas nolikumu tiekamies Elvīras koncilā (apmēram 300): 33. kanons, draudot izslēgt no garīdzniecības, aizliedz bīskapiem, priesteriem un diakoniem dzīvot kopā ar sievām. Šeit nav runa par laulības aizliegumu, bet gan par ģimenes dzīves aizliegumu. Baznīcas hierarhijas nostiprināšanās periodā, piemēram, Nīkajas koncilā, universālajā baznīcā vēl nebija iespējams pieņemt lēmumus par celibātu. Austrumos šī situācija palika nemainīga, latīņu baznīcā pāvests Leons I un Gregorijs I piešķīra Elvīras koncila lēmumam juridisku spēku, attiecinot to uz visu baznīcu. Taču tautu migrācijas laikmetā un pēc tam agrīno viduslaiku periodā šo lēmumu neizdevās īstenot, un garīdznieku laulības kļuva par ikdienišķu lietu. Gregorijs VII un reformu kustība atjaunoja celibāta principu, cenšoties to īstenot feodālās baznīcas praktiskajā darbībā. Lielākā daļa koncilu, kas notika 11.-12.gadsimtā, jau ir aicinājuši atcelt laulības garīdzniekiem. Otrā Laterāna ekumeniskā padome 1139. gadā paziņoja, ka augsta ranga nesēji (bīskaps, priesteris) nevar precēties. Tas atkal tika paziņots Trentas ekumeniskajā padomē, kas pasludināja celibātu par dogmu. Neskatoties uz to, ka visā baznīcas vēsturē celibāts ir ticis pakļauts milzīgai kritikai, lēmums par celibātu ir iekļauts pašreizējā baznīcas likumu kodeksā.

Saskaņā ar baznīcas koncepciju, starp priesteri, kurš atrodas celibāta stāvoklī, un Dievu nav ģimenes, tāpēc viņš var pilnībā nodoties kalpošanai Dievam, viņu nesaista ģimenes intereses. Līdz ar to likuma par garīdznieku celibātu pieņemšanu viduslaikos, protams, veicināja pastāvošās baznīcas-organizatoriskās un saimnieciski-nevarīgās intereses. Obligātā celibāta dogma izraisīja lielu pretestību baznīcā, jo vairumā vietu priesteri noslēdza laulības attiecības. 1074. gadā Parīzes koncilā pāvesta lēmumi tika atzīti par spēkā neesošiem. Konstances bīskaps Otto tieši aicināja savus priesterus precēties. Gregorijs VII nosūtīja pilnvarotos pāvesta legātus uz Eiropas valstīm, lai izpildītu savu lēmumu par celibātu.

Indriķis, kurš sakšu sacelšanās dēļ nokļuva saspringtos apstākļos, kādu laiku neuzdrošinājās rīkoties, jo viņam bija nepieciešams pāvesta morālais atbalsts. Viņa uzvedība mainījās, kad pāvests nolēma apstrīdēt imperatora tiesības uz investitūru un viņam izdevās pārvarēt iekšējo pretestību. Sadursme starp pāvestu un imperatoru bija neizbēgama, jo saskaņā ar Gregora VII koncepcijas būtību pāvestam jābūt neatkarīgam no laicīgās varas. Pāvesta pārākums var tikt īstenots tikai tad, ja, ieceļot bīskapus, viņš īsteno savu gribu (investitūru) un tādējādi novērš simoniju. Tādējādi baznīcas celibāta ieviešanas rezultātā tika atrisināts ne tikai baznīcas īpašumu saglabāšanas jautājums, bet arī baznīcas neatkarības sasniegšana no laicīgās varas.

Saskaņā ar pāvesta diktātu Dievs uzticēja pāvestam uzturēt dievišķo kārtību uz zemes. Tāpēc pāvestam ir tiesības spriest par visu, bet neviens viņu nevar tiesāt, viņa spriedums ir negrozāms un nekļūdīgs. Pāvestam ir jāsoda ikviens, kas nonāk pretrunā ar kristīgo pasaules kārtību. Īpaši jāuzmana valdnieki un prinči. Ja karalis neatbilst savai misijai, tas ir, viņš neseko Dievam un baznīcai, bet vadās pēc savas godības, tad viņš zaudē tiesības uz varu. Pāvests, kuram ir visas tiesības sodīt un apžēlot, var gāzt no amata laicīgos valdniekus vai atkal piešķirt tiem varu. Tieši uz šo fundamentālo postulātu savā cīņā ar Henriju atsaucās Gregorijs VII, un viņa rokās par iedarbīgu līdzekli pārvērtās tādi cīņas paņēmieni kā nolādēšana, karaļu izslēgšana no baznīcas, pavalstnieku atbrīvošana no zvēresta. Ja agrāk impērija valdīja pār pāvestību (cezaropapisms), tad kristīgajā republikā vadošā loma pāriet baznīcai, pāvestiem (baznīcas valstiskums), lai saskaņā ar Dieva likumi veidot impēriju (teokrātiju).

Saskaņā ar Gregora VII plānu karaļiem jābūt atkarīgiem no Svētā Krēsla. Tomēr uzticības zvērests attiecās tikai uz normaņu hercogiem, Horvātijas un Aragonas karaļiem, kuri patiešām bija "apustuliskā prinča" vasaļi. Kūrija vēlējās attiecināt vasaļu lojalitātes prasības arī uz Sardīniju un Korsiku, bet pēc tam uz visu Toskānu. Taču uz dažādiem juridiskiem pamatiem izvirzītās vasaļu uzticības prasības Anglijai, Francijai un Ungārijai pāvests nerealizēja. Kamēr iepriekšējie pāvesti cīņā starp Ungārijas karaļiem un Vācijas imperatoriem nostājās imperatora pusē, Gregora runa pret impērijas varu izraisīja pārmaiņas šajā jomā. Tā, piemēram, kad starp Zālamanu un Gezu izcēlās strīds par Ungārijas karalisko troni, pāvests iejaucās šajā strīdā, runājot Gezas pusē, un imperators Salamana pusē. Taču Gregorijs VII atsaucās uz savām suzerēna tiesībām ne tikai attiecībās ar Henriju IV, bet arī ar visiem kristiešu suverēniem. Tātad, kad Gregorijs, atsaucoties uz "pāvesta diktātu", nosodīja Salamanu, kurš deva vasaļa zvērestu imperatoram, norādot, ka viņam nav tiesību to darīt, jo Ungārija ir svētā Pētera īpašums, tad Gēza kļuva atturīgāks attiecībā pret pāvestu. (Kronis tika Zālamanam, tāpēc 1075. gadā Gēza tika kronēta ar Bizantijas imperatora Mihaela Doukasa kroni.)

Pāvests nevarēja realizēt savas suzerēna tiesības uz Ungāriju. Galu galā, lai pretotos Vācijas imperatoram, pāvestam bija nepieciešams neatkarīgas Ungārijas atbalsts. Tāpēc, piemēram, Gregorijs neierobežoja vēlāk par svēto kanonizētā karaļa Lāslo I tiesības iecelt hierarhus un regulēt baznīcas organizatoriskos jautājumus (laicīgā investitūra). Turklāt, lai nodrošinātu karaļa atbalstu, 1083. gadā Romas koncilā pāvests kanonizēja karali Stefanu, princi Imri un bīskapu Gellertu.

Neapšaubāmi, Gregora VII centieni apdraudēja laicīgo suverēnu neatkarību. Pāvests pretnostatīja sevi ne tikai vācu karalim, bet arī citiem, piemēram, franču karalim Filipam I. Bet, ja Francijā viņi atteicās atbalstīt Romas augstāko varu un nostājās sava karaļa pusē, tad Vācijā feodāļi. , kas cīnījās pret centrālo valdību, noslēdza aliansi, kas vērsta pret karali. Henrijam jau bija jācīnās nevis ar pāvestu par varu pār vācu baznīcu, bet gan par savām tiesībām kā valsts vadītājam. Gregorijs savas reformas veica labi: karalis Henrijs IV vēl nebija kronēts par imperatoru un varēja saņemt kroni tikai no pāvesta rokām. No otras puses, pāvests mēģināja izmantot arī strīdus, kas pastāvēja starp normāņiem, saksiem un imperatoru.

1075. gada Laterāna koncila dekrētu publicēšanas rezultātā izcēlās atklāta cīņa starp pāvestību un impērijas varu. Viņi noteica, ka baznīcas amati, kas iegūti ar simonijas palīdzību, tiek likvidēti. Pāvests Gregorijs vērsās pie tautām, aicinot tās nepaklausīt bīskapiem, kuri pacieš precētus priesterus (concubinatus). Tādējādi koncils kūdīja ticīgos pret garīdzniekiem, kuri izmanto simoniju un ir precējušies. Tajā pašā laikā 1075. gada koncilā pāvests aizliedza laicīgo investitūru. "Ja kāds no jebkura laicīgā cilvēka rokās saņem bīskapa amatu vai abatijas cieņu," teikts lēmumā, "viņš nekādā gadījumā nevar tikt ierindots starp bīskapiem, un viņam nav jāpiešķir nekāds bīskapa un bīskapa gods. kā abats. Turklāt mēs viņam atņemam svētā Pētera žēlastību un aizliedzam ieiet baznīcā, līdz viņš, atjēdzies, atstāj savu amatu, kas iegūts grēcīgā iedomības, ambīciju un nepaklausības ceļā, kas nav nekas cits kā elkdievības grēks. Ja kāds no imperatoriem, karaļiem, prinčiem vai kādas laicīgās (pasaules) varas vai personu pārstāvjiem ieceļ bīskapu vai uzdrošinās piešķirt baznīcas amatu, viņš neizbēgs no atbilstoša soda. Apstāklī, ka priesteris nevar pieņemt iecelšanu baznīcas amatā no lajs (suverēna vai feodāla virskunga), Henrijs saskatīja briesmas savai varai, jo tādā veidā viņam no rokām izslīdēja tiesības rīkoties ar baznīcas vasaļu mantu. un viņš zaudēja ietekmi uz baznīcas hierarhiju, uz kuru viņam bija jāpaļaujas cīņā pret laicīgajiem feodāļiem. Tāpēc imperators tagad asi vērsās pret pāvestu.

Henrijs - pretēji iepriekšējam solījumam - pats bija iesaistīts augstākajos baznīcas amatos, tostarp Itālijā. Šī iemesla dēļ pāvests 1075. gadā draudēja viņam ar ekskomunikāciju. Tomēr ultimāts noveda pie rezultātiem, kas bija tieši pretēji gaidītajiem: tas ne tikai neiebiedēja Henriju un viņam lojālos bīskapus, kuri jau tā bija neapmierināti celibāta dēļ, bet pat mudināja viņus iebilst pret pāvesta prasībām. Augstākie garīdznieki bija Indriķa uzticīgs atbalsts, jo tagad viņi redzēja draudus savai neatkarībai drīzāk no pāvesta, nevis no karaļa. Bīskapa varai bija nepieciešama savienība ar karali. Tajā pašā laikā laicīgie feodāļi, kas sacēlās pret Indriķi, kļuva par pāvesta sabiedrotajiem numur viens. Henrijs IV un viņa bīskapi 1076. gada janvārī Vormsā sasauca imperatora koncilu, un šeit vācu bīskapi - Hildebranda cienīgā pretinieka Hjū Kandida vadībā - atteicās dot pāvestam uzticības zvērestu.

1076. gada februārī Gregorijs VII koncilā Laterāna bazilikā uzklausīja imperatora vēstniekus. Pēc tam viņš atcēla no amata bīskapus, kas ar viņu bija lauzušies, pasludināja Henriju par ekskomunikāciju, atņēma viņam Itālijas un Vācijas karaļvalsti un atbrīvoja pavalstniekus no zvēresta un paklausības viņam.

"Svētais Pēteris, apustuļu princis, paklanieties man ar savu ausi, es lūdzu jūs uzklausīt savu kalpu ... - tāds bija Gregora sprieduma sākums, kas saturēja anatēmu ķēniņam, - viņa vārdā jūsu baznīcas gods un to aizstāvot, paļaujoties uz jūsu varu un varu, es aizliedzu karalim Heinriham, imperatora Henrija dēlam, kurš ar nedzirdētu augstprātību uzbruka jūsu baznīcai, valdīt Vāciju un visu Itāliju, un es aizliedzu visiem, lai kurš tas būtu, lai kalpotu viņam par karali. Un tas, kurš vēlas sabojāt baznīcas godu, ir pelnījis pats zaudēt troni, kas, kā viņš uzskata, viņam pieder. Un tā kā viņš, būdams kristietis, nevēlas paklausīt ... kas draud ar ekskomunikāciju, un atstāj novārtā manus pamudinājumus, tad, gribēdams izraisīt šķelšanos baznīcā, viņš pats no tās atrāvās; bet es, tavs vikārs, viņu apvainoju un, tev uzticēdamies, izslēdzu no baznīcas, lai tautas zinātu un apstiprinātu: tu esi Pēteris, un dzīvais Dievs uz akmens klints uzcēlis sava dēla baznīcu un vārtus. ellei nav varas pār to. Tam sekoja Indriķa atbilde: "Nāc lejā no svētā Pētera troņa." 1076. gada Lieldienās Utrehtas bīskaps izslēdza pāvestu Gregoru no baznīcas.

Karaļa ekskomunikācija bija pilnīgi jauna parādība vēsturē, un tas palielināja briesmas, ka pāvests, atbrīvojis monarha pavalstniekus no uzticības zvēresta, atņems baznīcai karalisko varu, visu sistēmu svētumu. 1076. gada martā Gregorijs VII vērsās pie vācu feodāļiem īpašā vēstulē, kurā kliedēja visas iespējamās šaubas par karaļa izslēgšanas no baznīcas likumību un atkal mudināja viņus iebilst Henrijam. Acīmredzot tā rezultātā 1076. gada vasarā feodāļi sacēlās pret Henriju un sāka ar viņu cīnīties Saksijā.

Opozīcija Henrijam IV izveidojās Švābijas hercoga Rūdolfa karaļa radinieka vadībā. Saksijas un Dienvidvācijas hercogi izmantoja krīzi, lai atbrīvotos no Indriķa, kurš izmantoja absolūtistiskas valdības metodes. Tomēr ievērojama daļa bīskapu nostājās Indriķa pusē. Dumpīgie feodāļi izsauca Gregoriju uz Reihstāgu, kas bija paredzēts 1077. gada februāra sākumā Augsburgā, lai tur noturētu karaļa prāvu. Henrijs saprata, ka viņš spēs glābt savu troni tikai tad, ja tiks notikumiem priekšā un saņems no pāvesta absolūciju. Tāpēc 1076. gada beigās viņš kopā ar sievu, bērnu un bīskapiem šķērsoja Alpus. Šajā laikā Gregorijs gatavojās ceļojumam uz Vāciju, lai piedalītos sarunās ar vēlētājiem Reihstāga sanāksmē. Heinriham izdevās to novērst, spēlējot priekšnesumu "going to Canossa".

1077. gada janvārī Gregorijs atradās neieņemamā kalnu cietoksnī Kanosā, kas piederēja Toskānas markgrāfijai Matildai. Tik daudz reižu historiogrāfu, dzejnieku un dramaturgu pieminētā aina, kad Henrijs trīs dienas stāvēja nožēlojoša grēcinieka drēbēs pie cietokšņa vārtiem, patiesībā nozīmēja pazemotā karaļa uzvaru pār pāvestu: Indriķis bez ieročiem ar viņa sieva un bērns vairāku bīskapu pavadībā parādījās pie cietokšņa mūriem. Pēc trīs dienu grēku nožēlas, kuru, pretēji plaši izplatītam uzskatam, Henrijs izpildīja nevis basām kājām un lupatām, bet gan nožēlojoša grēcinieka drēbēs, pārģērbies karaliskajos tērpos, pāvests, galvenokārt pēc Klūnija abata uzstājības. , Hugo un Matilda, bija spiesti piedot Henrija grēkus un iepazīstināt karali ar viņa bīskapiem ar baznīcu (1077. gada 28. janvāris). Gregorijs patiešām nevarēja atzīt grēku nožēlu saskaņā ar kanoniem un atteikties no karaļa atbrīvošanas. Indriķa atgriešanās baznīcas klēpī nozīmēja arī viņa karaliskās cieņas atgūšanu. Paša pāvesta ierocis, no kura Henrijs kaldināja savu laimi, pagriezās pret pāvestu. Gregorijs Kanosā tika uzvarēts.

Tomēr vācu hercogi negaidīja pāvestu, viņiem bija vienalga, kas notika Kanosā. 1077. gada martā viņi ievēlēja jaunu karali Švābijas hercoga Rūdolfa personā. Rūdolfs apsolīja saglabāt karaliskās varas izvēles raksturu un nepadarīt to par iedzimtību. Separātistu spēki Vācijā pulcējās ap ideju par ievēlētu honorāru pret Henriju, kurš aizstāvēja absolūtismu. Atgriezies baznīcas klēpī, Henrijs, pārāk neuztraucoties par zvērestu Kanosā, nekavējoties piesaistīja langobardu bīskapus savā pusē, ātri pārvarot Alpus, atgriezās mājās un sāka cīnīties ar Rūdolfu. Henrijs Kanosā atkal ieguva brīvas rokas, lai tiktu galā ar iekšējo opozīciju. Sabiedrība Vācijā un Itālijā sadalījās divās partijās: pāvesta partijā un imperatora partijā. Vācijas pilsētu iedzīvotāji atbalstīja Henriju, cerot, ka viņš spēs savaldīt feodāļus. Itālijā viņi atbalstīja Gregoriju pret vāciešiem. Augstākie vācu garīdznieki tika sadalīti atkarībā no tā, no kura baidījās vairāk: no karaļa vai pāvesta. Un hercogi, grāfi mainīja savas pozīcijas atkarībā no tā, kur viņi varēja iegūt vairāk mantas. Cīņa starp abām nometnēm noritēja ar mainīgām sekmēm. Sākumā pāvests Gregorijs nedefinēja savu nostāju un neatbalstīja nevienu pusi, jo viņš bija ieinteresēts karaliskās varas vājināšanā. Bet, kad 1080. gadā kļuva skaidrs, ka uzvara ir Indriķim, pāvests atkal iejaucās. Padomē, kas sanāca gavēņa laikā, laicīgā investīcija beidzot tika aizliegta. Pēc tam, kad Henrijs neapstiprināja šo lēmumu, viņš atkal tika ekskomunikēts. Pāvests, guvis mācību no Kanosas, atzina Rūdolfu par likumīgo karali un nosūtīja viņam kroni ar uzrakstu "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo" ("Kliens deva Pēterim, Pēteris kroni Rūdolfam"). Henrijs kopā ar viņam tuvajiem bīskapiem Briksenē sasauca koncilu, kurā Gregorijs VII atkal tika gāzts un ekskomunikēts. Jaunais pāvests Klements III (1080-1110) tika ievēlēts par Ravennas Viberas arhibīskapu, langobardu bīskapu vadītāju, kuri iestājās pret Gregoriju.

Vācu karalis atrada negaidīti spēcīgu atbalstu Lombardijas bīskapu vidū, kuri, tāpat kā vācu bīskapi, ne velti baidījās, ka gregoriskā pāvestība viņus pazeminās līdz viņu viduvējo ministru līmenim. Tajā pašā laikā lielākais Ziemeļitālijas laicīgais princis atkal bija pāvesta pusē. Galvenais Gregorija VII un viņa pēcteču atbalsts Itālijā bija Toskānas markgrāfi Matilda (Indriķa radinieks), kuru neatkarību apdraudēja impērijas vara. Matilda atbalstīja pāvestību, palīdzot viņam ar naudu, karaspēku un, visbeidzot, atdodot Toskānu. Toskāna tajā laikā veidoja gandrīz ¼ no visas Itālijas (Modena, Redžo, Ferara, Mantuja, Breša un Parma). Matildas tēvs šos īpašumus saņēma kā vasaļi no imperatora. Matilda un Gregorijs izveidoja paši savu partiju, un, pēc daudzu autoru domām, viņu saiknei bija ne tikai politisks raksturs.

Bruņotas cīņas laikā 1080. gadā pretkaralis Rūdolfs tika nāvīgi ievainots un drīz nomira. Henrijs atkal pagrieza skatienu uz Itāliju. 1081.-1083.gadā vācu karalis veica vairākas karagājienas pret Romu, taču pāvestam izdevās veiksmīgi sevi aizstāvēt, galvenokārt paļaujoties uz Matildas bruņotajiem spēkiem. Galu galā 1084. gadā karaļa rokās nonāca arī Roma. Gregorijs kopā ar dažiem saviem uzticīgajiem sekotājiem aizbēga uz Castel Sant'Angelo. Uzvarošā karaļa pretinieks atkal tika gāzts, un antipāvests tika svinīgi pacelts pāvesta tronī, un no viņa rokām Henrijs pieņēma imperatora kroni. Visbeidzot, 1084. gada maija beigās Roberts Gaiskārs, ne pārāk veikls pāvesta Gregorija normāņu vasalis, atbrīvoja Castel Sant'Angelo (normāņi gribēja izmantot pāvestību, lai nostiprinātu savas pozīcijas Itālijas dienvidos). Henrijs un antipāvests bija spiesti pamest Romu. Nežēlīgo cīņu gaitā niknie normāņu karotāji izlaupīja arī Romu. Romiešu dusmas vērsās pret Gregoriju, kurš aicināja normāņus, kuri kopā ar saviem glābējiem aizbēga no pilsētas. Viņš vairs nevarēja tur atgriezties, un 1085. gada 25. maijā viņš nomira trimdā, Salerno, normāņu vidū.

Lielu varas pozīciju veidotājs viduslaiku pāvests beidza savu dzīvi trimdā, acīmredzot ar rūgtu apziņu, ka viņa mūža darbs ir pilnībā zaudēts. Patiešām, pāvesta diktātā formulētās gregoriskās pāvesta teorijas praktiskā īstenošana izrādījās neiespējama pat vēlākos laikos. Tā, piemēram, Gregora prasība pasludināt pāvesta mūža svētumu, pareizāk sakot, pāvesta kā svētā godināšanu, pat viņa dzīves laikā nepārgāja kanoniskajās tiesībās. Pāvesta nemaldība (infallibilitas) jaunajos laikos bija gandrīz aizmirsta, un tikai 19. gadsimtā šī norma kļuva par dogmu. Neskatoties uz Gregora traģisko likteni, viņam bija liktenīga ietekme uz kristietību un baznīcu. Viņš formulēja un viskonsekventāk izvirzīja teokrātiskās prasības: radīt pasauli pēc garīga spēka parauga. Visbeidzot, kristietība ir parādā tās saglabāšanai un uzplaukumam: kristietība ir izvirzījusi šo prasību visā vēsturē, visveiksmīgāk tikai viduslaikos.

Diez vai ir iespējams noliegt Gregorijam diženo prātu - galu galā bez parastajiem laicīgajiem varas līdzekļiem, galvenokārt bez armijas, viņš spēlēja pasaules iekarotāja lomu, piespieda troņos sēdošos paklanīties viņa priekšā, izaicināja imperatoru. , kurš sevi uzskatīja par kristīgās pasaules valdnieku.

Gregora uzvedību un politiku baznīcas vēsturē var vērtēt ar līdzjūtību vai nosodījumu, taču ir skaidrs, ka viņa fanātiskais un neelastīgais pontifikāts ne tikai atjaunoja pāvestības autoritāti, bet arī lika pamatu politiskajai varai. pāvestiem nākamajiem diviem gadsimtiem. Kopš 1947. gada baznīcas vēsturnieki ir rūpīgi pētījuši Gregora reformu.

Hildebrands bija maza auguma un nepiespiesta izskata mūks, taču viņa neizskatīgajā ķermenī dzīvoja ārkārtēja spēka gars. Viņš jutās kā harizmātisks un, piepildot savu likteni, nebija pārāk izvēlīgs pret saviem līdzekļiem. Pat laikabiedri viņu uztvēra ar baiļu un pārsteiguma vai pat naida sajaukumu. Pēteris Damiani fanātisko mūku, kurš nonāca pāvesta tronī, nosauca par svēto sātanu, salīdzinājums nav īpaši piemērots, bet trāpīgs. Tas atkal parādījās ķecerīgo kustību un reformācijas laikā, lai raksturotu pāvestu, bet bez "svētā" definīcijas.

Pēc dažu kategorisku vēsturnieku domām, pāvesta vēsture sākas tikai kristīgajos viduslaikos, un par pāvestību mūsdienu izpratnē var runāt tikai sākot ar Gregora VII pontifikātu. Šī koncepcija nepārprotami izriet no fakta, ka pāvesta suverenitāte ilgstošas ​​vēsturiskas attīstības rezultātā patiešām kļuva par neatņemamu visos aspektos Gregora VII laikā, lai gan pāvests spēja pacelties pāri imperatoram tikai Gregora pēcteču laikā. VII.

Pēc Gregora VII nāves imperators Henrijs bija sava triumfa virsotnē. Antipāvests Klements III atgriezās Romā. Gregora bīskapi, kuri aizbēga pie normaņiem, tikai 1088. gadā varēja ievēlēt bīskapu no Ostijas ar vārdu Urbans II (1088-1099) par pāvestu. Urbans pēc izcelsmes bija francūzis un no Klunija priekšteča kļuva par tuvāko un uzticamāko Gregorija līdzstrādnieku. Tomēr atšķirībā no sava priekšgājēja viņš izvairījās no visa, kā dēļ, pateicoties viņa nepiekāpībai, Gregorijs tika uzvarēts. Imperators Henrijs centās apvienot savus dienvidu itāļu pretiniekus ar pāvesta amata piekritējiem ziemeļitālijā, ko pierāda fakts, ka viņš apprecēja tikko 17 gadus veco Bavārijas hercoga Velfa dēlu ar 43 gadus veco Toskānas markgrāvīnu Mathildi, pāvestības balsts.

1090. gadā Henrijs IV atkal veica karagājienu Itālijā, bet 1092. gadā viņu sakāva Matildes karaspēks. 1093. gadā pret imperatoru sacēlās arī viņa vecākais dēls Konrāds, kuru Milānas arhibīskaps kronēja par Itālijas karali. Sarunu rezultātā Kremonā 1095. gadā pāvests savā pusē piesaistīja Lombardiju un Itālijas karali. Indriķa pozīcijas Itālijas ziemeļos beidzot tika iedragātas, kad pāvests atkal aktivizēja patāriešu kustību, vēršot to pret vāciešiem. Tā rezultātā 1097. gadā Henrijs atstāja Itāliju uz visiem laikiem.

Neskatoties uz to, ka tajā laikā lielākā daļa kardinālu atbalstīja antipāvestu Klemensu, Urbanam izdevās piespiest sevi atzīt par universālās baznīcas galvu. Ar normāņu atbalstu 1093. gadā viņš atgriezās Romā. Pāvests Urbāns pirmais ieraudzīja un atrada atbalstu augošajā Francijas monarhijā pret Vācijas imperatora un normaņu hercogu draudīgo varu. Jau 1094. gadā viņš devās uz Franciju. Šī ceļojuma laikā 1095. gadā viņš sarīkoja pārpildīto koncilu Pjačencā, kur viņš atematizēja antipāvestu Klementu.

Koncils, kas tika sasaukts 1095. gada 28. novembrī Klermonā (Francija), bija nozīmīgs notikums pāvesta vēsturē. Tieši šeit pāvests Urbāns pasludināja pirmo krusta karu. No idejas par Gregora pāvestību izrietēja, ka pāvests sevi uzskatīja arī par galveno personu tālākajā kristietības izplatībā. Nav nejaušība, ka Gregorijs VII savulaik izvirzīja ideju par krusta karu pret neticīgajiem, tas notika pēc tam, kad Bizantijai piederošā Jeruzaleme 1071. gadā nonāca turku seldžuku rokās (Gregorijam tika liegts īstenot šis plāns ar cīņu par investīcijām).

Tā kā Eiropā saistībā ar feodālisma veidošanos visas tautas kļuva par kristīgām, ar kristīgo misiju saistītajiem iekarojumiem bija jāvēršas pretī jaunām teritorijām. Bet tas nozīmēja cīņu ar kristietības iekšējiem un ārējiem ienaidniekiem. Iekšējie ienaidnieki bija ķecerīgās kustības, kas ieguva arvien lielākus apmērus, pret kurām pāvesti izvērsa reālus iznīcināšanas karus. Ārējie ienaidnieki bija arābu un turku iekarotāji. Pāvests Urbans, paļaujoties uz Franciju, īstenoja Gregorija ideju. Klermontā viņš aicināja kristiešu suverēnus un tautas atkarot Palestīnu, atbrīvot Svēto zemi no neticīgajiem. Formālais iemesls bija atjaunot to svētceļnieku drošību, kuri tiecas uz Svēto zemi. Tomēr svētvietu atgriešanas iemesli patiesībā bija daudz prozaiskāki. Par to no materiālā viedokļa visvairāk interesēja Itālijas tirdzniecības pilsētas, kuras par lielu naudu apņēmās aprīkot armiju un transportēt to pa jūru. Iekarojumu gaitā viņi plānoja izveidot jaunas tirdzniecības bāzes. Turcijas ekspansija apdraudēja Venēcijas, Dženovas, Pizas austrumu tirdzniecības intereses, kas nodarbojās ar starpnieku tirdzniecību.

Tomēr krusta kari, kas viduslaikos tika atkārtoti atkārtoti, notika arī citu, vispārīgāku sociālo iemeslu dēļ. Galu galā iekarošanas kampaņas kalpoja kā izeja, mazināšana iekšējai sociālajai spriedzei, kas pastāvēja feodālajā sabiedrībā. Vislielākā spriedze sabiedrībā bija Francijā, kur feodālisms bija visattīstītākais. Tieši tāpēc no šejienes sākās krustnešu kustība, kas novirzīja neapmierinātos zemnieku masas un bezzemnieku bruņotos bruņiniekus piedalīties iekarošanas karos un noveda pie sabiedrības kareivīgāko elementu nomierināšanas. Pāvests arī piešķīra privilēģijas svētā kara dalībniekiem, privilēģijas simbolizēja kreisajā plecā uzšūts krusts. Tie, kas nēsāja krustu, saņēma pilnīgu grēku piedošanu. Grēka piedošana nenozīmē tā piedošanu, jo patiesu grēku piedošanu var piešķirt tikai Dievs Kungs ar draudzes starpniecību. Tādējādi grēka piedošana pilda tikai grēka izraisītā laicīgā soda mīkstināšanas vai atcelšanas funkciju. Pilnīga piedošana atbrīvo no visiem laicīgiem sodiem, tas ir, pilnībā atceļ visus laicīgos sodus.

Karagājienā esošo krustnešu personība un īpašums bija neaizskarami un atradās Dieva miera aizsardzībā (Treuga Dei). (“Treuga Dei” Klermonas koncilā, lai nodrošinātu sabiedrības iekšējo mieru, aizliedzot bruņotu cīņu starp krustnešiem no piektdienas līdz svētdienas vakaram tajā pašā nedēļā.)

Pēc pāvesta Urbana aicinājuma pirmie kampaņā devās fanātiski franču zemnieki mūka vadībā. Krustnešu armija drīz vien pārvērtās par traku, paužot savu sociālo neapmierinātību ebreju pogromos. Balkānos armija izklīda, un pēc tam, kad bizantieši šos "krustnešus" ātri nogādāja ienaidnieka teritorijā, turki sarīkoja tiem nežēlīgu slaktiņu.

Īsto krusta karu vadīja franču bruņinieki. Pirmā krusta kara rezultātā bruņinieki 1099. gadā ieņēma Jeruzalemi un nogalināja musulmaņu iedzīvotājus neatkarīgi no dzimuma un vecuma. Izšķirošais iemesls krustnešu bruņinieku agrīnajiem militārajiem panākumiem ir viņu cīņas metodēs. Tajā laikā turkiem vēl nebija pazīstams ātrs bruņinieku bruņnieku kavalērijas uzbrukums ciešā sastāvā, kas pretinieku kājniekus un vieglo jātniekus gandrīz samīda zemē. Bruņinieki izveidoja Jeruzalemes karalisti un pēc tam Palestīnas un Sīrijas turpmāko iekarojumu rezultātā jaunus apgabalus un Firstistes. Militāros iekarojumus pavadīja feodālo ordeņu pārcelšana uz šīm zemēm, tostarp katoļu baznīcas hierarhijas izveidošana. Šīs teritorijas pirms turku iekarošanas atradās Bizantijas protektorātā. Neskatoties uz to, ka turki apdraudēja arī Bizantiju, Grieķijas impērija baidījās no jauniem iekarotājiem – krustnešiem – ne mazāk kā no nekristiešiem.

Visvairāk šīs kampaņas nāca par labu itāļu tirgotājiem, kuru aprēķini attaisnojās. Tirdzniecības ceļi uz Austrumiem kļuva uzticamāki, tika uzceltas jaunas apmetnes. Tirgotāji atradās krustnešu aizsardzībā, kuru paramilitārā valsts izveidoja savdabīgas organizācijas, tā sauktos bruņinieku ordeņus. Slimo bruņinieku - ordeņu biedru aprūpei, svētceļnieku aizsardzībai un baznīcas funkciju īstenošanai attīstījās militārie klosteru ordeņi. Templiešu, svētā Jāņa un Vācijas (teitoņu) bruņinieku ordeņa locekļi bija bruņinieki, kuri bija devuši klostera solījumu.

Pirmo bruņinieku ordeni, Templiešu bruņiniekus, Jeruzalemē izveidoja 1118. gadā astoņi franču bruņinieki (viņu ordeņa nosaukums cēlies no vārda "templis" - "templis", jo Jeruzalemes karalis viņiem piešķīra daļu no Zālamana ordeņa. templis). Strauji augošā ordeņa hartu 1128. gadā sastādīja cisterciešu abats Bernards no Klērvo. Papildus trim klostera solījumiem (atturība, nabadzība, paklausība) bruņinieki deva ceturto solījumu: par savu dzīves mērķi uzskatīt svētvietu aizsardzību un svētceļnieku bruņotu aizsardzību. Viņu formas tērps bija no cisterciešiem aizgūts balts apmetnis ar sarkanu krustu. Pāvests Inocents II bullā, kas sākās ar vārdiem "Omne datum optimum", apstiprināja templiešu bruņinieku ordeni, izņēma to no bīskapu jurisdikcijas un padarīja to tieši atkarīgu tikai no pāvesta. Bruņniecības ordeņa priekšgalā bija ordeņa galvenā kapitula ievēlēts lielmeistars, kurš, paļaujoties uz kapitulu, gandrīz absolūti vadīja ordeni. Bruņinieku ordeņos bija trīs piederības veidi: pilntiesīgi bruņinieki - muižnieki (faktiski visa vara ordeņa ietvaros, kā arī īpašums piederēja viņiem), priesteri un, visbeidzot, palīgbrāļi.

Bruņinieku ordenis bija elitāra organizācija, aristokrātiska rakstura (piemēram, harta noteica, ka ordeņa biedri drīkst medīt tikai lauvas).

Ilgu un atkārtotu krusta karu rezultātā templiešu bruņinieki pārtapa par organizāciju, kas vadīja krusta karus un vadīja krustnešu darbību Svētajā zemē. Ordeņa locekļiem tika piešķirta pāvesta privilēģija, kas ietvēra to, ka templiešiem bija pieejamas milzīgas naudas summas, kas pa dažādiem kanāliem, bet galvenokārt pāvesta noteikto nodokļu veidā kristīgajiem iedzīvotājiem, nonāca. krusta karu norisei. Finanšu darījumiem templieši jau sen izmantoja banku mājas Itālijā, un drīz viņi paši sāka nodarboties ar tīri banku darbību. Templiešu intereses attiecās arī uz tirdzniecību. Tādējādi bruņniecības ordenis, kas tika izveidots Svētās zemes bruņotai aizsardzībai, nepilnu simts gadu laikā pārvērtās par pirmo pāvestu un karaļu baņķieri.

Jāņa ordenis jeb Hospitāļu bruņinieku ordenis radās 1120. gadā Jeruzalemē. Nosaukts Jeruzalemes Svētā Jāņa slimnīcas vārdā, kur ordeņa locekļi aprūpēja slimos. Tas tika izveidots 1099. gadā kā klosteru ordenis un vēlāk (1120. gadā) pārveidots par bruņinieku ordeni. Papildus trīskāršajam zvērestam johanieši nodeva ceturto solījumu – rūpēties par slimajiem. Viņu harta ir līdzīga templiešu hartai, to apstiprināja pāvesti Jevgeņijs III un Lūcijs II. Viņi valkāja melnus vai sarkanus apmetņus ar baltu krustu. Vēlāk joannīti kļuva par faktiskajiem Svētās zemes bruņotajiem aizstāvjiem un līdz Akas krišanai (1291) spītīgi cīnījās pret turkiem.

Šos divus bruņniecības ordeņus organizēja un vadīja franči. Vācu-romiešu impērijas iekļaušana krusta karos noveda pie Vācu bruņinieku ordeņa izveidošanas (ģermāņu bruņinieki nevēlējās palikt aiz frančiem). Vācu bruņniecības ordenis izveidojās 1198. gadā no vācu bruņiniekiem, kuri karoja Svētajā zemē; viņi izmantoja templiešu hartu. Ordeņa locekļi valkāja melnu krustu uz saviem baltajiem apmetņiem. Viņu darbības smaguma centrs drīz tika pārcelts uz Eiropu.

Gadsimta sākumā cīņa starp pāvestu un imperatoru par investitūru uzliesmoja ar jaunu sparu. Pāvests Laterāna koncilā 1102. gadā atjaunoja laicīgās investīcijas aizliegumu. Imperatoru Henriju, kurš pārkāpa šo aizliegumu, un viņa svītu pāvests ekskomunicēja. Henrija IV sakāvi pasteidzināja tas, ka pāvestam atkal izdevās nostādīt savus dēlus pret imperatoru. Bet, tā kā Roma atradās antipāvesta rokās, pāvests Pašals II (1099-1118) devās uz Franciju. Labu attiecību nodibināšanu ar frančiem veicināja tas, ka karalis Filips I atteicās investēt ar gredzenu un mācītāja spieķi, nezaudējot izšķirošu ietekmi uz baznīcas augstāko kārtu ievēlēšanu. 1107. gadā Sendenē Francijas karalis un pāvests noslēdza aliansi, kas nodrošināja pāvestu labvēlību ar Franciju uz gadsimtu.

Pāvestu un antipāvestu cīņās arī Ungārijas karaļi ieņēma pozīcijas vienam, pēc tam otram. Karalis Laslo I sākotnēji atbalstīja leģitīmos pāvestus Viktoru III un Urbānu II, jo arī viņš iebilda pret imperatoru. Tomēr pēc Zālamana nāves imperators un Ungārijas karalis samierinājās, un Lāšlo nostājās pretpāvesta pusē. Tāpēc viņš iebilda pret Urbanu. Ungārijas karalis Kalmans, rakstu mācītājs, kopš imperators atbalstīja hercogu Almosu, kurš cīnījās pret viņu, pievienojās Urbanam. 1106. gadā padomē Itālijas ziemeļu pilsētā Gustalles Kalmans ar savu vēstnieku starpniecību atteicās no invetitūras. Viņa pakļaušanās patiesais iemesls bija tas, ka nesen iekaroto Horvātiju bija iespējams saglabāt tikai ar katoļu baznīcas palīdzību – galu galā pāvests vēl nesen bija izvirzījis pretenzijas uz Horvātiju un Dalmāciju. Tagad viņš atzina Ungārijas karaļa pārākumu. Karalis Stefans III beidzot atteicās iecelt augstākos garīdzniecības pārstāvjus 1169. gadā, viņš arī atteicās nodrošināt sekulāras personas ar baznīcas saņēmējiem: karalis bija spiests paļauties uz augstākajiem baznīcas cienītājiem un pāvestu cīņā pret bizantiešu varu. imperators Manuels - no tā izrietēja viņa atbilstība.

Pēdējais investīciju cīņas cēliens notika vācu karaļa Henrija V valdīšanas laikā. Henrijs V, būdams praktisks politiķis, ķērās pie attiecību sakārtošanas ar pāvestu, lai atjaunotu mieru. Tā iespēja radās tāpēc, ka Romā uz laiku valdīja jauna koncepcija. Pāvests Lieldienu II piederēja tai jaunajai klosteru kustībai, kas atšķirībā no Gregora baznīcas idejām, kas tiecās pēc varas un politiskās virskundzības, atkal pievērsa uzmanību reliģiskās dzīves padziļināšanai, cilvēka iekšējai dzīvei, viņa dvēselei. Tā bija reakcija uz hierarhiskām galējībām, ko pieļāva tādi pāvesti kā, piemēram, Gregorijs; vēlāk šī kustība atrada savu līderi Bernarda no Klērvo personā. Šīs kustības ideju ietekmē, XII gadsimtā, turpinot uzlabot benediktiešu varu, radās jauni klosteru ordeņi, piemēram, klusie kartazieši, vīnkopības un dārzkopības cistercieši, uzticīgie augustīniešu mūki un premonstratensiešu mūki (vai baltie kanoni), kas sekoja svētā Augustīna dzīves ideāliem. Klunika reformistu idejas turpināja attīstīt mistikā kritušie mistikā nonākušie mistikā nonākušie mistikā nonākušie mistikā nonākušie Anselms no Kenterberijas (1033–1109) un Bernards no Klērvo (1091–1153). Bernards bija abats cisterciešu abatijā Klērvo. Abatija sāka cīnīties ar racionālisma izpausmēm, galvenokārt ar Pjēru Abelāru (1079–1142). Baznīcas reformistu kustības ideju pārstāvji pasludināja baznīcas pārākumu pār valsti, ieviesa praksē teoloģijas pārākumu pār laicīgajām zinātnēm.

Izlīgumu ar laicīgo varu veicināja arī tas, ka saskaņā ar kanoniskajām tiesībām tika izstrādāti nosacījumi baznīcas amatu un karalim piederošo baznīcas mantu nodalīšanai. No karaļa saņemtās svētības baznīckungi sauca par regālijām. Pāvests pienācīgas politiskās pieredzes trūkuma dēļ uzskatīja, ka bīskapi baznīcas investīcijas interesēs varēja atteikties no savām regālijām. Henrijs V, kurš savus bīskapus pazina labāk, 1111. gada februārī Sutri noslēgtā slepenā līgumā, protams, noslēdza darījumu un apmaiņā pret regālijām atteicās no tiesībām uz investitūru. Vienošanos vajadzēja apzīmogot ar antipāvesta atkāpšanos un imperatora svinīgo kronēšanu. Tomēr imperatora kronēšana nenotika. Kad baznīcā pāvests paziņoja par iepriekšēju vienošanos par regāliju atdošanu, bīskapu vidū izcēlās tāds sašutums, ka pāvests bija spiests atkāpties. Protams, tad karalis negribēja pamest investitūru. Lai uzspiestu garīdzniekiem savu gribu, Henrijs ķērās pie vardarbības. Viņš pavēlēja sagrābt pāvestu un visu viņa pagalmu. Divu mēnešu ieslodzījums salauza pāvesta pretestību, un viņš saskaņā ar līgumu, kas tika parakstīts Ponte Mammolo 1111. gada 11. aprīlī, atteicās no investīcijas. Pilnīga gregoriāņu centienu noraidīšana saskārās ar gregoriskās partijas pretestību. Spēcīga pretestība bija arī Francijā un Burgundijā: Vīnes koncilā pāvests Pašals tika nosaukts par ķeceri viņa atkrišanas dēļ. Visu pušu spiediena ietekmē pāvests nevarēja darīt citādi, kā vien atņemt 1116. gadā imperatoram piešķirtās privilēģijas.

Arī Henrija V uzvara pār pāvestību izrādījās tikai īslaicīga; Roma kļuva par galīgo uzvarētāju cīņā. Atkal labi iedibinātā taktika viņam atnesa panākumus: lai cīnītos ar vācu karali, kurš tiecās nostiprināt savu varu, pāvesti kūdīja iekšēju pretestību un, paļaujoties uz neapmierinātajiem, paši iestājās pret karali. Pāvestības nostiprināšanos vairs nevarēja satricināt fakts, ka Henrijam savās rokās izdevās iegūt 1115. gadā mirušās Matildas īpašumus, uz kuriem pāvests pretendēja. Tajā pašā laikā Henrijs V aktivizēja senu imperatoru sabiedroto — Romas aristokrātiju, lai cīnītos pret pāvestu. 1117. gadā pāvests Pašals bija spiests bēgt no Romas, un drīz vien Bragas arhibīskaps kronēja Henriju par imperatoru Mūžīgajā pilsētā.

Pāvests Lieldienu II, kuru katoļu baznīcas vēsture bija apklususi līdz Vatikāna II sanāksmei, piedāvāja kristietībai patiesi jaunu vēsturisku alternatīvu triumfālismam, kas savu kulmināciju sasniedza gadsimtu vēlāk Inocenta III vadībā. Paschāls II saprata sociālo problēmu pamatcēloņus un baznīcas iekšējās problēmas, kas tos atspoguļo. Viņš uzskatīja necienīgu apņemšanos pret varu un bagātību, par destruktīvu atzina pašlabumu, kas izpaudās arī baznīcas vadītāju aprindās. Tomēr pāvesta koncepcija, kas nabadzīgās baznīcas aicinājumu saskatīja kalpošanā visai cilvēcei, cieta neveiksmi baznīcas oligarhija dēļ. Viņa piedāvātā koncepcija drīz vien tika īstenota kustībā par nabadzību un, maldīgo klosteru ordeņu nomierināta, tika nodota triumfējošās baznīcas kalpošanai.

Imperators cīņā pret benediktīniešu mūku Gelāziju II, kurš kļuva par pāvestu (1118–1119), atbalstīja antipāvestu Gregoru VIII (1118–1121), Frangepanu vadītās Romas aristokrātiskās partijas aizbildni. Atkal tikai Francija piešķīra patvērumu Gelasiusam. Tomēr Henrijs V saprata, ka ir jāpanāk vienošanās ar pāvestu, kurš baudīja Francijas atbalstu, pirms viņš pilnībā nonāca jaunas lielvalsts rokās. Laiks tam bija pāvesta Kaliksta II (1119-1124) pontifikāts.

Pāvests Kaliksts – atšķirībā no saviem priekšgājējiem – nebija mūks un uzkāpa pāvesta tronī, būdams Vīnes arhibīskaps. 1121. gadā pāvesta sekotājiem izdevās sagūstīt pretpāvestu Sutri un ieslodzīt viņu klosterī. Henrijs V atstāja savu aizbildni paša ziņā, un līdz ar to tika novērsti šķēršļi vienošanās noslēgšanai. Pēc ilgām sarunām 1122. gada 23. septembrī tika parakstīts Vormsas konkordāts, kas atdalīja baznīcas investitūru no laicīgās.

Līgums sastāvēja no divām daļām, no imperatora un pāvesta hartas. Impērijas harta ietvēra šādus noteikumus: “1. Es, Henrijs, ar Dieva žēlastību, romiešu augstākais imperators, piepildīts ar mīlestību pret Dievu, Svēto Romas baznīcu un pāvestu Kalikstu, kā arī dvēseles glābšanas dēļ Dieva un svēto Dieva apustuļu dēļ : Pēteris un Pāvils, kā arī Svētās Katoļu Baznīcas labā atsakās ieguldīt ar gredzena un spieķa nodošanu, un es atļauju katrā savas valsts un manas impērijas baznīcā veikt kanoniskas vēlēšanas un brīvu iesvētīšanu. Atbilstoši otrajam punktam imperators atdod pāvestam ieguldījumus un suverēnās tiesības, ko viņš atņēmis cīņā par investitūru, kā arī (3. punkts) kopumā visus baznīcas labumus un īpašumus; 4.punktā viņš sola samierināties ar pāvestu un ar baznīcu. 5. punktā par pāvesta bruņoto aizsardzību teikts: “5. Visos jautājumos, kuros Svētā Romas baznīca lūdz manu palīdzību, es sniegšu uzticīgu palīdzību ... "

Pāvesta vēstules pirmā rindkopa pasludina: “Es, bīskaps Kaliksts, Dieva kalpu kalps, tev, mūsu mīļais dēls, Henrij... Es pieļauju to Teitoņu valstības bīskapu un abatu ievēlēšanu, kas atrodas jūsu valstības īpašumu, iegūstiet jūsu klātbūtnē, bez simonijas vai vardarbības, un, ja rodas strīds, tad, pamatojoties uz arhibīskapa un provinču bīskapu padomu vai spriedumu, jūs dodat savu piekrišanu spēcīgākajiem. ballīte. Un izvēlētais saņem no jums regālijas (bez jebkādām prasībām) sceptera veidā un veic visu, kas ar to saistīts, saskaņā ar likumu.

Tādējādi saskaņā ar šo vienošanos (konkordātu) imperators nodeva pāvestam tiesības pasniegt gredzenu un zizli, tas ir, tiesības celt baznīcas cieņu, savukārt jauna simbola, sceptera, t.i. kanoniski ievēlētā bīskapa (abata) apstiprināšana baznīcu (klosteru) zemju mantojumā, un turpmāk bija imperatora prerogatīva. Atbildot uz imperatora piekāpšanos, pāvesta vēstule piešķīra imperatoram ne tikai laicīgās investitūras tiesības ar sceptera pasniegšanu, bet arī ļāva ievēlēt bīskapu imperatora (vai viņa pārstāvja) klātbūtnē. Papildu ierobežojumi nozīmēja, ka Itālijas un Burgundijas imperators nevarēja piedalīties bīskapa vēlēšanās. Tajā pašā laikā Vācijā jaunais bīskaps pēc ievēlēšanas, bet pat pirms iesvētīšanas saņēma no imperatora bīskapa pakāpei atbilstošus īpašumus. Tomēr saskaņā ar 2. punktu pārējā impērijā investitūra ar sceptera pasniegšanu tika veikta pēc iesvētīšanas (sešu mēnešu laikā); tādējādi iesvētītajam bīskapam imperators diez vai varēja atteikt apstiprinājumu. No formālā viedokļa baznīca sasniedza to, ko tā gribēja: kanoniskās ievēlēšanas nodrošināšanu un investīcijas īstenošanu. No satura viedokļa Vācijas teritorijā imperators varēja īstenot arī savu gribu, ieceļot amatā augstus garīdzniekus.

Neviena no pusēm neuzskatīja Worms kompromisu par finālu. No pāvesta puses tas izpaudās apstāklī, ka Indriķis saskaņā ar imperatora statūtiem piekāpās apustuļu princim, t.i., imperatora Henrija V pēctecis tikai personīgi Sv. ierobežot šīs piekāpšanās ietekmi līdz viņa valdīšanas laikam. Tātad pirmajā Laterāna koncilā 1123. gadā konkordāta teksts tika nolasīts, bet neapstiprināts! Tajā pašā laikā Vācijas Reihstāgs to apstiprināja, piešķirot tam likuma spēku. 1123. gada Laterāna ekumēniskais koncils (saskaņā ar 9. koncilu) bija pirmais Rietumu ekumēniskais koncils, ko sasauca un vadīja pāvests. Tiesiskā nenoteiktība, kas radās attiecībās ar katedrāli un ilga no Kārļa Lielā valdīšanas trīs gadsimtus, vainagojās ar to, ka pāvests guva virsroku pār impērijas varu, nodrošinot no tās neatkarību.

Taču kūrija svinēja pilnīgu uzvaru pār Vāciju nevis Vormsā, bet ar Henrija V nāvi, kurš nomira 1125. gadā, kad Saliču (frankoniešu) dinastija izbeidzās. Tajā pašā laikā uzvarēja partikularisms un līdz ar to arī karaļa brīvas ievēlēšanas princips. Kopā ar Heinrihu kapā devās arī vecā Vācijas impērija. Pusgadsimtu ilgajā viņa mantinieku valdīšanas laikā Vācijā tika nodrošināta arī pāvesta augstākā vara. Lotārs III (1125–1137) tika ievēlēts par Vācijas karali pāvesta legātu klātbūtnē un ar pāvesta piekrišanu. Kamēr Anglijā un Francijā tika nostiprināta centrālā vara, Vācijā notika pretējs process. Pēc Vormsas konkordāta paātrinājās impērijas sadalīšanās neatkarīgās Firstistes.

Kādi ir pāvesta un imperatora cīņas dziļākie cēloņi? Feodālās sadrumstalotības laikos un it īpaši naturālās lauksaimniecības apstākļos cilvēku apziņā bija zināms integrācijas elements, noteikta sākotnējā vienotības ideja. Impērija nevarēja droši īstenot integrācijas prasību, tā nespēja to īstenot ne politiski, ne organizatoriski. Sākotnējā integrācijas fāze bija labāk piemērota baznīcai, kurai bija atbilstoša ideoloģija un organizācija. Integrācijas sākumfāzes pamatā varētu būt Rietumeiropai jau sen kļuvusī reliģija – katolicisms. Jautājums par "darba dalīšanu" šīs sadarbības un sadarbības ietvaros kļuva par cēloni cīņai starp pāvestu un imperatoru.

Pēc veiksmīgām kaujām ap investitīvu pāvesti mēģināja izveidot Respublica Christiana (Kristīgo Republiku) Romas pakļautībā. Kristīgajā pasaules impērijā – saskaņā ar Gregora VII un viņa pēcteču idejām – bija jāiekļauj visa cilvēce. Tās kodolu veidoja kristīgo tautu savienība. Un impērijas paplašināšanai kalpoja iekarojumi (krusta kari) un baznīcas misionārā darbība (caur klosteru ordeņiem). Vienotības pamatā bija kopīga ticība, kopīgs garīgais līderis pāvests. Par impērijas ienaidniekiem tika uzskatīti tie, kas stāv ārpus universālās baznīcas: pagāni un ķeceri.

Cluniac reformu kustība un uzvara cīņā par investitīvu nostiprināja pāvesta varu. Ārējie izaugsmes un spēka pilnības atribūti bija: vārds "pāvests" un Vikariusa Kristi (Kristus vietnieka) tituls, kas piederēja tikai Romas bīskapam. Pāvesta kāpšana tronī bija saistīta ar viņa kronēšanu (sākumā tikai vienas rindas tiāra). Gregora priesteri centās ieviest romiešu liturģiju visā latīņu baznīcā. Centrālās pavēles tika izpildītas ar pāvesta legātu palīdzību, kas tika nosūtīti uz provincēm, kuriem bija ārkārtas pilnvaras. Pāvesti arvien izlēmīgāk iejaucās baznīcas administratīvajās lietās. Neskaitāmās klostera ekskluzīvās tiesības (exemtio) palielināja pāvesta autoritāti. Arhibīskapi pa vienam zaudēja savas privilēģijas, un pāvesti tās piesavinājās sev. Saņemot arhiepiskopālo palliju, Romas baznīcas hierarhi nodeva uzticības zvērestu pāvestam. Svētā Pētera aizstāvēšana pamazām sāka nozīmēt noteiktu zemju attiecību nodibināšanu.

Pāvesta kūrija turpināja uzlaboties. Pāvesta bullās, sākot ar 1100. gadu, agrākā apzīmējuma Ecclesia Romana (Romas baznīca) vietā sāka lietot Curia Romana (Romas Kūrija). Kūrija sastāvēja no divām institūcijām: no pāvesta biroja, kuru vadīja kanclers-kardināls, un no tā atdalīts, bet joprojām darbojās tās ietvaros, fiskālās palātas (Camera thesauraria), kas nodarbojās ar Svētā Krēsla saimnieciskajām lietām, un pēc tam valdīja pāvesta valstī. Pāvesta valsts administratīvais centrs bija Laterāna pils. Pāvesta valsts teritorija tika sadalīta administratīvajās vienībās, provincēs, kuras vadīja pāvesta iecelts rektors. Sākot ar 12. gadsimtu, kūrijas iestādes attīstījās paātrinātā tempā.

Kopš 1059. gada pāvesti jau ir apspriedušies galvenokārt nevis ar vietējām padomēm, bet gan ar kardināliem. Tādējādi līdzās kūrijas aparātam pāvesta baznīcas administrācija varēja paļauties arī uz padomdevēju iestādi, kas apvienoja kardinālus (Senātu un pēc tam konsistoriju). 12. gadsimta sākumā beidza darboties kardinālu subdiakonu institūts (zemākā kardināla pakāpe). Hierarhija izveidojās arī kardinālā korpusā, kas tika sadalīts trīs daļās. Augstākā ranga bija 7 priekšpilsētas kardināli-bīskapi (priekšpilsētas bīskapijas tika sauktas par bīskapijām, kas atrodas tiešā Romas tuvumā: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Fraskati, Palestrīna, Ostija). Viņiem tajos laikos sekoja 25 un pēc tam 28 kardināli presbiteri, kas ar noteiktiem vārdiem stāvēja Romas baznīcu priekšgalā. Kardinālā korpusa zemākajā kategorijā ietilpa kardinālie diakoni, saukti arī par palatīna diakoniem; viņi darbojās baznīcas pārvaldē un žēlsirdības kalpošanā; tos vadīja arhidiakons. Taču pāvesta absolūtisma attīstība 12.-13.gadsimtā kardinālu korpusu atbīdīja otrajā plānā.

Pāvestu cīņa pret normāņiem un romiešiem (XII gs. pirmā puse)

Pēc tam, kad beidzās cīņa par investitūru, pāvests kļuva par pirmo varu Eiropā. Lotārs III no Saksijas un Konrāds III no Švābijas (1138-1152) ziņoja pāvestam par ievēlēšanu par karaļiem un tādējādi it kā saņēma apstiprinājumu, savas varas leģitimāciju. Šai valdībai bija nepieciešams pāvesta atbalsts. Neskatoties uz to, ka prinči ievēlēja Švābu hercogu dzimtas pārstāvi Konrādu Hohenstaufenu, ietekmīgākais hercogs nemaz nebija viņš, bet gan Heinrihs Velfs, kuram piederēja Saksija, Bavārija un Centrālitālija. No tā sākās cīņa starp Hohenstaufeniem un Velfiem par karalisko varu, kas atkal deva labu iemeslu pāvestu iejaukšanai. Itālijā imperatora partijas biedrus sauca par gibelīniem, bet pāvesta partijas biedrus sauca par gvelfiem.

12. gadsimta pirmajā pusē nostiprinājās pāvesta pozīcijas gan baznīcas iekšienē, gan toreizējā Eiropā. Gregora reformātu baznīcas autoritāte, kas uzvarēja cīņā par investitūru, bija augsta. Par baznīcas garīgo uzvaru liecināja fakts, ka Klērvo Bernārs ar saviem garīgajiem ieročiem dominēja gandrīz visas Eiropas kultūras dzīvē. Šis bija viduslaiku garīgākais laikmets. Arī pāvestu laicīgais īpašums — Baznīcas valsts — stipri pieauga. Taču iekšzemes varas nostiprināšanos gadsimta pirmajā pusē kavēja partiju cīņa starp daudzbērnu aristokrātiskām ģimenēm, kas gadsimta vidū pārauga demokrātiskā republikas kustībā.

Itālijā 12. gadsimta vidū savas attīstības rezultātā (galvenokārt Lombardijā) pilsētas ieguva arvien lielāku neatkarību cīņā pret feodāļiem un viņu bīskapiem; viņi izveidoja pašpārvaldi, pilsētu padomes. Romā pāvesta un latifundistu aristokrātijas dēļ šai kustībai sākumā nebija iespējas attīstīties; šeit tieksme pēc pilsētas pašpārvaldes, deformējoties, izpaudās aristokrātiskās partijas atdzimšanā. Pirmie šīs kustības vadītāji nāca no pāvesta valstu muižniecības. Pretējo aristokrātisko partiju priekšgalā bija Frangepans un Pierleons. Pretrunas, kas pastāvēja Vācijas imperatora, normāņu un franču karaļu varas attiecībās, tika ieviestas partiju cīņā, un tas noveda pie desmitiem gadu ilgām cīņām starp pāvestiem un antipāvestiem. Konrāds III izrādīja neitralitāti pret pāvestiem, bet ar prieku noskatījās, kā normāņi, romiešu aristokrātija un pēc tam Brešas Arnolds guva virsroku pār Romu.

Itālijas dienvidos politiskā situācija bija pāvestam nelabvēlīga. Lai īstenotu savas suzerēna tiesības, pāvesti centās nepieļaut lielas un vienotas normāņu valsts veidošanos. Tomēr 12. gadsimta sākumā normāņi, paļaujoties uz spēcīgajām pozīcijām Sicīlijā, sāka faktiski sagrābt pāvesta īpašumus Itālijas dienvidos un izveidot savu valsti. Tāpēc Frangepans protežē pāvests Honorijs II (1124–1130) uzsāka karu pret normanu hercogu Rodžeru II, kuram piederēja Sicīlija. Cīņu laikā pāvestu sagūstīja normaņi, un bruņoto spēku trūkuma, kā arī imperatora atbalsta dēļ viņš nevarēja novērst vienotas normāņu valsts izveidi uz Sicīlijas bāzes.

Normāņu valsts nostiprināšanos lielā mērā veicināja fakts, ka Romā Gregora pāvestība nonāca īslaicīgā krīzē. Pilsēta kļuva par jaunu partiju cīņu vietu. Pēc Honorija II nāves Frangepane partija ievēlēja pāvestu Inocentu II (1130–1143) un otru, pretējo aristokrātisko partiju, Pjerleonus, Anakletu II (1130–1138), kas bija viņu dzimtas dzimtene. Normāņi saprata, ka viņi varētu gūt labumu no šīs šķelšanās. Apmaiņā pret bruņotu atbalstu Anaklets II Benevento līgumā iecēla hercogu Rodžeru II par Sicīlijas, Kalabrijas un Apūlijas karali, un Normāņu karaliste atzina pāvesta šuzerēna tiesības. Tajā pašā laikā Inocents II saņēma atbalstu no vācu karaļa Lotera III, par ko pāvests 1133. gadā kronēja viņu par imperatoru. Pēc tam desmit gadus notika cīņa starp imperatoru un normaņu karali, kurā pāvesta un imperatora pusē piedalījās Itālijas ziemeļu tirdzniecības pilsētas (jo dienvidu tirdzniecības pilsētas bija viņu konkurentes). 1137. gadā nomira imperators Lotārs III, kurš atbalstīja pāvestu, un Rodžers atkal guva virsroku. Inocentu sagūstīja normaņi; pēc antipāvesta nāves viņš bija spiests atzīt Normanu karalisti un, pateicoties tam, varēja atgriezties Romā.

Lai pārvarētu šķelšanos, Inocents II 1139. gadā sasauca II Laterāna (10. ekumenisko) koncilu. Koncilā normāņi un viņu aizstāvis pāvests tika apvainoti, un tādējādi tika atjaunota vienotība un atgriešanās pie gregoriskajām idejām. Tomēr miers bija īslaicīgs, Roma atkal un atkal sacēlās pret pāvestu varu.

Ābelarda mācekļa Celestīna II (1143-1144), kurš kāpa pāvesta tronī pēc Inocenta II, pontifikāta laikā radās tā sauktais "Pāvestu pravietojums", kas nākamos pāvestus raksturoja ar vienu vai diviem teikumiem. Saskaņā ar leģendu, šie pareģojumi pieder kādam Maol-Maodhog, saskaņā ar citiem avotiem - O "Morgair, Armai arhibīskaps (1129–1148). Īru arhibīskaps pameta savu amatu un sava drauga Bernarda no Klērvo ietekmē iegāja klostera ordenī. Ar savu vārdu viņš ieraudzīja darbu ar nosaukumu "Prophetia de Romanis Pontificibus" ("Paredzēšana par pāvestiem"), kas satur 111 īsus raksturlielumus maksimas veidam par topošajiem pāvestiem no 1143. gada līdz gada beigām. pasaule.Saskaņā ar šo darbu pēc Celestīna II sekos vēl 110 pāvesti un pēdējā Pētera II laikā pienāks Pēdējais spriedums.Selestīns II pēc kataloga bija 166.pāvests.Ja pieskaitām pareģoto. skaits no 110 līdz šim skaitam, kopā būs 276 pāvesti.Šobrīd valda 265. pāvests.

Pāvests Lūcijs II (1144–1145), kurš uzturēja ciešas attiecības ar normaņiem, bija no Frangepani partijas. Viņa pontifikāta laikā romiešu aristokrātija un tauta atjaunoja republiku, atkārtoti ievēlēja Senātu un iecēla patriciešu konsulu pilsētas priekšgalā. Viņi gāza pāvesta valdnieku un pasludināja pilsētu par neatkarīgu. Pāvests uz laiku atkal atradās tādos apstākļos, kādos tas dzīvoja agrīno viduslaiku laikmetā. Pāvests Lūcijs aizbēga uz Kapitoliju, bēgot no Pjerleoniem, kas uzbruka Frangepaniem, un viņu nogalināja ar akmeni, kas tika mests galvā. Cisterciešu mūks, kurš kļuva par pāvestu Jevgeņiju III (1145–1153), Bernarda no Klērvo audzēkni, aizbēga no romiešiem uz Viterbo un padarīja to par savu rezidenci. 12. gadsimtā organizētās komūnas, apvienojoties ar ķecerīgo kustību, atbrīvoja lielāko daļu Itālijas pilsētu no tiešās feodāļu varas. Demokrātiskās kustības drīz vien noveda pie komūnas izveidošanas arī Romā. Nabadzīgo muižnieku un pilsētnieku antipāvestu kustības priekšgalā bija Ābelarda māceklis augustīniešu mūks Arnolds no Breša, kurš apvienoja pilsētas pašpārvaldes idejas ar senām ķecerīgām mācībām, kas prasīja baznīcas sākotnējās nabadzības atjaunošanu. Arnolds pasludināja, ka baznīcai ir jāatsakās no saviem īpašumiem un politiskā spēka.

1147. gada pavasarī Jevgeņijs III aizbēga uz Franciju. Pāvests mēģināja labot savai autoritātei nodarīto kaitējumu, organizējot lielu krusta karu, pārspējot visus iepriekšējos. Organizēšana un aģitācija tika uzticēta tā laika ievērojamākajam oratoram - Bernāram no Klērvo. Otro krusta karu (1147–1149) vadīja vācu karalis Konrāds III, un tajā piedalījās arī franču karalis Luijs VII. Tomēr militārais uzņēmums, ko veica divas tā laika lielākās Eiropas lielvaras, beidzās ar pilnīgu neveiksmi. Krustnešu karaspēks tika sakauts Jeruzalemes nomalē. Nepateicīgais pāvests izmantoja suverēnu neesamību, lai stiprinātu savu ietekmi gan impērijā, gan Francijā.

1148. gadā Jevgeņijs III atgriezās Itālijā un tagad ar normāņu palīdzību mēģināja iekarot Romu, kur vara jau pilnībā bija Brešas Arnolda rokās. Pāvests nolādēja Arnoldu, taču ne normāņu ieroči, ne baznīcas lāsts nenesa panākumus. Romas republika arī neļāva pāvestam kronēt no Svētās zemes atgriezušos Konrādu par imperatoru. Šī bija pirmā reize, kad vācu karalis nesaņēma imperatora kroni.

Pāvestu cīņa ar Frederiku Barbarosu (XII gs. otrā puse)

Lai izdarītu spiedienu uz Romas Republikas padzītajiem pāvestiem un atspiestu normāņu karalisti, kas Itālijas pussalā kļuva arvien varenāka, turpmākajā liktenī iejaucās pirmais īstais Hohenstaufens Frīdrihs I (Barbarosa jeb Sarkanbārdis). no pāvesta amata. Tikko nostiprinātā impērijas vara izglābj pāvestu, kurš atrodas šaurākā stāvoklī, bet tādējādi iedveš jaunu “simts gadu karu” pret sevi.

Hohenstaufenu dinastijas pāvestu un imperatoru cīņa jau bija tīri politiska cīņa par hegemoniju Eiropā. Pāvestu atbalstīja garīgā autoritāte un lombardu pilsētas, savukārt gandrīz visa Vācijas impērija pulcējās ap imperatoru, ieskaitot bīskapus. Frīdrihu I Vācijā jau atbalstīja jauns, laicīgi domājošs, imperatora baznīcas hierarhijai uzticīgs, kura vadošā figūra bija reiha kanclers – Ķelnes arhibīskaps Daselas grāfs Reinolds. Jaunā imperatora mērķis bija atbrīvot savu valsti no pāvesta aizbildniecības un vēlreiz piešķirt tai pasaules lielvaras nozīmi, un pāvestam bija paredzēts tikai impērijas pirmā bīskapa loma.

Hohenstaufen vēlējās likt pamatus savai dominēšanai Itālijā. Frederiks I pievērsa uzmanību ne tikai bagātajām Itālijas pilsētām, Lombardijai, Toskānai, viņu piesaistīja tolaik plaukstošās Sardīnija, Korsika un Sicīlija. Viņš savas suverēnās prasības attaisnoja ar romiešu tiesībām. Šo laikmetu parasti dēvē par romiešu tiesību renesanses laikmetu. Balstoties uz šo juridisko pamatu, viņš aizstāvēja valsts suverenitāti pret pāvesta absolūtismu. Vispārīgi formālā baznīcas un laicīgo lietu nodalīšana ļāva monarhiem novērst baznīcas un pāvesta iejaukšanos laicīgajās lietās. Līdz viduslaiku beigām, 1303. gadā, franču karalis Filips Skaistais lepni uzsvēra, ka par tiesnesi atzīst tikai Dievu.

Feodālās anarhijas nostiprināšanās kavēja Itālijas pilsētu buržuāzijas attīstību, kā arī tās saimniecisko darbību. Lai gan sadrumstalotība 14. gadsimtā noveda pie pilsētvalstu izveidošanas un tādējādi uz laiku nodrošināja atbilstošu ietvaru ekonomiskajai un politiskajai attīstībai, tomēr Itālijā izpaudās arī tiekšanās pēc lielākas saliedētības un vienotības. Daļa pilsētnieku, kuri alkst pēc miera un klusuma, domāja, ka tad, ja imperators Itāliju padarīs par savas impērijas centru, tas radītu viņiem labvēlīgus apstākļus. Šim viedoklim pretojās reālistiskāks, bet pastiprinošs partikulāristisks virziens, kas impēriju uzskatīja par feodālu iekarotāju. Viņi saprata, ka Frederiks vēlas atgūt Itāliju, kas kļuva neatkarīga pēc cīņas par investīcijām beigām, lai nostiprinātu savas pozīcijas pret Velfiem. Viņam bija vajadzīga bagāto Itālijas pilsētu nauda, ​​bet attiecībā pret buržuāziju viņš darbojās kā feodālās sistēmas aizstāvis. Neatkarības atbalstītāji pilsētas pārvaldību uzskatīja par pretošanās līdzekli. Viņi atrada negaidītu atbalstu no pāvestības, kas bija ieinteresēta sadrumstalotības saglabāšanā. Tādējādi jauns posms cīņā starp pāvestu un imperatoru Itālijā izraisīja pilsoņu karu starp gvelfiem un gibelīniem.

Iemesls Frederika iejaukšanās Itālijas lietās bija līgums, ko viņš noslēdza ar pāvestu Jevgeņiju III 1153. gadā Konstancē. Tajā Barbarosa apņēmās neslēgt mieru ar normaņiem bez pāvesta līdzdalības, sagraut Romas Republiku un atkal nodot pilsētu pāvesta rokās. Par to Jevgeņijs III viņam ne tikai apsolīja imperatora kroni, bet arī atbalstu cīņā pret Velfiem.

1154. gadā tronī kāpa pirmais un līdz šim vienīgais angļu izcelsmes pāvests Adrians IV (1154–1159). (Nikolajs Brekspīrs bija augustīniešu klostera abats netālu no Aviņonas, pirms kļuva par Albano bīskapu.) Senāts un Brešas Arnolds joprojām valdīja Romā. Par apvainojumu, kas tika nodarīts vienam no viņa kardināliem, Adriāns Romai noteica aizliegumu. Pirmo reizi vēsturē dievkalpojumi Mūžīgajā pilsētā ir beigušies. Krīzes dziļumu raksturo fakts, ka iedzīvotāji, neapmierināti ar jauno konfliktu starp republiku un baznīcu, izslēdza Arnoldu un viņa atbalstītājus no Romas vadības. Tomēr šis notikums tika izskaidrots ne tik daudz ar aizliegumu, cik, iespējams, ar Frederika parādīšanos Itālijā. 1154. gadā Frederiks I šķērsoja Alpus, lai saskaņā ar Konstances līgumu tiktu kronēts par imperatoru. Tomēr imperators ieradās Romā ar armiju kā iekarotājs. 1154.-1155. gadā viņš iekaroja visu Lombardiju, izņemot Milānu, un 1155. gadā Pāvijā viņam galvā uzlika langobarda dzelzs kroni.

1155. gada jūnijā Sutri notika Adriana IV un imperatora personīga tikšanās, kas jau liecināja par jauna konflikta tuvošanos. Sutri Frīdrihs atteicās veikt tā saukto jātnieka dienestu pāvestam, kas pienākas saskaņā ar protokolu, jo viņš šajā saskatīja vasaļa pakļautību. Divu dienu laikā viņš pārliecinājās, ka kopš Karolingu ēras šī paraža ir nekas vairāk kā tukša formalitāte. Romas Senāts mēģināja izmantot nepatīkamu incidentu, lai uzvarētu karali: Frīdriham tika piedāvāts imperatora kronis par 5000 mārciņām zelta. Tomēr vācu karalis baznīcas iesvētīto impērijas varu novērtēja daudz augstāk par kroni, kas tika saņemta no Romas iedzīvotājiem. Viņa armija bez pretestības ieņēma Mūžīgo pilsētu, un Sv.Pētera katedrālē notika imperatora kronēšanas svinīgā ceremonija. Tādējādi Frederiks pret normaņiem un romiešiem pieņēma pāvesta aizstāvja titulu, kas Adrianam patiešām bija vajadzīgs.

Taču jaunā imperatora un pāvesta kopīgās intereses izpaudās tikai attiecībā pret Brešas Arnoldu un tautas kustību, pret kuru viņi kopīgi iebilda. Imperatora ļaudis Arnoldu sagrāba jau 1155. gadā, un pēc pāvesta pavēles viņš tika sadedzināts un viņa pelni tika iemesti Tibrā. Frederiks nevēlējās iebilst pret Normanu karalisti, neskatoties uz pāvesta uzstājību. Imperators ar savu armiju ātri atgriezās Vācijā, bet pāvests nevarēja palikt Romā, viņš pievienojās aizejošajai armijai.

Imperatorā vīlies pāvests mēģināja rīkoties pats. 1155. gada rudenī pāvesta armija veica bruņotu uzbrukumu normāņu karaļa Viljama īpašumiem. 1156. gada pavasarī Viljams iznīcināja pāvesta sabiedrotos, bet Adrians un daži viņa kardināli bija iestrēguši Benevento (kas, starp citu, tika uzskatīts par pāvesta īpašumu). Sākto sarunu rezultātā starp pāvestu un normaņiem tika noslēgts miers. 1156. gada jūnija Beneventas konkordātā, kas noslēgts uz 30 gadiem, pāvests atzina Viljama normaņu karalisti (kurā kopā ar Sicīliju ietilpa arī Apūlija, Kapua, Neapole, Palermo un Amalfi gandrīz visa Itālijas dienvidu daļa). Tajā pašā laikā normāņu karalis atzina pāvestu par savu kungu un apņēmās samaksāt viņam 1000 zelta gabalu nodokli. Viņš garantēja pāvesta privilēģijas Sicīlijas un Dienviditālijas baznīcas lietās un beidzot apsolīja viņam bruņotu aizsardzību pret imperatoru un romiešiem.

Imperators, protams, uzskatīja Benevento konkordātu par Konstances līguma pārkāpumu, kas viņam deva jaunu iemeslu Itālijas iekarošanai. 1156. gadā Adrians IV ar normāņu palīdzību atgriezās Romā. Pāvests sakārtoja sarūgtināto pāvesta valstu pārvaldi un panāca kompromisu ar Romas iedzīvotājiem. Imperators, kurš centās izveidot pēc būtības absolūtistisku birokrātisku valsti, arvien vairāk iebilda pret pāvesta Adriāna centieniem centralizēt baznīcas varu. Reinolds fon Dasels sniedza Frīdriham ieganstu karam, kad viņš "sagroza" pāvesta vēstījumu, kas adresēts 1157. gadā Bezansonas imperatora asamblejai. Viņš pāvesta lietoto vārdu "labuma guvējs" interpretēja "vasaļa" nozīmē, saskaņā ar kuru pāvests varēja pretendēt uz šuzerēna tiesībām attiecībā uz imperatoru un impēriju. Baznīcas un imperatora absolūtisma sadursme kļuva neizbēgama.

Imperators varēja cerēt uz pāvesta pakļaušanu, tikai laužot Itālijas pilsētu pretestību – galu galā uz Itālijas zemes pēc cīņas par investitūru politiskā vara bija pilsētu rokās. Pilsētas veiksmīgi asimilēja feodāļus. Lai likvidētu pilsētu autonomiju, Frederiks lombardu pilsētu priekšgalā izvirzīja imperatora prefektus, pilsētām uzlika lielus nodokļus, kurus plānoja iekasēt ar ieroču palīdzību. Pilsētnieku pretestību 1157.–1162. gada karagājienā salauza Frederiks. Tomēr vardarbīgais eksperiments, lai šeit izveidotu modernu birokrātisku valsti, nesolīja lielus panākumus.

Tūlīt pēc Adriana nāves Frederiks izmantoja iespēju radīt apjukumu Romā. Iejaukšanās rezultātā pāvesta vēlēšanās viņš nodrošināja kardinālu sadalījumu divās partijās. Lielākā daļa kardinālu, kas iebilda pret imperatoru, tika ievēlēti par pāvestu ar Aleksandra III vārdu, kardināls-kanclers Bandinelli, kurš izrādījās nepielūdzams imperatora ienaidnieks. Mazākums, kas veidoja imperatora partiju, ievēlēja kardinālu Monticello par pāvestu ar vārdu Viktors IV (1159-1164). Vācu bīskapi atzina Viktoru par likumīgo pāvestu, savukārt lielākā daļa baznīcas nostājās Aleksandra pusē. Sākumā militārā laime bija par labu imperatoram: 1162. gadā viņš pilnībā iznīcināja pēdējo pretošanās centru - Milānu; Frederiks iekaroja Ziemeļitāliju un Centrālo Itāliju. Normāņi negrasījās aizstāvēt pāvestu. Beigās Aleksandrs III aizbēga uz Franciju, kur palika trīs gadus. Frederiks ar sava kanclera palīdzību iecēla troņos vēl trīs antipāvestus (Paschal III, Calixtus III un Inocent III), kuri iestājās pret Aleksandru III.

Romieši pēc antipāvesta Viktora IV nāves vērsās pie Aleksandra III ar lūgumu atgriezties Romā. 1165. gada novembrī Aleksandrs atgriezās savā karaliskajā pilsētā. Tomēr viņa miers nebija ilgs. Frederiks Barbarosa jau 1166. gada rudenī uzsāka jaunu karagājienu Itālijā un nākamā gada vasarā ieņēma Leo (Leoninas) pilsētu. Aleksandrs aizbēga pie normaņiem Benevento. Romā notika antipāvesta svinīgā intronēšana, kurš pēc tam atkal kronēja imperatoru. Tagad Frederika armiju sabojāja nevis ienaidnieks, bet gan malārija. Imperators slepeni, svešās drēbēs, bēga cauri naidīgajai Ziemeļitālijai, caur Alpiem uz Vāciju.

Toreiz cīņa starp pāvestu un imperatoru jau bija izplatījusies visā Itālijā, valsts pārvērtās par kaujas arēnu starp Itālijas pilsētām un vācu iekarotājiem. Imperiālā birokrātiskā valsts Lombardijā jau iepriekš bija lemta neveiksmei, tā sabruka, saskaroties ar pilsētu autonomiju. Ārzemnieku dominēšana apvienojumā ar feodālo patvaļu pacēla visu Itāliju cīņai pret imperatoru. Pret impērijas sistēmas nodokļu spiedienu un amatpersonu vardarbību galvenokārt sacēlās lombardu pilsētas. Šīs Itālijas ziemeļu pilsētas Milānas vadībā izveidoja Lombardu līgu 1167. gadā. 16 pilsētas bija līgas dalībnieces tās izveides laikā. Tā kā imperators apdraudēja arī investīciju cīņas rezultātus, Aleksandra III personā viņš atrada ne tikai savu nepielūdzamo pretinieku, bet arī dedzīgu pilsētu atbrīvošanas cīņu atbalstītāju. Velti imperators izvirzīja antipāvestus, pilsētas nostājās Aleksandra pusē.

Imperators 1176. gadā organizēja jaunu kampaņu pret lombardu līgu un pāvestu. 1176. gada 29. maijā netālu no Milānas, netālu no Legnano, notika izšķiroša kauja starp pilsētniekiem un imperatora karaspēku. Cīņa beidzās ar feodālās bruņinieku armijas sakāvi; šis bija pirmais, bet nebūt ne pēdējais gadījums viduslaikos, kad pilsētnieki sakāva feodāļus. Par pasaules kundzību sapņotā Frīdriha plāni izrādījās apgāzti nevis pāvesta, bet gan pilsētu politiskās un militārās pretestības dēļ.

Aleksandrs III noslēdza atsevišķu mieru ar imperatoru. Saskaņā ar miera līgumu, kas vispirms tika parakstīts 1176. gadā Anagni un gadu vēlāk Venēcijā, Frederiks atzina Aleksandru III par likumīgo pāvestu un izmaksāja kompensāciju antipāvestiem un viņu atbalstītājiem. Aleksandrs arī nodrošināja, ka imperators atsakās no sava prefekta iecelšanas Romā un tādējādi arī no tiesībām uz Svētā Pētera patrimoniju. Pāvests, izņemot Matildas mantojumu, atkal saņēma savu agrāko īpašumu. Imperators atzina pāvesta universālo varu, un pāvests atzina Frīdriha un viņa mantinieku likumīgo varu. Tādējādi pāvests otro reizi uzvarēja cīņā ar imperatoru.

Imperatora karavīri atveda pāvestu uz Romu, kur 1179. gadā Laterāna trešajā koncilā viņš svinīgi atzīmēja uzvaru pār antipāvestiem. Pirmais no koncilā pieņemtajiem 27 kanoniem noteica, ka turpmāk pāvesta ievēlēšanai nepieciešams divu trešdaļu balsu vairākums no kopējā klātesošo kardinālu skaita. Šis kanons ir spēkā arī šodien, bet nosaka divu trešdaļu vairākumu plus vienu balsi. Citu koncila dekrētu vidū svarīgs bija dekrēts par simonijas, konkubinācijas (kopdzīves), kā arī baznīcas mantu uzkrāšanas (cumulacio beneficiorum) aizliegumu. Pāvesta likumi, kas regulē pāvestu ievēlēšanu un koncila lēmumus, praksē nedarbojās. Par to liecina fakts, ka no pirmā, slavenākā dekrēta par pāvestu ievēlēšanas kārtību, 1059. gada dekrēta "In nomine Domini", līdz 1180. gadam bija vislielākais antipāvestu skaits: 13 antipāvesti cīnījās pret 15 uzskatītiem par likumīgiem pāvestiem. .

Tikmēr Frederiks I savās mājās sakāva savu pretinieku Henriju Lauvu un 1183. gadā noslēdza miera līgumu ar lombardu pilsētām. Imperators pēc Legnano plānoja likt savas varas pamatus pussalā nevis Lombardijā, bet gan Centrālajā Itālijā. Pāvesta valsti klāja impērijas īpašumu gredzens (Spoleto, Ankona, Romanja, Toskāna), turklāt Dienviditālija atradās normāņu rokās, kas vēl vairāk izolēja Baznīcas valsti no ārpasaules. Frederiks neaktīvā pāvesta Lūcija III (1181-1185) pontifikāta laikā ieguva Sicīliju savai ģimenei dinastisku laulību ceļā. Frederiks savu dēlu, topošo Henriju VI, saderināja ar Sicīlijas karaļvalsts mantinieci Konstanci; laulības notika 1186. gadā.

Pāvesta Aleksandra III pēcteči (10 gadus - 5 pāvesti) bija novārguši un vāji un nevarēja īstenot savu priekšgājēju politiku. Starp tiem, iespējams, ir vērts pieminēt tikai Klemensu III (1187-1191); būdams dzimtais romiešu aristokrāts, viņš nodrošināja, ka pilsēta atkal atzīst pāvesta pārākumu. Līgums starp Romas Senātu un pāvestu, kas noslēgts 1188. gadā, ļāva pāvestiem atkal ieņemt troni Romā. Un saskaņā ar līgumu, kas tika parakstīts ar Frīdrihu 1189. gadā, imperators apstiprināja pāvesta suverenitāti pār Baznīcas valsti, izņemot markgrāfa Matildas mantotās zemes.

Kamēr pāvesti un imperatori bija aizņemti, cīnoties savā starpā un par Sicīliju, turki iekaroja lielāko daļu Svētās zemes. Atbildot uz krustnešu karaspēka graujošo sakāvi Palestīnā 1187. gadā, pēc Klementa III aicinājuma Francijas karalis Filips, Anglijas troņmantnieks hercogs Ričards un jau novecojušais imperators Frederiks Barbarosa sarīkoja III krusta karu (1189-1190). ). Pārdzīvojis daudzas cīņas, Frederiks Barbarosa noslīka Mazāzijā, šķērsojot Salef upi. Līdz ar līdera nāvi izšķīrās arī kampaņas liktenis.

Pēc šī pēdējā lielā bruņinieku karagājiena Palestīnā vairs nebija nopietnu militāru kampaņu. Šo karu nozīme nav to ilgumā un nevis iekarojumos, bet gan tajā, ka viņu kristīgās kultūras rezultātā nonāca saskarsmē ar arābu austrumu garīgo un materiālo kultūru, un, kā vēlāk izrādījās, Austrumiem atkal bija labvēlīga ietekme uz Eiropu. Krusta karotāji, kas veica kampaņas Palestīnā, sāka izturēties pret Austrumiem ar apbrīnu, nevis naidīgu. Bizantijas kultūra un greznība izraisīja izbrīnu un skaudību bruņinieku karaspēkā, kas tai gāja cauri.

Pēc pēdējā bruņinieka-ķeizara Frederika Barbarosas ārkārtas nāves Vācijas tronī kāpa viņa dēls Henrijs VI (1190-1197), kuru pāvests Celestīns III (1191-1198) 1191. gadā kronēja par imperatoru. 1194. gadā Henrijs ieņēma arī Sicīlijas troni un apvienoja Sicīliju ar impēriju. Tādējādi viņš kļuva par visas Itālijas suverēnu, izņemot Pāvesta valsti. Henrijs pārcēla impērijas centru uz dienvidiem uz Sicīliju. Vācija viņam bija otršķirīga. Nāve viņu pārņēma jaunībā, neļaujot viņam īstenot savu plānu izveidot pasaules impēriju ar centru Vidusjūras reģionā. Tomēr tas neatrisināja, bet tikai uz gandrīz divām desmitgadēm atlika jautājumu par galīgo rēķinu nokārtošanu starp pāvestu un impērijas varu, kas bija pārcēlusies uz Itāliju.

Pāvestība varas virsotnē: Inocents III (1198–1216)

12. un 13. gadsimts bija pāvesta baznīcas, politiskās un garīgās varas virsotne. Bet pāvesta vara savu augstāko punktu sasniedza Inocenta III pontifikāta laikā. Baznīcas vēsturē Inocents III viennozīmīgi tiek uzskatīts par viduslaiku ievērojamāko pāvestu. Tā rezultātā pāvests sasniedza varas virsotni vēsturiskais process attīstību, kas attīstītā feodālisma periodā noveda pie centralizētās karaliskās varas nostiprināšanās.

Inocents III spēja stabilizēt savu stāvokli arī tāpēc, ka imperatora vara sāka sarukt. Itālijā imperatora varai faktiski tika pielikts punkts, taču viņa vietu vēl nevarēja ieņemt cita feodāla vara. Inocenta III pontifikāta laikā savulaik šķita, ka piepildās Gregora VII sapnis par pāvesta kundzību pasaulē. Visādā ziņā tika realizēta pāvesta prioritāte; Inocenta pontifikāts ir derīgs šī postulāta apstiprinājums. Viņš pārspēja savus priekšgājējus pāvesta politiskās varas praktiskajā īstenošanā. Būdams valstsvīrs, viņš Gregoriju VII atstāja tālu aiz muguras, taču nemaz nebaudīja svētā godību. Ar savu reālistisko politiku Inocents III pietuvināja Gregorija VII ideju par universālu teokrātiju pēc iespējas tuvāk īstenošanai.

Inocents III, kurš stājās pāvesta tronī 1198. gadā, bija grāfa Traismunda dēls, senās pazīstamās Konti (no Anagni) dzimtas atvase. Viņš bija izglītots teologs un jurists. Parīzē viņš apguva dialektisko metodi, bet Boloņā ieguva izglītību romiešu tiesību jomā. 1189. gadā viņa tēvocis Klements III paaugstināja 29 gadus veco grāfu par kardinālu. Celestīna III vadībā bijušā pāvesta brāļadēlam bija jāpamet kūrija. Viņam vēl nebija 38 gadu, kad kardināli Selestīna III nāves dienā vienbalsīgi ievēlēja viņu par pāvestu.

Inocents labi apzinājās, ka viņa plāni par kundzību pasaulē var tikt īstenoti tikai tad, kad viņš kļūs par absolūto valdnieku vispirms Romā un Baznīcas valstī, bet pēc tam arī universālajā baznīcā. Viņš vadījās no tā, ka baznīcas neierobežotā brīvība – ja ar to saprotam pāvesta pārākumu – balstās uz pāvesta stingru varu pār neatkarīgu laicīgu valsti. Tādējādi pāvesta valstu izveidošana ir priekšnoteikums universālas politiskās varas radīšanai, kam Inocents III bija vistuvāk pāvestības vēsturē.

Pirmkārt, Inocents III reformēja pāvesta galmu. Viņš radīja labi funkcionējošu, plaši apzinātu biroja darba birokrātisko sistēmu, tādējādi parādot mūsdienu birokrātisko valstu organizācijas piemēru. Inocents III pamatoti tiek uzskatīts par otro pāvesta valstu dibinātāju. Viņa vadībā Svētā Pētera patrimonijs kļuva par īstu valsti, absolūtu monarhiju, kur pavalstnieki nebija neviens cits kā ierēdņi un atradās viena monarha pakļautībā, pāvesta neierobežotajā varā. Sākumā viņš nodrošināja stingru vietu Romā. Viņš piespieda toreizējo pilsētas prefektu, imperatora pārstāvi, atkāpties no iestādes vadītāja pienākumiem, un viņš atguva savu amatu tikai tad, kad pāvesta kronēšanas dienā nodeva viņam uzticības zvērestu. Inocents piespieda senatoru atkāpties no amata, tautas ievēlēti Roma. Tā vietā pāvests iecēla paklausīgu senatoru, kurš arī sniedza vasaļa deklarāciju. Līdzīgā veidā Inocents III pieprasīja pāvesta valsts aristokrātiskās elites vasaļa zvērestu, ko viņam izdevās sasniegt.

Līdz ar Henrija VI nāvi 1197. gadā vācu vara Itālijā sabruka. Inocentam III tas līdz ar Baznīcas valsts zaudēto provinču atgriešanos nozīmēja arī viņa īpašumu teritoriālās paplašināšanas iespēju. Šajos nolūkos veiksmīgi izmantojis itāļu pretvāciskās jūtas, Inocents atjaunoja savu varu pār Romanju (atdodot sev Ravennu) un atkal ieņēma Ankonu (Marku). Spoleto (Umbrijas) hercogistes inkorporācijas rezultātā Pāvesta valsts teritorija kļuva daudz kompaktāka. Beidzot Inocentam izdevās pielikt roku par Matildas ilgi strīdīgo mantojumu. Pāvests veiksmīgi izmantoja savas suzerēna tiesības attiecībā uz Sicīliju un Dienviditāliju. Viņa ietekme īpaši nostiprinājās valdnieces karalienes Konstances laikā. Kad karaliene 1198. gadā nomira, viņa atstāja testamentu, saskaņā ar kuru Inocents III kļuva par Sicīlijas reģentu un zīdaiņa Frederika II aizbildni. Inocenta III pontifikāta laikā pāvestība kopā ar Svētā Pētera patrimoniju stingri nodrošināja Ankonas, Spoleto un Radikofano zemes (tā saukto Matildas mantojumu). Taču arī viņš nevarēja ilgstoši paturēt Romaņas, Boloņas un Pentapoles teritorijas, lai gan šīs teritorijas tika uzskatītas par Baznīcas valstij piederošām.

Inocents sevi uzskatīja ne tikai par Kristus vietnieku, bet arī par kristīgās pasaules galvu. Viņš iejaucās katrā svarīgā sava laikmeta notikumā, ieņēma visvarenā arbitra lomu Dieva dotās sistēmas saglabāšanā vai atjaunošanā. Inocents III iebilda: katras atsevišķas valsts priekšgalā ir karaļi, bet pār katru no tiem tronī sēž svētais Pēteris un viņa vietnieks - pāvests, kurš, būdams šuzerēns, dod priekšroku imperatoram. Visvieglāk pāvests savus šāda rakstura centienus varēja realizēt Vācijā, kur plosījās pilsoņu karš. 1198. gadā prinči pat ievēlēja divus karaļus: Filipu II (Švābu) un Otonu IV (Hohenstaufen). Pāvests atbalstīja Otonu, jo viņš saņēma no viņa visplašākos solījumus ievērot pāvesta privilēģijas. Pēc Filipa slepkavības arēnā palika tikai Otons, kuru pāvests 1209. gadā kronēja par imperatoru. Bet pēc tam, kad Ottons IV pārkāpa ar pāvestu noslēgto līgumu, Inocents viņu 1210. gadā izslēdza no baznīcas. Skanīgo zelta pāvestu iespaidā prinči gāza no amata arī Otonu, un viņa vietu 1212. gadā ieņēma sešpadsmit gadus vecais Henrija VI dēls, kurš atradās pāvesta Frederika II aizbildniecībā.

Inocents III iejaucās arī citu valstu iekšējās lietās. Viņa mēģinājumi nodibināt karaspēka attiecības ar Angliju vainagojās panākumiem. Angļu karalis Džons Lendless, kurš iesaistījās bezcerīgā karā ar frančiem, gaidīja pāvesta palīdzību cīņā pret frančiem un saviem augstmaņiem, lai glābtu savu troni. Šo lomu uzņēmās Inokentijs, pret ko Anglijas karalis 1213. gadā pasludināja savu valsti par pāvesta lēņu un apņēmās maksāt nodokli 1000 marku gadā.

Ar lielākiem vai mazākiem panākumiem Inocents strādāja, lai izplatītu pāvestu valdnieku visā Eiropā, bet galvenokārt Aragonā, Portugālē, Dānijā, Polijā, Čehoslovākijā un Ungārijā. Inocents III vairāk nekā vienu reizi iejaucās cīņā par Ungārijas karaļu troni no Arpadu nama. Kad topošais karalis Andras II vēl bija hercogs, pāvests, draudot ar ekskomunikāciju, lika viņam vadīt krusta karu uz Svēto zemi. Kad karalis Imre iekaroja Serbiju, pāvests atbalstīja Ungārijas ekspansiju Balkānos, jo viņš gaidīja, ka Imre likvidēs vietējās ķecerības (Bogomils un Patareni).

Pāvests savu pārākumu pār kristīgo Eiropu pamatoja ar nepieciešamību koncentrēt kristietības spēkus Svētās zemes atgriešanai, kas, pēc viņa teiktā, bija iespējama tikai Baznīcas vadībā. Tomēr IV krusta karš (1204), ko iedvesmojis viduslaiku varenākais pāvests, bija vērsts nevis pret pagāniem, bet gan pret atšķēlušos kristiešiem. No iekarošanas kariem pamazām aizlidoja mānīga ideoloģiskā čaula. IV krusta kara mērķis sākotnēji, protams, bija Svētās zemes atkarošana. Bet Inocenta laikā priekšplānā izvirzījās arī jautājums par savienības īstenošanu ar grieķu-austrumu baznīcu. Šādā gaisotnē nebija grūti pārvērst krustnešu armiju, tiecoties uz laupīšanu pret šķelmām. Venēcija kļuva par jaunas agresīvas piedzīvojumu kampaņas aizkulises avotu. Bagātā tirdzniecības pilsēta-republika formāli joprojām atradās Bizantijas pakļautībā. Venēcijai Bizantija bija tirdzniecības sāncensis Vidusjūrā. Lai likvidētu šādu sāncensi un nodrošinātu Venēcijas hegemoniju Vidusjūras austrumos, venēciešu dožs Enriko Dandolo nolēma vērst Jeruzalemē soļojošo krustnešu armiju uz Ungārijas pilsētām Dalmācijā (Zarā) un pēc tam pret Bizantiju. Pēc ilgstošas ​​aplenkuma 1204. gadā krustneši ieņēma tūkstoš gadus seno grieķu kultūras cietoksni un trīs dienu laupīšanas un slepkavības rezultātā pilsētu gandrīz pilnībā iznīcināja. Bizantijas impērija atradās atpakaļ šaurā Mazāzijas joslā un iespiesta starp latīņu kristiešu bruņiniekiem un turkiem. Laupītāju bruņinieki izveidoja Latīņu impēriju, kas pusgadsimtu sniedza iespējas sistemātiskai Balkānu izlaupīšanai. Baznīca un pāvests varēja būt apmierināti: jaunais, latīņu, Konstantinopoles patriarhs atgriezās katoļu baznīcas barā. Un Venēcija sagūstīja milzīgus kara laupījumus.

Krusta karš pret kristiešiem parādīja, cik sagrozīta ideja, ko savulaik motivēja šķietami sirsnīgas reliģiskas jūtas, izrādījās gadsimta laikā. Iespējams, par Inocenta III pontifikāta nepievilcīgāko brīdi jāuzskata nevis laupītāju bruņinieku, bet gan traku bērnu karagājiena fanātiķu organizētā organizācija 1212. gadā. Tas nebija nekas cits kā ārkārtīgi nežēlīgs līdzeklis, kā atbrīvoties no pārapdzīvotības. Nolemtie bērni jau pa ceļam mira tūkstošiem. Daļa bērnu tika iekrauti kuģos, it kā nogādājot tos uz Svēto zemi, taču akcijas organizatori tos nodeva jūras pirātu rokās, kuri pārdeva verdzībā. Daļai bērnu armijas, kas steidzās no Vācijas uz Itāliju, pāvestam izdevās atgriezties mājās.

Inocents III nodrošināja pāvestam neierobežotu varu baznīcas pārvaldē. To pierādīja IV Lāgerānas ekumeniskā padome (1215. gada 11.–30. novembris), kas kļuva par Inocenta valdīšanas virsotni un iznākumu. Laterāna pilī ieradās aptuveni 500 bīskapi, 800 abati un suverēnu pārstāvji. Dalībnieku vidū bija arī Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhi. Sanāksmi personīgi vadīja pats pāvests, jurists. Ekumēniskā padome izstrādāja 70 kanonus, galvenokārt par baznīcas dzīves reformu, par ticības, baznīcas likumu un baznīcas disciplīnas jautājumiem, par svēto misi un grēku piedošanu. Tika pieņemts arī lēmums, kas aizliedz jaunu klosteru ordeņu izveidi. Tika pieņemta rezolūcija, lai apkarotu ķecerības, kas bija izplatījušās Balkānos, Itālijas ziemeļos un Francijas dienvidos pret bogomiliem, patarēniem, albigēniem un valdeniešiem. 3. kanonā līdz ar atbalstu krusta kariem pret ķeceriem pāvesta pavēles par inkvizīcijas izveidi tika paaugstinātas par baznīcas tiesībām. Un visbeidzot, padome aicināja cīnīties par Svētās zemes atgriešanos, izveidojot aliansi (vienotību) starp kristiešiem un izsludinot jaunu krusta karu.

Cīņa pret ķeceriem bija viens no viduslaiku pāvesta galvenajiem uzdevumiem – jo tie apdraudēja baznīcas vienotību. Pat III Laterāna 1179. gada ekumeniskā koncils nosodīja valdensiešu un albigiešu ķecerības, taču pret tām vērsti galēji pasākumi tikai Inocenta III laikā. Viduslaiku ķecerību saknes meklējamas gregoriāņu reformu laikā, kad arī baznīcas iekšienē izcēlās radikālas reformu kustības, kas bija vērstas pret baznīcas hierarhiju. Radikālismu, kas parādījās 11. gadsimtā, joprojām varēja veiksmīgi saistīt ar reformātu pāvestības programmas īstenošanu.

Masu raksturu dažādas ķeceru kustības ieguva tikai no 12. gadsimta otrās puses, kad pilsētu buržuāzijas attīstība ļāva izlēmīgāk vērsties pret feodāļiem un baznīcu. Tagad ķecerībā, kuras saturs ir mainījies vēstures gaitā, ir parādījies jauns elements: pilsētu attīstība, kas izraisīja arī laicīgo zinātņu attīstību, kas veido jaunu augsni vēlākām ķecerībām. Ķecerīgo sektu vadītāji parasti nāca no daļēji izglītotas vides, viņus lielā mērā ietekmēja spiritisms un mistika. Viņi fanātiski ticēja, ka, attīrot savas dvēseles, viņi varētu tieši iepazīt Dievu un saņemt viņa žēlastību. Tāpēc viņi nesaskatīja vajadzību pēc organizētas starpniecības starp cilvēku un Dievu – garīdzniecībā, baznīcā un viņu monopolizētajos sakramentos, jo patiesi ticīgs cilvēks spēj saņemt žēlastību pats. (Jāatzīmē, ka tādas senās Rietumu ķecerības kā donātisms un pelaģiānisms radās jautājumā par žēlastību, žēlastību, ap Dieva un cilvēka attiecībām.)

Tādējādi ķecerības pretojās iedibinātās baznīcas mācībām. Jauni strāvojumi radās feodālās sabiedrības ietvaros un bija ideoloģisks atspulgs buržuāziskajai attīstībai pilsētās un sociālajai spriedzei laukos. Tā kā viņi baznīcu identificēja ar feodālismu, sociālajām kustībām, kas cīnījās pret feodālismu, bija arī pret baznīcu vērsts raksturs. Herēzijas, kuru saturs bija antifeodālas, izraisīja patarēnu un bogomiļu pārvietošanos Balkānos, Lombardijā - humīliešus (no latīņu humilis - pazemoti, nenozīmīgi, pazemīgi), bet Francijas dienvidos - katarus un valdensiešus. Ar dažām atšķirībām viņi sludināja un gribēja vienu lietu: pilnīgas evaņģēliskās dzīves realizāciju. Viņi uzskatīja, ka baznīcas starpniecība, lai saņemtu dievišķo žēlastību, nav nepieciešama, un viņiem nebija vajadzīga pati baznīca. Tāpēc viņi apšaubīja baznīcas organizācijas, feodālās baznīcas un līdz ar to feodālās sistēmas pastāvēšanas nepieciešamību. Viņu programmās arvien biežāk tika izvirzīts jautājums par sabiedrības maiņu.

Nozīmīgākā masu kustība bija kataru kustība, kas Francijas dienvidos attīstījās no 1140. gadiem. Šīs kustības avots bija maniheisma iekrāsotā bogomiļu ķecerība, kas radās austrumos. Šī ķecerība vispirms izplatījās Balkānos, no turienes iekļuva Francijas dienvidos, pēc tam Reinas ielejā, Itālijas ziemeļos un pat Flandrijā (ķecerības piekritējus parasti sauca par albiģiešiem, pēc Albi pilsētas, kas bija viens no viņu centriem ). Fakts, ka kataru ķecerība visdziļāk iespiedās sabiedrībā Provansā, apliecina tās saistību ar sabiedrības buržuāzisko attīstību. Patiešām, XII gadsimtā Provansa tajā laikā bija visplaukstošākā un izglītotākā Eiropas daļa. Šīs kustības dalībnieki no 1163. gada sevi sauca par katariem, tīriem. Katari noliedza svētos sakramentus, Svēto Trīsvienību, bija nolemti askētismam, uzlika sektas biedriem atteikties no laulības un personiskā īpašuma. Kustība, kuras izcelsme bija agrīnās kristiešu baznīcas sociālajā idejā, nabadzības idejā, izplatījās ārkārtīgi strauji. III Laterāna koncils (1179) ar savu 27. kanonu apvainoja šīs ķecerības piekritējus. Uzskats, ka ķeceri ir jāiznīcina ar uguni un zobenu, kļuva universāls. Pāvests Inocents III pasludināja pret viņiem krusta karu. Šo kampaņu, kas tika veikta laikā no 1209. līdz 1229. gadam, vadīja Monfortas grāfs Simons, kurš izcēlās ar necilvēcīgu nežēlību. Neskatoties uz to, ka šis iznīcināšanas karš noveda pie Provansas sakāves, katari beidzot pazuda tikai nākamajā gadsimtā.

Sākumā, neatkarīgi no katariem, valdensiešu ķecerība radās Francijas dienvidos. Tā bija laicīga kustība, kuru vadīja bagāts Lionas tirgotājs Pjērs Valdo, kurš atdeva savus īpašumus nabadzīgajiem un sāka sludināt. Balstoties uz evaņģēliju, viņš sludināja apustulisko nabadzību un aicināja sekot Kristum, arvien stingrāk pretojoties bagātajiem garīdzniekiem. 1184. gadā pāvests Lūcijs III pasludināja Valdo kustību par ķecerīgu. Kopš tā laika valdensieši arvien vairāk saplūda ar katariem, viņi noraidīja baznīcas hierarhiju, svētos sakramentus, grēku piedošanu, desmito tiesu, liedza militāro dienestu un dzīvoja stingru morāles dzīvi. Pēc albigiešu iznīcināšanas valdensiešu ķecerība trīspadsmitajā gadsimtā izplatījās gandrīz visā Eiropā. Feodālās sabiedrības šķiru sistēmas vietā valdensieši īstenoja vienlīdzību agrīnās kristīgās baznīcas garā. Savās kopienās viņi atzina Bībeli par vienīgo likumu. Valdensiešu ķecerība izplatījās no pilsētām uz laukiem.

13. gadsimta beigās Lombardijā radās tā saukto pazemojumu kustība, pa pusei klosteriska, pa pusei ķeceriski askētiska rakstura kustība. Lūcijs III pasludināja viņus par ķeceriem.

Laicīgās varas iestādes labprāt piedāvāja savu bruņotu palīdzību pāvesta baznīcai par represijām pret ķeceriem. Inocenta III pontifikāta laikā plaši izplatījās ķeceru identificēšana un viņu nosodīšana, ko veica baznīcas tiesa, bet ar laicīgās varas palīdzību. Principā inkvizīcija baznīcā ir pastāvējusi vienmēr. Sākotnēji tas nenozīmēja neko vairāk kā ticības dogmu tīrības saglabāšanu un to cilvēku izslēgšanu no baznīcas, kuri pret tām grēkoja. Šī prakse ir fiksēta kopš XIII gadsimta. Tā kā viduslaikos baznīca un reliģija kļuva par sociāliem faktoriem, uzbrukumi tām tika uzskatīti vienlaikus par uzbrukumiem valstij un sociālajai sistēmai. Viduslaiku inkvizīcijas juridiskos un organizatoriskos principus izstrādāja pāvests Aleksandrs III 1162. gada koncilos Monpeljē un 1163. gadā Tūrē un izklāstīja dokumentā, kas norādīja, kā jāizturas pret ķeceriem. Līdz viduslaikiem bija spēkā princips, saskaņā ar kuru ķecerus vajadzēja nevis iznīcināt, bet pārliecināt. Kopš tā laika garīdzniekiem bija jārīkojas pret ķeceriem, oficiālā kārtībā (ex officio) pret viņiem pat neizvirzot apsūdzības. Teologi un juristi ir izstrādājuši principu, ka ķecerība ir identiska augstākās varas apvainojumam (majestātitātes aizskaršana) un tāpēc ir pakļauta valsts sodīšanai. 1184. gadā Veronas koncilā Lūcijs III izdeva dekrētu, kas sākās ar vārdiem "Ad abolendam", kas bija vērsts pret ķeceriem. No garīdzniekiem bija ne tikai jāizvirza apsūdzības ķecerībā lietās, kas viņiem kļuva zināmas, bet arī jāveic izmeklēšanas process (inquisitio). Imperators Frīdrihs I, kurš bija klāt koncilā, baznīcas lāstu uz ķeceriem izvirzīja imperatora likumā; tādējādi ķeceri tika pakļauti valsts vajāšanai. Laicīgā vara apvienojās ar baznīcas inkvizīciju pret kopīgu ienaidnieku. Izmeklēšanu veica baznīckungi, tiesas prāvas pret ķeceriem organizēja arī baznīca, bet nopratināšana un sodu izpilde - melnais darbs - tika uzdots laicīgā vara.

Pirmo reizi saskaņā ar Aragonas karaļa Pedro II 1197. gada likumu kodeksu tika noteikts, ka ķecerus vajadzētu sadedzināt uz sārta. Un Inocents III, 1199. gadā apstiprinot iepriekš minēto pāvesta Lūcija dekrētu, to papildināja ar vārdiem, ka ķecerība saskaņā ar romiešu tiesībām ir identiska lèse majesté un kā tāda ir sodāma ar nāvi pie sārta. Saskaņā ar citu skaidrojumu, ķeceris tika sadedzināts uz sārta, jo ķecerība sākotnēji tika salīdzināta ar mēri. Ķecerība ir dvēseles sērga, mirstīgs ienaidnieks patiesa ticība, un tas izplatās tikpat ātri kā īstais mēris. Vienīgais veids, kā apturēt mēri un novērst turpmāku inficēšanos, tika uzskatīts par mēra mirušo līķu un viņu mantu dedzināšanu. Tāpēc, pat pret ķecerību, tas bija vienīgais veids, kā izārstēt. IV Laterānas ekumeniskās padomes 3. kanonā Inocenta dekrēts tika kanonizēts, un imperators Frīdrihs II 1224. gadā to padarīja par imperatora likumu.

Pāvesta inkvizīcija savā galīgajā formā veidojās 1200. gados. Pāvesta Gregora IX laikā ar to saistītie likumi tika mainīti, un visbeidzot 1231. gadā tika izdota pāvesta konstitūcija, kas sākās ar vārdiem "Excommunicamus". Tagad kopā ar bīskapu inkvizicijām darbojās arī pāvesta inkvizitori; pāvests inkvizīcijas vadīšanu uzticēja jaunajiem laupītāju ordeņiem. Īpaši detalizētu inkvizīcijas regulējumu izstrādāja dominikāņi. Pāvesta inkvizīcijas paplašināšanos galvenokārt paātrināja Inocenta IV 1252. gada konstitūcija, kas sākās ar vārdiem "Ad extirpande". Šajā dokumentā pāvests paredzēja pratināšanas laikā izmantot spīdzināšanas kameru. Pirmā inkvizīcijas pāvesta tiesa tika izveidota Nikolaja IV vadībā 13. gadsimta beigās. Inkvizīcija bija nežēlīga. Ķeceriem - līdz otrajam ceļgalam - tika atņemtas pilsoniskās un politiskās tiesības, bija aizliegts viņus apglabāt, viņiem nebija pārsūdzības un aizsardzības tiesību, viņu īpašums tika konfiscēts, un tie, kas viņus denonsēja, tika apbalvoti. Šajā gadījumā baznīcas institūcijas darbojās saskaņoti ar laicīgām iestādēm. Terora laikmetā inkvizīcija, kas izvērsās masveida vajāšanā, centās cilvēkus iebiedēt ar pilsētu laukumos degošiem ugunskuriem un atturēt no jebkādas darbības pret pastāvošo sistēmu.

Masu ķecerīgo kustību rašanās atspoguļoja arī Baznīcas pasaules uzskatu krīzi. Maldināšanas pavēles steidzās palīdzēt sagrautajai baznīcas autoritātei. Franciskāņi (minorīti - jaunākie brāļi) un dominikāņi atšķīrās no bijušajiem (klosteru) klosteru ordeņiem ar to, ka viņi nedzīvoja ārpus klostera sienām un ne uz tā īpašumu rēķina, aprobežojoties ar klusu klostera darbu un kopīgu darbu. lūgšanu, bet uzņēmās publiskās mācīšanas un sludināšanas uzdevumu ārpus klosteriem, pastāvot uz pasaulē savāktiem žēlastības ziedojumiem (no šejienes arī cēlies nosaukums "mīlestības ordenis"). Tas, ka viņi deva nabadzības zvērestu, izpaudās arī ārējos atribūtos. Mendikantu ordeņi tika radīti ķecerīgu kustību iespaidā (un daudz ko no tām pārņēma), bet zināmā mērā - to apslāpēt. Tāpēc augstākie garīdznieki sākumā uz viņiem skatījās ar neuzticību (ar to var izskaidrot faktu, ka IV Laterāna koncilā jaunu ordeņu veidošana tika aizliegta). Tomēr pāvesti drīz vien saprata, cik lielas iespējas slēpjas ļaundaru ordeņos. Tērpušies "ķeceru drēbēs", parādījušies īstajās vietās, brāļi varēja izplatīt un aizstāvēt oficiālās baznīcas mācību pilsētnieku un nabadzīgo masu vidū veiksmīgāk nekā bagātie klosteru ordeņi un "baltie" garīdznieki, kas bija pielāgojušies iestādes.

Viduslaiku baznīca bija bagāta un ietekmīga institūcija, kurā bīskapa un abatijas tituli tika piešķirti feodālās muižniecības pārstāvjiem. Tajā pašā laikā svarīga garīgo filozofisko strāvojumu iezīme bija nabadzības idealizācija, un dedzīgākais nabadzības sludinātājs bija Bernarda no Klērvo sekotājs, svētais Francisks no Asīzes. Buržuāzisko centienu būtisks ideāls pretstatā feodālajai sabiedrībai bija ja ne tieksme pēc nabadzības, tad, bez šaubām, tieksme pēc vienkāršības, pēc racionālisma. Tas izpaudās kustībās, kas sludināja nabadzību: no vienas puses, ķecerīgās kustībās, kas attīstījās ārpus baznīcas; no otras puses, baznīcas iekšienē - maldu ordeņos.

Francisks no Asīzes (1182–1226) bija izglītots, sociāli jūtīgs laicīgs cilvēks, kurš jutās aicināts sludināt nabadzību. Francisks kopā ar vienpadsmit viņa pavadoņiem ieradās spēcīgā pāvesta Inocenta III priekšā ar lūgumu ļaut viņiem sludināt apustulisko garīgumu. Inocents III tikai mutiski solīja atbalstu viņu hartai. (Iespējams, pats Francisks nevēlējās radīt ordeni, kas būtu pakļauts stingri definētiem noteikumiem.) Minorītu jeb franciskāņu ordenis, kas savu darbību uzsāka 12. gadsimta vidū, nodarbojās ar pastorālo darbību, teoloģijas zinātnēm. un sludināšana vienkāršajiem cilvēkiem saprotamā valodā.

Mazoļu ordeņa (Ordo Fratres Minorum) hartu, kas balstīta uz centralisma principiem, 1223. gadā apstiprināja pāvests Honorijs III.

Cīņai pret kataru ķecerību radās nepieciešamība izveidot Dominikāņu ordeni jeb Brāļu sludinātāju ordeni. Nosaukums vēlāk tika izskaidrots šādi: mūki uzskatīja sevi par Domini canes - Kunga suņiem. Brāļu sludinātāju ordeņa (Ordo Fratrum Praedicatorum) dibinātājs bija svētais Dominiks (ap 1170-1221), kurš bija kanoniķis, taču, atkāpies no amata, nodeva nabadzības zvērestu un savu dzīvi veltīja cīņai pret ķeceriem. Inocents III joprojām iebilda pret ordeņa nostiprināšanu, bet nākamais pāvests 1216. gadā viņu apstiprināja. Dominikāņu teoloģiskā darbība kalpoja ne mazāk kā pragmatiskajiem diskusijas mērķiem ar ķecerību. Ordenis inkvizīcijai izstrādāja ne tikai teoloģiskus argumentus, bet arī ģeniālas tiesību normas. Pāvesta inkvizīcija atradās gandrīz tikai dominikāņu ordeņa rokās.

Tomēr nav šaubu, ka krāpnieku ordeņi savu uzplaukumu ir parādā ne tikai inkvizīcijai un cīņai pret ķeceriem. Mūki mūki bija pirmie apgaismotāji Eiropā: viņi mācīja, izglītoja, dziedināja. Līdzās viņu veiktajām kultūras un sociālajām aktivitātēm tautas vidū, kas galvenokārt bija raksturīgas franciskāņiem, mēs viņus atrodam Eiropas universitāšu un izglītības departamentu priekšgalā (galvenokārt dominikāņiem).

Divu lielu laupītāju ordeņu ietekmē klosterisms piedzīvoja jaunu renesansi. Viens krustnešu bruņinieks izveidoja karmelītu maldīgo ordeni, ko 1226. gadā apstiprināja pāvests. Servītu ordenis tika izveidots 1233. gadā Florencē kā sekulāra sabiedrība. 1255. gadā pāvests Aleksandrs IV apstiprināja viņu statusu, taču tikai no 15. gadsimta šis ordenis kļuva par ļaunu.

Ar klosteru ordeņu uzplaukumu 13. gadsimtā un pilsētu attīstība izskaidro arī viduslaiku universitāšu rašanos. Visslavenākā bija Parīzes Universitāte, kuras hartu un autonomiju 1213. gadā atzina Inocents III. Otra svarīgākā bija Boloņas Universitāte, kas galvenokārt sniedza juridisko izglītību. Slavenākais skolotājs bija kamalduļu mūks Gratiāns, kurš tiek uzskatīts par baznīcas tiesību zinātnes radītāju. Gratiāns (miris 1179. gadā) bija kanonisko tiesību krājuma autors, kam bija liela ietekme uz baznīcas tiesību attīstību. Šī kolekcija ar nosaukumu "Concordantia discordantium canonum", iespējams, parādījās ap 1140. gadu, un to pilnveidoja izcilu pāvesta troņa baznīcas juristu, piemēram, Aleksandra III, Inocenta III un Gregorija IX, darbi.

Bruņinieku kultūras uzplaukums ir saistīts arī ar "romānikas" laikmetu (X-XIII gs.). Skaistākā bruņnieciskā dzeja radusies Luāras un Garonas ielejās. Nozīmīgākā figūra Provansas trubadūru dzejā bija Akvitānijas hercogs Viljams IX. Spilgtākie tā dēvētās Minesingera dzejas ("mīlas dziesmu") pārstāvji Vācijā bija Valters fon der Vogelveide, Volframs fon Ešenbahs ("Parsifāls") un Gotfrīds no Strasburgas ("Tristāna un Izoldas" autors).

Bet, ja varonis ar krustu uz apmetņa bija bruņinieku laikmeta ideāls, tad 13. gadsimtā pāvesta aicinājumi, aicinot uz krusta karu, jau tika uztverti ar pilnīgu vienaldzību. IV Laterāna koncila plašie projekti nedeva gaidītos rezultātus šajā jomā. Ungārijas karalis Andrass II, franču karalis Luijs IX un pēc tam Frederiks II joprojām vadīja krusta karus, taču bez īpašiem panākumiem. Endrjū II piedalījās krusta karā uz Palestīnu, vadot 15 000 cilvēku lielu armiju. Savas prombūtnes laikā viņš nodeva valsti pāvesta aizsardzībā, bet pārvaldi uzticēja Estergomas arhibīskapam. Armiju pa jūru veda venēcieši; Andrašs kā samaksu par to atteicās no Zāras pilsētas viņu labā. Ungārijas krusta karš 1218. gada sākumā beidzās bez rezultātiem.

Pēdējais cēliens cīņā starp pāvestu un imperatoru (13. gadsimta pirmā puse)

Inocenta III pēcteču grūtākais uzdevums bija pāvestu vispārējās politiskās varas īstenošana cīņā pret imperatora Frīdriha II varu, kas tolaik sasniedza uzplaukumu. Frederiks II (1212–1250) uzauga Inocenta III aizbildniecībā (Frīdrihs bija Sicīlijas karalistes un Vācijas-Romas impērijas mantinieka Frederika Barbarosas mazdēls). 1212. gadā Frīdrihu ievēlēja par Vācijas karali. Nākamajā gadā Inocents III nomira, un Frederiks II atkal sāka karu par Itāliju. Sakarā ar to, ka viņam piederēja Sicīlija, kas tajā laikā bija labi organizēta, bagāta laicīgā karaliste, viņa izredzes uz uzvaru bija lielas. Viņš ieskauj pāvestību no ziemeļiem un dienvidiem. Tomēr Vācijā Frederikam nebija faktiskas varas. Sicīlijā līdz 13. gadsimtam bija izveidojusies attīstīta ekonomika un tirdzniecība. Dienviditālijas birokrātiskās valsts centrs bija Sicīlija, uz kuru paļaujoties Frederiks II, pēdējais no viduslaiku imperatoriem, atkal mēģināja īstenot sapni par pasaules kundzību. Frederiks gandrīz nekad nepameta sev sirdij dārgo Sicīliju, un Vācija viņam šķita tāla un auksta province. Pēdējais imperators no Hohenstaufenu ģimenes savu Palermo galmu iekārtoja austrumnieciski ar austrumniecisku komfortu.

Sākumā pāvests piekāpās Frīdriha II ambiciozajiem plāniem. Honorijs III (1216-1227) nonāca pāvesta amatā, būdams vecs un nespēcīgs cilvēks. Viņš pat necentās izrādīt spēku pret jauno imperatoru. Tādējādi Frederiks varēja netraucēti apvienot mātes mantojumu – Sicīlijas karalisti ar no tēva mantoto Vācijas karalisti. Pāvests Honorijs bija daudz vairāk aizņemts ar iekšlietām un tagad apsēstajiem centieniem organizēt krusta karu. Honorijs III legalizēja jaunu laupītāju ordeņu veidošanu un, lai par katru cenu organizētu krusta karu, centās panākt vienošanos ar Frederiku. Pāvests arī noteica Frīdriha kronēšanu par imperatoru ar to, ka viņš veiks Svētās zemes atbrīvošanu. 1220. gadā saņēmis imperatora kroni, Frīdrihs II pat nedomāja par krusta kara sākšanu, bet gan ķērās pie savu pozīciju nostiprināšanas Itālijā.

Viņa brāļadēls pāvests Gregorijs IX (1227-1241) atgriezās pie Inocenta III politikas, kurš kļuva par tādu pašu nepielūdzamu Frederika II pretinieku, kāds Aleksandrs III bija attiecībā pret Frederiku Barbarosu. Inocents 1206. gadā padarīja savu brāļadēlu par Ostijas un Velletri kardinālu. Laikā, kad viņš tika ievēlēts par pāvestu, Gregorijs IX jau bija 80 gadus vecs. Tomēr vecākais pāvests vēl 14 gadus stāvēja baznīcas priekšgalā. Viņš aizgāja mūžībā 94 gadu vecumā; kopš tā laika tētu katalogā ir "čempions" pēc vecuma. Vecāku hierarhu skaita pieaugums bija saistīts ne tikai ar pakāpenisku dzīves ilguma palielināšanos, bet arī ar politiskām pretrunām kūrijā: vecāka gadagājuma pāvests, visticamāk, nevarēja paļauties uz ilgu pontifikātu, tāpēc tas tika uzskatīts par pieņemams kompromiss. Tomēr Gregorijs IX "izspēlēja viltību" ar kardināliem. Paļaujoties uz krāpnieku pavēlēm, viņš vēlējās īstenot Gregora VII idejas. Cieša draudzība viņu saistīja ar svēto Asīzes Francisku un ar minorītu ordeni. Un 1227. gadā, neskatoties uz "balto" garīdznieku protestiem, pāvests piešķīra dominikāņiem privilēģiju sludināt visur. Viņš savas varas prasības pamatoja ar juridiskiem argumentiem. Ar viņa vārdu saistītā kanonu kolekcija (Liber Extra) līdz 1918. gada Corpus Juris Canonoci bija baznīcas likumu kodols.

Pāvesta, kurš atgriezās pie lielo priekšteču koncepcijas, sadursme ar imperatoru bija dabiska un neizbēgama parādība. Kad Frīdrihs II, pēc pāvesta domām, sāka sabotēt un atlikt krusta karu, viņš 1227. gadā tika ekskomunikēts. Apsolītais krusta karš, ko Frīdrihs II beidzot veica 1228.–1229. Tā bija diezgan dīvaina kampaņa: Frederiks drīzāk ar diplomātisko triku palīdzību panāca, ka 1229. gadā krustneši varēja iekļūt Jeruzalemē. Dīvaina vēstures grimase: kristiešu imperators - Svētās zemes atbrīvotājs tika izslēgts no baznīcas. Tāpēc Jeruzalemes patriarhs pakļāva pašu Svēto zemi interdiktam (galu galā saskaņā ar kanoniem uz interdiktu attiecas arī vieta, kur atrodas anathematizētais monarhs).

Kampaņas laikā kļuva skaidrs, kāpēc pāvests tik uzstājīgi pieprasīja Frīdriha aiziešanu no Itālijas: tiklīdz Frederiks pameta Sicīliju, pāvests savāca armiju, iebruka Neapoles teritorijā un atkal noslēdza savienību ar Lombardu līgu pret imperatoru. . Taču Fridrihs pēkšņi parādījās Itālijā un ar labi organizētas armijas palīdzību izdzina no turienes pāvesta karaspēku, bet pēc tam sakāva pāvesta lombarda sabiedrotos. Pāvests bija spiests atzīt Frīdriha II varu Itālijā, un imperators garantēja pāvesta valstu suverenitāti. Taču neviena no pusēm līguma nosacījumus neievēroja. Frederiks centās atjaunot savu priekšgājēju pārākumu pār Romu, un pāvests Gregorijs atkal un atkal veiksmīgi izsauca vācu prinču un feodāļu neapmierinātību ar Frīdrihu, kurš tagad atradās Palermo, pēc tam Neapolē.

Sakarā ar jauno Frīdriha II karaspēka iebrukumu Pāvesta valstī, Gregorijs IX 1239. gadā atkal ekskomunicēja imperatoru. Tas iezīmēja pēdējo sadursmi starp pāvestiem un Hohenstaufenu. Reaģējot uz anatēmu, Frederiks okupēja visas pāvesta valstis. Gregorijs IX nolēma vest ķeizaru, kurš viņam bija uzbrukis, ekumēniskās padomes tiesā. Tomēr imperators piespiedu kārtā aizturēja un ieslodzīja hierarhus, kuri mēģināja iekļūt ekumeniskā Laterāna koncila sesijā, kas bija paredzēta 1241. gada Lieldienās. Pāvests bija bezspēcīgs, un viņam bija jāatsakās no koncila rīkošanas.

Kamēr abi kristīgās pasaules vadītāji tērēja enerģiju savstarpējai cīņai, kristīgā Austrumeiropa kļuva par tatāru baru upuri. Ungārijas karalis Bela IV no imperatora vai pāvesta nesaņēma neko citu kā tikai uzmundrinājuma vārdus, lai gan abi apgalvoja, ka iejaucas Ungārijas lietās. Gregorijs IX izmantoja visas iespējas, lai veicinātu garīdzniecības neatkarību Ungārijā, pretēji savai karaļa autoritātei. 1231. gadā izdotais karaliskais dekrēts, ar kuru pagarināja 1222. gada Zelta bullu, nozīmēja garīdzniecības uzvaru pār lajiem. Dekrēts kopā ar pasākumiem, kas paredzēja baznīcas īpašumu aizsardzību, baznīcas rokās nodeva ievērojamu daļu no līdz šim valstij piederošā taisnīguma. Pretrunu avoti starp valsti (karali) un baznīcu bija arī ekonomiska rakstura: spēlēja musulmaņu un ebreju tirgotāji, kas atradās karaļa aizsardzībā - galvenokārt tāpēc, ka tika saņemts karaliskais sāls tirdzniecības monopols. svarīga loma nodrošinot karaliskās varas ekonomiskos un finanšu avotus. Tajā pašā laikā baznīca, paplašinoties visā Eiropā, tostarp Ungārijā, finansiālās un komerciālās aktivitātes, centās likvidēt savu bīstamo konkurentu.

Pāvestam bija liela loma strīda atrisināšanā par labu baznīcai. Gregorijs IX nosūtīja uz Ungāriju pāvesta legātu ar mērķi pievērst musulmaņus un ebrejus kristīgajai ticībai, Prenesteijas bīskapu Jākobu. Tā kā karalis Andrejs II nevēlējās piekāpties, pāvests Gregorijs IX 1232. gadā Ungārijai noteica baznīcas aizliegumu (interdiktu), ko 1232. gada 25. februārī stājās spēkā Estergomas arhibīskaps Roberts. Karaliskajai varai ļoti bīstams solis piespieda Andrāšu atkāpties. 1233. gada 20. augusta tā dēvētajā Beregovska līgumā, kuru karalis bija spiests noslēgt ar pāvesta legātu, baznīca tika atbrīvota no valsts kontroles, turklāt zināmā mērā valsts pat bija pakļauta baznīca. Tātad līdz ar savu privilēģiju nostiprināšanos tieslietu jomā garīdznieki tika atbrīvoti no nodokļu maksāšanas valsts kasē; Ebrejiem un musulmaņiem bija aizliegts dienēt valsts iestādēs, veikt saimniecisko darbību, viņiem bija arī jānēsā atšķirības zīme. Konkurentu, kuru darbība kļuva neiespējama, vietu ieņēma baznīcas pārstāvji: sāls tirdzniecība pilnībā kļuva par viņu monopolu. "Piekrastes līgums" liecina, ka pāvesta ietekme un baznīcas vara Ungārijā Andrāša II laikā bija tāda, ka valsts zināmā mērā nonāca atkarīgā pozīcijā no pāvesta.

Ungārijas karalis Bela IV, atrodoties Zagrebā, informēja pāvestu Gregoru IX par tatāru nodarītajiem postījumiem, par sakāvi Muhas kaujā. Vecais pāvests apraudāja Ungāriju, salīdzināja cīņu pret tatāriem ar krusta kariem Svētajā zemē un caur dominikāņiem aicināja vācu zemes uz krusta karu. Taču konkrētu palīdzību Belam IV viņš nesniedza, jo pāvests bija aizņemts ar Frederika II cīņu. Pēc tatāru iebrukuma strīdā starp Belu IV un Frīdrihu II par lēņu attiecībām pāvests nostājās Belas pusē. (Pēc Mukhas kaujas Bela tomēr nodeva zvērestu Frederikam, ka viņš kļūs par viņa vasali, ja Fridrihs viņam palīdzēs ar armiju. Bet, tā kā šī palīdzība netika sniegta, Bela vērsās pie pāvesta ar lūgumu atcelt vasaļa zvērestu. )

Kad tika ievēlēts Gregora IX pēctecis, pirmo reizi pāvesta vēsturē tika izmantots tā sauktais konklāvs (no latīņu cum clave — locked). 1241. gadā kardinālu koledža tika samazināta līdz 12 cilvēkiem, divi no tiem atradās imperatora gūstā, 10 klātesošie kardināli tika sadalīti divās partijās, viena - pro-impēriskā, bet otrā - antiimpēriskā, kūrijas ballīte. Rezultātā neviena no pusēm nevarēja nodrošināt savam kandidātam nepieciešamo divu trešdaļu vairākumu. Vēlēšanām ieilgstot, kardināli tika ieslodzīti vienā no Laterāna pils telpām, lai paātrinātu lēmuma pieņemšanu. Tikai rupju draudu iespaidā tika panākta vienošanās par gados vecā Sabīnas kardināla-bīskapa ievēlēšanu, kurš ar vārdu Celestīns IV noturējās svētā Pētera tronī tikai divas nedēļas.

Kardināli, lai izvairītos no romiešu vardarbības, pulcējās uz jaunām vēlēšanām Anagni. Tikai divus gadus vēlāk, 1243. gada jūlijā, tika ievēlēts Dženovas kardināls Sinibalds Fieski, pēc pārliecības gibelnieks; viņš kļuva par pāvestu ar vārdu Inocents IV.

Tomēr Inocents IV (1243-1254) sagādāja vilšanos ķeizariskajā partijā, jo, kļuvis par pāvestu, viņš turpināja Inocenta III un Gregora IX politiku. 1244. gadā, bēgot no imperatora, viņš negaidīti aizbēga uz Franciju. 1245. gadā Lionā viņš sasauca jaunu ekumenisko padomi. Pāvests dzīvoja Saint-Just klosterī Lionā un vadīja padomes sēdes Lionas katedrālē. Galvenais jautājums, ko sprieda koncils, bija imperatora prāva, kas beidzās 1245. gada 17. jūlijā ar Frīdriha II atematizāciju un viņa troņa atņemšanu. Diezgan vāji apmeklētā katedrāle pieņēma vēl 22 lēmumus: piemēram, par sarunām ar Austrumu baznīcu atkalapvienošanās jautājumā, par krusta kara rīkošanu pret tatāriem. (Kā interesanta detaļa saskaņā ar koncila lēmumu pāvests saņēma tiesības jaunajiem kardināliem piešķirt sarkano cepuri.)

Pēc Lionas katedrāles slēgšanas pāvests aicināja visus savus sabiedrotos cīnīties pret imperatoru. 1246. gadā Vācijā vienu pēc otra ievēlēja divus antikaraļus opozīcijā Frīdriham. Un Itālijā izcēlās jaunas sadursmes starp gvelfiem un gibelīniem. Frīdriham tomēr izdevās noturēt troni, taču 1250. gadā pirms izšķirošās kaujas viņš negaidīti gāja bojā. Palermo arhibīskaps Apūlijā veica absolūciju ekskomunikētajam imperatoram, kurš atradās uz nāves gultas.

Pēc Frīdriha II nāves pāvesta pozīcijas atkal nostiprinājās. Pāvesta, kurš 1251. gadā atgriezās Itālijā, galvenais mērķis bija pilnībā izspiest vācu ietekmi no Dienviditālijas. Pēc imperatora Frīdriha nāves Vācija un Itālija atradās feodālās anarhijas zemākajā punktā. Imperatora politiskās varas nozīme un impērijas iekšienē pakāpeniski faktiski tika samazināta līdz nekā; Itālijā sabruka vācu vara. Itālija un pāvests kļuva neatkarīgi no Vācijas ietekmes; vara daļēji pārgāja pāvestam, daļēji topošajām pilsētvalstīm un visbeidzot Sicīlijas un Neapoles karaļu rokās.

Pēdējais Hohenstaufenu dinastijas imperators Konrāds IV nomira 1254. gadā Itālijas karagājiena laikā. Vācieši viņa mazo dēlu neatzina par karali. Laika posmā no 1254. līdz 1273. gadam "lielā starpvalstu" laikā nebija neviena atzīta impērijas galvas, karaļi un antikaraļi cīnījās savā starpā. Impērija sadalījās gandrīz pilnīgi neatkarīgās zemēs, impērijas vara tika iznīcināta. Pāvesta politikai bija nozīmīga loma Vācu-Romas impērijas sabrukumā. Pāvesti izmantoja baznīcas autoritāti, lai stiprinātu partikulistiskus centienus impērijas varas vājināšanas interesēs. Tas viss bija saistīts ar politisko koncepciju, kuras mērķis bija novērst Itālijas apvienošanos, ko veica imperators, jo politiski vienota Itālija grautu pāvesta varas pamatus, Baznīcas valsts neatkarību. Līdz ar Hohenstaufenas krišanu Itālijas dienvidos un centrālajā daļā Vācijas ietekme beidzās, taču šī pēdējā pāvesta uzvara bija pirras uzvara. Vienīgā imperatora vieta, kas iebilda pret pāvestu, tagad bija ieņēmusi visa rinda feodālās valstis, un starp tām varenākā - Francija. Šajos štatos XIV gadsimtā izveidojās īpašumi un nostiprinājās muižu monarhija.

Trīspadsmitā gadsimta beigās pāvestu uzmanība tika pievērsta valstīm ārpus Itālijas. Roma sniedza nopietnu atbalstu Prūsijā apmetušos vācu bruņinieku ordeņa austrumu iekarojumiem. Tajā pašā laikā daļēji strīdu rezultātā starp templiešu un svētā Jāņa bruņinieku ordeņiem un galvenokārt Balkānu tautu atbrīvošanas cīņu rezultātā Bizantijas imperators, kurš bija noslēdzis aliansi ar Dženovu pret Venēciju. , 1261. gadā atjaunoja savu varu Latīņu impērijas teritorijā. Baznīcā pāvesti, no maldinātāju ordeņu puses, iejaucās diskusijās - galvenokārt Parīzes Universitātē - par "nabadzības" jēdzienu. Aiz viedokļu atšķirībām bija pretestība starp bagātajiem augstākajiem garīdzniekiem un laupītajiem ordeņiem.

Itālijas dienvidos cīņā par Hohenstaufenas mantojumu uzvarēja viens no Francijas karaliskās ģimenes locekļiem, provansiešu grāfs Anžu Čārlzs. 1266. gadā viņš kļuva par Sicīlijas un Neapoles karali. Viņam izdevās iegūt troni ar pāvesta Klementa IV (1265-1268) atbalstu, kurš pats bija no Provansas. Aizbildinoties ar to, ka pāvests bija Sicīlijas galvenais valdnieks, viņš Anževinu dinastijai atdeva Sicīliju un Itālijas dienvidus. Čārlzs bija franču karaļa Luija VIII dēls un Luija IX (Svētā) brālis, no 1246. gada viņš bija Anžu un Menas grāfs, un pēc tam, kad viņš apprecējās ar Provansas grāfieni Beatrisi, viņš saņēma arī bagāto Provansas grāfisti. Pateicoties Svētajam Krēslam, Anžu Čārlzs 1265. gadā kā "baznīcas aizsargs" kļuva par Sicīlijas karali. 1266. gadā pāvests Laterāna katedrālē Anžu Kārli paaugstināja līdz karaliskajai cieņai. Tā tika izveidota Abu Sicīlijas Anževinas karaliste, kurā bez Sicīlijas ietilpa arī visa Dienviditālija. No tā izriet franču pāvesta vēstures periods.

Vēstures gaitu nevarēja mainīt fakts, ka Konrāda IV pieaugušais dēls Konradins 1267. gadā ieceļoja Itālijā, lai atgūtu savu senču īpašumus. Anžu Čārlzs, kurš Sicīlijā organizēja franču stila absolūtisma valdību, 1268. gadā sakāva Konradina armiju. Pēdējam Hohenstaufenam Neapolē tika nocirsta galva. Hohenstaufenas krišana neuzlaboja pāvestu stāvokli: Anževinu aicinājums un viņu iejaukšanās Itālijas politiskajā dzīvē nozīmēja pāvestiem vēl bīstamāka ienaidnieka parādīšanos nekā Hohenstaufeni. Anževinu dinastija nepārprotami vēlējās baznīcas augstāko vadību vērst pret Franciju. Tā, piemēram, viņi izveidoja savu partiju Kardinālu koledžā.

Neskatoties uz to, ka pāvesti, šķiet, uzvaroši pabeidza simts gadus ilgo cīņu ar Hohenstaufen, šī uzvara izrādījās iluzora. Pāvestu autoritāti iedragāja ķecerīgas kustības, un trīspadsmitajā gadsimtā pret viņiem vērsās arī zinātne. Pāvests, nespējot paļauties uz impēriju, nonāca jaunas vadošās Eiropas lielvaras – Francijas – pakļautībā, kas kļuva par centralizētu muižas monarhiju.

Pāvestu ceļš uz Aviņonu (13. gs. otrā puse)

Saistībā ar Anžu dinastijas varas nostiprināšanos Itālijas dienvidos izzuda briesmas, ka Vācijas imperatori atkal mēģinās apvienot Itāliju. Kārļa Anžu mērķis, kurš kāpa tronī kā pāvesta vasalis, bija izveidot Vidusjūras impēriju, iekarojot Balkānus un Bizantijas impēriju un pievienojot tiem īpašumiem Francijas dienvidos, Sicīlijā un Neapolē. Tas savukārt varētu novest pie Itālijas politiskās apvienošanās, kas a priori bija pretrunā ar pāvestu interesēm. Tāpēc 13. gadsimta otrā puse bija piepildīta ar Anžu dinastijas un pāvestu cīņu.

Pēc pāvesta Klementa IV nāves pāvesta nebija vairāk nekā divus gadus, jo imperatora atbalstītāju partija kūrijā un Anževina partija nevarēja vienoties. 1268. gada 29. novembrī Viterbo pulcējās 10 itāļu un 7 franču kardināli, lai ievēlētu pāvestu. Pusotru gadu viņi nevarēja vienoties par jaunu pāvestu, neviens kandidāts nespēja iegūt nepieciešamo divu trešdaļu vairākumu. Tad iejaucās Spānijas karalis Filips III (kurš darbojās kā pāvesta patrons cīņā pret imperatoru): pēc viņa pavēles Viterbo pilsētas komandants ieslodzīja kardinālus telpā, kur notika vēlēšanas, un apgādāja viņus. tikai ar pašu nepieciešamāko pārtiku. Karaliskajai iejaukšanās bija ietekme, un 1271. gada 1. septembrī viņi ievēlēja jaunu pāvestu. Taču ievēlētais kardināls-diakons no Lježas Tebaldo Viskonti vēlēšanās nebija klāt, tieši tobrīd viņš atgriezās no svētceļojuma uz Palestīnu. Par ievēlēto pāvestu kļuva Gregorijs X (1271-1276), kura programmā ietilpa baznīcas disciplīnas stiprināšana, savienības ar grieķiem īstenošana un Svētās zemes atbrīvošana.

Pāvesta programma saņēma svētību Lionas otrajā ekumeniskajā koncilā, kas notika 1274. gada maijā. Katedrālē piedalījās ap 500 bīskapu un 1000 prelātu, turklāt apmeklēja arī Bizantijas imperatora pārstāvji. Koncilā tika noslēgta savienība starp austrumu un rietumu baznīcām: grieķi pieņēma filioque un pāvesta primātu. Apvienība gan palika tikai uz papīra, jo aiz tās stāvēja nevis baznīcas, bet tikai tīri politiskas intereses. Bizantijas imperators, noslēdzot savienību, cerēja, ka pāvestība un latīņu kristietība sniegs viņam bruņotu palīdzību cīņā pret turkiem. Paši garīdznieki un grieķu-austrumu baznīcas ticīgie apņēmīgi noraidīja pat savienības ideju, jo tas nebija vienlīdzīgu pušu kompromiss, bet gan pilnīga pakļaušanās Romai. Ekumēniskā padome nolēma sešus gadus tērēt baznīcas desmito tiesu tikai jaunā krusta kara vajadzībām.

1274. gada 7. jūlijā Gregorijs X ar savu dekrētu "Ubi periculum" ieviesa nosacījumu par pāvesta ievēlēšanu konklāvā, ko vēlāk apstiprināja Lionas Otrais ekumeniskais koncils. Tas bija paredzēts, lai novērstu pārāk ilgas pāvestu vēlēšanas, kā arī lai izslēgtu publicitāti. Dekrēts arī noteica, ka kardināliem pēc trīs dienu sērām nekavējoties jāsanāk uz konklāvu, kurā bija miris iepriekšējais pāvests. Tika atkārtoti apstiprināts, ka ir nepieciešams divu trešdaļu vairākums, lai vēlēšanas būtu derīgas. Tomēr ilgu laiku pāvesta ievēlēšanas laikā viņi neievēroja kardinālu-vēlētāju pilnīgas izolācijas no ārpasaules noteikumu.

Lionas koncilā piedalījās arī jaunā Vācijas karaļa Habsburga Rūdolfa (1273–1291) vēstnieki. Anarhija Vācijā, par kuru pāvests bija interesējies līdz tam laikam, bija apnikusi ar pašu Svēto Krēslu. Pāvests piespieda prinčus ievēlēt jaunu karali; tā uz Vācijas karaļa troņa stājās Šveices grāfs, kuram bija pieticīgi īpašumi. Aiz pāvesta rīcības stāvēja nodoms radīt pretsvaru jau tā reālajiem draudiem no Anžu un vēl lielākā mērā no Francijas lielvaras puses. Līdz tam laikam Anžu Čārlzs bija paplašinājis savu varu gandrīz visā Itālijas pussalā, ieskaitot Toskānu. Tā kā pēc franču izcelsmes pāvestiem par pāvestu tika ievēlēts itālis (Gregors X cēlies no itāļu Viskonti dzimtas), kūrija centās atjaunot Vācijas impēriju, lai atbrīvotos no Anžu ietekmes.

Pāvests apstiprināja Rūdolfa karaliskās tiesības, bet Habsburgs nemaz nevēlējās spēlēt lomu, ko viņam bija paredzējis pāvests: viņš nekļuva par pāvesta aizstāvi no francūžiem, Rūdolfu Habsburgu neinteresēja Roma, nekārdināja imperatoru (1274. gadā viņš arī atteicās no imperatora tiesībām pār Romu). Viņš ļāva pāvestam atkarot Romagna, un Lombardijā un Toskānā deva iespēju iekarot prinčus - pāvesta atbalstītājus. Habsburgi savu varu vairs nebalstīja uz īpašumiem Itālijā, bet gan uz saviem ģimenes īpašumiem. Viņi saprata, ka imperatora un karaļa tituls, kam pakļauti prinči, ir kļuvis par tukšu formalitāti, karaliskā vara sniedzas tikai līdz robežām, ko ierobežo paša karaļa īpašums. Tāpēc Rūdolfs negribēja dominēt pār prinčiem, bet gan viņu vietā: tas ir, atgūt no viņiem pēc iespējas vairāk mantas vai kaut kā tos iegūt. Ne Habsburgu plānos, ne tiem sekojošo Čehijas un pēc tam Luksemburgas karaļnamu plānos neparādījās ideja par universālu laicīgo varu, kas pastāvētu līdzās pāvestam. Pāvests pēc gadsimtu ilgas cīņas ar Hohenstaufeniem vēl vienu gadsimtu atradās Anžu un Francijas kroņa dinastijas centienu žēlastībā.

Gregorijam X sekoja pāvesti, kuru loma bija nenozīmīga. 1276. gadā Inokentijs V, kurš valdīja tikai pusgadu, bija pirmais dominikānis pāvesta tronī. Toskolas kardināls bīskaps Pedro Džuliani sevi sauca par Jāni XXI (1276–1277), lai gan pāvestu katalogā ar Jāņa XX vārdu neviens nebija parādījies. Viņa opozīcijas līderis kardinālu koledžā bija kardināls Orsini. Jānis XXI piedzīvoja neveiksmīgas beigas: 1277. gada 20. maijā pāvesta pilī iebrukušie griesti viņu apglabāja zem sevis. Pāvesta vadībā, kas viņam sekoja no Orsini ģimenes, kurš saņēma vārdu Nikolajs III (1277-1280), viņa vadītā romiešu aristokrātiskā partija sagrāba varu. Pāvests izdeva dekrētu, saskaņā ar kuru turpmāk tikai Romas pilsoņi (tas ir, aristokrāti, kas bauda Romas pilsoņu tiesības) var kļūt par Romas senatoriem. Šo titulu nevarēja piešķirt karaļiem, ārzemju prinčiem. Pateicoties līgumam, kas noslēgts ar Rūdolfu no Habsburgas, pāvesta valstis paplašinājās ar jaunām pilsētām Romagna. Pāvests iejaucās franciskāņu diskusijās par nabadzības jēdziena interpretāciju. 1279. gadā vēstulē, kas sākas "Exiit qui seminat", viņš nosodīja minoriešu pārmērīgās prasības, kas sludināja absolūtu nabadzību.

Pāvesta Mārtiņa IV (1281–1285) ievēlēšanā piedalījās tikai septiņi kardināli. Viņa vadībā tika izbeigta savienība ar grieķu baznīcu, par kuru tik svinīgi tika runāts agrāk. (Martins sevi kļūdaini sauca arī par IV, jo ar šo vārdu tikai viens Mārtiņš bija bijis pāvests pirms viņa. Abi pāvesti, vārdā Marins, kas parādās katalogā, kļūdaini tika lasīti kā Mārtiņš.) Mārtiņš IV bija uzticīgs Anžu Kārļa kalps; viņš neapzinājās briesmas, kas slēpjas Francijas hegemonijā. Kad "Sicīlijas vesperu" rezultātā (1232. gada 31. martā) tika iznīcināti ambiciozā Kārļa plāni, Sicīlijas iedzīvotāji sacēlās pret Anževinas varas pārsvaru un nogalināja Francijas amatpersonas. Šo slaktiņu sauca par "Sicīlijas vesperēm". ), pāvests palīdzēja saglabāt Francijas dominējošo stāvokli Neapolē.

Tādējādi pāvests palaida garām īsto brīdi, lai iegūtu Sicīliju. Turpmāko pāvestu laikā situāciju Itālijas dienvidos turpināja sarežģīt atjaunotā cīņa starp partijām, kas pārstāvēja Romas aristokrātiju un turīgos pilsoņus, kuru priekšgalā tajā laikā bija konkurējošās Orsini un Kolonnas ģimenes. Nikolaja IV (1288-1292) personā, kurš stājās tronī 1288. gadā, par svētā Pētera pēcteci pirmo reizi kļuva franciskāņu mūks (ordeņa ģenerālis). Nikolajs IV bija pāvests no Kolonovu ģimenes un palika kā mazgadīgs mūks pāvesta tronī. Būdams pāvests, viņš aktīvi palīdzēja ordenim tās misionāru darbībā, vispirms Balkānos, bet pēc tam Āzijā, Ķīnā. Kardinālu kolēģijas spēku turpināja stiprināt tas, ka pusi no Romas baznīcu ienākumiem atņēma koledža. Tomēr Nikolaja IV pontifikāta laikā krita pēdējie cietokšņi, kas bija kristiešu rokās Palestīnā un Sīrijā: 1289. gadā - Tripole un 1291. gadā - Akka. 1310. gadā Svētā Jāņa bruņinieki atkāpās zem turku triecieniem uz Rodu.

Sliktas ziņas, kas nāca no austrumiem, pamudināja pāvestu uz diplomātisku darbību. Taču tagad pāvesta uzticības kredīts ir izsīcis. Pāvesta ieņēmumi (desmitā tiesa un citi nodokļi, kas iekasēti, aizbildinoties ar krusta kariem) izrādījās tērēti cīņai par Sicīliju, kā arī pāvestu politiskajiem mērķiem attiecībā uz Bizantiju un, kas nav mazāk svarīgi, Ungārijas iegūšanai. . Ungārijā pāvesti pēc mirstošās Árpádu dinastijas karaļiem atbalstīja pretenzijas uz Anževinu nama troni. Uz Ungārijas troni pretendēja Neapoles karaļa Kārļa II Anžu dēls Kārlis Martels, kā arī pēdējais Arpadu dinastijas karalis Andrāšs III; pāvesti atbalstīja Kārli Martelu.

Apjukuma laikā Itālijā Aragonas karalis uzņēmās iniciatīvu un, atsaucoties uz ģimenes saitēm ar Hohenstaufeniem, 1296. gadā iekaroja Sicīliju. Tādējādi Anjou spēks aprobežojās tikai ar Apenīnu pussalu, un Neapole kļuva par viņu valstības centru. Šādā situācijā Itālija, Roma un pat pati baznīcas vadība sadalījās divās partijās. Orsini partija atbalstīja pāvestu un, uzticīgi gvelfu politikai, pieprasīja Sicīlijas un Neapoles apvienošanu, tā atbalstīja Anžu, bet ievērojot pāvesta šuzerēna tiesības. Imperatora partija, kuru vadīja Kolonna, īstenoja gibelīnu politiku, atbalstīja Aragoniešu dinastiju pret Anžu.

Pēc Nikolaja IV nāves pāvesta troņa vakance (sede vacante) ilga gandrīz divus gadus. Neviena Perudžā sapulcinātā kardinālu partija nevarēja iegūt nepieciešamo divu trešdaļu vairākumu. Politisko pretrunu noslogoto baznīcu arvien vairāk spieda mistiskas un apokaliptiskas gaidas, kas aptvēra burtiski visus sabiedrības sektorus. Mistika un nabadzības kustība, kas izpaudās ķeceru kustībās un vēlāk krāpnieku ordeņos, sasniedza pāvestību. Sabiedrība pēc pāvesta-diplomāta un pāvesta-jurista gaidīja no eņģeļu pāvesta krīzes atrisinājumu baznīcā un pasaulē.

Kardinālu, Anževinas partijas atbalstītāju, vadītājs Orsini 1294. gada vasarā iemeta konklāvā domu, ka svētais vientuļnieks Pjetro del Murrons, būdams apolitisks cilvēks, būtu ideāls jautājuma kompromisa risinājums. Tajā pašā laikā katra no abām pusēm cerēja, ka tieši viņa spēs turēt rokās vientuļnieku mūku. Lai pārliecinātu šo piedzīvojumu pilno ideju par vientuļnieku, kurš dzīvoja viens pats starp kaļķakmeņiem Abruci kalnos, viņu apciemoja Anžu Kārlis II un viņa dēls Čārlzs Martels. Galu galā lieta tika atrisināta, vienojoties starp karali, kardinālu-dekānu un vientuļnieku. Pietro del Murrone ar vārdu Selestīns V tika paaugstināts pāvesta amatā (1294). Taču sociālo un politisko zināšanu trūkuma dēļ viņš pilnībā nespēja pildīt savu lomu – galu galā viņam bija tikai minimāla teoloģiskā izglītība. Pēc ievēlēšanas par pāvestu izrādījās, ka pāvests, kura rezidence atradās Neapoles teritorijā (L'Akvilā un pēc tam Neapolē), Anjou rokās bija kļuvis par vājprātīgu personību. Vissvarīgākais viņa pāvestības rezultāts, vēl svarīgāks par apjukumu, kas radās baznīcas vadībā, bija tas, ka pēc Anžu karaļa ieteikuma kardinālu koledžā tika ieviesti 12 jauni kardināli, starp kuriem bija septiņi. Francūži, četri no Lejasitālijas, kā arī vientuļnieks, ar kuru Pjetro del Murons bija kopā Abruci. Tādējādi kardinālu koledžā tika izveidota franču vairākuma partija.

Vecais vientuļnieks arvien vairāk šausminājās par grūtībām, kas viņu piemeklēja, un no neapdomīgi uzņemtā uzdevuma milzīguma. Baidoties par savu garīgo pestīšanu, viņš nolēma brīvprātīgi atteikties no goda cieņas. Ļoti iespējams, ka viltīgais kardināls Benedeto Kajetani ieteicis šo ideju vienkāršam un naivam cilvēkam. Kad Selestīns nolēma brīvprātīgi atteikties no priesterības, kardinālam Caetani nebija nekādu grūtību atrast nepieciešamo kanonisko tiesību formulu. Tā 1294. gada 10. decembrī svētais pāvests oficiāli paziņoja par atkāpšanos no amata, uzvilka vientuļnieka drēbes un priecīgs steidzās atpakaļ uz kalniem.

Tiekoties 1294. gada Ziemassvētkos, kardināli ar pārliecinošu pārsvaru par pāvestu ievēlēja atkāpušos pāvesta galveno padomnieku kardinālu Caetani, kurš pieņēma vārdu Bonifācija VIII (1294–1303). Jaunais pāvests bija parādā savu ievēlēšanu neapoliešu partijai, Orsini partijai, un visa sava pontifikāta laikā viņam bija nepārtraukti jācīnās ar Kolonnu un viņu atbalstītājiem. Bonifācijs VIII bija izteikts jurists pāvests, tieši pretējs viņa priekšgājējam.

13. gadsimta beigās - 14. gadsimta sākumā pāvestu neatkarību apdraudēja pirmām kārtām nevis neapoliešu Anžu, bet gan Francija, kas bija kļuvusi par vadošo lielvalsti kontinentā. Bonifācijs VIII bija pēdējais nozīmīgais pāvests, kas cīnījās pret Francijas hegemoniju, un tajā pašā laikā pēdējais Gregora pāvestības pārstāvis. Bonifācija VIII bija varas hierarhs, taču viņš parādīja sevi kā sausu, aukstu un necilvēcīgu augsto ganu. Viņš mīlēja divas lietas bez mēra: naudu un savus radiniekus. Bonifācija pontifikāts notika pirms tam sekojošā pāvestu laikmeta, kurā attīstījās kūriskā finanšu vadība un nepotisms. Pēc Bonifācija VIII kāpšanas tronī 1295. gadā viņš savu brāļadēlu Frančesko Ketāni iecēla par kardinālu. Tādas parādības kā nepotisms veidošanos, pirmkārt, veicināja nevis radniecīga mīlestība, bet gan vienkārša politiskā un ekonomisku iemeslu dēļ. Galu galā pāvestam, kas nebija iedzimta monarhija, tāpat kā laicīgajām valdošajām dinastijām nebija saišu kopienas, kas balstītos arī uz samērā plašu, radniecisku pamatu. Tajā pašā laikā pāvestam kā suverēnam valdniekam bija nepieciešami arī uzticami līdzstrādnieki gan Baznīcas, gan Pāvesta valsts pārvaldē. Kad administratīvo struktūru vadība arvien vairāk nonāca kardinālu rokās, katrs pāvests centās stiprināt kardinālu kolēģiju ar saviem uzticamajiem cilvēkiem. Protams, pāvests, kurš kāpa tronī, savus darbiniekus savervēja no asinsradiniekiem. Tas notika un jau diezgan agri, ka pāvesta brāļadēls vai brāļadēli (nepotes) kļuva par kardināliem, viņus vēlāk iekļaujot baznīcas vadības struktūrās (kardināls-nepots, personīgais sekretārs). Tādā veidā pāvests atbalstīja savu ģimeni ar milzīgu bagātību un politisko ietekmi. Šī bija viena no dinastijas veidošanas formām, kur primārais uzdevums bija nevis nodrošināt pēctecību, bet gan vairot dzimtas īpašumus. Nepotisma izplatības rezultātā bijušā pāvesta ieceltie kardināli pēc viņa nāves nepota vadībā izveidoja partiju kardinālu koledžā, lai no sava vidus ievēlētu jaunu pāvestu. Puse, kas viņiem iebilst, sapulcējusies ap agrāko Nepotu, izvirzīja savu kandidātu. Atkarībā no abu pušu spēku korelācijas parasti notika kompromisa vēlēšanas. Reti kad mirušā pāvesta partijas atbalstītājiem ir izdevies uzvarēt konklāvā. Tāpēc pāvestības vēsturi kopumā raksturo fakts, ka secīgie pāvesti bija viens otram pretstati ideoloģiskā un politiskā, un bieži vien arī tīri cilvēciskā ziņā. Tātad ilgu laiku notika pretrunu izlīdzināšanās.

Vēl viens nepotisma pavadonis bija tā saukto pāvestu piegādātāju dinastiju veidošanās, kas Itālijā, tostarp pāvesta valstīs, cīnījās savā starpā par politisko varu. Jaunais pāvests Bonifācijs VIII vispirms ieviesa kārtību neapmierinātajās Svētā Krēsla lietās. Viņš ieviesa stingru un stingru kārtību un iecēla Cayetani ģimenes locekļus galvenajos amatos. Tādējādi viņš savus mirstīgos ienaidniekus padarīja par citu aristokrātisku ģimeni ar lielu ietekmi - Kolonnu. Nesaskaņas sasniedza punktu, ka 1297. gadā pāvests izslēdza no baznīcas divus kardinālus Pjetro Kolonu un Džakomo Kolonu, konfiscējot viņu īpašumus.

Abi kardināli atrada patvērumu no pāvesta un atbalstu Francijā. Kolonnu dzimtas vēsture bija tikai iegansts sadursmei starp pāvestu un franču karali Filipu IV Skaisto (1285–1314). Patiesais iemesls bija Francijas monarhijas pretestība pāvesta absolūtismam. Filips IV bija slavens ar savu skaistumu un bija pirmais patiesi gallikāņu valdnieks. Filips izveidoja absolūtistisko monarhiju, kurā valsts intereses dominēja pār visu. Filipam IV izdevās pakļaut ne tikai laicīgo feodāļu reģionālo varu, bet arī Francijas baznīcu: viņš pats pieņēma lēmumus par garīdznieku aplikšanu ar nodokļiem, pats iecēla bīskapus un pielika roku ienākumiem, kas gūti no neaizpildītām vakancēm. Kad Filips konfiscēja baznīcas desmito tiesu par karu ar britiem (neskatoties uz Laterāna ceturtā koncila aizliegumu šajā jautājumā), pāvests Bonifācijs VIII, garīdznieku mudināts, protestēja pret baznīcas nelikumīgo aplikšanu ar nodokļiem. 1296. gadā Bonifācijs bullā Clericos laicos aizliedza civilajām amatpersonām, kuras cieš no ekskomunikācijas, iekasēt no garīdzniekiem militāros nodokļus. Tomēr Filips Skaistais vairs nevarēja izturēt jaukšanos savas valsts lietu pārvaldībā. Reaģējot uz pāvesta rīcību, viņš aizliedza dārgmetālu (naudas) izvešanu no Francijas, kas savukārt būtiski ietekmēja pāvesta ienākumus, jo padarīja neiespējamu pāvesta nodokļu iekasētāju darbu. . Pāvests bija spiests atkāpties.

Bonifācijs VIII ar lieliem panākumiem iejaucās Ungārijas lietās. Pēc pēdējā Arpāda nama karaļa nāves (1301) pāvests joprojām atbalstīja neapoliešu Anžu pretenzijas uz Ungārijas troni. Kad Ungārijas īpašumi ievēlēja Čehijas karali Vencelu (1301-1305), nevis Kārļa Martela dēlu - Kārli Robertu, Bonifācija VIII Ungārijai noteica aizliegumu. Bet galu galā Čārlzs Roberts no Anžu (1308-1342) uzvarēja cīņā par troni. 1303. gada 31. maijā Bonifācijs VIII atklātā kardinālu padomes (konsistorijas) sēdē pasludināja Kārli Robertu par Ungārijas leģitīmo valdnieku. 1307. gadā pāvests nosūtīja kardinālu Gentilisu kā legātu uz Ungāriju, lai stiprinātu Kārļa Roberta troni. Attiecībā uz Albrehtu no Austrijas (1293–1308) pāvests varēja izmantot arī pāvesta prerogatīvas pār imperatora baznīcu un apmaiņā pret to atzina Albrehtu par likumīgo Vācijas karali.

Bonifacs centās atjaunot pāvesta varu arī Itālijā. Tomēr atmiņas par eņģeļu tēti bija grūti aizmirst. Bonifācijs tik ļoti baidījās no Pjetro del Murrona piemiņas, ka deva pavēli atrast vientuļnieku un nogādāt viņu uz Romu. Bet Pjetro izvēlējās bēgt un paslēpās Apūlijas mežos, kur dzīvoja piedzīvojumu pilnos apstākļos, pēc tam mēģināja šķērsot jūru uz citu valsti. Tomēr galu galā viņš nokļuva pāvesta rokās, kurš pavēlēja ieslodzīt viņa atteikušos priekšteci spēcīgajā Fumones cietoksnī. Drīz vien nāve atbrīvoja vientuļnieku ar tik nelaimīgu likteni no pārbaudījumiem, kas viņam bija pakļauti.

Pāvesta autoritātes pieaugumu un no svētceļniekiem saņemto ienākumu pieaugumu veicināja Svētais gads, ko pāvests pirmo reizi pasludināja 1300. gadā. Svētais gads, ko aizsāka bullas Antiquorum habet fide izdošana (1300. gada 22. februāris), uz Romu piesaistīja milzīgu skaitu svētceļnieku, kuri saņēma pilnīgu grēku piedošanu. Vēl viens Svētā gada mērķis bija vēlme karotāju kustību (paššaustīšanu) un citas svētceļnieku anarhistiskās kustības ievest atbilstošos baznīcas rāmjos, disciplinēt. Tādējādi tika mēģināts viņiem atņemt sociālo saturu. Bonifācijs VIII nolēma svinēt Svēto gadu ik pēc simts gadiem – ar jauna gadsimta sākumu. Vēlāk viņš nolēma jubilejas (svētos) gadus svinēt pēc īsākiem periodiem, lai palielinātu jubilāru skaitu un lai katra paaudze varētu piedalīties baznīcas svētkos.

Bonifācija VIII pāvesta galma krāšņumu paaugstināja arī, uz Romu ataicinot izcilo Trečento perioda gleznotāju Džoto; turklāt viņš izveidoja Romas Sapienza universitāti, kas tomēr tika slēgta Aviņonas periodā. Un visbeidzot Bonifācijs, būdams baznīcas jurists, radīja kaut ko mūžīgu: 1298. gadā viņš Gregora IX likumu kodeksu papildināja ar tā saukto likumu krājumu “Liber sextus”.

XIV gadsimta pašā sākumā strīds starp pāvestu un Francijas karali atkal saasinājās. Bonifācijs pretstatā Francijas karaļa ekonomiskajai un politiskajai varai - tāpat kā Gregoram VII - izvirzīja baznīcas varas un autoritātes ideoloģisko pamatojumu. Koncilā, kas tika sasaukts Laterāna pilī 1302. gada 18. novembrī, viņš, klātesot augstākajiem hierarhiem, izsludināja labi zināmo bullu Unam Sanctam. Bullā pāvests, balstoties uz teoloģiskiem un juridiskiem argumentiem, pamatoja neierobežotās pāvesta varas teoriju un kā dogmu izvirzīja pāvesta un baznīcas vienotību. “Mūsu ticības obligātais vārds mudina mūs ticēt vienai, svētajai, katoļu un vienlaikus apustuliskajai baznīcai un pieturēties pie šīs ticības; un mēs tam stingri ticam un atzīstam, ka ārpus tā nav pestīšanas, nav grēku nožēlas ... ”- saka bullis. Tam seko baznīcas kā Kristus mistiskās miesas definīcija un principa "viens avju kūts - viens gans" formulējums. “Bet Evaņģēlija vārdi mums arī māca, ka šajā baznīcā un tās īpašumā ir divi zobeni: garīgā spēka zobens un laicīgās varas zobens. Jo, kad apustuļi saka: "Lūk, šeit ir divi zobeni" (Lūkas 22:38) - tas ir, baznīcā -, tad Tas Kungs neteica šiem apustuļu vārdiem, ka ir daudz, bet gan sacīja viņiem: pietiekami. Un, protams, tie, kas noliedz, ka arī laicīgais zobens ir Pētera varā, nepareizi interpretē šādus Tā Kunga vārdus: “Ieliec zobenu tā apvalkā” (Jāņa 18:11). Tāpēc abi zobeni – gan garīgie, gan materiālie – ir baznīcas varā. Bet pēdējais ir jāpiemēro baznīcas aizstāvībai, un baznīcai pašai pieder pirmā; tas ir, priesteriem pieder garīgais, un ķēniņiem un, protams, karotājiem pieder materiāls, bet tikai tad, kad priesteri to apstiprina vai atļauj; jo otrajam zobenam ir jābūt zem pirmā, un laicīgajam spēkam ir jābūt pakļautam garīgajam spēkam. Jo tā apustulis sludina: “Nav varas, kā vien no Dieva, bet esošās varas ir nodibinājis Dievs” (Rom. 13:1) ... Jo patiesība liecina, ka garīgajai varai ir tiesības pārraudzīt dievkalpojumu kārtību. pasaulīgā autoritāte, un, ja tā ir laba, tad garīgajai varai ir jātiesā par pasaulīgo. Šeit apstiprinājumu gūst Jeremijas pareģojums par draudzi un baznīcas autoritāti: "Un redzi, Es šodien esmu tevi padarījis par nocietinātu pilsētu un dzelzs stabu..." utt. (Jeremijas 1:18). Tāpēc, ja laicīgā vara ies nepareizu ceļu, tad to vērtēs garīgais spēks; ja garīgā autoritāte, stāvot uz zemākā līmeņa (nokrīt uz nepareizā ceļa. – Aut.), tad spriedumu par to pārvalda tās augstākā autoritāte; bet, ja grēko augstākā garīgā vara, tad par to var spriest tikai Dievs, nevis cilvēks, jo apustulis min arī šādu pierādījumu: “Bet garīgais visu tiesā, bet neviens viņu nevar tiesāt” (1. 2:15)…” Bullas noslēguma vārdi skan: “Mēs svinīgi paziņojam, apliecinām un pasludinām, ka ikviens ir pakļauts Romas pāvestam. cilvēks neaizstājams viņa Pestīšanas nosacījums.

Bull "Unam Sanctam" - pāvesta absolūtisma kvintesence un bija tieši vērsta pret franču karali Filipu. Pēc Bonifācija teiktā, gan pāvestam, gan ķēniņam ir zobeni, bet ķēniņš savu zobenu saņem, pateicoties pāvestam, un viņam tas var piederēt, baznīcas svētīts un baznīcas labā. Pāvesta spēks ir kā saule, savukārt karaliskās varas spēks ir kā mēness, kas saņem savu gaismu no saules. Buļļa kļuva publiski zināma un pēdējā teikumā, kas ņemts no Akvīnas Toma, paziņoja, ka cilvēks var saņemt Pestīšanu tikai tad, ja viņš atzīst pāvesta autoritāti. "Ārpus pāvesta baznīcas nav pestīšanas" - šis princips ir kļuvis par jaunu pārliecinošu pāvesta pārākuma formulējumu.

Francijas karalis, pretēji pāvesta viedoklim, uzsvēra, ka karaliskā vara nāk tieši no Dieva un neatzīst pār sevi nekādu citu varu, izņemot Dievu. Filips uzsāka pretuzbrukumu un nolēma aicināt pāvestu uz ekumenisko koncilu. Atbildot uz to, Bonifācijs gatavojās ķēniņam nokautēt. Dienu pirms noteiktā lāsta pasludināšanas (1303. gada 8. septembrī) karaļa Filipa kanclers Gijoms Nogarets ar Romas aristokrātu palīdzību, kuru vadīja Šiarra Kolonna, uzbruka pāvestam, kurš tobrīd atradās savā dzimtajā pilsētā Anagna. Viņa pilī notika īsa, bet asiņaina bruņota sadursme ar pāvesta svītu, kuras laikā tika nogalināts Estergomas arhibīskapa Gergelija vikārs, kurš tajā laikā bija Ungārijas vēstniecības sastāvā pāvesta galmā. Nogare sagūstīja pāvestu un it kā piekāva veco vīrieti. Tomēr romieši Orsini vadībā atbrīvoja pāvestu no franču gūsta, pēc kā Bonifācijs nolādēja slepkavas un viņu karali. Viņš svinīgi iebrauca Romā, kur pēc dažām nedēļām - pēc dažu domām, piedzīvoto nemieru rezultātā, bet pēc citu - ienaidnieku saindēts - nomira. (Vēsturiskajos romānos tika izvirzīta versija, saskaņā ar kuru Bonifācijs nevarēja izturēt apvainojumus un pēc mēģinājuma kļuva traks. Viņš nomira ar apmākušo prātu, spļaujot lāstus un nepieņemot Svēto Vakarēdienu. Tāpēc Bonifācijs tika pēcnāves apsūdzēts ķecerībā. prāva pret viņu Francijā.)

Cīņā starp Francijas monarhiju un pāvestību karalis kļuva par uzvarētāju, it kā viņš būtu iepriekš noteicis progresa ceļu. Nozīmīgākais, izcilākais katoļu baznīcas skolotājs, pāvesta absolūtisma mācību sistematizators, cieta smagu politisku sakāvi. Šī politiskā neveiksme pielika punktu Gregora pāvesta lielvaras centieniem. Vēlāko gadsimtu pāvesti savu pārākumu īstenoja ar citiem līdzekļiem.

Politiski Bonifācijs VIII patiešām sakāva Francijas karalis, taču pāvesta idejas turpināja vilināt. Karalis Filips mēģināja tos atmaskot. Tāpēc dažus gadus pēc Bonifācija nāves 1306. gadā viņš piespieda sākt Pjetro del Murrones kanonizācijas procesu. Pēc tam 1313. gadā Aviņonas pāvests Selestīns V tika pasludināts par svēto, un ar atpakaļejošu spēku tika ierosināta tiesvedība pret Bonifāciju VIII. (Saskaņā ar apsūdzību Bonifācijs esot pavēlējis cietumā nogalināt Pjetro del Muronu.) Taču arī tādā veidā nebija viegli nomelnot lielā pretinieka piemiņu. Gibelīna Dante, kura politisku iemeslu dēļ arī ienīda Bonifāciju VIII, Dievišķajā komēdijā attēloja šo pāvestu nodaļā Inferno, canto 19, starp tiem, kas sodīti par simoniju.

Dante Aligjēri (1265-1321) un viņa "Dievišķā komēdija" darbojas kā orientieris starp viduslaikiem un jaunajiem laikiem. Būdams pagrieziena laikmeta cilvēks, viņš tiecās pēc sintēzes, universālisma. Attīstošais gotiskais stils to panāca ar savām katedrālēm ar kupoliem, kas plīsa uz augšu debesīs; ārējais bija pretstatīts iekšējam, zemiskais pret debesu. Uz šīs dualitātes balstītas arī lielās sistematizācijas. Dzejā - Dante, bet filozofijā - svētais Akvīnas Toms (1225-1274) ar saprāta palīdzību vēlējās nodibināt tiltu starp Debesīm un Zemi, starp zināšanām un ticību. (Tas pats sintezējošais universālisms parādās pāvestā Bonifācija VIII.)

Kristīgo viduslaiku ievērojamākais filozofs, sholastikas pamatlicējs bija Akvīnas Toms. Akvīnas Toms nāca no grāfu ģimenes. Neapolē, kur viņš sāka mācības skolā, viņš iestājās dominikāņu ordenī. Tālāko izglītību viņš turpināja Parīzē un Ķelnē. Viņa skolotājs bija viens no pirmajiem zinātniskās un dabas izglītības pamatlicējiem Alberts Lielais, pēc dzimšanas vācietis. Pāvests izsauca Akvīnas Tomu no Parīzes uz Romu, kur viņš apmēram desmit gadus atradās pāvesta galmā, pēc tam no 1268. līdz 1272. gadam atkal mācīja Parīzes Universitātē. Nozīmīgākie Akvīnas Toma darbi ir Aristoteļa darbu komentāri "Summa pret pagāniem" un trīssējumu Teoloģijas summa, kurā Akvīnas Toms sniedz kristīgās reliģijas un filozofijas sintēzi. 1274. gadā, dodoties uz II Lionas katedrāli, viņu pārņēma nāve. (Saskaņā ar vēsturiskajām tenkām viņu saindēja Anžu Čārlzs.)

Tieši tad Rietumu pasaule – ar arābu starpniecību, caur Avicennu, Avero – satikās ar Aristoteli. Pateicoties tam, bija iespējams pacelties pāri augustīnismam, pamatojoties uz Platona filozofiju. Tomasa sistematizācijas, loģiskās spējas tika slīpētas Aristoteļa lasīšanas procesā. Galu galā Akvīnas Tomam baznīcas vēsturē tiek piešķirta tāda pati loma, kādu savā laikā spēlēja Augustīns. Svētais Augustīns, būdams uz robežas starp senatni un viduslaikiem, vienotā visaptverošā sintēzē pamatoja pagājušā antīkā perioda pabeigšanu un formulēja jaunu, viduslaiku kristīgo pasaules uzskatu. Savukārt Akvīnas Tomass rezumē viduslaikus un rada iespēju jauna laikmeta ideju attīstībai. Nav nejaušība, ka mūsdienu katolicisms 19. un 20. gadsimtā balstīsies uz viņa idejām.

Akvīnas Toms uzskatīja objektīvos dabas likumus kā imanentu dievišķās aizgādības izpausmi. Dievišķā žēlastība neiznīcina dabas likumus, tāpat kā tā neiznīcina sabiedrības un politikas likumus. Tādējādi kļūst iespējams uzskatīt politiku par fenomenu, kas attīstās pēc saviem likumiem. Politiskā, sociālā kopiena Akvīnas Tomasā ir organiska vienotība, kuras iekšējais dzinējspēks ir valsts vara. Šī vara visu nostāda imanenta mērķa, sabiedrības (bonum commune) kalpošanā. Pēc Akvīnas Tomasa domām, katrā organiskā sociālajā sistēmā katram dalībniekam ir sava īpašā, taču organiskā vieta un funkcija. Tas vienlīdz attiecas uz aristokrātu, pilsētnieku, karali un zemnieku. Šis jēdziens formulē vienu no galvenajiem klases postulātiem. Tie, kas īsteno valsts varu, nāk pie varas tautas vārdā. Tajā jau iespējams atklāt demokrātijas aizsākumus. Galu galā katru valsts formu var uzskatīt par labu, ja tā atbilst bonum commune, bet Akvīnas Toms nonāk pie secinājuma, ka monarhiskā iekārta visvairāk atbilst dievišķajiem likumiem. Tādējādi tomisma filozofiskā sistēma tiek uztverta kā Respublica Christiana (Kristīgās Republikas) teorētiska projekcija.

Tomisms centās pārvarēt neapšaubāmo baznīcas pasaules uzskatu krīzi, cenšoties saskaņot jaunus zinātnes sasniegumus ar teoloģiskām pamatpatiesībām. Tomisms vēlējās modernizēt reliģiju, uzsverot saprāta, pieredzes pārākumu attiecībā pret mistisko, mēģinot ar loģisku argumentu palīdzību apstiprināt Dieva esamību. Liela mēroga eksperiments, kura mērķis bija apvienot ticību un zināšanas, patiešām palīdzēja atlikt baznīcas pasaules uzskata krīzi, taču nespēja to pilnībā novērst.

XIV gadsimta sākumā, viduslaikos un feodālās sabiedrības sabrukuma periodā, pāvesti, kas pārcēlās uz Aviņonu, zaudēja savu politisko pārākumu, kas bija kļuvis anahronisks, bet saglabāja savu prioritāti baznīcas iekšējās lietās un ārējās lietās. sabiedrības lietas. Sistēmas nodrošināšanai tika izveidota inkvizīcija, un klosteru ordeņi pārvērtās par baznīcas absolūtisma valdības līdzekli, un, visbeidzot, sholastika kalpoja kā ideoloģiskais attaisnojums baznīcas universālismam.

Piezīmes:

Tā sauc katoļu bīskapu un citu baznīcas pārstāvju oficiālās sanāksmes, kuras periodiski sasauc pāvesti, lai risinātu svarīgas baznīcas problēmas. Viņi sāka pulcēties pēc kristīgās baznīcas sadalīšanas Rietumu un Austrumu Baznīcā 1054. gadā. Līdz šim ir notikusi 21. Katoļu baznīcas ekumeniskā padome. - Piezīme. ed.

Krievu valodas vēstures literatūrā to bieži sauc par Teitoņu ordeni. - Piezīme. ed.

Bogomiļi ir bogomilisma piekritēji, ķecerība, kas radās Bulgārijā 10. gadsimtā un saņēma savu nosaukumu no priestera Bogomila vārda. XI gadsimtā tas izplatījās Serbijā, Horvātijā un dažās citās valstīs. Bogomiļi noraidīja baznīcas sakramentus un rituālus, uzskatot tos par darbībām, kurām nav mistiskas nozīmes, iebilda pret krusta, ikonu un relikviju godināšanu, bet saglabāja lūgšanu. Bogomilstvo atspoguļoja dzimtcilvēku un pilsētas nabadzīgo noskaņojumu; ietekmēja Rietumeiropas ķecerības. - Piezīme. ed.

Camaldules - klosteru ordenis ar stingru askētisku hartu, dibināts g. 1012 Camaldoyai ciemā netālu no Areco pilsētas (Itālija), ko veica vizionārs abats Romualds. - Piezīme. ed.

Tas ir katoļu dogma par Svētā Gara gājienu ne tikai no Dieva Tēva, bet arī no Dieva Dēla. - Piezīme. ed.

Nepotisms cēlies no latīņu vārda nepos, kas apzīmē brāļadēlu. Pirmā nepos vērtība ir mazdēls, bet otrā ir pēcnācējs. brāļadēls - mūsdienu latīņu valodā pieņemtā nozīme. Nepotisms attiecas uz pāvestu pārmērīgo mīlestību pret saviem radiniekiem, lielajām indulgencēm, labumiem, ko pāvesti viņiem nodrošināja. - Piezīme. ed.

XIV gadsimts - humānisma intensīvas attīstības periods itāļu kultūrā. - Piezīme. ed.

Viduslaikos baznīca Eiropā bija tieši iesaistīta feodalizācijas procesā. Baznīcām un klosteriem piederēja milzīgs daudzums zemes. Pēc vairāku pētnieku aplēsēm, agrīnajos viduslaikos Rietumeiropā trešdaļa no apstrādātās zemes bija baznīcas un klostera apvidus. Baznīcu zemes īpašuma straujo pieaugumu veicināja tas, ka tai bija virkne priekšrocību, tostarp nodokļu atvieglojumi. Liela daļa zemnieku, lai atbrīvotos no nodokļu apspiešanas pāri saviem spēkiem, pārgāja uz zemi un personīgo atkarību no baznīcas un klosteriem. Baznīcas un klostera īpašumi bija tādi paši feodālie īpašumi kā laicīgo feodāļu īpašums.

Arī bīskapiem un abatiem Rietumeiropā piederēja daudzas pilsētas. Tāpēc bieži vien pilsētnieku cīņa par pašpārvaldi beidzās ar cīņu pret senioriem no garīdzniecības un mūku vidus.

Augstākie garīdznieki un abati pamazām tika iekļauti feodālajā hierarhijā ar tās suzerenitātes attiecībām - vasaļģiju. Tātad kopš Kārļa Lielā laikiem bīskapiem un abatiem bija pienākums pēc ķēniņa pavēles apgādāt savus vasaļu bruņiniekus viņa armijai. Baznīcas vadības ienākšana feodālajā hierarhijā noveda pie tādas parādības kā bīskapu, abatu iecelšana, ko veica laicīgās iestādes (karaļi, hercogi, grāfi). Šo aktu sauca par laicīgo investitūru. Tādējādi feodalizācijas gaitā baznīca kļuva atkarīga no laicīgās varas. Šis process, ko pavada morāles un disciplīnas pazemināšanās, bieži tiek saukts par "baznīcas sekularizāciju".

Daļa garīdznieku un klostera apzinājās šāda ceļa kaitīgumu baznīcai, un no 10. gs. sākās baznīcas reformas kustība. Šīs kustības galvenie saukļi bija prasības pēc baznīcas neatkarības no laicīgās varas un pāvesta varas nostiprināšanas. Šīs prasības visskaidrāk formulēja pāvests Gregorijs VII savā Pāvesta diktātā (1075). Saskaņā ar Gregora VII paziņojumu, pāvesta vara ir augstāka par jebkuru laicīgo varu, pāvests var pat gāzt imperatorus, karaļus un atbrīvot viņu pavalstniekus no zvēresta nevērtīgiem imperatoriem. Baznīcas reformas vadītāji galveno šķērsli saskatīja savu prasību izpildē laicīgajā investīcijā. Vācu karaļa Henrija IV atteikšanās izpildīt pāvesta prasību neiecelt bīskapus un abatus izraisīja akūtu konfliktu starp karali un pāvestu. Konflikta laikā ekskomunikētajam karalim Kanosas pilī nācās lūgt pāvesta Gregora VII pazemojošu piedošanu.

No X gadsimta beigām. baznīca mēģināja vismaz daļēji ierobežot anarhiju un patvaļu sadrumstalotajā Eiropā, ko pavadīja feodāļu savstarpējie kari, kas prasīja tūkstošiem civiliedzīvotāju dzīvību un radīja milzīgus materiālos zaudējumus. Dažādu valstu garīdznieku padomes sāka pieņemt rezolūcijas par "Dieva pamieru" un "Dieva mieru". Pirmais no tiem aizliedza feodāļiem cīnīties baznīcas svētki, gavēni un noteiktas nedēļas dienas (sākumā tikai svētdienās, un pēc tam šis aizliegums attiecās uz laiku no trešdienas vakara līdz pirmdienas rītam). Dekrēti par "Dieva mieru" prasīja feodāļiem nenogalināt un nekaitēt garīdzniekiem, zemniekiem, tirgotājiem, sievietēm un citām civiliedzīvotāju kategorijām. Tomēr šī ietekme bija neliela.

Atbrīvota no stingrās laicīgās varas aizbildniecības, katoļu baznīca bija nopietns konsolidējošais faktors sadrumstalotajā Rietumeiropā augstajos viduslaikos, jo viena ticība, viena baznīca vienoja rietumeiropiešus. Un tieši šim konsolidējošajam spēkam – pāvestības vadītajai baznīcai – izdevās virzīt destruktīvie spēki Rietumeiropas sabiedrība aiz tās robežām līdz pagāniem. Tas tika darīts, organizējot krusta karus.

Pāvesta politiskā spēka virsotne bija XIII gs. Tad daudzi Eiropas monarhi atzina sevi par pāvestu vasaļiem (īpaši Inocents III). Cīņā ar nepakļāvīgajiem karaļiem pāvesti izmantoja dažādus līdzekļus, līdz pat karaļu izslēgšanai no baznīcas, interdiktam (aizliegums dievkalpojumiem un rituāliem noteiktā teritorijā) un pat krusta kariem. XIII gadsimtā. pāvestu griba lielā mērā noteica politiskās attiecības Eiropā.

Pāvesta politisko varu iedragāja centralizētu valstu izveide Eiropā. Pāvesta Bonifācija VIII sadursme ar spēcīgo Francijas monarhiju beidzās ar pāvesta sakāvi un gandrīz 70 gadus ilgušo Aviņonas "gūstā" no Francijas karaļiem. Sekojošā “lielā šķelšanās” (1378-1417), kas notika Simtgadu kara laikā un gandrīz noveda pie katoļu baznīcas šķelšanās, vēlreiz parādīja, ka pāvestība kļūst par spēcīgu centralizētu valstu politisko intrigu instrumentu. Pāvestības pagrimums vēlajos viduslaikos izraisīja to, ka vairākās valstīs, piemēram, Anglijā, Francijā, tika izveidotas de facto nacionālās baznīcas, kuru garīdzniecība bija pakļauta ne tik daudz Romas pāvestiem, cik viņu karaļi.

Klišina M.V. Ph.D., profesors, Žubekova A. students gr. MO-12

KEUK, Karaganda, Kazahstāna

Vārds tētis cēlies no grieķu valodas papas kas nozīmē "tēvs". Agrīnā kristietībā ticīgie savus garīgos vadītājus tā sauca. Austrumu kristietībā 2. un 3. gadsimta mijā pāvesta tituls tika piešķirts Aleksandrijas baznīcas patriarham. Rietumos šis tituls piederēja Kartāgas un Romas bīskapiem. 1073. gadā pāvests Gregorijs VII paziņoja, ka tikai Romas bīskapam ir tiesības nest pāvesta titulu. Tomēr jāatzīmē, ka līdz mūsdienām katoļu baznīcas tiesībās izmantotajā oficiālajā nomenklatūrā vārds pāvests nav lietots. To aizstāj ar izteicienu Romas pontifs, kas atspoguļo divas galvenās pāvesta funkcijas: Romas bīskaps un visas katoļu baznīcas galva. Iespējams, tika konstatēta vārda "tētis" oficiāla nelietošana Bībeles derība Kristus "... nesauciet nevienu par tēvu, jo Dievs ir tavs tēvs." Saskaņā ar katoļu doktrīnu Romas pāvests tiek uzskatīts par "Jēzus Kristus vietnieku, Svētā Pētera pēcteci (romiešu bīskapi sevi uzskata par apustuļa Pētera tiešajiem mantiniekiem), par universālās baznīcas augstāko galvu, rietumu patriarhu Itālijas primāts, Romas provinces arhibīskaps un metropolīts, Vatikāna valsts-pilsētas suverēns.Pāvests kronē katolicisma organizācijas daudzlīmeņu hierarhiju.Reliģiskās un laicīgās varas apvienojums ir retākais gadījums jauno laiku vēsture.Neapšaubāmi, pāvesta kā personas ietekme uz visu katoļu baznīcu, tas ir diezgan saprotams un saprotams, īpaši interesē spilgtākās personības no pāvestiem un viņu personīgais ieguldījums katolicisma vēsturē. .

Kas ir pāvests un kā paši katoļi māca par viņu? Viņa oficiālais tituls ir: “Romas bīskaps, Kristus aizstājējs, Apustuļu prinča pēctecis, Vispasaules Baznīcas augstākais priesteris, Rietumu patriarhs, Itālijas primāts, Romagnas provinces arhibīskaps un metropolīts, Romas suverēns. Vatikāna Pilsētvalsts, Dieva kalpu kalps.

Latīņu vārds vikārs burtiski tulko kā "deputāts" vai "vicekaralis" - tieši šajā nozīmē katoļi saprot Romas bīskapa lomu. Ar apustuļu princi tiek saprasts svētais apustulis Pēteris, kuru katoļi uzskata par sava veida absolūtu, monarhisku apustuliskās kopienas galvu. Primus - tas nozīmē "vecākais", "ievērojamākais" no bīskapiem. Vārds suverēns nozīmē neatkarīgu laicīgo valdnieku. Ir ļoti simptomātiski, ka pāvests līdz pat šai dienai stingri uzstāj, ka jāpaliek neatkarīgam sekulāras valsts galvai, pat ja tā ir tik maza, kuras teritorija aizņem mazāk nekā hektāru.

Kas no šī virsraksta izriet praksē? Romas katoļu likumos ir rakstīts: "Augstāko tiesu neviens nevar tiesāt."

No šīs īsās frāzes izriet, ka Romas Augstais priesteris nav pakļauts Ekumēniskās padomes spriedumam un ka pašā Romas katoļu baznīcā nav tādas struktūras, kas varētu pateikt pāvestam, ka viņš kļūdās, rīkojas nepareizi un viņu nosodīt. . Pāvests ir augstāks par Baznīcu un virs Ekumeniskās padomes. Un arī paši Ekumēniskās padomes noteikumi nevar tikt atzīti par spēkā esošiem, ja koncilu nav sasaucis pāvests un šos noteikumus viņš nav apstiprinājis. Nevienu bīskapu pasaulē nevar uzskatīt par īstu bīskapu, ja viņš savu konsekrāciju saņēma bez pāvesta atļaujas.

No mācības, ka pāvests stāv pāri Vispārējai Baznīcai, ka viņš ir ārpus ne tikai cilvēku, bet arī baznīcas tiesu jurisdikcijas, katoļi izdarīja citu secinājumu. Viņiem ir pāvesta nekļūdīguma dogma.

Katoļu mācība saka, ka Romas augstais priesteris, kad viņš runā visas Baznīcas vārdā (ir tāds termins ex cathedra, tas ir, "no kanceles" - ne tādā nozīmē, ka viņš obligāti izrunā savus vārdus, paceļoties kancele, bet tajā, ka viņš runā oficiāli) par dogmu vai morāles jautājumiem, viņš nevar kļūdīties, un viņa definīcijas pašas par sevi ir nekļūdīgas un nav nepieciešams ne apstiprinājums, ne akcepts no Baznīcas pilnības, t.i. nekļūdīgās mācības īpašums, kas pieder visai Baznīcai kopumā, tiek piešķirts vienai personai - Romas bīskapam.

Šī ir diezgan jauna dogma. Tas tika pieņemts tikai 1870. gadā pirmajā Vatikāna koncils, ko katoļi sauc par divdesmito ekumenisko. Viņi turpināja skaitīt ekumēniskās padomes, pievienojot tām dažus viduslaiku, renesanses un jauno laiku koncilus. Tagad tās ir divdesmit viena Ekumēniskā padome.

Viduslaikos Rietumeiropā milzīgu lomu spēlēja baznīcas organizācija, kuru vadīja pāvests.

Sākotnēji lielākā daļa kristiešu neatzina Romas bīskapa – pāvesta – autoritāti pār sevi. Liela ietekme bija Konstantinopoles bīskapam, patriarham, un arī pāvesti viņam paklausīja. Pati Roma pēc Justiniāna iekarojumiem atradās Bizantijas pakļautībā.

Tomēr VI gadsimta beigās. šis spēks ir novājināts. Imperatori, kas bija aizņemti arābu un slāvu uzbrukumu atvairīšanai, nevarēja palīdzēt Romai cīņā pret langobardiem. 590. gadā par pāvestu kļuva prasmīgs un gudrs valdnieks Gregorijs I. Viņš apturēja langobardu uzbrukumu un spēja nodrošināt Romu ar visu nepieciešamo. Gregorijs, saukts par Lielo, ieguva milzīgu autoritāti. Lielākajā daļā Rietumeiropas valstu baznīca sāka paklausīt pāvestam. Vēlāk, 754. gadā, radās pāvesta valsts. Līdz ar pāvestu uzplaukumu pieauga domstarpības starp Rietumu un Austrumu kristiešiem. Rietumu baznīcu sauca par Romas katoļu (universālo), bet Austrumu baznīcu sauca par grieķu pareizticīgo (patiesība) Bija strīdi par daudziem jautājumiem. Piemēram, katoļu baznīca mācīja, ka dievkalpojumus var veikt tikai latīņu valodā, bet pareizticīgā baznīca mācīja katras tautas valodās. Pēc katoļu domām, tikai baznīcas kalpotāji drīkstēja lasīt Bībeli, un pareizticīgo sludinātāji bieži radīja rakstus dažādas tautas lai ikviens varētu lasīt Svētā Bībele. Katoļi tika kristīti ar pieciem pirkstiem, bet pareizticīgie - grabošiem vai diviem. Katolicismā priesteriem galu galā tika aizliegti vārdi, ģimenes, un pareizticībā celibāts attiecās tikai uz mūkiem.

Atklāta sadursme notika 9. gadsimta otrajā pusē. pāvesta Nikolaja un patriarha Fotija vadībā. Nikolajs paziņoja par Fotijam patriarha ranga atņemšanu. Atbildot uz to, Fotijs nolādēja pāvestu. Strīda laikā Nikolajs izmantoja vecu dokumentu kolekciju, ko viņš it kā atrada. No tiem izrietēja, ka imperators Konstantīns Lielais nodeva toreizējam pāvestam varu pār visu baznīcu un pilnu varu pār savas impērijas rietumu daļu. Tikai XV gs. Itāļu zinātnieki ir pierādījuši, ka visa šī dokumentu kolekcija ir viltojums. Galīgā šķelšanās starp pareizticīgo un katoļu baznīcām notika 1054. gadā.

Katoļu baznīca pēc savas uzbūves atgādināja "feodālās kāpnes". Zemākais līmenis bija priesteri pagastos. Draudze apvienoja ciema vai pilsētas daļas iedzīvotājus, kuri lūdza vienā baznīcā. Viņi kļuva par priesteriem pēc īpašas ceremonijas. Viņš tika turēts bīskaps - diecēzes (apgabala) priesteru vadītājs.

Draudzes priesteri ievēlēja diecēzes bīskapu. Iesvētīšanas ceremonijas laikā bīskapam tika pasniegts gredzens un spieķis, kas apliecināja varu pār ticīgajiem. Vairāku diecēžu bīskapi bieži atradās vadībā arhibīskaps. Bīskapi un arhibīskapi bija pāvestam pakļauti.

X gadsimtā. Austrumfranku karalistes (Vācija) valdnieki vadīja cīņu pret ungāru reidiem, izveidoja spēcīgu bruņinieku armiju. Sākotnēji Vācijā nebija skaidru "feodālo kāpņu". Karaļa vasaļi bija ne tikai hercogi un grāfi, bet arī daudzi bruņinieki. Karalis Otons I 955. gadā beidzot uzvarēja ungārus kaujā pie Lehas upes. Otto nostiprināja savu varu, pakļāva daudzus hercogus. Lai stiprinātu savu autoritāti, karalis nodibināja īpašas attiecības ar baznīcu. Viņš piešķīra viņai daudz labumu, bet piešķīra sev tiesības apstiprināt bīskapus - viņš pasniedza viņiem gredzenu un zizli. Baznīca Vācijā no pāvesta varas pārgāja karaļa autoritātē.

Otonam labvēlīgi patika pāvesta autoritātes samazināšanās tajā laikā. Romas muižniecība un Itālijas karaliste izvirzīja savus aizstāvjus pāvesta tronī. Otto veica vairākas kampaņas Itālijā, ieguva Itālijas karaļa titulu, sakāva pāvesta ienaidniekus. 962. gadā pāvests Otonu kronēja ar imperatora kroni. Tādā veidā tika atjaunota impērija, kas vēlāk kļuva pazīstama kā Svētā Romas impērija.Pāvesti kļuva pilnībā atkarīgi no imperatoriem. Šī iemesla dēļ pāvests vēl vairāk zaudēja savu autoritāti. Daži baznīcas vadītāji mēģināja mainīt situāciju. Tieši viņi aizsāka Kluņaka reformu. Sākotnēji viņus atbalstīja imperatori, Otona pēcteči, jo vēlējās arī vairot cieņu pret baznīcu, kas bija viens no viņu varas pīlāriem. Tomēr, nostiprinājuši baznīcu, pāvesti sāka cīņu par atbrīvošanos no imperatoru varas. Tika pieņemts likums, saskaņā ar kuru pāvestu vēlēšanās varēja piedalīties tikai daži kardināli bīskapi. Imperators tika noņemts no dalības vēlēšanās. Pēc tam pāvests pasludināja, ka bīskapiem jābūt pakļautiem tikai viņam, nevis imperatoram.

1073. gadā par pāvestu kļuva dedzīgs reformu atbalstītājs Gregorijs VII. Starp viņu un imperatoru Henriju IV izvērsās atklāta cīņa par varu pār bīskapiem. Tas turpinājās viņu pēcteču laikā. Beigās pāvesti izcīnīja gandrīz pilnīgu uzvaru pār imperatoriem. Viņiem palīdzēja tas, ka laika gaitā impērijas vara Vācijā vājinājās un Itālija faktiski atkrita no impērijas.

XII gadsimtā. pāvestu vara pieauga. Garīdznieku vārds bija likums gan vienkāršam cilvēkam, gan feodālim, gan ķēniņam. Dažu valdnieku mēģinājumi pretoties pāvestiem beidzās ar neveiksmi. XII gadsimta vidū. Frederiks Barbarosa kļuva par imperatoru. Viņš bija gudrs un apņēmīgs cilvēks. Viņam izdevās nedaudz nostiprināt savu varu Vācijā un viņš gribēja atkal pakļaut Itāliju, taču viņa bruņinieku armiju sakāva Itālijas pilsētu milicija, kas atbalstīja pāvestu. Imperatora sakāve vēl vairāk nostiprināja pāvestu nozīmi. Visspēcīgākais no tiem bija pāvests Inocents III(1198-1616). Inocents sauca sevi Kristus vietnieks uz zemes. Viņš gāza un iecēla imperatorus un karaļus. Pēc Inocenta pavēles sākās kari. Pāvests centās iegrožot feodāļu nesaskaņas un kristiešu valstu sadursmes, kā arī visus savus spēkus virzīt cīņai pret ķeceriem un musulmaņiem.

Izbeigšana XI gadsimta sākumā. Ungāru, arābu, normaņu reidi veicināja veiksmīgu Eiropas valstu ekonomisko attīstību un strauju iedzīvotāju skaita pieaugumu. Tomēr līdz XI gadsimta beigām. tas izraisīja akūtu brīvas zemes trūkumu. Kari un to pavadoņi - bads, epidēmijas kļuva arvien biežākas. Cilvēki visu nelaimju cēloni saskatīja sodos par grēkiem. Par labāko veidu, kā atbrīvoties no grēkiem, uzskatīja svēto vietu apmeklēšanu, īpaši Palestīnu, kur atradās Svētais kaps. Bet pēc tam, kad Palestīnu sagrāba seldžuku turki, kuri bija neiecietīgi pret nemusulmaņiem, svētceļojums tur kļuva gandrīz neiespējams.

Ideja par kampaņu pret musulmaņiem, lai atbrīvotu Svēto kapu, Eiropā kļuva arvien izplatītāka. Tā bija ne tikai labdarība, bet arī veids, kā nodrošināt zemi gan feodāļiem, gan zemniekiem. Visi sapņoja par bagātu laupījumu, un tirgotāji cerēja uz tirdzniecības ieguvumiem. 1095. gadā pāvests Pilsēta II izsauca ekspedīciju uz Palestīnu. Akcijas dalībnieki savus apģērbus un bruņas izrotāja ar krustiem – no tā izriet arī tās nosaukums. Pirmajā krusta karā piedalījās gan feodāļi, gan zemnieki.

1096.-1099. gadā. Krustneši iekaroja Sīriju un Palestīnu no seldžuku turkiem. Tur radās Jeruzalemes karaliste, kuras vasaļu īpašumi tika uzskatīti par Edesas un Tripoles grāfistes, Antiohijas Firstisti. Krustnešu valstis pastāvīgi karoja ar apkārtējo valstu musulmaņu valdniekiem. Pamazām krustneši, kuru austrumos nebija īpaši daudz, sāka zaudēt savus īpašumus. Bija vēl septiņi lieli krusta kari. Zemnieki tajās gandrīz nepiedalījās, bet imperatori un karaļi bieži staigāja bruņinieku priekšgalā. Tomēr visas šīs kampaņas bija gandrīz neauglīgas. Ceturtā krusta kara laikā krustneši uzbruka Konstantinopolei un ieņēma to 1204. gadā. Viņi izveidoja Latīņu impēriju Bizantijas zemēs. Tikai 1261. gadā no Bizantijas saglabātās Nīkajas impērijas valdniekiem izdevās atbrīvot Konstantinopoli. Taču Bizantija savu agrāko varu nav atjaunojusi.

Palestīnā ar pāvestu atbalstu tika izveidoti garīgie un bruņinieku ordeņi. Tie, kas iestājās ordenī, kļuva par karojošiem mūkiem. Vispirms radās Templiešu bruņinieku ordenis. Tad tas tika izveidots Hospitāļu ordenis. Vēlāk radās Warband. Bruņinieku mūki dzīvoja no ordeņiem piederošajām zemēm Palestīnā un Eiropā. Ordeņu bruņinieku vienības savā disciplīnā atšķīrās no parastā feodālā karaspēka. Tomēr laika gaitā ordeņi kļuva bagāti, un to dalībnieki pārstāja izrādīt savu agrāko dedzību militārajās lietās. Daudzi no viņiem ieskauj sevi ar greznību. Tika pat apgalvots, ka templieši, kas bija īpaši bagāti, slepeni atteicās no kristietības.

Tikmēr musulmaņu uzbrukums pastiprinājās. 1187. gadā sultāns Salāhs al-Dins(Saladins), kas apvienoja Sīriju un Ēģipti, atkaroja Jeruzalemi. 1291. gadā krita pēdējais krustnešu cietoksnis Palestīnā Akra.

Neskatoties uz neveiksmi un lielajiem upuriem, krusta kariem bija pozitīva nozīme Rietumeiropā. Viņi veicināja eiropiešu iepazīšanos ar tā laika Bizantijas un austrumu valstu augstāko kultūru un daudzu sasniegumu aizgūšanu. Nostiprināja Eiropas tirgotāju pozīcijas. Tas nākotnē noveda pie preču un naudas attiecību attīstības, pilsētu un amatniecības ražošanas izaugsmes. Feodāļu kareivīgākās daļas aizplūšana un viņu nāve veicināja karaliskās varas nostiprināšanos vairākās Eiropas valstīs.

ķecerības, t.i. kristīgās baznīcas veidošanās laikā radās novirzes no baznīcas dogmām. Tomēr no XII - XIII gs. tie ir kļuvuši īpaši spēcīgi. Ķeceri norādīja, ka daudzi priesteri, arī pats pāvests, neievēro to, ko viņi sludina, dzīvo greznībā, dzīvo izšķīdinātu dzīvi, iejaucas valstu lietās. Ķeceri aicināja atgriezties pie agrīnās kristīgās baznīcas pamatiem, kad tās kalpotāji bija nabadzīgi un vajāti, taču viņi visiem parādīja taisnības paraugu.

Daži ķeceri mācīja, ka pasauli pārvalda divi vienādi spēki – Dievs un velns. Viņi sevi sauca par Dieva tautu, bet visi pretinieki, arī garīdznieki, pāvesta vadībā, - velna kalpiem. Ķeceri aicināja iznīcināt baznīcas un ikonas, iznīcināt visus baznīcas kalpotājus. Bija ķeceri, kas iestājās par visu cilvēku vienlīdzību ne tikai Dieva priekšā, bet arī zemes dzīvē. Viņi piedāvāja sadalīt visu īpašumu vienādi. Šādu ķeceru kopienās īpašums tika uzskatīts par kopīgu; dažreiz pat sievas bija kopīgas.

Ķeceri atteicās lūgties "izlutinātajās" baznīcās, maksāt baznīcas desmito tiesu. Dažviet pat feodāļi kļuva par ķeceriem, tostarp lielu teritoriju valdnieki, kas nebija apmierināti ar pāvestu pretenzijām uz laicīgo varu. XIII gadsimta sākumā. dažos apgabalos Itālijas ziemeļos un Francijas dienvidos ķeceri veidoja lielāko iedzīvotāju daļu. Šeit viņi iznīcināja garīdzniekus un izveidoja savu baznīcas organizāciju.

Baznīcas kalpotāji sprediķos nosodīja ķecerības, uzlika ķeceriem lāstus. Tomēr galvenais veids, kā cīnīties ar ķecerībām, bija vajāšana un sods. Tie, kurus tur aizdomās par ķecerību, tika arestēti, spīdzināti nopratināti un pēc tam sodīti. Nepaļaujoties uz laicīgo valdnieku degsmi, kuri žēlo savus pavalstniekus, pāvesti izveidoja baznīcas galmu – svēto inkvizīcija(izmeklēšana). Cilvēks, kurš nokļuva inkvizīcijas rokās, tika pakļauts vismodernākajām spīdzināšanām. Parastais sods ķeceriem bija viņu publiska dzīvu sadedzināšana uz sārta. Dažreiz vienlaikus tika sadedzināti līdz 100 un vairāk cilvēku. Papildus ķeceriem inkvizīcija vajāja arī cilvēkus, kurus turēja aizdomās par sakariem ar velnu – raganas un burvjus. Šo smieklīgo apsūdzību dēļ Rietumeiropā uz sārta gāja bojā simtiem tūkstošu sieviešu. Notiesāto īpašumi tika sadalīti starp baznīcu un vietējām varas iestādēm. Tāpēc turīgie pilsoņi īpaši cieta no inkvizīcijas.

Teritorijā, kur bija daudz ķeceru, tika organizēti krusta kari. Lielākās bija pāvesta Inocenta III vadītās kampaņas Francijas dienvidos pret albīģu ķeceriem.Kara laikā bez izņēmuma tika iznīcināti veselu reģionu un pilsētu iedzīvotāji.

Pēc Inocenta III pāvesta vara sāka sarukt. Atsākās cīņas starp pāvestiem un imperatoriem. Rezultātā abas puses bija pārgurušas. Romas pāvestu autoritāte tika iedragāta cīņā starp pāvestu Bonifāciju VIII un franču karali Filipu IV un pēc tam "Aviņonas gūstā" pāvesti, kas ilga līdz 1377. gadam. Visu šo laiku pāvesti dzīvoja Aviņonas pilsētā Francijas dienvidos un pakļāvās Francijas karaļu gribai. Pēc pāvestu atgriešanās Romā, Lielā shisma katoļu baznīcā. 40 gadus vienlaikus tika ievēlēti divi, dažreiz trīs pāvesti. Anglijā un Francijā baznīca faktiski bija pakļauta karaliskajai varai.

Lai pārvarētu katoļu baznīcas krīzi, tika atzīta Ekumēniskā padome. Viņš sēdēja Konstancē no 1414. līdz 1418. gadam. 1417. gadā tika ievēlēts jauns pāvests. Tādējādi Lielā shisma tika pārvarēta.

Bibliogrāfiskais rādītājs:

1. "Pāvests un pāvests", Ya.V. Kovaļskis, M. Politizdat, 1991

2. “Maksims Kozlovs. Katoļu eklezioloģija: pāvesta primāts un pāvests

nekļūdīgums" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. "Katolisms", M. P. Mčedlovs, 2. izd., M. Politizdat, 1974

4. “Vēsture. III sadaļa Viduslaiku vēsture "Artemovs V., Lubčenkovs Ju

5. “Katoļu baznīca. Krusta kari" // http://www.student.ru/

UDC 316.74(574)

VATIKĀNA KRUSTA KĀRI

Klišina M.V. filoloģijas zinātņu kandidāts, profesors, Elubejs B., gr. Yu-14s KEUK, Karaganda, Kazahstāna

Mūsu grūtajās dienās daudzi satricina savas smadzenes: ”Kāpēc tas ir tik vardarbīgs uzbrukums Izraēlas valstij?” Praktiski nav palikusi neviena liela starptautiska institūcija vai organizācija, sākot no Baltā nama administrācijas līdz Eiropas Parlamentam, Lielbritānija, ANO, Krievija, Arābu valstu līga, Irāna.

"Tuvo Austrumu bīskapi, tiekoties konferencē Vatikānā, pieņēma rezolūciju, pieprasot Izraēlai "pārtraukt palestīniešu zemju okupāciju un pārtraukt izmantot Bībeli kā attaisnojumu pret palestīniešiem izdarītajām netaisnībām". Konferenci, kas ilga 2 nedēļas, sasauca pāvests Benedikts XVI, lai apspriestu kristiešu situāciju Tuvajos Austrumos. Katoļi reģionā veido reliģisku minoritāti, kas katru gadu sarūk. Izraēla tajā vaino musulmaņu ekstrēmistus, bet pašiem katoļiem, kā izrādās, ir cits viedoklis.
Bīskapi aicināja Izraēlu ievērot attiecīgās ANO rezolūcijas un paziņoja, ka "Svētie Raksti nevar kalpot par pamatu ebreju atgriešanai Izraēlā, palestīniešu izraidīšanai un palestīniešu zemju okupācijai". Tiesības uz "Apsolīto zemi" nav ebreju tautas privilēģija. Kristus šīs tiesības atcēla. »

Kristiešu situācija Tuvajos Austrumos ir nožēlojama, un tikai Izraēlas valsts teritorijā neviens viņus nevajā. Turklāt arābu autonomijā palikušie katoļu mūki ļoti labprāt dzīvotu Izraēlas pusē, jo viņi jau ir sapratuši, kur ir labi un kur slikti.
Viņš veido melus dogmā. Īstais Ješu dzīvoja Aleksandra Yanai vadībā. Viņš tika atzīts par ķeceri, mežonīgu ideju dēļ, un tika nogalināts, iemests bezdibenī.
Jau pēc Otrā tempļa iznīcināšanas un pēc Jēzus apustuļu nāves viņu darbi tika pabeigti un pārrakstīti. Hagada, kur pieminēts Ješu, ir izņemta no Talmuda. Bet ebreji, kas devās uz Ziemeļāfrikas un Spānijas valstīm, saglabāja savas grāmatas. Un tas viss ir tur. Kāpēc meli tika iebūvēti dogmā? Ar vienīgo mērķi, ar pretenziju uz ebreju Visvareno. Par to tika uzrakstīts pirmais senais detektīvstāsts, kur nevainīgas ieņemšanas rezultātā pēc brīdinājuma no augšas silītē, šķūnī piedzimst mazulis, par kuru Magi uzzina zvaigzne. Tā kā mazulis ir "dēliņš", tad viņa "tēvs" un "māte" ir viena ģimene. Visaugstākais caur Jēzu pieder kristiešiem. Un pie viņa krustā sišanas nav vainojami romieši, bet gan ebreji, un par to viņiem mūžīga atriebība. Citādi, nedod Dievs, atradīsies kāds, kurš teiks, ka kristietība bija pirmā marodieris senā pasaule un musulmaņi otrajā vietā. Un, tā kā Svētie Raksti nevar būt par pamatu ebreju atgriešanai savā zemē, Vatikāns savu bīskapu personā zaimo, izraujot no Mūžīgās Derības nevis lapas, bet nodaļas, kurās teikts, ka pirmais pienākums. ebrejs ir dzīve apsolītajā zemē. Vai vēl ļaunāk: Vatikāns atceļ MŪŽĪGO DERĪBU, uzskatot, ka šodien var dzīvot bez tās. Tāpat kā Romas impērija nokļuva mežonīgo ordu uzbrukumā, arī “jaunie krustneši” būs viņu uzbrukumā. Un visi tie, kas ir šīs "asiņainās kampaņas" un ļaunprātīgās apmelošanas priekšgalā. Mūsu tiesības uz apsolīto zemi ir mūžīgas, kamēr mēs paliekam ebreji. »

Kā izteicās Timotijs Gārtons Ešs: “Bez pāvesta nebūtu Solidaritātes (pretošanās kustības pret toreizējās Polijas valdību. Aut.). Bez Solidaritātes nebūtu Gorbačova. Bez Gorbačova nebūtu komunisma krišanas. "Komunisma krišana" Šis gadījums izpaudās nevis tās ideoloģijas sabrukumā, kas tagad “dzīvo un uzvar” Rietumos, bet gan Padomju Savienības un tās sabiedroto Austrumeiropā valstiskuma sabrukumā, kas faktiski jau sen ir attālinājušies no komunistiskā ideoloģija. No tā palika tikai daži simboli un vārdi. Tā bija ārējā fasāde, kas slēpa pavisam citu sistēmu. To sauca par padomju, sociālistisko. Bet tas nav par nosaukumu. Būtībā tā bija sistēma, kas vērsta uz nacionālā valstiskuma konstruēšanu, objektīvi liedzot radīt visu globālo, tostarp Globālo kaganātu. Konfrontācija starp nacionālo un globālo ir mūsdienu politiskās un ekonomiskās konfrontācijas pamatā. Padomju Savienības pastāvēšanas laikā tieši viņš bija visa nacionālā kodols, ap kuru apvienojās Austrumeiropas valstis un trešās pasaules valstis, izvēloties arī nacionālā valstiskuma ceļu. PSRS izveidoja šo nacionālo spēku koalīciju, un šī koalīcija balstījās uz to. Pateicoties tam, nacionālais varēja sevi aizstāvēt un atvairīt globālo uzbrukumus.

Aukstā kara laikā vairākkārt tika mēģināts graut nacionālo spēku bloku. 20. gadsimta 70. gados tika pieņemts stratēģisks lēmums vispirms graut savienību no iekšpuses, sadalot kādu no biedriem, lai visus izprovocētu uz sacelšanos, uz revolūciju. Un tad dot nāvējošu triecienu Padomju Savienības alianses kodolam. Līdz ar to radās jautājums, kurā valstī likt to raktuvi, kas pēc tam uzspridzinātu visu nacionālā valstiskuma sistēmu tā, ka no tās palika nelieli fragmenti. »

Šī plāna īstenošana nebija viegla. Lai kādu valsti pārvērstu par sprādzienbīstamu ierīci, kas spēj uzspridzināt visu nacionālo spēku sistēmu un radīt priekšnoteikumus tās kodola iznīcināšanai, bija jāpārdomā vairāki nosacījumi, kas šai valstij ir jāizpilda.

Pirmkārt, šai valstij ir jāspēlē nozīmīga loma nacionālo spēku koalīcijā, lai situācija tajā tiešām skartu visus.

Otrkārt, tā kā galvenais trieciens tika vērsts pret galveno Krievijas valstiskumu kā nacionālās sistēmas pamatu, ir nepieciešams, lai šī valsts savā dziļumā organiski nestu pretkrievisku lādiņu. Tas ir, vēsturiski tā bija stingri pret Krieviju politiski un garīgi.

Treškārt, šai valstij ir jābūt organiski saistītai ar Rietumiem, kas ir koalīcijas kodols. globālie spēki. Organiskā saikne šajā gadījumā nozīmē vēsturisku savienību ar Rietumiem politiskā un garīgā (reliģiskā) ziņā.

Visas šīs trīs prasības izpildīja tikai viena valsts, Polija.Kad mēs lēmām par valsti, bija jāizstrādā stratēģija graujošam darbam, kura mērķis bija iznīcināt PSRS vadīto nacionālā valstiskuma sistēmu.

Šīs stratēģijas mērķis bija izveidot Polijā tādu spēku, kas spētu darboties divos virzienos pret savu nacionālo valstiskumu un pret PSRS kā nacionālās valstiskuma sistēmas avangardu pasaulē.

Jānis Pāvils II aktīvi piedalījās šāda spēka veidošanā un darbojās kā tā garīgais vadītājs.

Pāvesta autoritāte ļāva nodrošināt graujošo pretvalstisko darbību apjomu un atklātību Polijā. Jānis Pāvils II, pēc tautības polis, piešķīra revolucionārajai kustībai īpašu patosu un nacionālistisku raksturu. Polijas katolicisms vēsturiski ir bijis cīņas pret Krievijas impēriju centrs.

Un Jāņa Pāvila II garīgajā vadībā PSRS un tās sabiedroto nacionālā valstiskuma sistēmas sabrukšanas process noritēja straujos tempos.

1979. gada jūnijā pāvests veica savu vēsturisko ceļojumu uz Poliju un uzturējās tur deviņas dienas, kas pēc tam apgrieza pasauli kājām gaisā. Savos sprediķos, lekcijās un uzrunās viņš darīja to, ko vēlāk sauca

"revolūcija poļu prātos". Bijušais Polijas ārlietu ministrs un Solidaritātes kustības dalībnieks Broņislavs Geremeks atgādina: "1979. gadā pāvests vēlējās mums pateikt, ka režīms nevar pastāvēt bez tautas atbalsta, un viņš teica: "Neatbalstiet to." »

Nav nejaušība, ka gadu vēlāk Gdaņskā izveidojās kustība Solidaritāte, kas organizēja streiku vietējā kuģu būvētavā, un gandrīz pirmais, ko kustības dalībnieki izdarīja, bija Jāņa Pāvila II portreta piekarināšana uz kuģu būves vārtiem. rūpnīca.

Pēc tam sākas Solidaritātes kustības straujais uzplaukums, kam pāvests sniedz vispusīgu garīgo un finansiālo atbalstu.

Uzstājoties Polijas Seima abām palātām svinīgā ceremonijā, atzīmējot Solidaritātes 25. gadadienu, tās bijušais līderis un Polijas pirmais demokrātiskais prezidents Lehs Valensa sacīja, ka kustību "iedvesmojis" pāvests Jānis Pāvils II. "Tad poļu tauta un daudzi citi pamodās no miega." Pēc Valensas teiktā, poļus "pamodināja" Jāņa Pāvila II pirmā vizīte Polijā pāvesta amatā 1979.gadā. Tieši pēc tam dzima Solidaritāte un sākās protesti pret komunistisko režīmu.

1979.gada "revolūcija poļu prātos" sagatavoja 1989.gada revolūciju, pēc kuras īpaši straujos tempos ritēja sociālistiskā valstiskuma sabrukuma process PSRS un Austrumeiropas valstīs.

The New York Times par to rakstīja šādi: “Vēsturnieki un valstsvīri ir vienisprātis, ka Jānim Pāvilam II bija milzīga loma darba kustības “Solidaritāte” izveidē astoņdesmitajos gados. Pēc virknes šīs organizācijas vadītu lielā mērā dramatisku notikumu 1989. gada vasarā Polijā sabruka komunistiskais režīms. Un tas, savukārt, izraisīja politiskos satricinājumus citās sociālistiskajās valstīs no Austrumvācijas līdz Bulgārijai. .

Pēc 1979. gada tētis veica vēl divus braucienus uz Poliju 1983. un 1987. gadā. Viņam izdevās aizdedzināt revolūcijas liesmu, kas apņēma miljoniem poļu.

Bet tas viss sākās toreiz ar viņa ceļojumu 1979. gadā. Kā teica bijušais Polijas valsts vadītājs ģenerālis Jaruzeļskis: "Viņa kalpoja kā detonators."

Zināms, ka neilgi pēc Karola Vojtila ievēlēšanas 1978. gada 16. oktobrī par Romas katoļu baznīcas vadītāju VDK informēja Politbiroju, ka Vatikāna lēmums pieņemts Zbigņeva Bžezinska spiediena rezultātā, kurš toreiz bija padomnieks drošības jautājumos. ASV prezidents Džimijs Kārters. Kā vēsta avoti ASV valdībā, trīs nedēļas pēc šīs tikšanās Reigans parakstījis slepenu direktīvu, kuras mērķis bija nodrošināt, lai "krusta karā" caur Poliju pret PSRS tiktu viss nepieciešamais. Slepenā sadarbībā ar Vatikānu un caur to no ASV kontrabandas ceļā tika ievesta nauda, ​​faksi, datori, kopēšanas un drukas iekārtas, drukas iekārtas, sakaru iekārtas utt., lai palīdzētu Solidaritātei.

"Pāvests uzsāka agresīvu reliģisku un politisku ofensīvu" un kļuva par "kaislīgu revolūcijas katalizatoru"...

1985. gadā kļuva skaidrs, ka Polijas vadība vairs nespēj kontrolēt un ierobežot revolucionāro kustību valstī.

Reigana vēstnieks Vernons Valters no 1981. līdz 1988. gadam apmeklēja Vatikānu reizi sešos mēnešos, lai apmainītos ar īpaši slepeniem ekonomiskiem, militāriem un politiskiem izlūkošanas datiem.

1986. gadā Jaruzeļskis pasludināja valstī vispārēju amnestiju, tostarp vairāk nekā 200 politieslodzīto atbrīvošanu, un atcēla apsūdzības Velsai.

Jānis Pāvils II atgriezās Polijā 1987. gadā un svinēja āra svinīgo misi Gdaņskā entuziasma pilna 750 000 cilvēku pūļa priekšā. Atkal un atkal atkārtojot, ka poļu strādniekiem ir tiesības uz pašpārvaldi (nu, tikai īsts marksists), pāvests paziņoja:

"Nav efektīvākas cīņas par Solidaritāti."

Tā rezultātā 1989. gada vidū Polijā notika daudzpartiju vēlēšanas, kurās uzvarēja Solidaritātes kandidāti. Pēc tam sākās Varšavskas sabrukšanas process.

Pārmaiņu viesuļvētra, ko izraisīja pāvesta braucieni uz Poliju, strauji tuvojās sava postošā vēsturiskā likteņa galvenajam punktam – PSRS.

Katoļu baznīca kļuva par vienu no galvenajiem spēkiem pretpadomju cīņā, bet Jānis Pāvils II kļuva par tās garīgo vadītāju un iedvesmotāju.

Jeruzalemes ieņemšana un sagraušana beidza pirmo rietumu feodāļu krusta karu uz austrumiem. "Svētais kaps" tika atbrīvots no briesmām, kas to nekad nebija apdraudējušas no neticīgo puses. Oficiālais mērķis tika sasniegts ar panākumiem. Taču jau no paša sākuma feodālajiem iekarotājiem no Rietumeiropas zārka jautājumam bija otršķirīga loma. Viņu rīcībai bija agresīvs iekarošanas raksturs. Reliģiskie baneri un saukļi kalpoja tikai kā aizsegs bruņinieku un kungu pilnīgi pasaulīgajām, pasaulīgajām interesēm. Pirmais krusta karš bagātināja vairākus desmitus tūkstošu feodāļu no dažādām Rietumeiropas valstīm. Un viņš ļāva katoļu baznīcai nedaudz paplašināt savu īpašumu un palielināt ietekmi. Tirdzniecības cilvēki no tā guva zināmu labumu. Bet šis rezultāts tika sasniegts par augstu cenu Rietumu tautām. Milzīgus upurus galvenokārt nesa Francijas, Vācijas, Itālijas un citu valstu iedzīvotāju masas. Bruņniecība cieta smagus zaudējumus. Pirmo krusta karu Rietumu feodāļu savtīgos nolūkos organizēja pāvests.

Kādreiz tika uzskatīts, ka tieši krusta kari noveda Eiropu uz renesansi, taču tagad šķiet, ka lielākā daļa vēsturnieku šo vērtējumu ir pārspīlēti. Tas, ko viņi neapšaubāmi deva viduslaiku cilvēkam, bija plašāks skatījums uz pasauli un labāka izpratne par tās daudzveidību.

Krusta kari ir plaši atspoguļoti literatūrā. Par krustnešu varoņdarbiem viduslaikos tika uzrakstīts neskaitāms dzejas darbu skaits, galvenokārt senfranču valodā. Krusta kari veicināja arī historiogrāfijas attīstību. Viljarduina Konstantinopoles iekarošana joprojām ir autoritatīvākais avots 4. krusta kara izpētei. Par labāko viduslaiku darbu biogrāfijas žanrā daudzi uzskata Žana de Žoinvila radīto karaļa Luija IX biogrāfiju.

Viena no nozīmīgākajām viduslaiku hronikām bija Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, Tiras arhibīskapa Viljama latīņu valodā sarakstītā grāmata, kas spilgti un ticami atveido Jeruzalemes karalistes vēsturi.

Sākumā krusta karos piedalījās arī zemnieku nabagi, kuri smagi cieta no feodāļu apspiešanas, ražas neveiksmēm un bada. Tumšie, trūcīgie zemnieki, pārsvarā dzimtcilvēki, klausoties baznīcnieku sprediķus, uzskatīja, ka visas viņu piedzīvotās nelaimes ir Dieva sūtītas par kādiem nezināmiem grēkiem. Priesteri un mūki apliecināja, ka, ja krustnešiem izdosies atgūt no musulmaņiem “Svēto kapu”, tad visvarenais Dievs apžēlos nabagus un atvieglos viņu likteni. Baznīca solīja krustnešiem grēku piedošanu un nāves gadījumā - īsto vietu paradīzē.

Jau pirmajā krusta karā gāja bojā desmitiem tūkstošu nabadzīgo cilvēku, un tikai daži no viņiem ar spēcīgiem bruņinieku kaujiniekiem nokļuva Jeruzālemē. Kad 1099. gadā krustneši ieņēma šo pilsētu un citas Sīrijas un Palestīnas piekrastes pilsētas, visa bagātība nonāca tikai lielajiem feodāļiem un bruņniecībai. Sagrābuši auglīgās zemes un plaukstošās “Svētās zemes”, kā eiropieši tolaik sauca Palestīnu, tirdzniecības pilsētas, “Kristus karotāji” nodibināja savas valstis. Svešie zemnieki gandrīz neko nesaņēma, un tāpēc nākotnē krusta karos piedalījās arvien mazāk zemnieku.

XII gadsimtā. bruņiniekiem daudzkārt bija jāaprīkojas karam zem krusta zīmes, lai noturētu okupētās teritorijas.

Tomēr visi šie krusta kari cieta neveiksmi. Kad XIII gadsimta sākumā. Franču, itāļu un vācu bruņinieki ceturto reizi apjoza sevi ar zobenu pēc pāvesta Inocenta III aicinājuma, viņi negāja pret musulmaņiem, bet uzbruka kristīgajai Bizantijas valstij. 1204. gada aprīlī bruņinieki ieņēma tās galvaspilsētu Konstantinopoli un atlaida to, parādot, cik vērtas ir visas pompozās frāzes par “Svētā kapa” glābšanu.

Urbāna II runa 1095. gadā: “Visi, kas turp dodas, nāves gadījumā turpmāk saņems grēku piedošanu. Lai tie cilvēki, kas pieraduši cīnīties pret saviem līdzreliģistiem, kristiešiem, kaujā stājas pretī neticīgajiem, kam jādod pārpilnībā trofejas... Ka zeme tek ar pienu un medu. Lai tie, kas agrāk bija laupītāji, tagad kļūst par karotājiem, kas cīnījās pret brāļiem un cilts biedriem. Kas šeit ir bēdīgs, tas tur kļūs bagāts.

Bibliogrāfiskais rādītājs:

1.I. Lavretskis Vatikāns Reliģija, finanses un politika. M., Gospolitizdat.

14. lpp., 1957. gads

2.I.R. Grigulēviča pāvests. Gadsimts XX.M., Politikas izdevniecība

literatūra. 1978. gada 96. lpp

3. "Zinātne un reliģija" №6 3. lpp., 2000

4. Enciklopēdija bērniem. Pasaules vēsture. M., Avanta, 35.lpp., 1996.g

5. Žogi M.A.Krusta kari. M. Ed. PSSR iela 127, 1956.

6. Vasiļjevs A.A. Bizantija un krustneši: Kominu un eņģeļu laikmets. M.

1923. gada 57. lpp

7. Vasiļjevs A.A. Bizantijas impērijas vēsture: no Krusta sākuma

kampaņas pirms Konstantinopoles krišanas. S-Pb. Aletheia. 1998. gada 12. lpp

8. Krusta karš atpakaļ mājās. Visi Camelot kungi: Vladimirs Sveržins -

Maskava, AST, 752. lpp., 2003

9. Krusta karš mājās: Vladimirs Sveržins - Maskava, AST, 416. lpp., 2002.

UDC 378

RELIĢIJU VĒSTURE

Pāvesta vēsture Gergely Enjo

Pāvestība agrīnajos viduslaikos (8.–11. gadsimts)

Romas vergu impērija izjuka, un antīkās pasaules teritorijā izveidojās neskaitāmas barbaru valstis, kuras, iekarotājiem saplūstot ar Romas iedzīvotājiem un veidojoties feodālai sabiedrībai, tika pārveidotas par feodālām valstīm (karaļvalstīm). Katoļu baznīca nodrošināja šī procesa nepārtrauktību, un viņa kļuva par galveno jaunās sabiedrības organizētāju. Benediktiešu mūki ar krustu un arklu (cruce et arato) devās pie barbariem, lai tos pievērstu kristīgajai ticībai, taču viņu vārdiem svaru piešķīra franku feodālās valsts zobens.

Pirmie misionāri mūki Lielbritānijā parādījās pāvesta Gregora I vārdā. Viņu veiksmīgā darba rezultātā Anglijas baznīca bija pilnībā pakļauta pāvestam (vēlāk pati Anglija sāka maksāt pāvesta nodokli). Angļu un īru baznīcu mūki ar franku un pāvesta atbalstu turpināja veikt misionāru aktivitātes kontinentā. Misijas vadītāju mūku Vilibrordu pāvests iecēla par Utrehtas arhibīskapu. Bet vācu misionāru darbību izšķirīgi ietekmēja katoļu franku karaliste, kuras iekarojumi bija cieši saistīti ar misionāru darbību.

Alianses izveidošana ar frankiem (8. gs.)

8.gadsimta pirmajā pusē pāvestam vēl bija jāmanevrē starp ikonoklastisko Bizantijas impēriju un langobarda ariāņiem. Pāvests Konstantīns, atrodoties Bizantijā, atklāja tur pilnīgu politisko nesaskaņu, kuras pārvarēšanai imperators Leons III (717-741), kas tiecās uz turpmāku sabiedriskās dzīves sekularizāciju, veica valsts pārvaldes reorganizāciju. Ikonoklastu bīskapu no Mazāzijas iespaidā 727. gadā viņš iestājās pret ikonu godināšanu. Pāvests Gregorijs II (715-731) noraidīja ikonoklasmu, taču viņš nevēlējās novest šo atšķirību līdz pārrāvumam.

Aiz strīda bija problēma attēlot Kristu kā cilvēku. Saskaņā ar ortodoksālo koncepciju Kristus bija reāla persona, un tāpēc viņu varēja attēlot ikoniskā mākslā. Un saskaņā ar ikonoklastiem Kristus bija tikai Dievs, nevis īsts vīrietis, tāpēc to nevar attēlot, zīmēt cilvēka hipostāzē (monofizītismā).

Aiz jaunās teorētiskās diskusijas, kā vienmēr, slēpās arī politiskās un varas pretrunas starp Austrumiem un Rietumiem. Ikonoklastu imperators, rīkojoties savu reformu garā, uzlika lielus nodokļus bagātajiem pāvesta īpašumiem. Gregorijs II asi protestēja pret jauno nastu; impērijas ierēdņus, kas tika nosūtīti uzlikt naudas sodus, romieši smagi piekāva. Šajos kritiskajos laikos kopā ar Romas aristokrātiem pāvestam bija arī citi negaidīti sabiedrotie: tie bija viņa bijušie pretinieki, Romas kaimiņi, lombardu hercogi, Spoleto un Benevento valdnieki, kuri paņēma pāvestu savā aizsardzībā pret eksarhs un lombardu karalis.

Pēdējais konflikts ar Bizantiju pamudināja pāvestu vēlreiz stiprināt saites ar Rietumu pasauli. Gregorijs II jau apzināti meklēja izeju no situācijas vācu misionāru darbā, kas balstījās uz topošās Franku impērijas bruņotajiem spēkiem. Taču Šarls Martels (717–741), majordoms, kurš faktiski valdīja franku karaļu vietā, ar aizdomām vēroja Vinfrīda (Bonifācija) misionāru darbību Tīringenē un Bavārijā, kurš šeit darbojās, pamatojoties uz pāvesta pasūtījumu. 719. gadā. Franku negatīvo attieksmi pret misionāru darbu nevarēja satricināt pat Gregora II rekomendācijas vēstule, ko viņš nodeva bīskapam Bonifacam, lai to uzdāvinātu Čārlzam Martelam, jo ​​pats mērs tiecās pēc pārākuma pār baznīcām iekarotajās teritorijās un pār franku baznīcu. Pāvests Gregorijs III (731-741), cenšoties tam pretoties, 732. gadā nosūtīja Vācijas apustuli Bonifāciju arhiepiskopālo palliju un uzticēja viņam bīskapu organizēšanu.

Tomēr pāvesta stāvoklis kļuva arvien nedrošāks Bizantijas naidīgās politikas un lombardu iekarotāju krustugunīs, kas tiecās pēc hegemonijas Itālijā. Konflikts ar Bizantiju, kas radās saistībā ar attieksmi pret ikonām, noveda pie tā, ka imperators Leons III atteicās atzīt pāvesta ekumenisko pārākumu Austrumu impērijas teritorijā, kas saprotams šī vārda šaurā nozīmē; viņš arī neļāva pāvestam paplašināt savu ietekmi Austrumos, pat dogmu jautājumā. Tam sekoja nopietnākas sekas, kas ietvēra faktu, ka imperators no pāvesta varas atņēma Sicīlijas, Brutijas, Kalabrijas un Ilīrijas provinces un nodeva tās Konstantinopoles patriarha pakļautībā. Šo teritoriju kultūra, liturģija šo guberņu baznīcās jau no 7. gadsimta pamazām kļuva arvien vairāk grieķu, un tagad, pēc to nodošanas Bizantijas jurisdikcijā, šis process ir noslēdzies. Šāda reorganizācija nodarīja pāvestībai milzīgus materiālus zaudējumus, atņemot tai ienesīgākās Patrimonija zemes (ikgadējie ienākumi no tām bija aptuveni 3,5 centneri zelta), un lika meklēt jaunu orientāciju.

Otrs pāvesta pretinieks, lombardu karalis, ariānisma piekritējs, gluži pretēji, tiecās pēc Itālijas apvienošanas. Lombardi ieņēma Bizantijai piederošo Ziemeļitāliju un 739. gada vasarā parādījās Romas vārtu priekšā. Pāvestam Gregorijam III nebija citas izvēles, kā vien nosūtīt vēstniecību pie Čārlza Martela ar lūgumu, lai franki nodrošina viņam bruņotu aizsardzību no langobardiem. Bet šajā laikā franki, cīnoties pret arābiem, kas iebruka Gallijā, nevarēja iztikt bez lombardu militārajiem spēkiem, kas bija ar viņiem aliansē, tāpēc Kārlis Martels izvairījās no pāvesta lūguma. Un tas bija saistīts ar franku reālo politiku, nevis viņu naidīgo attieksmi pret baznīcu. Galu galā franku valsts vienlaikus veicināja saišu paplašināšanos starp franku baznīcu un pāvestību. Franku impērija centās apvienot kristietību, jo saskatīja tajā savas vienotības ķīlu. Ar britu misionāru palīdzību Romas katoļu, latīņu, liturģija pamazām nomainīja gallu rituālu visā impērijā.

Pāvests Zaharijs (741-752) beidzot beidza Bizantijas pāvesta ēru. Šis pāvests bija grieķu izcelsmes un pēdējais no pāvestiem, kas ziņoja par savu ievēlēšanu apstiprināšanai Konstantinopolē. Bizantijas pāvestu apstiprināšana, tas ir, pāvesta pastāvēšana impērijā, principā nodrošināja tās universālo raksturu un neļāva pāvestam kļūt par vienu no Itālijas provinciālās metropolītiem. Tomēr pāvesta Zaharija vadībā langobardi likvidēja Bizantijas varu Itālijā un mēģināja apvienot pussalu vienotā ariāņu feodālā valstī. Pats pāvests, būdams pārliecināts, ka viņam nav no kurienes gaidīt palīdzību, mēģināja sadzīvot ar langobardiem. Modus vivendi, kas izveidojās starp lombardu karaļa galmu Pāvijā un Romas pāvestiem, nevarēja izvērsties par ciešāku savienību tieši tāpēc, ka, nodibinoties Itālijas feodālajai politiskajai vienotībai Lombardas karalistes ietvaros, pāvests kļūtu tikai šīs nacionālās baznīcas vadītājs.

Lai novērstu šīs briesmas, pāvests izveidoja arvien ciešākas saites ar franku baznīcu. Kārļa Martela dēls Pepins Īsais (741–768) jau bija vienojies, ka pāvests iecels Bonifāciju par Maincas arhibīskapu, jo Pepins vēlējās ar pāvesta palīdzību iekarot vāciešus. Izpratne par situāciju, pamudināja pāvestu Zahariju 751. gadā dot ieguldījumu Merovingu dinastijas pēdējā karaļa noslēgšanā klosterī un piekrist kāzām uz Pepina karaļa troņa, kuram bija faktiskā vara valstī, Pepins saņēma viņa leģitimāciju. varu no pāvesta un, izmantojot to, pacēlās pāri cilšu un nacionālajām attiecībām. Pepina un viņa ģimenes kristīgā monarhija, kas valdīja ar Dieva žēlastību, kļuva par iedzimtību. Tagad pāvestam bija tiesības sagaidīt bruņotu atbalstu no franku karaļa.

751. gadā langobardi ieņēma Ravennas eksarhātu. Nebija šaubu, ka pēc Ravennas pienāks kārta Romai. Jaunais pāvests Stefans II (752–757) organizēja reliģisku procesiju Romā. Laikā, kad Roma bija neaizsargāta, pāvesta tiesā radās plāns: vērsties pie frankiem ar lūgumu pēc bruņotas iejaukšanās. Slepenībā sākās vēstnieku apmaiņa starp Stefanu II un Pepinu. Stefans II savās vēstulēs, lūdzot palīdzību, atkal un atkal atgādināja franku karalim, ka viņam izdevies iegūt un nostiprināt karalisko varu tikai ar pāvesta palīdzību. Pepins vilcinājās, jo viņam vajadzēja langobardus cīņā pret arābiem, nemaz nerunājot par iekšējo opozīciju, kas jauno Itālijas karaļa politiku uzskatīja par nepareizu. Atrodoties saspiestā stāvoklī, pāvests, lai panāktu risinājumu, pats devās pie frankiem. Stefans II bija pirmais pāvests, kurš 753./754. gada ziemā šķērsoja Alpus. 754. gada janvārī viņš tikās ar karali netālu no Pontionas. Pepins uzņēma pāvestu ar bizantiskām ceremonijām: viņš metās zemē sev priekšā un pēc tam, kā līgavainis, paņēma pāvesta zirgu aiz žņaugiem, pavadot viesi.

Taču baznīcā pāvests bez ceremonijām nometās ceļos franku karaļa priekšā un necēlās, kamēr Pepins viņam neapsolīja palīdzību pret langobardiem. Saskaņā ar vienošanos, kas nozīmēja savienību starp pāvestību un feodālo monarhiju, Pepins un viņa pēcteči apsolīja aizstāvēt "Pētera tiesības": atgūt eksarhātu un atjaunot stāvokli, kas pastāvēja pirms 680. gada.

Kāpēc Pepins uzņēmās pāvesta aizsardzību, kas atradās tālajā Itālijā? Visticamāk, reālu politisko interešu vadīts, nevis reliģiskā fanātisma dēļ. Pāvests 754. gadā atkal svaidīja Pepinu un viņa dēlus valstībā un, paļaujoties uz baznīcas autoritāti, iesvētīja un leģitimizēja ģimenes varu. Tādējādi atlikušajām karolingu atzarām tika atņemtas mantošanas tiesības. Pāvests palīdzēja nostiprināt centrālo karalisko varu, iebilstot pret franku feodālo aristokrātiju. Tajā pašā laikā pāvests piešķīra franku karalim titulu "Romas patriciāns" (kas iepriekš bija piešķirts tikai Bizantijas imperatora vietniekam Ravennā). Pepins, būdams romiešu patricietis, kļuva par Romas baznīcas aizsargu.

Bet Stefanam II bija jāgaida vēl 7 mēneši uz franku zemes, kamēr Pepinam izdevās pārliecināt feodālo aristokrātiju pieņemt kara plānu pret langobardiem. Kad 754. gadā Kversī beidzot tika panākta vienošanās, franku karalis veltījuma vēstulē apsolīja atjaunot Pētera dzimteni.

Pepins ne tikai uzņēmās Romas baznīcas aizstāvja titulu, bet faktiski uzņēmās arī pienākumu to aizstāvēt. 754. un 756. gadā viņš veica veiksmīgu militāro kampaņu pret langobardiem. Viņiem atņemtās teritorijas: Romas hercogiste (šaurākā nozīmē Patrimonium), Romagna (eksarhāts) ar 22 pilsētām un Pentapolisa - viņš uzdāvināja pāvestam. Pepīns nokopēja un iekļāva reģistrā visas pāvestam ("Pēterim") nodotās apdzīvotās vietas un pilsētas, un nolika to atslēgas uz Svētā Pētera kapa. Pateicoties "Pipina dāvanai", ne tikai paplašinājās pāvesta īpašums, bet praktiski tika pielikts punkts Bizantijas ietekmei. Tomēr patiesībā Pentapolis vēl nebija pāvesta pakļautībā.

Tātad ar franku feodālās valsts palīdzību 756. gadā faktiski radās Pāvesta valsts, Svētā Pētera patrimonijs, kuras laicīgais valdnieks bija Romas bīskaps. Pepins dāvanu pasniedza kā romiešu patricietis, titulu viņam piešķīra pāvests, un tādējādi viņš kļuva gandrīz par pāvesta virskungu. (Šis tituls agrāk piederēja Ravennas eksarham.) Līdz ar to pāvests ar franku palīdzību izveidoja pāvesta valsti, tajā pašā laikā Pepins ar pāvesta palīdzību izveidoja pirmo iedzimto feodālo kristieti. monarhija Eiropā.

Tomēr pāvesta valstis agrīnā feodālisma periodā vēl nevarēja tikt uzskatītas par suverēnu valsti. Juridiski tā joprojām bija daļa no Romas impērijas. Baznīcas valsts teritorijai, izņemot Pētera patrimoniju, līdz 15. gadsimtam nebija pastāvīgas robežas, bet tā pastāvīgi mainījās. Tas sastāvēja no daudzām lielām vai mazākām mantām, ieskaitot iedzimtas, kuras pāvestam uzdāvināja un pēc tam dažos gadījumos viņam atņēma vai iekaroja (kā, piemēram, Pentapolisa). Ir arī taisnība, ka atsevišķu pāvestu teritoriālās pretenzijas un viņiem patiešām piederošās teritorijas ne vienmēr sakrita viena ar otru. Jaunajai Pāvesta valstij sākotnēji nebija galveno valstiskuma atribūtu, tāpēc, pirmkārt, tai nebija bruņoto spēku. Tās stāvokli var salīdzināt ar tām hercogistēm, kuras feodālās sabiedrības veidošanās procesā kļuva neatkarīgas uz centrālās valdības rēķina, vienlaikus pilnībā nesadaloties ar metropoli.

Pāvesta valsts vara balstījās nevis uz juridiskiem, bet uz Bībelē balstītiem teoloģiskiem postulātiem. Tas galvenokārt tika panākts, tieši atsaucoties uz apustuļu princi Pēteri. Tāpat kā pāvests kļuva par laicīgo princi, tā pirmais apustulis tika pārvērsts par apustuļu princi. Pētera kults, kura veidošanās meklējama 7. gadsimtā, kļuva par īstu politisko galvaspilsētu pāvesta rokās. Pāvests lūdza franku karaļa politisko palīdzību nevis savā, bet gan svētā Pētera vārdā, un franku karalis nodeva minētos īpašumus nevis pāvestam, bet gan Pēterim.

Pāvesta kūrija pieņēma franku dāvanu tā, it kā tas viss būtu atgriešanās (restitūcija) tam, ko pāvesti savulaik bija saņēmuši no Gregora I. It kā šīs teritorijas pēc atbrīvošanas atgrieztos savam pirmajam īpašniekam Sv.Pēterim. Pāvesta pašapziņas pieaugumu veicināja postulāts, ka iekarošanas un feodālās šķelšanās apstākļos universālā kristīgā gara garants ir pāvests, kurš topošajā Rietumu kristīgajā pasaulē darbojas kā vienotības un kārtības sargs. 8. gadsimtā svētais Pēteris un viņa vietnieks uz zemes pāvests tika pasniegti kā kristīgās ekumēnas Imperium Christianum (Kristīgās impērijas) galva, kas ir sašķelta, kā tās saliedētības simbols.

Pāvesta valsts suverenitātes ideoloģiskai attaisnošanai un pāvesta augstākās varas apstiprināšanai uz tā sauktās "Konstantīna dāvanas" parādījās viltots dokuments. Šis dokuments acīmredzot radās pāvesta kūrijas sienās, kas saprata savu ideoloģisko nozīmi pāvesta Stefana II vai viņa brāļa Pāvila I laikā (757-767). Pēc viņa teiktā, imperators Konstantīns, pateicībā par to, ka pāvests Silvestrs I palīdzēja viņam izārstēties no spitālības, it kā piešķīra Silvestram un visiem viņa pēctečiem primātu (virskundzību) pār četriem austrumu patriarhiem, kā arī imperatora regālijas, tas ir, politisko pārākumu. visā Romas impērijas rietumu daļā. Taču, saglabājot baznīcas primātu, pāvests it kā nepieņēma ķeizariskās regālijas, un tagad saistībā ar imperatora varas izbeigšanos tās pāriet pāvestam. Dāvinājuma akts, kas parādījās 8. gadsimta otrajā pusē, kad tas bija nepieciešams kā juridisks pamatojums Pāvesta valsts izveidošanai, no 9. gadsimta sākuma tika iekļauts baznīcas tiesību krājumā. Neapšaubāmi, šī harta ietekmēja Rietumu impērijas atjaunošanu un pēc tam gadsimtu gaitā - uz attiecībām starp pāvestību un impēriju, starp baznīcu un laicīgo varu. Dokuments tika uzskatīts par uzticamu līdz 15. gadsimtam. Tiesa, pat pirmie Vācijas imperatori runāja par viltojumu, taču to zinātniski pierādīja tikai Kuzas Nikolajs (1401-1464) un Lorenco Valla (1407-1457).

Pepins Itālijas pāvestam deva brīvas rokas, un pāvests mēģināja to izmantot. Tiklīdz draudi no kaimiņu puses pazuda, pāvests nekavējoties sāka sapņot par valdīšanu pār pasauli.

Pateicoties Pepinam, Stefana II autoritāte pieauga tik daudz, ka pāvests jaunizveidotajā valstī mēģināja padarīt savu varu par iedzimtu. Viņam izdevās panākt, ka viņa brālis Pāvils tika ievēlēts par pāvesta troņa pēcteci. Bet jau pēc Pāvila I radās jauns sabiedriski politisks spēks: Romas un Romas reģiona bruņotā feodālā muižniecība, kas pēc tam trīs gadsimtus pakļāva pāvestību savai varai.

Līdz tam laikam Romas aristokrātija bija pāvestu mugurkauls viņu centienos panākt neatkarību no Bizantijas un langobardiem. Izveidojoties pāvesta valstīm, laicīgā muižniecība jauno situāciju novērtēja kā iespēju pārņemt politisko varu savās rokās. Taču viņai nācās vilties, jo uz augstāko politisko varu pretendēja pats pāvests, uzskatot Romas muižniecību, aristokrātiju tikai par saviem vasaļiem pavalstniekiem, amatpersonām. Pāvesta kā virskunga tiesības tika realizētas ar franku palīdzību.

Sāncensība ar Romas aristokrātiju uzliesmoja pēc Pāvila I nāves (767). Hercogs Nepi Toto, Kampaņas muižniecības līderis, ar ieroču spēku iejaucās pāvesta vēlēšanās. Viņa brālis Konstantīns, kurš tajā laikā vēl bija laicīgs cilvēks, tika ievēlēts par pāvestu. Baznīcas opozīcijas partija vērsās pēc palīdzības pie lombardiem. Ielu kauju laikā Romā langobardi nogalināja Toto, un Konstantīns, šausmīgi izkropļotais, tika gāzts no pāvesta troņa. Viņa vietā viņi ievēlēja savu kandidātu, mūku Filipu, kuru tomēr arī neatzina pāvests. Beigu beigās Stefanam III (768-772) ar franku palīdzību uz laiku izdevās iegrožot atbilstoši to politiskajai orientācijai izveidoto partiju (franku, lombardu, bizantiešu) anarhiju. 769. gadā notika Laterāna koncils, kurā ieradās 13 franku bīskapi, tādējādi parādot, ka lielā franku vara (un baznīca) stāv aiz likumīgā pāvesta. Koncila laikā Filips brīvprātīgi atteicās no pāvesta troņa, un Konstantīns tika gāzts un nosodīts. Princips "Nevienam nav tiesību spriest par pirmo troni" tika apiets tā, ka Konstantīns jau iepriekš tika pasludināts par neleģitīmu pāvestu, kurš pāvesta tronī nokļuva nevis vēlēšanu, bet gan uzurpācijas rezultātā. Koncils pieņēma principiāli svarīgus lēmumus par pāvesta vēlēšanu reglamentu: turpmāk pāvesta vēlēšanās nedrīkstēja piedalīties lieši, tika noteikts, ka tiesības tikt ievēlētiem ir tikai garīdzniecības personām; par pāvestiem nevar ievēlēt laicīgās personas, par pāvestiem var ievēlēt tikai kardinālus priesterus vai kardinālus diakonus; Kanoniski ievēlēto pāvestu ar savu mutisku apstiprinājumu apstiprina Romas iedzīvotāji. Laiks ir parādījis, ka arī šis noteikums palika tikai formalitāte; pāvesta ievēlēšanu noteica pašreizējais spēku samērs.

Tiklīdz pāvestība atbrīvojās no tagad kautrīgās Bizantijas valsts aizbildniecības, tā nekavējoties nonāca franku feodālās valsts varas aizsardzībā. Tā modeli un nepieciešamību apstiprināja notikumu attīstība Itālijā. Patiešām, Itālijā gadsimtiem ilgi nebija centrālās politiskās varas. Feodālās sabiedrības veidošanās laikā pilsētu un provinču muižniecība apvienoja ekonomisko varu ar militāro spēku. Neskatoties uz to, ka Romas baznīca bija lielākais zemes īpašnieks un bagātāka par vietējiem muižniecības pārstāvjiem, Pāvesta valstij nebija savu bruņoto spēku. Tādējādi pāvesti bija atkarīgi no Romas un provinces muižniecības, no feodāļiem. No šīs vides nāca paši pāvesti, no kurienes savervēja savus ierēdņus un kardinālā korpusa locekļus. Tā kā pāvestu aizsargājošā vara bija tālu, pāvests nevarēja pastāvēt un rīkoties pretēji muižniecībai un bez tās.

Sekojošie pāvesti Stefans III (IV) un Adrians I (772-795) centās (pēc Kārļa Lielā vienīgās varas legalizācijas) vēlreiz iebilst pret frankiem lombardu aliansei. Kārļa Lielā pārtapšanu par autokrātisku valdnieku veicināja tas, ka viņam izdevās iegūt langobardu karalisti. Barbari Romu izpostīja vēl divas reizes, līdz Kārlis Lielais 774. gadā beidzot ieņēma langobardu karalisti un kā Itālijas karalis un Romas patricietis nostiprināja Pepina dāvanu. Pāvesta valstīm viņš pievienoja mazās lombardu hercogistes, un uz Franku impērijas mobilajām robežām organizēja tā sauktos markgravātus, no kuriem drīz vien Itālijā parādījās lieli feodāļi. Tādējādi iekarotāji franki, apvienojušies ar vietējo valdošo šķiru, nostiprināja konkrēto feodālo muižniecību, kas pretojas pāvestam.

Adrians I sava ilgā pontifikāta laikā stiprināja pāvesta valstu suverenitāti, paļaujoties uz franku varu. Kārlis un pāvests 781. gadā racionalizēja Baznīcas valsts attiecības ar Franku karalisti. Karalis atkārtoti apstiprināja pāvesta suverenitāti pār Romas hercogisti, pār Romanju (bijušo eksarhātu) un pār Pentapoli. Tomēr viņš neapmierināja pāvesta pārmērīgās teritoriālās prasības. Tātad viņš viņam neatdeva Spoleto un Toskānas lombardu hercogistes, dodot viņam iespēju tikai saņemt no tām noteiktus ienākumus. Tajā pašā laikā pāvests saņēma noteiktus īpašumus Sabīnas, Kalabrijas, Benevento un Neapoles teritorijās. Attiecību racionalizēšana nozīmēja nākamo soli uz priekšu Pāvesta valsts pārveidošanā par suverēnu. Sākot ar 781. gadu, pāvests savas vēstules vairs datēja nevis ar Bizantijas imperatora valdīšanas gadu, bet gan ar pontifikāta gadu. Suverenitāti uzsver arī tas, ka Adrians I bija pirmais pāvests, kurš 784.-786.gadā sāka kalt savu naudu – sudraba dināru ar ļoti laicīgu apļveida uzrakstu uz tā: "Victoria domini nostri".

Pāvests Adriāns neapšaubāmi bija politiskais reālists. Viņš jau agri saprata, ka Čārlzs, atšķirībā no Pepina, nebūtu apmierināts ar baznīcas neieinteresēto aizstāvību, bet gan vēlētos pāvestību pakļaut savai autoritātei. Kad Kārlis Itālijā ierobežoja pāvesta neatkarīgās varas centienus un atkal noslēdza aliansi ar langobardiem, pāvests, izmantojot Bizantijā notikušo pavērsienu politikā, centās regulēt savas attiecības austrumos. Līdz ar ķeizarienes Irēnas stāšanos tronī Bizantijā uz laiku dominēja politiskais kurss, kura mērķis bija izveidot baznīcas vienotību. Šīs zīmes ietvaros 787. gadā notika II Nīkajas ekumēniskais koncils. Koncilā piedalījās 245 bīskapi, to vadīja Konstantinopoles patriarhs, ar lielu godu tika uzņemti pāvesta vēstnieki. Tā bija Septītā ekumeniskā padome. Padome stigmatizēja ikonoklasmu un saskaņā ar ortodoksālo mācību atjaunoja ikonu godināšanu (bet ne kultu). Jaunā austrumu un rietumu baznīcu apvienošana (uz diezgan īsu laiku) notika, pateicoties Bizantijas ķeizarienes un pāvesta palīdzībai. Kārlis un franku lielvalsts tika izslēgti no šī procesa, it kā viņu nebūtu, un Rietumus pārstāvēja tikai pāvests.

Franku karaļa dusmas izraisīja nevis greizsirdība pret baznīcu, bet gan bailes par viņa suverēnām interesēm. Galu galā tikai nesen iekarotās lombardu hercogistes Itālijā ar Bizantijas un pāvesta atbalstu varēja sekmīgi stāties pretī franku iekarojumiem. Karalis Čārlzs mācījās no šīs mācības un iecēla pāvestu savā vietā. Pirmkārt, viņš beidzot atdalīja un izolēja pāvestību no Bizantijas un pieķēdēja to Franku impērijai. 787. gadā pāvests saņēma no Kārļa Toskānas hercogistei piegulošās zemes, kā arī Benevento piederošos īpašumus un pilsētas. Kārlis arī apsolīja, ka atdos pāvestam Dienviditālijas reģionus, kas iepriekš piederēja baznīcai (Neapole un Kalabrija), kas palika Grieķijas pakļautībā, ja tie tiks ieņemti.

Attiecībā uz baznīcas-politisko plīsumu šajā jautājumā Kārlis iebilda pret Nīkajas II koncilu un savā vēstulē ("Libri Carolina") iesaistījās diskusijā ar tās lēmumiem. Viņš nepiespieda pāvestu Adriānu atsaukt Nīkajas II koncila lēmumus, bet pieprasīja, lai Kārļa 794. gadā Frankfurtē sasauktajā bijušās Rietumu impērijas koncilā pāvests nodrošina savu vēstnieku pārstāvniecību. Šo padomi vadīja karalis; tajā tika nosodīti austrumu koncila lēmumi, kam piekrita arī pāvesta legāti. Pāvestam tika dota mācība: kristiešu kopienas lietas vairs nekārto pāvests un Bizantija, bet gan Kārlis ar pāvesta palīdzību.

Pāvests Adrians nomira laikā, kad viņa sapņi par pāvesta suverenitāti sabruka. Par viņa pēcteča Leo III (795-816) ievēlēšanu Čārlzam paziņoja vēstniecība. Sākot ar Pāvilu I, tādā veidā, kā vienkāršu pieklājības aktu, patricietis tika informēts par vēlēšanu rezultātiem. Savulaik Bizantija, kā arī eksarhs prasīja, lai pie viņiem vēršas ar apstiprinājuma lūgumu jau pirms iesvētīšanas. Tomēr Leo ne tikai kopā ar romiešu kūrfiršiem nodeva uzticības zvērestu franku karalim, bet vienlaikus atzina Kārli par savu kungu. Leo pārstāja datēt savas vēstules tikai ar pontifikāta gadu un sāka nolikt arī Kārļa valdīšanas gadu.

Jāpatur prātā, ka pāvestiem Itālijā, lai stātos pretī jaunizveidotajiem arābu (saracēnu) iekarotājiem un arvien nekaunīgākajai feodālajai aristokrātijai, bija vajadzīga vēl lielāka bruņota aizsardzība no frankiem nekā iepriekš. Bet to varēja panākt tikai ar pilnīgu politisku pakļaušanos franku karalim.

799. gadā pāvesta Leo pontifikāta laikā sastopamies ar jaunu parādību: pāvesta brāļadēla Adriana (Leo mirušā priekšteča) vadībā bizantiešu partija sacēlās pret pāvestu, kas tika ievēlēts atbilstoši kanoniem. Kā izrādījās, ne bez pamata pāvestam Leo tika izvirzītas vairākas apsūdzības (nepatiesas liecības sniegšana, nodevība, laulības pārkāpšana utt.). Baznīcas procesijas laikā Leo III tika uzbrukts, viņam tika norauts hierarha mantija, viņš tika novilkts no ēzeļa un ieslodzīts klosterī. Lauvai izdevās, maldinot sargu modrību, nokāpt pa virvju kāpnēm un skriet vispirms uz Spoleto un no turienes pie sava kunga Čārlza. Šie notikumi ir interesanti daudzējādā ziņā: pirmkārt, tika sacelta sacelšanās pret likumīgi ievēlētu un jau valdošo pāvestu, tādējādi tika pārkāpta pāvesta imunitāte. Ievērības cienīgs ir fakts, ka šeit atklāti izpaudās arī vēlāk skaidri redzamā nestabilitāte, kas izpaudās kā pāvestu mija, kas savas politiskās ievirzes dēļ pretendē viens otram. Probizantiskā Adriāna pontifikātam sekoja atklāti profranku atbalstošā Leo pozīcija. Visbeidzot, pāvesta brāļadēls ienāk uz skatuves, pārstāvot iepriekšējā pāvesta atbalstītājus un īstenojot politiku, kas vērsta pret viņa pēcteci.

Pāvestība Franku impērijas ēnā (9. gadsimts)

Devītajā gadsimtā cements, kas saturēja kopā bijušās Rietumromas impērijas teritorijā izveidotās feodālās valstis, bija katoļu reliģiskā vienotība. Līdzās reliģiska rakstura universālismam radās arī nepieciešamība pēc politiskās solidaritātes Franku impērijas valsts ietvaros, kurā savu iemiesojumu atrada Kārļa Lielā atjaunotā kristīgās impērijas ideja. Alianse ar pāvestu nodrošināja Kārlim un viņa pēctečiem bīskapu un baznīcas atbalstu. Visspēcīgākais spēks, kas pulcēja topošo feodālo valstiskumu, bija baznīcas organizācija, kas balstījās uz ideoloģisko (reliģisko) universālismu un arī feodālismu. Jaunas attiecības starp baznīcu un valsti, starp kristīgā reliģija un feodālā vara tika nodrošināta imperatora kronēšanas rezultātā, kas notika 800. gada Ziemassvētkos.

Baznīcas un pāvesta sadarbība bija nepieciešama arī, lai leģitimizētu franku politisko universālismu impērijas formā, kā savulaik Pepinas valstībai. Tāpēc Kārlis vispirms par baznīcas galvu atjaunoja pāvestu Leo, kuru viņš bija atvedis līdzi uz Romu. Tiklīdz tas notika 23. decembrī, uzreiz sekoja impēriju institūcijas atjaunošana. Kā vēsta hronika “Kārļa Lielā dzīve” (“Vita Caroli Magni”), 800. gada 25. decembrī, Ziemassvētku svētkos, Kārlis tikko atradās Svētā Pētera katedrālē Pētera kapa priekšā, iegrimis lūgšanās, kad sapulcējušo ļaužu klātbūtnē pāvests negaidīti piegāja pie viņa Leo un ļaužu uzvaras saucieniem (Lūds!) kronēja Kārli, pasludinot viņu par imperatoru.

Un šoreiz ceremonija tika veikta tīri bizantiskā veidā (tur, sākot no 450. gada, imperatoru kronēja patriarhs). Kā liecina franku galma historiogrāfa Einharda apraksti, Kārlis it kā neesot bijis noskaņots pieņemt ķeizara titulu: "... kā viņš pats vēlāk apgalvoja, tajā dienā viņš nebūtu nācis uz baznīcu, lai kādi tad būtu svinīgie svētki, ja viņš jau iepriekš būtu zinājis pāvesta nodomus." Tomēr patiesībā šajā situācijā jaunais imperators bija viltīgāks par pāvestu, kurš bija viņa pakļautībā. Tas varētu būt labi sagatavots scenārijs, kurā izpaudās abu pušu konkrētie politiskie nodomi. Par piekrišanu liecina arī tas, ka šī lielā notikuma piemiņai imperators licis izkalt piemiņas dināru, uz kura tika iegravēti viņa un pāvesta vārdi. Kārlis un viņa svīta šo lietu klāstīja tā, it kā kronēšana joprojām nepatīkami iespaidotu franku karali, iespējams, tāpēc, ka saistībā ar pāvesta kronēšanu varēja šķist, ka pāvests Kārlim bija uzdāvinājis imperatora kroni un tāpēc varētu apsvērt pats ir impērijas varas avots. Nav šaubu, ka pāvests – vai viņam par to jautāts vai nē – ar savu dalību kronācijā vēlējās novērst no baznīcas neatkarīgas impēriskas valsts veidošanos. Tomēr pati par sevi šāda doma būtu absurda. Pats Kārlis pat nepievērsa uzmanību pretenzijām, kas radās no pāvesta dalības kronācijā, šie jautājumi tikai vēlāk kļuva par ideoloģisku faktoru. Kronēšanas akts drīzāk simbolizēja realitāti: feodālā valsts nevarēja iztikt bez baznīcas ideoloģiskā atbalsta un tās izglītības aktivitātēm. Lai gan Kārlis Lielais protestēja pret jebkādu atkarību no pāvesta, viņam pašam bija nepieciešams baznīcas atbalsts savas valsts stiprināšanai. Vēl jo vairāk tas attiecas uz pāvestu, kuram bija ļoti svarīgi nodrošināt atbalstu no imperatora.

Kopš pāvests uzlika imperatora kroni Kārļa Lielā galvai, ir notikusi pāvesta un imperatora iestāžu savstarpēja saviešanās. Principā jau vairākkārt ir apgalvots, ka kristīgās pasaules politiskās valdības tiesības pieder imperatoram, bet šīs pasaules reliģiskās valdības tiesības — pāvestam, bet garīdzniecības apvienošanās rezultātā ar feodālo valdošo šķiru. , reliģiskās un politiskās lietas bija nesaraujami saistītas. Imperators, būdams Itālijas valdnieks (par to liecina lombarda dzelzs kroņa īpašums), saistībā ar pāvesta īpašumu klātbūtni tur uzskatīja pāvestu par vienu no saviem vasaļiem. Savukārt pāvests, balstoties uz tiesībām, saskaņā ar kurām tikai viņš var kronēt imperatoru, pretendēja uz šuzerēna pārākumu pār imperatoru. Šīs prasības vienmēr tika īstenotas tādā apjomā, ko atļāva varas attiecības. 9.-11.gadsimtā parasti pastāvēja imperatora hegemonija (laicīgā vara), bet no 11.gadsimta beigām līdz 14.gadsimta sākumam - pāvesta (baznīcas) hegemonija.

Karolingu laikā pāvestība atkal tika nobīdīta otrajā plānā: aizsardzības cena bija pakļautība. Kārlis bija ne tikai impērijas politiskais, bet arī baznīcas un kultūras vadītājs. Tajās pašās rokās, lai apvienotu impēriju, viņš apvienoja laicīgo un baznīcas varu. Imperators izveidoja bīskapijas, sasauca padomes, vadīja teoloģiskās diskusijas, iekļāva garīdzniekus valsts organizācijā. Tādējādi Kārlis izdeva vairāk reliģisku dekrētu nekā laicīgos. Imperators izturējās pret pāvestu tikai kā pret Franku impērijas patriarhu. Šī sistēma daudzējādā ziņā bija līdzīga cēzaropapismam, taču principā tā saglabāja duālismu.

Jaunā imperatora likumīgais uzdevums bija aizsargāt pāvestību, baznīcu. Pāvesta veiktās kronēšanas rezultātā imperators kļuva par baznīcas un reliģisko privilēģiju īpašnieku, un pāvests saņēma no imperatora bruņotu savas drošības aizsardzību. Attiecības starp pāvesta un imperatora varu mainījās atkarībā no tā laika apstākļiem.

Agrīnajos viduslaikos ar garīgo (baznīcas) spēku nepietika, lai vāciešus pievērstu kristietībai, noteicošais faktors tam bija bruņota vardarbība, ko nodrošināja imperatora militārais spēks. No tā izriet, ka pirmajā posmā, agrīnā feodālisma laikmetā, pārākums izrādījās imperatora vara. Imperiālās hegemonijas laikā vācu tautas aptvēra kristīgās valsts neatņemamā struktūra. Bet, lai nodrošinātu šīs struktūras stabilitāti, ar bruņota spēka klātbūtni vairs nepietika: tam bija nepieciešama pāvesta monopolizēta garīga vara. Galu galā šī dualitāte bija raksturīga visiem viduslaikiem un noveda pie abu varas veidu sāncensības. Par apstiprinājumu tam kalpos iekarošanas karu reliģiskā iesvētīšana, kas vispilnīgāk izpaudīsies krusta karos.

Rietumu impērijas atdzimšana atklāja jaunu posmu pāvesta vēsturē. Baznīcas loma kļuva noteicošā feodālajā valstī, kur to izmantoja arī administratīvo uzdevumu veikšanai. Baznīcai jaunā amata lielākā priekšrocība bija tā, ka tā nepieciešamības dēļ kļuva par finansiāli neatkarīgu varas līdzdalībnieku. Baznīcas integrācija jaunajā valstī, augstākās garīdzniecības politiskā vara un bagātība vienlaikus noveda pie baznīcas sekulārisma nostiprināšanās, pie politikas paaugstināšanas pār reliģiju.

Garīdznieku, kas pārstāv daļu no feodālās valdošās šķiras, autoritāte balstījās ne mazāk kā uz kultūras monopolu. Baznīca ir izaugusi par spēcīgu izglītības un disciplīnas iestādi. Tā ir izveidojusies par hierarhisku organizāciju, kas ir līdzīga centralizētai valsts organizācijai. Līdz ar feodālās sociālās un valsts iekārtas izveidi, baznīca ieguva arī feodālu raksturu. Arhibīskapi, bīskapi un klosteru abati nodeva valdniekam vasaļa zvērestu, tādējādi nonākot viņa atkarīgā stāvoklī. Ķēniņi paši iecēla bīskapus (laicīgās investīcijas). Hierarhi – lielie zemes īpašnieki – kļuva par feodāļiem, pēc ranga līdzvērtīgiem hercogiem un grāfiem.

Otrs baznīcas varas avots bez tam, ka tā ar savu mācību atbalstīja feodālo iekārtu, bija tas, ka vispārējā analfabētisma dēļ valdošās muižniecības pārstāvji bija spiesti izmantot baznīcniekus, jo tikai viņi zināja latīņu valodu. Un baznīca uzņēmās valsts-administratīvo, valsts varas funkciju pildīšanu. Baznīca kļuva par starpnieku senās kultūras tālāknodošanā un iemūžināšanā, galvenokārt ar klosteru ordeņu starpniecību, kopējot senās grāmatas (literatūras kodus). Klosteros līdz ar kodu pārrakstīšanu tika veiktas ražošanas darbības. Mūki prasmīgi nodarbojās ar zemes apstrādi un rūpniecisko darbu. Klostu rūpniecība bija Romas industriālās tehnoloģijas pēctece. Klosteros veidojās klosteru arhitektūra, veidojās romānikas un gotikas stils.

Pateicoties feodālās sabiedrības ekonomiskajām iezīmēm, kurām bija raksturīga iztikas ekonomika, pašpietiekamība, franku impērija nespēja novērst noteiktu spēku izpausmi. Pēc tam, kad baznīca kļuva par svarīgāko franku impērijas integrējošo elementu, jau Kārļa pirmā pēcteča Luija Dievbijīgā laikā impērijas vara kļuva atkarīga no spēcīgajiem franku bīskapiem. (Franku baznīcai piederēja viena trešdaļa no visiem zemes īpašumiem.) Tas ietekmēja arī pāvesta un imperatora attiecības. Pāvesta ievēlētais Stefans IV (816–817) tika pacelts pāvesta tronī bez imperatora apstiprinājuma. Arī Pashals I (817–824), kas viņam sekoja, nevērsās pie imperatora apstiprināšanas. Turklāt 817. gadā starp Ludviķi Dievbijīgo un pāvestu tika panākta vienošanās ( Pactum Ludovicanum ), saskaņā ar kuru imperators ne tikai apstiprināja Pāvesta valsts statusu, bet arī atteicās no jurisdikcijas, ko pār viņu realizēja Kārlis, kā arī no iejaukšanās pāvestu vēlēšanās. Pāvesta laicīgās valsts suverenitāte atkal tika uz laiku atjaunota, bet imperators Lotārs I atjaunoja situāciju, kāda pastāvēja Kārļa Lielā laikā, atsākot imperatora suverenitāti pār pāvesta troni. Pāvests Jevgeņijs II (824-827) 824. gadā noslēgtajā līgumā ar imperatoru Lotēru (Constitutio Romana) bija spiests atzīt imperatora pirmpirkuma tiesības pāvesta ievēlēšanā un Baznīcas valstī. Saskaņā ar vienošanos pirms pāvesta ievēlēšanas romiešiem bija pienākums dot šāda satura zvērestu: “Es ... zvēru pie Visvarenā Dieva un pie visiem četriem svētajiem evaņģēlijiem un pie mūsu Kunga krusta. Jēzus Kristus (nododot zvērestu, viņi pielika roku pie krusta un Bībeles), kā arī pirmā svētā Pētera apustuļa relikvijas, ka no šīs dienas un uz visiem laikiem es būšu uzticīgs mūsu kungiem, imperatori Luiss un Lotērs ... ka es pastāvēšu bez viltības un ļaunprātības un nepiekritīšu , ka Romas bīskapa krēsla ievēlēšana notika savādāk , nekā tas notiek likumīgi un saskaņā ar kanoniem , un tas , kurš tika ievēlēts par pāvestu , nedrīkst tiks iesvētīts ar manu piekrišanu, līdz viņš nodos zvērestu imperatora un tautas vēstnieku klātbūtnē, kā to brīvprātīgi darīja pāvests Jevgeņijs ... ”Imperatora emisāri īstenoja laicīgās varas gribu ne tikai tad, kad pāvests ievēlēti, viņiem faktiski bija vara pār Baznīcas valsti. Jā, un pāvesta ieceltie ierēdņi (duces) bija atkarīgi no imperatora emisāriem, kuri, savukārt, ik gadu ziņoja imperatoram savos ziņojumos.

Stingrā pāvesta pakļaušana laicīgajai varai nebija ilgstoša un beidzās imperatora varas vājināšanās dēļ. Pēc Lotēras impērijā iestājās anarhija. Centrālā vara kļuva formāla, faktiskā vara pārgāja lielzemnieku, bīskapu un grāfu rokās, kas no imperatora saņemtos benefitus (vasaļu īpašumus) padarīja par iedzimtiem. Verdenas līgums 843. gadā jau nozīmēja impērijas sadalīšanu (Francijas un Vācijas atdalīšanu). Pēc Verdenas miera Rietumeiropas attīstību raksturo divi svarīgi momenti: pirmais ir feodālā anarhija, teritoriālā sadrumstalotība un atsevišķu teritoriāli politisko valsts veidojumu veidošanās; otrs ir kristīgā universālisma idejas tālāka apstiprināšana, kuras vienīgais pārstāvis bija pāvests.

Gregora IV pontifikāta laikā (827-844) ar negaidītu ātrumu sākās Karolingu impērijas sairšana. Tas varētu novest pie pāvesta un viņa valsts neatkarības. Tomēr drīz kļuva skaidrs, ka, ja imperatora bruņotā vara nestāvēs aiz pāvesta amata, tā pārvērtīsies par īpašu spēku rotaļu.

9. gadsimta vidū no frankiem atdalījās arī Itālija. Kļuvuši par neatkarīgiem prinčiem, bijušie Friuli, Spoleto, Toskānas franku markgrāfi, lombardu hercogi steidzās plosīt viens otram bijušās lombardu karalistes teritorijas. Un Itālijas dienvidos lombardu hercogistes Benevento un Salerno cīnījās par joprojām pastāvošajām Bizantijas teritorijām (Kalabrija, Apūlija, Neapole). 827. gadā Sicīlijā parādījās jauni iekarotāji – arābi (saracēni), kas radīja arvien lielākas briesmas visai pussalai. Pussalas centrā atradās pāvesta valstis, kuras savukārt nonāca romiešu aristokrātu ģimeņu pakļautībā, kas atjaunoja senātu, patricieša titulu. Romas aristokrātiskās partijas, sacenšoties savā starpā par savas varas apliecināšanu pār pāvestību, centās iegūt ārēju atbalstu.

Pāvesta Sergija II (844–847) ievēlēšanas laikā Romā izcēlās sadursmes starp aristokrātiskajām un tautas partijām. Lai izvairītos no dubultajām vēlēšanām, imperators Lotārs I atkal pavēlēja iesvētīties par pāvestu tikai imperatora vēstnieku klātbūtnē un ar viņa atļauju. Tomēr tagad viņa rīkojums īstenot izrādījās neiespējams. Pāvesta Sergija vadībā 846. gadā saracēņi virzījās pa Tibru uz Romu, iznīcinot Svētā Pētera un Pāvila katedrāles ārpus Aurēlijas mūriem. (Pirmais no pāvestiem, kas dzīvoja Vatikānā, bija Simmahs (498-514); pāvests Adriāns I un Leons III ar Kārļa Lielā palīdzību sāka aprīkot pāvesta rezidenci, kas atradās Vatikāna kalnā.) Pāvests Leons IV (847) -855), paļaujoties uz materiālo palīdzību kristiešu valdnieki, veiksmīgi cīnījās pret arābiem; viņš uzcēla nocietinājumus ap Vatikānu. Šo pilsētas daļu sāka saukt par godu viņa Leonīnai, Lauvas pilsētai. Tomēr pāvesti, izņemot īsu laiku, līdz pārcelšanās uz Aviņonu, dzīvoja Laterāna pilī, tieši šeit atradās viņu rezidence. Laterāna pils atradās salīdzinoši tālu no Vatikāna, taču tas nebija šķērslis. Pāvesta Benedikta III (855–858) ievēlēšanā romieši viņu atbalstīja, bet imperatora emisāri — antipāvestu Anastasiju, kurš bija dedzīgs iepriekšējā pāvesta Leona IV atbalstītājs. Pušu cīņā bijušā pāvesta un jaunā pāvesta atbalstītāji atkal nostājās viens pret otru.

Pēc šī satricinājuma pāvesta troni ieņēma vienīgais izcilais 9.-10.gadsimta pāvests Nikolajs I (858-867), kurš, atgriežoties pie Leo I, Damasus un Gregora I idejām, atkal darbojās kā neatkarīgs valdnieks. . Tas atspoguļojas ārējos atribūtos. Saskaņā ar vēsturiskajiem pētījumiem tieši viņš pirmais sāka nēsāt pāvesta kroni. Pāvesti no 7. gadsimta valkāja balta krāsaķiveres vāciņš. Sākot ar Nikolaju I, galvassegas apakšējo daļu sāka ierāmēt ar stīpveida vainagu, ko rotāja dārgakmeņi. 14. gadsimta sākumā tā tika pārveidota par diadēmu.

Pāvests Nikolajs, tiecoties pēc tālejošiem mērķiem, sevi sauca par Kristus vietnieku uz zemes (Vicarius Christi), kura autoritāte nāk tieši no Dieva. Viņa autoritāte ir Dieva autoritāte, un viņam ir piešķirta augstākā mācību vara, un, ja tā, tad augstākā tiesu un likumdošanas vara pieder viņam. Tāpēc pāvesta spriedumi un dekrēti pēc nozīmes ir līdzvērtīgi kanoniskajiem likumiem. Koncili kalpo tikai pāvesta rīkojumu apspriešanai. Nikolajs I uzskatīja sevi par karali un priesteri (rex et sacerdos), kurš nodeva laicīgo varu un militāros spēkus imperatoram. Vadoties pēc šādiem principiem, pāvests iejaucās franku imperatora ģimenes laulības lietās un iebilda pret atsevišķiem baznīcas spēkiem.

Pāvests Nikolajs I uzsāka cīņu pret valsts un provinču baznīcu neatkarību, kas tajā laikā veidojās un pārkāpa pāvesta universālismu. Paļaujoties uz vietējiem bīskapiem, pāvests centās izmantot centrālo baznīcas administratīvo varu attiecībā pret metropolītiem, kas nostiprinājās. Tātad viņš veiksmīgi atņēma varu Ravennas un Reimsas arhibīskapiem, kuri pretojās Romai. (Rietumos tajā laikā notika metropoles organizācijas pārveide par arhibīskapiem.)

Viduslaiku pāvesta varas pretenziju pamatošanai un juridiskai formulēšanai tika izmantota tā sauktā Viltus Izidora kolekcija (dekrēti) - pārsvarā viltotu pāvesta vēstuļu un dokumentu kolekcija. Tas, iespējams, tika izgatavots no 847. līdz 852. gadam Reimsas arhibīskapijas teritorijā, un tā sastādītājs bija kāds, kas slēpās zem pseidonīma Isidore Mercator. Kolekcija sastāvēja no trim daļām: 1) 60 pāvesta vēstules no Klementa I (90-99?) pāvestam Miltiādei (311-314), "rakstītas" agrīnās kristietības laikmetā. Visi bez izņēmuma ir safabricēti; 2) viltojums, kas stāsta par tā saukto "Konstantīna ziedojumu", kā arī Spānijas koncilu lēmumu krājuma gallu redakciju; 3) pāvesta dekrēti no Silvestra I (314-335) līdz Gregorijam I (590-604); 48 no tiem ir beznosacījuma viltojumi. Viltotu dokumentu kolekcijas apkopošana bija paredzēta, lai apstiprinātu pāvesta augstāko varu pār bīskapiem. Krājuma īpašais mērķis ir atbalstīt vietējo bīskapu pretestību, kas iestājās pret Reimsas arhibīskapa autoritāti. Pāvesti uzreiz saskatīja viņā slēpjamās iespējas. Pāvests Nikolajs I, protams, uzsvēra iepriekš minēto dokumentu patiesumu. Lai sniegtu viltojuma ticamību, par tā autoru tika pasludināts Seviļas Izidors (miris 633. gadā), kuram bija patiešām augsta autoritāte. Viltus Izidora dekrētu viltus būtību 15. gadsimtā pilnīgi droši pierādīja Kūzas kardināls Nikolass (1401-1464) un citi. Taču pirms tam šī kolekcija jau bija reāli ietekmējusi viduslaiku baznīcas un politiskās dzīves attīstību.

Nikolaja I laikā notika jauns baznīcas pārtraukums ar Austrumiem. Diskusijas starp Bizantiju un Romu formāli bija teoloģiskas. Patriarhs Fotijs asi kritizēja Rietumu baznīcas liturģiju, celibātu (garīdznieku celibātu) un Rietumu Svētās Trīsvienības dogmas interpretāciju. 867. gadā Konstantinopoles koncilā tika paziņots par pāvesta deponēšanu. Taču patiesais diskusiju cēlonis bija Bizantijas un Romas asās pretrunas jautājumā par varu Balkānos, tagad jau Bulgārijas dēļ: Bulgārijas cars Boriss pieņēma kristietību saskaņā ar bizantiešu rituālu, bet, lai panāktu savu karaliste no Bizantijas varas iestāžu ietekmes tuvojās latīņu baznīcai, mēģinot izmantot Romas baznīcas pārākumu kā pretsvaru Bizantijai.

Vienotība tika panākta tikai uz Romas atkāpšanās rēķina. Adriana II (867–872) laikā VIII ekumēniskais (un vienlaikus arī pēdējais Panortodoksālais) koncils, kas notika 870. gadā Konstantinopolē, noraidīja Fotija mācības, nolādēja pašu patriarhu un uz laiku atjaunoja baznīcas kopību. ar Romu. Bet tajā pašā laikā koncilā tika paziņots lēmums, saskaņā ar kuru Bulgārijas baznīca pieder Konstantinopoles patriarhātam.

No grāmatas Pasaules vēsture. 2. sējums. Viduslaiki autors Yeager Oscar

No grāmatas Eirāzijas skitu impērija autors Petuhovs Jurijs Dmitrijevičs

3.1. Krievijas ģeopolitika agrīnajos viduslaikos Kijevas Rus, apdzīvoja galvenokārt cilvēki, kas mūsdienu avotos dēvēti par "slāviem". Visas šīs etnopolitiskās vienības intereses un sakari norādīja uz Rietumiem,

No grāmatas Austrumu vēsture. 1. sējums autors Vasiļjevs Leonīds Sergejevičs

8. nodaļa Ķīna agrīnajos viduslaikos: Han un impērijas krīze

No grāmatas Pasaules vēsture: 6 sējumos. 2. sējums: Rietumu un Austrumu viduslaiku civilizācijas autors Autoru komanda

JAPĀNA PIRMS VIII GADSIMTA n. e. balstās galvenokārt uz arheoloģiskiem datiem. neolīts

No grāmatas Pilnīgs Krievijas vēstures kurss: vienā grāmatā [mūsdienu prezentācijā] autors Kļučevskis Vasilijs Osipovičs

Varangieši (VIII-IX gs.) Kļučevskis strīdā par varangiešiem nerada mums šaubas: jā, varangieši bija, jā, viņi bija iebrucēji. Citiem vārdiem sakot, neatkarīgi no tā, kā patrioti vēlētos pasniegt agrīnā vēsture viņa valsts zaigojošās krāsās - nekas nedarbosies. Daudz svarīgāks nav tas

No grāmatas Domongolian Rus 5.-13. gadsimta annālēs. autors Gudzs-Markovs Aleksejs Viktorovičs

Krievijas ārējā vide agrīnajos viduslaikos VIII-IX gs. Eiropa, pārdzīvojusi nemierīgos gadsimtus, ko sauc par tautu migrācijas laikmetu, ir iegājusi relatīvas stabilizācijas periodā. Tajā pašā laikā kristietība sāka dominēt kontinentā. Mēs atceramies, ka VII-VIII gs. Austrumi

No grāmatas No barbaru iebrukuma līdz renesansei. Dzīve un darbs viduslaiku Eiropā autors Boissonade Prosper

4. NODAĻA Austrumu impērijas rūpnieciskā un komerciālā hegemonija agrīnajos viduslaikos Rūpniecība un tirdzniecība arī veicināja Bizantijas ekonomiskās dominēšanas nodibināšanu un tās bagātināšanu: galu galā pilsētu ekonomika, kas Rietumvalstīs bija pilnībā

No grāmatas Pāvesta vēsture autors Gergey Enyo

Pāvestu ceļš no Aviņonas uz Konstanci. Pāvesta amats periodā vēlie viduslaiki(XIV-XV gs.) Saistībā ar viduslaiku sabiedrības pagrimumu pāvestam bija jāatsakās no politiskā un ideoloģiskā universālisma pār kristīgo pasauli. Attīstošo īpašumu ietvaros

No grāmatas Rumānijas vēsture autors Bolovans Ioans

III. Rumānijas sabiedrība agrīnajos viduslaikos (IX-XIV gs.) (Tudor Saladzhan) Rumāņi un slāvi IX-X gs. Pēc Lielās tautu migrācijas laikmeta beigām (IV-VII gs.), kuras sekas bija jūtamas Transilvānijā un rietumu zemēs visu VIII gs., teritorijā.

No grāmatas Krievijas vēstures sākums. No seniem laikiem līdz Oļega valdīšanai autors Cvetkovs Sergejs Eduardovičs

1. NODAĻA VERGI AGROS VIDUSLAMOS 5. gadsimta sklāvi un antes, kas piepildīja pasauli ar brūkošo pilsētu un impēriju rēkoņu, ar piekautu upuru vaidiem un saucieniem, bija tikai ievads viduslaiku vēsturei. Saskaņā ar šīm postošajām skaņām slāvi beidzot izcēlās no vēsturiskā

No grāmatas Eirāzijas stepju valstis un tautas: no senatnes līdz mūsdienām autors Kļaštornijs Sergejs Grigorjevičs

Vidusāzijas un Sibīrijas turku rakstu valodas pieminekļi agrīnajos viduslaikos.VI-VII gs. Vidusāzijas un Vidusāzijas turku valodā runājošās ciltis, kas bija turku kaganāta daļa, kā arī Lejas Volgas, Donas un Ziemeļkaukāza rietumu turku ciltis, kas radīja

No grāmatas Reliģiju vēsture. 1. sējums autors Krivelevs Iosifs Aronovičs

Pāvestība 8.-11. gadsimtā Pāvesta uzplaukums 8. gadsimtā. Pāvesta tronis kļuva par rotaļlietu ietekmīgu romiešu grupējumu rokās, kas uz tā lika savus radījumus, un, kā likums, nenozīmīgu un ne.

No grāmatas Vēsture [Cheat Sheet] autors Fortunatovs Vladimirs Valentinovičs

5. Eiropas politiskā ģenēze agrīnajos viduslaikos Spēcīgas migrācijas, kas notika III-VI gs. plašajos Eirāzijas plašumos saņēma Lielās migrācijas nosaukumu. 5. gadsimtā n. e. etnoģenēzes un politoģenēzes procesus Eiropā ietekmēja huņņu iebrukums laika periodā.

No grāmatas Vēsture Rietumu filozofija autors Rasels Bertrāns

No grāmatas Islāma vēsture. Islāma civilizācija no dzimšanas līdz mūsdienām autors Hodžsons Māršals Gudvins Simms

Vizuālā māksla agrīnajos viduslaikos Tikai līdz ar augstā kalifāta sabrukumu art islāma pasaulē ieguva tipiskas islāma iezīmes, kas atpazīstamas visā nākamajā tūkstošgadē. Līdz viduslaiku vidum visas raksturīgās pazīmes