Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Ekumēniskās padomes- pareizticīgo (priesteru un citu personu) sapulces kā visa pareizticīgo (kopuma) pārstāvji, kas tiek sasauktas, lai atrisinātu aktuālos jautājumus reģionā un.

Tas nozīmē, ka koncila rezolūcijas formulēja un apstiprināja tēvi nevis saskaņā ar demokrātiskā vairākuma likumu, bet gan stingri ievērojot Svētie Raksti un Baznīcas Tradīcija saskaņā ar Dieva aizgādību ar Svētā Gara palīdzību.

Baznīcai attīstoties un izplatoties, dažādās ekumēnas vietās tika sasaukti koncili. Lielākajā daļā gadījumu koncilu iemesli bija vairāk vai mazāk privāti jautājumi, kas neprasīja visas Baznīcas pārstāvību un tika atrisināti mācītāju spēkiem. Vietējās baznīcas. Šādas padomes sauca par vietējām.

Jautājumi, kas liecināja par vispārējas baznīcas diskusijas nepieciešamību, tika pētīti, piedaloties visas Baznīcas pārstāvjiem. Koncili, kas tika sasaukti šajos apstākļos, pārstāvot Baznīcas pilnību, rīkojoties saskaņā ar Dieva likums un baznīcas pārvaldes normas, nodrošināja Ekumēniskā statusu. Kopumā bija septiņas šādas padomes.

Kā ekumeniskās padomes atšķīrās viena no otras?

Ekumēniskajās padomēs piedalījās vietējo Baznīcu vadītāji vai to oficiālie pārstāvji, kā arī bīskapāti, kas pārstāvēja savas diecēzes. Ekumēnisko koncilu dogmatiskie un kanoniskie lēmumi tiek atzīti par saistošiem visai Baznīcai. Lai padome iegūtu "ekumēniskās" statusu, ir nepieciešama uzņemšana, tas ir, laika pārbaude un tās lēmumu pieņemšana no visām vietējām Baznīcām. Gadījās, ka, pakļaujoties smagam imperatora vai ietekmīga bīskapa spiedienam, koncilu dalībnieki pieņēma lēmumus, kas bija pretrunā evaņģēlija patiesībai un Baznīcas tradīcijām; laika gaitā Baznīca šādus koncilus noraidīja.

Pirmā ekumeniskā padome notika imperatora laikā 325. gadā Nikejā.

Tā bija veltīta Aleksandrijas priestera Ārija ķecerības atmaskošanai, kurš zaimoja Dieva Dēlu. Ārijs mācīja, ka Dēls ir radīts un ka bija laiks, kad Viņš nebija; konsubstantīvs Dēls ar Tēvu, viņš kategoriski noliedza.

Koncils pasludināja dogmu, ka Dēls ir Dievs, kas ir viendabīgs ar Tēvu. Padomē tika pieņemti septiņi Ticības apliecības locekļi un divdesmit kanoni.

Otrā Ekumēniskā padome, kas sasaukta imperatora Teodosija Lielā vadībā, notika Konstantinopolē, 381. gadā.

Iemesls bija bīskapa Maķedonijas ķecerības izplatība, kurš noliedza Svētā Gara dievišķību.

Šajā padomē Ticības apliecība tika labota un papildināta, iekļaujot tajā biedru Pareizticīgo mācība par Svēto Garu. Koncila tēvi sastādīja septiņus kanonus, no kuriem viens ir aizliegts veikt jebkādas izmaiņas Ticības apliecībā.

Trešā ekumeniskā padome notika Efezā 431. gadā, imperatora Teodosija Mazā valdīšanas laikā.

Tā bija veltīta Konstantinopoles patriarha Nestorija ķecerības atmaskošanai, kurš maldīgi mācīja par Kristu kā cilvēku, kuru ar Dieva Dēlu vieno žēlastības saikne. Patiesībā viņš apgalvoja, ka Kristū ir divas Personas. Turklāt viņš nosauca Dievmāti par Dieva māti, noliedzot viņas mātišķību.

Padome apstiprināja, ka Kristus ir patiesais Dieva Dēls un Marija ir Dieva Māte, un pieņēma astoņus kanoniskos noteikumus.

Ceturtā ekumeniskā padome notika imperatora Marsiāna vadībā Halkedonā 451. gadā.

Pēc tam tēvi pulcējās pret ķeceriem: Aleksandrijas baznīcas primātu Dioskoru un arhimandrītu Eitihiju, kuri apgalvoja, ka Dēla iemiesošanās rezultātā divas dabas, dievišķā un cilvēciskā, Viņa hipostāzē saplūda vienā.

Koncils izdeva definīciju, ka Kristus ir Pilnīgais Dievs un kopā Perfekts Cilvēks, Viena Persona, kas ietver divas dabas, kas ir savienotas nedalāmi, nemainīgi, nedalāmi un nedalāmi. Turklāt tika formulēti trīsdesmit kanoniskie noteikumi.

Piektā ekumeniskā padome notika Konstantinopolē 553. gadā imperatora Justiniāna I vadībā.

Tā apstiprināja Ceturtās ekumeniskās padomes mācības, nosodīja ismu un dažus Kīra un Edesas Vītola rakstus. Tajā pašā laikā tika nosodīts Nestorija skolotājs Teodors no Mopsuestska.

Sestā ekumeniskā padome bija Konstantinopoles pilsētā 680. gadā, imperatora Konstantīna Pogonata valdīšanas laikā.

Viņa uzdevums bija atspēkot monotelītu ķecerību, kas uzstāja, ka Kristū ir nevis divas gribas, bet viena. Līdz tam laikam vairāki austrumu patriarhi un Romas pāvests Honorijs bija paspējuši izplatīt šo briesmīgo ķecerību.

Koncils apstiprināja seno Baznīcas mācību, ka Kristum pašam ir divas gribas – kā Dievam un kā Cilvēkam. Tajā pašā laikā Viņa griba saskaņā ar cilvēka dabu it visā saskan ar Dievišķo.

Katedrāle, kas notika Konstantinopolē vienpadsmit gadus vēlāk, ar nosaukumu Trulla, tiek saukta par Piekto-Sesto ekumenisko padomi. Viņš pieņēma simts divus kanoniskos noteikumus.

Septītā ekumeniskā padome notika Nikejā 787. gadā ķeizarienes Irēnas vadībā. Tas atspēkoja ikonoklastisko ķecerību. Padomes tēvi sastādīja divdesmit divus kanonus.

Vai Astotā ekumeniskā padome ir iespējama?

1) Mūsdienās plaši izplatītajam viedoklim par ekumēnisko padomju laikmeta pabeigšanu nav dogmatisku pamatojumu. Padomju, tajā skaitā ekumēnisko padomju, darbība ir viena no baznīcas pašpārvaldes un pašorganizēšanās formām.

Ņemiet vērā, ka Ekumēniskās padomes tika sasauktas, jo radās nepieciešamība pieņemt svarīgus lēmumus par visas Baznīcas dzīvi.
Tikmēr tā pastāvēs “līdz laikmeta beigām” (), un nekur nav ziņots, ka visā šajā periodā Vispasaules Baznīca nesastapsies ar grūtībām, kas rodas atkal un atkal un kuru risināšanai būs nepieciešama visu vietējo baznīcu pārstāvniecība. Tā kā tiesības veikt savu darbību pēc katolicitātes principiem Baznīcai ir piešķīris Dievs un neviens, kā zināms, šīs tiesības tai nav atņēmis, nav pamata uzskatīt, ka Septītajai ekumeniskajai padomei vajadzētu priori sauc par pēdējo.

2) Grieķu baznīcu tradīcijās kopš Bizantijas laikiem ir plaši izplatīts uzskats, ka pastāv astoņas ekumeniskās padomes, no kurām pēdējā tiek uzskatīta par 879. gada katedrāli zem Sv. . Astotā ekumeniskā padome tika saukta, piemēram, Sv. (PG 149, sl. 679), Sv. (Tesaloniķiešu) (PG 155, 97. sl.), vēlāk Sv. Jeruzalemes Dozitejs (savā 1705. gada tomos) un citi.Tas ir, pēc vairāku svēto domām, astotā ekumeniskā koncila ir ne tikai iespējama, bet jau bija. (Priesteris)

3) Parasti doma par neiespējamību rīkot Astoto ekumenisko padomi ir saistīta ar diviem “galvenajiem” iemesliem:

a) Ar norādi Salamana Salamana Pamācību grāmatā par septiņiem Baznīcas pīlāriem: “Gudrība uzcēla sev namu, izcirta tai septiņus stabus, nokāva upuri, sajauca vīnu un sagatavoja sev galdu; viņa sūtīja savus kalpus no pilsētas augstumiem pasludināt: “Kas ir neprātīgs, griezies šurp!”. Un viņa sacīja neprātīgajam: “Ej, ēd manu maizi un dzer vīnu, ko esmu izšķīdinājusi; atstājiet neprātību un dzīvojiet un ejiet saprāta ceļu ”” ().

Ņemot vērā, ka Baznīcas vēsturē bija septiņi ekumeniskie koncili, šo pravietojumu, protams, ar iebildēm var saistīt ar konciliem. Tikmēr stingrā izpratnē septiņi pīlāri nenozīmē septiņus ekumeniskos koncilus, bet gan septiņus Baznīcas sakramentus. Citādi nāktos atzīt, ka līdz Septītās ekumeniskās padomes beigām tai nebija stabilu pamatu, ka tā bija kliba baznīca: sākumā trūka septiņu, tad sešu, tad piecu, četru, trīs. , divi pīlāri. Visbeidzot, tas bija stingri nostiprināts tikai astotajā gadsimtā. Un tas neskatoties uz to, ka sākuma baznīca pagodināts ar daudziem svētajiem biktstēviem, mocekļiem, skolotājiem ...

b) Ar atkrišanas faktu no Romas katolicisma ekumēniskās pareizticības.

Tiklīdz Ekumeniskā Baznīca sadalās Rietumu un Austrumu daļā, šīs idejas atbalstītāji strīdas, tad, diemžēl, nav iespējams sasaukt koncilu, kas pārstāvētu Vienoto un patieso Baznīcu.

Patiesībā, pēc Dieva norādījuma, Vispārējā Baznīca nekad nav bijusi pakļauta sadalīšanai divās daļās. Patiešām, saskaņā ar paša Kunga Jēzus Kristus liecību, ja valstība vai nams ir sašķelts pret sevi, “tā valstība nevar pastāvēt” (

Un 9. nedēļā pēc Vasarsvētkiem (sešu ekumenisko koncilu svēto tēvu piemiņa)

Imperators, lai nomierinātu Baznīcas dzīvi, piekrita pārbaudīt šo plānu un gadā izdeva pirmo trīs nodaļu ediktu. Tajā tika nosodīts Mopsuestijas Teodors kā nestoriāņu ķecerības tēvs, Teodoreta raksti pret Sv. Kirila un Ivas vēstule persietim Mariusam. Bet tajā pašā laikā tika piebilsts, ka šis nosodījums nav pretrunā ar Halkedonas koncilu, un ikviens, kurš domā citādi, tiks atematizēts. Šis edikts bija jāparaksta visiem bīskapiem. Mina, Konstantinopoles patriarhs, pēc zināmas pretestības parakstīja, kam sekoja austrumu bīskapi. Bet Rietumu baznīcās edikts sastapās ar spēcīgu pretestību. Kartāgas bīskaps Pontiāns apņēmīgi atteicās parakstīt, un Kartāgas baznīcas mācītais diakons Fulgentius Ferrand uzrakstīja traktātu, atspēkojot ediktu, kuram visi rietumos piekrita. Arī Romas Vigilijs bija pret ediktu. Rietumnieki trīs nodaļu nosodījumā saskatīja Halkedonas koncila pazemojumu, lai gan objektīvā skatījumā tas tā nebija. Halkedonas koncilā nebija nekādu diskusiju par Teodoru no Mopsuestijas. Koncils attaisnoja Teodoretu pēc tam, kad viņš pasludināja Nestoriju anatēmu, un tādējādi atsauca savus rakstus, aizstāvot viņu pret Sv. Kirils, un Ivas vēstule tika nosodīta tādā formā, kādā tā pastāvēja g. edikta publicēšanas laikā, tas ir, Persijā to sagrozīja nestoriāņi.

Rietumu bīskapu pretestība Justinianu mulsināja. Gadā viņš izsauca Vigiliusu un daudzus citus Rietumu bīskapus uz Konstantinopoli, cerot viņus pārliecināt parakstīt trīs nodaļu nosodījumu. Tomēr bīskapi nepiekrita, un Vigilijam bija jāpiedalās nosodījumā, kad ķeizariene Teodora viņam parādīja parakstu, kad viņš iegāja Romas krēslā. Viņš sastādīja judikātu trīs nodaļās, viltīgi pārliecinot Rietumu bīskapus, kas atradās Konstantinopolē, parakstīties uz to un pasniedzot to karalim. Bet rietumu bīskapi, uzzinājuši par šo viltību, sacēlās pret Vigiliusu. Viņus vadīja Āfrikas bīskaps Fakunds no Hermijas, kurš uzrakstīja 12 grāmatas, lai aizstāvētu trīs nodaļas. Visnelabvēlīgākās baumas par pāvestu tika izplatītas Rietumu baznīcās. Pēc tam Vigiliuss lūdza ķeizaram atdot iudicatum un piedāvāja sasaukt ekumēnisko koncilu, kuras apņēmībām ir jāpakļaujas ikvienam. Justinians piekrita sasaukt koncilu, bet neatdeva Judicatum.

gadā imperators uzaicināja rietumu bīskapus uz koncilu, lai pārliecinātu viņus nosodīt trīs kapitulas. Bet viņi negāja, un ieradās daži, kuri tomēr nepiekrita pavēlei. Tad Justinians viņus gāza un ieslodzīja un iecēla viņu vietā tos, kas piekrita trīs galvu nosodījumam. Tad tajā pašā 551. gadā, izdevis jaunu ediktu par trim nodaļām, kurā tika attīstīta ideja, ka trīs nodaļu nosodījums nav pretrunā Halkedonas koncilam, karalis sasauca piekto ekumenisko koncilu Konstantinopolē gadā. lai beidzot atrisinātu jautājumu par Mopsuestijas Teodoru, svētīts . Teodorets un Īva no Edesas.

Katedrāles gaita

Koncilā piedalījās 165 austrumu un rietumu bīskapi. Priekšsēdētājs bija Eutihs, Konstantinopoles patriarhs, Mina pēctecis. Pāvests Vigilijs, kurš visu laiku atradās Konstantinopolē, baidīdamies no rietumu bīskapu pretestības, atteicās doties uz koncilu un apsolīja pēc tam parakstīt koncila lēmumus. Padomes tēvi vairākās sanāksmēs lasīja ķecerīgus fragmentus no Mopsuestijas Teodora rakstiem un visu, kas bija rakstīts viņa atspēkojumā, atrisināja jautājumu par to, vai ir iespējams nosodīt ķecerus pēc nāves, un, visbeidzot, nonāca pie secinājuma: saskaņā ar imperatora rīkojumiem, ka Mopsuestijas Teodors patiešām ir nestoriānis un ir nosodāms. Tika lasīti arī Svētā raksti. Teodorets un Vītola vēstule. Tēvi atklāja, ka arī Teodoreta raksti ir nosodījuma vērti, lai gan viņš pats, kā atteicies no Nestorija un tāpēc attaisnots Halkedonas koncilā, nav pakļauts nosodījumam. Kas attiecas uz Edesas Īvas vēstuli, tad arī rāte to nosodīja, neskarot pašu Īvas seju, rāte šajā gadījumā nosodīja ar to sapulcēs lasīto, tas ir, nestoriešu sagrozīto Īvas vēstuli. Tādējādi Mopsuestijas Teodors un viņa raksti tika nosodīti, kā arī Svētās Raksti. Teodorets Nestorija aizstāvībā pret Sv. Kirils un Edesas Vītolu vēstule Persietei Marijai.

Tajā pašā laikā padome apstiprināja visu iepriekšējo ekumenisko koncilu definīcijas, tostarp Halkedonu, jauni noteikumi netika izstrādāti. Pāvests Vigiliuss koncila sesiju laikā, kurš nosūtīja imperatoram savu viedokli pret iepriekšminēto personu nosodījumu, koncila beigās tomēr parakstīja koncila lēmumus un pēc gandrīz septiņiem Konstantinopolē pavadītiem gadiem tika atbrīvots uz Romu. Tomēr ceļā viņš nomira. Viņa pēctecis Pelagijs (555). pieņēma piekto Ekumēnisko koncilu, un tāpēc bija jāiztur cīņa pret daudzām Rietumu baznīcām, kuras koncilu nepieņēma.

Sašķeltība Rietumu baznīcās par Piekto ekumenisko padomi turpinājās līdz pašām gadsimta beigām, kad pāvesta Gregora Lielā vadībā to beidzot atzina visi.

Izmantotie materiāli

• N.D. Tālbergs. Baznīcas vēsture. 1. daļa. Piektā ekumeniskā padome

Patiesajā Kristus pareizticīgo baznīcā tā bija septiņi: 1. Nicene, 2. Konstantinopole, 3. Efesiešu, 4. halcedonietis, 5. Konstantinopole 2. 6. Konstantinopole 3 un 7. Nicene 2.

PIRMĀ Ekumēniskā padome

gadā tika sasaukta pirmā Ekumēniskā padome 325 pilsēta, kalnos. Nikea imperatora Konstantīna Lielā vadībā.

Šis koncils tika aicināts pret Aleksandrijas priestera maldīgo mācību Ārija, kas noraidīts Dievišķums un Svētās Trīsvienības otrās Personas mūžīgā dzimšana, Dieva Dēls, no Dieva Tēva; un mācīja, ka Dieva Dēls ir tikai augstākā radība.

Koncilā piedalījās 318 bīskapi, starp kuriem bija: Svētais Nikolajs Brīnumdarītājs, Džeimss Nisibisas bīskaps, Spiridons no Trimifas, svētais Athanasijs Lielais, kurš tolaik vēl bija diakona pakāpē, un citi.

Koncils nosodīja un noraidīja Ārija ķecerību un apstiprināja neapstrīdamo patiesību – dogmu; Dieva Dēls ir patiesais Dievs, dzimis no Dieva Tēva pirms visiem laikiem un ir tikpat mūžīgs kā Dievs Tēvs; Viņš ir dzimis, nav radīts un ir vienlīdzīgs Dievam Tēvam.

Lai visi pareizticīgie kristieši precīzi zinātu patieso ticības mācību, tas tika skaidri un īsi pateikts pirmajās septiņās daļās. Creed.

Tajā pašā padomē tika nolemts svinēt Lieldienas vispirms svētdiena nākamajā dienā pēc pirmā pilnmēness pavasarī tika noteikts arī priesteriem precēties, tika noteikti daudzi citi noteikumi.

OTRĀ Ekumēniskā padome

gadā tika sasaukta Otrā ekumēniskā padome 381 pilsēta, kalnos. Konstantinopole, imperatora Teodosija Lielā vadībā.

Šī padome tika sasaukta pret bijušā Konstantinopoles bīskapa ariāņu maldīgajām mācībām Maķedonija kurš noraidīja Svētās Trīsvienības trešās Personas Dievību, Svētais Gars; viņš mācīja, ka Svētais Gars nav Dievs, un sauca Viņu par radību vai radītu spēku, un tajā pašā laikā kalpo Dievam Tēvam un Dievam Dēlam kā eņģeļi.

Koncilā piedalījās 150 bīskapi, starp kuriem bija: Teologs Gregorijs (viņš bija padomes priekšsēdētājs), Nisas Gregorijs, Antiohijas Meletijs, Ikonijas Amfilokijs, Jeruzalemes Kirils un citi.

Padomē Maķedonijas ķecerība tika nosodīta un noraidīta. Katedrāle apstiprināta dogma par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un konsubstantialitāti ar Dievu Tēvu un Dievu Dēlu.

Padome arī papildināja Nikajas Ticības simbols piecas daļas, kurās ir izklāstīta mācība: par Svēto Garu, par Baznīcu, par sakramentiem, par mirušo augšāmcelšanos un par nākamā laikmeta dzīvi. Tādējādi tika izveidots Niceotsaregradsky Ticības simbols, kas kalpo kā Baznīcas ceļvedis uz visiem laikiem.

TREŠĀ Ekumēniskā padome

gadā tika sasaukta Trešā ekumeniskā padome 431 pilsēta, kalnos. Efeza, imperatora Teodosija 2. jaunākā vadībā.

Padome tika sasaukta pret Konstantinopoles arhibīskapa viltus mācībām Nestorija, kurš nekaunīgi mācīja, ka Vissvētākā Jaunava Marija dzemdēja vienkāršu cilvēku Kristu, ar kuru vēlāk Dievs morāli vienojās, mājoja Viņā kā templī, tāpat kā Viņš agrāk dzīvoja pie Mozus un citiem praviešiem. Tāpēc Nestoris pašu Kungu Jēzu Kristu sauca par Dieva nesēju, nevis Dieva cilvēku, un Vissvētāko Jaunavu sauca par Kristus nesēju, nevis par Dieva Māti.

Koncilā piedalījās 200 bīskapi.

Padome nosodīja un noraidīja Nestorija ķecerību un nolēma atzīt divu dabu – dievišķās un cilvēciskās – savienība Jēzū Kristū no iemiesošanās brīža; un apņēmības pilns: atzīt Jēzu Kristu par pilnīgu Dievu un perfektu Cilvēku un Vissvētāko Jaunavu Mariju par Theotokos.

Katedrāle arī apstiprināts Nikeotsaregradskis Ticības simbols un stingri aizliedza jebkādas izmaiņas vai papildinājumus tajā.

CETURTĀ Ekumēniskā padome

gadā tika sasaukta Ceturtā ekumeniskā padome 451 gadā, kalnos. Halcedona, imperatora pakļautībā Mārcis.

Padome tika sasaukta pret Konstantinopoles klostera arhimandrīta viltus mācībām Eitihijs kas noliedza cilvēka dabu Kungā Jēzū Kristū. Atspēkojot ķecerību un aizstāvot Jēzus Kristus dievišķo cieņu, viņš pats nonāca galējībās un mācīja, ka Kungā Jēzū Kristū cilvēka daba ir pilnībā absorbēta ar Dievišķo, kāpēc Viņā jāatpazīst tikai viena dievišķā daba. Šo viltus doktrīnu sauc Monofizītisms, un viņa sekotāji tiek saukti Monofizīti(viendabīgie).

Koncilā piedalījās 650 bīskapi.

Koncils nosodīja un noraidīja Eutihas nepatieso mācību un noteica Baznīcas patieso mācību, proti, ka mūsu Kungs Jēzus Kristus ir patiess Dievs un patiess cilvēks: saskaņā ar Dievišķību Viņš ir mūžīgi dzimis no Tēva, pēc cilvēcības Viņš ir dzimis. Vissvētākās Jaunavas un it visā līdzinās mums, izņemot grēku. Inkarnācijā (dzimstot no Jaunavas Marijas) Dievišķums un cilvēce Viņā tika apvienoti kā viena Persona, nemainīgs un nemainīgs(pret Eutihu) nedalāms un nedalāms(pret Nestoriju).

PIEKTĀ Ekumēniskā padome

gadā tika sasaukta Piektā ekumeniskā padome 553 gadā, pilsētā Konstantinopole, slavenā imperatora vadībā Justinians I.

Padome tika sasaukta par strīdiem starp Nestorija un Eutiha sekotājiem. Galvenais strīdu objekts bija trīs savā laikā slavenu Sīrijas baznīcas skolotāju raksti, proti, Teodors no Mopsuetska, Teodorets no Kīra un Edesas vītols kurā bija skaidri izteiktas nestoriāņu kļūdas, un ceturtajā ekumeniskajā koncilā par šiem trim rakstiem nekas netika minēts.

Nestoriāņi strīdā ar eitihiešiem (monofizītiem) atsaucās uz šiem rakstiem, un eitihieši tajā atrada ieganstu, lai noraidītu pašu 4. ekumēnisko koncilu un nomelnotu pareizticīgo ekumenisko baznīcu, ka tā it kā novirzījusies uz nestoriānismu.

Koncilā piedalījās 165 bīskapi.

Padome nosodīja visus trīs rakstus un pašu Teodoru Mopsuet kā nenožēlojošus, un attiecībā uz pārējiem diviem nosodījums attiecās tikai uz viņu nestoriāņu rakstiem, savukārt viņi paši tika apžēloti, jo viņi atteicās no saviem nepatiesajiem uzskatiem un nomira mierā ar Baznīca.

Padome vēlreiz atkārtoja nosodījumu Nestorija un Eutiha ķecerībai.

SESTĀ Ekumeniskā padome

gadā tika sasaukta Sestā ekumeniskā padome 680 gadā, pilsētā Konstantinopole, imperatora pakļautībā Konstantīns Pogonate, un tajā bija 170 bīskapi.

Padome tika sasaukta pret ķeceru viltus mācībām - monotelīti kas, lai gan Jēzū Kristū atpazina divas dabas, dievišķo un cilvēcisko, bet vienu dievišķo gribu.

Pēc 5. ekumēniskās padomes nemieri, ko izraisīja monotelīti, turpinājās un draudēja Grieķijas impērijai ar lielām briesmām. Imperators Heraklijs, vēlēdamies samierināties, nolēma pārliecināt pareizticīgos piekāpties monotelītiem un ar sava spēka spēku pavēlēja atzīt Jēzū Kristū vienu gribu divās dabās.

Baznīcas patiesās mācības aizstāvji un skaidrotāji bija Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs un Konstantinopoles mūks Maksims biktstēvs, kuram ticības stiprinājumam tika izgriezta mēle un nogriezta roka.

Sestā ekumeniskā padome nosodīja un noraidīja monotelītu ķecerību un nolēma Jēzū Kristū atzīt divas dabas - dievišķo un cilvēcisko - un saskaņā ar šīm divām dabām - divi testamenti, bet tā cilvēka griba Kristū nav pretstatā, bet gan pakļauta Viņa dievišķajai gribai.

Zīmīgi, ka šajā koncilā ekskomunika tika pasludināta starp citiem ķeceriem un pāvestu Honoriju, kurš atzina vienas gribas doktrīnu par pareizticīgo. Koncila lēmumu parakstīja arī Romas legāti: presbiteri Teodors un Džordžs un diakons Jānis. Tas skaidri norāda, ka Baznīcā augstākā vara pieder Ekumēniskajai padomei, nevis pāvestam.

Pēc 11 gadiem Padome atsāka sanāksmes karaliskajā palātā Trulli, lai atrisinātu jautājumus, kas galvenokārt saistīti ar baznīcas dekanātu. Šajā ziņā viņš it kā papildināja Piekto un Sesto ekumēnisko padomi, tāpēc viņu sauc Piektais-sestais.

Padome apstiprināja noteikumus, pēc kuriem Baznīca ir jāpārvalda, proti: 85 Svēto apustuļu noteikumi, 6 Ekumēnisko un 7 vietējo padomju noteikumi un 13 Baznīcas tēvu noteikumi. Šie noteikumi vēlāk tika papildināti ar Septītās ekumeniskās padomes un vēl divu vietējo padomju noteikumiem, un tie veidoja tā saukto " Nomocanon", un krievu valodā" Izmēģinājuma grāmata", kas ir pareizticīgās baznīcas baznīcas pārvaldes pamatā.

Šajā koncilā tika nosodīti daži Romas baznīcas jauninājumi, kas nesaskanēja ar Vispārējās Baznīcas dekrētu garu, proti: priesteru un diakonu piespiešana celibātam, stingrs gavēnis Lielā gavēņa sestdienās un baznīcas tēls. Kristus jēra (jēra) formā.

SEPTĪTĀ Ekumeniskā padome

gadā tika sasaukta Septītā ekumeniskā padome 787 gadā, kalnos. Nikea, ķeizarienes vadībā Irina(imperatora Leo Khozara atraitne), un tajā bija 367 tēvi.

Padome tika sasaukta pret ikonoklastiskā ķecerība, kas radās 60 gadus pirms koncila, Grieķijas imperatora laikā Leo Izaurietis, kurš, vēloties muhamedāņus pievērst kristietībai, uzskatīja par nepieciešamu iznīcināt ikonu godināšanu. Šī ķecerība turpinājās viņa dēla vadībā Konstantīns Kopronīms un mazdēls Leo Khazars.

Padome nosodīja un noraidīja ikonoklastiskā ķecerība un apņēmies – apgādāt un ticēt Sv. tempļi kopā ar Kunga Svētā un dzīvību dodošā krusta attēlu un svētajām ikonām, lai tos godinātu un pielūgtu, paaugstinot prātu un sirdi uz Kungu Dievu, Dieva māte un uz tiem attēlotie svētie.

Pēc 7. ekumēniskās padomes vajāšanu pret svētajām ikonām atkal izvirzīja trīs nākamie imperatori: Leo Armēnis, Mihaels Balboi un Teofils, un aptuveni 25 gadus tas uztrauca Baznīcu.

Godināšana Sv. ikonas beidzot tika atjaunotas un apstiprinātas Konstantinopoles vietējā padome 842. gadā ķeizarienes Teodoras vadībā.

Šajā koncilā, pateicībā Dievam Kungam, kurš piešķīra Baznīcai uzvaru pār ikonoklastiem un visiem ķeceriem, Pareizticības triumfa svētki kas ir paredzēts svinēt Lielā gavēņa pirmā svētdiena un kas tiek svinēta līdz pat šai dienai visā Ekumēniskajā pareizticīgo baznīcā.

PIEZĪME: Romas katoļu baznīca septiņu vietā atzīst vairāk nekā 20 Visumus. koncili, šajā skaitā nepareizi iekļaujot koncilus, kas bija Rietumu baznīcā pēc Baznīcu sadalīšanas, un luterāņi, neskatoties uz apustuļu piemēru un visas kristīgās baznīcas atzīšanu, neatzīst vienu Ekumēnisko koncilu.

Neilgi pēc tam, kad Halkedonas koncils pēc vispiesardzīgākajām definīcijām, tāpat kā uz enkuriem, apliecināja pareizticīgo ticību nesatricināmajai pasaulei, kas tika pārņemta no dažādām pusēm, jaunizveidotā vētra atkal vērsa pret to ne tikai tos pašus viļņus, t. , Eutihian un Nestorian, bet un novecojuši maldi. No darbnīcas vai, pareizāk sakot, no šo trīs ķecerību bezdibeņa, atkal iznāca lielas kustības un pārņēma visu pasauli. Parunāsim nedaudz par katru atsevišķi. Pirmkārt, eitihijas neprāts, drīzāk aiz bailēm, nevis brīvprātīgi, tika apspiests, slēpās daudzu dvēselēs, un, kad radās iespēja, tas izlauzās no slazda un visspēcīgāk satricināja trīs austrumu patriarhātus - Aleksandriju, Antiohiju, Konstantinopole. Izdzirdējuši par imperatora Markiāna nāvi, kurš savas dzīves laikā gan ar likumiem, gan ar ieročiem drosmīgi aizstāvēja halkedoniešu ticību un atbrīvojušies no šīm bailēm, visi, kas bija Dioskora piekritēji, pacēla savas zaimojošās galvas; to vadītāji toreiz bija Timotejs Elurs un Pīters Mongs. Sākotnēji ķeceru pūļu ieskauti, viņi uzbrūk Proterijam, kurš tolaik bija Aleksandrijas bīskaps pēc Halkedonas koncila definīcijas, nogalina viņu, slēpjoties baznīcas kristībās, saplēš gabalos, iemet ugunī un izkaisa baznīcas mirstīgās atliekas. pelni vējā. Imperators Leo, kurš kļuva par Marsiāna vietu, to pieņēma ar vislielāko nožēlu; un, kad viņš uzzināja, ka aleksandrieši ir tik traki naida dēļ pret Halkedonas koncilu, viņš vēstulē jautāja par šo koncilu atsevišķi visiem tajā esošajiem bīskapiem. Šajā gadījumā viņi atstāja visslavenākās atsauksmes par katedrāli; no viņiem ir arī vēstījumi imperatoram Leo. Kādu laiku pirms Proteriusa slepkavības Elurs sagrāba bīskapu. Lai gan pret viņu tika piespriests visstingrākais sods gan no bīskapu padomes, gan no imperatora lielās dievbijības; bet viņi nevarēja panākt, ka no tā laika Aleksandrijas krēsls daudzus gadus netika sadalīts starp diviem bīskapiem, viens pareizticīgo un otrs eitihijas; jo pat Pīters Mongs un citi viņam līdzīgie ieguva šo godu ne bez nežēlīgas pareizticīgo uzmākšanās un sašutuma.

Tā eitihieši plosījās Aleksandrijā un ne mazāk Antiohijā Severa vadībā, kurš dzimis Pisidian Sozopolē, savulaik nodarbojās ar tiesu lietām Beritā un pēkšņi no tiesneša kļuva par mūku, bet no mūka — par mūku. Eutihians, tāpēc abats Nefālis viņu izraidīja no klostera un nonāca Konstantinopolē, kur, ieguvis imperatora Anastasija un senatoru labvēlību un ieskauj sevi ar ārdāmiem pazudušu pūļiem, viņš gāž no amata pareizticīgo un dievbijīgo bīskapu Flāviānu. Antiohietis redz un ieņem viņa vietu. Tiklīdz viņš pārņēma savā īpašumā šo kanceli, pretēji savam zvērestam, viņš nojauca Halkedonas svēto katedrāli, izpostīja baznīcas, iedvesa dievbijīgos cilvēkos bailes, izsūtīja viņus trimdā, pakļāva šaustīšanai; jo īpaši viņš pieļauj šausminošu noziegumu attiecībā uz trīssimt mūku, kuru pastāvību viņš nevarēja satricināt ne ar draudiem, ne ar glāstiem; viņš tiem nogriež galvas un pavēl nakts suņiem tos atstāt neapglabātus laupījumam; visbeidzot, viņš apgāna visas vietas ar vaidiem, asinīm un līķiem. Tas ir pārsteidzoši, kā viens cilvēks izdarīja tik daudz slepkavību un apvienoja tik daudz ķecerību!

Šīs ir nežēlības pret antiohiešiem, ko pakļāva eitihieši. Konstantinopoles iedzīvotāji bija ne mazāk nožēlojami (nežēlība tika pakļauta) - sākumā bīskapa Akakiosa vadībā, kurš bija dedzīgs Pētera Monga aizstāvis, palīdzēja pēdējam saglabāt Aleksandrijas bīskapiju, kļuva par mānīgu Halkedonijas ticības nodevēju, un ilgu laiku mēģināja iemidzināt romiešu augsto priesteru modrību ar viltīgām dēkām, - tad Anthime, kurš, atsakoties no Trebizondas bīskapa un ķērās pie vislielākajām zvērībām, nozaga Konstantinopoles bīskapiju un apgānīja to ar dievbijīgām ķecerīgām paražām un netikumi. Tā kā tas smagi ietekmēja Romas augsto priesteri Agapitu, kurš tajā laikā ieradās Konstantinopolē saistībā ar gotu ķēniņa Teodāta lietu, viņš ne tikai atturējās no jebkādiem padomiem un saziņas ar Anfimu, bet arī atveda viņu no karaļa. patriarhālo krēslu, neskatoties uz Augusta Teodoras pretestību, un viņa vietā audzināja Minu, pierādītu svētuma vīru, kuru viņš pats ar savu roku iesvētīja Svētās Marijas baznīcā ar visas tautas un senāta piekrišanu. Visas šīs darbības nedaudz vēlāk tika atzītas par vietējā katedrāle, kas sapulcināja Mina zem apustuliskā krēsla legātiem un ar imperatora Justiniāna atļauju un apņēmību. Šo divu notikumu nomākti, dažu ķeceru spēks nedaudz mazinājās. Pagaidām par eitihiešiem.

Taču Austrumus ne mazāk šokēja nestoriāņu ķecerība, ko lielā mērā veicināja trīs trīs autoru publicētie raksti, no kuriem viens bija Mopsuestas bīskaps Teodors, kurš pirms Efezas koncila rakstīja pret Eunomiju un Apolināru, atzina vienu dabu Kristū, ko viņš skaidri noraidīja, un doktrīnu, ka viens ir tas pats Kristus cilvēks un ka viņš ir tērpies miesā un ka Marija ir Dieva lieta. Tātad, kad izrādījās, ka viņš iesēja nestoriānisma un nezāles sēklas, vēl agrāk par viņu izcēlās liels strīds starp Konstantinopoles Proklu, Aleksandrijas Kirilu un Antiohijas Jāni. Nestoriāņi, redzēdami, ka, nosodot Nestoriju, viņa grāmatas ir aizliedzuši pareizticīgie, un baidoties, ka neizžūs avots, no kura cilvēki varēja smelt nestoriāņu indi, viņi publicēja Mopsuesta Teodora darbus, un ne tikai grieķu valodā, bet arī sīriešu, armēņu un persiešu valodā. Vēl viens bija Teodorets, Kīra bīskaps, kurš Kirila sarakstītās Efezas ticības apliecības divpadsmit nodaļās iebilda ar tikpat daudz anatemātismu. Trešais bija Edesas bīskaps Īvs. Uzrakstījis vēstuli persiešu Mārai, viņš tajā nosodīja Rabulu, savu priekšgājēju, ka viņš nelikumīgi anatematizēja (Teodoru) Pugsuesti, par kuru viņš runāja, ka viņš kalpojis lielai daļai Baznīcas un daudzās cīņās ar ķeceriem bijis drosmīgs skolotājs. . Šis vēstījums daudziem bija kārdinājums un noslieca vienkāršos cilvēkus Mopsuestska un Nestorija pusē, kuru mācība tajā bija. Kad par to tika ziņots Konstantinopoles bīskapam Proklam; tad viņš, baidīdamies, ka šī iemesla dēļ viņa necietīs nekādus zaudējumus, lūdza Jāni no Antiohijas savaldīt Vītolu kā elpu zvērības. Jānis tam nepievērsa uzmanību, tāpat arī viņa pēctecis Domnuss. Tātad lieta palika neskarta, līdz imperators Teodosijs jaunākais un Konstantinopoles bīskaps Flaviāns, pēc kura pavēles bīskapi Fotija un Eistātijs, sasaukuši koncilu Beritā, Feniķijā, izmeklēja Īvas lietu. Diez vai var noticēt, cik lielu un kādu negodu Edesas garīdzniecība nodarīja savam bīskapam. Tomēr, rūpīgi izanalizējot šo lietu no abām pusēm, koncils nolēma, ka, no vienas puses, tai ir jāizrunā Nestorija anatēma, no otras puses, tai jāsaglabā bīskaps. Bet Dioskors un viņa sekotāji izturējās pret viņu daudz necilvēcīgāk; viņi nežēlīgi vajāja Īvu, kurš sludināja par divām Kristus dabām, pret Eutihu kā skolotāju, kurš nepiekrita Efesas koncilam un Kirilam. Tad viņi, neklātienē un viņā neklausoties, viņu apsūdzēja un ieslodzīja dažādos cietumos. Pēc tam, pēc daudziem strīdiem par šo lietu, kas nebija bez spēcīga satricinājuma Baznīcai, Īvs vērsās Halkedonas koncilā. Izlasot Beritas aktus, šī padome nolēma atgriezt komūniju Īvam, kurš bija izteicis anatēmu pret Nestoriju, un atjaunot viņu kā savas baznīcas bīskapu. Tomēr Padome nesniedza noteiktu, skaidru, vispārīgu un vienprātīgu definīciju par viņa vēstījumu persiešu ķēvei. Tāpēc daudzi tos, kā tos Baznīca vēl nenosodīja, izmantoja savai un citu iznīcināšanai. Tas ir par Eutychius un Nestorius klientiem un patroniem.

Šīm ķecerībām pievienojās trešā katastrofa, ko nodarīja divi Jaunās Lavras mūki (tas bija Palestīnas Svētās Savas klosteris), Bizantijas Nonnus un Leontijs. Lai gan viņi bija pārāk nezinoši, viņi, atlasījuši no Origena rakstiem visas viņa īpaši svarīgās kļūdas, izkaisīja tās pa austrumiem; vissvarīgākais no tiem ir šāds: dvēsele, viņi saka, pastāv pirms sava ķermeņa; varbūt viņa bija grēkojusi, vēl būdama debesīs. Turklāt debesis, saule, mēness, zvaigznes un ūdeņi, kas atrodas virs debesīm, ir daži animēti un racionāli spēki. Turklāt (viņi saka), ka augšāmcelšanās laikā cilvēku ķermeņi pacelsies apaļā un sfēriskā formā, ka visu ļauno cilvēku un pat pašu dēmonu mokām būs beigas, un ļaunie un dēmoni tiks iznīcināti. atgriezās pie sava iepriekšējā dzīvesveida un iepriekšējā stāvoklī; nobeigumā (viņi saka), ka Kristus tika pienaglots pie krusta un par dēmoniem, un ka viņam nākamajos laikmetos būs jāpacieš tas pats no ļaunajiem gariem, kas ir debesīs. Lai viņu neprāts un lai arī cik lipīga ļaunuma izplatība katru dienu izplatījās arvien vairāk, imperators Justinians pēc dažu Jeruzalemes mūku, pāvesta Vigiliusa apokriziāra diakona Pelagija un Konstantinopoles patriarha Mina steidzīga lūguma ierobežoja ne tikai Eitihieši ar saviem augstākajiem likumiem, bet un origēnisti ar savu stingrāko ediktu, kuru vēlāk pilnībā apstiprināja visu patriarhu un pāvesta Vītīlija balss un kurā cita starpā teikts, ka Manes, Ārijs un visi citi ķeceri. izlēca no Origena rakstiem kā mežonīgi zvēri no mijām.

Ziņu par šo nosodījumu ne bez bēdām uzņēma Kapadokijas Cēzarejas bīskaps Teodors, ļoti uzticīgs Origenam, acefāls pēc ķecerības mācības un ļoti naidīgs pret diakonu Pelagiju. Lai pēc iespējas palīdzētu Origenam un acefāliem, viņš vispirms ieteica imperatoram Justiniānam, no kura viņam izdevās izcīnīt žēlastību un labvēlību, tik ļoti netraucēt sevi un rūpēties par acefāliju vajāšanu un vajāšanu. Halkedonas katedrāles aizstāvību, ka šo lietu varētu viegli atrisināt, publiski nosodot Mopsuestska grāmatas, Īvas vēstuli un Teodoreta anatemātismu. Jo, viņš teica, visi tie, kas darbojas kā viens ar Eutihu, lai gan pieder pie dažādām sektām, Halkedonijas aktus noraida tikai tāpēc, ka, pirmkārt, šī padome atgriezās pie Teodora un Īva, kuriem ķecerības dēļ tika atņemti krēsli. - tālāk tāpēc, ka viņš apstiprināja Īva vēstījumu, kurā ir Teodoreta piekrišana. Tātad, ja šīs kļūdas tiek izlabotas, tad svētā katedrāle pieņems visi. To Teodors teica Justiniānam, kaut arī ļoti nepatiesi, bet par to ļoti dedzīgi. Jo Halkedonas koncils neatdeva bīskapa cieņu ne Teodoretam, ne Īvai, izņemot gadījumus, kad bija saņēmuši cienīgus grēku nožēlas augļus, un neizrādīja nekādu godu Mopsuestskim. Tā kā tad par viņu īpaši un faktiski neviens jautājums netika izvirzīts, definīcija nesekoja; bet, ja tas garāmejot tika minēts Vītola vēstulē, tad šī pieminēšana tika veikta vēsturiski, jo koncilos parasti tiek lasītas daudzas privātpersonu un bīskapu vēstules. Jo nav mazas atšķirības starp padomes lēmumu un vienkāršu pieminēšanu; ja būtu nepieciešams apspriest visu minēto, tad lieta ievilktos bezgalīgi. Tāpēc Teodors, Vesārijas bīskaps, ar Justiniāna negodīgo nodomu centās nevis atjaunot Baznīcas mieru, bet gan iedragāt uzticību Halkedonas koncilam, attiecībā uz kuru viņš uzstāja, ka padomei ir nepieciešama attīrīšana.

Tas ir tas, ko Teodors meklēja ar saviem sekotājiem. Bet nestoriāņi viņu atturēja ar to, ka, nespējot ienest cilvēkiem savu indi caur Nestorija grāmatām, viņi mēģināja to panākt ar Mopsuestska, Teodoreta un Īvas atlikušajiem rakstiem. Toreiz tās izraisīja daudz strīdu un strīdu trīs nodaļas: pirmā ir par Mopsuestska Teodora grāmatām, otra ir par Teodoreta anatemātismiem pret Kirilu, trešā ir par Īvas vēstījumu. Imperators Justinians jautāja par tiem klātesošajiem bīskapiem, kuri runāja par viņiem visnelabvēlīgākajā veidā. Bet tā kā pēc šīs atsaukšanas daudzus nevarēja pārliecināt atteikties no aizsardzības trīs nodaļas: tad, pirmkārt, ar pāvesta Vigiliusa piekrišanu, kurš šajā jautājumā uzņēmās galveno lomu, tad pēc imperatora Justiniāna pamudinājuma šie nodaļas prezentēts ekumēniskajai padomei, kā arī acefalu un origēnistu lietu. Lai neļautu pēdējiem būt bīskapiem jebkurā vietā, viņi bija jānosoda neskaitāmai pašu bīskapu padomei. Tātad imperatora Justiniāna 27. (valdīšanas) gadā un 12. gadā pēc Bazilika konsulāta (t.i., 553. gadā p.m.ē.) tika pasludināts piektais koncils, Konstantinopoles koncils, kas ieņēma krēslu pēc Mina nāves. , Aleksandrijas Apolinaris, Antiohijas Domnīns un trīs, kas ieņēma Jeruzalemes patriarha Eustohija vietu, proti: Stefans, Džordžs, Damjans: kopā bija simts sešdesmit pieci bīskapi. Pāvests Vigiliuss tajā laikā atradās Konstantinopolē. Viņam vairākas reizes tika lūgts apmeklēt koncilu – vispirms trīs patriarhi un septiņpadsmit bīskapi, kuri pazemīgi lūdza to darīt visas koncila vārdā, pēc tam trīs patriciešus, kurus imperators nosūtīja kopā ar bīskapiem. Tomēr nekādi lūgumi nevarēja pārliecināt viņu atkāpties no savu priekšgājēju paražas, kuri izvairījās no ekumeniskā koncila, jo īpaši tāpēc, ka viņam šķita neatbilstoši apustuliskā krēsla cieņai sēdēt starp dažiem gandrīz ārzemju bīskapiem; jo viņš no Itālijas paņēma līdzi dažus; jo viņš gāja nevis uz katedrāli, bet pie ķeizara. Tomēr viņš solīja savu piekrišanu visiem tiem punktiem, kurus juridiski noteiks svētā padome.

Tiklīdz sapulce par to uzzināja, tēvi atvēra katedrāli ceturtajā maija nedienu dienā un sāka ar Teodoru no Mopsuestijas: no vienas puses, izskatot viņa grāmatas, no otras puses, Kirila iebildumus pret viņu. , Prokls, Babila, viņi pasludināja anatēmu Teodoram no Mopsuestska un viņa grāmatām un noteica (kas toreiz bija daudzu strīdu objekts), ka ķecerus var nosodīt pat pēc nāves. Pēc tam viņi pārgāja pie Vītolu vēstījuma un, salīdzinot Halkedonijas aktus ar to, nolēma to iznīcināt, jo nepiekrīt. patiesa ticība. Tāds pats lēmums sekoja par Teodoreta anatēmismu; un turklāt nekas, jo Lauva un Halkedonijas tēvi viņu uzņēma sadraudzībā, jo viņš acīmredzami nolādēja Nestoriju. Pēc tam tika izdoti 14 noteikumi, ar kuriem Pareizticīgo ticība tika skaidrots pret Nestoriju, acefālistu un citiem ķeceriem; cēlies no Eitihas un Severa. Tātad, lūk, piektās padomes akti, kas ir nonākuši līdz mums.

Šajā koncilā tika uzdots jautājums arī par Origena, Didima un Evagrija kļūdām; un kad tika nolasīti mūku Eulogy, Conon, Cyriacus un Pancratius raksti, ar kuriem viņi iepazīstināja koncilu, atspēkojot Origena maldīgo mācību, un tika izskatīti raksti, ko pret Origenu publicēja Justinians un apstiprināja pāvests Vigiliuss, tad visi tēvi vienbalsīgi nosodīja Origena kļūdas un ar kopīgu teikumu apsūdzēja nepatieso viņa mācību.

Turklāt šo piekto koncilu visstingrākajā veidā apstiprināja Romas pāvesti - vispirms Vigilijs (ar kura piekrišanu tas tika sasaukts), pēc tam Pelagijs, kurš uzrakstīja slavenu vēstuli savai aizstāvībai, pēc tam Sv. Gregorijs Lielais, Nikolajs Pirmais, Leo devītais un citi, arī koncili - ekumeniskā sestā un septītā un citi (vietējie). Neskatoties uz to, ka šī koncila tika apstiprināta un atradās imperatora Justiniāna aizsardzībā, daudzi nebaidījās viņam sagādāt visdažādākos pārmetumus par it kā nepiekrītu Halkedonas koncilam, ko viņš pēc nāves nelikumīgi nosodīja vairākus nevainīgus bīskapus, iznīcināts trīs nodaļas kas ir izmantoti jau ilgu laiku. Un šis ļaunums izplatījās tik plaši, ka ne tikai vairāki bīskapi atsevišķi noraidīja šo koncilu, bet pat viena vietējā Istras, Ligūrijas, Venēcijas un citu Itālijas pilsētu bīskapu padome, un galvenokārt Akvilejas pāvs un Mediolānas Honorāti uzdrošinājās to noraidīt. to publiski ne tikai bez Romas augstā priestera piekrišanas, bet pat ar acīmredzamu viņa pretestību. Tāpēc Pelagiuss kopā ar Narsesu, patricieti un visas Itālijas valdnieku, bija spiesti parūpēties par šādas augstprātīgas cilvēku spītības ierobežošanu ar suverēnas spēku un sūtīt Pelagiju un Honorātu, neģēlīgās šķelšanās vaininiekus. militārā apsardze uz Konstantinopoli. Šis apstāklis ​​vēl vairāk pastiprināja ugunsgrēku, līdz svētīgo augsto priesteru Gregora un Sergija vissvētākie pamudinājumi un pavēles savaldīja ķecerību tiktāl, ka pat bīskapi, kas to noraidīja, sāka cienīt Piekto koncilu.

Otrā ekumeniskā padome, Konstantinopole I, notika imperatora Teodosija I Lielā vadībā 381. gadā, vispirms Antiohijas Meletija, pēc tam slavenā Nazianza, kas Baznīcā pazīstams ar teologa vārdu, un visbeidzot, Nektārija, Gregora pēcteča Konstantinopolē, vadībā. Šī padome tikās pret Konstantinopoles Maķedonijas bīskapu un viņa sekotājiem, daļēji ariāņiem Douhoboriem, kuri uzskatīja, ka Dēls ir tikai līdzīgs Tēvam, un Svētais Gars par Dēla pirmo radījumu un instrumentu. Koncils domāja arī Anomēnus, Etija un Einomija sekotājus, kuri mācīja, ka Dēls nav tāds kā Tēvs, bet gan cita būtība no Viņa, Fotina sekotāji, kurš atsāka sabeliānismu, un Apolinaris (Laodikejietis), kurš mācīja, ka Kristus miesai, kas celta no debesīm no Tēva klēpī, nav saprātīgas dvēseles, kuru aizstāja Vārda Dievība. Meletijs, kurš vienoja dedzību par pareizticību ar kristīgās lēnprātības garu, nomira neilgi pēc koncila atklāšanas. Viņa nāve pavēra plašumu kaislībām, kas piespieda Gregoriju no Nazianzas atteikties ne tikai no dalības koncilā, bet arī no Konstantinopoles Krēsla. Nīsas Gregorijs, cilvēks, kurš apvienoja plašas mācības un augstu inteliģenci ar priekšzīmīgu dzīves svētumu, palika padomes galvenā figūra. Padome neaizskarami apstiprināja Nīkajas simbolu; turklāt viņš pievienoja tai pēdējos piecus locekļus; kur konsubstancialitātes jēdziens tajā pašā beznosacījuma nozīmes spēkā tiek attiecināts uz Svēto Garu, pretēji Dukhoboru ķecerībai, ko Konstantinopoles bīskaps Maķedonija uzcēla imperatora Konstantija vadībā, kurš tajā pašā laikā tika gāzts, bet atrasts. atbalsts vietējā Lampsaki katedrālē. Tajā pašā laikā tika nosodīta arī Sīrijas Lāodikejas bīskapa Apolinara ķecerība. Runājot par baznīcas hierarhiju, ievērojams ir Konstantinopoles bīskapa salīdzinājums ar citiem eksarhiem ne tikai goda vārdā, bet arī augstās priesterības tiesībās; tajā pašā laikā viņa reģionā ir iekļautas Pontas, Mazāzijas un Trāķijas metropoles. Nobeigumā koncils noteica samierināta sprieduma formu un ķeceru pieņemšanu baznīcas kopībā pēc grēku nožēlas, daži caur kristību, citi caur kristību, atkarībā no maldu nozīmīguma” (Bulgakov. Handbook of clerry. Kyiv, 1913) .

Trešā ekumeniskā padome.

Līdz 4. gadsimta beigām pēc cīņas ar dažāda veida ķeceriem Baznīca pilnībā atklāja doktrīnu par Kunga Jēzus Kristus Personu, apstiprinot, ka Viņš ir Dievs un vienlaikus arī cilvēks. Taču zinātniekus neapmierināja Baznīcas pozitīvā mācība; mācībā par Jēzus Kristus Dieva vīrišķību viņi atrada punktu, kas prātam nebija skaidrs. Šis ir jautājums par savienības tēlu Dievišķās un cilvēciskās dabas Jēzus Kristus Personā un viena un otra savstarpējām attiecībām. Šis jautājums ir 4. gadsimta beigās un 5. gs. sākumā. nodarbināja Antiohijas teologi, kas uzņēmās uzdevumu izskaidrot to zinātniski, saprāta ceļā. Bet tā kā viņi apsvēra saprātu lielāka vērtība nekā vajadzētu, tad, skaidrojot šo jautājumu, kā arī iepriekšējos skaidrojumos neiztika bez ķecerībām, kas Baznīcu satrauca 5., 6. un pat 7. gadsimtā.

Nestorija ķecerība bija pirmā no ķecerībām, kas attīstījās Baznīcā ar zinātnisku skaidrojumu jautājumam par dievišķās un cilvēciskās dabas Jēzus Kristus Personas savienības tēlu un to savstarpējām attiecībām. Viņa, tāpat kā Ārija ķecerība, iznāca no Antiohijas skolas, kas nepieļāva noslēpumu ticības dogmu izpratnē. Antiohijas skolas teologiem šķita nesaprotami un pat neiespējami, ka doktrīna par divu dievišķās un cilvēciskās, ierobežotās un neierobežotās dabas vienotību vienā Dieva-Cilvēka Jēzus Kristus Personā. Vēlēdamies sniegt šai doktrīnai saprātīgu un saprotamu skaidrojumu, viņi nonāca pie ķecerīgām domām. Diodors, Tarsas bīskaps (miris 394), agrāk Antiohijas presbiters un skolas skolotājs, bija pirmais, kurš attīstīja šāda veida domas. Viņš uzrakstīja eseju, atspēkojot Apollinaris, kurā viņš apgalvoja, ka Jēzū Kristū cilvēka daba gan pirms savienības, gan pēc savienības ar Dievišķo bija pilnīga un neatkarīga. Bet, definējot divu pilnīgu dabu savienības tēlu, viņam bija grūti (Antiohijas skolas uzskatu dēļ par dogmām) apgalvot, ka cilvēka un dievišķā daba veido vienoto Jēzus Personu, un tāpēc tās atšķīra no katras. cits tāpēc, ka starp tām nebija pilnīgas un būtiskas apvienošanās. Viņš mācīja, ka nevainojamais Dēls pirms laikiem ir saņēmis no Dāvida pilnīgo, ka Dievs Vārds mājo tajā, kas dzimis no Dāvida pēcnācējiem, kā templī, un ka cilvēks ir dzimis no Jaunavas Marijas, nevis Dievs, Vārds, jo mirstīgais pēc dabas dzemdē mirstīgo. Tādējādi, pēc Diodora domām, Jēzus Kristus bija vienkāršs cilvēks, kurā mājoja Dievišķums vai kurš nesa Dievišķību sevī.

Diodora māceklis Mopsuetas bīskaps Teodors (miris 429. g.) šo ideju attīstīja vēl pilnīgāk. Viņš Jēzū Kristū asi atšķīra cilvēka personību no dievišķā. Būtiska Dieva Vārda savienošanās ar cilvēku Jēzu vienā personā, pēc viņa priekšstata, būtu dievības ierobežojums, un tāpēc tas nav iespējams. Starp tiem iespējama tikai ārēja vienotība, viena saskarsme ar otru. Teodors atklāja šo saskarsmi šādi: cilvēks Jēzus ir dzimis no Marijas, tāpat kā visi cilvēki dabiski, ar visām cilvēciskajām kaislībām un trūkumiem. Dievs Vārds, paredzēdams, ka Viņš izturēs cīņu ar visām kaislībām un uzvarēs pār tām, caur Viņu gribēja glābt cilvēci, un tāpēc jau no ieņemšanas brīža Viņš ar Viņu bija vienots ar Viņa žēlastību. Dieva Vārda žēlastība, kas gulēja uz cilvēku Jēzu, svētīja un nostiprināja Viņa spēkus arī pēc Viņa dzimšanas, tā ka, atdzīvojies, Viņš sāka cīnīties ar miesas un dvēseles kaislībām, iznīcināja grēku miesā un iznīcināja viņa iekāres. Par šādu tikumīgu dzīvi Jēzus cilvēks tika pagodināts, ka Dievs viņu pieņēma: no kristīšanas brīža Viņš tika atzīts par Dieva Dēlu. Kad Jēzus uzvarēja visus velnišķos kārdinājumus tuksnesī un sasniedza vispilnīgāko dzīvi, Dievs Vārds izlēja pār Viņu Svētā Gara dāvanas nesalīdzināmi augstākā mērā nekā, piemēram, uz praviešiem, apustuļiem un svētajiem. Viņam augstākās zināšanas. Visbeidzot, ciešanu laikā Jēzus cilvēks izturēja pēdējo cīņu ar cilvēka vājībām un tika apbalvots par šīm dievišķajām zināšanām un dievišķo svētumu. Tagad Dievs Vārds ir kļuvis cieši saistīts ar cilvēku Jēzu; starp viņiem izveidojās darbības vienotība, un cilvēks-Jēzus kļuva par Dieva Vārda instrumentu cilvēku glābšanas darbā.

Tādējādi Teodorā Mopsuetā Dievs-Vārds un cilvēks-Jēzus ir pilnīgi atsevišķas un neatkarīgas personības. Tāpēc viņš neļāva lietot izteicienus, kas attiecas uz cilvēku-Jēzu, attiecinot to uz Dieva Vārdu. Piemēram, viņaprāt, nevar teikt: Dievs ir dzimis, Dievmāte, jo no Marijas nav dzimis Dievs, bet cilvēks, vai: Dievs cieta, Dievs tika krustā sists, jo atkal cieta cilvēks Jēzus. Šī mācība ir pilnīgi ķecerīga. Viņa pēdējie secinājumi ir Dieva Vārda iemiesošanās sakramenta noliegšana, cilvēces izpirkšana caur Kunga Jēzus Kristus ciešanām un nāvi, jo vienkārša cilvēka ciešanām un nāvei nevar būt glābjoša vērtība. visa cilvēce un galu galā visas kristietības noliegšana.

Lai gan Diodora un Teodora mācība tika izplatīta tikai kā privāts viedoklis to cilvēku lokā, kas nodarbojas ar teoloģijas jautājumiem, Baznīcas atspēkojumu un nosodījumu tā nesastapa. Bet kad Konstantinopoles arhibīskaps Nestoris gribēja to izdarīt baznīcas mērogā mācot, Baznīca vērsās pret viņu kā pret ķecerību un svinīgi nosodīja. Nestorijs bija Mopsuetas Teodora skolnieks un Antiohijas skolas absolvents. Viņš vadīja cīņu pret Baznīcu un deva savu vārdu šai ķecerīgajai doktrīnai. Vēl būdams hieromūks Antiohijā, viņš bija slavens ar savu daiļrunību un dzīves stingrību. 428. gadā imperators Teodosijs II jaunākais iecēla viņu par Konstantinopoles arhibīskapu. Nestoris no Antiohijas atveda presbiteru Anastasiju, kurš baznīcā teica vairākus sprediķus F. Mopsuetska mācības garā, ka Jaunavu Mariju nevajadzētu saukt par Dieva māti, bet gan par Cilvēka māti. Šāda mācība bija jaunums, jo Konstantinopolē, Aleksandrijā un citās baznīcās tika saglabāta senā pareizticīgo mācība par divu dabu savienību Kunga Jēzus Kristus Personā. Šis savienojums tika uzskatīts par būtisku savienojumu Dieva cilvēka seja, un Viņā kā vienai personai nebija pieļaujama Dievības atdalīšana no cilvēces. Līdz ar to arī bija Vissvētākās Jaunavas Marijas publiskais vārds Dieva māte. Šie Anastasja sprediķi sajūsmināja visu garīdzniecību, mūkus un cilvēkus. Lai apturētu nemierus, Nestoriuss pats sāka sludināt un noraidīt, viņaprāt, ar saprātu un kristietību nesavienojamo Theotokos vārdu, taču viņš nepieļāva cilvēka nesēja vārdu, bet gan sauca Vissvētāko Jaunavu par Dieva māti. . Pēc šī skaidrojuma nemieri Konstantinopolē nerimās. Pāvils no Samosatas Nestoriju sāka apsūdzēt ķecerībā, jo bija skaidrs, ka runa bija ne tikai par Jaunavas Marijas Theotokos vārdu, bet arī par Jēzus Kristus Seju. Nestorijs sāka vajāt savus pretiniekus un pat nosodīja tos Konstantinopoles koncilā (429), taču tas tikai palielināja viņa ienaidnieku skaitu, kuru jau bija daudz saistībā ar viņa veikto garīdznieku morāles labošanu. Drīz vien baumas par šīm pretrunām izplatījās citās baznīcās, un šeit sākās diskusijas.

Antiohijā un Sīrijā ļoti daudzi nostājās Nestorija pusē, galvenokārt cilvēki, kuri bija pametuši Antiohijas skolu. Taču Aleksandrijā un Romā Nestorija mācības sastapās ar spēcīgu pretestību. Aleksandrijas bīskaps tajā laikā bija Sv. Kirils (kopš 412), teoloģiski izglītots cilvēks un dedzīgs pareizticības aizstāvis. Pirmkārt, savā Lieldienu vēstulē viņš izklāstīja, cik kaitīga kristietībai bija Nestorija mācība. Tas Nestoriju neietekmēja, un viņš vēstulēs Kirilam turpināja aizstāvēt savas mācības pareizību. Tad Kirils ar īpašu vēstījumu informēja imperatoru Teodosiju II, viņa sievu Eudoksiju un māsu Pulheriju par Nestorija mācībām. Pēc tam viņš par šo ķecerību ziņoja pāvestam Selestīnam. Nestorijs rakstīja arī Romai. Pāvests Celestīns sasauca koncilu Romā (430), nosodīja Nestorija mācības un, draudot ar ekskomunikāciju un apķīlāšanu, pieprasīja viņam 10 dienu laikā atteikties no savām domām. Koncila slēdziens ar Kirila starpniecību tika nosūtīts Nestorijai un austrumu bīskapiem, kuram pāvests atdeva savu balsi. Kirils informēja Nestoriju un bīskapus par Romas koncila dekrētiem un īpaši mudināja Jāni, Antiohijas arhibīskapu, atbalstīt pareizticību. Ja viņi nostāsies Nestorija pusē, tie radīs pārtraukumu ar Aleksandrijas un Romas baznīcām, kuras jau ir izteikušās pret Nestoriju. Džons, kurš simpatizēja Nestorija domāšanas veidam, ņemot vērā Kirila brīdinājumu, uzrakstīja Nestorijai draudzīgu vēstuli, kurā mudināja viņu lietot izteicienus par Jaunava Mariju saņēma senie tēvi.

Tikmēr Kirils koncilā Aleksandrijā (430) nosodīja Nestorija mācības un izdeva pret viņu 12 anatemātismus, kuros viņš pierādīja divu dabu nesaraujamu savienību Kunga Jēzus Kristus Personā. Kirils ar savu vēstījumu nodeva šos anatemātismus Nestorijam. Nestorijs savukārt atbildēja ar 12 anatemātismiem, kuros viņš nosodīja tos, kas ciešanas piedēvē Dievišķajam un tā tālāk. Tie bija vērsti pret Kirilu, lai gan tie neattiecas uz pēdējo. Sīrijas bīskapi, saņēmuši Kirila anatemātismus, arī sacēlās pret viņiem. Viņiem bija viedoklis par Mopsueta Teodora idejām. Svētīgais Teodorets, mācītais Kīras bīskaps, uzrakstīja par tiem atspēkojošu tekstu. Lai apturētu šādas nesaskaņas starp slaveno baznīcu primātiem un pareizticīgo mācības apstiprināšanu, imp. Teodosijs II nolēma sasaukt ekumenisko padomi. Nestoris, kura pusē Teodosijs tajā laikā nostājās, pats lūdza sasaukt ekumenisko koncilu, būdams pārliecināts, ka viņa mācība, kā pareiza, uzvarēs.

Teodosijs iecēla koncilu Efezā pašā 431. gada Vasarsvētku dienā. Tā bija Trešā ekumeniskā padome. Kirils ieradās Efezā kopā ar 40 Ēģiptes bīskapiem, Jeruzalemes Juvenāls ar palestīniešu bīskapiem, Firma, ep. Kapadokijas Cēzareja, Saloniku Flaviāns. Nestorijs ieradās arī ar 10 bīskapiem un divām augstākām amatpersonām, Nestorija draugiem. Pirmais kandidietis kā imperatora pārstāvis, otrais Irenejs - vienkārši kā noskaņots pret Nestoriju. Trūka tikai Jāņa no Antiohijas un pāvesta legātu. Pēc 16 dienām pēc imperatora noteiktā termiņa katedrāles atvēršanai Kirils nolēma atvērt katedrāli, negaidot prombūtnē esošos. Oficiālais kandidietis protestēja pret to un nosūtīja denonsāciju uz Konstantinopoli. Pirmā tikšanās bija 22. jūnijā Jaunavas baznīcā. Nestoris tika uzaicināts uz katedrāli trīs reizes. Bet pirmajā reizē viņš sniedza neskaidru atbildi, otrreiz viņš atbildēja, ka nāks, kad visi bīskapi būs sanākuši kopā, un trešajā reizē viņš pat neklausīja uzaicinājumu. Tad padome nolēma Nestorija lietu izskatīt bez viņa. Tika lasīta Niceo-Tsaregradsky ticības apliecība, vēstules Nestorijam, Kirila anatematisms un Nestorija vēstules Kirilam, viņa sarunas un tā tālāk.

Tēvi atklāja, ka Kirila vēstulēs ir pareizticīgo mācība un, gluži pretēji, Nestorija vēstules un sarunas nav pareizticīgi. Tad tēvi pārbaudīja, kā šobrīd māca Nestorijs, vai viņš jau nav pametis savas domas. Saskaņā ar bīskapu liecībām, kuri runāja ar Nestoriju Efezā, izrādījās, ka viņš pieturas pie savām agrākajām domām. Visbeidzot tika lasīti Baznīcas tēvu teicieni, kuri rakstīja par Kunga Jēzus Kristus Personu. Arī šeit Nestoriuss viņiem ir pretrunā. Ņemot to visu vērā, Efezas koncila tēvi atzina Nestorija mācību par ķecerīgu un nolēma viņam atņemt cieņu un izslēgt no baznīcas kopības. Spriedumu parakstīja 200 bīskapi, un pirmā tikšanās bija beigusies.

Tajā pašā dienā Efesas koncils paziņoja par Nestorija glabāšanu un nosūtīja paziņojumu Konstantinopoles garīdzniekiem. Kirils viņa vārdā rakstīja vēstules bīskapiem un Konstantinopoles klostera abatam Abba Dalmatius. Drīz vien padomes akti tika nosūtīti imperatoram. Nestorijs tika notiesāts nākamajā dienā pēc tikšanās. Viņš, protams, to nepieņēma un ziņojumā imperatoram sūdzējās par it kā nepareizo koncila rīcību, īpaši vainoja Kirilu un Memnonu un lūdza imperatoru vai nu pārcelt katedrāli uz citu vietu, vai arī dot viņam iespēju. droši atgriezties Konstantinopolē, jo, viņš sūdzējās saviem bīskapiem – viņa dzīvībai draud briesmas.

Tikmēr Jānis no Antiohijas ieradās Efezā kopā ar 33 Sīrijas bīskapiem. Katedrāles tēvi brīdināja viņu nestāties sadraudzībā ar notiesāto Nestoriju. Bet Džons nebija apmierināts ar lietas lēmumu, kas nebija labvēlīgs Nestorijam, un tāpēc, neiestājoties sadraudzībā ar Kirilu un viņa padomi, viņš sastādīja savu padomi ar Nestoriju un viesbīskapiem. Jānim pievienojās vairāki bīskapi, kas atradās Sv. Kirils. Jāņa katedrālē ieradās arī imperatora pārstāvis. Jāņa koncils atzina Nestorija nosodījumu par nelikumīgu un sāka tiesāt Kirilu, Memnonu un citus bīskapus, kuri nosodīja Nestoriju. Cyrils tika nepamatoti vainots, cita starpā, ka viņa anatemātismā izklāstītā mācība ir līdzīga Ārija, Apolinara un Einomija bezdievībai. Un tā, Jāņa koncils nosodīja un gāza Kirilu un Memnonu, kas tika izslēgti no baznīcas kopības, līdz grēku nožēlai, citi bīskapi, kas nosodīja Nestoriju, ziņoja par visu Konstantinopolei imperatoram, garīdzniekiem un tautai, lūdzot imperatoru apstiprināt depozītu. Kirila un Memnona. Teodosijs, kurš papildus Kirila, Nestorija un Džona ziņojumiem saņēma arī Kandidiāna ziņojumu, nezināja, ko darīt šajā gadījumā. Visbeidzot viņš pavēlēja iznīcināt visus Kirila un Jāņa koncilu dekrētus un visiem bīskapiem, kas ieradās Efezā, sanākt kopā un izbeigt strīdus mierīgā veidā. Kirils nevarēja piekrist šādam priekšlikumam, jo ​​viņa koncilā tika pieņemts pareizais lēmums, un Jānis no Antiohijas uzrādīja savas padomes darbības kā pareizas, par kurām abi ziņoja Konstantinopolei.

Kamēr šī sarakste tika turpināta, katedrāle Kirila vadībā turpināja sanāksmes, kuras bija septiņas. Otrajā tikšanās reizē tika nolasīts pāvesta Selestīna vēstījums, ko atnesa tikko atbraukušie legāti, un tas tika atzīts par pilnīgi pareizticīgu; trešajā romiešu legāti parakstīja Nestorija nosodījumu; ceturtajā - Džona nepamatoti nosodītie Kirils un Memnons (kurš neieradās uz uzaicinājumu ierasties sapulcē) tika attaisnoti; piektajā - Kirils un Memnons, lai atspēkotu Jāņa pret viņiem izvirzītās apsūdzības, nosodīja Ārija, Apolinara un Einomija ķecerības, un koncils izslēdza pašu Jāni un Sīrijas bīskapus no baznīcas kopības; sestajā, turpmāk aizliegts kaut ko mainīt Nīkajas-Caregradas simbolā vai tā vietā sacerēt citus, visbeidzot, septītajā, koncils ķērās pie diecēžu delimitācijas privāto jautājumu risināšanas. Visi samiernieciskie akti tika nosūtīti imperatoram apstiprināšanai.

Tagad Teodosijs bija vēl lielākās grūtībās nekā agrāk, jo naids starp padomi un Jāņa atbalstītājiem bija ļoti palielinājies. Un muižnieks Irenejs, kurš ieradās galvaspilsētā no Efesas, tiesā stingri rīkojās par labu Nestorijam. Berijas bīskaps Akakijs sniedza padomu imperatoram, izslēdzot Kirilu, Memnonu un Nestoriju no samiernieciskajām diskusijām un uzdodot visiem pārējiem bīskapiem pārskatīt Nestorija lietu. Imperators to arī izdarīja. Viņš nosūtīja uz Efezu amatpersonu, kas ņēma apcietinājumā Kirilu, Memnonu un Nestoriju un sāka piespiest pārējos bīskapus piekrist. Bet nekāda vienošanās nesekoja. Tikmēr Sv. Kirils atrada iespēju no apcietinājuma rakstīt garīdzniekiem un Konstantinopoles iedzīvotājiem, kā arī Abba Dalmatia par to, kas notiek Efezā. Abba Dalmācijs pulcēja Konstantinopoles klosteru mūkus un kopā ar viņiem ar lielu ļaužu sapulci, ar psalmu dziedāšanu, ar degošām lampām devās uz imperatora pili. Ieejot pilī, Dalmācijs lūdza imperatoru atbrīvot pareizticīgo tēvus no cietuma un apstiprināt koncila lēmumu par Nestoriju.

Slavenā Abba izskats, kurš nebija atstājis savu klosteri 48 gadus, atstāja spēcīgu iespaidu uz imperatoru. Viņš solīja apstiprināt domes lēmumu. Tad baznīcā, kur Abba Dalmācijs devās kopā ar mūkiem, ļaudis atklāti pasludināja Nestorija anatēmu. Tādējādi imperatora vilcināšanās beidzās. Atlika tikai panākt Sīrijas bīskapu vienošanos ar koncilu. Lai to izdarītu, imperators pavēlēja strīdīgajām pusēm izvēlēties 8 vietniekus un nosūtīt tos uz Halkedonu savstarpējām pārrunām imperatora klātbūtnē. No pareizticīgo puses šajā deputācijā bija divi romiešu legāti un Jeruzalemes bīskaps Juvenaly. No Nestorija aizstāvjiem - Jānis no Antiohijas un Teodorets no Kīra. Bet pat Halkedonā vienošanās netika panākta, neskatoties uz Teodosija bažām. Pareizticīgie pieprasīja, lai Sīrijas bīskapi paraksta Nestorija nosodījumu, savukārt sīrieši nepiekrita un nevēlējās pieņemt, kā viņi izteicās, Kirila dogmas (anatemātismus). Tātad jautājums palika neatrisināts. Tomēr Teodosijs tagad apņēmīgi pārgāja pareizticīgo bīskapu pusē. Halkedoniešu sanāksmes beigās viņš izdeva dekrētu, kurā viņš lika visiem bīskapiem atgriezties pie saviem krēsliem, tostarp Kirilam, un Nestorijs iepriekš bija pārcēlies uz Antiohijas klosteri, no kura viņš iepriekš bija pārvests uz Konstantinopoles Krēslu. . Pareizticīgo bīskapi iecēla Maksimiliānu, kurš bija pazīstams ar savu dievbijīgo dzīvi, par Nestorija pēcteci.

Austrumu bīskapi, Jāņa no Antiohijas priekšgalā, izbraucot no Halkedonas un Efezas, pa ceļam sastādīja divus koncilus, vienu Tarsā, kurā viņi atkal nosodīja Kirilu un Memnonu, bet otru Antiohijā. sastādīja savu ticības apliecību. Šajā grēksūdzē tika teikts, ka Kungs Jēzus Kristus - ideāls dievs un ideāls cilvēks, un ka, pamatojoties uz Dievišķības un cilvēcības vienotību, kas nav saplūdusi Viņā, Vissvētāko Jaunavu Mariju var saukt par Theotokos. Tādējādi austrumu tēvi atkāpās no saviem nestoriāniskajiem uzskatiem, bet neatteicās no Nestorija personas, tāpēc šķelšanās starp viņiem un Kirilu turpinājās. Imperators Teodosijs nezaudēja cerību samierināt baznīcas un uzdeva to darīt savam oficiālajam Aristolausam. Taču tikai Emesas bīskapam Pāvilam izdevās samierināt Sīrijas tēvus ar Aleksandrijas tēviem. Viņš pārliecināja Jāni no Antiohijas un citus Sīrijas bīskapus piekrist Nestorija nosodījumam un Kirilu no Aleksandrijas parakstīt Antiohijas ticības apliecību. Kirils, redzēdams, ka šī ir pareizticīgo atzīšanās, to parakstīja, taču neatteicās arī no saviem anatemātismiem. Tā pasaule tika atjaunota. Visa Ekumēniskā Baznīca piekrita Antiohijas ticības apliecībai, tāpat kā pareizticīgajiem, un tā saņēma senās pareizticīgo mācības precīzas ticības apliecības nozīmi par divu dabu un to savienības tēlu Kungā Jēzū Kristū. savstarpējās attiecības. Imperators apstiprināja šo atzīšanos un pieņēma galīgo lēmumu attiecībā uz Nestoriju. Viņš tika izsūtīts (435) uz oāzi Ēģiptes tuksnešos, kur viņš nomira (440).

Līdz ar Nestorija maldiem Trešajā ekumeniskajā padomē tika nosodīta arī ķecerība, kas parādījās rietumos. Pelagian. Pelagiuss, kas cēlies no Lielbritānijas, nepieņēma klosterismu, dzīvoja stingru askētisku dzīvi un, krītot garīgā lepnībā, sāka noliegt sākotnējo grēku, mazinot Dieva žēlastības nozīmi pestīšanas jautājumā un piedēvējot visus tikumīgas dzīves nopelnus. un paša cilvēka stiprās puses. Savā turpmākajā attīstībā pelagiānisms noveda pie izpirkšanas nepieciešamības noliegšanas un pašas izpirkšanas. Lai izplatītu šo viltus mācību, Pelagijs ieradās Romā, bet pēc tam Kartāgā, taču šeit viņš satika spēcīgu pretinieku slavenā Rietumu baznīcas skolotāja svētītā Augustīna personā. Ar savu sāpīgo pieredzi piedzīvojis gribas vājumu cīņā pret kaislībām, Augustīns ar visu savu spēku atspēkoja lepnā brita maldīgo mācību un savos darbos atklāja, cik liela nozīme ir dievišķajai žēlastībai laba darīšanā un svētlaimes sasniegšanā. Pelagiusa ķecerības nosodījums tika pasludināts jau 418. gadā vietējā padomē Kartāgā, un to apstiprināja tikai Trešā ekumeniskā padome.

Koncilā tika izklāstīti visi 8 kanoni, no kuriem papildus nestoriāņu ķecerības nosodīšanai ir svarīgi - pilnīgs aizliegums ne tikai sacerēt jaunu, bet pat papildināt vai samazināt vismaz vienā vārdā Simbolu. kas tika izklāstīti pirmajās divās Ekumeniskajās padomēs.

Nestoriānisma vēsture pēc koncila.

Nestorija piekritēji sacēlās pret Jāni no Antiohijas par nodevību un izveidoja spēcīgu partiju Sīrija. Viņu vidū bija pat svētīgais Kīra Teodorets. Viņš nosodīja Nestorija maldus, piekrita pareizticīgo mācībai, bet arī nevēlējās piekrist Nestorija nosodījumam. Jānis no Antiohijas bija spiests censties iznīcināt ķecerīgo partiju. Viņa palīgs bija Ravula, Edesas bīskaps. Neko nesasniedzot ar pārliecināšanas spēku, Jānim bija jāvēršas pēc civilās varas palīdzības. Imperators atcēla vairākus nestoriāņu bīskapus no amata Sīrijas un Mezopotāmijas baznīcās, taču nestoriānisms turējās.

Galvenais iemesls tam nebija pats Nestoris (par kuru lielākā daļa bīskapu nestāvēja), bet gan viņa ķecerīgo domu izplatīšana Tarsas Diodora un Teodora no Mopsuetes rakstos. Sīrijā viņi tika uzskatīti par lieliskiem Baznīcas skolotājiem. pareizticīgo bīskapi viņi to saprata un tāpēc sāka darboties pret šiem nestoriānisma skolotājiem. Tā Edesas bīskaps Ravula iznīcināja Edesas skolu, kas īstenoja Antiohijas skolas idejas. Šīs skolas priekšgalā bija prezbiters Īvs, tāpat kā Teodorets, kurš piekrita Antiohijas grēksūdzei, bet pašu Kirilu turēja aizdomās par nepareizticību. Iva kopā ar citiem Edesas skolas skolotājiem tika izslēgta. Tad Ravula viņa organizētajā koncilā nosodīja Diodora un Teodora rakstus, kas izraisīja lielus nemierus austrumu baznīcās. pats Sv Kirils, kurš vēlējās kopā ar Proklu, ep. Konstantinopolei, lai svinīgi nosodītu nestoriānisma skolotājus, savā esejā vajadzēja aprobežoties ar Teodora Mopsueta atspēkošanu. Bet šis darbs izraisīja arī lielu neapmierinātību austrumos, un pret to radās iebildumi. Svētīgais Teodorets aizstāvēja arī Mopsuetas Teodoru. Šīs cīņas laikā Sv. Kirils (444), un tās pašas cīņas laikā Sīrijas kristieši ar saviem bīskapiem vēl vairāk attālinājās no Baznīcas. Edesas Ravula nomira pat pirms Kirila (436). Nestoriāņu partijas ietekmē par viņa pēcteci tika ievēlēts trimdā Īvs, kurš atkal atjaunoja Edesas skolu. Īvs, starp citu, uzrakstīja vēstuli persiešu bīskapam Marijai par notikumiem Sīrijas baznīcā un par strīdu starp Kirilu un Nestoriju. Pārmetot Nestorijam, ka ar savu izteicienu par Vissvētāko Jaunavu Mariju viņš izraisījis apsūdzību ķecerībā, Īvs īpaši sacēlās pret Kirilu, apsūdzot viņu par cilvēka dabas iznīcināšanu Jēzū Kristū un vienīgi dievišķā atzīšanu un tādējādi atjaunojot ķecerību. no Apolinara. Šajā vēstulē bija nozīmi turpmākajos strīdos starp Baznīcu un ķeceriem. Īvs arī pārtulkoja Teodora un Diodora rakstus sīriešu valodā. Taču Nisibijas bīskaps Tomass Varsuma, kurš iepriekš bija skolotājs Edesas skolā, daudz vairāk izturējās par labu nestoriānismam. Viņš baudīja Persijas valdības labvēlību, kurai toreiz piederēja Nisibija un kura saskaņā ar politiskie uzskati, apstiprināja persiešu kristiešu atdalīšanu no impērijas kristiešiem. 489. gadā Edesas skola atkal tika iznīcināta. Skolotāji un skolēni devās uz Persiju un nodibināja skolu Nisibijā, kas kļuva par nestoriānisma perēkli.

499. gadā Seleukijas bīskaps, nestoriānis Babejs, Sēlijā sasauca koncilu, kurā tika apstiprināts nestoriānisms un formāli pasludināta persiešu baznīcas atdalīšana no grieķu-romiešu impērijas. Nestoriāņus sāka saukt pēc viņu liturģiskās valodas Kaldeju kristieši. Viņiem bija savs patriarhs, ko sauca katoļi. Papildus dogmatiskām atšķirībām Nestoriāņu persiešu baznīca pieļāva atšķirības savā baznīcas struktūrā. Tātad viņa atļāva laulības ne tikai priesteriem, bet arī bīskapiem. No Persijas nestoriānisms izplatījās Indijā. Šeit viņi ir nosaukti fomīti kristieši, ar nosaukumu lietotne. Tomass.

Ceturtā ekumeniskā padome.

Ceturtais ekumeniskais koncils – Halkedona ir tieši saistīts ar trešā ekumeniskā koncila – Efesas – vēsturi (raksta Aksejas bīskaps Jānis). Mēs zinām, ka galvenā figūra pareizticīgo mācības apgaismošanā un saglabāšanā III ekumeniskajā koncilā bija Sv. Kirils, arhibīskaps Aleksandrijas. Visu raižu galvenais vaininieks bija Eutihs, Arhims. Konstantinopole, kas bija Sv. Kirils. Svētais Kirils, cienīdams Eutihu, nosūtīja viņam Efezas Ekumēniskās padomes darbu kopiju. Bet tāpat kā citos gadījumos iedvesma iet galējībās, tā arī šeit degsme pēc teoloģiskajiem spriedumiem Sv. Kirils šķērsoja līniju. Augstā teoloģija Sv. Kirilu nesaprata, un Eutihijs deģenerējās par viltus mācību, uzcelta jauna sistēma Monofizītisms, kas apgalvoja, ka Jēzū Kristū nebija divas dabas, bet gan viena. Runājot par paskaidrojumiem ar Eutihu koncilā, viņš savu mācību izteica šādi: “Pēc Dieva Vārda iemiesošanās es pielūdzu vienu dabu, Dieva dabu, iemiesojušos un iemiesojušos; Es atzīstu, ka mūsu Kungs sastāv no divām dabām pirms savienības, un pēc savienības es atzīstu vienu dabu” (Ekumenisko padomju vēsture).

ķecerīgs monofizīts dalījās doktrīnā Dioskors kurš pēc Kirila ieņēma Aleksandrijas Krēslu. Dioskoru atbalstīja imperators Teodosijs II, kurš viņu novērtēja kā cīnītāju pret nestoriānismu. Eitihiju godināja galma partija, kuru vadīja ķeizariene Eudoksija. Pēc šīs puses ieteikuma Eutihs nodeva savu lietu Romas un Aleksandrijas baznīcu tiesai, uzdodot sevi kā pareizticīgo mācības aizstāvi un bīskapu Flaviānu un Eizebiju. Nestorians Dorileāns. Pāvests Leo Lielais, apzinoties visu Flavian, piekrita Eitihija nosodījumam. Dioskors, nostājoties pēdējā pusē, lūdza imperatoru sasaukt ekumenisko koncilu, lai apstiprinātu Eutihija pseidoortodoksālo mācību un nosodītu nestoriānismu, ko, iespējams, atdzīvināja Flaviāns. Teodosijs II 449. gadā Efezā iecēla koncilu, kuru vadīja Dioskors.

Padomē klātienē piedalījās 127 bīskapi un 8 bija komisāri. Pāvests nosūtīja "dogmatisko vēstuli", kas slavena ar savu patiesības izpratnes tīrību un tās izklāsta skaidrību (epistola dogmatica). Sēdē piedalījās trīs viņa legāti. Sākās padomes sēdes par Eitihija lietu. Dioskors nelasīja pāvesta vēstījumu, apmierinājās ar Eitihija ticības apliecināšanu un paziņoja, ka iepriekšējās ekumeniskajās koncilos par abām dabām Kristū nerunāja. Dioskors pasludināja Flāviju par ķeceri un atkāpās, tāpat kā Eisebijs no Dorilejas, Domnuss no Antiohijas un Teodors no Kīra. Viņiem, baidoties no vardarbības, piekrita 114 bīskapi. Romas legāti atteicās balsot.

“Kad Flāviāns izgāja no katedrāles zāles,” raksta bīskaps. Arsēnija, "sīriešu arhimandrīts Varsums un citi mūki viņam uzbruka un sita viņu tik stipri, ka viņš drīz nomira ceļā uz Lidijas pilsētu, viņa ieslodzījuma vietu".

Flaviāna pēctecis bija Anatolijs, priesteris, Dioskora uzticības persona imp. Pagalms. Imperators, savu galminieku maldināts, apstiprināja visas Efezas “laupītāju padomes” definīcijas.

Romas pāvests aizstāv pareizticību Sv. Leo Lielais. Koncilā Romā viss, kas tika nolemts Efezā, tika nosodīts. Pāvests vēstulēs uz austrumiem pieprasīja sasaukt juridisko ekumenisko koncilu Itālijā. Pēc viņa lūguma tas pats pieprasīja un app. Imperators Valentīns III. Bet Teodosijs atradās monofizītu galma partijas, īpaši Teodosija, ietekmē un tāpēc neņēma vērā lūgumus. Pēc tam galma partija zaudēja savu nozīmi, ķeizariene tika noņemta, aizbildinoties ar svētceļojumu uz Jeruzalemi. Nozīmi ieguva māsas Teodosijas, patriarha Flaviāna cienītājas Pulherijas partija. Viņa relikvijas tika svinīgi pārvestas uz Konstantinopoli. Drīz pēc tam Teodosijs nomira (450). Viņa vietā stājās Marsians, kurš apprecējās ar Pulcheriju.

AT Halcedona juridiski 4. Ekumēniskā padome. Visi uz tā redzamie tēvi bija 630. No ievērojamākajiem bija: Anatolijs no Konstantinopoles, kurš nostājās pareizticīgo pusē, Domnuss no Antiohijas (kuru gāza Dioskors un atdeva Markiāns), Maksims, viņa vietā iecelts Jeruzalemes Juvenāls, Talasijs no Cēzarejas-Kapadokijas, svētīgais Teodorets, Eizebijs no Dorilejas, Dioskors no Aleksandrijas un citi. Pāvests, kurš vēlējās koncilu Itālijā, tomēr nosūtīja savus legātus uz Halkedonu. Anatolijs no Konstantinopoles bija padomes priekšsēdētājs. Pirmkārt, tēvi pievērsās darbu izskatīšanai laupīšana koncils un Dioskora tiesa. Viņa apsūdzētājs bija slavenais Eizebijs no Dorileja, kurš tēviem uzdāvināja zīmīti, kurā bija izklāstīta visa Dioskora vardarbība laupītāju katedrālē. Iepazīstoties, tēvi Dioskoram atņēma balsstiesības, pēc tam viņš bija apsūdzēto vidū. Turklāt Ēģiptes bīskapi pret viņu izvirzīja daudzas apsūdzības, runājot par Dioskora netikumību un nežēlību un viņa dažādajiem vardarbības veidiem. To visu apsprieduši, tēvi viņu nosodīja un gāza no amata, tāpat kā viņi nosodīja laupītāju padomi un Eutihu. Tiem bīskapiem, kuri piedalījās laupītāju koncilā, Halkedonas koncila tēvi piedeva, jo viņi nožēloja grēkus un aizstāvībā paskaidroja, ka rīkojās, baidoties no Dioskora draudiem.

Tad tēvi sāka definēt doktrīnu. Viņiem bija jāiesniedz šāda divu dabu doktrīna Kunga Jēzus Kristus Personā, kas būtu sveša nestoriānisma un monofizītisma galējībām. Mācība starp šīm galējībām bija tieši pareizticīga. Halkedonas koncila tēvi to arī darīja. Par paraugu ņemot ticības apliecinājumu Sv. Kirils no Aleksandrijas un Jānis no Antiohijas, kā arī Romas pāvesta Leo vēstījums Flaviānam, viņi tādējādi definēja dogmu par divu dabu savienības tēlu Kunga Jēzus Kristus Personā: “sekošana dievišķajiem tēviem, mēs visi vienprātīgi mācām atzīties ..... vienu un to, izņemot Kristu, Dēlu, vienpiedzimušo Kungu, divās dabās, nedalāms, nemainīgs, nedalāms, nedalāms atpazīstams (nevis pēc divu dabu atšķirības, ko patērē savienība, bet gan ar katras dabas īpašumiem, kas tiek saglabāti vienā personā un apvienoti vienā hipostāzē): nevis divās personās, kas sagrieztas vai sadalītas, bet gan viens un tas pats Dēls un vienpiedzimušais Dievs Vārds. Šī ticības definīcija nosodīja gan nestoriānismu, gan monofizītismu. Visi tēvi piekrita šai definīcijai. Svētīgais Teodorets, kuru koncilā, īpaši Ēģiptes bīskapi, turēja aizdomās par nestoriānismu, pasludināja Nestorijam anatēmu un parakstīja savu nosodījumu. Tāpēc koncils no viņa atcēla Dioskora nosodījumu un atjaunoja viņam cieņu, kā arī atcēla nosodījumu no Edesas bīskapa Willows. Tikai Ēģiptes bīskapi bija neviennozīmīgi par ticības apliecībām. Lai gan viņi parakstīja Eutiha nosodījumu, viņi nevēlējās parakstīt Romas Leo vēstules Flaviānam, aizbildinoties ar to, ka saskaņā ar Ēģiptē pastāvošo paražu viņi nedara neko svarīgu bez sava arhibīskapa atļaujas un apņēmības, kas saistībā ar Dioskora nogulsnēšanos viņiem nebija. Padome uzlika viņiem par pienākumu parakstīties ar zvērestu, kad tika iecelts arhibīskaps. - Kad Mārsiāns tika informēts, ka viss ir izdarīts, viņš pats ieradās katedrālē uz 6. tikšanos, teica runu, kurā pauda prieku, ka viss ir izdarīts pēc vispārējās vēlmes un mierīgi. Taču padomes sēdes vēl nebija beigušās. Tēvi bija aizņemti ar 30 noteikumu sastādīšanu. Galvenie noteikumu priekšmeti ir baznīcas pārvalde un baznīcas dekanāts.

Pēc koncila imperators izdeva stingrus likumus attiecībā uz monofizītiem. Ikvienam tika pavēlēts pieņemt Halkedonas koncila noteikto doktrīnu; monofizīti trimdā vai trimdā; sadedzināt viņu rakstus un izpildīt tos izplatīšanai utt. Dioskors un Eutihija tika izsūtīti uz tālām provincēm.

Halkedonas koncils apstiprināja ne tikai trīs iepriekšējo Ekumēnisko koncilu, bet arī vietējo: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antioh and Laodikea lēmumus, kas bija 4.gs. Kopš tā laika vadošos bīskapus galvenajos piecos baznīcu apgabalos sāka saukt par patriarhiem, un izcilākajiem metropolītiem, kuriem tika atņemtas noteiktas neatkarības tiesības, kā goda atzīme tika piešķirts eksarha tituls: piemēram, Efeza, Cēzareja. , Hēraklijs.

Bīskaps Arsēnijs, to atzīmējot, piebilst: “Vārds ir lietots jau agrāk; tik imp. Teodosijs 449. gada vēstulē nosauca Romas bīskapu patriarhu. Halkedonas 2. sapulcē. Sobor, imperatora pārstāvji teica: "Lai katra rajona vissvētākie patriarhi izvēlas divus no rajona ticības diskursam." No tā mēs redzam, ka šis nosaukums jau ir nonācis oficiālā lietošanā. Kas attiecas uz vārdu “pāvests”, tad Ēģiptē un Kartāgā vienkāršie cilvēki tā sauca vadošos bīskapus, bet pārējie bija “tēvi”, un šie “vectēvi” (pāvesti). No Āfrikas šis vārds pārgāja uz Romu.

Monofizītu ķecerība pēc koncila.

Monofizītu ķecerība Baznīcai atnesa vairāk ļaunuma nekā jebkura cita ķecerība. Samiernieciskais nosodījums nevarēja viņu iznīcināt. Monofizītiem, īpaši ēģiptiešiem, nepatika doktrīna par divām dabām Kunga Jēzus Kristus personā, galvenais par cilvēku. Daudzi mūki citās baznīcās arī iebilda pret šo mācību un pārgāja monofizītu rindās. Viņiem šķita neiespējami piedēvēt Kungam Jēzum Kristum cilvēcisku dabu, kas ir līdzīga mūsu grēcīgajai, pret kuras trūkumiem bija vērsti visi viņu varoņdarbi. Pat Halkedonas koncila laikā klosteri nosūtīja trīs arhimandrītus, kuri apņēmās aizstāvēt monofizītu doktrīnu un lūdza atjaunot Dioskoru. Pēc koncila daži mūki devās tieši no Halkedonas uz Palestīnu un radīja tur lielu apjukumu ar stāstiem, ka Halkedonas padome atjaunoja nestoriānismu. Desmit tūkstoši palestīniešu mūku, kuru vadīja cilvēki no Halkedonas, uzbruka Jeruzālemei, izlaupīja to, padzina patriarhu Juvenālu un nolika savu Teodosiju viņa vietā. Tikai divus gadus vēlāk (453) ar militāra spēka palīdzību Juvenāls atkal ieņēma Jeruzalemes troni. Monofizīti sarīkoja līdzīgus nekārtības Aleksandrijā. Šeit militārais spēks ne pie kā nenoveda. Pūlis iedzina karotājus bijušais templis Serapis un sadedzināts dzīvs kopā ar templi. Pastiprinātie militārie pasākumi noveda pie monofizītu galīgas atdalīšanas no pareizticīgo patriarha Proteriusa, kurš tika iecelts Dioskora vietā, un tika izveidota atsevišķa sabiedrība presbitera Timotija Elura vadībā.

Izmantojot imperatora Markiāna (457) nāvi, Aleksandrijas monofizīti sarīkoja dumpi, kuru laikā tika nogalināts Protērijs un viņa vietā tika uzcelts Elurs, kurš atcēla visus Halkedonas koncila bīskapus un nosodīja patriarhus. : Konstantinopole, Antiohija un Roma. Marciāna pēctecis Leo 1 Thracian (457-474) nevarēja uzreiz apspiest sacelšanos Aleksandrijā. Lai atjaunotu mieru Baznīcā, viņš nolēma veikt īpašu pasākumu: viņš pieprasīja, lai visi impērijas metropolīti sniedz viņam savu viedokli par Halkedonas koncilu un to, vai Elurs būtu jāatzīst par likumīgo Aleksandrijas patriarhu. Vairāk nekā 1600 metropolītu un bīskapu izteicās par labu Halkedonas koncilam un pret Timoteju Eluru.

Tad Leo atcēla Eluru (460) un iecēla pareizticīgo Timotiju Salafakiolu par Aleksandrijas patriarhu. Šī patriarha dievbijība un lēnprātība ieguva viņam monofizītu mīlestību un cieņu, un Aleksandrijas baznīca kādu laiku bija mierīga. Tika gāzts arī Antiohijas patriarhs Pēteris Gnafevs (470). Vēl būdams mūks, viņš Antiohijā izveidoja spēcīgu monofizītu partiju, piespieda pareizticīgo patriarhu atstāt krēslu un ieņēma to pats. Lai Antiohijā nostiprinātu uz visiem laikiem monofizītismu, viņš trīsreiz svētajā dziesmā pēc vārdiem: svētais nemirstīgais - izdarīja monofizītu piedevu - krustā sists mūsu labā.

Bet tagad, 476. gadā, imperatora troni ieņēma Bazilisks, kurš to atņēma Leo Zenonam. Lai nostiprinātu sevi tronī ar monofizītu palīdzību, Bazilisks nostājās viņu pusē. Viņš izdeva apļveida vēstuli, kurā, nosodot Halkedonas koncilu un Lauvas vēstuli Flaviānam, pavēlēja pieturēties tikai pie Nīkajas simbola un otrās un trešās ekumeniskās padomes definīcijas, apstiprinot šo simbolu. Šāds vēstījums bija jāparaksta visiem impērijas bīskapiem, un patiešām daudzi to parakstīja, daži aiz pārliecības, citi aiz bailēm. Tajā pašā laikā Timotejs Elurs un Pēteris Gnafevs tika atjaunoti savos krēslos, un pareizticīgo patriarhi - Aleksandrija un Antiohija - tika noņemti. Monofizītisma atjaunošana radīja lielu sajūsmu pareizticīgo vidū, īpaši Konstantinopolē. Šeit patriarhs Akakijs bija pareizticīgo priekšgalā. Bazilisks, vēlēdamies novērst nemierus, kas apdraudēja pat viņa troni, izdeva vēl vienu apkārtrakstu, atceļot pirmo, taču bija par vēlu. Zenons ar pareizticīgo, īpaši Akakios, palīdzību uzvarēja Bazilisku un ieņēma imperatora troni (477). Tagad pareizticīgie atkal ir guvuši virsroku pār monofizītiem. Pēc Elura nāves Timotijs Salafakiols atkal ieņēma krēslu. Bet Zenons gribēja ne tikai pareizticīgo uzvaru, bet arī monofizītu pievienošanos pareizticīgo baznīcai. Viņš saprata, ka reliģiskās šķelšanās slikti ietekmē valsts labklājību. Patriarhs Akakijs arī juta viņam līdzi šajā jautājumā. Taču šie mēģinājumi pievienoties monofizītiem, kurus aizsāka Zenons un turpinājās nākamajā valdīšanas laikā, tikai izraisīja nemierus Baznīcā, un, visbeidzot, tos atrisināja jauna ķecerība.

484. gadā nomira Aleksandrijas patriarhs Timotejs Salafakiols. Viņa vietā pareizticīgie izvēlējās Džonu Talaju un monofizītus Pīteru Mongu, kuri viņa apstiprināšanai sāka cītīgi strādāt Konstantinopolē un cita starpā ierosināja monofizītu aneksijas plānu. Zenons un patriarhs Akaki piekrita viņa plānam. Un tā 482. gadā Zenons izdod samierniecisku ticības apliecību, uz kuras pamata bija jānodibina kopība starp pareizticīgajiem un monofizītiem. Tā apstiprināja Nīkajas simbolu (to apstiprināja otrā Ekumēniskā padome), Nestoriju un Eutihiju anathematizēja ar līdzīgi domājošiem cilvēkiem, pieņēma 12 anatemātismus Sv. Kirils, tika teikts, ka Dieva vienpiedzimušais Dēls, kas cēlies un iemiesojies no Svētā Gara un Marijas Jaunavas Theotokos, ir viens, nevis divi: viens brīnumos un ciešanās, ko viņš brīvprātīgi pārcieta miesā; visbeidzot, tika izteikta anatēma pret tiem, kas domāja vai tagad domā par kaut ko citu, izņemot to, kas tika apstiprināts Halkedonas koncilā vai citā. Zenons vēlējās panākt saikni, klusējot par dabu Kunga Jēzus Kristus Personā un neviennozīmīgu izteicienu par Halkedonas koncilu. Šādu samierniecisku atzīšanos pieņēma patriarhs Akakijs, Pēteris Mongs, kurš par to saņēma Aleksandrijas krēslu, un Pēteris Gnafevs, kurš atkal stājās Antiohijas krēslā. Bet tajā pašā laikā šī samiernieciskā atzīšanās neapmierināja ne stingros pareizticīgos, ne stingros monofizītus. Pareizticīgajiem viņam bija aizdomas par monofizītisma atzīšanu, un viņi pieprasīja skaidru Halkedonas koncila nosodījumu. Džons Talaja, kuru neapstiprināja Aleksandrijas krēsla imperators, devās uz Romu ar sūdzībām pāvestam Fēliksam II par Akakiosu, kurš bija paņēmis enotikonu. Fēlikss, jutoties pilnīgi neatkarīgs no Konstantinopoles pēc Rietumu impērijas krišanas (476), nosodīja enotikonu kā ķecerīgu ticības apliecību, izslēdza Akakiosu un visus bīskapus, kuri pieņēma enotikonu, kā arī pašu Zenonu un pat pārtrauca kopību ar Austrumu baznīcas. Stingri monofizīti no savas puses sacēlās pret saviem patriarhiem Gnafeviem un Mongu, lai pieņemtu enotikonu, atdalījās no viņiem un izveidoja atsevišķu monofizītu biedrību. akefalīti(bez galvas).

Zenona pēcteces Anastasijas (491-518) laikā lietas bija tādā pašā stāvoklī. Anastasius pieprasīja, lai visi paņem enotikonu. Bet pareizticīgie jau ir sapratuši, ka piekāpīgi pasākumi attiecībā uz ķeceriem nerada labas sekas un pat kaitē pareizticībai, tāpēc viņi sāka atteikties no enotikona. Anastasius sāka viņus vajāt un, šķiet, jau bija pārgājis uz monofizītu pusi. Tikmēr starp akefalītiem parādījās dedzīgi monofizītisma čempioni - Sīrijas Hierapolisas bīskaps Ksenijs (Philoxenus) un Antiohijas patriarhs Severs. Severus, lai gūtu panākumus monofizītismā Konstantinopolē, ieteica Anastasijam pievienot trisagiona dziesmai papildinājumu: piesit krustā mūsu labā. Konstantinopoles patriarhs Maķedonietis, baidoties no trimdas, bija spiests pakļauties imperatora pavēlei. Bet cilvēki, uzzinājuši par to, sarīkoja nemierus Konstantinopolē. Lai gan Anastasijam izdevās uz laiku nomierināt cilvēkus un pat izsūtīt Maķedonijas patriarhu cietumā, tomēr drīz sākās atklāts karš starp pareizticīgajiem un caru. Pareizticīgā Vitālija vadītājs ar savām uzvarām piespieda Anastasiju apsolīt sasaukt koncilu, lai apstiprinātu Halkedonas katedrāles svētumu un atjaunotu kopību ar Romu. Drīz pēc tam Anastasius nomira (518), nepildījis savus solījumus.

Viņa pēcteča Justīna (518-27), pareizticības aizbildņa, vadībā tā atkal ieguva virsroku. Attiecības ar Romas baznīcu tika atjaunotas (519) jaunā Kapadokijas patriarha Jāņa vadībā; tika apstiprināta Halkedonas koncila nozīme, tika gāzti monofizītu bīskapi utt.

Piektā ekumeniskā padome.

527. gadā viņš kāpa imperatora tronī Justinians I, ievērojams suverēns civilās un baznīcas vēsturē (527-65). Lai samierinātu Baznīcu un valsti, Justinianu nodarbināja doma pievienoties monofizītiem pareizticībai. Ēģiptē pareizticīgie bija mazākumā, un šāda šķelšanās bija bīstama Baznīcai un valstij. Taču Justiniānam neizdevās sasniegt savu mērķi, un pat savas sievas, slepenās monofizītes Teodoras ietekmē, viņš dažkārt rīkojās, kaitējot pareizticībai. Tāpēc viņas iespaidā 533. gadā viņš piekāpās monofizītiem, atļaujot pievienot trīsreiz svētajā dziesmā: piesit krustā mūsu labā, lai gan stingrie Halkedonas koncila sekotāji šādu papildinājumu uzskatīja par monofizītu. Justinians arī pacēla (535) Konstantinopoles Anthim, slepenā monofizīta, patriarhālajā tronī. Par laimi, Justinians drīz uzzināja par monofizītu intrigām. Toreiz (536) pāvests Agapits ieradās galvaspilsētā kā ostrogotu karaļa Teodorika Lielā vēstnieks. Uzzinājis par Anfima ķecerību, Agapits (par spīti Teodoras draudiem) par to informēja karali. Justinians nekavējoties atcēla Antimu un viņa vietā iecēla presbiteri Minnu. Tomēr viņš nezaudēja cerību anektēt monofizītus. Tāpēc Minnas vadībā Nr lielā katedrāle pareizticīgo un monofizītu bīskapiem, kurā tika apspriests jautājums par pievienošanos monofizītiem. Taču viņu neatlaidības dēļ argumentācija nekur nenoveda. Patriarhs atkal viņus nosodīja, un imperators apstiprināja pret viņiem agrākos stingros likumus. Pēc tam monofizīti aizbēga uz Lielo Armēniju un tur nostiprināja savu ķecerību.

Tikmēr Teodora turpināja intrigas par labu monofizītiem. Saskaņā ar viņas intrigām pēc pāvesta Agapita nāves (537) Romas katedrā tika iecelts romiešu diakons Vigiliuss, kurš viņai bija devis solījumu palīdzēt monofizītiem ar abonementu. Tad viņa atrada sev vēl divus dedzīgus palīgus, kas dzīvoja bīskapu galmā - Fjodoru Askidu un Domicianu, kuri bija slepeni monofizīti. Viņi abi ieteica imperatoram uzsākt monofizītu konvertēšanu un pat ierosināja tam plānu. Proti, ka viņi varēs pievienoties tikai tad, kad pareizticīgā baznīca nosodīs nestoriāņu skolotāju Mopsueta Teodoru un viņa sekotājus - svētīgo Teodoretu un Edesas Īvu. Tā kā viņu raksti netiek nosodīti, tas monofizītiem ir kārdinājums, un viņiem ir aizdomas par nestoriānisma pareizticīgo baznīcu. Šis plāns tika izstrādāts par labu monofizītiem un kaitējot pareizticīgajiem: ja tas tiktu īstenots, Baznīca nonāktu konfliktā ar sevi, nosodot Teodoru un Īvu, kurus Halkedonas koncilā atzina par pareizticīgajiem. Imperators, lai nomierinātu Baznīcas dzīvi, piekrita pārbaudīt šo plānu un 544. gadā izdeva pirmo trīs nodaļu ediktu. Tajā tika nosodīts Mopsuetas Teodors kā nestoriāņu ķecerības tēvs, Teodoreta raksti pret Sv. Kirila un Ivas vēstule persietim Mariusam. Bet tajā pašā laikā tika piebilsts, ka šis nosodījums nav pretrunā ar Halkedonas koncilu, un ikviens, kurš domā citādi, tiks atematizēts. Šis edikts bija jāparaksta visiem bīskapiem. Minna, Konstantinopoles patriarhs, pēc nelielas pretestības parakstīja, un pēc viņa austrumu bīskapi. Bet Rietumu baznīcās edikts sastapās ar spēcīgu pretestību. Kartāgas bīskaps Pontiāns apņēmīgi atteicās parakstīt, un mācītais Kartāgas baznīcas diakons Fulgentius Ferranus uzrakstīja traktātu, atspēkojot ediktu, kuram visi Rietumos piekrita. Pret ediktu bija arī Romāns Vigiliuss. Rietumnieki trīs nodaļu nosodījumā saskatīja Halkedonas koncila pazemojumu, lai gan objektīvā skatījumā tas tā nebija. Halkedonas koncilā nebija diskusiju par Teodoru no Mopsuetas. Koncils attaisnoja Teodoretu pēc tam, kad viņš pasludināja Nestoriju anatēmu un līdz ar to atteicās no saviem rakstiem, aizstāvot viņu pret Sv. Kirila, un Ivas vēstule tika nosodīta tādā formā, kādā tā pastāvēja 6. gadsimtā. edikta publicēšanas laikā, tas ir, Persijā to sagrozīja nestoriāņi.

Rietumu bīskapu pretestība Justinianu mulsināja. 547. gadā viņš izsauca Vigiliusu un daudzus citus Rietumu bīskapus uz Konstantinopoli, cerēdams viņus pārliecināt parakstīt trīs nodaļu nosodījumu. Tomēr bīskapi nepiekrita, un Vigilijam bija jāpiedalās nosodījumā, kad Teodosija viņam parādīja parakstu, ieejot Romas krēslā. Viņš sastādīja judikātu trīs nodaļās, viltīgi pārliecinot Rietumu bīskapus, kas atradās Konstantinopolē, parakstīties uz to un pasniedzot to karalim. Bet rietumu bīskapi, uzzinājuši par šo viltību, sacēlās pret Vigiliusu. Viņus vadīja Āfrikas bīskaps. Fakunds Hermians, kurš uzrakstīja 12 grāmatas, aizstāvot trīs nodaļas. Visnelabvēlīgākās baumas par pāvestu tika izplatītas Rietumu baznīcās. Pēc tam Vigiliuss lūdza ķeizaram atdot iudicatum un piedāvāja sasaukt ekumēnisko koncilu, kuras apņēmībām ir jāpakļaujas ikvienam. Justinians piekrita sasaukt koncilu, bet neatdeva Judicatum. 551. gadā imperators uzaicināja rietumu bīskapus uz koncilu, lai pārliecinātu viņus nosodīt trīs galvas. Bet viņi negāja, un ieradās daži, kuri tomēr nepiekrita pavēlei. Tad Justinians viņus gāza un ieslodzīja un iecēla viņu vietā tos, kas piekrita trīs galvu nosodījumam. Tad tajā pašā 551. gadā, izdevis jaunu ediktu par trim nodaļām, kurā tika attīstīta ideja, ka trīs nodaļu nosodījums nav pretrunā Halkedonas koncilam, karalis 553. gadā sasauca piekto ekumenisko koncilu Konstantinopolē, lai. beidzot atrisiniet jautājumu par Mopsueta Teodoru, svētlaimīgs Teodorets un Īva no Edesas.

Koncilā piedalījās 165 austrumu un rietumu bīskapi. Priekšsēdētājs bija Minnas pēctecis Konstantinopoles patriarhs Eutihijs. Pāvests Vigiliuss, kurš visu laiku atradās Konstantinopolē, baidoties no Rietumu bīskapu pretestības, atteicās doties uz koncilu un apsolīja pēc tam parakstīt koncila lēmumus. Katedrāles tēvi vairākās sanāksmēs lasīja ķecerīgus fragmentus no Teodora Mopsueta rakstiem un visu, kas bija rakstīts viņa atspēkojumā, atrisināja jautājumu par to, vai ir iespējams nosodīt ķecerus pēc nāves, un, visbeidzot, nonāca pie secinājuma: saskaņā ar imperatora rīkojumiem, ka Mopsuetas Teodors patiešām ir nestoriānis un ir nosodāms. Tika lasīti arī Svētā raksti. Teodoreta un Īvas vēstule. Tēvi atklāja, ka arī Teodoreta raksti ir nosodījuma vērti, lai gan viņš pats, kā atteicies no Nestorija un tāpēc attaisnots Halkedonas koncilā, nav pakļauts nosodījumam. Kas attiecas uz Edesas Īvas vēstuli, tad arī rāte to nosodīja, neskarot pašu Īvas seju, rāte šajā gadījumā nosodīja ar to sapulcēs lasīto, tas ir, nestoriešu sagrozīto Īvas vēstuli. Tādējādi Mopsuetska Teodors un viņa raksti, kā arī Svētās raksti. Teodorets Nestorija aizstāvībā pret Sv. Kirils un Edesas Vītolu vēstule Persietei Marijai.

Vienlaikus padome apstiprināja visu iepriekšējo ekumenisko koncilu definīcijas, tostarp Halkedonas koncilu. Pāvests Vigiliuss koncila sesiju laikā, kurš nosūtīja imperatoram savu viedokli pret iepriekšminēto personu nosodījumu, koncila beigās tomēr parakstīja koncila lēmumus un pēc gandrīz septiņiem Konstantinopolē pavadītiem gadiem tika atbrīvots uz Romu. Tomēr ceļā viņš nomira. Viņa pēctecis Pelagijs (555) uzņēma piekto Ekumēnisko koncilu, un tāpēc viņam bija jāiztur cīņa pret daudzām Rietumu baznīcām, kuras nepieņēma koncilu. Sašķeltība Rietumu baznīcās par Piekto ekumenisko padomi turpinājās līdz pašām 6. gadsimta beigām, kad pāvesta Gregora Lielā vadībā to beidzot atzina visi.

Monofizītu un viņu sektu neatlaidība.

Justiniāna centieni apvienot monofizītus ar pareizticīgo baznīcu (izraisot Piekto ekumenisko koncilu) nedeva vēlamos rezultātus. Tiesa, mērenie monofizīti pievienojās Baznīcai, bet vienā gandrīz Konstantinopoles patriarhātā. Citu patriarhātu monofizīti, īpaši stingrie (Aphthartodokets), palika kā agrāk spītīgie ķeceri. Valsts interesēs Justinians mēģināja tiem pievienoties, piekāpjoties: 564. gadā viņš pieprasīja, lai pareizticīgo bīskapi viņus pieņem kopībā. Bet bīskapi atteicās pieņemt baznīcā ķecerus, kuri nepieņēma pareizticīgo mācību. Par to Justinians sāka viņus gāzt un izsūtīt cietumā. Šāds liktenis, pirmkārt, piemeklēja Konstantinopoles patriarhu Eutihu. Tomēr Justinians drīz nomira (565), un apjukums Baznīcā izbeidzās. Tikmēr monofizīti beidzot izveidojās no pareizticīgās baznīcas atdalītās sabiedrībās. Aleksandrijā 536. gadā jauns Pareizticīgo patriarhs; taču to atzina tikai neliela daļa ēģiptiešu, galvenokārt grieķu izcelsmes. Sākotnējie iedzīvotāji, senie ēģiptieši, kas pazīstami kā kopti, visi monofizīti, izvēlējās savu patriarhu un izveidoja savu koptu monofizītu baznīca. Viņi sevi sauca par koptu kristiešiem, pareizticīgo kristiešiem - melhītiem (satur imperatora dogmu). Koptu kristiešu skaits sasniedza 5 miljonus. Kopā ar viņiem abisīnieši pārgāja monofizītismā un arī izveidoja ķecerīgu baznīcu aliansē ar koptiem. Sīrijā un Palestīnā monofizītisms sākotnēji nebija tik stingri nostiprinājies kā Ēģiptē; Justinians atcēla visus šīs doktrīnas bīskapus un presbiterus un izsūtīja ieslodzījumā, kā rezultātā monofizīti palika bez skolotājiem. Bet vienam sīriešu mūkam Jēkabam (Baradei) izdevās apvienot visus Sīrijas un Mezopotāmijas monofizītus un izveidot no viņiem sabiedrību. Viņu par bīskapu iesvētīja visi Justiniāna gāztie bīskapi, un 30 gadus (541-578) viņš veiksmīgi darbojās monofizītisma labā. Viņš staigāja pa valstīm ubaga drēbēs, ordinēja bīskapus un presbiterus un pat izveidoja monofizītu patriarhātu Antiohijā. Pēc viņa vārda Sīrijas un Mezopotāmijas monofizīti saņēma jakobītu vārdu, kas saglabājies līdz mūsdienām. armēņu baznīca arī atkrita no ekumēniskās, taču ne monofizītu mācības asimilācijas dēļ, bet gan pārpratumu dēļ viņa nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un pāvesta Leona Lielā vēsti. Bija tādi pārpratumi: Halkedonas koncilā (451) nebija neviena armēņu baznīcas pārstāvja, kāpēc šie dekrēti tajā nebija precīzi zināmi. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja nepatiesas baumas, ka katedrālē ir atjaunots nestoriānisms. Kad armēņu baznīcā parādījās koncila dekrēti, jo nezināja grieķu vārda φυσισ precīzu nozīmi, armēņu skolotāji, tulkojot, to uztvēra tādā nozīmē. sejas un tāpēc viņi apstiprināja, ka Jēzū Kristū ir viens φυσισ, ar to saprotot vienu personu; par tiem, kas teica, ka Jēzū Kristū ir divi φυσισ, viņi domāja, ka viņi sadala Kristu divās personās, t.i. ieviest nestoriānismu. Tālāk grieķu baznīcā līdz 5. gs. otrajai pusei. notika strīdi par Halkedonas katedrāles nozīmi, un šie strīdi atbalsojās armēņu baznīcā. Ečmiadzinas koncilā 491. gadā armēņi pieņēma Zenona Enotikonu un noraidīja Halkedonas koncilu. 6. gadsimta 30. gados, kad daudzi monofizīti aizbēga no Justiniāna vajāšanas uz Armēniju un šeit joprojām klīda nepatiesas baumas par Halkedonas koncilu, armēņu baznīca iestājās pret šo koncilu, kas tika nosodīta koncilā Tivā. 536. gadā. Kopš tā laika armēņu baznīca ir atkāpusies no savienības ar ekumenisko baznīcu un ir izveidojusi no sevis sabiedrību ne tik daudz ķecerīgu, bet shizmatisks, jo mācībā par dabu Jēzū Kristū viņa saskanēja ar Baznīcas mācību un atšķīrās tikai vārdos. Armēnijas baznīcā turklāt izveidojās dažas baznīcas struktūras īpatnības, kas pastāv līdz mūsdienām. Tādējādi trīsreiz svētā himna tiek lasīta un dziedāta ar monofizītu papildinājumu: piesit krustā mūsu labā; Euharistija tiek svinēta (no 6. gadsimta sākuma) uz neraudzētas maizes, un vīns nesajaucas ar ūdeni; Kopā ar Teofāniju tiek svinēti Kristus piedzimšanas svētki, un Adventes gavēnis turpinās līdz Teofānijas dienai utt. Armēnijas baznīca atrodas sava patriarha kontrolē - katoļi.

Sestā ekumeniskā padome.

Monotelītu ķecerība ir monofizītu ķecerības modifikācija, un tā radās no Bizantijas valdības vēlmes par katru cenu apvienot monofizītus ar pareizticīgo baznīcu. Imperators Heraklijs (611-641), viens no labākajiem Bizantijas impērijas suverēniem, labi apzinoties reliģiskās sašķeltības kaitējumu, uzņēmās uzdevumu iznīcināt šo sadalījumu. 7. gadsimta divdesmitajos gados Hēraklijs karagājiena laikā pret persiešiem tikās ar monofizītu bīskapiem, cita starpā ar Sīrijas patriarhu Atanāziju un Kolhīdas bīskapu Kīru un iesaistījās pārrunās ar viņiem. par strīdīgo divu dabu jautājumu Jēzū Kristū. Monofizīti ierosināja, ka viņi varētu piekrist pievienoties pareizticīgajai baznīcai, ja tā atzīst, ka Jēzū Kristū ir viena darbība vai, kas ir tas pats, viena gribas izpausme, viena griba. Baznīca vēl neatklāja jautājumu par vienu vai divām gribām Jēzū Kristū. Bet, atzīstot Kungā divas dabas, Baznīca vienlaikus atzina divas gribas, jo divām neatkarīgām dabām - Dievišķajai un cilvēciskajai - katrai ir jābūt neatkarīgai darbībai, t.i. Viņā, divās dabās, ir jābūt divi testamenti. Pretēja doma, vienas gribas atzīšana divās dabās, pati par sevi ir pretruna: atsevišķa un neatkarīga daba nav iedomājama bez atsevišķas un neatkarīgas gribas.

Ir jābūt vienai lietai: vai nu Jēzū Kristū ir viena daba un viena griba, vai arī divas dabas un divas gribas. Monofizīti, kas piedāvāja vienotas gribas doktrīnu, tikai tālāk attīstīja savu ķecerīgo doktrīnu; pareizticīgie, ja viņi būtu pieņēmuši šo mācību, būtu nonākuši pretrunā ar sevi, atzīstot monofizītu mācību par pareizu. Imperatoram Heraklijam bija viens mērķis – pievienoties monofizītiem: tāpēc, nepievēršot uzmanību piedāvātās doktrīnas būtībai, viņš ar šīs doktrīnas palīdzību dedzīgi ķērās pie pievienošanās tiem. Pēc viņa ieteikuma Fāzes bīskaps Kīrs vērsās pie Konstantinopoles patriarha Sergija jautājuma par vienotu testamentu. Sergijs atbildēja izvairīgi, sacīdams, ka šis jautājums netika izlemts koncilos un ka daži tēvi pieļauj vienu dzīvību veicinošu darbību Kristū, patiesajā Dievā; tomēr, ja starp citiem tēviem tiek atrasta cita mācība, kas apstiprina divas gribas un divas darbības, tad par to ir jāvienojas.

Tomēr ir skaidrs, ka Sergija atbilde atbalstīja doktrīnu par gribas vienotību. Tāpēc Hēraklijs devās tālāk. 630. gadā viņš atzina monofizītu Atanāziju, kurš piekrita savienībai, par likumīgo Antiohijas patriarhu un tajā pašā gadā, kad Aleksandrijas krēsls bija brīvs, par patriarhu tajā iecēla Fāzes bīskapu Kīru. Kīram tika uzdots nodibināt attiecības ar Aleksandrijas monofizītiem par saikni ar Pareizticīgo baznīca pamatojoties uz vienotības doktrīnu. Pēc dažām sarunām ar mērenajiem monofizītiem Kīrs izdeva (633) deviņus samierināšanas terminus, no kuriem viens (7.) izteica doktrīnu par vienu dievbijīgu rīcību Kristū vai viena griba. Mērenie monofizīti atpazina šos locekļus un noslēdza kopību ar Kīru; striktie atteicās. Tolaik Aleksandrijā dzīvoja mūks no Damaskas, Sofronijs, slavenā slavenā skolnieks. Aleksandrijas patriarhs Jānis Žēlsirdīgais. Kad monotelītu ķecerība iznāca atklāti, Sofronijs bija pirmais, kas aizstāvēja pareizticību. Viņš skaidri un nepārprotami pierādīja Kīram, ka doktrīna par gribas vienotību pēc būtības ir monotelisms. Viņa idejas nebija veiksmīgas ar Kīru, kā arī ar patriarhu Sergiju, kurš saņēma 9 locekļus.

634. gadā Sofronijs tika iecelts par Jeruzalemes patriarhu un ar vēl lielāku dedzību aizstāvēja pareizticību. Viņš Jeruzalemē sasauca koncilu, kurā nosodīja monotelismu, un vēstulēs citiem patriarhiem izklāstīja pareizticīgo divu gribu doktrīnas pamatus Kristū. Lai gan 637. gadā Jeruzalemi iekaroja musulmaņu arābi un patriarhs atradās atrauts no vispārējās baznīcas dzīves, viņa vēstījums atstāja lielu iespaidu uz pareizticīgo impēriju. Tikmēr Sergijs no Konstantinopoles rakstīja pāvestam Honorijs par doktrīnu par gribas vienotību, un Honorijs arī atzina šo doktrīnu par pareizticīgo, taču ieteica viņam izvairīties no bezjēdzīgiem vārdiem. Tomēr radās pretrunas. Heraklijs, vēlēdamies pielikt tām punktu, 638. gadā publicēja tā saukto "ticības apliecinājumu", kurā, izklāstot pareizticīgo doktrīnu par divām dabām Jēzū Kristū, viņš aizliedza runāt par Viņa gribu, lai gan viņš piebilda, ka Pareizticīgā ticība prasa vienas gribas atzīšanu. Sergija pēctecis Pirrs pieņēma un parakstīja ekfesis. Bet pāvesta Honorija pēcteči viņu sagaidīja nelabvēlīgi. Tajā pašā laikā Konstantinopoles mūks darbojās kā dedzīgs pareizticības aizstāvis Maksims biktstēvs, viens no sava laika domīgajiem teologiem.

Kad Kīrs publicēja savus 9 locekļus, Maksims joprojām atradās Aleksandrijā un kopā ar Sofroniju sacēlās pret viņiem. Pēc tam viņš pārcēlās uz Ziemeļāfrikas baznīcu un no šejienes rakstīja dedzīgus ziņojumus uz austrumiem, aizstāvot pareizticību. 645. gadā tajā pašā vietā Āfrikā viņš sastrīdējās ar gāzto patriarhu Piru un pārliecināja viņu atteikties no vienīgā testamenta. Maksima ietekmē Āfrikā notika koncils (646), kurā tika nosodīts monotelisms. No Āfrikas Maksims kopā ar Piru pārcēlās uz Romu, kur veiksmīgi darbojās pareizticības labā. Pāvests Teodors jauno Konstantinopoles patriarhu Pāvilu, kurš bija pieņēmis ķecerību, izslēdza no baznīcas kopības.

Pēc Hēraklija imperatora tronī stājās Konstans II (642-668). Baznīcas sadalīšana starp Āfriku un Romu valstij bija pārāk bīstami, jo īpaši tāpēc, ka musulmaņi, kuri jau bija iekarojuši Ēģipti (640), arvien spēcīgāk virzījās uz impēriju. 648. gadā viņš publicēja paraugs ticības, kurā viņš piespieda ikvienu ticēt saskaņā ar agrākajām piecām ekumeniskajām padomēm, aizliedza runāt par vienu vai divām gribām. Pareizticīgie šajā tipos pareizi saskatīja monotelītisma aizbildniecību, jo, no vienas puses, šī ķecerība netika nosodīta, un, no otras puses, bija aizliegts mācīt par divām gribām Jēzū Kristū. Tāpēc viņi turpināja cīnīties. Pāvests Mārtiņš I (no 649) sapulcināja lielu koncilu Romā (649), kurā viņš nosodīja monotelismu un visus tā aizstāvjus, kā arī ekfesis un drukas kļūdas, un nosūtīja koncila aktus imperatoram, pieprasot atjaunot pareizticību. Konstance uzskatīja šādu rīcību par sašutumu un pārāk nežēlīgi izturējās pret Mārtinu. Viņš uzdeva Ravennas eksarham nogādāt viņu Konstantinopolē. 653. gadā Martins tika sagrābts baznīcā, un pēc ilga ceļojuma, kura laikā viņš pārcieta daudz apmulsumu, viņi viņu atveda uz Konstantinopoli. Kopā ar Mārtiņu viņi sagūstīja Romā un atveda Maksimu Biktstēvu.

Šeit pāvests tika nepatiesi apsūdzēts politiskos noziegumos un tika izsūtīts trimdā uz Hersonese (654), kur viņš nomira badā (655). Maksima liktenis bija skumjāks. Dažādu spīdzināšanu dēļ viņš bija spiests atteikties no saviem rakstiem un atpazīt drukas kļūdas. Maksims palika nelokāms. Visbeidzot imperators pavēlēja viņam nogriezt mēli un roku. Šādi sakropļotais Maksims tika nosūtīts uz Kaukāzu trimdā, uz Lazu zemi, kur viņš nomira (662). Pēc šādām zvērībām pareizticīgie uz brīdi apklusa. Austrumu bīskapi bija spiesti pieņemt tipos, rietumu bīskapi neiebilda.

Visbeidzot, imperators Konstantīns Pagonāts (668-685), kura vadībā atkal sākās pareizticīgo cīņa pret monotelitiem, nolēma triumfēt pareizticībai. 678. gadā viņš gāza no amata Konstantinopoles patriarhu Teodoru, kas bija acīmredzams monotelīts, un viņa vietā iecēla presbiteru Džordžu, kurš sliecās uz pareizticīgo divu gribu doktrīnu. Tad imperators 680. gadā pulcējās Konstantinopolē sestā ekumeniskā padome, ko sauc par Trulli (pēc sanāksmju telpas ar velvēm). Pāvests Agatons nosūtīja savus legātus un vēstījumu, kurā, pamatojoties uz Leo Lielā vēsti, tika atklāta pareizticīgo mācība par divām gribām Jēzū Kristū. Visi koncilā bija 170 bīskapi. Bija arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhi. Klāt bija arī imperators. Koncila sēdes notika 18. Antiohijas patriarhs Makarijs, viņa dedzīgākais aizstāvis, uzstājās, aizstāvot monotēlismu. Pāvesta legāti iebilda pret viņu, apgalvojot, ka, pamatojoties uz senajiem tēviem, Jēzū Kristū ir jāatzīst divi testamenti. Patriarhs Džordžs un citi austrumu bīskapi vienojās ar legātiem. Taču Makarijs negribēja atteikties no ķecerības, tāpēc koncils viņu nosodīja, gāza no amata un izraidīja no Konstantinopoles. Arī daži no mūkiem, kas atradās koncilā, nepiekrita pieņemt abus testamentus. 15. sanāksmē viens no viņiem, kas bija veltīts fanātisma ķecerībai, Polihronijs, ierosināja ar brīnumu pierādīt monofizītisma patiesību: viņš brīvprātīgi pieteicās mirušo augšāmcelšanā. Eksperiments tika atļauts, un, protams, Polychronius mirušo neatdzīvināja. Padome nosodīja Polihroniju kā ķeceri un tautas nemiernieku.

Noslēgumā koncils definēja pareizticīgo doktrīnu par divām gribām Jēzū Kristū: “mēs apliecinām Viņā divas dabiskas gribas jeb tieksmes un divas dabiskas darbības nedalāmi, nemainīgi, nedalāmi, nedalāmi; bet abas vēlmju būtības nav pretējas, lai tā nebūtu, kā sludināja bezdievīgie ķeceri, bet gan Viņa cilvēciskā vēlme, nevis pretstatā vai pretēja, bet gan sekojoša, pakļauta Viņa Dievišķajai un Visvarenajai gribai. Tajā pašā laikā, aizliedzot sludināt ticības doktrīnu jebkādā citā veidā un sastādīt citu simbolu, koncils uzspieda anatēmu visiem monotelītiem, cita starpā Sergijam, Kīram, Piram, Teodoram un pāvestam Honorijam. Koncila sesijas beidzās jau 681. gadā. Tā sauktajā 692. gada Piektajā-Sestajā Trulla koncilā, kas papildināja 5. un 6. koncila definīcijas, atkal tika apstiprināta pēdējā dogmatiskā definīcija par divām gribām Jēzū Kristū. .

Pēc samiernieciskajām definīcijām monotēlisms austrumos krita. 8. gadsimta sākumā. Imperators Filipiks Vardans (711-713) atjaunoja šo ķecerību impērijā saistībā ar sevis nostiprināšanos tronī ar monotelītu partijas palīdzību, taču, gāžot Filipiku, tika gāzta arī ķecerība. Tikai Sīrijā bija palikusi neliela monotelītu partija. Šeit 7. gs. beigās. Monotelīti Libānā koncentrējās Abba Maron (kurš dzīvoja 6. gadsimtā) klosterī un netālu no klostera, izvēlējās sev patriarhu, kuru sauca arī par Maronu, un izveidoja neatkarīgu ķeceru biedrību ar nosaukumu Maronīti. Maronīti joprojām pastāv līdz šai dienai.

Ikonoklastiskā ķecerība un Septītā ekumeniskā padome.

Ikonu godināšana 4. un 5. gadsimtā. kristīgajā baznīcā tika plaši izmantota. Saskaņā ar baznīcas mācību ikonu godināšanai vajadzētu būt uz tām attēlotās personas godināšanai. Šāda veida godināšana ir jāizsaka ar godbijību, pielūgsmi un lūgšanu personai, kas attēlota uz ikonas. Bet 8.gs. ar šādu baznīcas mācību, it īpaši starp, sāka sajaukt nepareizticīgo uzskatus par ikonu godināšanu parastie cilvēki, kurš reliģiskās izglītības trūkuma dēļ lielākoties galveno nozīmi reliģijā piešķīra izskatam un rituālam. Raugoties uz ikonām un lūdzot to priekšā, neizglītoti cilvēki aizmirsa pacelties ar prātu un sirdi no redzamā uz neredzamo un pat pamazām apguva pārliecību, ka uz ikonām attēlotās sejas nav atdalāmas no ikonām. No šejienes viegli attīstījās īstā ikonu, nevis attēloto personu pielūgšana - attīstījās māņticība, kas robežojas ar elkdievību. Protams, pastāvēja centieni iznīcināt šādu māņticību. Bet Baznīcas nelaimei uzdevumu iznīcināt māņticību uzņēmās civilās varas iestādes, noņemot garīgo. Līdz ar māņticīgo ikonu godināšanu civilās varas iestādes arī politisku apsvērumu iespaidā sāka vispār atcelt ikonu godināšanu un tādējādi radīja ikonoklastisko ķecerību.

Pirmais ikonu godināšanas vajātājs bija imperators Leo Izaurietis (717 741), labs komandieris, kurš izdeva likumus par verdzības samazināšanu un kolonistu brīvību, bet nezināja par baznīcas lietām. Viņš nolēma, ka ikonu godināšanas iznīcināšana atgriezīs impērijā tās zaudētās teritorijas un ka ebreji un muhamedāņi tuvināsies kristietībai. Nakolijas bīskaps Konstantīns mācīja viņam ikonu godināšanu uzskatīt par elkdievību. Tajā pašā domā viņa Vēzers-sīrietis, bijušais muhamedānis, tagad tiesas ierēdnis, apstiprināja. Imperators sāka ikonu iznīcināšanu 726. gadā, izdodot ediktu pret to pielūgšanu. Viņš pavēlēja tos novietot augstāk baznīcās, lai ļaudis neskūpstītu. Konstantinopoles patriarhs Hermanis sacēlās pret šādu kārtību. Viņu atbalstīja slavenais Damaskas Jānis, vēlākais Sv. klostera mūks. Savvas Palestīnā. Pāvests Gregorijs II apstiprināja un uzslavēja patriarhu par viņa stingrību ikonu godā. Viņš rakstīja imperatoram, ka Roma izkritīs no viņa varas, ja viņš uzstās uz ikonu godināšanas iznīcināšanu. 730. gadā imperators pavēlēja karavīriem noņemt īpaši cienījamo Kristus izpildītāja ikonu, kas stāvēja virs viņa pils vārtiem. Velti ticīgo vīriešu un sieviešu pūlis lūdza nepieskarties attēlam. Ierēdnis uzkāpa pa kāpnēm un sāka sist ikonu ar āmuru. Tad daži no klātesošajiem atņēma kāpnes un nogalināja kritušo ierēdni. Armija izklīdināja cilvēkus, dažus piekāva, un desmit cilvēkiem, kas tika atzīti par galvenajiem vainīgajiem, pēc spīdzināšanas tika izpildīts nāvessods. Viņu piemiņa ir 9. augusts. Pestītāja attēls uz krusta tika iznīcināts un tika atstāts vienkāršs krusts, jo ikonoklasti pieļāva krustu, ja uz tā nebija cilvēku attēlu.

9. augusts daudz. Julianna, Markions, Džons, Džeimss, Aleksijs, Dēmetrijs, Fotijs, Pēteris, Leontijs un Marija Patrīcija, kuri smagi cieta imperatora Leo Isaura vadībā par to, ka viņš no kāpnēm izmeta karotāju, kurš pēc karaļa pavēles vēlējās aizvākt Pestītāja tēls, kurš atradās virs vārtiem Konstantinopolē. Ieslodzīti cietumā, viņi tajā tika turēti apmēram 8 mēnešus, katru dienu sita ar 500 sitieniem. Pēc šīm smagajām un ilgstošajām mokām 730. gadā visiem svētajiem mocekļiem nocirta galvas. Viņu ķermeņi tika apglabāti Pelagijevos (apdzīvotā vietā Cargradā) un pēc 139 gadiem tika atrasti nesabojāti. Moceklis Fotijs dažos pieminekļos ir nepareizi saukts par Phokoyu.

Damaskas mūks Jānis, uzzinājis par cara Leo rīcību, Konstantinopoles pilsoņiem uzrakstīja savu pirmo darbu ikonu aizstāvībai, sākot ar šādu: “Atzīstot savu necienīgumu, man, protams, vajadzēja klusēt un būt mūžīgi. apmierināts ar savu grēku izsūdzēšanu Dieva priekšā. Bet, redzot, ka Baznīcu, kas dibināta uz akmens, pārņem spēcīgi viļņi, es neuzskatu sevi par tiesīgu klusēt, jo es baidos no Dieva vairāk nekā no imperatora. Gluži pretēji, tas mani satrauc: jo suverēnu piemērs var inficēt viņu pavalstniekus. Ir maz cilvēku, kas noraida viņu netaisnīgos rīkojumus un domā, ka pat zemes ķēniņi ir Debesu Ķēniņa pakļautībā, kura likumi ir jāievēro. Pēc tam, sakot, ka baznīca nevar grēkot un tikt turēta aizdomās par elkdievību, viņš sīki apspriež ikonas, cita starpā izsakot: Testamentu, vārdu “attēls” un “pielūgsme” nozīmi, citē svēto tēvu vietas (Dionīsijs). , Gregorijs no Nisago, Baziliks Lielais u.c.), un noslēgumā teikts, ka “tikai ekumēniskās padomes, nevis karaļi var sniegt definīcijas par ticības jautājumiem” . Tas tika uzrakstīts pat pirms Hermaņa deponēšanas, un pēc tam tika uzrakstītas vēl divas esejas par to pašu tēmu. Uz iebildumu, ka cilvēki dievina ikonas, Džons atbild: "Ir jāmāca analfabēti."

Kiklādu salās izcēlās sacelšanās, kuru apspieda Leo. Par to, ka “ekumēniskais skolotājs” (priesteris, kurš pārraudzīja izglītības norisi impērijā, kuram bija 12 vai 16 palīgi) atteicās kopā ar darbiniekiem rakstiski pasludināt ikonu godināšanu kā elkdievību, imperators lika viņiem nodega kopā ar ēku, kurā atradās imperatora Konstantīna dibinātā valsts bibliotēka.Lieliski.

730. gadā sekoja edikts, saskaņā ar kuru visas ikonas tika pavēlētas izņemt no tempļiem. Patriarhu Hermani, kurš atteicās pildīt šo pavēli, imperators 733. gadā gāza no amata, un Anastasiju iecēla viņa vietā, paklausot Lauvas pavēlei. Ikonas tika izņemtas; bīskapi, kas pretojās tam, tika gāzti.

Bet ikonas varēja noņemt tikai no Bizantijas impērijas baznīcām. Sīrijā, kas atradās arābu pakļautībā, un Romā, kas gandrīz neatzina Bizantijas imperatora varu pār sevi, Leo nevarēja piespiest savu pavēli izpildīt. Austrumu baznīcas, arābu pakļautībā, pārtrauca kopību ar grieķu baznīca, un Jānis no Damaskas uzrakstīja vēl divas vēstules pret ikonoklastiem. Tāpat arī pāvests Gregorijs III (731-741), kurš, tāpat kā viņa priekšgājējs, stāvēja ikonodu pusē, sacēlās pret imperatora ediktu. 732. gadā viņš Romā sasauca koncilu, kurā nolādēja ikonoklastus. Leo gribēja sodīt pāvestu, viņš nosūtīja floti uz Itāliju, taču, tā kā pēdējo sakāva vētra, viņš aprobežojās tikai ar Ilīrijas apgabala atņemšanu no pāvesta, pievienojot to Konstantinopoles patriarhātam. 741. gadā Leo Izaurietis nomira, panākot tikai to, ka ikonas tika izņemtas no baznīcas izmantošanas; neskatoties uz visu savu skarbumu, viņš nevarēja tos izņemt no mājas lietošanas.

Pēc Leo nāves ikonu godināšana kādu laiku tika atjaunota. Leo znots Artabasdes ar ikonodu palīdzību ieņēma imperatora troni, turklāt vēl Leo dēls un mantinieks Konstantīns Kopronīms (saukts par Kopronīmu vai Kavalīnu zirgu mīlestības dēļ). Ikonas atkal parādījās baznīcās, un atkal sākās atklāta ikonu godināšana. Bet 743. gadā Konstantīns Kopronīms gāza Artabasdu no troņa un, tāpat kā viņa tēvs, sāka vajāt ikonu godināšanu, tikai ar vēl lielāku neatlaidību un nežēlību. Kopronīms svinīgi, ievērojot likumu, vēlējās iznīcināt ikonu godināšanu kā ķecerību, un tādēļ 754. gadā viņš Konstantinopolē sasauca koncilu, ko viņš nosauca par ekumenisku. Padomē bija 338 bīskapi, bet nebija neviena patriarha. Šeit tika uzskatīts, ka ikonu godināšana ir elkdievība, ka vienīgais Kristus Pestītāja attēls ir Euharistija un tamlīdzīgi. Kā pierādījumu katedrāle citēja fragmentus no Sv. Svētie Raksti, tos interpretējot vienpusēji un nepareizi, kā arī no senajiem tēviem, ir vai nu nepatiesi, vai sagrozīti, vai nepareizi interpretēti. Noslēgumā koncils apvainoja visus ikonu godināšanas aizstāvjus un ikonu pielūdzējus, īpaši Jāni no Damaskas, un nolēma, ka tas, kurš pēc tam saglabā un godina ikonas, ir pakļauts defrotēšanai, ja tas ir garīdznieks, ja tas ir lajs vai mūks. - tiek ekskomunikēts no baznīcas un sodīts saskaņā ar imperatora likumiem. Visi bīskapi piekrita samiernieciskajiem lēmumiem - daži aiz pārliecības, citi - un lielākā daļa - aiz bailēm no imperatora. Koncilā ikonoklastiskā patriarha Anasija vietā, kurš bija miris iepriekš, Frīģijas bīskaps Konstantinopols tika iecelts par Konstantinopoles patriarhu, pasludinot sevi par īpaši naidīgu ikonu godināšanai. Padomes lēmumi tika izpildīti ar neparastu stingrību. Vajāšanas attiecās pat uz mājas ikonu godināšanu. Pareizticīgie ikonas varēja glabāt tikai slepenās vietās, kas policijai nebija pieejamas. Nepievēršoties ikonu godināšanai, Copronym gāja tālāk; viņš gribēja iznīcināt svēto un viņu relikviju godināšanu, klostera dzīvi, uzskatot to visu par māņticību. Tāpēc pēc viņa pavēles svēto relikvijas tika vai nu sadedzinātas, vai iemestas jūrā; klosteri tika pārvērsti par kazarmām vai staļļiem, mūki tika padzīti, un daži no tiem, kas atklāti nosodīja imperatora rīcību un aizstāvēja ikonu godināšanu, tika sodīti ar mokošu nāvi. Imperatora griba tika izpildīta visur, izņemot Romu. Kamēr Konstantīns Koprinošs savā ekumeniskajā koncilā nosodīja ikonu godināšanu, pāvests īstenoja plānu par Romas atdalīšanu no Bizantijas impērijas. Ravennas eksarhātu, kas piederēja Grieķijas impērijai, pārņēma langobardi (752). Pāvests Stefans III aicināja palīgā franku karali Pepinu, kurš padzina langobardus, un uzdāvināja tiem atņemtās zemes apustuliskajam tronim, tas ir, pāvestam (755). Pēc tam grieķu vara Itālijā beidzās. Stīvens, kļuvis neatkarīgs, nekavējās noraidīt visus 754. gada ikonoklastiskās padomes lēmumus.

“Konstantīns Kopronīms nomira 755. gadā. Viņa pēcteci kļuva viņa dēls Leo Khazars (775-780), audzināts ikonoklastiskā garā. Viņam saskaņā ar tēva gribu bija jārīkojas pret ikonu godināšanu. Bet Leo bija vāja rakstura cilvēks; lielu ietekmi uz viņu atstāja viņa sieva Irina, kura slepeni atbalstīja ikonu godināšanu. Viņas aizbildnībā pilsētās un pat pašā Konstantinopolē atkal sāka parādīties trimdas mūki, bīskapu krēslus sāka aizstāt ar slepeniem ikonu godināšanas piekritējiem utt. Tikai 780. gadā saistībā ar Irinas guļamistabā atrastajām ikonām Leo ar drastiskiem pasākumiem sāka apspiest atmodas ikonu godināšanu, taču tajā pašā gadā nomira. Sakarā ar viņa dēla Konstantīna Porfirogēnika (780-802) bērnību Irina pārņēma kontroli pār valsti. Tagad viņa apņēmīgi pasludināja sevi par ikonu godināšanas aizstāvi. Mūki brīvi ieņēma savus klosterus, parādījās ielās un izraisīja cilvēkos izbalējušu mīlestību pret ikonām. Mocekļa Eifēmijas relikvijas, kas tika izmestas jūrā Konstantīna Kopronima vadībā, tika izceltas no ūdens, un viņi sāka tās pienācīgi godināt. Konstantinopoles patriarhs Pāvils, kurš bija viens no ikonu godināšanas ienaidniekiem, šajā notikumu pavērsienā jutās spiests pamest katedrāli un doties pensijā uz klosteri. Viņa vietā pēc Irinas lūguma tika iecelts viens laicīgs cilvēks Tarasijs, ikonu godināšanas piekritējs. Tarasijs pieņēma patriarhālo troni, lai atjaunotu kopību ar Romas un Austrumu baznīcām, kas ikonoklastu laikos bija beigušās, un tāpēc tika sasaukta jauna ekumeniskā padome, lai izveidotu ikonu godināšanu. Patiešām, ar Irinas piekrišanu viņš rakstīja pāvestam Adrianam I par ierosināto ikonu godināšanas atjaunošanu un aicināja viņu piedalīties ekumeniskajā padomē. Ielūgumi tika nosūtīti arī Austrumu patriarhiem. Visbeidzot, 786. gadā Konstantinopolē tika atvērta katedrāle. Pāvests nosūtīja legātus; Austrumu patriarhu vārdā kā pārstāvji ieradās divi mūki. Koncilā pulcējās arī daudzi grieķu bīskapi. Bet padome šogad nenotika. Lielākā daļa bīskapu bija pret ikonu godināšanu. Viņi sāka organizēt slepenas sanāksmes un strīdēties ikonoklasma garā. Turklāt imperatora miesassargi, kas sastāvēja no vecajiem Konstantīna Kopronima karavīriem, nevēlējās ļaut atjaunot ikonu godināšanu. Kādā katedrāles sanāksmē ikonoklastiskie bīskapi sacēla troksni, savukārt miesassargi tikmēr trakoja katedrāles ēkas pagalmā. Tarasijs bija spiests slēgt katedrāli. Nākamajā 787. gadā, kad Irina jau iepriekš atlaida ikonoklastisko karaspēku no dienesta, katedrāle tika klusi atvērta Nikejā. Tā bija otrā Nīkaja, septītā Ekumeniskā padome. Bija 367 tēvi. Lai gan bija ikonoklastiskie bīskapi, pareizticīgo bija mazāk. Notika astoņas padomes sēdes. Pirmkārt, Tarasijs kā priekšsēdētājs teica runu par labu ikonu godināšanai, pēc tam Irina nolasīja to pašu runu. Pareizticīgo bīskapi piekrita abiem. Tarasijs ieteica ikonoklastiskajiem bīskapiem, ja viņi nožēlos grēkus un pieņems ikonu godināšanu, viņi tiks atstāti bīskapa amatā. Šāda priekšlikuma rezultātā ikonoklasma bīskapi arī piekrita atzīt ikonoklasmu un parakstīja atteikšanos no ikonoklasma. Turklāt viņi lasīja pāvesta Adriāna vēstījumu par ikonu godināšanu, minot pierādījumus par labu ikonu godināšanai no Sv. Svētie Raksti, Sv. Baznīcas tēvu tradīcijas un raksti analizēja 754. gada ikonoklastiskās padomes darbības un atzina to par ķecerīgu. Visbeidzot, apvainojot visus ikonoklastus, Septītās ekumeniskās padomes tēvi izstrādāja ticības definīciju, kas cita starpā saka: dzīvību dodošs krusts, lai svētajās Dieva baznīcās, uz svētajiem traukiem un drēbēm, uz sienām un dēļiem, namos un takās būtu godprātīgas un svētas Dieva Kunga un mūsu Pestītāja Jēzus Kristus un mūsu Svētās Mātes Bezvainīgās Kunga ikonas. Dievs, arī godīgie eņģeļi, un visi svētie un godājamie cilvēki. Jo, kad caur attēlu uz ikonām ir redzamas Pestītāja, Dieva Mātes utt. sejas, tad tie, kas uz tām skatās, tiek mudināti atcerēties un mīlēt viņu arhetipus un pagodināt tos ar skūpstiem un godbijīgu pielūgsmi, nevis viņu pašu, saskaņā ar mūsu ticību, Dieva pielūgsme, kas pienākas vienai dievišķajai dabai, bet godināšana godīgā un dzīvinošā krusta tēlam un svētajam evaņģēlijam un citām svētvietām. Turklāt koncils noteica, ka visi darbi, ko rakstījuši ķeceri pret ikonu godināšanu, tiek prezentēti Konstantinopoles patriarham, un tie, kas slēpj šādus darbus, tiek iecelti - garīdznieki - atslāņošanās, laji - ekskomunikācija no Baznīcas. – Nīkajas padomes sēdes ir beigušās. Astotā un pēdējā tikšanās notika Konstantinopolē, Irinas klātbūtnē. Šeit katedrāles definīcijas svinīgi nolasīja un apstiprināja ķeizariene. Saskaņā ar koncila definīciju ikonu godināšana tika atjaunota visās baznīcās.

Ikonoklastiskās ķecerības turpinājums.

Ikonoklastu partija bija spēcīga arī pēc septītās ekumeniskās padomes. Daži ikonoklastiskie bīskapi, kuri koncilā atzina ikonu godināšanu, lai saglabātu savus krēslus, slepeni palika ikonu godināšanas ienaidnieki. Kopš Konstantīna Kopronima laikiem karaspēkā dominēja arī ikonoklastiskais gars. Bija jāgaida jaunas ikonu godināšanas vajāšanas. Patiešām, tas notika, kad Leo armēnis (813-820) no ikonoklastiskās Zaļās partijas kāpa imperatora tronī. Armēnim Levam, kurš audzis pēc ikonoklastiskajiem principiem un ieskauj ikonoklasti, neizbēgami bija jākļūst par ikonu godināšanas vajātāju. Bet vispirms viņš mēģināja slēpt savu naidu pret ikonām ar vēlmi samierināt ikonoklastiskās un pareizticīgo partijas. Nepaziņojot par ikonu godināšanas iznīcināšanu, viņš uzdeva zinātniekam Jānim Gramatiķim sastādīt piezīmi ar seno tēvu liecībām pret ikonu godināšanu, lai pārliecinātu pareizticīgos atteikties no ikonu godināšanas. Taču ikonoklastiskā partija uzstājīgi pieprasīja izlēmīgus pasākumus pret ikonu godināšanu un pat atklāti pauda savu naidu pret ikonām. Tā kādu dienu ikonoklastiskie karavīri sāka apmētāt ar akmeņiem slavenā ikona Kristus Sporuchnik, kuru Irina novietoja tajā pašā vietā virs imperatora pils vārtiem. Imperators, aizbildinoties ar nemieru apturēšanu, lika noņemt ikonu. Pareizticīgie, kuru vadīja Konstantinopoles patriarhs Nikefors un slavenais Studītu klostera abats Teodors Studīts, redzot, ka sākas ikonu vajāšana, sarīkoja sanāksmi un nolēma stingri pieturēties pie Septītās ekumeniskās padomes dekrēta. Uzzinājis par to, imperators uzaicināja patriarhu pie sevis, joprojām cerot ar pārliecināšanas palīdzību panākt ikonu godināšanas iznīcināšanu. Kopā ar patriarhu ieradās Teodors Studīts un citi pareizticīgo teologi, kuri, atbildot uz imperatora ierosinājumu par samierināšanos ar ikonoklastisko partiju, apņēmīgi atteicās piekāpties ķeceriem. Sarunu ceļā nesasniedzot ikonu iznīcināšanu, Leo armēnis ķērās pie vardarbīgiem pasākumiem; viņš izdeva dekrētu, ar kuru mūkiem tika aizliegts sludināt par ikonu godināšanu. Dekrētu vajadzēja parakstīt visiem mūkiem, taču tikai daži to parakstīja. Teodors Studīts uzrakstīja apļveida vēstuli mūkiem, kurā mudināja vairāk paklausīt Dievam nekā cilvēkiem. Imperators gāja tālāk, vajājot ikonu godināšanu. 815. gadā patriarhs Nikefors tika gāzts un izsūtīts trimdā, un viņa vietā tika iecelts ikonoklasts Teodors Kasiters. Jaunais patriarhs sasauca koncilu, kurā septītā Ekumēniskā padome tika noraidīta, un Konstantīna Kopronima ikonoklastiskā padome 754. gadā tika atzīta par likumīgu. Taču Teodora Kasitera katedrāle vēlējās piekāpties pareizticīgajiem, piedāvājot atstāt katra paša ziņā – godināt ikonas vai nē, tas ir, atzīt ikonu godināšanu par neobligātu. Tikai daži mūki, kas ieradās katedrālē pēc ielūguma, piekrita šim priekšlikumam, bet pat tie, pēc Teodora Studīta pārliecības, atteicās. Vairākums Teodora Studīta vadībā nevēlējās zināt ne jauno patriarhu, ne padomi, ne viņa priekšlikumus. Teodors Studīts pat nebaidījās atklāti protestēt pret ikonoklastu ordeņiem. AT Pūpolsvētdiena viņš sarīkoja svinīgu gājienu pa pilsētas ielām ar ikonām, psalmu dziedāšanu un tamlīdzīgi. Imperators bija ārkārtīgi neapmierināts ar šādu pareizticīgo pretestību un, tāpat kā Konstantīns Kopronīms, sāka atklāti vajāt viņus un galvenokārt mūkus. Klosteri tika iznīcināti, mūki tika izraidīti vai izsūtīti trimdā. Teodors Studīts bija viens no pirmajiem, kas cieta par ticību. Viņi nosūtīja viņu uz cietumu un spīdzināja ar badu, lai viņš būtu miris, ja cietuma apsargs, slepenais ikonu pielūdzējs, nebūtu dalījis ar viņu ēdienu. No nebrīves Teodors sūtīja vēstules pareizticīgajiem un atbalstīja tajos mīlestību pret ikonu godināšanu. Ikonu pielūdzēju vajāšanas turpinājās līdz 820. gadam, kad no troņa tika gāzts armēnis Leo un viņa vietā tika uzcelts mēles saietais Mihaels (820-829), kurš atgrieza patriarhu Ņikiforu, lai gan troni viņam neatdeva, Teodors Studīts un citi pareizticīgie. Bet, baidoties no spēcīgas ikonoklastiskas partijas, viņš nevēlējās atjaunot ikonu godināšanu, lai gan atļāva ikonu godināšanu mājās. Miķeļa pēctecis bija viņa dēls Teofils (829-842). Šis suverēns rīkojās izlēmīgāk nekā viņa tēvs attiecībā uz ikonu godināšanu. Izglītība slavenā Jāņa gramatikas (tauta viņu sauca par Janniju (skat. 2. Tim. 3:8) vai Lekanomanceru (zīlnieks ar ūdeni, kas ielej baseinā) vadībā, kurš pat tika iecelts par patriarhu, padarīja viņu par ienaidnieku. ikonu godināšana Mājas ikonu godināšana bija aizliegta.Mūki atkal sāka sūtīt trimdā ieslodzījumā un pat spīdzināt.Bet,par spīti tam,ikonu pielūdzēji tika atrasti pašā Teofila ģimenē.Tās ir viņa vīramāte Teoktista un sieva Teodora. Teofils par to uzzināja jau pirms savas nāves (842.g.) Pēc Teofila tronī kāpa viņa mazais dēls Mihaels III. Teodora pārvaldīja valsti ar trīs aizbildņu, viņas brāļu Vardas un Manuela, kā arī Teofila brāļa palīdzību. mirušais imperators teotists. Teodora nolēma atjaunot ikonu godināšanu, un aizbildņi viņai piekrita, izņemot Manuelu, kurš baidījās no ikonoklastiskās partijas pretestības. Taču Manuels piekrita pēc atveseļošanās no smagas slimības, kuras laikā saskaņā ar mūkiem, viņš solīja atjaunot ikonu godināšanu. Patriarhs Jānis Gramatiķis tika gāzts un aizstāts ar Sv. Metodijs, dedzīgs ikonu pielūdzējs. Viņš salika katedrāli, kurā tika apstiprināts septītās ekumeniskās padomes svētums un atjaunota ikonu godināšana. Pēc tam 842. gada 19. februārī, Lielā gavēņa pirmās nedēļas svētdienā, notika svinīgs gājiens pa pilsētas ielām ar ikonām. Šī diena uz visiem laikiem ir palikusi Baznīcas triumfa pār visām ķecerībām diena - pareizticības diena. Pēc tam ikonoklastiskie bīskapi tika gāzti no amata, un pareizticīgie ieņēma krēslus. Tagad ikonoklastiskā partija beidzot ir zaudējusi spēku.

filioque.

Senie Baznīcas tēvi, atklājot doktrīnu par Svētās Trīsvienības Personu savstarpējām attiecībām, apgalvoja, ka Svētais Gars nāk no Tēva. Mācot par šo personīgo Svētā Gara īpašumu, viņi stingri turējās pie paša Pestītāja teiktā: Kas nāk no Tēva. Šis teiciens tika iekļauts ticības apliecībā Otrajā ekumeniskajā koncilā. Tad otrā, trešā un ceturtā Ekumēniskās padomes Nikeo-Tsaregrad simbolam bija aizliegts veikt jebkādus papildinājumus. Bet vairākus gadsimtus vēlāk privātas Spānijas baznīcas vietējā padomē, proti, Toledo (589), šim simbolam tika pievienots Svētā Gara loceklis - starp vārdiem: no Tēva un aizejošais vārds bija. ievietots: Un dēls (filioque). Šī papildinājuma iemesls bija šāds apstāklis. Toledo koncilā tika nolemts vestgotus-ariāņus pievienot pareizticīgajai baznīcai. Tā kā ariāņu ķecerības galvenais punkts bija doktrīna par Dēla nevienlīdzību ar Tēvu, tad, uzstājot uz viņu pilnīgu vienlīdzību, spāņu teologi Toledo koncilā nolēma Dēlu novietot tādās pašās attiecībās ar Svēto Garu. kas Viņam bija Tēvs, t.i., viņi teica, ka Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla, un simbolā ieviesa vārdu filioque. 7. un 8. gadsimtā. šis papildinājums no Spānijas baznīcām izplatījās franku baznīcās. Pats Kārlis Lielais un franku bīskapi dedzīgi aizstāvēja filioque, kad Austrumu baznīca iestājās pret šo papildinājumu. Kārlis Lielais Āhenes koncilā (809) pat apstiprināja vārda filioque pievienošanas pareizību un leģitimitāti simbolā, neskatoties uz Austrumu baznīcas idejām, un nosūtīja koncila secinājumus apstiprināšanai pāvestam Leonam III. Bet pāvests apņēmīgi atteicās atzīt filioque. Pēc viņa pavēles uz diviem dēļiem grieķu un latīņu valodā uzrakstīts Nīkajas-Tsaregradas simbols bez vārda filioque, bet dēļi likti Sv. Pēteri, lai liecinātu par Romas baznīcas uzticību senajam simbolam. Neskatoties uz to, 9. un 10. gs. mācība par Svētā Gara procesiju no Dēla arvien vairāk izplatījās Rietumu baznīcās, tā ka Romas baznīca sāka sliecoties uz to. Austrumu baznīca 9. gadsimta otrajā pusē patriarha Fotija vadībā koncilos (867. un 879. g.) nosodīja un nosodīja šo Rietumu Baznīcas jauninājumu kā pretēju Vispārējās Baznīcas mācībām, bet Rietumu Baznīca to nedarīja. ņem vērā Austrumu baznīcas balsis, un pāvests Benedikts VIII 1014. gadā simbolā beidzot ieviesa filioque. Kopš tā laika mācība par Svētā Gara un Dēla gājienu ir uz visiem laikiem nostiprinājusies Romas un visās Rietumu baznīcās.

Bīskaps Arsēnijs Baznīcas notikumu hronikā, atsaucoties uz Toledo katedrāli, raksta: “Šīs koncila aktos ticības apliecībā atrodam papildinājumu filioque, un trešajā anathematizācijā teikts: “Kas netic, ka Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla un ir mūžīgs. Tikmēr citās darbu vietās Spānijas un Galisijas baznīcās (ieskaitot Narbonnas Galliju, kas pakļauta vestgotiem) ir pavēlēts lasīt Ticības simbolu, nemainīgi austrumu baznīcu tēlā. Tāpēc daži uzskata vārdus "un Dēls" par vēlāku papildinājumu; bet citi ne jau nepamatoti uzskata, ka ariāņi goti tam patiešām ticēja; un aiz tiem pamazām toreizējie spāņu romieši. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on skaidrojums d"une page d"histoire ecclesiastique", Atēnas, 1883.

Eihīti (Mesalieši).

4. gs. otrajā pusē. dažās Sīrijas un Mazāzijas klosteru sabiedrībās sāka atklāties dīvaini uzskati, kas pēc tam pārvērtās ķecerībā. Nemitīgi lūgdami, daži klosteri sasniedza tādu pašmānību, ka lūgšanu izvirzīja augstāk par visu un vienīgo glābšanas līdzekli. No šejienes arī viņu nosaukums – euhiti jeb mesalieši, kas tulkojumā no grieķu un ebreju valodas nozīmē lūgšana. Viņi mācīja, ka katrs cilvēks, pateicoties Ādama izcelsmei, nes sev līdzi pasaulē ļaunu dēmonu, kura varā viņš ir pilnībā. Kristība neatbrīvo cilvēku no tā; Ar dedzīgu lūgšanu vien var izdzīt dēmonu. Kad dēmons tiek izdzīts ar dedzīgu lūgšanu, Vissvētais Gars ieņem tā vietu un atklāj savu klātbūtni ar taustāmu un redzami, proti: tas atbrīvo ķermeni no kaislību nemieriem un pilnībā novērš dvēseli no tieksmes uz ļaunumu, lai pēc tam vairs nebūtu ne ārēji varoņdarbi ķermeņa savaldīšanai, ne Sv. Raksti, bez sakramentiem, bez likuma. Šīm kļūdām, kas grauj visas baznīcas institūcijas, eihīti pievienoja tīri dogmatisku kļūdu: viņi noliedza Personu trīsvienību Dievā, uzskatot Personas kā vienas un tās pašas Dievības izpausmes formas. Atsakoties no askētiskā darba, kas ir pirmais klostera dzīves nosacījums, eihītu mūki pavadīja laiku dīkā, izvairoties no jebkāda veida garīgo dzīvi pazemojoša darba, un ēda tikai žēlastības dāvanas, bet tajā pašā laikā, sajūtot iedomātu Svētā Gara klātbūtni paši viņi nodevās kontemplācijai un sarūgtinātas iztēles karstumā sapņoja, ka ar ķermeņa acīm kontemplēja Dievišķo. Saskaņā ar šo pazīmi eihītus sauca arī par entuziastiem, kā arī par korefiem no mistiskajām dejām, kurām viņi nodevās, vai, pēc viņu pārstāvju vārdiem, par lampetiešiem, adelfiešiem, markiānistiem utt. Evkhites ārēji piederēja baznīcai un mēģināja slēpt savus uzskatus un mācības no pareizticīgajiem. Tikai 4. gs. beigās. Antiohijas bīskapam Flaviānam izdevās denonsēt viņu galvu Adelfiju, pēc kura garīgo un laicīgās varas iestādes sāka tos vajāt. Taču eihītiskie uzskati tomēr netika iznīcināti.

11. gadsimtā Trāķijā atkal kļūst zināma eihītiskā ķecerība. Parasti evkhites 11. gs. tiek pieminētas saistībā ar 4. gadsimta eihītiem, kas, pēc baznīcas nosodījuma netika iznīcināti, 5. un turpmākajos gadsimtos turpināja slepus pastāvēt austrumu klosteros. Kopš evkhites 4. gs. uz visu materiālo skatījās kā uz ļaunumu, tad viegli varēja gadīties, ka turpmākajos gadsimtos viņi savā pasaules skatījumā pārņēma seno gnostiķu un maniheju duālistiskos uzskatus. No austrumu klosteriem eihīti iekļuva Trāķijas klosteros, un šeit 9. gs. kļuva pazīstams ar to pašu seno eihītu jeb entuziastu vārdu, bet ar modificētu mācību. Eihītu mācība, 9.gs. parādās šādā formā: Dievam Tēvam bija divi dēli: vecākais (Sataniels) un jaunākais (Kristus). Vecākais valdīja pār visu, kas ir zemisks, un jaunākais pār visu debesu. Vecākais atkāpās no Tēva un nodibināja uz zemes neatkarīgu valstību. Jaunākais, kurš palika uzticīgs Tēvam, ieņēma vecākā vietu; viņš iznīcināja Satanaila valstību un atjaunoja pasaules kārtību. - Evhity 11.gs. tāpat kā senie ļaudis pulcējās kopā, viņi savu lūgšanu izvirzīja kā morālās pilnības augstāko pakāpi un vienīgo pestīšanas garantiju, tāpat kā ar dažādiem mākslīgiem līdzekļiem viņi sasniedza paaugstinātu stāvokli, kura laikā, kā viņi apliecināja, viņi saņēma atklāsmes un tika pagodināti. ar garu vīzijām. Maģija un teurģija, pievienojot joprojām dzīvo magnētismu, tika izmantota starp eihītiem. Eihītu ķecerība, ko 11. gadsimtā izmeklēja Bizantijas valdība, drīz vien izšķīda bogomiļu ķecerībā, kas īpaši attīstījās 12. gadsimtā.

Pauļiciešu ķecerība.

Pauliciešu ķecerība parādījās 7. gadsimta otrajā pusē. Tās dibinātājs bija kāds Sīrijas izcelsmes Konstantīns, audzināts gnostiķu-manihejiešu uzskatos, kura atliekas atrada piekritējus Tālajos Austrumos pat 7. gadsimtā. Kāds Sīrijas diakons, pateicībā par izrādīto viesmīlību, uzdāvināja Konstantīnam Sv. Jaunās Derības Raksti. Konstantīns sāka to lasīt dedzīgi. Tā kā Konstantīns dalījās gnostiķu-maniheju uzskatos, kas tika atrasti Sv. Svētie Raksti, īpaši App. Jānis un Pāvils, viņš saprata izteicienus par gaismu un tumsu, garu un miesu, Dievu un pasauli duālistiskā nozīmē. Turklāt vēstulēs Sv. Pāvils, viņš tikās ar mācību par kristietību kā pārsvarā garīgu reliģiju, par cilvēka iekšējo sevis pilnveidošanu, par rituālu sekundāro nozīmi kristietībā pretstatā jūdaismam, par kalpošanu Dievam garā utt. Un Konstantīns šos doktrīnas punktus saprata savdabīgi, proti, ka Kristīgā reliģija, kā garīgi, visi rituāli un visi šķietami ir sveši, un ka īsts kristietis sasniedz morālo pilnību pats, bez jebkādu baznīcas iestāžu starpniecības. Uz šādiem pseidoapustuliskajiem principiem Konstantīns iedomājās dibināt savu reliģisko kopienu. Viņaprāt, dominējošā pareizticīgo baznīca ir atkāpusies no apustuliskās mācības, pieļaujot, tāpat kā ebreju baznīcai, daudzus kristietībai kā garīgai reliģijai neraksturīgus rituālus un ceremonijas. Pieņemot, ka viņš organizēs savu kopienu, Konstantīns sapņoja par apustuliskās kristietības vadīšanu. Pirmo šādu kopienu viņš nodibināja Kivosas pilsētā Armēnijā, kur kopā ar saviem sekotājiem aizgāja pensijā. Konstantīns sevi sauca par Silvanu, Sv. Pāvils, viņa sekotāji - maķedonieši un kopiena Kivosā - Maķedonija. Visu Konstantīna sekotāju pareizticīgie, jo viņi savas kopienas mācību un struktūru datēja ar apustuli. Pāvils, tika saukti par paulikiešiem.

Pauliciešu mācības ir gnostiķu-manihejiešu uzskatu sajaukums ar pārprasto Sv. Pāvils. Viņi atpazina labo Dievu jeb Debesu Tēvu, kas atklājās kristietībā, un demiurgu jeb pasaules valdnieku, Vecās Derības Dievu. Demiurgs tika atzīts par radīšanu redzamā pasaule un tajā pašā laikā cilvēku ķermeņi, atklāsme iekšā vecā derība un valdīšana pār ebrejiem un pagāniem, kā arī valdīšana pār kristīgo pareizticīgo baznīcu, kas novirzījās no patiesās apustuliskās mācības. Saskaņā ar paulikiešu mācībām nav noteiktas informācijas par veidu, kā savienot garīgo dabu ar materiālo. Runājot par pirmā cilvēka krišanu, viņi mācīja, ka tā ir tikai nepaklausība demiurgam, un tāpēc tas noveda pie atbrīvošanās no viņa spēka un Debesu Tēva atklāsmes. Pauļicieši pieņēma pareizticīgo Svētās Trīsvienības doktrīnu. Tikai Dieva Dēla iemiesošanās tika saprasta dokētiski, apgalvojot, ka Viņš caur Jaunavu Mariju gāja kā caur kanālu. Par Svēto Garu tika teikts, ka Viņš nemanāmi tiek nodots patiesiem ticīgajiem, tas ir, paulikiešiem un īpaši viņu skolotājiem. Pēc pārprastās mācības Sv. Pāvils, ķeceri savas sabiedrības struktūrā noraidīja visas šķietamības un rituālus. Hierarhija tika noraidīta; apustuliskās baznīcas tēlā viņi gribēja tikai apustuliskos mācekļus, ganus un skolotājus. Apustuļu mācekļu tituls tika piešķirts viņu sektas vadītājiem, kuri vienlaikus uzņēma arī pašu apustuļu mācekļu vārdus, piemēram, Silvans, Titus, Tichicus utt. Gani un skolotāji bija personas, kas bija atbildīgas par atsevišķām pauliciešu kopienām; tos sauca par satelītiem. Visām šīm personām nebija hierarhiskas autoritātes pareizticīgo kristiešu izpratnē; tie pastāvēja tikai, lai saglabātu vienotību starp sektantiem. Pauliciešu pielūgsme sastāvēja tikai no mācīšanas un lūgšanām. Viņiem nebija tempļu, jo, pēc viņu domām, tie pieder pie ebreju miesīgās reliģijas, bet bija tikai kapelas; ikonu un pat Kunga krusta godināšana tiek atcelta kā elkdievība; tiek noraidīta svēto un viņu relikviju godināšana; sakramenti ar visiem to rituāliem tiek noraidīti. Tomēr, neatraidot kristību un Euharistijas principu, paulikieši tos veica nemateriālā veidā, garā. Viņi apgalvoja, ka Kristus vārds ir dzīvs ūdens un debesu maize. Tāpēc, klausoties Kristus vārdu, viņi tiek kristīti un pieņem dievgaldu. Gavēnis, askētisms, klosteris tiek noraidīts kā pestīšanas nozīmes trūkums, taču paulikieši kopumā dzīvoja mērenu dzīvi. Laulība tika atļauta, un pret to izturējās ar cieņu. Paulicieši atzina tikai Sv. Jaunās Derības Raksti, izņemot Sv. Pēteris. Kopumā paulīciešu ķecerība izpaudās reformistiskus centienus pārprastas apustuliskās kristietības vārdā.

Konstantīns, kurš pieņēma vārdu Silvanus, veiksmīgi propagandēja sektu, kuru viņš bija dibinājis divdesmit septiņus gadus (657-684). Imperators Konstantīns Pagonats vērsa uzmanību uz sektantiem un nosūtīja savu oficiālo Simeonu uz Kivosu, lai iznīcinātu viņu kopienu. Konstantīns tika sagūstīts un izpildīts ar nāvi; daudzi sektanti atteicās no savas ķecerības. Bet pēc trim gadiem pats Simeons, uz kuru pauļiciešu kopiena atstāja spēcīgu iespaidu, devās pie paulikiešiem un pat kļuva par viņu sektas vadītāju ar vārdu Tits. 8. gadsimta sākumā. Pauliciešu kopienas arvien vairāk izplatījās uz austrumiem. 8. gadsimta vidū. viņi nostiprinājās pat Mazajā Āzijā, un pats imperators Konstantīns Kopronīms veicināja to izplatību Eiropā, daļu no tiem pārmitinot (752) Trāķijā. Tā kā paulikieši bija naidīgi ne tikai pret Baznīcu, bet arī pret valsti, gandrīz visi 9.-11.gadsimta Bizantijas imperatori mēģināja viņus ar varu pazemot. Neskatoties uz to, paulikiešu kopienas Trāķijā pastāvēja līdz 12. gadsimtam.