Armēņu ticība atšķiras no krievu ticības. Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu "baznīcu" un vai tajā ir pestīšana? Reliģijas vēsture Armēnijā

Pašlaik saskaņā ar vienotās Armēnijas apustuliskās baznīcas kanonisko struktūru pastāv divi katolikosāti - Visu armēņu katolikosāts, kura centrs atrodas Etchmiadzinā (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Svētā Ečmiadzina Māte Krēsls) un Kilikija (rok. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia, centrs (kopš 1930) Antiliasā, Libānā. Saskaņā ar Kilikijas katoļu administratīvo neatkarību goda primāts pieder visu armēņu katoļiem, kuriem ir Armēnijas apustuliskās baznīcas augstākā patriarha tituls.

Visu armēņu katoļu jurisdikcijā ietilpst visas Armēnijas diecēzes, kā arī lielākā daļa ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs. Kilikijas katoļi pārvalda Libānas, Sīrijas un Kipras diecēzes.

Ir arī divi autonomi Armēnijas apustuliskās baznīcas patriarhāti - Konstantinopole un Jeruzaleme, kas kanoniski pakļauti Visu armēņu katoļiem. Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhiem ir arhibīskapu garīgā pakāpe. Jeruzalemes patriarhāts ir atbildīgs par Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcām, bet Konstantinopoles patriarhāts ir atbildīgs par Turcijas un Krētas salas (Grieķija) armēņu baznīcām.

Baznīcas organizācija Krievijā

Novo-Nahičevanas un Krievijas Rostovas diecēze AAC Rietumu vikariāts AAC

Krievijas Dienvidu diecēze AAC Ziemeļkaukāza vikariāts AAC

Garīgie grādi AAC

Atšķirībā no Grieķijas trīspusējās (bīskaps, priesteris, diakons) garīgo hierarhijas pakāpju sistēmas, Armēnijas baznīcā ir piecas garīgās pakāpes.

katoļi/Bīskapam/ (ir absolūtas pilnvaras veikt Sakramentus, tai skaitā visu hierarhijas garīgo pakāpju iesvētīšanu, ieskaitot bīskapus un katolikozes. Bīskapu ordinācija un chrismācija tiek veikta divu bīskapu koncelebrācijā. Katoliku chrismation ir veikta divpadsmit bīskapu līdzkalpošanā).
bīskaps, arhibīskaps (tas atšķiras no katoļiem ar dažām ierobežotām pilnvarām. Bīskaps var ordinēt un kristīt priesterus, bet parasti viņš pats nevar ordinēt bīskapus, bet tikai kalpo kā katolikoss bīskapa konsekrācijā. Kad tiek ievēlēts jauns katolikoss, divpadsmit bīskapi svaidīt viņu, paaugstinot viņu līdz garīgajai pakāpei).
Priesteris, Arhimandrīts(pilda visus Sakramentus, izņemot Konsekrāciju).
Diakons(kalpo Sakramentos).
Dpir(zemākā garīgā pakāpe, kas iegūta bīskapa ordinācijā. Atšķirībā no diakona viņš liturģijā nelasa Evaņģēliju un nepiedāvā liturģisko kausu).

Dogmatika

Kristoloģija

Armēnijas apustuliskā baznīca pieder pie Seno Austrumu baznīcu grupas. Viņa objektīvu iemeslu dēļ nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē un nepieņēma tās lēmumus, tāpat kā visas Senās Austrumu baznīcas. Savā dogmā tas balstās uz pirmo trīs ekumēnisko koncilu dekrētiem un pieturas pie pirmshalkedoniskās Svētā Kirila Aleksandrijas kristoloģijas, kurš atzina vienu no divām iemiesotā Dieva dabām (miafizītisms). Armēnijas Apustuliskās Baznīcas teoloģiskie kritiķi apgalvo, ka tās kristoloģija ir jāinterpretē kā monofizīts, ko Armēnijas baznīca noraida, anathematizējot gan monofizītismu, gan diofizītismu.

ikonu godināšana

Armēnijas baznīcas kritiķu vidū pastāv uzskats, ka ikonoklasms tai bija raksturīgs agrīnā periodā. Šāds viedoklis varētu rasties tādēļ, ka kopumā armēņu baznīcās ir maz ikonu un nav ikonostāzes, tomēr tās ir tikai vietējās senās tradīcijas, vēsturisko apstākļu un vispārējās dekorācijas askētisma (tas ir, no bizantiešu ikonu godināšanas tradīcijas viedokļa, kad viss ir klāts ar ikonām tempļa sienām, to var uztvert kā ikonu "neesamību" vai pat "ikonoklasmu"). No otras puses, šāds viedoklis varēja rasties tāpēc, ka ticīgie armēņi parasti netur mājās ikonas. AT mājas lūgšana biežāk tika izmantots krusts. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto mirres palīdzību, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.

Pēc "armēņu ikonoklasma" kritiķu domām, par galvenajiem tā parādīšanās iemesliem tiek uzskatīta musulmaņu valdīšana Armēnijā VIII-IX gadsimtā, kuru reliģija aizliedz cilvēku tēlus, "monofizītisms", kas neietver Kristu. cilvēka būtība, un līdz ar to arī attēla priekšmets, kā arī ikonu godināšanas identificēšana ar Bizantijas baznīcu, ar kuru Armēnijas apustuliskajai baznīcai bija būtiskas nesaskaņas kopš Halkedonas koncila laikiem. Tā kā ikonu klātbūtne Armēnijas baznīcās liecina pret ikonoklasma apgalvojumu AAC, sāka izteikties uzskats, ka armēņu baznīca, sākot ar 11. gadsimtu, ikonu godināšanas jautājumos saplūst ar bizantiešu tradīciju (lai gan Armēnija turpmākajos gadsimtos bija musulmaņu pakļautībā, un daudzas Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzes joprojām atrodas musulmaņu teritorijās, neskatoties uz to, ka kristoloģijā nekad nav notikušas izmaiņas un attieksme pret bizantiešu tradīciju ir tāda pati kā pirmā tūkstošgade).

Pati Armēnijas apustuliskā baznīca paziņo par savu negatīvo attieksmi pret ikonoklasmu un nosoda to, jo tai ir sava vēsture šīs ķecerības apkarošanai. Pat 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā (tas ir, vairāk nekā gadsimtu pirms ikonoklasma parādīšanās Bizantijā, VIII-IX gs.) Armēnijā parādījās ikonoklasma sludinātāji. Dvinas priesteris Khesu kopā ar vairākiem citiem garīdzniekiem devās uz Sodkas un Gardmankas apgabaliem, kur viņi sludināja ikonu noraidīšanu un iznīcināšanu. Viņiem ideoloģiski pretojās Armēnijas baznīca, kuru pārstāvēja Katolikoss Movses, teologi Vrtanes Kertokh un Hovhan Mairagometsi. Bet cīņa pret ikonoklastiem neaprobežojās tikai ar teoloģiju. Ikonoklasti tika vajāti un, Gardmana prinča sagūstīti, devās uz Dvinas baznīcas galmu. Tādējādi baznīcas iekšējā ikonoklasms tika ātri apspiests, bet atradās 7. gadsimta vidus sektantu tautas kustībās. un 8. gadsimta sākums, ar kuru cīnījās armēņu un alvāniešu baznīcas.

Kalendārs un rituāla iezīmes

Vardapeta (arhimandrīta) personāls, Armēnija, 19. gadsimta 1. ceturksnis

math

Viena no Armēnijas apustuliskās baznīcas ceremoniālajām iezīmēm ir matah (burtiski “atnesiet sāli”) jeb labdarības maltīte, ko daži maldīgi uztver kā dzīvnieku upuri. Matas galvenā nozīme ir nevis upurēšanā, bet gan dāvanas nešanā Dievam žēlastības izrādīšanas veidā nabagiem. Respektīvi, ja to var saukt par upuri, tad tikai ziedojuma nozīmē. Tas ir žēlastības upuris, nevis asins upuris kā Vecajā Derībā vai pagānu upuris.

Matah tradīcija ir izsekota tā Kunga vārdos:

kad gatavojat vakariņas vai vakariņas, nesauciet ne savus draugus, ne brāļus, ne radus, vai bagātus kaimiņus, lai arī viņi jums nezvanītu un jūs nesaņemtu atlīdzību. Bet, kad tu taisi mielastu, piesauc nabagus, kroplos, klibus, aklos, un tu būsi svētīts, jo viņi nevar tev atmaksāt, jo tu saņemsi atlīdzību taisno augšāmcelšanās reizē.
Lūkas 14:12-14

Matah Armēnijas apustuliskajā baznīcā tiek izpildīts dažādos gadījumos, biežāk kā pateicība Dievam par žēlastību vai ar lūgumu pēc palīdzības. Visbiežāk mata tiek izpildīta kā zvērests par kaut kā veiksmīgu iznākumu, piemēram, dēla atgriešanos no armijas vai atveseļošanos no. nopietna slimībaģimenes loceklis, un tas tiek darīts arī kā lūgums par mieru. Taču ir ierasts gatavot matu maltītes veidā draudzes locekļiem lielajā laikā. baznīcas svētki vai saistībā ar baznīcas iesvētīšanu.

Dalība garīdznieka rituālā aprobežojas tikai ar sāls iesvētīšanu, ar kuru tiek pagatavota mata. Dzīvnieku uz baznīcu ienest aizliegts, un tāpēc to donors nogriež mājās. Matam tiek nokauts vērsis, auns vai mājputns (kas tiek uztverts kā upuris). Gaļu vāra ūdenī, pievienojot iesvētītu sāli. To izdala trūcīgajiem vai arī viņi sarīko maltīti mājās, un gaļu nevajadzētu atstāt nākamajā dienā. Tātad buļļa gaļa tiek sadalīta uz 40 mājām, auns - uz 7 mājām, gaiļa - uz 3 mājām. Tradicionālā un simboliskā mata, kad tiek izmantots balodis - tas tiek palaists savvaļā.

pārsūtīt pastu

Uzlabotais gavēnis, kas pašlaik ir unikāls armēņu baznīcai, sākas 3 nedēļas pirms gavēņa. Gavēņa izcelsme ir saistīta ar svētā Gregora Apgaismotāja gavēni, pēc kura viņš dziedināja slimo karali Trdatu Lielo.

Trisagion

Armēnijas baznīcā, kā arī citās veco austrumu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no grieķu tradīciju pareizticīgo baznīcām, Trisagiona himna tiek dziedāta nevis Dievišķajai Trīsvienībai, bet gan vienai no Trīsvienīgā Dieva Hipostāzēm. Biežāk to uztver kā kristoloģisku formulu. Tāpēc pēc vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” atkarībā no liturģijā svinētā notikuma tiek veikts papildinājums, kas norāda uz to vai citu Bībeles notikumu.

Tātad svētdienas liturģijā un Lieldienās ir pievienots: "... ka tu esi augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums."

Ārpussvētdienu liturģijā un Svētā Krusta svētkos: "... ka viņu krustā sita par mums, ...".

Pasludināšanas jeb Epifānijas svētkos (Kunga piedzimšana un kristības): "... kas mums parādījās, ...".

Kristus Debesbraukšanā: "... ka viņš godībā uzkāpis pie Tēva, ...".

Vasarsvētkos (Svētā Gara nolaišanās): "... ka viņš nāca un gulēja uz apustuļiem, ...".

Un citi…

kopība

Maize Armēnijas apustuliskajā baznīcā, svinot Euharistiju, saskaņā ar tradīciju izmanto neraudzēto. Euharistiskās maizes izvēlei (neraudzētai vai raudzētai) netiek piešķirta dogmatiska nozīme.

Vīns svinot Euharistijas sakramentu, izmanto veselu, neatšķaidītu ar ūdeni.

Konsekrēto Euharistisko maizi (Ķermeni) priesteris iegremdē Kausā ar iesvētītu vīnu (Asinīm) un, ar pirkstiem salauztu, pasniedz dievkalpojumiem.

krusta zīme

Armēnijas apustuliskajā baznīcā krusta zīme ir trīspirkstu (līdzīgi grieķu valodai) un tiek veikta no kreisās puses uz labo (tāpat kā latīņu valodā). Citas iespējas krusta zīme, ko praktizē citās baznīcās, AAC neuzskata par "nepareizu", bet uztver to kā dabisku vietējo tradīciju.

kalendāra funkcijas

Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet kopienas diasporā, baznīcu teritorijā, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot arī pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts "dogmatisks" statuss. Jeruzalemes armēņu patriarhāts saskaņā ar status quo, kas pieņemts starp kristiešu baznīcām, kurām ir tiesības uz Svēto kapu, dzīvo saskaņā ar Jūlija kalendāru, tāpat kā Grieķijas patriarhāts.

Svarīgs priekšnoteikums kristietības izplatībai bija ebreju koloniju pastāvēšana Armēnijā. Kā zināms, pirmie kristietības sludinātāji parasti savu darbību sāka tajās vietās, kur bija ebreju kopienas. ebreju kopienas pastāvēja galvenajās Armēnijas pilsētās: Tigranakerta, Artašata, Vagharšapata, Zareavana u.c.Tertuliāns grāmatā “Pret ebrejiem”, kas sarakstīta 197.gadā, stāsta par tautām, kas pieņēma kristietību: partiešiem, līdiešiem, frigiešiem, kapadokiešiem, - min. armēņi. Šo liecību apstiprina arī svētīgais Augustīns darbā Pret manihejiem.

2. gadsimta beigās – 3. gadsimta sākumā kristiešus Armēnijā vajāja karaļi Vagaršs II (186-196), Hosrovs I (196-216) un viņu pēcteči. Šīs vajāšanas aprakstīja Kapadokijas bīskaps Cēzareja Firmilians (230-268) savā grāmatā Baznīcas vajāšanas vēsture. Eisebijs no Cēzarejas piemin Aleksandrijas bīskapa Dionīsija vēstuli “Par grēku nožēlošanu brāļiem Armēnijā, kur bīskaps bija Meružans” (VI, 46. 2). Vēstule datēta ar 251.-255. Tas pierāda, ka III gadsimta vidū Armēnijā pastāvēja kristiešu kopiena, ko organizēja un atzina ekumeniskā baznīca.

Kristietības pieņemšana Armēnijā

Tradicionālais vēsturiskais datums kristietības pasludināšanai par "Armēnijas valsti un vienīgo reliģiju" ir 301. gads. Pēc S. Ter-Nersesjana teiktā, tas notika ne agrāk kā 314. gadā, no 314. līdz 325. gadam, tomēr tas neatspēko faktu, ka Armēnija bija pirmā, kas valsts līmenī pieņēma kristietību. Svētais Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par pirmais valsts armēņu baznīcas hierarhs (-) un Lielās Armēnijas karalis svētais Trdats III Lielais (-), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.

Saskaņā ar 5. gadsimta armēņu vēsturnieku rakstiem 287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgrieztu sava tēva troni. Jerizas īpašumā Gavars Ekegeats, kad karalis veic upurēšanas rituālu pagānu dievietes Anahitas templī, Gregorijs, viens no karaļa līdzgaitniekiem, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad atklājas, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Hosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts spridzinātājiem pašnāvniekiem. Tajā pašā gadā karalis izdeva divus dekrētus: pirmais no tiem pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais - sodīt paslēpušos kristiešus. Šie dekrēti parāda, cik bīstami valstij tika uzskatīta kristietība.

Svētā Gajana baznīca. Vagharshapat

Svētā Hripsime baznīca. Vagharshapat

Kristietības pieņemšana Armēnijā ir visciešāk saistīta ar Hripsimiešu svēto jaunavu mocekļa nāvi. Saskaņā ar leģendu, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem un atrada patvērumu netālu no Armēnijas galvaspilsētas Vagaršapatas. Karalis Trdats, aizrāvies ar jaunavas Hripsimes skaistumu, vēlējās ņemt viņu par savu sievu, taču sastapa izmisīgu pretestību, par ko viņš lika visām meitenēm nogalināt mocekli. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat, jaunavu Gajanas skolotāja, ziemeļaustrumu daļā, kopā ar divām jaunavām pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē. Tikai vienai no jaunavām — Nūnai — izdevās aizbēgt uz Džordžiju, kur viņa turpināja sludināt kristietību un pēc tam tika pagodināta ar apustuļiem līdzvērtīgās svētās Nino vārdu.

Nāvessoda izpilde Hripsimijas jaunavām karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas izraisīja smagu nervu slimību. 5. gadsimtā tauta šo slimību sauca par "cūku", tāpēc tēlnieki Trdatu attēloja ar cūkas galvu. Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka tikai cietumā ieslodzītais Gregorijs var izārstēt Trdat. Gregorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja pēc 13 gadu pavadīšanas Khor Virap akmens bedrē, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Pēc 66 dienu ilgas lūgšanas un Kristus mācības sludināšanas Gregorijs dziedināja karali, kurš, tādējādi nonācis pie ticības, pasludināja kristietību par valsts reliģiju.

Iepriekšējās Trdatas vajāšanas noveda pie faktiskas svētās hierarhijas iznīcināšanas Armēnijā. Lai iesvētītu bīskapa pakāpē, Gregorijs Apgaismotājs svinīgi devās uz Cēzareju, kur viņu ordinēja Kapadokijas bīskapi ar Cēzarejas Leonciju priekšgalā. Sebastijas bīskaps Pēteris veica ceremoniju, kurā Armēnijā Gregors stājās bīskapa tronī. Ceremonija notika nevis galvaspilsētā Vagharšapatā, bet gan tālajā Aštišatā, kur jau izsenis atrodas apustuļu dibinātais Armēnijas galvenais bīskapu krēsls.

Cars Trdats kopā ar visu galmu un prinčiem tika kristīts pie Gregora Apgaismotāja un pielika visas pūles, lai atdzīvinātu un izplatītu kristietību valstī un lai pagānisms nekad nevarētu atgriezties. Atšķirībā no Osronē, kur karalis Abgars (kurš pēc armēņu tradīcijām tiek uzskatīts par armēni) bija pirmais no monarhiem, kas pieņēma kristietību, padarot to tikai par suverēnas reliģiju, Armēnijā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Un tāpēc Armēnija tiek uzskatīta par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Lai nostiprinātu kristietības pozīcijas Armēnijā un beidzot attālinātos no pagānisma, Gregorijs Apgaismotājs kopā ar karali iznīcināja pagānu svētvietas un, lai izvairītos no to atjaunošanas, uzcēla to vietā kristiešu baznīcas. Tas sākās ar Etchmiadzin katedrāles celtniecību. Saskaņā ar leģendu, svētajam Gregorijam bija vīzija: pavērās debesis, no tām nolaidās gaismas stars, kuram priekšā bija eņģeļu pulks, un gaismas starā Kristus nolaidās no debesīm un ar āmuru sita Sandarametkas pazemes templi, norādot uz tās iznīcināšanu un kristīgās baznīcas celtniecību šajā vietā. Templis tika iznīcināts un aizsegts, tā vietā tika uzcelts Vissvētākajam Theotokos veltīts templis. Tādējādi tika nodibināts Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs - Svētais Etchmiadzins, kas armēņu valodā nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs".

Tikko pārveidotā Armēnijas valsts bija spiesta aizstāvēt savu reliģiju no Romas impērijas. Eisebijs no Cēzarejas liecina, ka imperators Maksimins II Daza (-) pieteicis karu armēņiem, “jau kopš kādreizējiem Romas draugiem un sabiedrotajiem, turklāt šis teomahists centās piespiest dedzīgos kristiešus upurēt elkiem un dēmoniem, un tas viņu vietā padarīja ienaidniekus. draugu un ienaidnieku sabiedroto vietā ... Viņš pats kopā ar savu karaspēku cieta neveiksmes karā ar armēņiem” (IX. 8,2,4). gadā Maksimins uzbruka Armēnijai pēdējās dienas savas dzīves, 312./313. 10 gadus kristietība Armēnijā ir ieņēmusi tik dziļas saknes, ka par savu jauno ticību armēņi ķērās pie ieročiem pret spēcīgo Romas impēriju.

Laikā, kad Sv. Kristus Gregorijs, Albānijas un Gruzijas karaļi pieņēma ticību, attiecīgi padarot kristietību par valsts reliģiju Gruzijā un Kaukāza Albānijā. Vietējām baznīcām, kuru hierarhija cēlusies no armēņu baznīcas, saglabājot ar to doktrinālu un rituālu vienotību, bija savas katolikozes, kas atzina armēņu primāta kanonisko autoritāti. Armēnijas baznīcas misija tika nosūtīta arī uz citiem Kaukāza reģioniem. Tādējādi Katolikosa Vrtanesa Grigorisa vecākais dēls devās sludināt evaņģēliju uz mazkutu zemi, kur vēlāk 337. gadā pēc karaļa Sanesana Aršakuni pavēles tika nogalināts.

Pēc ilga smaga darba (saskaņā ar leģendu, pēc dievišķās atklāsmes) svētais Mesrops 405. gadā radīja armēņu alfabētu. Pirmais teikums, kas tulkots armēņu valodā, bija “Zini gudrību un pamācību, saproti prātīgus vārdus” (Salamana Pamācības 1:1). Ar katoļu un karaļa palīdzību Maštots atvēra skolas dažādās Armēnijas vietās. Tulkotā un oriģinālliteratūra rodas un attīstās Armēnijā. Tulkošanas darbību vadīja katolikoss Sahaks, kurš vispirms tulkoja Bībeli no sīriešu un grieķu valodas armēņu valodā. Tajā pašā laikā viņš sūtīja savus labākos audzēkņus uz tā laika slavenajiem kultūras centriem: Edesu, Amidu, Aleksandriju, Atēnām, Konstantinopoli un citām pilsētām, lai viņi pilnveidotos sīriešu un grieķu valodā un tulkotu Baznīcas tēvu darbus.

Paralēli tulkošanas darbībai notika dažādu žanru oriģinālliteratūras tapšana: teoloģiskā, morālā, ekseģētiskā, apoloģētiskā, vēsturiskā u.c. 5. gadsimta armēņu literatūras tulkotāju un veidotāju ieguldījums nacionālajā kultūrā ir tik liels. lieliski, ka Armēnijas baznīca viņus kanonizēja par svētajiem un katru gadu svinīgi atzīmē Svēto Tulkotāju katedrāles piemiņu.

Kristietības aizstāvība no Irānas zoroastriāņu garīdzniecības vajāšanas

Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus ir bijusi Bizantijas vai Persijas politiskā ietekmē. Sākot ar 4. gadsimtu, kad kristietība vispirms kļuva par Armēnijas un pēc tam Bizantijas valsts reliģiju, armēņu simpātijas pievērsās rietumiem, kristīgajam kaimiņam. To labi apzinoties, Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu iestādīt zoroastrismu. Dažiem nakhariem, īpaši to dienvidu reģionu īpašniekiem, kas robežojas ar Persiju, bija kopīgas persiešu intereses. Armēnijā izveidojās divi politiskie strāvojumi: bizantofīls un persofīls.

Pēc Trešā ekumeniskā koncila Bizantijas impērijā vajātie Nestorija atbalstītāji atrada patvērumu Persijā un sāka tulkot un izplatīt Tarsas Diodora un Mopsuestijas Teodora rakstus, kas netika nosodīti Efesas koncilā. Melitinas bīskaps Akakioss un Konstantinopoles patriarhs Prokls savos vēstījumos brīdināja katoliku Sahaku par nestoriānisma izplatību.

Atbildes vēstulēs katoļi rakstīja, ka šīs ķecerības sludinātāji Armēnijā vēl nav parādījušies. Šajā sarakstē armēņu kristoloģijas pamati tika likti, pamatojoties uz Aleksandrijas skolas mācībām. Svētā Sahaka vēstule, kas adresēta patriarham Proklam kā pareizticības paraugs, tika nolasīta 553. gadā Bizantijas "Piektajā ekumeniskajā" Konstantinopoles koncilā.

Mesropa Maštota Korjuna dzīves autors liecina, ka “Armēnijā parādījās viltus grāmatas, kas atnesa tukšas leģendas par kādu romiešu vārdā Teodors”. Uzzinot par to, svētie Sahaks un Mesrops nekavējoties veica pasākumus, lai nosodītu šīs ķecerīgās mācības aizstāvjus un iznīcinātu viņu rakstus. Protams, mēs runājām par Mopsuestia Teodora rakstiem.

Armēnijas un Bizantijas baznīcas attiecības 12. gadsimta otrajā pusē

Gadsimtu gaitā Armēnijas un Bizantijas baznīcas vairākkārt ir mēģinājušas samierināties. Pirmo reizi 654. gadā Dvinā Katolikosa Nersesa III (641-661) un Bizantijas imperatora Konsta II (-) vadībā, pēc tam VIII gadsimtā Konstantinopoles patriarha Vācijas (-) un Armēnijas katoļu Dāvida I vadībā (- ), IX gadsimtā Konstantinopoles patriarha Fotija (-, -) un katoļu Zakarijas I (-) vadībā. Bet visnopietnākais mēģinājums apvienot baznīcas notika XII gadsimtā.

Armēnijas vēsturē 11. gadsimts iezīmējās ar armēņu tautas migrāciju uz Bizantijas austrumu provinču teritorijām. 1080. gadā Kalnu Kilikijas valdnieks Rubens, pēdējā Armēnijas karaļa Gagika II radinieks, pievienoja Kilikijas līdzenumu saviem īpašumiem un nodibināja Kilikijas armēņu kņazisti Vidusjūras ziemeļaustrumu krastā. 1198. gadā šī Firstiste kļuva par karalisti un pastāvēja līdz 1375. gadam. Kopā ar karaļa troni uz Kilikiju pārcēlās arī Armēnijas (-) patriarhālais tronis.

Romas pāvests uzrakstīja vēstuli armēņu katoļiem, kurā atzina armēņu baznīcas pareizticību un, lai nodrošinātu abu Baznīcu ideālu vienotību, aicināja armēņus sajaukt svētajā biķerī ūdeni un svinēt Kristus piedzimšanu plkst. 25. decembris. Inocents II arī nosūtīja bīskapa zizli kā dāvanu armēņu katoļiem. Kopš tā laika armēņu baznīcas ikdienā parādījās latīņu zizlis, ko sāka lietot bīskapi, un austrumu grieķu-kapadokiešu zizlis kļuva par arhimandrītu īpašumu. 1145. gadā katolikoss Gregorijs III griezās pie pāvesta Jevgeņija III (-) ar lūgumu pēc politiskās palīdzības, bet Gregorijs IV - pie pāvesta Lūcija III (-). Taču tā vietā, lai palīdzētu, pāvesti atkal piedāvāja AAC iejaukt ūdeni svētajā biķerī, svinēt Kristus piedzimšanas svētkus 25. decembrī utt.

Karalis Hetums nosūtīja pāvesta ziņojumu katolicosam Konstantīnam un lūdza uz to atbildēt. Katolikos, kaut arī viņš bija pilns ar cieņu pret Romas troni, nevarēja pieņemt pāvesta piedāvātos nosacījumus. Tāpēc viņš nosūtīja karalim Hetumam vēstījumu, kas sastāvēja no 15 punktiem, kurā noraidīja katoļu baznīcas dogmu un lūdza karali neuzticēties Rietumiem. Romas Krēsls, saņēmis šādu atbildi, ierobežoja savus priekšlikumus un 1250. gadā rakstītā vēstulē piedāvāja pieņemt tikai filioque doktrīnu. Lai atbildētu uz šo priekšlikumu, katoliks Konstantīns 1251. gadā sasauca III Sisas koncilu. Nenonākot pie galīga lēmuma, padome pievērsās Austrumarmēnijas baznīcu vadītāju viedoklim. Problēma Armēnijas baznīcai bija jauna, un ir dabiski, ka sākotnējā periodā varēja pastāvēt dažādi viedokļi. Tomēr lēmums nekad netika pieņemts.

Šo lielvaru aktīvākās konfrontācijas periods par dominējošo stāvokli Tuvajos Austrumos, ieskaitot varu Armēnijas teritorijā, iekrīt 16.-17. gadsimtā. Tāpēc no tā laika Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzes un kopienas vairākus gadsimtus teritoriāli tika sadalītas turku un persiešu valodā. Kopš 16. gadsimta abas šīs vienas baznīcas daļas ir veidojušās dažādos apstākļos, tām bija atšķirīgs juridiskais statuss, kas ietekmēja AAC hierarhijas struktūru un dažādu kopienu attiecības tajā.

Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma 1461. gadā tika izveidots Konstantinopoles AAC patriarhāts. Pirmais armēņu patriarhs Stambulā bija Bursas Hovagimas arhibīskaps, kurš vadīja armēņu kopienas Mazāzijā. Patriarhs bija apveltīts ar plašām reliģiskām un administratīvām pilnvarām un bija īpašas "armēņu" prosas (ermeni milleti) galva (baši). Papildus pašiem armēņiem turki šajā prosā iekļāva visas kristiešu kopienas, kuras nebija iekļautas "bizantiešu" prosā, kas apvienoja grieķu pareizticīgos kristiešus Osmaņu impērijas teritorijā. Bez citu ne halkedoniešu veco austrumu pareizticīgo baznīcu ticīgajiem, armēņu prosā tika iekļauti arī Balkānu pussalas maronīti, bogomiļi un katoļi. Viņu hierarhija bija administratīvi pakļauta armēņu patriarham Stambulā.

16. gadsimtā Osmaņu impērijas teritorijā parādījās arī citi Armēnijas apustuliskās baznīcas vēsturiskie troņi - Akhtamar un Kilician Catholicosates un Jeruzalemes patriarhāts. Neskatoties uz to, ka Kilikijas un Akhtamaras katoļi bija garīgā rangā augstāki nekā Konstantinopoles patriarhs, kurš bija tikai arhibīskaps, viņi bija administratīvi pakļauti viņam kā armēņu etnarham Turcijā.

Visu armēņu katoļu tronis Etchmiadzinā nokļuva Persijas teritorijā, un tur atradās arī AAC pakļautais Albānijas katoliku tronis. Armēņi Persijai pakļautajās teritorijās gandrīz pilnībā zaudēja tiesības uz autonomiju, un Armēnijas apustuliskā baznīca šeit palika vienīgā valsts iestāde, kas varēja pārstāvēt nāciju un ietekmēt. sabiedriskā dzīve. Catholicos Movses III (-) izdevās panākt zināmu pārvaldības vienotību Ečmiadziņā. Viņš nostiprināja baznīcas pozīcijas Persijas štatā, liekot valdībai pārtraukt birokrātiskos pārkāpumus un atcelt nodokļus AAC. Viņa pēctecis Piliposs I centās stiprināt saites starp Ečmiadzinam pakļautajām Persijas baznīcas diecēzēm un Osmaņu impērijas diecēzēm. 1651. gadā viņš piezvanīja vietējā katedrāle AAC Jeruzalemē, kur tika novērstas visas pretrunas, ko izraisīja politiskā sadale starp AAC autonomajiem troņiem.

Tomēr 17. gadsimta otrajā pusē izcēlās konfrontācija starp Ečmiadzinu un Konstantinopoles patriarhāta pieaugošo spēku. Konstantinopoles patriarhs Egiazars ar Augstās Portas atbalstu tika pasludināts par Armēnijas Apustuliskās Baznīcas Augstāko Katolikosu pretstatā likumīgajiem visu armēņu katoļiem ar troni Etchmiadzinā. 1664. un 1679. gadā katolikoss Hakobs VI apmeklēja Stambulu un risināja sarunas ar Egiazaru par vienotību un pilnvaru norobežošanu. Lai novērstu konfliktu un nesagrautu baznīcas vienotību, saskaņā ar viņu vienošanos pēc Hakoba nāves (1680) Etchmiadzin troni ieņēma Egiazars. Tādējādi tika saglabāta vienota AAC hierarhija un viens augstākais tronis.

Konfrontācija starp turku cilšu savienībām Ak-Koyunlu un Kara-Koyunlu, kas galvenokārt notika Armēnijas teritorijā, un pēc tam Osmaņu impērijas un Irānas kari izraisīja milzīgu iznīcināšanu valstī. Katolikozāts Etchmiadzinā centās saglabāt nacionālās vienotības un nacionālās kultūras ideju, uzlabojot baznīcas hierarhisko sistēmu, taču sarežģītā situācija valstī lika daudziem armēņiem meklēt glābiņu svešā zemē. Līdz tam laikam armēņu kolonijas ar atbilstošu baznīcas struktūru jau pastāvēja Irānā, Sīrijā, Ēģiptē, kā arī Krimā un Rietumukrainā. 18. gadsimtā AAC pozīcijas nostiprinājās Krievijā - Maskavā, Sanktpēterburgā, Jaunajā Nahičevanā (Nakhičevanā pie Donas), Armavirā.

Katoļu prozelītisms armēņu vidū

Vienlaikus ar Osmaņu impērijas ekonomisko saišu nostiprināšanos ar Eiropu XVII-XVIII gadsimtā pieauga arī Romas katoļu baznīcas propagandas aktivitāte. Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā ieņēma krasi negatīvu nostāju attiecībā uz Romas misionāru darbību armēņu vidū. Neskatoties uz to, 17. gadsimta vidū nozīmīgākā armēņu kolonija Eiropā (Rietumukrainā) spēcīga politiskā un ideoloģiskā spiediena ietekmē bija spiesta pieņemt katolicismu. 18. gadsimta sākumā armēņu Alepo un Mardina bīskapi atklāti izteicās par pāreju uz katoļticību.

Konstantinopolē, kur krustojās Austrumu un Rietumu politiskās intereses, Eiropas vēstniecības un katoļu dominikāņu, franciskāņu un jezuītu ordeņu misionāri armēņu sabiedrībā uzsāka aktīvu prozelītisku darbību. Katoļu ietekmes rezultātā Osmaņu impērijā notika šķelšanās armēņu garīdznieku vidū: vairāki bīskapi pārgāja katoļticībā un ar Francijas valdības un pāvesta amata starpniecību atdalījās no AAC. 1740. gadā ar pāvesta Benedikta XIV atbalstu viņi izveidoja Armēnijas katoļu baznīcu, kas kļuva pakļauta Romas Krēslam.

Tajā pašā laikā Armēnijas apustuliskās baznīcas saitēm ar katoļiem bija nozīmīga loma armēņu nacionālās kultūras atdzimšanā un renesanses un apgaismības laikmeta eiropeisko ideju izplatīšanā. Kopš 1512. gada Amsterdamā (Agopa Megapart klostera tipogrāfija), pēc tam Venēcijā, Marseļā un citās pilsētās. Rietumeiropa sāka izdot grāmatas armēņu valodā. Pirmais armēņu drukātais Svēto Rakstu izdevums tika izdots 1666. gadā Amsterdamā. Pašā Armēnijā kultūras darbība tika stipri apgrūtināta (pirmā tipogrāfija šeit tika atvērta tikai 1771. gadā), kas daudziem garīdzniecības pārstāvjiem lika pamest Tuvos Austrumus un Eiropā izveidot klosteru, zinātniskās un izglītības asociācijas.

Mhitars Sebastatsi, kuru aizrāva katoļu misionāru aktivitātes Konstantinopolē, 1712. gadā Venēcijas Sanlacaro salā nodibināja klosteri. Pielāgojušies vietējiem politiskajiem apstākļiem, klostera brāļi (mhitaristi) atzina pāvesta pārākumu; tomēr šī kopiena un tās atvase Vīnē centās turēties tālāk no katoļu propagandas aktivitātēm, nodarbojoties tikai ar zinātnisku un izglītojošu darbu, kura augļi izpelnījās nacionālu atzinību.

18. gadsimtā katoļu klosteru ordenis Antonīti. Antonītu kopienas Tuvajos Austrumos veidojās no Seno Austrumu baznīcu pārstāvjiem, kuri pievērsās katolicismam, tostarp no AAC. Armēnijas Antonītu ordenis tika dibināts 1715. gadā, un tā statusu apstiprināja pāvests Klements XIII. Līdz 18. gadsimta beigām lielākā daļa Armēnijas katoļu baznīcas bīskapa amata piederēja šim ordenim.

Vienlaikus ar prokatoliskās kustības attīstību Osmaņu impērijas teritorijā Armēnijas apustuliskā baznīca izveidoja armēņu nacionālās orientācijas kultūras un izglītības centrus. Slavenākā no tām bija Jāņa Kristītāja klostera skola, kuru dibināja garīdznieks un zinātnieks Vardans Bagišetsi. Armashi klosteris ieguva lielu slavu Osmaņu impērijā. Šīs skolas absolventi baudīja lielu prestižu baznīcas aprindās. Līdz patriarhātam Konstantinopolē Zakarija II 18. gadsimta beigās Baznīcas svarīgākā darbības joma bija armēņu garīdznieku apmācība un diecēžu un klosteru vadībai nepieciešamā personāla apmācība. .

AAC pēc Austrumarmēnijas pievienošanas Krievijai

Simeons I (1763-1780) bija pirmais armēņu katoļi, kurš nodibināja oficiālas attiecības ar Krieviju. Līdz 18. gadsimta beigām Melnās jūras ziemeļu reģiona armēņu kopienas kļuva par daļu no Krievijas impērijas, jo tās robežas virzījās uz priekšu Ziemeļkaukāzā. Persijas teritorijā esošās diecēzes, galvenokārt Albānijas katolicosāts ar centru Gandzasarā, uzsāka aktīvu darbību, kuras mērķis bija Armēnijas pievienošana Krievijai. Erivanas, Nahičevanas un Karabahas khanātu armēņu garīdznieki centās atbrīvoties no Persijas varas un saistīja savas tautas glābšanu ar kristīgās Krievijas atbalstu.

Sākoties Krievijas un Persijas karam, Tiflisas bīskaps Nerses Ashtaraketsi veicināja armēņu brīvprātīgo vienību izveidi, kas deva nozīmīgu ieguldījumu Krievijas karaspēka uzvarās Aizkaukāzā. 1828. gadā saskaņā ar Turkmančajas līgumu Austrumarmēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu.

Krievijas impērijas pakļautībā esošās Armēnijas baznīcas darbība noritēja saskaņā ar speciālajiem “Noteikumiem” (“Armēņu baznīcas likumu kodekss”), ko 1836. gadā apstiprināja imperators Nikolajs I. Saskaņā ar šo dokumentu jo īpaši tika atcelts Albānijas katolicosāts, kura diecēzes kļuva tieši par AAC daļu. Salīdzinot ar citām kristiešu kopienām Krievijas impērijā, armēņu baznīca savas konfesionālās izolētības dēļ ieņēma īpašu stāvokli, ko nevarēja būtiski ietekmēt daži ierobežojumi - jo īpaši armēņu katoļi bija jāiesvēta tikai ar piekrišanu. imperātors.

Armēnijas apustuliskās baznīcas konfesionālās atšķirības impērijā, kurā dominēja Bizantijas pareizticība, atspoguļojās Krievijas baznīcas amatpersonu radītajā nosaukumā “Armēņu-Gregora baznīca”. Tas tika darīts, lai nesauktu Armēnijas pareizticīgo baznīcu. Tajā pašā laikā AAC “nepareizticība” to izglāba no likteņa, kas piemeklēja Gruzijas baznīcu, kas, būdama vienā ticībā ar Krievijas pareizticīgo baznīcu, tika praktiski likvidēta, kļūstot par daļu no Krievijas Baznīcas. Neskatoties uz Armēnijas baznīcas stabilo stāvokli Krievijā, varas iestādes nopietni vajā AAC. 1885.-1886.gadā. armēņu draudzes skolas tika uz laiku slēgti, bet kopš 1897. gada - pārcelti uz Izglītības ministrijas departamentu. 1903. gadā tika izdots dekrēts par Armēnijas baznīcas īpašumu nacionalizāciju, kas tika atcelts 1905. gadā pēc armēņu tautas masveida sašutuma.

Osmaņu impērijā armēņu draudzes organizācija 19. gadsimtā arī ieguva jaunu statusu. Pēc Krievijas un Turcijas kara 1828.-1829.gadā, pateicoties Eiropas lielvaru starpniecībai, Konstantinopolē tika izveidotas katoļu un protestantu kopienas, kuru sastāvā iekļuva ievērojams skaits armēņu. Neskatoties uz to, Augstā Porta joprojām uzskatīja Konstantinopoles armēņu patriarhu par visu impērijas armēņu iedzīvotāju oficiālo pārstāvi. Patriarha ievēlēšana tika apstiprināta ar sultāna vēstuli, un Turcijas varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu pakļaut savā kontrolē, izmantojot politiskās un sociālās sviras. Mazākais kompetences robežu pārkāpums un nepaklausība var novest pie nokāpšanas no troņa.

AAC Konstantinopoles patriarhāta darbības sfērā tika iesaistīti arvien plašāki sabiedrības slāņi, un patriarhs pamazām ieguva ievērojamu ietekmi Osmaņu impērijas armēņu baznīcā. Bez viņa iejaukšanās iekšējā baznīcas, kultūras vai politiskiem jautājumiem armēņu kopiena. Konstantinopoles patriarhs darbojās kā starpnieks Turcijas kontaktos ar Ečmiadzinu. Saskaņā ar "Nacionālo konstitūciju", kas izstrādāta 1860.-1863.gadā (1880. gados tās darbību apturēja sultāns Abdul-Hamids II), visu Osmaņu impērijas armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu jurisdikcijā. padomes: garīgās (no 14 bīskapiem, ko vada patriarhs) un laicīgās (no 20 locekļiem, ko ievēl 400 armēņu kopienu pārstāvju sanāksmē).

Neskatoties uz to, ka pēc Krievijas “Noteikumu” un Osmaņu “Nacionālās konstitūcijas” pieņemšanas AAC tika politiski sadalīta divās daļās – visu armēņu katoļi ar troni Ečmiadzinā, Kaukāza vicekaraļa teritorijā. Krievijas impērija joprojām tika vispārēji atzīta baznīcas un valsts līmenī kā Armēnijas baznīcas garīgā galva. Šī iemesla dēļ Konstantinopoles armēņu patriarhi bieži tika izvirzīti un ievēlēti Ečmiadzinas tronī. Līdz 1914. gadam 19 diecēzes Krievijā un deviņas Irānā, Indijā, Javas salā, Eiropā un Amerikā bija tieši pakļautas Etčmiadzinam. Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā atradās 51 eparhija Osmaņu impērijā un no tās atdalītās Grieķijas, Rumānijas un Bulgārijas. 15 diecēzes bija pakļautas Kilikijas katolikosātam, divas - Akhtamaras katolikosātam, bet 4 diecēzes - Jeruzalemes patriarhātam.

20. gadsimts

Pirmā pasaules kara laikā Turcijas armēņu baznīca cieta zaudējumus kopā ar visiem valsts armēņu iedzīvotājiem. Armēņu slaktiņi notika no 19. gadsimta beigām, un 1915. gada 24. aprīlī sākās armēņu genocīds. Garīdznieki pilnībā dalījās ar tautas likteni. Pārsvarā lielākā daļa Konstantinopoles patriarhāta un Akhtamaras katolicosāta diecēžu beidza pastāvēt. Kilikijas tronis, kas bija agrāk

Armēnija ir viena no retajām valstīm, kuras reliģijas pamatā ir tikai viena reliģija. Būtībā pat mazās valstīs ar mazu iedzīvotāju skaitu ir vairākas reliģijas. Šāda šīs valsts iedzīvotāju vienotība, protams, pozitīvi ietekmē pilsoņu attiecības valsts iekšienē. Tāpēc daudzus tūristus interesē jautājums, kāda ir armēņu reliģija?

Armēnijā viens reliģija - kristietība. Armēnijas baznīca oficiāli tiek saukta par armēņu apustulisko baznīcu, kas nosaukta Svētā Jura Apgaismotāja vārdā. Baznīca savu nosaukumu ieguvusi, pateicoties svētā apustuļa Tadeja un svētā apustuļa Bartolomeja piemiņai, kuri sludināja šajā valstī. kristīgā reliģija pirmajā gadsimtā un par godu apgaismotājam Džordžam, ar kura palīdzību 301. gadsimtā pirms mūsu ēras tika kristīts valsts karalis, kā arī visi karaļa galminieki un visi šajā valstī dzīvojošie cilvēki.

Tieši šī baznīca ir senākā kristiešu baznīca starp daudzām citām svētajām draudzēm. Šajā…

Kristīgā pasaule ir tik ļoti sekularizēta, ka Eiropas tautas, kas kādreiz bija evaņģēlisko vērtību cietoksnis, tiek sauktas par postkristīgo civilizāciju. Sabiedrības laicīgums ļauj iemiesot fantasmagoriskākās tieksmes. Jauns morālās vērtības Eiropieši nonāk konfliktā ar to, ko sludina reliģija. Armēnija ir viens no nedaudzajiem piemēriem uzticībai tūkstošgadu etnokultūras tradīcijām. Šajā valstī augstākajā likumdošanas līmenī tiek apliecināts, ka gadsimtiem senā tautas garīgā pieredze ir nacionālā bagātība.

Kāda ir Armēnijas oficiālā reliģija

Vairāk nekā 95% no trīs miljoniem valsts iedzīvotāju ir Armēnijas apustuliskās baznīcas locekļi. Šī kristiešu kopiena ir viena no vecākajām pasaulē. Pareizticīgie teologi aizkaukāziešu ticīgo kopienu piedēvē piecām citām, tā sauktajām antihalkedoniskām kopienām. Izveidotā teoloģiskā definīcija nesniedz izsmeļošu atbildi uz jautājumu par to, kura reliģija ...

Armēnijas reliģija ir ļoti daudzveidīga. Tajā ietilpst kristietība, islāms, jezidisms un frengi. Lielākā daļa Armēnijas iedzīvotāju ir ticīgi. Tiek uzskatīts, ka visizplatītākā reliģija ir kristietība.

Kristietība Armēnijā

Apmēram 94% no visiem iedzīvotājiem sludina kristietību un pieder Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Šī baznīca ir viena no vecākajām pasaulē. Tikai daži cilvēki zina, ka Armēnija ir pirmā kristīgā valsts pasaulē: 301. gadā ticība Debesu karalim un viņa dēlam Kristum kļuva par valsts valsts reliģiju. Bartolomejs un Tadejs šeit tiek uzskatīti par pirmajiem sludinātājiem.

404. gadā tika izveidots armēņu alfabēts, un tajā pašā gadā Bībele tika tulkota armēņu valodā, un 506. gadā armēņu baznīca oficiāli atdalījās no bizantiešu, kas būtiski ietekmēja. tālākā vēsture valsts, tās politiskās un sabiedriskās aktivitātes.

Katolicisms Armēnijā

Taču kristietība nav vienīgā reliģija, kuras piekritēji…

Armēnijas baznīca ir viena no vecākajām kristiešu kopienām. 301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Jesajans, Viņa Svētības patriarhs Kirils, atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, vienota morālā un garīgā vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs, teoloģijas doktors, Pareizticīgo Svētās Tihonas Teoloģiskās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs, atbild uz portāla Orthodox and World jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir…

Raksti - ne-pareizticība

Kristietība Armēnijā. Armēnijas apustuliskā baznīca.

Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas iezīmes, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. Attiecas uz senajām austrumu baznīcām.

Daudzi maldās, izprotot Armēnijas baznīcas stāvokli Kristīgā pasaule. Daži to uzskata par vienu no vietējām pareizticīgo baznīcām, savukārt citi, maldināti no AAC pirmā hierarha ("Catholicos") titula, uzskata to par daļu no tās. Romas katoļu baznīca. Patiesībā abi šie viedokļi ir nepareizi – armēņu kristieši atšķiras gan no pareizticīgo, gan no katoļu pasaules. Lai gan pat viņu pretinieki nestrīdas ar epitetu "Apustuliskais". Galu galā Armēnija patiešām kļuva par pirmo kristīgo valsti pasaulē - 301. gadā Lielā Armēnija pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Galvenā loma šajā lielākajā...

Šis nozīmīgākais notikums armēņu tautas vēsturē notika 301. gadā. Primārā loma kristietības pieņemšanā bija Armēnijas Apgaismotājs Gregorijs, kurš kļuva par pirmo Armēnijas baznīcas katolicosu (302-326), un Armēnijas karalis Trdats III (287-330).

Viens no karaļa līdzgaitniekiem Gregorijs, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad Trdats uzzina, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Hosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts spridzinātājiem pašnāvniekiem. Tajā pašā gadā karalis izdod divus dekrētus: pirmais no tiem pavēl arestēt visus kristiešus Armēnijā ar viņu mantas konfiskāciju, bet otrais - sodīt ar nāvi ...

Protopresbiters Teodors Zisis

profesors Saloniku Universitātē

VAI ARMEŅI IR PAREIZTICĪGI?

SVETĒJO FOTOATTĒLU SKATS…

Armēnijas baznīcas vēsture

(44-60 gadi).
Armēnijas baznīcas svētajā tradīcijā teikts, ka pēc Kristus Debesbraukšanas viens no viņa mācekļiem Tadejs ieradās Lielajā Armēnijā ar kristiešu sprediķi. Starp daudzajiem, ko viņš pievērsa jaunajai ticībai, bija Armēnijas karaļa Sanatruka meita Sandukht. Kristietības atzīšanas dēļ apustulis kopā ar Sanduhtu un citiem konvertētajiem pēc karaļa pavēles tika nogalināts Šavaršānā.

Kādu laiku pēc sludināšanas Persijā apustulis Bartolomejs ieradās Armēnijā. Viņš pievērsa kristietībai karaļa Sanatruka māsu - Vogui un daudzus muižniekus, pēc tam pēc Sanatrukas pavēles tika nomocīts Arebanos pilsētā, kas atrodas starp Van un Urmijas ezeriem.

1. gadsimtā kristietības izplatība ...

Armēnijas apustuliskā baznīca ir ļoti sena baznīca, kurai ir vairākas iezīmes. Krievijā ir daudz mītu par tā būtību. Dažreiz armēņus uzskata par katoļiem, dažreiz par pareizticīgajiem, dažreiz par monofizītiem, dažreiz par ikonoklastiem. Paši armēņi, kā likums, uzskata sevi par pareizticīgo un pat nedaudz vairāk pareizticīgo nekā citas pareizticīgo baznīcas, kuras armēņu tradīcijās parasti sauc par "halkedoniešiem". Un patiesība ir tāda, ka ir trīs armēņu kristiešu veidi: gregoriāņi, halkedonieši un katoļi.

Ar katoļiem viss ir vienkārši: tie ir armēņi, kas dzīvoja Osmaņu impērijā un kurus Eiropas misionāri pievērsa katoļticībai. Pēc tam daudzi katoļu armēņi pārcēlās uz Gruziju un tagad dzīvo Akhalkalaki un Akhaltsikhe reģionos. Pašā Armēnijā viņu nav daudz un dzīvo kaut kur tālākos valsts ziemeļos.

Ar halkedoniešiem jau ir grūtāk. Tajos ietilpst gan katoļu armēņi, gan pareizticīgie armēņi. Vēsturiski tie ir armēņi, kuri dzīvoja Bizantijas teritorijā un atzina ...

[Pilns nosaukums - Armēnijas Svētā Apustuliskā Pareizticīgā Baznīca; roka….

Sākums » Garīgā bibliotēka » Publikācijas » Miasin.ru lietotāju radošums

Armēnijas kristības

Vladimirs Akopdžanovs

301. gads ir oficiālais datums, kad Armēnijā kristietība pasludināta par valsts reliģiju. Šis datums ir vēsturisks, sauss un zināmā mērā nosacīts. Nav iespējams apzināti pieņemt ticību vienā dienā vai gadā veselai valstij, cilvēkiem. Kristietības pieņemšana Armēnijā nenotika uzreiz: tā ilga nevis gadiem, bet gadsimtiem. Ticība Kristum ir kļuvusi par armēņu dvēseles neatņemamu un apņēmīgu sastāvdaļu vēsturiskais liktenis cilvēkiem. Dieva Vārda sludināšanas procesam bija vairāki galvenie punkti, bez kuru izcelšanas nav saprotama armēņu tautas kristietības pieņemšanas būtība. Tātad, vispirms vispirms.

Saskaņā ar svēto tradīciju evaņģēliju Armēnijā pirmā gadsimta vidū aizsāka apustuļi Tadejs un Bartolomejs (armēņu valodā Tadeos un Bartuhimeos). Tas ir tas, kas izskaidro, ka armēņu baznīca ir apustuliska. Diemžēl Krievijā viņi kļūdaini izmanto kaut ko citu ...

Darbs pie šīs sarežģītās tēmas sākās pagājušajā gadā, dialoga laikā ar slaveno itāļu zinātnieku, Austrumu baznīcu vēstures un teoloģijas speciālistu Džovanni Gvaitu (diemžēl Gvaitas kungs nevarēja piedalīties dialogā tiktāl, cik viņš gribēja) . Kāpēc žurnāla redaktori šo tēmu uzskatīja par aktuālu? Iespējams, tuvākajā nākotnē mēs runāsim par jaunu atskaites asi Armēnijas Apustuliskajai Baznīcai (AAC) un nozīmīgai tās ganāmpulka daļai.

Jēdziens "atsauces ass" nozīmē ārēju, faktiski nozīmīgu, korelētu, ar kuru, pirmkārt, indivīds vai kopiena salīdzina sevi. Pašidentifikācija, pirmkārt, ir sevis nošķiršana no “cita”, “cita”. Mainīgā pasaulē tas notiek nepārtraukti – arī konfliktu vai sadarbības rezultātā, polemiska dialoga ceļā, izprotot līdzības un atšķirības ar atsauces objektu. Kontakti ar citām Baznīcām, kurām bieži vien ir neizmērojami lielāki materiālie un…

Lasītāja jautājums un mana atbilde vienā no vietnēm:

_______________________________

Sveiki. Zināms, ka kristietībā ir trīs konfesijas – pareizticība, katolicisms un protestantisms. Kurai no šīm konfesijām pieder Armēnijas apustuliskā baznīca? Armēņi nav protestanti, tas ir skaidrs, bet viņi arī nav pareizticīgie. Krievi saka, ka AAC nav pareizticīgs. Varbūt mēs esam katoļi? Galu galā mums ir katoļi.

Elena.

Jeļena, kristietības iedalījums trīs konfesijās ir ļoti nosacīts. Kristietībā ir daudz vairāk konfesionālu kustību un to skaits ir tieši atkarīgs no tā, ko un kā skaitīt. Piemēram, ir daudzas neoprotestantu vai pseidoprotestantu sektas, kas sevi dēvē par protestantismu, kas patiesībā tā nav. Protestantu baznīcas ir diezgan tradicionālas, nacionālas valstiskas baznīcas, kas veidojās reformācijas laikmetā, atdaloties no Romas katoļu baznīcas. Šīs baznīcas ietver luterāņu, anglikāņu un reformātu baznīcas. Un neo- un pseidoprotestantu sektas, sākot no baptistiem līdz harizmātiķiem, tikai atdarina protestantismu, ko galvenokārt noraida reālie. Protestantu baznīcas. Tomēr saskaņā ar jums zināmo trīsdaļīgo shēmu viņi visi masveidā pieder protestantismam.

Un, ja mēs pieturamies pie šīs trīspusējās shēmas, tad armēņu baznīca, protams, pieder pareizticīgo baznīcām. Tomēr jāpatur prātā, ka starp krieviem pareizticība godina tikai viņus, grieķu baznīcas tradīcijas, kas saņemtas no Bizantijas. Tāpēc grieķu pareizticīgie citu seno austrumu tradīciju vietējās Baznīcas neuzskata par pareizticīgo baznīcām. Tikmēr ir vietējās seno austrumu tautu pareizticīgo baznīcas, kurām katrai ir sava unikāla baznīcas tradīcija. Šajā baznīcu grupā ietilpst Sīrijas, Indo-Malabāras, Koptu, Etiopijas, Eritrejas pareizticīgo baznīcas, kā arī Armēnijas apustuliskā baznīca. Armēnijas baznīca ir vienīgā šajā grupā, kas savā oficiālajā pašnosaukumā nelieto vārdu pareizticīgais, tomēr tā ir pareizticīgā. Tātad, ja nosacīti apvienojam visas šīs Baznīcas vienā konfesijā, tad izrādās, ka pareizticība trīspusējā shēmā pati par sevi ir sadalīta divās grupās - Bizantijas tradīciju pareizticīgās baznīcas (kurā ietilpst arī krievu baznīca) un seno austrumu tradīciju pareizticīgo baznīcas. (kas ietver armēņu baznīcu). Tajā pašā laikā ir svarīgi atcerēties, ka visas šīs Baznīcas ir oriģinālas un tām ir savs rituāls un sava teoloģija, tāpēc arī to apvienošana vienā grupā ir nosacīta. Tos labi varētu attiecināt uz katru atsevišķu konfesiju, jo, piemēram, Romas baznīca ir atsevišķa katoļu konfesija.

Kas attiecas uz vārdu catholikos, tad tam, kam ir tāda pati sakne kā vārdam katolicisms, nav nekāda sakara ar šo jēdzienu. Šis grieķu vārds nozīmē "universāls" un norāda uz visu augstākā patriarha garīgo pakāpi vietējā baznīca. Katoļu garīgā pakāpe pastāv gandrīz visās Austrumu baznīcās, un ne tikai armēņu baznīcā. Katoļu baznīcas nosaukums cēlies no tā, ka Romas baznīca, sevī apvienojusi daudzas tautas, pretendē uz “Universālās”, t.i. "Viena universāla" baznīca, no kuras "atdalījās" viss pārējais. Tieši šis apgalvojums rada katoļu mācību, ka pāvests ir visu kristiešu galva pasaulē un Dieva vietnieks uz zemes. Protams, šādu Romas katoļu apgalvojumu noraida visas pārējās vēsturiskās Baznīcas. Tajā pašā katoļu baznīcā, kas atrodas pāvesta kontrolē, ietilpst arī formāli autonoma, t.s. "Austrumu katoļu baznīcas", kas ir austrumu tautu kopienas, kas savulaik atdalītas no vietējām austrumu pareizticīgo baznīcām. Kopienas atdalījās no Grieķu pareizticīgo baznīcas, tiek sauktas par "grieķu katoļu baznīcām", un starp tām mēs visvairāk pazīstam Ukrainas grieķu katoļu baznīcu. Bet ir arī Sīrijas katoļu baznīca, kopto katoļu baznīca utt... Armēņi neizvairījās arī no katoļu prozelītisma. 18. gadsimtā, pamatojoties uz zināmu skaitu katoļticībā pārgājušo armēņu, t.s. Armēnijas katoļu baznīca, kas ir sastopama visos Tuvajos Austrumos un pat Armēnijā, un savā rituālā un tradīcijās praktiski neatšķiras no īstās Armēnijas apustuliskās baznīcas. Bet tā ir tikai mīmika. Armēnijas katoļi atšķiras no AAC ticīgajiem ar to, ka viņi paklausa nevis visu armēņu katoļiem, bet gan pāvestam un attiecīgi atzīst katoļu baznīcas mācības.

Protopresbiters Teodors Zisis

profesors Saloniku Universitātē

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

PRIEKŠVĀRDS

uz protopresbitera Teodora Zisis grāmatu

"Bet ķecerus tas maldina: viņi atpazīst dabu (φύσις) un hipostāze (ὑ πόστασις ) par to pašu.

Rev. Jānis no Damaskas

Daudzu gadu vēsturē Armēnija un Krievija ir izveidojušas vienotu valsti, saglabājot savas kultūras īpatnības un reliģiskās vērtības. Pirms tam XIX gadsimtā, kad Armēnija un Gruzija brīvprātīgi kļuva par daļu no kristīgās Krievijas impērijas, meklējot aizsardzību no kristīgās ticības Krievijas imperatoriem un viņu tautām no nepanesamās turku apspiešanas, starp mūsu tautām izveidojās draudzīgas attiecības. Pēc Armēnijas un Gruzijas pievienošanās Krievijas impērijai šīs attiecības padziļinājās un gruzīnu un armēņu tautas vairs neiedomājās savu nākotni ārpus draudzīgām saitēm ar Krieviju. Tomēr atšķirībā no gruzīniem, kuri saglabāja pareizticību 19 gadsimtus, armēņu tauta atzina kristīgo ticību, bet tomēr atšķīrās no pareizticīgo. Abu tautu brālīgā attieksme neapšaubāmi izraisīja vēlmi un tiekšanos pārvarēt pastāvošo plaisu starp Krievijas pareizticīgo baznīcu un armēņu baznīcu. Taču, ja politisko domstarpību noregulēšana, kā likums, neskar tautas garīgos un morālos pamatus un Krievijas un Armēnijas attiecībās politiskā savienība vienmēr ir devusi tikai labumu gan valstīm, gan tautām, tad dogmu lietās. ir diezgan objektīvi un fundamentāli likumi, kas nedod tiesības tos pārkāpt nevienam un, pirmkārt, politiķiem. Šie likumi, kā likums, norāda, ka jebkura asociācija, kas balstās uz reliģisku kompromisu ar ārkārtīgi virspusējām zināšanām par pastāvošajām dogmatiskajām atšķirībām, kā arī politisko aprēķinu, neizbēgami noved pie pareizticības zaudēšanas. Šāda veida savienības līgumiem nav nekādas glābjošas žēlastības, kas nozīmē, ka tie ir pilnīgi nevērtīgi. Klupšanas akmens ceļā uz reālu apvienošanos, t.i. apvienošanās patiesībā, pareizticīgo baznīca un armēņu baznīca ir attieksme pret definīciju IV Ekumēniskā padome. Pareizticīgās baznīcas un armēņu baznīcas attieksme pret šo koncila dokumentu ir pilnīgi pretēja. No pareizticīgās apziņas viedokļa šis doktrinālais dokuments ir visas pareizticīgās kristoloģijas, tas ir, mācības par Svētās Trīsvienības otro personu, pamatā. Izcils krievu senbaznīcas vēsturnieks profesors V.V.Bolotovs raksta par Padomes izdotās definīcijas nozīmi:ὅρος᾿ bet nāk līdz diviem apgalvojumiem: a) Kristū ir divas dabas, b) tikai viena persona vai viena hipostāze. Tādējādi šī vienīgā Dieva-Cilvēka hipostāze tiek definēta kā Dieva Vārda hipostāze, kas ir visa Dieva-Cilvēka personīgās dzīves, visu Kristus darbību un stāvokļu subjekts. Šai dogmai ir 1) dziļa soterioloģiska nozīme. Kristus ir visas cilvēces Pestītājs... Tāpēc atteikties no definīcijas IV Ekumēniskā padome nozīmētu atteikšanos no pareizticības, tas ir, cilvēku dvēseļu iegremdēšanu mūžīgā pazušanā.

Pats nepārtraukto strīdu fakts par Halkedonas koncilu, proti, par tā ticības definīciju, liecina par tā augsto dogmatisko cieņu. “Neapstrīdamā noteiktībā Halkedonas Oross ir līdzvērtīgs Nīkajas simbolam. Dogmatiskā dogma Halkedonā tika izteikta ar tādu skaidrību, ka šo koncilu nevarēja atpazīt, patiesībā tā tika noliegta. Ar trim īsiem šī Oros vārdiem: "ἐν δύο φύσεσιν "Neviena monofizītu pārliecība nevarētu pastāvēt līdzās, no tās ekstrēmākā līdz maigākajam tonim, tāpat kā neviens ariānis, neatkarīgi no krāsas, nevarētu piekrist Nikejas ὁμοούσιον ar savu pārliecību. Halkedonas koncilu nevarēja interpretēt monofizītu garā. Palika viens no diviem variantiem: vai nu pieņemt viņu sirsnīgi, vai arī kļūt viņam opozīcijā – nedzirdīgam (t.i., apzināti ignorējot, par viņu klusējot), vai arī atvērtam (t.i., tieši noraidot).

Tomēr, neskatoties uz Halkedonas katedrāles Orosa dogmatisko precizitāti, tieši viņš kļuva par galveno klupšanas akmeni pareizticīgo vienotībai ar monofizītiem. Priekš V–VI gadsimtiem ilgi notika nepārtraukti strīdi par Halkedonas koncilu, tā autoritātes atzīšanu vai neatzīšanu. Imperatori bija spiesti iejaukties šajos strīdos. No tā, vai imperators atpazīst vai neatzīst šo katedrāli, tas viņam nozīmēja, "vai diadēma stingri gulstas uz viņa galvas, vai viņš stingri turas pie troņa pret iekšējiem ienaidniekiem".

Kas attiecas uz pašu armēņu baznīcu, kā liecina viens no slavenākajiem un autoritatīvākajiem grieķu baznīcas teologiem Protopresbiters Teodors (Zisis), kā arī Hieromonks Sergiuss (Trīsvienība) neliels zinātnisks un teoloģisks raksts, viņa joprojām ir piekritēja. no Antiohijas Severa kristoloģijas, kurš uzstāja uz doktrīnu par Kristus "sarežģīto dabu". Viņas attieksme pret IV Arī Ekumēniskā padome paliek nemainīga, tā neatzīst savus lēmumus. Tā, piemēram, bijušais armēņu Konstantinopoles patriarhs Malahijs Ormanians, sagrozot vēsturisko realitāti, apsūdz svēto imperatoru Marciānu, ka viņš pēc Svētā Leo ieteikuma izmantojis “piespiedu līdzekļus”, lai “atzītu pēdējo vārdu savam (t.i. , St. Leo) mācīšana”. V. V. Boltovs raksta gluži pretējo: “Attiecību vēsture ar Halkedonas katedrāli, acīmredzot, ir pilnīgs pārsteigums. Padome, tikpat daudz kā jebkura no iepriekšējām, piekrita pieņemt dogmatisku definīciju. Viss šis bizness tika veikts saskaņā ar visiem tiesību aktiem disederata , ko var piegādāt tik svarīgam jautājumam. Imperators vēlējās brīvu katedrāli, un viņa pārstāvji padomē darīja visu, kas bija viņu spēkos, lai nodrošinātu, ka suverēna labais nodoms tiek īstenots... Vēsturē nav pierādījumu par vienu katedrāli, kurā ar šādu katedrāli tiktu veikti darījumi. piesardzība, kur tik daudz rūpju tika attiecināts uz katru apgalvojumu, tika ievērota, lai viss būtu veidots uz brīvas, saprātīgas reliģiskas pārliecības stabila pamata. Tāpēc imperators bija tiesīgs ar visspilgtākajām cerībām raudzīties uz koncila sekām. “Lai tagad tiek apklusināti visi necienīgie konkursi. Tikai pilnīgi bezdievīgs cilvēks var paturēt tiesības izteikt savu viedokli par tēmu, par kuru tik daudzi priesteri ir piekrituši balsot, tikai pilnīgi ārprātīgs cilvēks var skaidrā, gaišā dienā meklēt mākslīgi maldinošu gaismu un kas ceļ jebkuru. pēc tam, kad patiesība ir atklāta, viņš meklē kļūdu. Armēnijas teologu mēģinājums skaidrot Halkedonas koncila ticības apliecību pieņemšanu ar Konstantinopoles patriarhu ekskluzīvām administratīvajām prasībām ieņemt Aleksandrijas patriarhu vietu Baznīcā un kļūt par pirmajiem Austrumos, kurā viņi domājams, ka vecās Romas arhibīskaps bija viņu sabiedrotais, šķiet acīmredzami neveiksmīgs. Šai paradigmai ir ne tikai antizinātnisks raksturs, bet arī ārkārtīgi naiva. 28. Halkedonas koncilā pieņemtais kanons par goda piešķiršanu Jaunās Romas arhibīskapam kā valdošās pilsētas bīskapam otrajā vietā pēc Romas pāvesta izraisīja sašutuma vētru Rietumos Romas pontifu vidū. Svētais Romas pāvests Leo neatzina šī kanona spēkā esamību, pārtrauca kopību ar Konstantinopoles arhibīskapu Anatoliju un piedraudēja viņam ar ekskomunikāciju. Tāpēc viedoklim par jaunās un vecās Romas bīskapu savienību nav vēsturiska pamata. Jā, par ļoti skumju faktu armēņu un romiešu attiecībām jāatzīst svētā imperatora Marsiāna atteikšanās sniegt militāru palīdzību Armēnijai persiešu militārā uzbrukuma laikā. Arī profesors V. V. Bolotovs neslēpj šo faktu armēņu un bizantiešu attiecību vēsturē, kas izraisīja dziļu personisku armēņu aizvainojumu pret imperatoru Markiānu un viņa komandieri Anatoliju. Un tā kā Halkedonas katedrāli salika imperators Markians, tas bija iemesls pašu armēņu tradicionālajai naidīgajai attieksmei pret Halkedonas katedrāli.

Tomēr, lai kā mēs ārpolitiskajos faktoros meklētu iemeslus, kas kalpoja par iemeslu Armēnijas baznīcas pārrāvumam ar pareizticīgo baznīcu, tie joprojām ir ne tikai, un pat ne tik daudz, kā iemesls sabrukumam. abu baznīcu draudzes kopība. Tomēr galvenais sadalījuma iemesls ir jāmeklē doktrinālajās atšķirībās. Armēnijas baznīca joprojām ir principiāla attiecībā uz ticības definīciju IV Ekumēniskā padome un Svētā Leo Lielā Tomos. Viņa tos uzskata par nepareiziem un sev nepieņemamiem.

Neapšaubāmi mūsdienu cilvēks nav viegli aptvert ticības apliecības teoloģisko dziļumu IV Ekumēniskās padomes un Svētā Leona Lielā tomosa, principā ir diezgan grūti saprast strīda būtību starp pareizticīgajiem un antihalcedoniešiem. “Bet kā atšķirību starp “dabu” un “hipostāzi” tuvināt tautas izpratnei, ko cilvēki, vēl izglītotāki cilvēki, drīzāk saprot pēc instinkta? - jautā profesors V. V. Bolotovs. "Vārdu sakot," viņš secina, "tikai augsti apgaismota doma ar apzinātu interesi varētu sekot strīda attīstībai, kuru mēs apsveram par divām dabām." Bet bez tam Baznīcas dzīves pieredze, tās atklāsmes un brīdinājumi, ko Kungs deva Saviem Dieva izredzētajiem, vienmēr palīdzēja glābjošās patiesības meklētājam.

Lai mūsdienu pareizticīgais kristietis saprastu, cik absolūtā nozīme pareizticībai ir Sv. Pāvesta Leo un Oross IV Ekumēniskā padome, mēs uzskatījām par nepieciešamu iekļaut vēsturiski uzticamus stāstījumus par apustuļa Pētera brīnumaino Romas pāvesta Svētā Leona Lielā tomosa labošanu un par Svētā Lielā mocekļa Eifēmijas Visslavinātā brīnumu. IV Ekumēniskā padome. Turklāt daži stāsti no Garīgās pļavas, ko sastādījis svētais Jeruzalemes patriarhs Sofronijs, liecina, ka pat monofizītisms Antiohijas Severa interpretācijā (mācība par vienoto Kristus būtību) neizbēgami noved pie mūžīgās nāves. Var bezgalīgi strīdēties par doktrinālajām patiesībām no cilvēciskā saprāta viedokļa, taču svētajiem kādreiz atklātās atklāsmes nekad nezaudē savu spēku, norādot uz to, kur slēpjas kaitīgā nedomāšana un kur ir nesabojātā patiesība.

Bet tā kā doktrinālo patiesību izpratne ir katra pienākums Pareizticīgais kristietis, tad uzskatījām par nepieciešamu speciālā pielikumā ievietot dažas nodaļas no Pareizticīgo ticības precīzā izklāsta Godātais Jānis Damaskins, kā arī dažas nodaļas no cita viņa darba “Zināšanu avots. Filozofiskās nodaļas. Tam bija viens svarīgs mērķis - dot iespēju lasītājam iepazīties un asimilēt pareizticīgās kristoloģijas dogmatiskos pamatnoteikumus, bez kuriem ir absolūti neiespējami pareizi un precīzi izprast Baznīcas mācību par Svētās Trīsvienības otro Personu. Ārpus Baznīcas tēvu pieņemtā konceptuālā un filozofiskā aparāta jebkuri mēģinājumi veidot filozofiskas konstrukcijas no paša prāta neizbēgami ir lemti neveiksmei; viņi pastāvīgi ieslīdēs kādā no jau nosodītām ķecerībām. Tā, piemēram, mācīšanas jomā Rev. Jānis no Damaskas, tēzes par Dieva uztveri ar Vārdu nepareizticība un kripto-nestoriānisms Viņa cilvēka dabas hipostāzē pēc grēkā krišanas kļūst acīmredzama. Kristus cilvēciskā daba, kas nekad nepieder nevienai sugai, ir tikai Viņa paša hipostāzes individuālā daba. Viņa netiek uztverta kā sava veida dota no kāda, bet viņa ir radīta un no jauna radīta ar Vārdu Viņas hipostāzē Mūžīgās Jaunavas Marijas klēpī no tīrākajām asinīm, izraidot kaislīgo cilvēku dzimšanu, kas pārraidīja grēka un nāves infekcija. Cik pilnīgi tīra un neaptraipīta cilvēka daba Kristū kļuva spējīga uzņemties tīrās dievišķības pilnību un kļūt par “neizsmeļamu svētdarīšanas avotu, lai ar pārmērīgu spēku varētu nomazgāt senču netīrumus un kļūt par pietiekamu, lai svētotu visas nākamās”.

Uzsākot šīs grāmatas izdošanu, mēs izsakām cerību, ka tā ikvienu no mums mudinās uz veselīgu un vajadzīgu degsmi cīņā par dārgās pareizticīgās ticības dāvanas saglabāšanu, ko mums dāvāja pasaules Glābēju Kristu, lai iegūtu mūžīgu, svētīgu dzīvi.

Arhipriesteris Teodors Zisis

VAI ARMEŅI IR PAREIZTICĪGI?

SKATS UZ SV.FOTIJAS LIELĀS

Armēņi ir viena no cēlajām un varonīgajām tautām, kas uz cīņas un lielu upuru rēķina ir ieguvušas tiesības uz vēsturisku eksistenci. Tieši no šīs puses grieķi ar lielu līdzjūtību izturas pret armēņiem, jo viņi saprot, ka mēs ejam kopīgu ceļu, jo gan vēsturiskā, gan citos dzīves aspektos mēs esam radinieki viens otram, bet galvenokārt un protams, pirmkārt, armēņi ir kristieši.

Taču ir viens mazliet cita rakstura jautājums, kas tieši saistīts ar armēņu baznīcas identifikāciju: saskaņā ar to un tradīcijām pēdējie tiek uzskatīti par monofizītu ķeceriem. Tas ir tikai mūsu laikos, kad viss kļūst relatīvs, un apziņa kļūst truls, kad tradīcija pārstāj spēlēt noteicošo lomu un pieaug tendence to slēpt, aizmirst, uztvert vieglprātīgi un aizstāt ar citiem pierādījumiem. Šīs jaunās liecības kristīgā ekumenisma ietvaros ir pienākums visos iespējamos veidos izlīdzināt esošās atšķirības, līdz pat to novēršanai, un pārmērīgi, līdz gigantiskām proporcijām, pārspīlēt viedokli par pareizticības un ķecerības līdzību. Pieņemt šo viedokli nozīmētu, ka armēņu baznīca it visā ir pareizticīga, tāpat kā mūsējā, un atšķirības, kas mūs šķir, ir nelielas un nenozīmīgas. Šī pārliecība mūsdienās rada galveno virzienu, kurā attīstās pareizticīgo baznīcu dialogs ar antihalcedoniešiem, kuriem pieder armēņi.

Vai anti-halcedonīti ir pareizticīgi? Mēs centīsimies sniegt atbildi uz šo jautājumu iepriekš minētajā nodaļā ar virsrakstu "Pareizticība" pret halkedoniešiem noskaņotajiem monofizītiem.

Šajā nodaļā mēs īpaši, pamatojoties uz Svētā Fotija Lielā mācībām, risināsim problēmu, kā noskaidrot, vai Armēnijas baznīca ir pareizticīgā. Šī nodaļa tika prezentēta kā dokuments, kas tika ierosināts 1994. gada novembrī jau tradicionālajā Saloniku Svētās metropoles rīkotajā ikgadējā konferencē. Togad šī tēma bija galvenā, konference bija veltīta Sv. Fotogrāfijas Lielais. Konferencē ziņojums tika prezentēts ar nosaukumu "Sv.Fotijs Lielais un armēņu savienība ar pareizticīgo baznīcu".

1. Armēnijas baznīcas dibināšana un veidošana.

Armēņi saskaņā ar savām tradīcijām pārņēma kristietību no apustuļiem Tadeja (vai Levija) un Bartolomeja. Viņi tiek uzskatīti par armēņu baznīcas dibinātājiem.

Tas, ka kristietība Armēnijā tika ievesta jau apustuliskajos laikos, ir vēsturiska patiesība. Tā pastāvēja nepārtraukti lokāli, neskatoties uz to, ka tās izplatība bija ierobežota ar nelielu skaitu ticīgo draudžu, bez vēsturiski zināmas baznīcas organizācijas klātbūtnes.

Šāds kristietības izplatības ierobežojums Armēnijā pirmajos gadsimtos ir attaisnojams ar Svētā Gregora darbu jau trīs gadsimtus vēlāk, kurš visu savu darbību virzīja uz vietējo iedzīvotāju kristianizāciju un Baznīcas organizēšanu. grieķu garīdznieku palīdzību, kas viņu pavadīja pēc bīskapa iesvētīšanas saņemšanas no Cēzarejas arhibīskapa Kapadokiāna Leoncija 302. gadā. Cēzarijā Sv. Gregorijs bija atgriezies agrāk, kad viņš bija viens no visiem ģimenes locekļiem, ko persieši izglāba asiņainā slaktiņa laikā; tur viņš ieguva grieķu izglītību un kļuva par kristieti. Persieši pārņēma Armēniju 3. gadsimta pirmajā pusē un ar varu ieviesa persiešu reliģiju. Svētais Gregorijs sāka savu apustulisko misiju Armēnijā, kur viņš atgriezās 261. gadā p.m.ē. Viņa darbība bija tik veiksmīga, ka viņš Armēnijas karali Tiridatu noveda pie kristīgās ticības. III kurš pasludināja kristietību par valsts oficiālo reliģiju. Tādējādi Armēnija kļuva par pirmo kristīgo valsti, kas īsā laikā saskaņā ar Dievišķās Providences darbību pamudināja imperatoru Konstantīnu Lielo atzīt iepriekš vajāto kristietību par valsts reliģiju un izveidot pirmo un vienīgo universālo kristīgo valsti pasaulē. vēsture. Jebkurā gadījumā Sv. Gregorijs kļuva par armēņu "apgaismotāju", tieši tā viņu uztver baznīcas apziņa un vēsturiskā atmiņa. Viņš savienoja armēņu baznīcu ar Cēzarejas baznīcu Kapadokijā, no kuras tā lielākoties bija atkarīga. Šī baznīca 4. gadsimta vidū bija Konstantinopoles pareizticīgo Austrumu baznīcas centrs, kuras slavenā kancele tika izgreznota un uz kuru tika aicināts gudrībā un teoloģijā izcilais patriarhs Fotijs, kura personību un darbus mēs centīsimies aplūkot. svētīt šajā konferencē.

Iespaids par veiksmīgo darbu, ko radīja Sv. Gregorijs Armēnijā, bija tik lielisks, ka iedvesmoja svēto Atanāziju Lielo ap 318. gadu rakstīt par Kristus triumfu, kuram pakļāvās nepieejama reģiona, proti, Armēnijas, iedzīvotāji.

Līdz IV Ekumēniskajā padomē Halkedonā (451) armēņi bija Vienotās, Svētās un Apustuliskās Baznīcas locekļi. Tās pārstāvji piedalījās pirmajās trīs ekumēniskajās padomēs, kuru lēmumiem viņi seko līdz pat šai dienai, uzskatot šīs padomes par ekumeniskām. Viņi attīstīja dievkalpojumu, teoloģiju, klosterismu, baznīcas pārvaldību vienotībā ar citiem veidiem baznīcas dzīve. Pēc jauna persiešu iebrukuma savā valstī 428. gadā un Armēnijas iekļaušanas Persijas reģionā, augstākais patriarhs Īzāks Lielais (378-439) cenšas radīt ārēju pretestību ārzemnieku okupācijai, stiprinot garu un patību. -armēņu apziņa caur baznīcas reformām. Īpašu aizsardzību parādīja Mesrobs Maštots, kurš izveidoja 36 burtu armēņu alfabētu un tādējādi lika pamatus armēņu filoloģijas attīstībai. Mesrobs, armēņu valsts valodas radītājs, vēlāk kļuva par Armēnijas katolicosu (patriarhu). Viņi tika nodoti Svētā Bībele un Baznīcas tēvi galvenokārt no grieķu un sīriešu oriģināliem. Mesrobs nomira 440. gadā, 11 gadus iepriekš IV Ekumēniskā padome Halkedonā, kas satur ticības definīciju, kas liecina par attiecību nošķiršanu starp Armēnijas baznīcu un pareizticīgo baznīcu.

2. Atdalīšanās no pareizticīgo katoļu baznīcas.

Armēņi iesaistījās militārā konfliktā ar persiešiem, neskatoties uz tikšanos ilgumu IV Ekumēniskā padome nepiedalījās teoloģiskajās debatēs par kristoloģijas jautājumiem, viņi arī nevarēja drīz uzzināt par teoloģiskām problēmām un intensīvajiem nemieriem, kas tajā valdīja, kas galu galā lika Padomei nosodīt Eitiha monofizītismu un atsākt nosodījumu. no Nestorija.

Armēņi Sīrijas bīskapu monofizītu ietekmē izveidoja viedokli, ka IV Ekumēniskā padome ar monofizītisma nosodījumu viņš iekrita Nestorija noraidītajā diofizītismā, kas ir tieši pretējs monofizītu ķecerībai. Tomēr no definīcijas IV Ekumēniskajai padomei jāsecina, ka tā ir gājusi vidusceļu un karalisko ceļu, starp Nestorijas atdalīšanas kristoloģiju un eitihiju sajaukšanos, nodrošinot pareizticīgo vienotības kristoloģiju (ἑνωτική χριστοίαο par definīciju, hipostatisks savienojums (ὑποστατικῆ ἕνωση) vienā personā (ἑνί π) nav sapludināts (ἀσυγχύτως), nemainīgs (ἀτρέ΂΂ωωττδππω). Armēņi izrauj un neprecīzi interpretē labi zināmo sv. Kirils no Aleksandrijas "iemiesotā Vārda vienīgā daba" (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμέν), un viņi noraidīja Svētā Koncila mācību. Kirils nestoriāņu mācības ietekmē Sv. Pāvests Leo, atcēla lēmumus III Ekumēniskā padome un pieņēma nestoriānismu, ko Padome nosoda kopā ar eitihiānismu.

Jebkurā gadījumā gadījās, ka Armēnijā dominēja monofizītisms un tika noraidīts IV Ekumēniskā padome. Šo attieksmi pastiprināja Amenijas bīskapu padomes Vankaršapatā 491. gadā. un Dvina 527. gadā. (vai 535. gadā). neskatoties uz to, armēņu vidū bija arī Halkedonas koncila piekritēji, piemēram, katolikoss Jānis Mandakuni (478 - 490) un pēc viņa daži katolikozes, kas atpazina IV Ekumēniskā padome un noraidīja monofizītismu. Šādi katoļi vairākkārt mēģināja apvienoties līdz pat Konstantinopoles krišanai. Neskatoties uz to, ka visi šie mēģinājumi galu galā nenoveda pie armēņu apvienošanās ar pareizticīgo baznīcu, tomēr tie noveda pie tā, ka ievērojams skaits armēņu pārcēlās uz baznīcas ostu un palika baznīcā. Tā, piemēram, kopš 6. gadsimta Palestīnā vien daudzi armēņi ir pārgājuši pareizticībā. Mūks Nikons Mavroritis (11. gadsimts) stāsta, ka svētais Savva Svētais ļāvis armēņu mūkiem "armēņu valodā veikt baznīcas dievkalpojumus", izņemot Trisagiona dziesmu, kuru viņš lika dziedāt grieķu valoda, lai izvairītos no Pētera Knafeja nevajadzīgas teopashītu frāzes "mums krustā sists" (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) pievienošanas. Ievērojams skaits armēņu, kas dzīvoja grieķu centros, neievēroja monofizītismu, bet palika pareizticīgi, savukārt citi armēņi pareizticībā nonāca citādā veidā. Viņus visus sauca par grieķu armēņiem (Khaikhurum). Tieši šai armēņu daļai pieder armēņu izcelsmes imperatori un ķeizarienes, kā arī ģenerāļi un citas ievērojamas Bizantijas impērijas personības, kā arī Baznīcas svētie. Armēnijas vēsturnieki uzskata, ka Haikhurum (grieķu-armēņi), kas dzīvoja pirms slavenā armēņu slaktiņa 1915. gadā, ko veica turki, ir Halkedonijas armēņi, tas ir, tie, no kuriem armēņu romieši cēlušies kā ticībā. Tikmēr grieķu vēsturnieki tos definē kā armēņu valodā runājošus grieķus, kuriem ar armēņiem ir tikai kopīga valoda, un viņi paši pieder pie Ksenofona un cara Aleksandra Lielā karavīru atliekām.

3. Noturīga attieksme pret armēņiem kā ķeceriem.

Armēņi nav halcedonīti, tas ir, viņi noraida IV Ekumēniskā padome un līdz ar to visas turpmākās Ekumēniskās padomes visā vēsturē, pavisam noteikti un nemainīgi pēc atdalīšanās no pareizticīgās baznīcas un novirzīšanās uz monofizītismu, tiek uzskatītas par ķeceriem. Šāda attieksme pret viņiem, kā redzēsim, ir arī svētajam Fotijam Lielajam, kurš, protams, visos iespējamos veidos centās lielu daļu armēņu atgriezt pareizticīgās baznīcas klēpī. Patiesībā armēņi paši atzīst savu monofizītismu, iebilstot pret pareizticīgo diofizītismu, ko viņi uzskata par ķecerību, jo viņi to identificē ar Nestorija šķelšanās diofizītismu. Šādai pilnībā nostiprinātai attieksmei pret armēņiem kā ķeceriem pietiek pieminēt vismaz šādu faktu. Kitras bīskapa Jāņa kanoniskajās atbildēs Dirhahijas bīskapam Konstantīnam Kabasila, kurš dzīvoja 12. gadsimta beigās, tiek uzdots jautājums: “Vai jūs atļaujat šajās pilsētās dzīvojošajiem armēņiem būvēt baznīcas ar jebkādu brīvību. , vai arī tie būtu jānovērš, ja viņi dara, kā vēlas?” Viņš sniedz atbildi, kas, no vienas puses, norāda uz Bizantijas impērijas pārnacionālo universālo garu, bet, no otras puses, iegūst arī soterioloģisku raksturu, kas nāk no īstas. Kristīgā mīlestība. Saskaņā ar šo nostāju ir jāizvairās no pareizticīgo un ķeceru sajaukšanas tādā veidā, kā viņš pats raksta: “lai saspiestībā un ierobežojumā viņi saprastu, ka viņu nosodītās ķecerības dēļ tiek uzskatīti par atstumtajiem. Otrkārt, pamazām, bieži sarunājoties ar kristiešiem, cilvēki virzījās uz pārmaiņām, ja ne visi, tad vismaz tie, kurus pestīšana mīlēja. Lielu interesi rada šī atbilde pilnā formā, kas izskatās šādi: “Kristīgās valstīs un pilsētās no neatminamiem laikiem svešvalodīgie un heterodoksālie (ebreji, armēņi, ismaelīti, hagarieši un citi) dzīvoja atsevišķi, nesajaucoties ar kristiešiem. . Tāpēc šādām ciltīm tiek noteiktas vietas vai nu pilsētā, vai ārpus pilsētas, lai tās tur tiktu ierādītas un viņu mitekļi nesniedzas tālāk par šīm vietām. To izgudroja senie karaļi, manuprāt, trīs iemeslu dēļ: pirmkārt, lai viņi no šīs šaurās un nomaļās dzīvesvietas saprastu, ka viņus nosodītās ķecerības dēļ uzskata par atstumtiem. Otrkārt, lai vismaz pamazām, bieži sarunājoties ar kristiešiem, viņi varētu virzīties uz pārmaiņām, ja ne visi, tad vismaz daži no tiem, kurus pestīšana ir mīlējusi. Treškārt, lai kam vajag, tas bauda savu sasniegumu augļus. Tātad armēņi vietā, kur viņi ir norīkoti, ceļ tempļus un darbojas saskaņā ar viņu mācībām, paliks nemainīgi. Tas pats attiecas uz ebrejiem un arābiem, kas dzīvo Kristīgās pilsētas. Ja viņi pārkāps viņiem atvēlētās vietas ierobežojumus, ne tikai viņi paši sastopas ar šķēršļiem, bet arī viņu mājokļi, kas viņiem nebija, tiks iznīcināti. Ērta un bezbailīga dzīve šajās vietās jau sen ir izpostīta. Šāda izpratne valdīja pareizticīgo baznīcā attiecībā uz armēņiem kā monofizītu ķeceriem un saglabājas līdz mūsu laikam. Pazīstamais vēsturnieks arhimandrīts Bazils Stefanids savā rokasgrāmatā par baznīcas vēsturi, uzskatot, ka Sīrija ir vieta, kur jau no paša sākuma valdīja nestoriānisms, raksta par Armēniju: “... tajā pašā vietā ķecerīgā mācība Monofizītisms, pretēji nestoriānismam, tika asimilēts. Šajā vietā viņš raksta par tā galējo izpausmi – eitihiānismu, pie kura viņš pieskaita armēņus un citus antihalcedoniešus, kuri par to netika notiesāti. Tādējādi viņš noved pareizticīgos pie kļūdaina vērtējuma par armēņiem kā it kā monofizītiem, bet tie ir mēreni monofizītu sekotāji Severam, kuru viņi godā kā svēto un skolotāju, tādējādi paliekot, pat mēreni, bet monofizīti. Sākot savu vēstures ceļvedi, arhimandrīts Vasilijs Stefanidis par armēņiem raksta: “Armēņiem, izņemot monofizītisma idejas, ir šādas atšķirības”, par kurām viņš runā tālāk.

4. Jauna nepareizticīgo attieksme pret armēņu baznīcu kā pareizticīgo.

Ļoti ziņkārīgi, ka no 19. gadsimta beigām sāka neatlaidīgi izplatīt viedokli, kas ir pilnīgi pretējs tam, kas tika pieņemts agrāk, daudzus gadsimtus un kuru noteica visu lielo svēto padome. Šajā Baznīcas tēvu sapulcē ir arī svētais Fotijs Lielais, kurš ar saviem darbiem pauž un fiksē Baznīcas tradīciju. Saskaņā ar šo jauno skatījumu armēņi no sākuma, tāpat kā citi antihalcedonīti-monofizīti: sirojakovīti, kopti un etiopieši, ar kuriem arī Armēnijas baznīca uztur vienotību, nav monofizīti, un tāpēc viņi nav ķeceri. vispār, bet, tāpat kā mēs, satur pareizticīgo ticību. Viņu atdalīšanās un atkrišana no svētās katoļu un apustuliskās baznīcas nav izskaidrojama tikai ar teoloģiskiem apsvērumiem, t.i. viņu atšķirības no mūsu ticības. Notikusī atdalīšanās galvenokārt ir skaidrojama ar vēsturiskiem un politiskiem iemesliem un no kristoloģisko definīciju atšķirīgas izpratnes viedokļa.

Līdz ar to notikušajā plīsumā vainojama tikai Bizantija, kura īstenoja naidīgu politiku pret tautu (armēņiem) un bija spiesta to nodalīt no vienas pareizticīgo impērijas. Tāpat pie vainas ir abu valstu teologi, kuri izrādīja impotenci pārvarēt pastāvošās atšķirības terminoloģijas (leksikas) un definīciju izpratnē, lai panāktu patiesu savstarpēju sapratni.

Ja mēs turpināsim par šāda veida vērtējumiem, tad var viegli teikt, ka ne toreiz, bet tieši tagad teoloģijas principi ieņem galveno vietu teoloģijā. Tolaik kristīgā valsts par īstu vienotību atzina vienotību dogmā kā eklezioloģijas pamatprasību. Šāda valsts vienotību ar Baznīcu padarīja par galveno nosacījumu vienotībai ar to. Tagad, kad visa pasaule ir sašķelta daudzos valstiskos veidojumos, šāds uzskats par šādu savienību tiek uzskatīts par nepieņemamu un neteoloģisku. Tas pats viedoklis tiek popularizēts Pasaules Baznīcu padomes ietvaros. Saskaņā ar to ir nepieciešams, lai arī baznīcas pakļautos valsts varai un pakļautos sekulārajai teoloģijai (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), in order to unite without the preliminary condition of ensuring unity in faith and truth (union in truth ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), but to preserve their own differences (union in falsehood ἓνωσις ἐν ψεύδει), because according to such viedoklis, un tas tika izteikts un izteikts labi zināmajā zaru teorijā un citās jaunākajās teorijās, katra no esošajām baznīcām nav pareizticīga, tai nav tiesību pretendēt uz pēctecības ekskluzivitāti no Vienotā, Svētā, Katoļu un Apustuliskā baznīca. Tieši šim veidojumam kā vienā veselā kokā ir jāapvieno visas atšķēlušās baznīcas, kā šī koka zari. Neapšaubāmi, pat ļoti vienkāršs zemnieks, kuram nav šīs teorijas autoru gudrības, zina, ka tad, kad kāds no zariem atraujas no koka stumbra un tam tiek liegta barība no vērtīgās sulas, kas tam plūst cauri, cirkulējot pa visu koku, tad šāds zars nokalst. Ja tomēr pirms izžūšanas to iedēstīs un izdīgst, parādīsies cits koks. Zars, kas tiek stādīts pie Baznīcas koka un kas viņai nepieder, bet "tas dod dzinumus un asnus", ir ķecerības.

Stingra un nopietna attieksme pret ticības atšķirībām, īpaši mūsdienās, tiek uzskatīta par viduslaiku attieksmi un veidu, kas ir bezkompromisa domāšanas veidā. Taču mūsdienās šādus uzskatus parasti uzskata par fanātiķu un dedzīgo pārliecību, kuru neatlaidība ticības lietās visam tikai nodara ļaunumu. Kā piemērs tika minēti brāļi kopti Ēģiptē, kuri atradās pilnīgi vieni un neaizsargāti musulmaņu pārpludinātajā Ēģiptē, vai pareizticīgo puses impotence Pasaules Baznīcu padomē, kas varētu būt spēcīgāka pretstatā daudzajiem un visvarenajiem. Protestanti, ja tie apvienojās ar antihalkedoniskajiem monofizītiem. Tomēr papildus neteoloģiskajiem iemesliem, ko izvirza tā laika apstākļiem pielāgotā laicīgā teoloģija, šajā pozīcijā ir zināms bezdibenīgs teoloģiskais egoisms, kas svešs pareizticīgajam garam (temperatūrai), Svētā garam. Baznīcas tēvi. Pēdējie, tik gudrie un talantīgie, īstie filozofi, kas ieguvuši ne šīs pasaules zinātni, balstoties uz Kristus un apustuļu mācībām, Baznīcas Tradīcijas cienīšanu, "visā sekojot svētajiem tēviem", kuri sniedza nekļūdīgas definīcijas. par ekumenisko padomju ticību, pat nemēģināja sērfot pa "tēvu noteiktajām mūžīgajām robežām" un ieviest jauninājumus doktrīnā. Gudrību viņi saprot tādā nozīmē, ka tā kalpo ticības stiprināšanai, nevis revolūciju taisīšanai. Šāds ticības stiprinājums ir atrodams Svēto Padomes un Svēto Tēvu mācību apbrīnojamajā vienotībā. Ņemot to vērā, ir diezgan godīgi atzīmēt, ka starp septiņām ekumeniskajām padomēm ir tāda vienotība, ko var pārstāvēt kā vienotu padomi, kas sastāv no septiņām padomēm. Katrs no šiem konciliem seko iepriekšējam, un tā patiesumu apstiprina nākamais koncils, lai visi kopā paustu vienas Svētās katoļu un apustuliskās Baznīcas patiesību. Piekrītu armēņu baznīcas un citu monofizītu nostājai, ka IV Ekumēniskā padome iekrita nestoriānismā Sv. Romas pāvesta Leo nozīmē sagraut visu koncilu – gan iepriekšējo, gan nākamo – vienotību. Tas nozīmētu, ka tas ir nepieciešams mūsdienu teologi uzskata viņus par spējīgākiem un apdāvinātākiem patiesai un pilnīgai monofizītu teoloģiskās definīcijas izpratnei, kas neapskar, atšķirībā no koncila svēto tēvu lēmuma, kuri apvainoja monofizītus, novērtējot tos kā ķecerus. Tas pats šajā gadījumā ir attiecināms arī uz citiem teoloģijas milžiem un kolosiem un slaveniem tēviem, kuri pētīja monofizītismu, piemēram, svēto Maksimu biktstēvu, Sv. Jānis no Damaskas un Sv. Fotogrāfijas Lielais. Viņi kā šī laika teoloģijas pārstāvji pauž un fiksē Baznīcas mācības pastāvību un vienotību veselus trīs gadsimtus. Rev. Maksims biktstēvs 7. gadsimtā, Sv. Jānis no Damaskas - 8. gadsimtā, Sv. Fotijs Lielais – 9. gs. Un tomēr, kā var neņemt vērā to, ka viņi bija svēti un Svētā Gara iesvētīti, un tieši tas viņus atšķir no parastajiem cilvēkiem, kas dzīvo pasaulīgā kņadā un novērš uzmanību no mūsdienu teologiem. Viņi radīja pārsteidzošu un neuzvaramu epistemoloģijas ieroci, kas padarīja viņus par milžiem, kuru priekšā katram no mums jājūtas kā pundurim. Un tāpēc šie milži nevarēja saprast antihalcedoniešu kristoloģiju un pilnīgi nepamatoti apmeloja viņus, nosaucot viņus par ķeceriem, taču šodien mēs visu saprotam daudz labāk nekā Baznīcas tēvi, jo uzskatām, ka monofizīti ir vienas ticības pārstāvji un pareizticīgie, tāpēc nekāds teoloģisks dialogs nav vajadzīgs, taču daudz vieglāk ir sludināt vienotību.

Bet tomēr paskatīsimies, kā Sv. Fotogrāfijas Lielais. Pamatojoties uz Svētā attiecīgo darbu izpēti, ir jāizdara ļoti konkrēts secinājums: viņa viedokļi neizbēgami radīs dziļu revolūciju tajos virzienos un secinājumos, kas tika izdarīti teoloģiskā dialoga gaitā starp pareizticīgo baznīcām un anti-halcedonīti. Tieši šī iemesla dēļ ir ļoti svarīgi realizēt, neskatoties uz diezgan lielo darbu apjomu Sv. Fotijs, nepieciešamība uzrakstīt vienu plašu ziņojumu vai izdrukāt neatkarīgu publikāciju par Konstantinopoles svētā uzskatiem par armēņu baznīcu. Tāpēc šajā darbā nedaudz saspiestā veidā tiek pasniegti galvenie svētā Fotija Lielā skati.

5. Mūsdienu teoloģiskais dialogs ar antihalcedoniešiem gāž pareizticīgo tradīciju. dogmatisks apjukums.

Jebkurā gadījumā šodien ir jāsaka, ka tiek darīts viss iespējamais, lai sniegtu absolūti jauna funkcija armēņi un citi prethalcedonīti; pasniedz tos nevis kā monofizītus vai ķecerus, bet gan kā pareizticīgos. Un, ja agrāk šāds viedoklis pastāvēja tikai kā privāts un bezsvara teoloģisks viedoklis un tāpēc neradīja bažas, šodien tas ir galvenais virziens, pa kuru attīstās oficiālais pareizticīgās baznīcas teoloģiskais dialogs ar monofizītiem. Šis virziens sastopas ar diezgan dabisku pretestību no dažām autokefālām baznīcām, Svētā kalna un atsevišķiem teologiem. Antihalcedonieši nenoraidīja savas divas galvenās teoloģiskās nostājas (halkedoniešu noraidīšana IV Ekumēniskā padome un atteikšanās uzskatīt, ka Kristū pēc iemiesošanās ir divas dabas), kas dod tiesības tos uzskatīt par ķeceriem monofizītiem, veiksmīgi panāca Dialoga komisijas pareizticīgo locekļu atzinību, ka abas baznīcas ir mantojušas vienu un to pašu apustulisko ticību un tradīcijas. , kā arī veido divas pareizticīgās baznīcas ģimenes. Tas viss tika panākts ar diezgan vājiem teoloģiskiem argumentiem, kurus svētais Fotijs Lielais sagrāva gabalos. Īpaši saistībā ar nosaukumu Antihalcedonīti, kas kļuva par dialoga diskusiju tēmu, antihalcedonieši, izrādot pietiekamu neatlaidību, guva vēlamos panākumus - turpmāk tos nesaukt par monofizītu vai pirmshalkedoniešu baznīcām. Bet pirmajā posmā tās bija ierasts saukt par Senajām Austrumu baznīcām. Vēlāk viņi pieprasīja, lai tās sauktu vienkārši par pareizticīgo baznīcām. Viņi nepieņēma pareizticīgo kompromisa priekšlikumu saukt tās par Austrumu pareizticīgo nehalkedoniešu baznīcām, bet pieprasīja izsvītrot vārdus Non-Halcedonian Baznīcas un dialoga laikā nosauca tās par Austrumu pareizticīgo baznīcām, tādējādi it kā patiesi atzīstot savu pareizticību. Šādai “radošas pieejas” izpausmei teoloģiskā dialoga konstruēšanā bija un joprojām ir uzdevums kopīgiem spēkiem būtībā radīt to, ko sauc par apmulsumu, īstu apjukumu, kas pastāv antihalkedonītu kristoloģijā. Pareizticīgo un pareizticīgo vārdi Šis gadījums nemaz nedomā to, ko ar tiem saprot pareizticīgās baznīcas tradīcija. Tam nepieciešama vienotība ticībā, pielūgsmē un valdībā, ko uztur tie, kuriem kā pirmajam goda krēslam Visumā ir Konstantinopoles krēsls. Tādējādi Pasaules Baznīcu padomē pareizticīgos identificē ar monofizītiem, un tos visus parasti sauc par pareizticīgajiem, kas piedalās kopējās "panortodoksālās" komisijās. Taču ļoti žēl, ka pēc tik stulba trika viņi veido “panortodoksālās” komisijas tikai mums un pieņem monofizītu kopīgos izteikumus kā pareizticīgos tekstus.

Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šīs neskaidrības vidū, ko radījuši daži no vairāku teologu pētījumiem un teoloģijas rakstiem dialoga ietvaros, visas šīs tendences tieši ietekmēja teoloģisko pētniecību un mācību procesu mūsu valstī. Universitātes teoloģijas fakultātē un atspoguļojās mūsu kādreiz tradicionālajā negatīvajā attieksmē pret monofizītiem. Zīmīgi, piemēram, ka, lai gan mūsu teoloģijas skolas nepiešķir tiesības uz teoloģijas maģistra diplomu ne Romas katoļiem, ne protestantiem, ne kādam citam ne-pareizticīgajam, šīs tiesības ir koptu teologiem. Profesoru zinātniskajos darbos ir rakstīts, ka Ēģiptes monofizīti nav ķeceri, bet gan šķelmieši, vienlaikus atsaucoties uz Sv. Jānis no Damaskas, sagrozi viņa mācības.

Šāda veida tuvināšanās ar monofizītiem tiek mēģināts uzspiest viedokli, ka tomoss IV Ekumēnisko padomi neietekmēja Sv. Romas Lauva, kas, pēc monofizītu domām, ir nestoriānisma dabā, bet ietekmējās no Sv. Kirils, jo pastāv atšķirība starp Sv. Lauva un Sv. Kirils.
6. Armēņi ir ķeceri. Savienība ar viņiem ir iespējama tikai tad, ja viņi nosoda viņu kļūdas un atgriežas Baznīcā.

Taču, par laimi, pretstatā šim apjukumam ir pilnīgi skaidra un gudra Svēto tēvu mācība, kurai kā teoloģiskam kritērijam un ceļvedim ir absolūta autoritāte. Ir darbi un mācības Sv. Fotijs Lielais, kas tieši saistīts ar armēņu problēmu. Šie darbi vēl nav pietiekami izpētīti un vēl nav auglīgi ietekmējuši mūsdienu teoloģisko domu, un tāpēc paliek nezināmi.

Svētais Fotijs Lielais patiesi ir pravietiskas dabas cilvēks, kuru Dievs iecēlis Baznīcai tai grūtā brīdī. Tas ir laiks, kad pāvesta absolūtismam, ko apliecināja franku valdnieku gaidāmā vara, izdevās panākt konciliālā Baznīcas pārvaldīšanas principa likvidēšanu un pasludināt autarhijas un nekļūdīguma principu ticības lietās. Tas pāvestam deva tiesības iejaukties ārpus savas jurisdikcijas esošo autokefālo baznīcu lietās, kā tas notika, piemēram, Bulgārijas gadījumā, un apstrīdēt bhakti ticības dogmu autoritāti, ieviešot tajā jauninājumus.

Nav sveša arī svētā Fotija Lielā pretestība, kurš, neņemot vērā politisko spēku saskaņošanu, cīnījās par ticības tīrību un apustuļu izplatītās Baznīcas konciliārās pārvaldības sistēmas saglabāšanu, pieņemot, ka tīri teoloģisks kritērijs kā pamats. Pa to laiku, ar vislielāko skaidrību plānojot savu apustulisko kalpošanu, viņš nesa Evaņģēlija vārdu slāvu tautām, tādējādi paplašinot un stiprinot Baznīcas ģeogrāfisko telpu. Tik dinamiskā apustuliskās darbības plānošanā, kā neapšaubāmi pastorālā atbildība par cilvēku glābšanu Baznīcā, Sv. Fotijs, izņemot neticīgos un neticīgos, iekļāva arī ķecerus. Tas ir tāpēc, ka ķeceri saskaņā ar Baznīcas mācībām un uz ko norādīja Konstantinopoles svētais, ja viņi neatgriezīsies Baznīcā un paliks ķecerībā, tad viņi zaudēs savu pestīšanu. Šis divkāršais dievkalpojums, kas izpaudās svētā Fotija Lielā darbībā un mācībā, mūsdienās ir aptumšots. Un tas tiek darīts apzināti, lai likvidētu esošās robežas starp pareizticību un ķecerībām, jo ekumenisti uzskata, ka ķeceri veido "baznīcas" un, protams, ir "māsu baznīcas". Tajā pašā laikā katru reizi ar baznīcu savienību viņi domā nevis atgriešanos pie Baznīcas, bet gan to apvienošanos, lai, kā viņi saka, radītu no mums kaut kādu ļaunumu. Un tas ir tāpēc, ka šādā veidā noteikta baznīcas organisma radīšana no ķecerībām nozīmētu šo baznīcu pielīdzināšanu Baznīcai.

Ir reāla vēsturiska sarakste, no kuras paša liecība par Sv. Fotijam Lielajam un citiem autoriem, ka pašā sākumā bija viens laimīgs gadījums, kad armēņi atgriezās pareizticīgās baznīcas klēpī. Sava patriarhāta pirmajā periodā Sv. Fotijs nosūtīja vēstules Armēnijas karalim Ašotam un katoļiem Zaharijam. Šīs vēstules nogādāja Nīkajas metropolīts Jānis. Tajos, un tie saglabājušies gan armēņu, gan lietuviešu tulkojumos, izteikts priekšlikums apvienoties ar pareizticīgo baznīcu. Armēnijas Bīskapu koncilā, kas notika Antas pilsētā 864. gadā, tika atzīts IV Ekumēniskā padome un nosodīja monofizītismu.

Par šo notikumu Sv. Fotijs piemin slavenajā rajona vēstulē Austrumu patriarhiem. Tajā viņš ziņo par pāvesta iejaukšanos un viņa ietekmi uz situāciju Bulgārijā, kā arī par nelikumīgu pievienošanu Ticības apliecībai. filioque . Šī apgalvojuma iemesls tiek skaidrots saistībā ar tekstu, kurā viņš vēlas parādīt, ka Baznīca pēc veco ķecerību nosodīšanas ir iegājusi miera un garīgās augšanas periodā. Cilvēku dvēseles visā pasaulē tika apūdeņotas ar ticības gaismu no centra, kas, protams, bija Konstantinopole, no kuras izplūda tīra pareizticības ūdens avoti. Tas pats ūdens, protams, apūdeņoja arī tādas vietas, kur savulaik sausums un neauglība bija uzvarējuši, un šīs platības ir mainījušās; kur valdīja ķecerības, izplatījās pamestie un neauglīgie reģioni, kā tas notika ar Armēniju. Interese par šo tekstu Sv. Fotijam vajadzētu izpausties kaut vai tāpēc, ka svētais uzskatīja armēņus par dievbijīgiem ķeceriem, kurus laikā jakobīti aiznesa ķecerībā. IV Ekumēniskā padome. Kopš tā laika armēņi ir bijuši šajā maldā un nav pareizticīgie. vienīgais ceļš armēņu apvienošana ar Baznīcu ir publiska atteikšanās no maldībām un tās vadītāju un ekstrēmo un mēreno uzskatu skolotāju atematizācija: lūgšanas, kas mums palīdz, viņi spēja noraidīt šo ieilgušo kļūdu, un šodien tīri un Pareizticīgi, armēņu paliekas kalpo kā kristiešu pielūgsme, tāpat kā katoļu baznīca, kas riebjas un nomāc Eutihiju un Severu, un Dioskoru, un Pēteri, kas meta akmeņus dievbijībā (tas nozīmē Pēteris Knafei un Pēteris Mongs), un Juliāns no Halikarnasas.

Šī armēņu saistība ar Baznīcu nebija ilga. Svētā Fotija izņemšana no patriarhālās katedras neļāva pabeigt un nostiprināt viņa saistības. Saskaņā ar pieejamajiem pierādījumiem, patriarhs Nikolajs Mistiķis, kurš savu darbību sāka gandrīz piecdesmit gadus pēc Sv. Fotijs 918. - 920. gadā turpināja sava priekšgājēja darbus. Viņš rakstīja vēstulē Armēnijas valdniekam, pieminot Sv. Fotijs un par neveiksmi, kas piemeklēja viņa uzņēmumus, jo tie notika "neparedzētu apstākļu dēļ". Šī iemesla dēļ mēs runājam par svētais patriarhs Fotij, mums priekšā krietna cīņa gan vārdos, gan vīriešu virzienā, lai gan dažādi kāpumi un kritumi liedza mūsu degsmei sasniegt mērķi. Tajā pašā laikā Arethas no Cēzarejas, atbildot uz armēņu vēstuli, saka, ka daudzi lielie un slavenie vīri rakstīja par dievbijību, un tie, kas bija atbildīgi par strīdiem ar tiem, kas tiem bija pretrunā, tika iecelti, lai konkurētu ar viņiem. Viņiem Sv. Aretā ietilpst arī Sv. Fotijs Lielais, kurš bija apveltīts ar gudrību, atklātību, organizatoriskām spējām, kam bija lieliski rezultāti, jo viņš ne tikai uzrunāja armēņus ar vārdu, bet arī veda viņus uz Baznīcu. "Starp tiem," raksta Sv. Aretha, - un vakar un aizvakar, vissvētākais pēcnācējs, vissvētākais gudrībā, gan dievišķā, gan cilvēciskā. Kas tas ir? Fotijs, kurš tagad iekārtojas debesu gaismā, ko nevar nostādīt, kurš ar drosmīgu vārdu un Dievu mīlošu dvēseles stingrību un neatvairāmu pārliecību pretojās mūsu armēņiem, kuri runā par spīti tam. Viņš gudri paņēma tos pretiniekus, kuri bija paklausīgi vārdam, kuri nerāpās ar saprātu, lai ieliktu tos Dieva dārgumos vai mājokļos.

7. Nelietoti un nezināmi Svētā Fotija teksti pret armēņu baznīcu.

No šīm divām citētajām liecībām izriet, ka svētais Fotijs rakstīja vai atzinās vārdus: "šie ir apustuliskā cilvēka vārdi". Šis "Dievmīlošās dvēseles" "cēlais un drosmīgais vārds", "neatvairāma un stingra pārliecība" visspilgtākajā veidā iebilst pret armēņu nestabilo argumentāciju un argumentiem. Patiesībā viņa vēstuļu Lipsijam no Laurdas jaunajā izdevumā ar Nr. 284 un Nr. 285 ir saglabātas divas plašas Svētā Fotija grieķu vēstules. Westerink . Pirmais no tiem, kura nosaukums ir "Pret teopašītiem, kas satur ķecerību" (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) ir lielākais un sastāv no 3294 pantiem, t.i., "plašāks nekā Iliāda" (3190). Tajā Svētais Fotijs paplašināja “pēdējo daļu”, jo bija nepieciešams sniegt detalizētu atbildi garā vēstulē Armēnijas valdniekam Ašotam. Šajā vēstulē ir visi monofizītu argumenti pret IV Ekumēniskā padome, viss, kā Sv. Arefa, armēņu "ēkas", ko izcili atspēkoja Sv. Fotijs.

Jāatzīmē, ka viņa epistolārajam mantojumam patiešām ir liela nozīme. Starp pilnībā saglabātajiem svētā darbiem ir ar pneimatoloģiju saistīts darbs "Par Svētā Gara noslēpumu" (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μϱγίτ΂). Faktiski darbs, kas tieši attiecas uz kristoloģiju, ir vēstule "Pret teopašas ķecerību" (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). Unja pirmais darbs Sv. Fotijs ir diezgan plaši pazīstams, tas ir pienācīgi novērtēts zinātnieku aprindās, jo tas izskaidro Sv. Fotijam par Svētā Gara procesiju, otrais ir gandrīz pilnīgi nezināms un nenovērtēts. Šajā darbā ir ļoti svarīgi, lai tajā būtu ietverti visi argumenti un nostājas, ko šodien teoloģiskā dialoga gaitā izvirza antihalcedonīti. Viņu priekšā mūsu pareizticīgo teologi gan paša dialoga gaitā, gan ārpus tā izjūt zināmu apjukumu un izrāda ārkārtīgu piekāpšanos, savukārt tādā klasiskā darbā Sv. Photius kā "Par Svēto Garu", mēs sastopamies ar argumentu spēku un pārliecinošību. Es šobrīd nevaru sniegt teoloģisku analīzi par šo radību, kas ir unikāla tikai kristoloģijai. Tomēr šī darba lielās nozīmes dēļ ir nepieciešams sasteigts izdevums tulkojumā, teoloģisks ievads un atbilstošs teoloģisks komentārs. Neapšaubāmi, šis izdevums negatīvi ietekmēs idejas un virzienu, ko mūsdienās attīstījis teoloģiskais dialogs ar antihalcedoniešiem. Taču tas ir nepieciešams, lai šis Svētā darbs tiktu iekļauts zinātniskajā un teoloģiskajā apritē un saņemtu cienīgu novērtējumu, un arī pareizticīgā baznīca sniegtu būtisku ieguldījumu notiekošajā dialogā.

Neskatoties uz daudzajām nepatikšanām, smago nastu, kas gulējis uz mūsu pleciem, es joprojām ceru ar Dieva žēlastības palīdzību tikt galā ar man uzticēto uzdevumu, kas saistīts ar šī Sv. Fotijs.

Otrs darbs, kas jaunajā Leipcigas izdevumā ir ierakstīts kā "Vēstule armēņiem" ar Nr. 285, ir daudz mazāka izmēra un sastāv no 479 pantiem. Tomēr šī radīšana nes jaunus papildinājumus Sv. Fotogrāfijas Lielais.

Vēlamies arī atzīmēt, ka šīs vēstules un, attiecīgi, pašas Sv. Fotijs galvenokārt ir saistīts ar to, ka šie vēstījumi nebija iekļauti viņa darbu vecajos izdevumos. Viņi pat nav grieķu tēvu patoloģijā ( PG) Abbe Migne. 1971. gadā tos publicēja Darrouzes žurnālā REB no kurienes tie tika iekļauti Leipcigas izdevumā.

Secinājums

Armēņi ir cēla un patīkama tauta. Viņš kopā ar grieķiem izgāja to pašu vēsturisko ceļu cauri daudziem grūtiem pārbaudījumu gadiem. Abas tautas ar lielu bezbailību deva nopietnu atraidījumu visiem ārzemju iekarotājiem, nesot milzīgus upurus mūsu gadsimta pirmajās desmitgadēs ( XX gadsimts). Piecsimt tūkstoši armēņu bēgļu kopā ar grieķu emigrantiem no Mazāzijas un Pontas atrada patvērumu un siltumu mūsu valstī (Grieķijā).Viņi šeit dzīvoja cēli, izrādot uzcītību, un viņu dzīve plauka. Svētais Fotijs Lielais ikdienas dzīvē izturējās pret armēņiem ar draudzīgu mīlestību. Viņš vairākkārt sauca karali Ašotu par draugu un radinieku. Tomēr viņš atzīmē, ka ticības un patiesības jautājumi pieder pavisam citai cilvēka eksistences sfērai, nevis pagaidu zemes interešu sfērai, bet gan mūžības sfērai, kurā iekļūšanu principā nevar garantēt šķelšanās vai ķecerība. , bet tikai Vienotā, Svētā, Katoļu un Apustuliskā Baznīca. Viņš rakstīja ķēniņam: “Ne jūsu cēlā izcelsme, ne patīkamā draudzība, ne radinieka cieņa, ne tas, ne kas cits, bet tikai Kristus vārds, tikai pēc šī kritērija un tādējādi pārbaudīta, laicīgi uzzināta patiesība. , dodiet vairākumam iespēju netikt nodotam ar bargāko nosodījumu.

Tātad ticība ir pavisam cita līmeņa, citas dimensijas realitāte – patiesība, kas svētajiem vienmēr ir bijusi galvenais dzīves kritērijs. Svētajam Fotijam Lielajam tas arī bija galvenais darbības kritērijs, saistībā ar kuru ticības un patiesības jautājumos viņš ieņēma principiālu un bezkompromisu pozīciju.

4. nodaļa no protopresbitera Teodora Ziša grāmatas " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Šo grāmatu krievu valodā izdevusi izdevniecība Obraz, Sergiev Posad, 2005. Mēs iekļaujam arī priekšvārdu no šīs grāmatas.

Precīza prezentācija Pareizticīgo ticība, 3. grāmata, 3. nodaļa. Par divām dabām (Kristū), pret monofizītiem.

Skatiet Džeimsu S. Robertsonu. Kristīgās baznīcas vēsture no apustuliskā laikmeta līdz mūsdienām. SPb. 1890, 1. v., 1. lpp. 446

« Pamatpatiesības, kas veido dogmatisko noslēpumaino ekonomiku kristietībā, tas ir, trīsvienību, iemiesošanos un atpestīšanu, tika papildinātas ar trīs koncilu dekrētiem. Pārkāpjot šo noteikumu, Halkedonas koncils uzsāka apstākļu vai veidu skaidrojumu un definīciju ceļu, kā iemiesot vai sapludināt dievišķo un cilvēcisko Kristū.». Malači ormani. Dekrēts. Sočins., lpp. 96 “Armēņu, Gruzijas un Kaspijas-Albāņu Bīskapu padome, kas sasaukta Dvinā (506. g.) Babkenas vadībā, izsludināja Efesas koncila ticības apliecību un noraidīja visu, kas nāca no Nestora un nesa viņa nospiedumu. mācība, tostarp Halkedonas koncila lēmumi.”, lpp. 37 “Tad Dieva Dēls, kas bija vienlīdzīgs ar Tēvu, aizēnoja viņu it kā dievišķu sēklu, un no viņas nevainojamajām un tīrākajām asinīm izveidoja Sev mūsu kompozīcijas pirmos augļus - miesu, ko iedzīvina domājoša un saprātīga dvēsele, bet ne caur apaugļošana ar sēklām, bet radoši caur Svēto Garu”. Precīzs pareizticīgo ticības izklāsts. 3. grāmata, sk. 2, 242. lpp

"Jo miesaskāre, kas ir neatkarīga no gribas un nepārprotami naidīga pret gara likumiem ... kaut kā no sākuma rada nosodījumu, ir samaitātība, un tā tiek saukta un, protams, rada pagrimumu ..." Gregorijs Palamass. Omīlija. M. "Svētceļnieks". 1993, Omilia 16, 1. lpp. 155

svēts Gregorijs Palamass. Omīlija. M. "Svētceļnieks". 1993, Omilia 16, 1. lpp. 156. Skatīt precīzu izklāstu… 3. grāmata, 17. nodaļa “Tā Kunga miesa visciešākās, t.i., hipostatiskas, savienības ar Dievu Vārdu dēļ tika bagātināta ar dievišķajiem spēkiem...” lpp. 280

Skatiet Malahiju Ormanianu, bijušo Konstantinopoles patriarhu. Armēnijas baznīca, tās vēsture, mācība, administrācija, iekšējā struktūra, liturģija, literatūra, tās tagadne. M. 1913, 11. lpp. “Vispārpieņemtā hronoloģija piešķir Sv. Tadejs ir astoņu gadu periods (no 35-43), un Bartolomeja misija ir sešpadsmit gadu periods (no 44-60). Skatīt arhimandrītu Bazilu Stefanidisu. Baznīcas vēsture no seniem laikiem līdz mūsdienām. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμεροι σήμεροι, .Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

"Līdz ar to Armēnijas baznīca atbalsta Efezas koncila monofizītismu (konsubstancialitātes doktrīnu), kas ļoti atšķiras no Eutihas atbalstītā." Malahijs Ormanians, bijušais Konstantinopoles patriarhs. armēņu baznīca. M. 1913, lpp. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Šis viedoklis ir radies Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβηνίτνlining the Reliģijas un morāles enciklopēdijas) rakstā “Armēnija” (Ἀρμενία) (3. sēj., 167.–195. lpp.). armēņu baznīca, pamato armēņu neapmierinātību par to, ka viņiem tiek piešķirta ēvičiem un monofizītiem raksturīga iezīme. Pretēji pastāvošajai dogmatiskajai mācībai viņš Armēnijas baznīcas atzaru izklāsta no tikai ārpolitiska iemesla viedokļa: “Atteikšanās pieņemt Halkedonas koncilu kā IV Ekumēniskā padome ir tikai nejaušība, ko izraisīja armēņu baznīcas atdalīšanās no visas Baznīcas. Tas viss ir skaidrojams, kā jau daļēji iepriekš atzīmēju, pārsvarā ar politiskām anomālijām, kuru dēļ armēņu baznīca nevarēja piedalīties koncila lēmumu pieņemšanā. Kā arī neapmierinātības dēļ ar ķeizaru Marsiānu un ķeizarieni Pulheriju, kuri nesniedza Armēnijai palīdzību pret Persiju, viņu anathematizēja saskaņā ar šo koncilu, t.i. vairāk balstīta uz ārpolitiskiem, nevis dogmatiskiem apsvērumiem”, lpp. 191

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Svētās Sinodes vasaras sesijā tika pieņemts lēmums atsākt dialogu ar antihalkedoniskajām baznīcām, kas iepriekš tika pārtrauktas, jo pareizticīgo baznīcā un antihalkedoniešiem monoenerģijas jautājumā radušās fundamentālas domstarpības. , kas tika nosodītsΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (pareizticība un ķecerības),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Par patieso nostāju pr. Aoanna no Damaskas, skatiet atbilstošo pētījumu "Pareizticība" par antihalkedoniešiem monofizītiem (Ἡ "Ὀρθοδοξία" τῶν Ἀντιχαλκηδονίο).

Tieši šī tendence ir atspoguļota pētījumā Γ. Μαρτζέλου, Γένννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, kura beigās secināts, ka Sv. Halkedonas koncila definīcija savā dogmatiskajā saturā nesakrīt ar kristoloģiju. Kirils, bet tam ir skaidrs Sv. Kirils.

Bijušais armēņu Konstantinopoles patriarhs Malahijs Oriminians pat nepiemin šo pareizticīgās baznīcas un armēņu baznīcas attiecību vēsturē ļoti svarīgo faktu. Par svēto Fotiju viņš raksta: “Šajā tuvināšanās laikā viņš meklēja atbalsta punktu, kam būtu jākalpo viņa strīdos ar Romas baznīcu. Un tāpēc viņš nosūtīja vēstījumus Dzagas patriarham Zaharijam un princim Ašotam Bagratuni, aicinot viņus atzīt Halkedonijas dekrētus; bet patriarhs uz to atbildēja ar neatsaucamu atteikumu, izslēdzot jebkādu turpmāku mutisku strīdu iespējamību, un tādējādi Fotija mēģinājums nenesa nekādus panākumus. Malači Ormanian. Dekrēts. Soch., M. 1913, 47. lpp

Skatīt attiecīgi Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Šī ir svētīgas atmiņas vēstule no gudrā un Dieva apgaismotā eldera Daniēla, kurš tika uzskatīts par vienu no pēdējā laika lielākajiem svētajiem. Tas ir publicēts 5. sējumā kā viņa atbilžu sērija, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Viņš atspēko arhimandrīta Polikarpa Ψωμιάδο, vēlāk bīskapa viedokli, kurš 19. gadsimta beigās pārliecinājās, ka "Armēņu baznīca no mūsu pareizticīgās baznīcas atšķiras tikai ar paražām un tīri ārēji, un iemesli, kāpēc viņi ir atdalīti no mums, nav būtiski dogmatiski."Šī autentiskā eldera Daniela vēstule Hieromonkam Džeromonam ir datēta ar 1892. gada 24. martu. Teopashīts (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, op. Op., Tom. 3. lpp. piecpadsmit

Armēnijas kultūras vēsture aizsākās senos laikos. Tradīcijas, dzīvesveidu, reliģiju diktē armēņu reliģiskie uzskati. Rakstā aplūkosim šādus jautājumus: kāda ir armēņu ticība, kāpēc armēņi pieņēma kristietību, par Armēnijas kristībām, kurā gadā armēņi pieņēma kristietību, par atšķirību starp gregoriešu un pareizticīgo baznīcas.

Kristietības pieņemšana Armēnijā 301. gadā

Armēņu reliģija radās mūsu ēras 1. gadsimtā, kad Armēnijā sludināja Armēnijas apustuliskās baznīcas (AAC) dibinātāji Tadejs un Bartolomejs. Jau 4. gadsimtā, 301. gadā, kristietība kļuva par armēņu oficiālo reliģiju. Cars Trdats III lika tam pamatu. Viņš nāca valdīt pār Armēnijas karalisko troni 287. gadā.

Apustulis Tadejs un Bartolomejs - Armēnijas apustuliskās baznīcas dibinātāji

Sākotnēji Trdats neatbalstīja kristietību un vajāja ticīgos. Viņš ieslodzīja svēto Gregoriju 13 gadus. Tomēr uzvarēja armēņu tautas spēcīgā ticība. Reiz karalis zaudēja prātu un tika dziedināts, pateicoties Gregorija, svētā, kurš sludināja pareizticību, lūgšanām. Pēc tam Trdat ticēja, tika kristīts un padarīja Armēniju par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Armēņi - katoļi vai pareizticīgie, šodien veido 98% no valsts iedzīvotājiem. No tiem 90% ir Armēnijas apustuliskās baznīcas pārstāvji, 7% - Armēnijas katoļu baznīcas pārstāvji.

Armēnijas apustuliskā baznīca ir neatkarīga no pareizticīgo un katoļu baznīcām

Armēnijas apustuliskā baznīca bija armēņu tautas kristietības dzimšanas pirmsākumi. Tas pieder vecākajam Kristīgās baznīcas. Tās dibinātāji ir kristietības sludinātāji Armēnijā – apustuļi Tadejs un Bartolomejs.

AAC dogmas būtiski atšķiras no pareizticības un katolicisma. Armēnijas baznīca ir autonoma no pareizticīgo un katoļu baznīcas. Un šī ir viņa galvenā iezīme. Vārds apustuliskais nosaukumā norāda uz baznīcas pirmsākumiem un norāda, ka kristietība Armēnijā kļuva par pirmo valsts reliģiju.

Ohanavankas klosteris (IV gs.) - viens no vecākajiem kristiešu klosteriem pasaulē

AAC seko Gregora kalendāram. Tomēr viņa nenoliedz arī Jūlija kalendāru.

Politiskās pārvaldes trūkuma laikā Gregora baznīca pārņēma valdības funkcijas. Šajā sakarā katolicosāta loma Etchmiadzinā ilgu laiku kļuva dominējoša. Vairākus gadsimtus pēc kārtas tas tika uzskatīts par galveno varas un kontroles centru.

Jaunajos laikos darbojas visu armēņu katolicosāts Etchmidizianā un Kilikijas katolikosāts Antiliasā.

Catholicos - bīskaps AAC

Catholicos ir saistīts jēdziens vārdam bīskaps. AAC augstākā ranga tituls.

Visu armēņu katolikās ietilpst Armēnijas, Krievijas un Ukrainas diecēzes. Kilikijas katolikos ietilpst Sīrijas, Kipras un Libānas diecēzes.

AAC tradīcijas un rituāli.

Matah - ziedojums pateicībā Dievam

Viens no svarīgākajiem AAC rituāliem ir matah jeb atspirdzinājumi, labdarības vakariņas. Daži jauc šo rituālu ar dzīvnieku upurēšanu. Nozīme ir dot žēlastību nabagiem, kas ir ziedojums Dievam. Matah tiek izpildīts kā pateicība Dievam par kāda notikuma laimīgām beigām (atveseļošanās dzimtā persona) vai kā lūgumu pēc kaut kā.

Lai veiktu matah, tiek nokauti mājlopi (vēršs, aita) vai putns. Buljonu vāra no gaļas ar sāli, kas tika iesvētīta iepriekš. Gaļu nekad nedrīkst atstāt neapēstu līdz nākamajai dienai. Tāpēc tas ir sadalīts un izplatīts.

pārsūtīt pastu

Šis ieraksts ir pirms gavēņa. Izvērstā ziņa sākas 3 nedēļas pirms Lielās un ilgst 5 dienas - no pirmdienas līdz piektdienai. Tās ievērošanu vēsturiski nosaka Svētā Gregora gavēnis. Tas palīdzēja apustulim attīrīties un dziedināt Trdat ar lūgšanām.

kopība

Komūnijas laikā tiek lietota neraudzēta maize, tomēr principiālas atšķirības starp neraudzētu vai raudzētu nav. Vīns netiek atšķaidīts ar ūdeni.

Armēņu priesteris iemērc maizi (iepriekš iesvētīto) vīnā, lauž to un dod tiem, kas vēlas pieņemt dievgaldu.

krusta zīme

To dara ar trim pirkstiem no kreisās puses uz labo.

Ar ko Gregora baznīca atšķiras no pareizticīgo

Monofizītisms - Dieva vienotās dabas atzīšana

Ilgu laiku atšķirības starp armēņu un pareizticīgo baznīcām nebija manāmas. Apmēram 6. gadsimtā atšķirības sāka izjust. Runājot par armēņu un pareizticīgo baznīcu sadalījumu, jāatceras monofizītisma rašanās.

Tā ir kristietības atzars, saskaņā ar kuru Jēzus daba nav duāla, un viņam nav tāda ķermeņa kā cilvēkam. Monofizīti Jēzū atzīst vienu dabu. Tātad 4. Halkedonas koncilā notika šķelšanās starp Gregora baznīcu un pareizticīgo. Monofizītu armēņi tika atzīti par ķeceriem.

Gregora un pareizticīgo baznīcu atšķirības

Armēnijas baznīca neatzīst Kristus miesu, tā pārstāvji ir pārliecināti, ka viņa ķermenis ir ēteris. Galvenā atšķirība ir AAC atdalīšanas no pareizticības iemesla dēļ.
Ikonas. Gregora baznīcās nav daudz ikonu, kā pareizticīgo. Tikai dažās baznīcās tempļa stūrī ir neliels ikonostāze. Armēņi nelūdz svēttēlu priekšā. Daži vēsturnieki to saista ar faktu, ka armēņu baznīca nodarbojās ar ikonoklasmu.

Tradicionāls interjers armēņu templis ar dažām ikonām. Gjumri baznīca

Atšķirības kalendāros. Pareizticības pārstāvji vadās pēc Jūlija kalendāra. Armēņu 1 uz gregoriešu.
Armēnijas baznīcas pārstāvji tiek kristīti no kreisās uz labo pusi, pareizticīgie - otrādi.
Garīgā hierarhija. Gregora baznīcā ir 5 grādi, kur augstākais ir katolikoss, tad bīskaps, priesteris, diakons, lasītājs. Krievu baznīcā ir tikai 3 grādi.
Badošanās, kas ilgst 5 dienas - arachawork. Sākas 70 dienas pirms Lieldienām.
Tā kā Armēnijas baznīca atzīst vienu Dieva hipostāzi, baznīcas dziesmās tiek dziedāta tikai viena.. Atšķirībā no pareizticīgajiem, kur viņi dzied par Dieva trīsvienību.
Gavēņa laikā armēņi svētdienās var ēst sieru un olas.
Gregora baznīca dzīvo saskaņā ar tikai trīs koncilu postulātiem, lai gan tie bija septiņi. Armēņi nevarēja nokļūt 4. Halkedonas koncilā, saistībā ar kuru viņi nepieņēma kristietības postulātus un ignorēja visus turpmākos koncilus.