Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Krusta kari veicināja radikālas pārmaiņas dzīvē Eiropā. Papildus tam, ka kristieši sāka iepazīties ar austrumu valstu un tautu, īpaši arābu, kultūru, radās arī iespēja ātri kļūt bagātam. Tūkstošiem svētceļnieku pulcējās uz Svēto zemi. Kurš gribēja aizsargāt Svēto kapu un kurš gribēja kļūt par bagātu zemes īpašnieku ar lielu skaitu kalpu. Lai aizsargātu šādus ceļotājus, vispirms tika izveidoti klosteru ordeņi.

Pasūtījumu izcelsme

Vēlāk, kad eiropieši apmetās uz dzīvi Palestīnas plašumos, garīgo ordeņu bruņiniekus saskaņā ar saviem mērķiem sāka dalīt mānītājos, benediktīnos, parastajos garīdzniekus un kanonos.

Dažus sagrāba peļņas un varas alkas. Viņiem izdevās ne tikai kļūt pasakaini bagātiem, bet arī izveidot savus štatus. Piemēram, Teitoņu ordenis pieder pēdējam, bet par to mēs runāsim vēlāk.

augustīnieši

Dažu vārds tika atvasināts no svētā vārda, kura vārdus un darbus īpaši godināja dibinātāji un tie bija izklāstīti hartā.

Vairāki ordeņi un draudzes attiecas uz terminu "augustīnieši". Bet kopumā viņi visi dalās divās nozarēs – kanonos un brāļos. Pēdējās sīkāk iedala basām kājām un atmiņām.

Šis ordenis tika izveidots trīspadsmitā gadsimta vidū, bet sešpadsmitā gadsimta vidū - ierindojās starp pārējiem trim laupītāju ordeņiem (karmelīti, franciskāņi, dominikāņi).

Harta bija diezgan vienkārša un neietvēra nekādas nežēlības un spīdzināšanas. Mūku galvenais mērķis bija glābt cilvēku dvēseles. Līdz sešpadsmitajam gadsimtam šī ordeņa rindās bija aptuveni divarpus tūkstoši klosteru.

Nebija ne runas par varu vai bagātības uzkrāšanu, tāpēc viņi tika ierindoti ubagu vidū.

Baskājainie augustīnieši septiņpadsmitajā gadsimtā atdalījās no galvenā virziena un izplatījās visā Japānā un visā Austrumāzijā.

Augustīniešu īpatnība ir melna sutana un balta sutana ar ādas jostu. Mūsdienās to ir aptuveni pieci tūkstoši.

Benediktīnes

Tieši ar šo baznīcnieku grupu sākās klosteru ordeņu vēsture. Tā tika izveidota sestajā gadsimtā Itālijas komūnā.

Ja paskatāmies uz šī pasūtījuma attīstības ceļu, tad redzēsim, ka tam izdevās izpildīt tikai divus uzdevumus. Pirmais ir daļēji paplašināt tās hartu, iekļaujot lielāko daļu citu organizāciju. Otrais ir kalpot par pamatu jaunu ordeņu un draudžu veidošanai.

Spriežot pēc ierakstiem, sākotnēji benediktīņu skaits bija neliels. Pirmo klosteri sestā gadsimta beigās iznīcināja langobardi, un mūki apmetās uz dzīvi visā Eiropā. Pēc sekularizācijas viduslaikos un reformu kustības kārtība sāka nīkuļot.

Tomēr deviņpadsmitajā gadsimtā sākas tā pēkšņā paaugstināšanās. Ticības brāļi tikko atrada savu nišu. Tagad klosteru ordeņi, kas ir daļa no šīs asociācijas, nodarbojas ar kultūras pieaugumu un attīstību, kā arī misionāru darbību Āfrikas un Āzijas valstīs.

Deviņpadsmitā gadsimta beigās ar pāvesta atbalstu tika izveidota viņu konfederācija, turklāt tika atvērta universitāte. Arhitektūra un tirdzniecība, literatūra un mūzika, glezniecība un medicīna ir tikai neliela daļa no jomām, kas Eiropā attīstījās, pateicoties benediktīniešiem. Tieši klosteriskie katoļu ordeņi dzīves līmeņa un kultūras kopējā krituma laikmetā spēja saglabāt "civilizācijas" paliekas tradīciju, normu un pamatu veidā.

Hospitalieri

Otrais nosaukums ir Svētā Gara ordenis. Šī ir klostera organizācija, kas pastāvēja tikai sešus gadsimtus - no divpadsmitā līdz astoņpadsmitajam gadsimtam.

Hospitāļu darbības pamatā bija slimo un ievainoto ārstēšana, kā arī veco ļaužu un bāreņu, slimo un trūcīgo aprūpe. Tāpēc viņi ieguva šādu nosaukumu.

Cēlies no augustīniešu ordeņa. Un viņi vispirms izveidoja savas slimnīcas Francijā un pēc tam citās valstīs.

Katram klostera ordeņa loceklim bija pienākums nodarboties ar labdarību. Šis jēdziens ietvēra rūpes par slimajiem, kristiešu atbrīvošanu no verdzības, svētceļnieku aizsardzību, nabadzīgo izglītošanu un daudzus citus labus darbus.

Septiņpadsmitajā gadsimtā Francijas karalis mēģināja izmantot viņu fondu savā labā, lai izmaksātu algas militārajiem veterāniem. Taču Roma iebilda pret šo notikumu pavērsienu. Kopš tā laika sākas lejupslīde, kas beidzās 1783. gadā, kad ordenis kļuva par daļu no Jeruzalemes Svētā Lācara hospitāļiem.

Dominikāņi

Interesanta šīs organizācijas iezīme ir tā, ka klostera ordeņa loceklis var būt gan vīrietis, gan sieviete. Tas ir, ir dominikāņi un dominikāņi, bet viņi dzīvo dažādos klosteros.

Ordenis tika dibināts trīspadsmitajā gadsimtā un pastāv joprojām. Mūsdienās tās iedzīvotāju skaits ir aptuveni seši tūkstoši cilvēku. priekšnieks pazīme Dominikāņiem vienmēr ir bijusi balta sutana. Ģerbonis ir suns, kurš zobos nes lāpu. Mūku mērķis ir apgaismot un aizsargāt patieso ticību.

Dominikāņi ir slaveni divās jomās – zinātnē un misionāru darbā. Neskatoties uz asiņaino konfrontāciju, viņi bija pirmie, kas izveidoja arhibīskapiju Persijā, lai apgūtu Austrumāziju un Latīņameriku.

Pāvesta vadībā tieši šī ordeņa mūks vienmēr ir atbildīgs par jautājumiem, kas saistīti ar teoloģiju.

Dominikāņi savā augstākā uzplaukuma periodā bija vairāk nekā simt piecdesmit tūkstoši cilvēku, bet pēc reformācijas, revolūcijām un pilsoņu kariem g. dažādas valstis to skaits ir ievērojami samazināts.

jezuīti

Iespējams, vispretrunīgākā kārtība katolicisma vēsturē. Priekšgalā ir neapšaubāma paklausība, "kā līķis", kā teikts hartā. Militārajiem klosteru ordeņiem, protams, bija milzīga loma daudzu viduslaiku Eiropas valdnieku veidošanā, taču jezuīti vienmēr ir bijuši slaveni ar savu spēju par katru cenu sasniegt rezultātus.

Ordenis tika dibināts Lojolā 1491. gadā un kopš tā laika ar saviem sakariem ir sapinājis visas civilizētās pasaules valstis. Intrigas un šantāža, kukuļošana un slepkavības - no vienas puses, baznīcas un katolicisma interešu aizstāvība - no otras. Tieši šīs pretējās šķautnes noveda pie tā, ka astoņpadsmitajā gadsimtā pāvests šo ordeni izformēja, un oficiāli tas nepastāvēja četrdesmit gadus (Eiropā). Pagasti darbojās Krievijā un dažās Āzijas valstīs. Līdz šim jezuītu skaits ir aptuveni septiņpadsmit tūkstoši cilvēku.

Warband

Viena no ietekmīgākajām organizācijām viduslaiku Eiropā. Lai gan militārie klosteru ordeņi centās panākt maksimālu ietekmi, ne visiem tas izdevās. Teitoņi izgāja līkumu. Viņi ne tikai palielināja savu varu, bet arī vienkārši nopirka zemi, uz kuras uzcēla cietokšņus.

Ordenis tika dibināts uz slimnīcas bāzes Akā XII gadsimta beigās. Sākotnēji teitoņi uzkrāja bagātību un spēku, pa ceļam rūpējoties par ievainotajiem un svētceļniekiem. Bet trīspadsmitā gadsimta sākumā viņi sāk virzīties uz austrumiem zem cīņas pret pagāniem karoga. Transilvānijas apgūšana, polovciešu dzīšana uz Dņepru. Vēlāk tiek ieņemtas prūšu zemes, un veidojas Teitoņu ordeņa valsts ar galvaspilsētu Marienburgā.

Viss ritēja par labu bruņiniekiem līdz 1410. gada Grunvaldes kaujai, kad Polijas-Lietuvas karaspēks viņus sakāva. No šī brīža sākas pasūtījuma samazināšanās. Atmiņu par viņu atjaunoja tikai vācu nacisti Otrā pasaules kara laikā, pasludinot sevi par tradīcijas turpinātājiem.

franciskāņi

Kluķu ordeņi katolicismā, kā minēts iepriekš, ir sadalīti četrās grupās. Tātad, dibināts trīspadsmitā gadsimta sākumā, viņš kļuva par pirmo no laupītājiem. Tās dalībnieku galvenais mērķis ir tikumības, askētisma un evaņģēlija principu sludināšana.

"Pelēkie brāļi", "kordeliji", "baskāji" - franciskāņu iesaukas dažādās Eiropas valstīs. Viņi bija dominikāņu konkurenti un vadīja inkvizīciju pirms jezuītiem. Turklāt ordeņa locekļi ieņēma daudzus pasniedzēju amatus universitātēs.

Pateicoties šai brālībai, parādījās daudzi klostera virzieni, piemēram, kapucīni, terciāri un citi.

cistercieši

Otrais nosaukums ir "Bernardīni". Šis ir benediktiešu atzars, kas atdalījās 11. gadsimtā. Ordeni jau minētā gadsimta beigās nodibināja svētais Roberts, kurš nolēma dzīvot dzīvi, kas pilnībā atbilst benediktiešu klostera noteikumiem. Bet, tā kā patiesībā viņam neizdevās panākt pietiekamu askētismu, viņš aizbrauc uz Sito tuksnesi, kur iekārto jaunu klosteri. Divpadsmitā gadsimta sākumā tiek pieņemta tās harta, un tai pievienojas arī Senbernārs. Pēc šiem notikumiem cisterciešu skaits sāk krasi pieaugt.

Viduslaikos viņi pārspēja citus klosteru ordeņus bagātības un ietekmes ziņā. Nekādas militāras darbības, tikai tirdzniecība, ražošana, izglītība un zinātne. Vislielākā vara tika iegūta mierīgi.

Mūsdienās kopējais bernardīnu skaits svārstās ap diviem tūkstošiem.

Krusta kari - militāru kampaņu sērija XI-XVI gadsimtā, kas sākotnēji tika veiktas pāvesta vadībā (vēlāk apstiprinātā). Pirmās kampaņas bija vērstas uz kristiešu ekspansiju, palīdzot Austrumu kristiešiem cīņā pret musulmaņiem un iegūt Svēto zemi, taču laika gaitā tās ieguva raksturu par vienu no cīņas par ietekmi formām.

Papildus zemju iekarošanai pavērās iespēja pamatīgi izlaupīt bagātākās Austrumu pilsētas. Krustnešu armijās pēc nocietinātās Jeruzalemes pilsētas ieņemšanas 1099. gadā ar pāvesta svētību uz dažādu brālību bāzes tika izveidotas īpašas garīgās un bruņinieku organizācijas: tās sauca par garīgajiem un bruņinieku ordeņiem. Bruņniecības ordeņu sākotnējais uzdevums ir aizsargāt kristiešu svētceļniekus un aizsargāt kristiešu īpašumus austrumos no islāma sekotāju uzbrukumiem. 12. gadsimtā dzīvojušais krusta karu ideologs Bernards no Klērvo mēģināja attaisnot viņu eksistenci, saskaņojot kalpošanu Dievam un militāro darbību speciāli bruņinieku ordeņiem veltītā darbā.

Papildus garīgajiem bruņinieku ordeņiem pastāvēja klosteru ordeņi, tas ir, mūku kopienas, kuru locekļi ievēroja klostera vispārējo hartu un deva svinīgus solījumus. Atšķirībā no kareivīgajiem bruņniecības ordeņiem, klosteru ordeņi veltīja laiku bez lūgšanām, labdarības un palīdzības tiem, kam tā nepieciešama.

Templiešu bruņinieku ordenis

Pēc Pirmā krusta kara beigām 1119. gadā izveidojās bruņinieku grupa, kuru vadīja francūzis Hjū de Peins. militārais klosteru ordenis, kuras mērķis tika pasludināts par svētceļnieku aizsardzību svētceļojumu laikā uz svētvietām Tuvajos Austrumos. Pirmais nosaukums: "Kristus nabaga bruņinieki un Zālamana templis". Baznīca oficiāli atzinusi 1128. gadā. Jeruzalemes karalistes valdnieks Boldvins II tika piešķirts bruņiniekiem dienvidaustrumu spārnā. Jeruzalemes templis, Al-Aqsa mošejā, vietā zem galvenās mītnes. Kopš tā laika ordeni sāka saukt par Tempļa ordeni, bet bruņiniekus - templiešus (templiešus). Pateicoties veiksmīgajai ordeņa vervēšanai Eiropā, templieši, kuriem sākotnēji nebija lielu finanšu līdzekļu, kļuva par daudzu rekrutu nodoto naudas un zemes īpašniekiem. XIII-XIV gadsimtu mijā templieši sasniedza varas virsotni. Templiešu pārmērīgais finansiālais spēks daudzus kaitināja. Francijas karalis Filips IV Skaistais, apsūdzot ordeni satricinājumos, uzsāka slepenas sarunas ar pāvestu Klemensu V, kurš devās izpildīt karaļa prasības. 1307. gadā pēc Filipa Skaistā pavēles Francijā sākās ordeņa biedru aresti. Templieši tika apsūdzēti ķecerībā, atteikšanās no Jēzus Kristus un citos smagos noziegumos, spīdzināti un izpildīti. Neskatoties uz to, ka nekur, izņemot Franciju, no templiešiem nebija iespējams panākt vainas atzīšanos, 1312. gadā Klements V ar savu bullu ordeni atcēla kā sevi apkaunojošu. Ordeņa manta tika konfiscēta un nodota Hospitāļu ordenim. Savu daļu saņēma arī karalis Filips IV Skaistais. Pēdējais ordeņa lielmestrs Žaks de Molē tika sadedzināts uz sārta 1314. gada 18. martā.

Hospitaliera ordenis

600. gadā pēc pāvesta Gregora Lielā pavēles Jeruzalemē tika sākta slimnīcas celtniecība, kuras uzdevums bija ārstēt un aprūpēt kristiešu svētceļniekus Svētajā zemē. Tūlīt pēc Pirmā krusta kara Žerārs Svētais nodibināja Svētā Jāņa Militārās slimnīcas ordeni, kura uzdevums bija aizsargāt kristiešu svētceļniekus Svētajā zemē. Ordeņa izveidošanu 1113. gadā apstiprināja pāvesta Lieldienu II bulla. Sākotnēji ordeņa darbība bija vērsta ap slimnīcu Jeruzalemē, kas organizācijai deva neoficiālo nosaukumu "Hospitallers". Kopā ar templiešiem Hospitāļu ordenis ir kļuvis par galveno kristiešu militāro spēku Tuvajos Austrumos. Pēc Templiešu bruņinieku atcelšanas Hospitālieši ieguva milzīgus "konkurentu" īpašumus. 1530. gadā Hospitalleri apmetās uz dzīvi Maltā, no kurienes viņi turpināja cīņu pret musulmaņu īpašumu paplašināšanos Vidusjūrā. Bet laiki mainījās, bruņinieku ordeņi zaudēja savu spēku. Pamazām zaudējot savus īpašumus un ietekmi Eiropā, ordenis, ko tagad dēvē arī par Maltas ordeni, salā pastāvēja līdz 1798. gadam, līdz Maltu ieņēma Napoleons. Ordenis tika izklīdināts, un daži no tā locekļiem patvērās Krievijā. Bēgušie Pēterburgas hospitāļi pat ievēlēja Krievijas imperatoru Pāvilu I par ordeņa lielmestru. Pareizticīgo monarha ievēlēšanu par kungu tomēr neapstiprināja Romas pāvests, tāpēc formāli Pāvils I nebija Hospitāliešu vadītājs. Sākot ar 19. gadsimta pirmo pusi, ordenis atteicās no militārās sastāvdaļas, koncentrējoties uz humanitārajām un labdarības aktivitātēm. Mūsdienu Maltas ordenim ir novērotāju organizācijas statuss ANO, ordeņa biedri šodien ir aptuveni 13 tūkstoši cilvēku.

Warband

Trešā krusta kara laikā Vācijas imperatora Frīdriha I Barbarosas armija aplenca Akas cietoksni. Tirgotāji no Lībekas un Brēmenes ievainotajiem krustnešiem organizēja lauka slimnīcu. Pāvests Klements III ar savu 1191. gada 6. februāra bullu pasludināja slimnīcu par "Jeruzalemes Sv. Marijas baznīcas Teitoņu brālību". Slimnīcas galīgā pārveide par militārais klosteru ordenis beidzas 1199. gadā, kad pāvests Inocents III ar savu bullu apstiprina šo statusu. Ordenis ļoti ātri ieguva savu regulāro armiju un militārās funkcijas savā darbībā kļuva par galvenajām. Atšķirībā no citiem krustnešiem ordenis Eiropā darbojās kopš 13. gadsimta, mērķējot uz Austrumeiropas pagānu (un kristiešu, bet ne katoļu) iedzīvotājiem. Pamatojoties uz Svētās Romas impērijas imperatora ediktu un pāvesta bullu, Prūsija nonāca Teitoņu ordeņa īpašumā. Tātad militāri klostera ordenis pārvērtās par veselu valsti. Ordenis palika ietekmīgs spēlētājs Eiropas kartē līdz 1410. gadam, kad sākās ordeņa noriets (Grunvaldes kaujā bruņiniekus sakāva Polijas-Lietuvas karaspēks). Formāli ordenis pastāvēja līdz 1809. gadam un tika likvidēts Napoleona karu laikā. Ordeņa atjaunošana notika 1834. gadā, taču bez politiskām un militārām ambīcijām tā bija tikai labdarība un palīdzība slimajiem. Mūsdienās Teitoņu ordenis apkalpo vairākas slimnīcas un pansionātus Austrijā un Vācijā. Mūsdienu Teitoņu ordeņa pamats ir nevis brāļi, bet māsas.

Jezuītu ordenis

1534. gadā Ignācijs de Lojola un vairāki viņa domubiedri nolēma izveidot "Jēzus biedrību", kuras uzdevums tika pasludināts par aktīvu misionāru darbību. Ordeņa hartu pāvests apstiprināja 1540. gadā. Viņi centās pievērst katoļu ticībai no katolicisma atkāpušās masas, kā arī ebrejus, musulmaņus un pagānus. Izglītojošas aktivitātes palīdzēja viņiem popularizēt savas idejas - ordeņa biedri darbojās arī kā skolotāji, kas mācīja dažādas zinātnes disciplīnas. Viņš bija slavens ar savu stingro militāro disciplīnu, aizstāvēja pāvesta varas pārākuma principu visās sfērās līdz pat to monarhu nosēdumiem, kuri uzdrošinājās stāties pretrunā ar pāvestu. Šis radikālisms kļuva par vienu no turpmākās jezuītu vajāšanas iemesliem. Līdz 18. gadsimta vidum jezuītu ordenis bija sasniedzis lielu politisko ietekmi dažādās Eiropas valstīs, kā arī lielas finansiālās iespējas. Jezuītu pastāvīgie mēģinājumi ietekmēt Eiropas monarhu politisko kursu noveda pie tā, ka gandrīz visas Eiropas valstis iestājās par ordeņa darbības izbeigšanu. 1773. gada 21. jūlijā pāvests Klements XIV izdeva pāvesta vēstuli, kurā tika atcelts jezuītu ordenis. Bet dažu valstu teritorijā, tostarp Prūsijā un Krievijā (līdz 1820. gadam), ordeņa misijas turpināja pastāvēt. 1814. gadā pāvests Pijs VII atjaunoja Jēzus biedrību visās tās tiesībās un privilēģijās. Šobrīd jezuīti savu darbību turpina 112 štatu teritorijā. 2013. gada 13. martā par jauno pāvestu tika ievēlēts Buenosairesas arhibīskaps Horhe Mario Bergoljo. Jaunais pāvests, kurš pieņēma vārdu Francisks, kļuva par pirmo jezuītu ordeņa pārstāvi, kurš kļuva par Romas augsto priesteri.

Franciskāņu ordenis

Tā saukto parādīšanās ubagi ordeņi, kas ietver franciskāņu ordeni, radās XII-XIII gadsimtu mijā. Viņu parādīšanās iemesls bija nepieciešamība pēc priesteriem, kuri nav iesaistīti laicīgās lietās, kuri nicina laicīgās svētības un kuri spēj ar personīgu piemēru demonstrēt ganāmpulkam ticības tīrību. Turklāt baznīcai bija nepieciešami dogmatiķi, kas spēj bezkompromisu cīnīties pret dažādām ķecerībām. 1209. gadā Džovanni, bagāta tirgotāja no Asīzes Pētera Bernardone dēls, kurš kļuva par ceļojošo sludinātāju, apvienoja sev apkārt sekotājus un izveidoja hartu jaunai kārtībai, kuras pamatā ir paklausība, šķīstība un pilnīga ubagošana. Džovanni, kura iesauka ir Francisks, ideju par viņa tieksmi lietot franču valodu apstiprināja pāvests Inocents III. Pilnīga atteikšanās no zemes labumiem un stingrība ticībā veicināja franciskāņu autoritātes strauju pieaugumu. No 13. līdz 16. gadsimtam ordeņa pārstāvji bija vairuma Eiropas monarhu bikts apliecinātāji, kas viņiem palīdzēja ietekmēt veselu valstu politiku.

Franciskāņu "pasaules" atzars - terzarii kārta paredzēts laicīgām personām, kuras vēlas, neatstājot pasauli un savu parasto nodarbošanos, dzīvot tīrāku dzīvi un kaut kādā veidā atrast klosteri savās mājās.

1256. gadā pāvests piešķīra franciskāņiem tiesības mācīt universitātēs. Viņi izveidoja savu teoloģiskās izglītības sistēmu. Kopā ar pretiniekiem dogmatiskajās lietās dominikāņiem, franciskāņiem tika piešķirtas inkvizīcijas funkcijas, kuras viņi veica Itālijas vidienē, Dalmācijā un Bohēmijā, kā arī vairākās Francijas provincēs. Patlaban ordenī ar filiālēm ir aptuveni 30 tūkstoši mūku un vairāki simti tūkstoši laju terciāru: Itālijā, Spānijā, Francijā, Vācijā, ASV, Turcijā, Brazīlijā, Paragvajā un citās valstīs. Franciskāņi kontrolē vairākas universitātes, koledžas, un viņiem ir savas izdevniecības.

Dominikāņu ordenis

Tas radās vienlaikus ar franciskāņu ordeni. Spānis Domingo Guzmans, kurš Kastīlijā saņēma arhidiakona pakāpi, vēlāk nosaukts par svēto Dominiku, bija sašutis par pieaugošo ķeceru skaitu Francijas dienvidos un kļuva par vienu no ideologiem kampaņā pret albīgiešiem, kas ilga divus gadu desmitus un vadīja. simtiem tūkstošu cilvēku iznīcināšanai, kas apsūdzēti ķecerībā. 1214. gadā Domingo Guzmans Tulūzā nodibināja pirmo līdzīgi domājošo kopienu. 1216. gadā pāvests Honorijs III apstiprināja ordeņa statūtus. Dominikāņu vissvarīgākā darbība bija padziļināta teoloģijas apguve, lai sagatavotu kompetentus sludinātājus. Ordeņa centri bija Parīze un Boloņa, divas no lielākajām universitāšu pilsētām Eiropā. Laika gaitā galvenais un galvenais dominikāņu ordeņa uzdevums bija cīņa pret ķecerībām. Inkvizīcijas galvenās funkcijas bija koncentrētas viņu rokās. Ordeņa ģerbonī ir attēlots suns, kurš mutē nes degošu lāpu, lai paustu ordeņa divējo mērķi: uzticīgi aizsargāt Baznīcas ticību no ķecerības un apgaismot pasauli ar Dievišķās Patiesības sludināšanu. Šī emblēma, kā arī savdabīgā vārdu spēle veicināja cita neoficiāla dominikāņu vārda rašanos. Dominika sekotāji latīņu valodā tika saukti arī par Domini Canes, kas nozīmē "Kunga suņi". Dominikāņu ordeņa pārstāvji bija filozofs un teologs svētais Akvīnas Toms, leģendārais Spānijas lielais inkvizitors Tomass Torkemada un Raganu āmura radītājs Jēkabs Šprengers. Vislielākās labklājības laikmetā dominikāņu ordenim bija līdz 150 000 biedru 45 provincēs (no kurām 11 bija ārpus Eiropas). Vēlāk jezuīti atgrūda dominikāņus no skolām un sludināšanas tiesās un daļēji no misionāru darbības. Mūsdienu dominikāņu ordenis turpina nodarboties ar evaņģēlija sludināšanu, zinātnes, izglītības izpēti un cīņu pret ķecerībām. Tiesa, dominikāņi, protams, neizmanto viduslaiku priekšteču metodes. Ordeņa vīriešu atzarā šodien ir aptuveni 6000 mūku, sieviešu - aptuveni 3700.

N.F. Uskovs

Viduslaiku kultūras vārdnīca. M., 2003. lpp. 320-331

Monastisms(no grieķu monachos - "vientuļnieks") - viens no askētiskā ideāla īstenošanas veidiem, kas raksturīgs vairākām "pestīšanas reliģijām", pieprasot to sekotājiem pilnībā vai daļēji sistematizēt uzvedību, lai iegūtu gan "garīgo līdzdalību". dievišķajā" dzīves un pestīšanas laikā pēc nāves (M. Vēbers). Viduslaiku klosterismu nevajadzētu uzskatīt tikai par Haskets tieksmju izpausmi: tā bija neaizstājama sabiedrības priekšstatu par sevi, tās vērtību orientācijām un uzdevumiem sastāvdaļa.

Pāreja no askētisma uz klosterismu

Jaunās Derības tekstos nav izstrādāta kristīgā askētisma sistēma, un mūki tur nav minēti. Tomēr Jēzus mācīja par visa pasaulīgā bezjēdzību un aicināja viņam sekot, atstājot īpašumu un radiniekus simtkārtīgas atlīdzības vārdā (Mat. 19:10-12, 27-28; Marka 6, 7-9; 10, 17). -31; Lūkas 12,
22-31). “Pasaules tēla” trausluma apliecinājums Svētajos Rakstos bija blakus brīdinājumam par pasaules gala tuvumu (1.Kor.7:29,31) Dvēseles un miesas duālisma noliegšana, redzēšana. tajos vienīgais Dieva radījums, kristietība atzina, ka cilvēkam ir jāuzvar nevis miesa, bet gan savs lepnums un savtīgums Dieva mīlestības vārdā. Faktiski kristietība aizguva no dažādām vēlīnās senatnes duālistiskām mācībām vardarbīgas cīņas ar miesu formas, kas vēlāk bieži dominēja klostera praksē, it īpaši eshatoloģisko gaidu saasināšanās situācijā. Tas jo īpaši noveda pie askētu un pēc tam mūku identificēšanas ar "miera laika" mocekļiem (kad kristiešu vajāšana jau bija beigusies) un noteica klosterisma augsto autoritāti laju vidū un baznīcā.

Vēlme sekot Kristum, kas galvenokārt tiek saprasta kā izeja no tradicionālo sociālo saišu sistēmas, lai panāktu saikni (lat. religio) ar sakrālo (tātad bieži mūki tiek saukti par religiosi, līdz ar kristiešu kopienu pieaugumu kristiešu kopienas teritorijā). 3.-4.gs., noveda pie askētu pārrāvuma ar kopienu (kurā neizbēgami notika vidējā noteikšana Kristīgais ideāls) un aiziet, sekojot Kristus piemēram, tuksnesī (Mt. 4), kur klosterisms ir izveidots kā institūcija, izolēta no pārējās baznīcas. Pat pirmo mūku dzīves autori uzsvēra askētu savdabīgo egoismu, kuri, pametuši kopienu, tiecās rast personīgo glābiņu, “pievērst uzmanību tikai sev” (Sv. Atanāzija), izrādē nepiedaloties. noteiktas sociālās funkcijas. Koncentrētā veidā šo vēlmi izteica viens no lielākajiem Rietumu mūku tēviem Džons Kasiāns (miris 435. gadā): "Mūkam noteikti jābēg no bīskapa un sievietes."

LABI. 275 St. Entonijs Lielais (ap 250-356), kurš tiek dēvēts par klosterisma "senci", pievienojās vienam no askētiem, kas dzīvoja Lejasēģiptes tuksnesī. Ēģiptes vientuļnieku kolonijas, kas drīz parādījās iespaidā par Sv. Entoniju un ielika pamatus eremītismam (no grieķu “tuksneša mājoklis”), izkopa citu M.a formu - cinovian (no grieķu “hostel”), kas atdarināja apustuļu kopienu: “Pūliem ... bija viena sirds. un viena dvēsele, .. ... viņiem bija viss kopīgs” (Ap. d. 4, 32-35), pastāvīga lūgšana (lat. laus perennis) un fiziskais darbs (lat. opera manuum), saskaņā ar 1. Tes. 4, 11; 5, 17, tika noteikti par pienākumu pret kopienas locekļiem un kļuva par kinobiešu galveno nodarbošanos. Kino pamatlicējs ir Sv. Pahomijs Lielais (ap 292-348), kurš uzrakstīja pirmo hartu (noteikumu), kopā ar abata (rektora, no ser. "tēvs") pilnvarām, kas regulē kopienas dzīvi. IV gadsimtā. Monasticisms izplatās Palestīnā, Sīrijā, Mazāzijā, Armēnijā, Gruzijā un Rietumeiropā. Desmitajā gadsimtā no Bizantijas monasticisms iekļūstBulgārija un Serbija, un XI gs. uz Krieviju.

Monasticisms agrīnajos viduslaikos:

starp baznīcu, muižniecību un honorāru

Pirmie mums zināmie mūku centri Rietumos rodas visvairāk romanizētajos un attiecīgi kristianizētajos reģionos: Itālijā un Gallijā. Vecākie klosteri Rietumeiropā Akvitanijā dibināja Sv. Mārtins no Tūras (336-401).Neatkarīgi no viņa U-U1 gs. Gallijas dienvidaustrumos ir izveidojusies vesela klosteru saime ar centru Lerēnā netālu no Kannām. Lielākie no tiem piederēja Jura klosteriem (Konda, Lokon, Balma). Austrumu askētu pieredze, kas apkopota Džona Kasiāna darbos - "Sarunas" un "Iestādes" - būtiski ietekmēja dienvidgalu klosterismu. Sākumā Romas apkaimē. 6. gadsimtā, acīmredzot, ne bez Leraina tradīciju ietekmes "Skolotāja noteikums" (lat. Regula Magistri), kas veidoja Regulas Benedicti pamatu - hartu, ko sarakstījis Sv. Benedikts no Nursijas (dz. 555/560) par g. 530 no Monte Cassino klostera, netālu no Neapoles.

Līdz ar kinovijas parādīšanos monasticisma psiholoģijā ir notikušas būtiskas izmaiņas. No kinobīta bija nepieciešama ne tik daudz vēlme pamest pasauli un dzīvot askētisku dzīvi Kristus dēļ, bet gan gatavība paklausībai un pazemībai līdz viņa gribas izzušanai mūku kopienas primātu gribā. ar savu stingro disciplīnu, modru kontroli un sodu sistēmu. Benedikta rituālā mūki tiek definēti kā "debesu ķēniņa karotāji", kas abata vadībā cīnās "brālīgā formācijā". Dzīve klosterī ir gatavošanās tam, kas ir augšā, aizsargāts no velna mahinācijām, kas ir bīstamas brīvajam vientuļniekam. Tikai pēc apmācības klosterī - "kalpošanas skolā Kungam", neapšaubāmi paklausot skolotājam-abatam kā "Kristus vietniekam", mūks varēja kļūt par vientuļnieku. Klejojošais Benedikts tika uzskatīts par perversu klosterisma versiju, kas nespēj nodrošināt izglītību klosteriskā pazemībā.

Spontāno askētisko impulsu aizstāja to normu atdarināšana, reproducēšana ikdienas dzīvē, kuras pārbaudīja svētākie senatnes vīri ceļā uz "pilnības virsotnēm". Līdz ar Kasiāna apkopojumu un rakstisku hartu parādīšanos šādu normu izpēte šķita svarīgāka nekā piemērota tuksneša atrašana vai "Ēģiptes sakņu" iegūšana. Sabiedrības dzīvē priekšplānā izvirzās lasīšana (lat. lectio divina), pirmkārt, pareiza Bībeles izpratne kopā ar lūgšanu un fizisko darbu. Pamati klostera stipendijai tika likti Itālijā 6. gadsimtā. Kasiodors, Vivārija dibinātājs un pāvests Gregorijs Lielais, Moralia in Ījabs, galvenā viduslaiku klostera garīguma kodeksa autors. Askēta varonīgo varoņdarbu aizstāja “darbnīcas” rutīna, kurā brāļi apgūst “garīgā amata instrumentus” (Benediktam ir 72), kāpj pa 12 pazemības pakāpieniem no “neapšaubāmas paklausības” līdz. vecākajiem dziļi pieredzē par sava “es” neizbēgamo grēcīgumu, tieksmi mīlēt vienu Dievu. Mūkam ir jāvada nevis apcerīga, bet aktīva dzīve, "jāveido" sevi un tādējādi jārada debesu Jeruzaleme, kuras "pilsoņus" mūkus mēdz dēvēt par viduslaiku avotiem. Tāpēc nav nejauši, ka celtniecības motīvi didaktiskajā klostera literatūrā, tēlotājmākslā un lietišķajā mākslā. No prasības aiziet no pasaules palika “klostera slēgtība” un “apmetnes” solījums (latīņu stabilitas loci), kas pirmo reizi pieminēts V-VI gs. Leraina apļa klostera tekstos un ierakstīts Benedikta noteikumos.

Benedikta likums, tāpat kā citi klostera noteikumi, ierosināja jaunu sociālo attiecību sistēmu, kas tika uztverta kā pretstats pasaulē pastāvošajām attiecībām. Iekļūšana klosterī tika pielīdzināta jaundzimšanai un tika noteikta ar īpašu tiesību aktu, kuram praktiski nebija atpakaļejoša spēka. Simbols tam bija drēbju maiņa, agrākā vārda noraidīšana, visas mantiskās un ģimenes attiecības, un vēlāk atteikšanās no matiem un bārdas, personificējot sociālo statusu un dzimumu pasaulē. Mūkam bija jākļūst par neitrumu, t.i., tāpat kā eņģeļiem, nebija ne vīrietis, ne sieviete. Visa brāļu hierarhija tika veidota atbilstoši atgriešanās laikmetam, un tās priekšgalā bija jaunais mūku “tēvs” abats, kuram bija uzdots rūpēties par visām brāļu vajadzībām, instruējot. un nepaklausīgo “bērnu” sodīšana.

Pieaugošais klostera dzīves iekšējais regulējums atbilda ārējam. klosterisms, kas radās ārpus baznīcas un pārstāvēja lajiem “brīvu” dzīves veidu, saskaņā ar 451. gada Halkedonas koncila kanoniem, pārvērtās par publisko un baznīcas tiesību institūciju. Turpmāk klostera dibināšanai bija nepieciešama bīskapa piekrišana, aiz kuras
321

Tiesības kontrolēt un rūpēties par mūku dzīvi. Šis lēmums, ko atbalstīja gallu padomes, bija saistīts ar bīskapa laicīgās un garīgās varas pieaugumu pilsētu pašvaldību sistēmas sabrukšanas apstākļos un Bizantijas imperatora baznīcas un karalisko baznīcu izveidošanu g. barbaru valstis. Vēlme nodrošināt bīskapa monopolu garīgajā dzīvē, monopolu uz "svētumu", kas leģitimizēja prelāta laicīgo varu, dažkārt kļuva par cēloni noraidošai un greizsirdīgai attieksmei pret klosterismu, kā tas bija vientuļnieka un 6. gadsimta stilists Vulfilaičs, kuru, pēc Tūras Gregora domām, izsmēja bīskapi, kuri pēc tam iznīcināja viņa stabu.

Līdz ar reliģiskās dzīves aktivizēšanas pienākumiem, tajā skaitā līdzdalību pastorālajā kalpošanā, bīskapstam tam pakļautajiem klosteriem turpmāk uzticēti arī savas varas pārstāvniecības uzdevumi. Tādējādi V-VI gs. spontāna klosterisma izaugsme, ko izraisīja tikai askētiski motīvi, padevās stingri regulētam procesam, ko aizsāka
pārsvarā bija prelāti, kas šajā apgabalā iedalīja klosterus draudzes organizācijaīpašas funkcijas. Tas galu galā noteica visu veidu “klosteru un garīdznieku simbiozes” (R. Šifers) parādīšanos un ilglaicīgu pastāvēšanu, ko Alkuins (ap 735.–804. g.) savulaik nosauca par tertius gradus (lat. “trešā kategorija”). , t.i. kaut kas starp klosterismu un garīdzniecību. Garīdzniecības un klostera tuvināšanos veicināja, no vienas puses, mise nozīmes pieaugums mūku dzīvē (un attiecīgi arī ordinēto mūku skaita pieaugums), mūku attīstība. svēto kults, kura regulāra godināšana kopā ar svētceļnieku pastorālo aprūpi kļūst par daudzu klosteru pamatelementu, un kopā ar otru ir priekšstats par "kulta tīrības" vēlamību garīdzniekiem, kas saskaras ar svētajām dāvanām, apzīmēja ne tikai celibātu, bet arī vita communis (lat. "kopienas dzīve"), sekojot apustuļu piemēram, par kuru pēcteci tiek uzskatīta garīdzniecība.

Īru monasticisms, kas radās V-V1 gadsimtos, izgāja citu klerikalizācijas ceļu. Īrijā nebija pilsētu šī vārda romiešu izpratnē, un bīskapāts, kuram nepiederēja laicīgā vara, izrādījās daudz vājāks par klosteriem, kas bija svarīga saite seno īru sabiedrības klanu organizācijā. Īrijā izveidojās klostera baznīca: lielākie klosteri (Kildare, Clonard, Clonmacnoise, Bangor, Iona u.c.) kļuva par diecēžu centriem (paruchia), un to abati vai abati paši iecēla bīskapus. Klosteri savu autoritāti lielākoties ir izpelnījušies ar neticamo askētisma bardzību. Viena no tās formām bija svētceļojums Kristus dēļ, kas tika saprasts kā brīvprātīga izslēgšana no dzimtenes, lai atrastu nomaļus mājvietu prom no tās. In con. 6. gadsimts Gallijā ieradās Sv. Kolumbāns (miris 615. gadā), kura ietekmē klosteru skaits dubultojās. Līdz ar franku kristianizācijas padziļināšanos un attiecīgi viņu garīgo vajadzību sarežģīšanu, nozīmīga loma Sv. Kolumbans spēlēja arī īru klosterisma modeļa pievilcību, kas pasludināja neatkarību no bīskapa varas.

7. gs. pirmajā pusē. vēlmi pēc klosteru autonomijas atbalstīja franku galms, kura politikā bija nepārprotama vēlme stiprināt karaļa varas ietekmi uz bīskapātu, kas savās rokās koncentrēja plašas pilnvaras, kas atsevišķos reģionos noveda pie franku galma izveidošanas. "bīskapālās republikas" (O. Evigs). Plašu izplatību sasniedz ekemptio (lat. "sagrābšana") privilēģija, kas atņēma klostera iekšējo organizāciju, kā arī tā īpašumus no bīskapa jurisdikcijas sfēras. Tajā pašā laikā kontinentā nebija iespējams izveidot no diecēzes pilnīgi neatkarīgu klostera baznīcu, kas būtu līdzīga Īrijai.

Apbedīšanas rituāla maiņa 7. gadsimtā, kas izpaudās gandrīz vispārēju kapu priekšmetu izzušanā, straujā apbedījumu pieaugumā ad sanctos (latīņu val. "pie svētajiem", tas ir, pie svētā kapa), sakrīt. ar pirmo "privāto" klosteru dibināšanas vilni. Hagiogrāfijā kopš 7.-9.gs. vientuļnieks lielākoties vairs nav vientuļš entuziasts: dibinot šūnu vai klosteri, viņš darbojas kopā ar dievbijīgiem lajiem, kuriem rūp savas dvēseles labklājība,
322

Tas, kas vēstulēs izpaužas pamatu jeb dāvanu universālajā motivācijā - pro remedio animae (latīņu valodā “dvēseles glābšanai”).VIII gs. dzīvo un mirušo piemiņas grāmatas tiek ierakstītas klosteros (Durhema, Anglija; Sv. Pēteris, Zalcburga u.c.), savukārt dalība klostera lūgšanu sabiedrībā dzīves laikā vai pēc nāves iegūst ievērojamu garīgu nozīmi. privātā baznīca”, kas izkristalizējās, pieaugot centrbēdzes tendencēm Merovingu valstī, lika pamatus daudziem klosteriem, kas radās UP-USh gadsimtā. ārpus gan karaļa, gan vietējā bīskapa varas. “Privātais” jeb domēna klosteris nodrošināja ne tik daudz tā iemītnieku askētiskās vajadzības, cik garantēja īpašnieka personīgo un senču labklājību, kalpoja kā garants viņa zemes labklājībai, kā arī balvām aiz kapa, savukārt plkst. vienlaikus paziņojot magnāta varai pareizo garīgo sankciju.

Majordomi un pēc tam karaļi no Karolingu dinastijas kon. 7.-8.gadsimtā, cenšoties nostiprināt varas vertikāles cīņā pret vietējo separātismu, tostarp "bīskapu republikām", viņi savās zemēs, bet vēlāk arī fisku zemēs, nodibināja daudzus privātus klosterus, abatus. no kuriem nodeva uzticības zvērestu dinastijai.Vēlāk viņi šādu zvērestu pieprasīja no visiem karaļvalsts privātajiem klosteriem, tajā pašā laikā pieļaujot privāto klosteru pastāvēšanu starp bīskapu dinastijas ticīgajiem. Tikai līdz ar centrālās varas vājināšanos devītā gadsimta otrajā pusē. atkal masveidā parādījās atsevišķu magnātu privāti klosteri, kas vienā vai otrā pakāpē saglabāja pat pēc “privātās baznīcas” institūcijas aizlieguma 1095. gadā atkarību no saviem kungiem uz patronāžas tiesību pamata.

Karolingu klosteri saņēma virkni privilēģiju: karaļi tiem garantēja drošību un patronāžu, kas nozīmēja juridisku neatkarību no bīskapa un vietējiem kungiem, kā arī nodokļu un tiesu imunitāti, kā arī vēlāk tiesības brīvi izvēlēties abatu ar sekojošu apstiprinājumu. monarhs. Karolingi veicināja klosteru pārtapšanu par lielākajiem un priviliģētākajiem zemes īpašniekiem Eiropā. Klosteri bija parādā karalim par dienestu (servitium regis), galvenokārt militāro, izvietojot karotājus savās zemēs; viņi lūdza par impērijas labklājību, palīdzēja suverēnam ar padomu, izrādīja viņam viesmīlību, veica dažādus finansiālus ieguldījumus un, visbeidzot, organizēja skolas lajiem un garīdzniekiem un iespieda grāmatas. Pateicoties Karolingu politikai, klosteri kļuva par lielākajiem agrīno viduslaiku lasītprasmes un zinātniskuma centriem.

Fakts, ka klosterība līdz sākumam. 9. gadsimts kļuva par vienu no nozīmīgākajiem ķeizariskās baznīcas sistēmas pīlāriem, ne tikai piešķīra abata pakāpei politisku nozīmi, ievedot klosteru abatus augstākajā aristokrātijā, bet ļāva šo pakāpi nodot lajiem kā atlīdzību par kalpošanu. . Klosteru sabiedriskais sastāvs mainījās: tajos dominēja muižniecības pārstāvji, kuri klostera dzīvi neizvēlējās brīvprātīgi, apzinātā vecumā, bet jau no bērnības bija tam lemti kā pueri oblati (lat. “dāvanā atnesti bērni”). . To pārcelšanu uz klosteriem motivēja vēlme paaugstināt ģimenes garīgo autoritāti, bet dažkārt arī sociālo statusu, nodrošināt bērnu uzturēšanu un nākotni, kuri nepiedalās mantojumā, iegūt savu lūgšanu grāmatu Dieva priekšā vai populārs svētais.

Vēl 7. gadsimtā klosteros Sv. Kolumbāns un viņa sekotāji izplatīja "jauktu likumu", kas balstīts uz īru tradīcijām un Benedikta rituālu. Iespējams, Kolumbāns to saņēma no Romas no pāvesta Gregora Lielā (590-604), kurš arī rakstīja Benedikta dzīvi, tāpēc uz ziemeļiem no Alpiem Benedikta valdu drīz vien sāka uztvert kā "romiešu", kas bija patīkami “apustuļu princis” Pēteris, debesu valstības atslēgu īpašnieks; tātad šāda priekšraksta ievērošana bija pēc iespējas lielāka, lai garantētu pestīšanas sasniegšanu.

Benedikta hartas popularitāti nodrošināja anglosakšu misionāri kon. VII - VIII gadsimta pirmā puse. Harta, kas iesvētīta ar angļu baznīcas dibinātāja pāvesta Gregora Lielā vārdu, jau no kon. 7. gadsimts dominēja angļu klosteros. Franku baznīcas reforma, ko veica anglosakšu Sv. Bonifācijs (672/75 - 754), ko atbalstīja Karolingi,
323

Tas paredzēja tajā "viendabīgumu un pakļaušanos Romai" uzstādīšanu. Benedikta hartas ieviešana visos Franku karaļvalsts klosteros, citu noteikumu pārvietošana kļūst par svarīgu Karolingu universālisma politikas sastāvdaļu, kuras mērķis bija plašas daudzetniskas valsts iekšēja konsolidācija un leģitimizācija. , galvenokārt garīgā, uzurpēja karalisko varu (751). Topošais jaunais kristiešu suverēna, imperium Christianum (lat. "Kristīgā impērija" - Alkuins) valdnieka ētoss, pieprasīja no karolingiem ne tikai reliģijas un baznīcas aizbildniecību, bet arī rūpes par mūku.

Visbeidzot Benedikta harta kā vienīgā Dievam tīkamā un līdz ar to pieļaujamā Franku impērijas klosteros tika apstiprināta koncilā Āhenē 816. gadā, kas arī stingri nošķīra klosterismu no balto garīdzniecības komunālajām organizācijas formām. . Katedrāles iniciators, Luija Dievbijīgā padomnieks (814-840) Sv. Benedikts no Aniānas (miris 821. gadā), cenšoties unificēt pat hartas interpretāciju, vienlaikus sagatavoja vienotas un obligātas “paražas” apstiprināšanu visiem klosteriem (una regula – una consuetudo – latīņu “one”. noteikums - viena paraža”), sava veida paplašināts un detalizētāks Benedikta likums.

Tajā pašā laikā, pamatojoties uz to, nevajadzētu pārspīlēt Franku impērijas mūku unifikācijas pakāpi. 816. gada Āhenes dekrētu efektivitāte bija tikpat ierobežota kā citu Karolingu kapitulāru efektivitāte, kas vairāk kalpoja kā vispārējo varas principu izpausme. Benedikta likums klosteriem bija sava veida lojalitātes simbols Karolingu dinastijai, kas ordo monasticus (latīņu valodā "klostera īpašums") interpretēja tikai kā ordo benedictinus (latīņu "benediktiešu īpašums"). Šī ideja, zaudējot saikni ar tās rašanās specifiskajiem ideoloģiskajiem un politiskajiem apstākļiem, tika pielīdzināta laikam un klosterismam, kopumā saglabājoties līdz 12. gs. Benedikta harta balstījās uz daudzām vietējām paražām un atsevišķu abatu juridiskajiem noteikumiem, kuri praksē bija regula viva. (lat. "dzīvais likums"). Dabiski, ka klosteru iegūtās dažādas neaskētiskas funkcijas, abata statusa un klosteru sastāva maiņa varēja neietekmēt klosterisma izskatu.Lūgšanas Dieva priekšā un īpaši svinīga svēto godināšana, piemiņa Sabiedrības pieprasītie dzīvie un mirušie, izglītība, zinātne, servitium regis (vai pienākumu izpilde pret citu klostera senioru) ieņem centrālo vietu klosterisma ikdienas praksē, nobīdot otrajā plānā vienotības ar Dievu uzdevumus, individuālās pestīšanas sasniegšana utt.

klosteru reformas. Cluniacs

Monasticisma evolūcija agrīnajos viduslaikos atspoguļoja tās garīgās autoritātes pieaugumu, tā aizņemtā viduslaiku sabiedrības sektora sociālo nozīmi. Tajā pašā laikā laju un garīdznieku apziņā izveidojies “monasticisma tēls” (L. P. Karsavins) zināmā mērā pastāvēja neatkarīgi no tā faktiskā iemiesojuma. Vēlme sasniegt monasticisma iekšējo viendabīgumu, tās identitāti ideālam radīja labi zināmo formulu: "Klosteris vienmēr ir jāreformē." Termins reforma tā viduslaiku lietojumā nozīmēja atgriešanos pie kaut kādas oriģinālas, tātad autentiskas formas.Anijas Benediktam un 10.-11.gs. kluniķiem un citām klosteru kustībām šī “vienīgā pareizā” un tāpēc katram klosterim obligāta forma bija Benedikta likums. Šie “monasticisma atmodinātāji” (L.P. Karsavins), būtībā tradicionālisti, cenšoties atgriezt klosterismu pie tā “avotiem”, nereformētajos klosteros saskatīja tikai “sekularizāciju” un “korupciju” un, pārrāvuši klosteru izolāciju, centās uzspiest savu vispārēji utopiskā izpratnē par klostera kalpošanas mērķiem un tēlu. Klosteriskās dzīves formas samākslotība atspoguļojās reformatoru izstrādātajās "muižās" (parasti, pastiprinot Benedikta valdīšanas prasības), un tās bija paredzētas, lai līdz mazākajai detaļai aprakstītu iedomāto sociālo praksi. klosteris. Tātad benediktiešu klusēšanas zvērestu klaniķi turpināja paplašinātas žestu vārdnīcas veidā. Tāpēc reformu rezultāts bija turpmāka klostera ikdienas ritualizācija.
324

Jānošķir ideoloģisku un politisku faktoru nosacītā Benedikta Aniāna reforma, kas tika veikta no augšas un aprobežojās ar Franku impērijas robežām, no apvienošanās klosteru kustībām 10.-11.gs. kas bija neatņemama masveida reliģiskā uzplaukuma sastāvdaļa, ko veicināja eshatoloģiskas cerības tūkstošgades priekšvakarā.
Ziemassvētki, un tad Kristus ciešanas. Parādās X-XI gs. pāreja no formālas dievbijības uz individuālu kopības ar Dievu ceļu meklējumiem tika iezīmēta galvenokārt klostera dzīves sfērā. Šajā periodā tiek kritizēta ne tikai bērnu pārcelšana uz klosteri, bet arī masveida, apzināta laju pievēršana. Laikabiedri uzskatīja, ka mūkiem ir ne tikai lielākas izredzes uz pestīšanu nekā lajiem un garīdzniekiem, bet arī debesīs viņi, nevis bīskapi, vadīs taisnos un kopā ar Dievu izpildīs pasaulē pēdējo spriedumu. .

Līdzīgi kā Karolingu reforma bija klosterisma pārvērtības Vācijas impērijā Ottonu un pirmo Salii (936-1054) laikā, kā arī Anglijā karaļa Edgara laikā (pēc 970. gada). Turpretim Cluniac kustība, kuras centrs bija 910. gadā dibinātajā Burgundijas abatijā Klunijā, nāca no klostera vides, un klosteru apvienība, kas attīstījās ap Kluniju, nebija saistīta ar jebkādām pārliecības robežām. Klinijs atradās ārpus privātās un karaliskās baznīcas, kā arī bīskapa varas, jo tās dibinātājs Akvitānijas hercogs Viljams to nodeva pāvesta aizsardzībā. Abata Odona valdīšanas laikā (927-942) Klunijs kļuva par klosteru reformas centru, kuras mērķis bija atbrīvot klosterismu no ārējās ietekmes, no bīskapa vai laicīgā kunga puses, kas tika interpretēta kā konsekventa atsacīšanās no pasaules, nosacījums Benedikta hartas izpildei un vienlaikus lojalitātes garantija viņam. Monasticisma tieksme pēc neatkarības skaidri izpaudās īpašos, melnos tērpos, ko pirmie benediktīņu vidū ieviesa kloniķi, taču kloniķi necentās atcelt privātās baznīcas tiesības. Gluži pretēji, oni izmantoja šīs tiesības, lai veiktu klosteru reformu, tos saņemot
kā dāvana dvēseles glābšanai, pērkot vai nokļūstot kopīpašumā ar kungu - lai reforma drīzāk gāja nevis no klostera uz klosteri, bet no pils uz pili. Ja kloniķi baznīcu uzskatīja par pārsvarā klosterisku, kā, pēc viņu domām, apustuļu laikā, tad ideālā gadījumā, pat paliekot pasaulē, seigneram vajadzēja paslēpt savu tonzūru ar ķiveri.

Klūnieši klostera dzīves centrā uzskatīja lūgšanu Dieva priekšā par sevis un pasaules pestīšanu. Celta 1088-1125. jaunā abatijas baznīca (tā sauktā Cluny III) bija grandiozākā baznīca katoļu pasaulē; uz tās daudzajiem altāriem praktiski neapstājās dievkalpojumi, kuru krāšņums un svinīgums izpelnījās laikabiedru ironisko iesauku - "svina masa". Daļa no Klūnija liturģiskā cikla bija dzīvo un mirušo piemiņa, kas sasniedza nebijušu mērogu. Abats Odilons (993-1049) nodibināja īpašus visu aizgājušo dvēseļu svētkus (2. novembris), kas galu galā kļuva par vispārēju baznīcu .. Dievkalpojuma prioritāte noveda pie tā, ka lielākā daļa mūku bija priesteru kārtā.

Cluniac asociācija ietvēra simtiem klosteru Rietumeiropā, lai laikabiedri varētu saukt tās galvu par "karali" un pat "augustu", t.i. imperators. Tajā pašā laikā kluniakiem neizdevās panākt stingru klosteru apvienošanu, no kuriem daudzi, pieaugot klonjaku popularitātei, biežāk apvienojās, ņemot vērā sociālā prestiža apsvērumus vai pārliecību, ka pēcnāves klosteru piemiņas pasākums. nodrošinātu viņu glābšanu.

Eremītu kustība X-XI gs.

Daļa no X-XI gadsimta reliģiskā uzplaukuma. bija arī Jeremita kustība. Eremītisms Rietumeiropā agrāk pastāvēja, taču tikai kā parādība, kaut arī dziļi cienīta, bet tomēr margināla salīdzinājumā ar cenobitisko monastismu. Eremītisma "zelta laikmets" lielā mērā bija reakcija uz izplatību no beigām. 9. gadsimts simonijas un garīdznieku laulības, balto garīdznieku sekularizācija, kas askētiski noskaņotās lajs pagrūda radikālai bēgšanai no pasaules. Kustības īpašais apjoms Itālijā liecina par zināmu grieķu klosterisma ietekmi (ar tai raksturīgo ermitāžas kultu), kas pussalas dienvidos saglabājās līdz Bizantijas valdīšanas laikam. Rūpīgi izstrādāta askētisma metode, pat sacensība miesas izsīkšanā uz cilvēka neattīstīto azartspēļu stāvu mežu bīstamības fona bija Eremita varoņdarba galvenais saturs. Tajā pašā laikā vientuļnieki, dažreiz meklējot piemērus, bet dažreiz aiz sevis šaubīšanās un bailēm no kārdinājuma, ļoti drīz apvienojās kopienās un pat draudzēs, kas sastāvēja no vairākām kolonijām un kopā ar viņu mentoru tekstiem. vadoties pēc Benedikta hartas, tādējādi apvienojot individuālā askētisma smagumu ar komunālo dzīvesveidu. Šādas asociācijas izveidojās Itālijā ap Sv. Romualda (950-1027) Kamaldoli (Camaldulenses ordenis), Džons Gualberts (990-1073) Vallumbrozā (Vallumbrasiešu ordenis), Francijā ap Bruno no Ķelnes (1030/35-1101), kurš dibināts 1081. gadā netālu no Grenobles. Chartreuse klosteris (kartūziešu ordenis).

Pasūtījumu veidošana. cistercieši

Laika gaitā reformēto klosteru mūki sāka pievienoties eremītu kustībai, neapmierināti gan ar brāļu skaita pieaugumu, gan klosteru bagātināšanos, to tempļu greznību un pielūgsmi, kas radīja ilgas pēc Benedikta noteikuma sākotnējā vienkāršība. Šādos klosteros šķita arvien grūtāk atrast glābjošu savienību ar Dievu, īpaši ņemot vērā to, ka skaļā slava, īpaši Klunjaku klosteru, tur bieži vien piesaistīja cilvēkus, kuri centās pacelties pa sociālajām kāpnēm. 1098. gadā askētisku mūku grupa pameta savus klosterus un devās pensijā uz nomaļo Sito (lat. Cistercium) apgabalu Burgundijā. Šis klosteris savu nosaukumu devis 1118. gadā dibinātajam cisterciešu ordenim. Pateicoties Sv. Bernards no Klērvo (1090-1153) cisterciešu ordenis izplatījās uz vidu. 12. gadsimts visā Rietumeiropā, un laikabiedrs varētu iesaukties: "Pasaule ir kļuvusi par cisterciešu!"

Cistercieši nereformēja vecos klosterus, bet dibināja jaunus, asi nostājoties pret bijušo klosteru, ko institucionalizēja viņu radītā jaunā klostera organizācijas forma - ordenis. Viņi uzskatīja, ka vecie klosteri ar savām senajām tradīcijām, privilēģijām un sakariem, zemes īpašumiem un vasaļiem nav piemēroti "īstai" klosterībai. Heremo (lat. "tuksnesī"), cilvēku vēl neapdzīvotās vietās vienkāršībā un nabadzībā cistercieši cerēja pilnībā īstenot Benedikta hartu. Nabadzības ideāls manāmi atspoguļojās cisterciešu klosteru baltajos (bez krāsvielas), lētajos "eņģeļu" tērpos, kā arī askētiskajā, bez volāniem, arhitektūrā un interjera dekorācijā.

Ordenis tika veidots pēc filiāciju principa (lat. filiatio - ģimenes pēctecība): sasniedzot konventa stabilitāti un briedumu, abats, lai klostera ideāla stingrība netiktu mīkstināta, daļu brāļu nosūtīja uz atrada jaunu, meitas klosteri, kuru turpmāk regulāri apmeklēja mātes klostera prāvests. Atšķirībā no Cluniac asociācijas, kuru vadīja Klūnija abats, cisterciešu ordenī augstākā vara bija ģenerālkapitulam, visu cisterciešu klosteru abatu ikgadējai sapulcei. Viņu dzīvesveidu regulēja ordeņa statūti, ko apstiprināja ģenerālkapituls, savukārt Klunjaku "paražas" bija galvenokārt paša Klunija paražas, un citos Klunjaku asociācijas klosteros tika uzslāņotas vietējās klostera tradīcijas. Tāpat cisterciešu klosteru juridisko statusu noteica pāvestības piešķirtās vispārējās kārtības privilēģijas, nevis privātās privilēģijas katram klosterim, kā agrākajā klosterī.Vēlāk, pēc cisterciešu parauga, visa klosterība, arī Klunjaka , tiek organizēts dažādos pasūtījumos. Neatkarību, kā likums, saglabāja tikai senie karaliskās (imperatoriskās) abatijas, periodiski reformu mēģinājumi, kas sekoja viduslaikos.atsevišķu klosteru arhitektoniskajā izskatā.
326

Cistercieši fizisko darbu uzskatīja par klostera kalpošanas nosacījumu, kurā viņi saskatīja pazemības kultivēšanas un "kārdinājuma gara" ierobežošanas līdzekli, kā arī klostera neatkarības no pasaules garantiju. Atšķirībā no kādreizējā klostera, cisterciešiem nebija atļauts dzīvot no citu darba, būt apgādībā ar zemniekiem un vasaļiem. Rezultātā viņi vairāk laika pavadīja uz lauka, kūts pagalmā vai vīna dārzā, nevis skriptorium, skolā vai templī, lai pielūgtu. Taču drīz vien roku darbs tika nodots konversiem (latīņu valodā “konvertētie”), kuri būdami no lauku nabadzīgajiem, lai gan viņi deva klostera zvērestu, viņi dzīvoja atsevišķi no galvenajiem brāļiem.Intensīvā, ļoti ienesīgā preču ekonomika kļuva par ordeņa straujas bagātināšanas avotu. Laikabiedri ironizēja, ka cisterciešu klosteri ir kā Noasa šķirsts, uz kura brāļi savāca
visa bagātība, atstājot ārpusē postu.

Cisterciešu darba kults, intensīva mežu un tuksnešu attīstība, visdažādāko tehnisko jauninājumu ieviešana ļauj uzskatīt cisterciešu kustību Rietumeiropas iekšējās kolonizācijas ietvaros 12. gadsimtā un arī daļēji piedēvēt tai. “darba rehabilitācija” (A.Ja.Gurevičs). Cik lielā mērā aktīvai darba aktivitātei ir sociāla nozīme salīdzinoši pārapdzīvotās Eiropas apstākļos, tā ietekmēja ordeņa straujos panākumus, grūti spriest, lai gan g. militārās kolonizācijas zonas, rietumslāvu zemēs un Spānijā, cisterciešu klosteri patiešām bija vēlami, un to dibināšanu atbalstīja dažādas laicīgās un garīgās institūcijas, savukārt mūkiem cita starpā tika nodrošināts augstas pilnvaras misionāru dienests, kas apvienots ar moceklības lauru cerība. Un tomēr ordeņa izaugsmi lielā mērā noteica: neapmierinātība ar klosterisma reformu rezultātiem 10.-11.gs. un baznīca 11.gadsimta otrajā pusē - 12.gadsimta pirmajā ceturksnī, sociālo konfliktu pieaugums sakarā ar preču un naudas attiecību attīstību (tātad cisterciešu nabadzības kults) un vienlaikus reliģiskās apziņas izmaiņas. sabiedrības, galvenokārt tās radikalizēšanās, kas cita starpā izpaudās krusta karos, garīgo un bruņniecības ordeņu radīšanā, masu, no 12. gadsimta otrās puses, ķecerīgo mācību izplatīšanā.

"Atgriezties" pasaulē

Pieaugot pilsētām 11.-12.gadsimtā, nostiprinājās to loma ekonomiskajā, intelektuālajā un politiskajā dzīvē, agrārajā sfērā sakņotais klosteris zaudēja savu nozīmi. sabiedrības apziņa arvien vairāk vietu ieguva ideja par klosteru bagātību, to iemītnieku sievišķību, dīkdienību un alkatību. Baznīca centās saglabāt kontroli pār pilsētām, monopolu sabiedrības garīgajā dzīvē. Pāvestība, kas pat reformu laikmetā aktīvi balstījās uz klosteru kustībām un centās, sadalot klosteriem apustuliskās patronāžas privilēģijas, nostiprināt baznīcas organizācijas hierarhisko principu, 20. gs. 12. gadsimts atsakās atbalstīt klosterismu tās cīņā par autonomiju baznīcas iekšienē, paplašina bīskapu prerogatīvas.

Indikatīva šajā ziņā ir regulāro kanonu metamorfoze, kas radusies 11. gadsimta otrajā pusē. pilsētu garīdznieku vidū, kuri savā organizācijā centās līdzināties toreizējam garīgi pievilcīgajam klosterim un pretstatīt kopienas dzīves tīrību pārējās garīdzniecības netikumiem. 12. gadsimts pastāv regulāru kanonu robežšķirtne ar monasticismu. Kā kopības likumu viņi izvēlējās nevis Benedikta likumu, bet Augustīnam piedēvēto likumu, vecākais saraksts kas datējami ar 6.-7.gs. Tā kā 1215. gada IV Laterāna koncils aizliedza ordeņu veidošanu uz jaunu statūtu pamata, praktiski visi 12.-13.gadsimta garīgie ordeņi, tai skaitā laupītāji (izņemot franciskāņus), pieņēma statūtus. Augustīns. Tās pamatā bija īpaša mistiska kristīgās mācības kategorija – mīlestība (lat. caritas). Augstākā mīlestība pret Dievu prasīja upura mīlestību pret tuvāko, kas izpaudās aktīvā pastorālā darbībā pasaulē, pienākumā par visu kristiešu dvēseļu glābšanu. Tieši šajā ziņā sāka interpretēt vita apostolica (lat. "apustuliskā dzīve") ideālu, kurā viņi tagad saskatīja ne tik daudz sekošanu Kristum pēc apustulisko kopienu parauga, atstājot pasauli un cenobitisko ceļu dzīvi, bet pielīdzinot tos apustuļiem, kuri nesa cilvēkiem labo vēsti.
327

Premonstratensiešu ordeņa (latīņu Praemonstratum — "priekšvēsts", kā sauca pirmo klosteri Reimsas apkaimē), ko 1120. gadā dibināja Ksantenes kanons Norberts (ap 1082-1132), praksē pirmo reizi. apustuliskās sludināšanas un pastorālās kalpošanas ideāls pasaulē tika apvienots ar klostera askētisma prasībām, kas tiek atbrīvots no ārējām konvencijām (vientulība "tuksnesī", noslēgtība, mazkustīga dzīve), garīga, tiek pārnesta uz iekšējā garīgā sfēru. darbs. Šo evolūciju veicināja arī mistiskā mūku definīcija Augustīna valdījumā kā "iemīlējušies garīgajā skaistumā".

Maldināšanas ordenis

Meldiskā mūkisma (lat. mendicantes) rašanās XIII gs. ir cieši saistīts ar jaunu uzskatu veidošanos par klosterisko askētismu, kas datējami ar regulāro kanonu un premonstrantu ideāliem, kā arī tiem, kas veidojušies 12. gadsimta otrās puses - 19. gadsimta sākuma ķecerīgo un citu masu reliģisko kustību ietekmē. . 13. gadsimts Maldīgā mūku ideoloģija nesa laikmeta akūtu sociālo konfliktu nospiedumus, ko izraisīja intensīvā naudas ekonomikas attīstība un pieaugošā sociālā polarizācija, kas īpaši jūtama pilsētās. Šo procesu novitāte, ātrums un nesaudzīgums izraisīja krīzi tradicionālais kristīgais pasaules uzskats, vairoja pasaules gala gaidas. Sekošana Kristum tagad tika saprasta kā atteikšanās no visa īpašuma un pat jumta virs galvas, lai sludinātu vispārēju grēku nožēlu. Jau no paša sākuma maldīgo klosterismu atbalstīja pāvestība, kas centās uz to paļauties cīņā pret ķeceru kustībām, stiprināt pastorālo kalpošanu pilsētās un palielināt baznīcas autoritāti. Turklāt mendikanti, mobilāki par kādreizējo klosterismu, nesaistīti ar vietējām interesēm, nostiprināja vertikāli. pāvesta autoritāte.

Maldīgā mūku organizācija balstījās uz “apustuliskās dzīves” ideju, kuras izpratnes evolūcija atspoguļojās kinovijas noraidīšanā un tradicionālā vārda “mūki” aizstāšanā ar laupītājiem, t.i. "vientuļnieki" uz "brāļiem". Maldīgais klosteris koncentrējās uz sludināšanu pilsētās, grēksūdzi un misionāru darbu, kas ietvēra visu priesterības brāļu pieņemšanu. Sludināšanas organizācija maldīgo ordeņos būtiski atšķīrās no baznīcā piekoptās teritoriālās, un balstījās uz ķeceru - kataru un valdensiešu pieredzi.Sludinātājs negaidīja, kad ganāmpulks pulcēsies baznīcā, bet viņš pats to meklēja, devās pie cilvēkiem, "ar visu pazemību", "kājām, bez zelta un sudraba, vārdu sakot, it visā atdarinot apustuļus". Ja cisterciešiem nabadzības ideāls asociējās ar vēlmi iegūt neatkarību no pasaules, kas nozīmēja saprātīgu bagātināšanos, tad brāļi maldīgie sākumā balstījās uz neiespējamību piederēt kādam īpašumam; Viņi deva priekšroku žēlastībai, nevis darbam kā neregulāram ienākumam, un viņi saskatīja draudus dvēselei, ilgstoši dzīvojot.

Maldīgo ordeņu skaits vairāku gadu desmitu laikā ir tik ļoti pieaudzis, ka Lionas II koncils 1274. gadā bija spiests nodibināt tikai četrus lielākos (dominikāņus, franciskāņus, augustīniešus-heremītus un karmelītus), bet pārējos likvidēt. XIII-XIV gadsimtā. Atļautie ordeņi plaši izplatījās visās Rietumeiropas valstīs, iekļuva ārpus tās robežām - Palestīnā, Ēģiptē, Aizkaukāzijā, Krimā, mongoļiem Vidusāzijā, Ķīnā, bija sieviešu atzars - "otrā kārtība" un patronēja daudzas garīgās brālības. laicīgie, apvienoti "trešajā kārtā". kārtībā."

Neskatoties uz skaitli kopīgas iezīmes, nozīmīgākajiem no maldu ordeņiem – dominikāņiem un franciskāņiem – bija sava izteikta specifika, pateicoties dibinātāju personībām, kas savukārt atspoguļoja pieaugošo reliģiskās prakses individualizāciju. Un viņu dibinātajos ordeņos, kas atteicās no cenobijas stingrības, uzsvars vēlāk tika likts uz brāļu sludinātāju, teologu, inkvizitoru individuālajām pūlēm un atbildību.

Svētais Dominiks (ap 1170-1221), spāņu augustīniešu kanoniķis, agr. 13. gadsimts atradās Francijas dienvidos, albīgiešu ķecerības pārņemts. Savu uzdevumu viņš galvenokārt redzēja efektīva sprediķa organizēšanā integritātes saglabāšanas vārdā katoļu baznīca. Dominikāņu oficiālais nosaukums, paužot ordeņa specifiku, ir brāļi-sludinātāji. Apustuliskais nemiers un askēze Dominikam tika pasniegti kā instrumenti svētuma iegūšanai, galvenais nosacījums veiksmīgai sludināšanai, kam vajadzēja iepazīstināt cilvēkus ar “kontemplācijas augļiem”. Kompetentās sludināšanas vajadzības noteica arī citu svarīgu dominikāņu darbības jomu. - teoloģijas studijas. Ordeņa centri bija Parīze un Boloņa - divas lielākās viduslaiku Eiropas universitātes pilsētas. Drīz vien dominikāņi lielā mērā noteica, kas ir patiesā kristīgā doktrīna. Viņu vidū bija Sv. Akvīnas Toms (1225/26-1274) ir lielākā autoritāte katoļu teoloģijā. Ir simptomātiski, ka lielākā daļa inkvizitoru bija dominikāņi, un viņu niknums cīņā par ticības tīrību nodrošināja viņu segvārdu Domini canes (latīņu valodā "Kunga suņi").

Svētais Francisks (1181-1226), Asīzes tirgotāja dēls, jaunībā atteicās no savas ģimenes un mantojuma, lai piederētu vienam Kristum, kļūtu līdzīgs viņam, kurš nomira kā ubags pie krusta. Franciskāņu doktrīnas stūrakmens bija "dāmu nabadzība", kas tika saprasta kā augstākā pazemības pakāpe, kas izteica ordeņa oficiālo nosaukumu - mazākie brāļi (lat. minorīti). Francisks, apgalvojot, ka "cilvēks nevar valdīt, jo pieder tikai Dievam", aizliedza brāļiem meklēt kaut minimālu komfortu, lika viņiem valkāt maisu, kas bija apjozta ar virvi, un atļāva tikai lasītprasmes brāļiem grāmatas un arī tad tikai liturģiskās. Sekojot Kristum, iemiesotā mīlestība, kas Franciskam nozīmēja visu iznīcinošu mīlestību pret tuvāko, kas izpaužas pestīšanas sludināšanā. Laika gaitā franciskāņi izveidoja savu teoloģiskās izglītības sistēmu, kas atšķirībā no dominikāņu aristoteliānisma galvenokārt balstījās uz Augustīna mācību.

Lēpu ordeņiem kļūstot par sazarotām un ietekmīgām organizācijām, vecā attieksme pret nabadzību tika pārskatīta. Dominikāņi, kuriem teoloģijas studijām jau no paša sākuma bija vajadzīgas atsevišķas kameras, plašas bibliotēkas un ievērojami finanšu līdzekļi, ātri vien piekrita neiekāres prasību atvieglošanai (1228). Pirmos pastāvīgos klosterus dibināja Sv. Dominiks. Gluži pretēji, franciskāņu vidū vēlme, neskatoties uz ordeņa pieaugumu, palikt uzticīgai “nabadzības dāmai”, radīja sarežģītas juridiskas konstrukcijas, kas izstrādātas bez redzamas novirzes no Franciska gribas, lai nodrošinātu minorītu klosteru dzīvotspēja. Mēģinājumi mazināt nabadzības prasības izraisīja tomēr XIII gs. otrajā pusē. ordeņa šķelšanos Franciska priekšrakstu stingras ievērošanas atbalstītājos – garīgos un tajos, kas
nosodīja pārmērīgu kaislību pret nabadzību, iestājās par lielu klosteru kopienu (konventu) - konventuāļu attīstību. Viņu ideologs Sv. Ordeņa ģenerālis Bonaventūrs (1257-1274) savā Sv. Francisks (Legenda major), atzīts par dibinātāja tēva oficiālo biogrāfiju, mitoloģizēja svētā tēlu, nosaucot viņu par “jauno Kristu”, “septītā zīmoga eņģeli”, tādējādi ieviešot brāļu prātos ideju. ka vienkārši mirstīgie nevarēja atdarināt Sv. Francisks.

Uz sākumu 14. gadsimts teoloģiskajā diskusijā par nabadzību, kas radās no spiritistu radikālisma, galvenā uzmanība tika pievērsta jautājumam par to, vai Kristum piederēja īpašums. Galu galā apgalvojums par Kristus un viņa apustuļu nabadzību apšaubīja ne tikai visu esošo sociālo attiecību sistēmu, bet arī pamudināja pārskatīt iepriekšējās teoloģiskās un kanoniskās teorijas, kas pamatoja baznīcas īpašumus. Saskaņā ar tolaik populāro Florences Joahima (miris 1202. gadā) mācību, balto garīdznieku valdīšanu vajadzēja aizstāt ar Svētā Gara laikmetu, mūku valdīšanu, kuriem nebija īpašumu. Pretīgais “tievās” vilku alkatības tēls, kas vajāja Danti, strīda par nabadzību laikabiedru, spiritistu prātos bieži tika identificēts ar Aviņonas pāvestiem. 1322. gadā pāvests Jānis XXII (1316-1334) pasludināja nabadzību par ķecerību.
329

Kristus, un atšķirība starp jēdzieniem "īpašums" un "izmantošana" - juridiska fikcija, atsakoties no īpašumtiesībām uz minoritāšu īpašumu. Drīz vien tika ekskomunikēti arī spiritisti (1329), kas tomēr neapturēja ordeņa tālāku polarizāciju, kuras ietvaros jau 14. gs. otrajā pusē. parādījās vērotāju kustība (no lat. observare, “novērot”), iestājoties par altissima paupertas (lat. “lielākā nabadzība”) ievērošanu. Minorītu nekustamo īpašumu atdošana apustuliskā troņa īpašumā 1428. gadā netraucēja ordeņa galīgai sadalīšanai 1517. gadā, bet pēc tam asns 1528. gadā no Kapucīnu ordeņa observantu ordeņa, kas apstiprināts 2017. gadā. 1560. gads.

Maldīgais mūksnisms, kas bija neapšaubāms izaicinājums tieši augošo pilsētu monetārajai ekonomikai, tajā pašā laikā nebija atdalāms no pilsētas dzīves un nevarēja pat "nabadzības privilēģijas" dēļ cerēt uz ilgtermiņa panākumiem laukos. , nespējot tai nodrošināt nepieciešamās subsīdijas un telpas. Turklāt pilsētas ar savu lielo iedzīvotāju blīvumu un apriti nodrošināja maksimālu sludināšanas efektu. Pat ja laupītāju orientācija tikai uz pilsētas iedzīvotāju zemākajiem un vidējiem slāņiem nav beznosacījuma, ir acīmredzams, ka plēsēju mūku konvenciju atvērtība pilsētai, to konkurence sig ashtagit (pastorālās funkcijas) izpildē. ) ar garīdzniecību, kas nokļuva līdz atklātiem konfliktiem, virzot viņus uz tuvināšanos pilsētas varai, kalpoja pilsētu kopienu garīgās un politiskās identitātes stiprināšanai.

Sieviešu monasticisms

Salīdzinoši maz ir zināms par sieviešu klosterību viduslaikos, kas attīstījās vīriešu klosterisma ēnā un lielā mērā pārņēma tai raksturīgās iekšējās organizācijas formas. Ir skaidrs, ka jau no paša sākuma tas bija cieši saistīts ar ideju par jaunavības nozīmi, kas līdzinājās deviangeliem, nevainojamā Marija un dodot viņai priekšrocības pār vīriešiem glābšanas sasniegšanā. Klostera plīvura (velamen) pieņemšana, kas simbolizē sievietes ienākšanu klosterī, padarīja viņu par Kristus līgavu, kas galu galā veicināja jaunavības jēdziena garīgumu, izplatot to arī atraitnēm. Pēdējam vientulība klosterī tika uzskatīta pat par morāli vēlamāko dzīves veidu, kas ar lūgšanu palīdzību sniedz atvieglojumu mirušajam laulātajam pēcnāves dzīvē. monasticisms sievietei bija vienīgā sociāli pievilcīgā alternatīva parastajam dzīves modelim, kas nozīmēja laulību, mātes stāvokli un mājturību.

Sieviešu klosterība tika apsūdzēta ar vēl stingrāku ārpasaules tuvību, kas paredzēta, lai garantētu dārgo šķīstības dāvanu un laulības ar Visvareno tīrību. Sākotnēji tika pieņemts, ka pastāv pastāvīgs īpašums un ienākumi, kas ir pietiekami, lai dzīvotu klosterī ārpus kopības ar pasauli, un tāpēc sieviešu klostera sociālais sastāvs parasti aprobežojās vai nu ar muižniecības pārstāvjiem, vai, kā tas bija pilsētās. augsto un vēlo viduslaiku, pilsētu patriciāts. Sieviešu klosteru dibināšanas mērķis bieži bija nodrošināt pareizu un dievbijīgu eksistenci neprecētajām meitām, kuras nevarēja atrast cienīgu līdzinieku, atraitnēm, garīdznieku radiniekiem.

Sievietēm, kurām bija aizliegts ieņemt priestera pakāpi un kuras bija izolētas klosterī, bija nepieciešama vīriešu priesteru garīgā vadība. Tāpēc sieviešu klosteri vienmēr ir pievilkušies vai nu uz bīskapu rezidencēm, vai uz vīriešu klosteriem.Agrajos viduslaikos pastāvēja dubultklosteri, taču to pieredze toreiz nepieņēmās. Radniecīgas bezķermeniskas mīlestības jeb garīgās draudzības motīvs dominēja izpratnē par attiecībām, kas saistīja mūķenes ar viņu ganiem vīriešiem.Piemēram, Sv. Bonifācija pat novēlēja apglabāt sevi kopā ar savu studentu un sekotāju Sv. Lioboy, tā ka nāve, apvienojusi viņu ķermeņus, nešķīra viņu dvēseles.

In con. XI-XII gadsimts. Sieviešu askētiskajai kustībai masveidā izplatoties, kļuva aktuāla problēma, kas saistīta ar regulāras dzīves nostiprināšanu daudzos sieviešu klosteros un pastorālās aprūpes organizēšanu pār tiem, izmantojot galvenokārt vīriešu klostera spēkus. LABI. 1100. gadā franču sludinātājs Roberts d'Arbrisels (miris ap 1114.) nodibināja dubultklosteri Fontevraudā, kuru vadīja abate. Pēc tam Fontevraud ordenis izplatījās Francijā, Spānijā un Anglijā. Savukārt svētais Dominiks un svētais Francisks apzinājās aprūpes nepieciešamību. Tādējādi Provilas klosteris netālu no Tulūzas bija pat pirmais cietoksnis sekotāju grupai, kas izveidojās ap Dominiku. cieši kontakti no Sv. Francisks. Tomēr klosteris, kas pastāvēja maldinātāju ordeņu aizbildniecībā, kopumā palika tuvāk tradicionālajam monasticismam, jo ​​īpaši tāpēc, ka lielākā daļa no tiem radās neatkarīgi no Mendikantu kustības. Mūķenēm tika noteikts stingrs pastāvīgs dzīvesveids, viņas, protams, nevarēja nodarboties ar pastorālo kalpošanu, kā arī vākt žēlastību. Sievietes veidoja ievērojamu daļu no minētās Mendikantu "trešās kārtas". Pateicoties tās salīdzinoši brīvajai formai, tā ļāva viņiem, nebaidoties no apsūdzībām izvirtībā un ķecerībā, realizēt pasaulē populāro nabadzības ideālu un aktīvu dievbijīgu darbību. daļēji klosteriskās sieviešu apvienības: paliekot pasaulē vai dzīvojot mazās kopienās, to dalībnieces nodarbojās ar palīdzību trūcīgajiem, aprūpēja slimos, sagatavoja mirušos apbedīšanai utt. Vislielāko slavu viņi ieguva 19.-19.gs. sākas.

Literatūra:

Karsavins L.P. Esejas par reliģisko dzīvi Itālijā 20.-15.gs. SPb., 1912; Viņš ir. Monasticisms viduslaikos. 2. izd. M., 1992; Sv.Gallenas abatijas kultūra / Red. V. Voglers. Bādenbādene, 1996

Augustīna ordenis. Parādījās 13. gadsimta otrajā pusē un saņēma laupītāju ordeņa privilēģijas.Ordenis apvienoja vienā draudzē vairākas vientuļnieku kopienas Itālijā (Joanbonīti, Toskānas eremīti, briti u.c.). Ordeņa harta nebija stingra. 14. gadsimtā, vēl vairāk vājinot hartas sākotnējo stingrību, ordenis tika pārveidots par daudzām jaunām draudzēm, viena no tām bija Saksijas draudze, kurai piederēja Štaupics un Luters.

Franciskāņu ordenis. Dibinātājs bija tirgotāja - Asīzes Franciska - dēls. Francisks, devis pilnīgā ubaga zvērestu, 1208. gadā kļuva par grēku nožēlas, apustuliskās nabadzības, askētisma un tuvākmīlestības sludinātāju. Drīz vien ap viņu pulcējās vairāki mācekļi, ar kuriem viņš veidojās Mazo brāļu ordenis vai minoritātes. Pāvests Inocents 3, pie kura ieradās Francisks, lai gan viņš ordeni neapstiprināja, ļāva viņam un viņa brāļiem iesaistīties sludināšanā un misionāru darbā. 1223. gadā ordenis tika svinīgi apstiprināts ar pāvesta Honorija bullu 3, un minoritātēm tika dotas tiesības visur sludināt un veikt grēksūdzi. 1212. gadā Asīzes Klāra nodibināja ordeni klarisīnietis, kam 1224. gadā Francisks deva hartu. Pēc Franciska nāves 1226. gadā ordenis izplatījās visās Rietumeiropas valstīs un tajā bija tūkstošiem mūku.

Dominikāņu ordenis. Ordenis tika dibināts apmēram tajā pašā laikā, kad Francisks, priesteris un kanoniķis Dominikānas republika. 12. gadsimta beigās - 13. gadsimta sākumā. Romas baznīcā parādījās daudzi ķeceri, kuri atrada patvērumu Francijas dienvidos un radīja lielus traucējumus. Dominiks, ceļojot pa Dienvidfranciju, iepazina tās ķecerīgos iedzīvotājus, nolēma izveidot speciāli šim nolūkam paredzētu ordeni ķeceru pārvēršanai.Saņēmis 1215. gadā atļauju no pāvesta Inocenta un no pāvesta Honorija, harta - ordenis pasludināja sevi. Ordeņa pamatnodarbošanās saskaņā ar šo hartu bija ķeceru konvertēšana. Bet Honorijs arī katoļu ticības apliecināšanai piešķīra ordenim tiesības visur nodarboties ar sludināšanu un grēksūdzi. Sākot ar sludināšanu, Dominika ordenis sākotnēji tika saukts par ordeni brāļi - sludinātāji, vēlāk, par godu dibinātājam, viņu sāka saukt Dominikānis. 1220. gadā Dominiks veica izmaiņas sava ordeņa statūtos, pievienojot, sekojot franciskāņu paraugam, ubagošanu pie brāļu galvenajiem solījumiem. Principā dominikāņu ordenis bija ļoti līdzīgs Franciska ordenim. Atšķirība slēpjas apstāklī, ka viņš, lietderīgi pildot savu uzdevumu - atgriezt ķecerus un apliecināt katalītisko ticību, pārņēma izglītības virzienu un darbojās kā ordenis, kas nodarbojās ar padziļinātu teoloģijas izpēti augstāko slāņu vidū. Dominikāņi nodibināja savas izglītības iestādes. Tajā pašā laikā franciskāņi bija dominikāņu sāncenši un daudzos dogmatiskos jautājumos arī pretinieki. Pēc Dominika nāves 1221. gadā viņa ordenis izplatījās visā Rietumeiropā.

Franciskāņu un dominikāņu klosteru ordeņiem, kā nevienam citam, bija īpašs nozīmi Romas baznīcā, kam ir ubaga statuss, izņemot jezuītu ordeni, kas parādījās vēlāk. Iemesls ir viņu darbības īpašajā, atšķirīgā no citiem ordeņiem raksturā un virzībā. Citu Rietumu ordeņu mūkiem saskaņā ar solījumu bija jāvada dzīve prom no sabiedrības un jārūpējas tikai par savu pestīšanu, viņi nedrīkstēja piedalīties baznīcas lietās. Gluži pretēji, pāvesti aizliedza pat pastorālās darbības, ar kurām viņi varēja ietekmēt sabiedrību. Franciskāņu un dominikāņu ordeņus to dibinātāji bija iecerējuši, lai veicinātu baznīcas intereses sabiedrībā, un pāvesti to ne tikai novērsa, bet arī atviegloja uzticētās misijas izpildi, dodot abu ordeņu biedriem plašas tiesības. plaši izplatītai pastorālai darbībai. Franciskāņi un dominikāņi veidoja īpašu hierarhiju, kas bija tieši pāvesta rīcībā. Pamatojoties uz šo stāvokli baznīcā, mānīgie mūki aktīvi piedalās visās garīgās darbības jomās. Tie ir sludinātāji, bikts apliecinātāji, mācīti teologi un filozofi, universitāšu profesori un pāvestu aģenti. Franciskāņi bija 13.-16.gadsimta suverēnu bikts apliecinātāji, baudīja lielu ietekmi laicīgajās lietās, līdz viņus izspieda jezuīti. Kopā ar dominikāņiem franciskāņi kalpoja kā inkvizīcija, kas dibināta 13. gadsimtā. Tomēr jāatzīmē, ka pirmajos laikos dominikāņi un franciskāņi, stingri ievērojot nabadzības zvērestu, bija dievbijīgas dzīves pārstāvji, un tas viss kopā nostiprināja viņu nozīmi Baznīcā. Taču ciešās saiknes ar pāvestību un kalpošanas tās interesēm ietekme atstāja savas pēdas ubagu ordeņu darbībā, un rezultātā tie arvien vairāk novirzījās no sava sākotnējā mērķa - cilvēku dvēseļu glābšanas. Viņi visas savas intereses un darbības virzīja uz pāvesta varas sadali un apstiprināšanu. Abu ordeņu galvenais zvērests - apustuliskā nabadzība tika aizmirsts, un stingro disciplīnu nomainīja izlaidība.

Papildus klosteru ordeņiem Rietumeiropas baznīcā viduslaikos ordeņi parādījās daļēji klosteriski, daļēji laicīgi - garīgie bruņinieku ordeņi. Viņu izskats pauda Rietumu viduslaiku dzīves vispārējo tendenci, kad Baznīca, aizstāvot savas intereses, piesaistīja savai kalpošanai visas sabiedrības kārtas, tostarp bruņniecību. Krusta kari bija dabisks iemesls garīgo un bruņinieku ordeņu rašanās pašreizējā laikmeta politiskās situācijas apstākļos. Ievērojamāko ieguldījumu viduslaiku vēsturē kopumā un jo īpaši krusta karu vēsturē atstāja trīs ordeņi - Hospitālieši, Templieši un Teitoņi. Templiešu bruņinieki beidza pastāvēt 14. gadsimta pirmajā pusē, pārējie pastāv vēl šodien, taču nespēlē nozīmīgu militāru un politisku lomu. Ordeņi deģenerējās par labdarības sabiedriskajām organizācijām.

Viens no pirmajiem šāda veida ordeņiem bija Džonītu jeb Hospitāļu ordenis. 1048. gadā, ilgi pirms krusta kariem, Amalfi pilsētas civiliedzīvotāji nodibināja Svētā Jāņa Kristītāja saimnieks- kristiešu organizācija vai slimnīca nabadzīgo un slimo svētceļnieku patversmei, slimnīcā tika izveidota arī brālība. Ioannity - Jeruzaleme, Rodas un Maltas Suverēnās Militārās slimnīcas Svētā Jāņa ordenis. 1099. gadā, kad pirmā krusta kara laikā Jeruzalemē krustneši nodibināja kristiešu valstību, šīs brālības biedri pieņēma klostera hartu un organizācija pārvērtās par reliģiski militāru ordeni. Sākotnēji Jāņa brāļu galvenais pienākums bija viesmīlība un slimnieku aprūpe. Vēlāk šiem pienākumiem pievienojās pienākums aizsargāt svētceļniekus ar ieročiem un rūpes par Svētās zemes aizsardzību. Pēdējie pienākumi drīz kļuva par galvenajiem, un johnieši nodevās vienīgi cīņai pret neticīgajiem. Izveidojās garīgs un bruņinieku ordenis. Pāvests Inocents II to apstiprināja. Johnītus iedalīja trīs šķirās: bruņinieki, priesteri un dienesta brāļi. Ordeni vadīja lielmeistars. Ordeņa veidošana ar mērķi cīnīties ar neticīgajiem Eiropā tika uztverta ar simpātijas, un rezultātā tika sākti lieli ziedojumi par labu janītiem. Salamans pārcēlās uz Kipru, un no turienes viņi migrēja uz dzīvi Rietumeiropa un dzīvoja savos bagātajos īpašumos, īpaši Francijā. Koncentrēšanās centrs bija Parīze. vēlāk franču karalis Filips 4 Skaistais, baidīdamies no bruņinieku nodoma pret valsti un vēlēdamies atņemt viņiem milzīgo bagātību, sāka izvirzīt šausmīgas apsūdzības ordenim. Filips Skaistais laika gaitā konfiscēja ordeņa īpašumus un vērsa inkvizīciju pret brālību. Ordeņa locekļi tika apsūdzēti šausmīgā ķecerībā - atteikšanās no Jēzus Kristus. Pāvests Klements 5, kurš tajā laikā dzīvoja Aviņonā un bija pilnībā atkarīgs no Filipa, bija spiests dot savu ieguldījumu ordeņa iznīcināšanā. 1312. gadā templiešu ordenis ar pāvesta bullu tika pasludināts par ķecerīgu un iznīcināts.

Reliģijas vēsture stāsta par dažādu tautu garīgajiem meklējumiem cauri laikmetiem. Ticība vienmēr ir bijusi cilvēka pavadone, piešķīrusi viņa dzīvei jēgu un motivējusi ne tikai uz sasniegumiem iekšējā jomā, bet arī uz pasaulīgām uzvarām. Cilvēki, kā zināms, ir sabiedriskas būtnes, tāpēc nereti cenšas atrast savus domubiedrus un radīt asociāciju, kurā kopīgi varētu virzīties uz iecerēto. Šādas kopienas piemērs ir klosteru ordeņi, kuros bija vienas ticības brāļi, kas vienoti izpratnē, kā mentoru priekšrakstus likt lietā.

Ēģiptes vientuļnieki

Monasticisms nav radies Eiropā, tā izcelsme ir Ēģiptes tuksnešu plašumos. Šeit jau 4. gadsimtā parādījās vientuļnieki, kuri tiecās tuvoties garīgajiem ideāliem vientuļā attālumā no pasaules ar tās kaislībām un kņadu. Neatraduši sev vietu starp cilvēkiem, viņi devās tuksnesī, dzīvoja zem klajas debess vai kādu ēku drupās. Bieži vien viņiem pievienojās sekotāji. Kopā viņi strādāja, sludināja, lūdza.

Mūki pasaulē bija dažādu profesiju darbinieki, un katrs ienesa sabiedrībā kaut ko savu. 328. gadā Pahomijs Lielais, kurš savulaik bija karavīrs, nolēma organizēt brāļu dzīvi un nodibināja klosteri, kura darbību regulēja harta. Drīz vien līdzīgas asociācijas sāka parādīties arī citās vietās.

Zināšanu gaisma

375. gadā Baziliks Lielais noorganizēja pirmo lielāko klosteru biedrību. Kopš tā laika reliģijas vēsture ir gājusi nedaudz citā virzienā: kopā brāļi ne tikai lūdza un izprata garīgos likumus, bet arī pētīja pasauli, izprata dabu, būtnes filozofiskos aspektus. Ar mūku pūlēm cilvēces gudrība un zināšanas izgāja cauri tumšajām, nepazūdot pagātnē.

Lasīšana un pilnveidošanās zinātnes jomā bija arī Monte Cassino klostera iesācēju pienākums, kuru dibināja Benedikts no Nursijas, kurš tika uzskatīts par mūku tēvu Rietumeiropā.

Benediktīnes

530. gads tiek uzskatīts par datumu, kad parādījās pirmais klosteru ordenis. Benedikts bija slavens ar savu askētismu, un ap viņu ātri izveidojās sekotāju grupa. Viņi bija vieni no pirmajiem benediktīniešiem, kā mūkus sauca par godu viņu vadonim.

Brāļu dzīve un darbība noritēja saskaņā ar Benedikta Nursijas izstrādāto hartu. Mūki nevarēja mainīt dienesta vietu, viņiem piederēja nekādi īpašumi un viņiem bija pilnībā jāpakļaujas abatam. Noteikumi noteica lūgšanu ziedošanu septiņas reizes dienā, pastāvīgu fizisko darbu, ko papildina atpūtas stundas. Harta noteica maltīšu un lūgšanu laiku, vainīgo sodus, kas nepieciešami grāmatas lasīšanai.

Klostera struktūra

Pēc tam daudzi viduslaiku klosteru ordeņi tika uzcelti, pamatojoties uz benediktiešu likumu. Tika saglabāta arī iekšējā hierarhija. Galva bija abats, kuru izvēlējās no mūku vidus un apstiprināja bīskaps. Viņš kļuva par klostera pārstāvi pasaulē uz mūžu, vadot brāļus ar vairāku palīgu palīdzību. Benediktīniešiem bija pilnībā un pazemīgi jāpakļaujas abatam.

Klostera iemītnieki tika sadalīti grupās pa desmit cilvēkiem, kuru priekšgalā bija dekāni. Abats ar prioru (asistentu) uzraudzīja hartas ievērošanu, bet svarīgus lēmumus tika uzņemti pēc visu brāļu sanāksmes.

Izglītība

Benediktīņi kļuva ne tikai par Baznīcas palīgiem jaunu tautu pievēršanā kristietībai. Patiesībā, pateicoties viņiem, šodien mēs zinām par daudzu seno manuskriptu un manuskriptu saturu. Mūki nodarbojās ar grāmatu pārrakstīšanu, saglabājot pagātnes filozofiskās domas pieminekļus.

Izglītība bija obligāta no septiņu gadu vecuma. Priekšmeti ietvēra mūziku, astronomiju, aritmētiku, retoriku un gramatiku. Benediktīņi izglāba Eiropu no barbaru kultūras postošās ietekmes. Milzīgās klosteru bibliotēkas, dziļas arhitektūras tradīcijas, zināšanas lauksaimniecības jomā palīdzēja uzturēt civilizāciju pienācīgā līmenī.

Pagrimums un atdzimšana

Kārļa Lielā valdīšanas laikā ir periods, kad benediktiešu klosteris nepiedzīvoja labāki laiki. Imperators ieviesa desmito tiesu par labu Baznīcai, pieprasīja, lai klosteri nodrošina noteiktu skaitu karotāji, atdeva bīskapu varā plašas teritorijas ar zemniekiem. Klosteri sāka bagātināties un ir garšīgs kumoss ikvienam, kurš vēlas vairot savu labklājību.

Laicīgās varas pārstāvjiem tika dota iespēja dibināt garīgas kopienas. Bīskapi pārraidīja imperatora gribu, arvien vairāk iegrimstot pasaulīgās lietās. Jauno klosteru abati tikai formāli nodarbojās ar garīgām lietām, baudot ziedojumu un tirdzniecības augļus. Sekularizācijas process atdzīvināja kustību garīgo vērtību atdzimšanai, kā rezultātā veidojās jauni klosteru ordeņi. Biedrības centrs X gadsimta sākumā bija klosteris Klunī.

Kluniķi un cistercieši

Abbe Bernon saņēma īpašumu Augšburgundijā kā dāvanu no Akvitānijas hercoga. Šeit, Cluny, tika dibināts jauns klosteris, brīvs no laicīgā vara un vasaļu attiecības. Viduslaiku klosteru ordeņi piedzīvoja jaunu uzplaukumu. Kluniķi lūdza par visiem lajiem, dzīvoja saskaņā ar hartu, kas izstrādāta, pamatojoties uz benediktiešu noteikumiem, bet stingrāki uzvedības un ikdienas rutīnas jautājumos.

11. gadsimtā parādījās cisterciešu klosteris, kas noteica hartas ievērošanu, kas ar savu stingrību atbaidīja daudzus sekotājus. Mūku skaits ievērojami palielinājās, pateicoties viena no ordeņa vadoņiem Bernarda no Klērvo sparam un šarmam.

liels pulks

XI-XIII gadsimtā lielā skaitā parādījās jauni katoļu baznīcas klosteru ordeņi. Katram no viņiem vēsturē ir kaut kas sakāms. Kamaldulas bija slavenas ar savu stingro likumu: viņi nevalkāja apavus, atzinīgi novērtēja sevis šaustīšanu, neēda gaļu vispār, pat ja bija slimi. Kartūzieši, kuri arī ievēroja stingrus noteikumus, bija pazīstami kā viesmīlīgi saimnieki, kuri labdarību uzskatīja par savas kalpošanas svarīgāko daļu. Viens no galvenajiem ienākumu avotiem viņiem bija Chartreuse liķiera pārdošana, kura recepti izstrādāja paši kartazieši.

Arī sievietes viduslaikos sniedza ieguldījumu klosteru ordeņos. Klosteru, tostarp vīriešu, priekšgalā Fontevraudas brālība bija abases. Viņus uzskatīja par Jaunavas Marijas vietniekiem. Viens no viņu hartas atšķirīgajiem punktiem bija klusēšanas solījums. Begins - ordenis, kas sastāv tikai no sievietēm - gluži pretēji, nebija hartas. Abess tika izvēlēts no sekotāju vidus, un visas aktivitātes tika novirzītas labdarības kanālam. Beginkss varēja pamest ordeni un apprecēties.

Bruņinieku un klosteru ordeņi

Krusta karu laikā sāka parādīties jauna veida asociācijas. Palestīniešu zemju iekarošana notika saskaņā ar aicinājumu atbrīvot kristiešu svētnīcas no musulmaņu rokām. Uz austrumu zemēm tika nosūtīts liels skaits svētceļnieku. Viņus vajadzēja apsargāt ienaidnieka teritorijā. Tas bija garīgo un bruņinieku ordeņu rašanās iemesls.

Jauno asociāciju dalībnieki, no vienas puses, deva trīs klostera dzīves zvērestus: nabadzību, paklausību un atturību. No otras puses, viņi valkāja bruņas, vienmēr bija ar zobenu un, ja nepieciešams, piedalījās militārās kampaņās.

Bruņinieku klosteru ordeņiem bija trīskārša struktūra: tajā ietilpa kapelāni (priesteri), brāļi-karotāji un brāļi-kalpi. Ordeņa priekšnieku - lielmestru - ievēlēja uz mūžu, viņa kandidatūru apstiprināja tas, kuram bija augstākā vara pār biedrību. Priekšnieks kopā ar prioriem periodiski savāca nodaļu (kopsapulce, kurā tika pieņemti svarīgi lēmumi, apstiprināti ordeņa likumi).

Garīgās un klosteru apvienības ietvēra templiešus, jonītus (hospitalierus), teitoņus. Viņi visi bija dalībnieki. vēstures notikumi kuru nozīmi diez vai var pārvērtēt. Krusta kari ar viņu palīdzību būtiski ietekmēja Eiropas un pat visas pasaules attīstību. Svētās atbrīvošanas misijas ieguva savu nosaukumu, pateicoties krustiem, kas tika uzšūti uz bruņinieku tērpiem. Katrs klosteru ordenis izmantoja savu krāsu un formu, lai nodotu simbolu, un tādējādi ārēji atšķīrās no citiem.

Prestiža kritums

13. gadsimta sākumā Baznīca bija spiesta tikt galā ar milzīgu skaitu ķecerību, kas bija radušās. Garīdznieki zaudēja savu agrāko autoritāti, propagandisti runāja par nepieciešamību reformēt vai pat likvidēt baznīcas sistēmu, kā nevajadzīgu slāni starp cilvēku un Dievu, nosodīja ministru rokās koncentrēto milzīgo bagātību. Atbildot uz to, parādījās inkvizīcija, kuras mērķis bija atjaunot cilvēku cieņu pret Baznīcu. Taču izdevīgāka loma šajā darbībā bija mānīgajiem klosteru ordeņiem, kuri par obligātu dienesta nosacījumu noteica pilnīgu atteikšanos no īpašuma.

Asīzes Francisks

1207. gadā sāka veidoties Viņa galva Asīzes Francisks, savas darbības būtību saskatot sprediķos un atteikšanās. Viņš bija pret baznīcu un klosteru dibināšanu, reizi gadā tikās ar saviem sekotājiem noteiktā vietā. Pārējā laikā mūki sludināja cilvēkiem. Tomēr 1219. gadā pēc pāvesta uzstājības tomēr tika uzcelts franciskāņu klosteris.

Asīzes Francisks bija slavens ar savu laipnību, spēju viegli un ar pilnu atdevi kalpot. Viņu mīlēja viņa poētiskā talanta dēļ. Divus gadus pēc viņa nāves tika kanonizēts, viņš ieguva daudz sekotāju un atdzīvināja cieņu pret katoļu baznīcu. Dažādos gadsimtos no franciskāņu ordeņa veidojās atvases: kapucīnu, terciešu, minimu, observantu ordenis.

Dominiks de Guzmans

Baznīca arī paļāvās uz klosteru apvienībām cīņā pret ķecerību. Viens no inkvizīcijas pamatiem bija Dominikāņu ordenis, kas dibināts 1205. gadā. Tās dibinātājs bija Dominiks de Guzmans, nepielūdzams cīnītājs pret ķeceriem, kurš cienīja askētismu un nabadzību.

Dominikāņu ordenis par vienu no galvenajiem mērķiem ir izvēlējies sludinātāju apmācību. augsts līmenis. Lai organizētu mācībām piemērotus apstākļus, sākotnēji stingrie noteikumi, kas brāļiem noteica nabadzību un pastāvīgu klejošanu pa pilsētām, pat tika mīkstināti. Tajā pašā laikā dominikāņiem nebija pienākuma fiziski strādāt: tāpēc visu savu laiku viņi veltīja izglītībai un lūgšanām.

16. gadsimta sākumā Baznīca atkal piedzīvoja krīzi. Garīdznieku pieturēšanās pie greznības un netikumiem iedragāja viņu autoritāti. Reformācijas panākumi lika garīdzniekiem meklēt jaunus veidus, kā atjaunot savu agrāko godināšanu. Tā izveidojās Theatines ordenis un pēc tam Jēzus biedrība. Klostu asociācijas centās atgriezties pie viduslaiku ordeņu ideāliem, taču laiks darīja savu. Lai gan daudzi ordeņi joprojām pastāv, no to agrākās godības ir palicis maz.