Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Šīs sadaļas mērķis ir pētīt tikai atsevišķu ķecerīgo kustību attīstības periodu, proti, attīstītos viduslaikus. Tie ietver XIV ķecerība- XVI gadsimts taborīti, apustuliskie brāļi, lolardi, anabaptisti.

Tāpat uzmanība jāpievērš albīgiešu un, savukārt, kataru ķecerībām, kuru avots ir albigiešu kustība. Šīs ķecerības (lai gan tās pieder pie agrīno viduslaiku ķecerībām) ir aktuālas šim darbam, jo. izkaisītas sektas paliekas pastāvēja līdz 14. gadsimta beigām.

Albiģiešu kristiešu sekta kļuva plaši izplatīta 12. un 13. gadsimtā. Rietumeiropā. Tā ir askētiska reliģiska kustība.

Sektas piekritējus sauca par albīgiešiem (pēc Albi pilsētas, kustības centra), kā arī par katariem (grieķu katharos, “tīrs”) no agrīnās maniheju sektas nosaukuma, kuras dalībnieki centās attīrīties - līdz atbrīvot sevi no ķermeniskuma un materialitātes. Viņi apgalvoja divu pamatprincipu līdzāspastāvēšanu – labā dievība (Jaunās Derības Dievs), kas radīja garu un gaismu, un ļaunā dievība (Vecās Derības Dievs), kas radīja matēriju un tumsu. Noliedzot baznīcas un valsts varu, viņi apelēja pie Svētajiem Rakstiem, galvenokārt pie Jaunās Derības, par Veco likumu ( Vecā Derība) parasti tika uzskatīts par velna radītu. Zvēresti, dalība karos un nāvessods bija aizliegti.

Līdz ar samiernieciskajām rezolūcijām albīgiešu vilnis arī palīdzēja savaldīt vispārēju morālo atmodu tādu sludinātāju kā svēto Pētera Nolasko un Klērvo Bernāra ietekmē, kuri cīnījās pret vienu no galvenajiem albīgiešu popularitātes pieauguma iemesliem - izvirtību. par garīdzniecību un cilvēkiem. Lai cīnītos pret nezināšanu - ķecerības avots, Sv. Dominiks 1216. gadā nodibināja Sludinātāju ordeni (dominikāņi), kura locekļi tika aicināti mācīt ticīgos kristīgajā doktrīnā.

Pēdējais un asiņainākais posms kataru vēsturē ir kauju sērija (1209-1228), ko bieži dēvē par Albiģu kariem vai Albiģu krusta kariem. Īpaši sīvas bija Bezjē, Karkasona, Lavora un Mureta cīņas; karaspēku vadīja Tulūzas grāfs (no sektantu puses) un Simons da Monforts (no krustnešu puses). Vēl pirms tam, 1208. gadā, pāvests Inocents III aicināja uz krusta karu pēc tam, kad sektanti nogalināja pāvesta legātu. Saskaņā ar 1229. gada miera līgumu Meaux (Parīzes līgums) lielākā daļa albīgiešu teritorijas tika nodotas Francijas karalim.

Albiģieši noraidīja laulības institūtu kā tādu un bērnu dzimšanu. Tajā pašā laikā kopdzīve tika uzskatīta par mazāku ļaunumu salīdzinājumā ar laulību; vīra vai sievas aiziešana tika uzskatīta par slavas vērtu.

Sekojot savām duālisma tradīcijām, albīgieši veicināja atbrīvošanos no ķermeņa, jo īpaši ar pašnāvību.

Tātad albīgiešu mācība bija līdzīga maniheismam. Viņi atzina divu paritātes principu klātbūtni pasaulē: gaišo - garīgo un tumšo, ar ko viņi saistīja visu materiālo. Dievu Radītāju viņi uzskatīja par ļaunu principu, jo no Viņa nāk matērija, kas ir ļaunuma avots un gara "zeme". Tāpēc viņi uzskatīja Baznīcu, slavinot “ļauno” Dievu, par tumšu spēku, noliedza Baznīcas autoritāti un cīnījās ar to visos iespējamos veidos. Tikai Svētajiem Rakstiem bija autoritāte un svars.

Viens no pirmajiem šī perioda ķecerības pārstāvjiem bija Oksfordas universitātes profesors Džons Viklifs, kurš runāja 14. gadsimta beigās. pret Anglijas baznīcas atkarību no pāvesta kūrijas un baznīcas iejaukšanos valsts lietās. Viklifs nosodīja baznīcas hierarhiju un baznīcas bagātību, apgalvojot, ka tās ir pretrunā ar Svētajiem Rakstiem. Viklifa dzīvē ir trīs periodi:

• 1) līdz 1373. gadam - akadēmiskais;
• 2) 1374-1378 - politiskais;
• 3) 1379-1384 - ķecerīgs.

Akadēmisko periodu raksturo Viklifa izglītība Oksfordas Universitātē. Viņš apgūst maģistra grādu teoloģijā.

Politiskajā periodā Viklifam tika uzdots aizstāvēt karaļa dēla Velsas prinča Edvarda antiklerikālo kursu.

Šī pētījuma ietvaros mums vislielākā vērtība ir ķecerības periods.

1376. gadā Velsas prinča brālis Džons no Gentes izsauca Viklifu uz Londonu, lai viņš sludinātu pret bīskapālismu un citu kritiku. Sludinātājs ar uzdevumu tika galā tik veiksmīgi, ka viņa teoloģisko viedokļu krājums tika nosūtīts pētīšanai uz Romu, bet pats Viklifs tika izsaukts uz pratināšanu pie augstākajiem angļu hierarhiem Sv. Pāvils. Mēs atzīmējam, ka baznīca nenogurstoši cīnās ar Viklifu, taču viņu aizsargā universitātes vadība un viņa draugi tiesā.

Reaģējot uz baznīcas apsūdzībām, Viklifs sāka kritizēt katoļu praksi un mācības. Šajā periodā viņš mudināja savus sekotājus uzņemties Bībeles tulkošanu angļu valodā.

Tieši Dž. Viklifa uzskati kalpoja par pamatu un pamatu lolardu reliģiskās kustības ideju veidošanai.

Tagad apsveriet galvenās sektas idejas un to attiecības ar baznīcu.

Lolardi pirmo reizi parādījās Antverpenē ap 1300. gadu. Anglijā tie parādījās no 1360. gadu sākuma. Sociālo pretrunu saasināšanās 14. gadsimta otrajā pusē veicināja lolardu aktivizēšanos, runājot ciematu ielās un tirgus laukumos, lolardi, sekojot Dž. Viklifam, noraidīja katoļu baznīcas privilēģijas un pieprasīja sekularizāciju. no sava īpašuma. Tajā pašā laikā lolardi ievērojami palielināja savu sprediķu sociālo ietekmi. Viņi asi kritizēja feodālās iekārtas netaisnību, prasīja atcelt korvjē, desmito tiesu un nodokļus, kā arī izlīdzināt īpašumus. Lai gan lolardi neizteica tiešu aicinājumu uz sacelšanos, viņu sprediķi palīdzēja iedzīvotājiem formulēt konkrētas sociālās prasības.

Šīs zemnieku-plebeju kustības loma Vata Tailera 1381. gada sacelšanās ideoloģiskajā sagatavošanā bija liela, un Dž.Bols kļuva par vienu no tās līderiem. Pēc sacelšanās apspiešanas pastiprinājās lolardu vajāšana; pamatojoties uz 1401. gada likumu par ķeceru dedzināšanu, sākās viņu nāvessods. Daudzi kustības dalībnieki bija spiesti pārcelties uz kontinentu un Skotiju. Pašā Anglijā šīs kustības piekritēji izdzīvoja līdz 16. gadsimta sākumam, veicinot Anglijas reformācijas sagatavošanu.

Kopumā varam droši teikt, ka lolardi nenoliedza baznīcas autoritāti. Viņi tikai centās vienkāršot tās dekorēšanu un pieprasīja baznīcu zemju un citu īpašumu sekularizāciju. Lollardu galvenās prasības ir zemes nodošana zemnieku kopienām un dzimtbūšanas atcelšana. Lolardu mācības bija vērstas pret feodālo sistēmu kopumā.

Jau 1380. gadu vidū Bohēmijā sāka izplatīties angļu reformatora Džona Viklifa raksti. Arī Jans Huss nokļuva Viklifa ideju ietekmē. Lielās Rietumu shizmas (šķelšanās) laikā g Romas katoļu baznīca Huss bija starp tiem, kuri palika neitrāli attiecībā pret pretējām pusēm.

Sludinot Betlēmes kapelā, Huss pauda viedokli, kas atšķīrās no oficiālās baznīcas dogmas. Tālāk ir norādīti viņa viedokļi par dažiem jautājumiem.

Jūs nevarat iekasēt maksu par priekšrakstiem un pārdot Baznīcas amatus. Priesterim pietiek ar nelielu honorāru no bagātajiem, lai apmierinātu savas dzīves pamatvajadzības.

Jūs nevarat akli paklausīt baznīcai, bet jums ir jādomā pašam, izmantojot Svēto Rakstu vārdus: "Ja akls vada aklo, abi iekritīs bedrē."

Viņš nevar atpazīt autoritāti, kas pārkāpj Dieva baušļus.

Katram kristietim ir jāmeklē patiesība, pat riskējot ar labklājību, mieru un dzīvību.

Lai izplatītu savas mācības, Huss ne tikai sludināja no kanceles, bet arī lika apgleznot Betlēmes kapelas sienas ar audzinošiem zīmējumiem, sacerēja vairākas dziesmas, kas kļuva populāras, kā arī veica čehu pareizrakstības reformu, kas padarīja grāmatas plašākas. sabiedrībai saprotami. parastie cilvēki.

Lai izsekotu pirmsreformācijas uzskatu un ideju attīstībai Čehijā, pakavēsimies pie dažiem Jana Husa (vēlākā Čehijas reformācijas ideologa) biogrāfijas faktiem un vēsturiskiem notikumiem kas notika šajā periodā.

No 1401. gada Huss lasīja sprediķus baznīcā Sv. Mihaēls, un 1402. gadā Huss tika iecelts par prāvestu un sludinātāju privātai Betlēmes kapelai Prāgas vecpilsētā, kur viņš galvenokārt nodarbojās ar sprediķu lasīšanu čehu valodā, kas pulcēja līdz trīs tūkstošiem cilvēku. Šajos sprediķos Huss ne tikai bieži pieskārās ikdiena(kas tolaik bija neparasti), bet arī atklāti kritizēja garīdzniekus, feodāļus un birģerus. Lai gan viņš kritizēja draudzi, tomēr uzskatīja sevi par uzticamu tās locekli, atklājot cilvēku nepilnības un kalpojot draudzes labā.

1411. gadā arhibīskaps Zbineks tieši apsūdzēja Husu ķecerībā. Šī apsūdzība met ēnu pār universitāti un karali Vāclavu IV, kurš atbalstīja Husu. Vāclavs Zbineka izteikumu nosauca par apmelojumu un lika konfiscēt mantu tiem priesteriem, kuri izplatīja šo "apmelošanu". Zbineks aizbēga uz Ungāriju.

1412. gadā antipāvests Jānis XXIII sāka pārdot indulgences, jo vēlējās organizēt kampaņu pret citu antipāvestu, Aleksandrs V. Huss iebilda gan pret indulgencēm, gan pret hierarhu tiesībām. kristiešu baznīca pacelt zobenu pret saviem ienaidniekiem. Jānis XXIII uzlika Husam lāstu un aizliegumu. Lai visa Prāga nepakļautu interdiktam, Huss devās uz Dienvidbohēmiju, kur džentlme nepakļāvās pāvesta lēmumiem, kur turpināja atklāti kritizēt baznīcas un laicīgās varas iestādes.

1414. gadā Huss tika uzaicināts uz Konstancas koncilu, kura mērķis bija apvienot Romas katoļu baznīcu un izbeigt Lielo Rietumu shizmu, kas līdz tam laikam jau bija novedusi pie trīspartisma. Turklāt imperators Sigismunds apsolīja Husam personīgo drošību. Taču, kad Huss ieradās Konstancā un saņēma drošu uzvedību, izrādījās, ka Sigismunds viņam bija iedevis ierasto ceļošanas dokumentu. Pāvesta (vēlāk par antipāvestu) Jāņa XXIII un Padomes locekļu klātbūtnē Husam tika izvirzītas apsūdzības par ķecerību un vāciešu izraidīšanas no Prāgas universitātes organizēšanu. Jans Huss Konstancā ieradās 1414. gada novembrī, un decembrī viņu arestēja un ieslodzīja vienā no pils istabām. Kad daži no Husa draugiem apsūdzēja koncili likuma un impērijas zvēresta pārkāpšanā par Husa drošību, pāvests atbildēja, ka viņš personīgi nevienam neko nav solījis un imperatora dotais solījums viņam nav saistošs. Kad imperators Sigismunds tika atgādināts par viņa solījumu, viņš atteicās iejaukties un aizstāvēt Husu. Tas viņam sagādāja daudz nepatikšanas vēlāk, kad 1419. gadā viņš kļuva par Bohēmijas karali un iesaistījās postošajos husītu karos. Sākumā Guss pratināšanas laikā atteicās runāt, un, lai viņš sāktu runāt, viņam tika nolasīts nāves spriedums, kuru varēja nekavējoties izpildīt, ja Guss neaizstāvēsies. Drīz Jānis XXIII aizbēga no Konstances, jo padome pieprasīja viņa atkāpšanos. Tas vēl vairāk pasliktināja Husa stāvokli, kurš agrāk bija samērā godam turēts kā pāvesta gūsteknis, un tagad viņu nodeva Konstances arhibīskaps, sēdinot viņu uz maizes un ūdens.

• 1415. gada 8. maijā Morāvijas muižniecība nosūtīja Sigismundam petīciju, pieprasot Husu atbrīvot un dot viņam vārdu katedrālē. To pašu protestu 12. maijā izteica Bohēmijas un Morāvijas Seims, vēlāk arī čehu un poļu muižniecība, kas atradās Konstancā. Lai tos apmierinātu, Sigismunds padomē organizēja Husa lietas izskatīšanu, kas notika no 5. līdz 8. jūnijam. Pēc tam, kad Husam tika pasludināts nāves spriedums, Sigismunds un arhibīskapi daudzas reizes nāca pie Husa, lūdzot viņu atteikties no savas pārliecības, taču viņš to nedarīja.
• Jans Huss 1. jūlijā nosūtīja katedrālei ziņu, kurā beidzot atteicās atteikties no savas pārliecības. 1415. gada 6. jūlijā ar katedrāles spriedumu Jans Huss, kurš atteicās atteikties no saviem "maldiem", tika sadedzināts uz sārta.

Husa nāve kļuva par vienu no iemesliem husītu kariem, ko viņa atbalstītāji (husīti) veica pret Habsburgiem un viņu atbalstītājiem. Husītu kustībā ir šķelšanās, pamatojoties uz neatbilstību starp galvenajām idejām un turpmākajiem mērķiem: radikālie husīti. ("Taborīti") prasīja reliģiskā reforma; mēreni husīti ("kausiņi") devās pie katoļiem.

Lai izprastu abu husītu kustības atzaru uzskatu atšķirības, aplūkosim to ideoloģiju galvenos nosacījumus.

Taborīti bija husītu revolucionārās kustības revolucionārā antifeodālā spārna pārstāvji. "Taboru kopienai" (tātad nosaukums - taborīti) piederēja dažādi sociālie elementi - plašie zemnieku slāņi, pilsētu nabagi, zemākie garīdznieki, amatnieki, daļa no sīkās muižniecības.

Taborismā (īpaši kustības pirmajā periodā) noteicošais faktors bija revolucionārā antifeodālā zemnieku-plebeju ideoloģija, kuras pamatā bija chiliastiskā doktrīna par "Dieva valstību uz zemes" - universālās vienlīdzības "valstību". un sociālais taisnīgums.

Kreiso spārnu veidoja Pikarts, kuru runas sastapās ar mēreno taborītu opozīciju, kas pauda galvenokārt pārtikušo zemnieku un turīgo pilsētnieku intereses. Neskatoties uz nesaskaņām, taborīti palika dumpīgās Čehijas galvenais militārais spēks.

Taborīti izveidoja lauka armiju, kas vadījās pēc J. Zižkas kaujas noteikumiem, izstrādāja tam laikam progresīvu militāro taktiku, kas paredzēja manevrētspēju, kaujas pajūgu un artilērijas izmantošanu. Taborītu armija (vadīja Mikulašu no Gusi, Zizkas, Prokopa Lielā) sakāva 5 krusta karus, ko organizēja reakcija pret husītiem. Kopā ar “bāreņiem” (kā viņa tiešā pakļautībā esošais karaspēks sevi sauca pēc Zizkas nāves) taborīti veica vairākas kampaņas ārpus Čehijas.

Taborītu ideāls bija demokrātiska republika. Viņi noliedza jebkādu hierarhiju, gan garīgo, gan laicīgo. Viņu sociālās organizācijas pamatā bija kopiena, un viņi stingri nošķīra militārās un ģimenes kopienas; pirmā pienākums bija ekskluzīva militāro lietu nodarbošanās, otrā - amatniecība, lauksaimniecība un visa karam nepieciešamā piegāde.

Taborīti centās iznīcināt vāciešu kundzību un nostiprināt čehu elementa pilnīgu neatkarību un neatkarību. Čehu zemākā šķira, zemnieki, sīkie filisteri, kas veidoja taborītu galveno kontingentu, bija piesātināti ar naidu pret katoļu garīdzniecību, kas, sludinot žēlastību un mīlestību pret tuvāko, nežēlīgi ekspluatēja šo "kaimiņu".

Garīdznieki dzīvoja greznībā un bagātībā, un cilvēki tika aplikti ar lieliem nodokļiem. Piemēram, Prāgas arhibīskapijai piederēja līdz 900 ciemiem un daudzām pilsētām, no kurām dažas pēc lieluma un bagātības bija līdzvērtīgas karaliskajām pilsētām. Garīdznieku privilēģijas sasniedza tādus apmērus, ka pat karaļi domāja par to ierobežošanu.

Nav pārsteidzoši, ka pēc pirmā radikālo taborītu vadītāju aicinājuma tautas masas pārcēlās uz Tabora kalnu - galveno taborītu cietoksni.

Nekādi draudi no varas iestāžu un kungu puses nevarēja kavēt šo kustību. Daudzi pameta savu īpašumu vai pārdeva to gandrīz par velti, nodedzināja savas mājas un sarāva sociālās un ģimenes saites.

Apspiestie ļaudis guva mierinājumu jaunajā mācībā, kas balstīta tikai uz Svētajiem Rakstiem. Viņam dzimtajā valodā stāstīja par evaņģēlisko vienkāršību un mīlestību, par vienlīdzību, par brālību. Reliģija šādā formā pārstāja būt cilvēkiem nesaprotama abstrakta mācība, bet kļuva par īstu dievišķās mīlestības un žēlsirdības iemiesojumu.

Taču pastāvošās taborītu pretrunas ar birģeru bruņinieku nometni (tā sauktajiem kauperi) izraisīja atklātu karu starp viņiem. Vairākās kaujās (1423, 1424) bļodas tika uzvarētas. 1434. gada 30. maijā taborītu armiju sakāva čašņiku un feodālās katoļu nometnes apvienotie spēki Lipaņu kaujā; Atsevišķas taborītu vienības turpināja cīņu līdz 1437. gadam, kad krita viņu pēdējais Ciānas cietoksnis.

Runājot par taborītu attieksmi pret katoļu baznīcu, varam secināt, ka viņiem par autoritāti kalpoja tikai Svētie Raksti. Mērenie taborīti kopumā nenoliedza baznīcas autoritāti, drīzāk izturējās pret to nicīgi, prasot tikai tās cenas samazināšanu, baznīcas sakramentu atcelšanu un krāšņu katoļu kultu.

Radikālākais spārns bija negatīvs pret katoļu baznīcu. Viņi noliedza visas kristiešu svētvietas un rituālus.

Tagad apskatīsim čašņiku kustības idejas, kas iestājas pret taborītiem. Čašņiki jeb, kā tos sauca arī Kalikstiņi, bija mērenā spārna pārstāvji husītu revolucionārajā kustībā 13. gadsimta 1. pusē. Čehijā.

Kausu īpašnieku programma atspoguļoja pilsētu iedzīvotāju vidējo slāņu, mazo un daļu lielo čekas feodāļu intereses; tika formulēts 1420. gada Prāgas pantos. Čašņiki pieprasīja tiesības saņemt kopību visiem ticīgajiem (gan lajiem, gan garīdzniekiem) “abos veidos”, ne tikai maizi, bet arī vīnu (pēdējo katoļu baznīcā? garīdzniecība), centās likvidēt vācu feodāļu un vācu pilsētu patriciāta dominanci, tiecās pēc baznīcu zemju sekularizācijas, sludināšanas brīvības gusisma garā.

Tātad, atzīmēsim, ka kausa nesēji neiebilda pret pašu katoļu baznīcas iestādi, bet gan centās mainīt rituālus. Kopumā viņu mērķi bija diezgan liberāli.

Svarīgi ir arī atzīmēt tādu protestantu tendenci kā anabaptisms, kas reformācijas laikā atdalījās no protestantisma galvenajiem strāvojumiem.

Anabaptisma sākums datējams ar 1525. gadu, kad neliela ticīgo grupa Cīrihē Konrāda Grebela vadībā atkāpās no Cvinglija sekotājiem. Viņu dibinātajās kopienās viņi ievēroja apustuliskos noteikumus: tos vadīja presbiteri, viņi ievēroja ļaunuma nepretošanās principus, īpašuma kopību un nosodīja grēcīgos brāļus. Anabaptisti neatzina reformatoru plānus iekarot protestantisma kantonus ar pakāpeniskiem politiskiem soļiem, ko veica maģistrāti; viņi piedāvāja izveidot bezmaksas baznīcas tiem, kas dzirdēja labo vēsti, ticēja un tika kristīti. Baznīcas un laicīgās varas iestādes smagi vajāja šos, kā viņus sauca, Šveices brāļi saņēma atsaucību no parastajiem cilvēkiem vāciski runājošajās valstīs.

Anabaptisti bija pārkristītāji, kuri izveidoja brīvprātīgas reliģiskas kopienas, pamatojoties uz dedzīgu Jaunās Derības iestāžu ievērošanu. Anabaptisma sociālā bāze bija pilsētu plebeji, zemnieki un radikālie birģeru slāņi. Sociālā sastāva daudzveidība iepriekš noteica anabaptistu kustības sociāli politisko un reliģiski dogmatisko centienu neviendabīgumu.

Viņu uzskatu sistēmā izplatīta bija: bērnu kristīšanas noliegšana un prasība pēc otrās kristīšanas (apzinātā vecumā), iestājoties anabaptistu kopienās; jebkura noliegums draudzes organizācija un hierarhijas, ikonas, sakramenti; nepieciešamības noliegšana pēc jebkāda garīga un laicīgās varas iestādes, atteikšanās maksāt nodokļus, pildīt militāro dienestu, ieņemt valsts amatus; bagātības un sociālās nevienlīdzības nosodīšana un aicinājums ieviest kopienas īpašumu; ticība tūkstošgadu "Kristus Valstības" nodibināšanai uz zemes (čiliasms) kā sociālā taisnīguma sistēma u.c.

Sākumā anabaptistu vadītāji un lielākās grupas noraidīja entuziasma pilnus pravietojumus un vardarbību, kā arī mūsdienu lūgšanas un ticības apliecības, ko atbalstīja gadsimtiem ilgas tradīcijas.

Anabaptisti ir īsti nemiernieki. Anabaptisti par savu vadmotīvu izvēlējās agrīno kristiešu baznīcu.

Pabeidzot aplūkot šī perioda ķecerīgās kustības, izdarīsim nelielus secinājumus. Tādējādi attīstīto viduslaiku ķecerības 14. – 15. gadsimtā kļuva par visuresošu parādību, diferencētas, piepildītas ar arvien dziļāku sociālo un morālfilozofisku saturu.

Gluži otrādi, tieši Rietumeiropa stāv uz reformācijas sliekšņa, kad tiks "salauzta pāvesta garīgā diktatūra" un aptuveni puse Rietumu kristiešu atkritīs no Romas katoļu baznīcas. Izlēmīgi reformistiski aprēķini ar Romu kļūs neizbēgami, jo kapitālistiskās ražošanas pamati attīstās feodālisma dziļumos un patriarhālo un viduslaiku attiecību sabrukumā, uz kurām balstījās visa tradicionālo kundzības institūciju sistēma.

Reformācijas ideoloģijai bija sena vēsture. Tās izteikumus atrodam jau 12. gadsimta populārajās ķecerībās (galvenokārt Lionas sludinātājā Pēterī Valdā).

Angļu priesteris, Oksfordas profesors Džons Viklifs (1320-1384) un Čehijas Republikas nacionālais varonis, Prāgas universitātes rektors Jans Huss (1371-1415) tika apsūdzēti ķecerībā. Viņi pasludināja tādus būtiskus radikālās baznīcas reformas principus kā laju tiesību pielīdzināšana garīdzniekiem, baznīcas īpašumu sekularizācija, lielākās daļas sakramentu un rituālu atcelšana un mūku atcelšana. Viņi tika smagi vajāti un sodīti par saviem uzskatiem.

FEDERĀLĀ IZGLĪTĪBAS AĢENTŪRA

VALSTS IZGLĪTĪBAS IESTĀDE

AUGSTĀKĀ PROFESIONĀLĀ IZGLĪTĪBA

Vēstures un tiesību fakultāte

specialitātes vēstures skolotājs

Vispārējās vēstures nodaļa

NOBEIGUMA KVALIFIKĀCIJAS DARBS

"Viduslaiku ķecerīgo kustību sociāli politiskā aspekta analīze"

Ievads

Secinājums

Piezīmes

Ievads

Atbilstībapromocijas darba pētījuma tēmas ir definētas šādi. Ikviens, kurš pētīja viduslaiku ķecerību vēsturi, pievērsa uzmanību ķeceru sociālo uzskatu radikālajam raksturam: prasībai pēc kopienas vai vienlīdzības, vēlmei sagraut apkārtējās sabiedrības hierarhijas, aicinājumus "pazemot lepnos, bagātos un pie varas.Izpētījuši pagātnes ķecerību, tās izcelsmi, virzītājspēkus, mērķi, uz kuru tā ved, mēs labāk sapratīsim galvenās tendences pastāvīgi mainīgās mūsdienu pasaules attīstībā, tās sociālās problēmas.Krievijā ar savu Neattīstīta sociālā struktūra, tā ir pilna ar deklasētiem elementiem, kuriem ir pievilcīgas iepriekš izklāstītās sociālā taisnīguma idejas. Bieži vien šī tendence rada naidīgumu pret kultūru kā faktoru, kas izraisa garīgo un intelektuālo nevienlīdzību, kā rezultātā tiek aicināts iznīcināt kultūru.

mērķisŠī darba mērķis ir izpētīt viduslaiku ķecerīgās kustības un identificēt to kopīgās un īpašās iezīmes. Lai sasniegtu mērķi, šādi uzdevumi:

1. Izsekot kristīgo ķecerību rašanās vēsturei viduslaikos;

Izpētīt viduslaiku ķecerību cēloņus;

Analizēt ķecerīgo kustību sociāli politisko būtību;

Noteikt, kas ir kopīgs augsto viduslaiku ķecerīgajās kustībās;

Atklājiet īpašo augsto viduslaiku ķecerīgajās kustībās.

Avota bāze.Ķecerisko kustību analīze nav iespējama bez agrīnās kristīgās vēstures izpētes. Ir daudz seno un agrīno kristiešu autoru, kuri atstājuši darbus par kristietības vēsturi. Esam apskatījuši Luciana Samosatas dialogu "Par Peregrīna nāvi", kas, pēc F. Engelsa domām, ir "labākais avots par pirmajiem kristiešiem", Celsus darbs "Patiesais vārds" ir nozīmīgākais no darbiem. senatnes, kas ir nonākušas līdz mums, vērstas pret kristiešiem. Celza grāmata mums ir svarīga tajā ietvertajam kristietības raksturojumam, ko sniedz ārējs novērotājs, kuram nav pamata aizdomām par neobjektīviem spriedumiem. Grāmata ir interesanta arī ar kristietības kritiku no zinātnieka un ideālistiskā filozofa skatpunkta, kas noraida kristīgo mitoloģiju un iemiesošanās, augšāmcelšanās, atklāsmes, Bībeles kosmogonijas un eshatoloģisko tieksmju pamatprincipus. Grāmatā ir arī svarīga informācija par agrīnajām kristiešu ķecerībām.

Runājot par pašiem ķeceriem un ķeceriem, ir saglabājies maz tiem piederošu tekstu - viņu vajātāji tos rūpīgi iznīcināja, un bieži vien tie vienkārši netika pierakstīti. Galvenais avots ķeceru uzskatu izpētei ir viņu apsūdzētāju vēstījumi un baznīcu padomju lēmumi, kas viņus nosodīja.

Pirmās pieminēšanas par ķecerībām ir atrodamas Jaunajā Derībā vēlākās grāmatās (2.Pētera 2:1; Tit.3:10), apustulī Pāvilā (1.Kor.11:18 un 19), apokalipse tieši piemin ķecerību Nikolaitāņi. Tiek minēts arī ķecerību dibinātājs - Simeons Magus (Ap.d.8:9).

Kristietības apoloģēti bija bezkompromisa savā dogmatiskajā cīņā pret ķecerībām un netaupīja vārdus, nosodot "bezdievīgos" ķecerus. Bet viņi paši pieļāva brīvību savos spriedumos par kristietību. Jau 2. gadsimtā parādās Lionas Ireneja darbs "Pret ķecerībām". Irenejs ieņem īpašu vietu starp jaunākās paaudzes apoloģētiem. Irenejs pieder pie Mazāzijas teologu grupas, kas uzticīgi saglabāja Pāvila un Jāņa tradīcijas, pie "Sv. Jāņa baznīcas". Savos rakstos viņš runāja, aizstāvot kristietību un pret hellēņiem un pret gnostiķiem - tas pilnībā saglabājās tikai g. Tulkojums latīņu valodā- "Adversus haegeses".) Šis (un arī - "Epideicsi V") bija un kopsavilkums Kristīgā mācība. Irenejs uzskatīja, ka "Bez Dieva nav iespējams pazīt Dievu", t.i. atklāsme ir nepieciešama Dieva atzīšanai. Un "labāk neko nezināt, bet ticēt Dievam un palikt mīlestībā pret Viņu, nekā viltīgas prātošanas dēļ krist bezdievībā."

Šajā pētījumā svarīgi bija kristīgās patristikas klasiķa Tertuliāna Kvinta Septimija Florensa darbi. Pats Tertuliāns bija montanistu sektas biedrs un asi kritizēja iedibināto baznīcas praksi, galvenokārt tāpēc, ka kristiešu kopienās netiek pietiekami konsekventi ievēroti askētisma principi, un kritizēja topošo garīdznieku hierarhiju. Peru Tertuliānam pieder daudzi darbi par apoloģētiku un dogmatiku, kā arī par morālo teoloģiju un eklezioloģiju. Saskaņā ar E.L. Radlova, visus Tertulliāna darbus hronoloģiski var iedalīt divos periodos: katoļu un montanisma; pēc satura abos periodos izšķiramas trīs grupas - raksti par kristīgo dzīvi, apoloģētiskie un dogmatiskie. Tertuliāns atgriežas pie dažiem jautājumiem, un tas ļauj noteikt izmaiņas viņa uzskatos. Savā esejā Par ķeceru aizliegšanu Tertuliāns uzskata ķecerību par ļaunumu, ko pieļāvis Dievs un kas galvenokārt izriet no filozofijas. Katra ķecerība, pēc Tertuliāna domām, ir jauninājums, ko nevar pamatot ar apustulisko mācību.

Arī šajā darbā izmantoti avoti: Hieronīms "Vēstule Augustīnam", Kipriāns. "Vēstules" utt.

Kopumā baznīcas vēsture zīmē idillisku kristietības uzvaras gājiena ainu. Un viņi attēlo daudzas ķecerības kā tīri dogmatiskas nesaskaņas ar pieņemto baznīcas mācību. Tomēr, pat balstoties uz teoloģiskiem avotiem, var izsekot no II un III gadsimta. ticīgo cīņa, ietērpta ķecerības reliģiskajā formā.

Šajā darbā cita starpā tika izmantots juridiskais avots "Septiņas Partids". Šis feodālo likumu kodekss un konkrēti tā septītā daļa detalizēti stāsta par ķeceriem, viņu veidiem, kādu sodu viņi pelnījuši utt. Bulgārijas sinodija, kas datēta ar 13. gadsimtu, sniedz priekšstatu par bogomiļu kustību. Lielu faktu vērtību 1017. gada Orleānas ķecerības aprakstā sniedza Raula Glebera Piecas sava laika vēstures grāmatas. Parīzes Mateja "Lielā hronika" sniedz priekšstatu par 13. gadsimta ķecerību sociālo sastāvu. Albiģiešu likteni palīdzēja panākt katolicisma apoloģēta, cisterciešu mūka Heisterbahas Cēzarija darbs "Krusta karš pret albigēniešiem". Informāciju par Dolcino kustību sniedz 14. gadsimta stāstījuma avots. no Pjemontas "Navarras ķecera Dolčīno vēsture".

Historiogrāfijadiploms ir diezgan plašs. Tas sastāv ne tikai no pētījumiem, kas veltīti ķecerību vēsturei, bet arī no vēsturnieku darbiem, kuri netieši skar šo tēmu. Historiogrāfiskā apskata pamatā ir princips par konkrēta darba nozīmīgumu promocijas darba izpētē.

Aplūkojot agrīno viduslaiku periodu, tika izmantots plašs kristietības vēstures literatūras slānis. Īpaši jāatzīmē ievērojamā itāļu vēsturnieka Ambrogio Donini darbs "Pie kristietības pirmsākumiem", kas izceļ vienu no dramatiskajiem laikmetiem Eiropas un pasaules vēsturē – antīkās pasaules sabrukumu, Romas impērijas un kristietības rašanos. šajos apstākļos. Grāmata analizē kristietības sociālo, politisko, ideoloģisko izcelsmi, parāda atšķirīgu ticīgo grupu apvienošanās procesu un kristietības pārtapšanu par Romas impērijas dominējošo baznīcu, un pēc tam Bizantija un pirmās viduslaiku Eiropas valstis. Grāmatā apkopotas vairākas maz zināmas ziņas no pirmo gadsimtu reliģisko kustību vēstures. jauna ēra. Kublanova grāmatā M.M. "Kristietības rašanās. Laikmets, idejas, meklējumi" uz laikmeta sabiedriskās dzīves, tās sociālo ideju un garīgo meklējumu plašā fona aplūkots kristietības rašanās sākotnējais un neskaidrākais posms un tās tendences. vēsturiskā attīstība kas vēlāk noveda pie tās pārtapšanas par valsts reliģiju. Darbs ir interesants ar jautājumiem, uz kuriem vēsturnieks sniedz atbildes: "Kādi ir jaunas reliģijas veidošanās procesa iekšējie avoti?", "Kur ir ūdensšķirtne starp "pirmskristietību" un kristietību?", "Kas ir vai tā ir tās sabiedrības sociālās psiholoģijas specifika, kurā tā radās? . Mēs izmantojām arī Golubcovas N.I. "Pie kristīgās baznīcas pirmsākumiem", Kovaleva S.I. "Kristietības izcelsmes galvenie jautājumi", Kryveleva I.A. "Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos", Sventsitskaya I.S. "Agrīnā kristietība. Vēstures lappuses" un citi vēsturnieki.

Tā kā mūsu darbā liela uzmanība tiek pievērsta gnosticismam, pateicoties tā ietekmei uz ķecerību, šai problēmai veltītajiem pētījumiem bija liela vērtība: Trofimova M.K. "Gnosticisma vēsturiskās un filozofiskās problēmas", Khosroeva A.L. "Aleksandrija kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem", Posnova M.E. "Otrā gadsimta gnosticisms un kristīgās reliģijas uzvara pār to". Jaunākais darbs izceļas starp citiem, jo. tās autors, krievu pareizticīgo Bībeles zinātnieks un Baznīcas vēsturnieks, plaši aplūkoja gnosticisma problēmas. Jo īpaši viņš uzskatīja, ka gnostisko ideju ģenēze bija cieši saistīta ar samariešu straumēm.

Promocijas darba izpētei nozīmīgi bija izcilā pirmsrevolūcijas vēsturnieka Osokina N.A. darbi. "Albīgiešu vēsture" un "Ķecerīgie ticējumi", kas tiek izpildīti pasaules līmenī, saglabājot savu nozīmi līdz mūsdienām. Šajā darbā Osokins N.A. pievērš lielu uzmanību gnostiķu mācību un maniheisma vēsturei, no kuras viņš atvasina vēlāko kataru un albiģiešu ķecerības.

Arī manihejas ķecerības vēsture ir aplūkota Bolotņikova S.V. darbos. "Maniheisms kā postmodernisma reliģija", Ņūmens A. Īss apraksts Maniheju ķecerība", vācu vēsturnieka un reliģijas zinātnieka Geo Videngrēna grāmatā "Mani un maniheisms".

Attīstīto viduslaiku ķecerīgo kustību izpēte rada problēmu noskaidrot ķecerību sociālo būtību, to plašās izplatības iemeslus, kā arī izcelt kopīgās un īpašās iezīmes. Šajā sakarā padomju disidenta I.R. raksts "Par sociālismu". Šafarevičs un viņa paša monogrāfija "Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens". Pēdējais sastāv no trim lielām sadaļām: pirmā ir veltīta sociālisma mācību vēsturiskajai analīzei, sākot ar Platonu un beidzot ar pēdējiem marksisma priekšgājējiem ("hiliastiskais sociālisms"), otrā - "sociālistisko valstu" pastāvēšanas prakse. " no senatnes līdz mūsdienām ("valsts sociālisms"). Grāmatas trešo daļu Šafarevičs veltīja savāktā vēsturiskā materiāla analīzei un secinājumiem no tā. Savā monogrāfijā sadaļā par chiliastic sociālismu Šafarevičs sīki analizē ķecerīgās sektas, kurās īpaši skaidri izpaudās sociālisma tendences un kuras izcēlās ar savu "revolucionāro" un "eshatoloģisko" raksturu. Tādējādi šie Šafareviča darbi apvieno gan spēcīgus teorētiskos, gan faktiskos aspektus.

K. Marksa un F. Engelsa darbiem ir liela teorētiskā vērtība. Mūsuprāt, viņu darbs nav zaudējis savu zinātnisko nozīmi arī mūsdienās. Viņi veica vispilnīgāko viduslaiku ķecerību sociālās būtības analīzi. Marksistiskā pieeja ļauj skaidri identificēt attīstīto viduslaiku ķecerīgo kustību veidus, izsekot to evolūcijai laika gaitā.

Pilnīga informācija par ķeceru kustībām Eiropā XII - XIII gs. ir ietverts krievu filozofa, viduslaiku vēsturnieka Ļeva Karsavina pētījumos. Karsavins ir lielākais speciālists Itālijas viduslaikos. Mēs izmantojām viņa monogrāfijas "Esejas reliģisko dzīvi Itālijā XII-XIII gs.", "Monasticisms in the Middle Ages", "Esejas par viduslaiku reliģiozitāti". Henrija Čārlza Lī fundamentālais darbs "Inkvizīcijas vēsture", viens no nozīmīgākajiem katolicisma vēstures pētījumiem - "Vēsture pāvests" tika atspoguļots tēzē "Padomju vēsturnieks Lozinskis S.G.

XIV-XV gadsimts – jauns un noslēdzošais pavērsiens viduslaiku ķecerību vēsturē, kas norisinājās husītu kustības zīmē Čehijā. Šeit mēs izmantojām šādus darbus: Maciek J. "Nometne husītu revolucionārajā kustībā", "Husītu revolucionārā kustība", Rubcovs B.T. "Husītu kari. Lielais zemnieku karš Čehijas Republikā 15. gadsimtā", Ozoliņš A.I. "No husītu revolucionārās kustības vēstures".

Monogrāfija Shchelokova N.V. sniedz priekšstatu par reliģisko kustību Anglijā un tās vadītāju - J. Wyclif. "Džona Viklifa mācības par baznīcu un valsti".

Cita starpā darba rakstīšanā palīdzību sniedza šādu autoru darbi: Buttner T., Werner E. "Circumcellions and Adamites", Diligensky G.G. "Ziemeļāfrika 4.-5.gs.", Dž.Dolindžers "Reliģijas un brīvdomības vēsture", Skazkin S.D. "No sociāli politisko ideju vēstures. Dolčīno sacelšanās vēsturiskie apstākļi", Grundmans G. "Viduslaiku ķecerību vēsture", Smirins M.M. "Tomasa Mincera tautas reformācija un Lielais zemnieku karš".

Darba metodiskais pamatojumsveidoja vissvarīgāko vēstures zināšanu principu - historismu. Pētījumā tika izmantotas šādas metodes: vispārīgās zinātniskās un speciālās vēsturiskās. Vispārējie zinātniskie ir: analīze, sintēze, vispārināšana, loģiskās dedukcijas un indukcijas metodes, dialektiskā metode. Pie īpašiem pieder: vēsturiski salīdzinošs, vēsturiski sistēmisks, vēsturiski ģenētisks. Vēsturiski salīdzinošajai metodei ir plašas izziņas iespējas, jo, pirmkārt, tā ļauj atklāt pētāmo parādību būtību gadījumos, kad tā nav acīmredzama, pamatojoties uz pieejamajiem faktiem; atklāt nepieciešamo un dabisko, no vienas puses, un kvalitatīvi izcilo, no otras. Otrkārt, šī metode ļauj iziet ārpus pētāmajām parādībām un, pamatojoties uz analoģijām, nonākt pie plašiem vēsturiskiem vispārinājumiem un paralēlēm. Treškārt, tas ļauj izmantot visas pārējās vispārīgās vēsturiskās metodes un ir mazāk aprakstošs nekā vēsturiski ģenētiskā.

Vēsturiskā-sistēmiskā metode ļāva sistematizēt un racionalizēt pētījuma laikā iegūtos datus. Vēsturiski ģenētiskā metode ļauj izsekot vēsturiskajam procesam tā attīstībā. Tika izmantota arī vēsturiski antropoloģiskā metode.

Ģeogrāfiskais apjomsdarbi aptver Rietumeiropas un Centrāleiropas teritoriju.

Hronoloģiskais ietvars.Darbs ietver laika posmu IV-XV gs., t.i. aptver agrīno un attīstīto viduslaiku laikmetu atbilstoši krievu viduslaiku pētījumos vispāratzītajai periodizācijai.

Šim promocijas darba pētījumam ir praktiska nozīme. Tās saturu kā vēsturisku materiālu par vispārējo vēsturi var izmantot mācību aktivitātes Valsts pedagoģiskā institūta Vēstures un tiesību fakultātē, kā arī ārpusstundu pasākumos skolā.

Darba struktūra.Tas sastāv no ievada, divām nodaļām, noslēguma, piezīmēm un atsauču un atsauču saraksta.

I nodaļa. Ķecerīgo kustību uzplaukums kristietībā

§ 1. Ķerēciju rašanās vēsture, to ideoloģiskās un sociāla vienība

Par "ķecerību" kristietībā sauca domu virzienu, kas noliedz noteiktu katoļu ticības doktrinālo nostāju (dogmu), atkāpšanos no baznīcas mācības, kas ir "patiesības balsts un apliecinājums", novirzi no pareizticības. Pēdējā nozīmē termins "ķecerība" tiek lietots mūsdienu kultūra un nekristīgā kontekstā. Ķeceriem ir raksturīga lepna viņu personības asimilācija, subjektīvs viedoklis absolūtās, objektīvās patiesības nozīme un no tās izrietošā tieksme pēc sevis paaugstināšanas un izolācijas.

Pats vārds "ķecerība" ir grieķu izcelsmes (hairēze) un sākotnēji nozīmēja - atlase, izvēle. Baznīcas dogmu valodā ķecerība nozīmē apzinātu un apzinātu atkāpšanos no skaidri izteiktās kristīgās ticības dogmas un tajā pašā laikā jaunas sabiedrības nošķiršanu no baznīcas.

Pēc Mārtiņa Lutera teiktā, "ķecerība ir arī garīga būtība, ko nevar salauzt ar dzelzi, sadedzināt ugunī vai noslīcināt". Kaut kā Baznīca mēģināja kaut ko darīt, cenšoties izskaust ķecerības.

Tomēr, ja mēģināt izprast jēdziena "ķecerība" būtību, kļūst acīmredzams fakts, ka ķecerība galvenokārt ir brīvas domas veids. Jebkura brīvdomība reliģijā paredz kādu īpašu attieksmi pret Dievu. Parasti ir trīs iespējamās attiecības ar Dievu:

Pirmkārt: pilnīga pārliecība, ka Dievs eksistē – tie ir ticīgie. Otrkārt: šaubas par to, vai ir Dievs – agnostiķi ("nezinošais"). Trešais: absolūta pārliecība, ka Dieva nav – ateisti.

Galvenās brīvdomības vēsturiskās formulas ir skepse, antiklerikālisms, vienaldzība, nihilisms, panteisms, deisms, ateisms. Pēdējais ir tā sauktās brīvdomības galējais variants un pretējs teismam. Brīvdomība tiek saprasta kā brīvdomība, baznīcas dispensācijas noliegšana, saprāta un ticības pilnīgas nesaderības aizstāvēšana.

Viduslaikos ķecerības bija brīvdomības izplatītājas. Tomēr tas nenozīmē, ka ķeceri bija ateisti, jo tajā laikā teoloģiskās idejas bija vienīgās un absolūtās. Viduslaiku cilvēka pasaules uzskats bija reliģiozs un tāds arī palika, pat ja cilvēks kļuva par ķeceri.

Termina "ķecerība" īpašības nav izsmeltas un neaprobežojas tikai ar dziļu un daudzpusīgu brīvās domas jēdzienu. Ir daudz vairāk toņu, kas laika gaitā nobrieduši evolucionāri. Tādējādi kristiešu autori lieto saistībā ar gnostiķu mācībām, termins "ķecerība" pēc tam tiek attiecināts uz jebkuru jēdzienu, kas atšķiras no ortodoksijas. Vēl viena šī termina nozīme ir filozofisko virzienu un skolu apzīmējums. Šajā ziņā Diogens Laertes runā par "akadēmiķu ķecerību". Kopš gnosticisma laikiem ķecerība ir definēta kā kaut kas zems, necienīgs šī vārda mūsdienu izpratnē.

Šajā sakarā ir jānošķir ķecerība:

). No šķelšanās, kas nozīmē arī atdalīšanos no baznīcas ticīgo sabiedrības sastāva, bet nepakļaušanās šai hierarhiskajai autoritātei domstarpību, reālu vai iedomātu, dēļ rituālajā mācībā.

). No netīšām kļūdām dogmatiskajā mācībā, kas radās tāpēc, ka to vai citu jautājumu toreiz nebija paredzējusi un neatrisinājusi pati baznīca. Šādi kļūdaini viedokļi nav nekas neparasts, turklāt starp daudziem autoritatīviem skolotājiem un pat Baznīcas tēviem (piemēram, Aleksandrijas Dionīsijs, īpaši Origens) pirmajos trīs kristietības gadsimtos, kad bija liela uzskatu brīvība teoloģija un baznīcas mācības patiesības vēl nebija formulētas simbolos un detalizētās universālās un vietējās padomes.

Tāpat ir jānošķir jēdzieni "ķecerība" un "sekta". Atšķirība starp tām ir tāda, ka pirmais vārds attiecas ne tik daudz uz personu kopumu, kas seko labi zināmai mācībai, cik uz pašas mācības saturu. Tāpēc mēs varam teikt: "ariešu sekta sastāvēja no tādām un tādām personām" un "ariešu sekta mācīja, ka dieva dēls radīja", un no otras puses: "ariešu ķecerība sastāvēja no Dieva Dēla atzīšanas par radību", "ariāņu ķecerība sekoja vai turēja tādas un tādas personas".

Norādītā terminu robeža tika noteikta, un arī tad ne gluži stingri, tikai jaunajos laikos (pēc reformācijas) un no šejienes tā tika pārnesta uz vissenākajiem laikmetiem, kad vārdi "sekta" un "ķecerība" tika lietoti pilnībā kā sinonīmi. Tas pats apstāklis ​​piešķīra vārdam "sekta" citu sekundāru konotāciju, salīdzinot ar jēdzienu un vārdu "ķecerība". Fakts ir tāds, ka galvenās ķecerības no 1. līdz 7. gadsimtam nesākās ar baznīcas mācības un autoritātes noliegšanu, bet gan ar mēģinājumiem noskaidrot un formulēt jebkuru mācību punktu, kas vēl nebija iemests cietā dogmatiskā formulā. Šo ķecerību aizsācēji neatzina sevi kā opozīcijas nepārtrauktai baznīcas ziedošanai, bet, gluži pretēji, uzskatīja sevi par tās runātājiem un turpinātājiem. Tikuši pakļauti samiernieciskam spriedumam un nosodījumam, viņi un viņu sekotāji vai nu pakļāvās šim spriedumam, vai arī pārtrauca kopību ar baznīcu. Tajā pašā laikā, jau nostādījuši savu domu par vienu mācības punktu augstāk par domu par baznīcu, jo tālāk viņi gāja, jo drosmīgāk viņi atteicās no baznīcas autoritātes gan savas tikko nosodītās dogmas attīstībā, gan pēc tam citi punkti, ko ilgi bija formulējusi baznīca.

Tikmēr vēlāko laiku brīvdomātāji, īpaši kopš reformācijas, ir nodarbojušies ar jau izstrādātu, izveidotu un pareizi autorizētu baznīcas mācību un pieskārušies šai mācībai kopumā un tās pamatos, nevis jebkurā punktā. Tādējādi attiecībā pret viņu viņi nokļuva tieši situācijā, kurā senās ķecerības nonāca tikai norādītajā viņu otrajā posmā. Tāpēc vārdu sekta, kas galvenokārt attiecināts uz viduslaiku un vēl jaunāko laiku kopienām, kas nesaskanēja ar baznīcu, visērtāk var attiecināt uz citām ķecerībām tieši to attīstības otrajā posmā - tas ir, uz tām sajūtām, kurās viņi jau tika sadalīti pēc atdalīšanas no baznīcas. Tā, piemēram, reti tiek runāts par monofizītu sektu (lai gan šo lietojumu nevar saukt par nepareizu), bet pastāvīgi tiek runāts par monofizītu sektām (ftartolateriem, agnoetiem, kolāniešiem, severiešiem u.c.). Tā paša iemesla dēļ kopumā ideja par kopienu, kas ir krasi pretrunā ar baznīcu, parasti tiek saistīta ar vārdu sekta, nevis ar ķecerības un ķecerīgās kopienas jēdzienu.

Tomēr literatūrā, kas veltīta ķecerībām, parasti tiek izmantoti abi termini, jo tie ir vienā semantiskā saišķī. Kā piemēru varam atgādināt Hobsa viņam sniegto vārda "ķecerība" definīciju: "ķecerība ir grieķu vārds, kas apzīmē sektas mācību. Sekta ir cilvēku grupa, kas zinātnē seko vienam skolotājam, kuru viņi izvēlējušies savā vietā. sava ieskata.Sektu tā sauc no darbības vārda "sekot" (sequi), ķecerību - no darbības vārda "izvēlēties" (eligere)... Arī Hobss uzskatīja, ka vārdiem "patiesība" un "kļūda" nav nekādas nozīmes. ķecerības definīcija: "galu galā ķecerība nozīmē tikai izteikto spriedumu, vai tas ir pareizs vai nepatiess, vai tas ir likumīgs vai pretējs likumam.

Tomēr reliģiskajā sfērā ķecerība kā izvēle tiek uzskatīta par nosodāmu parādību. Šis termins uzsver subjektivitāti, doktrīnas peripetijas, kas izvēlētas atšķirībā un dažreiz arī tāpēc, lai atšķirtos no citiem. Jau 2. gadsimtā parādās Lionas Ireneja darbs "Pret ķecerībām" un nedaudz vēlāk Tertuliāna darbs "Par aizliegumu (pret) ķeceriem". Cīņa pret ķecerībām kopš 4. gadsimta kļuvusi par galveno baznīcas ideologu apsūdzošās darbības uzdevumu.

Lactantius salīdzināja ķecerības ar peļķēm un purviem bez kanāla. Viņš mēģināja izskaidrot ķecerību cēloņus. Tā ir nestabilitāte ticībā, nepietiekamas Svēto Rakstu zināšanas, varaskāre, nespēja iebilst kristietības ienaidniekiem, viltus praviešu maldināšana. Jēdzienā "ķecerība" šajā periodā un tūkstošgadi vēlāk visbiežāk tiks iekļauta bezdievība. Ķecerība izrādās pabeigtības ierobežojums, konkrētas situācijas pārmērīga pārspīlēšana līdz universāluma un ekskluzīvas pakāpei, patvaļīga vienas lietas, daļas izvēle veseluma vietā, t.i. vienpusība.

Neatkarīgi no ķecerību rašanās veida var izdalīt trīs to veidus. Pirmkārt, pastāv tiešas ķecerības – apgalvojumi, kas atrodas vienā kontekstā un rada spriedumus par vienu tēmu, kas ir pretrunā dogmām. Otrkārt, ir "pazudušās" ķecerības - kad kaut kādu iemeslu dēļ noteikts spriedums pats par sevi, vai nu pareizs, vai reliģiski vienaldzīgs, izkrīt no sava konteksta un tiek ienests teoloģiskajā kontekstā. Trešais veids ir "aritmētiskās ķecerības", kas izšķir privāto patiesību, bet kareivīgi neko vairāk nevēlas redzēt. Šeit daļa tiek uztverta kā veselums.

Ja ņemam vērā ķecerību ideoloģisko pamatu, tad visas ķecerīgās kustības var nosacīti iedalīt divos veidos:

Antitrinitārs - mācības, kas neparasti interpretē trīs Trīsvienības hipostāžu attiecību problēmu.

Kristoloģiskās – mācības, kas interpretē dievišķo un cilvēcisko principu attiecības Jēzū Kristū.

Tomēr, kā minēts iepriekš, šis nosacīts sadalījums to oriģinālā ideoloģiskais pamats līdzās antitrīnitārismam un kristoloģismam var precīzāk raksturot to duālismu (paulicisms, bogomilisms, albigiešu ķecerība u.c.), mistisko panteismu (Almaricana), mistisko čiliasmu (johamīti) u.c. Ideju loks, kā redzam, bija ļoti plašs. Dažu domātāju brīvā domāšana noveda viņus pie matērijas mūžības un neradītības atzīšanas (Dāvids no Diānas), pasaules mūžības (Teodosijs Kosojs). Pamatojoties uz šiem principiem, tika noliegta ortodoksālā doktrīna par Trīsvienību, Kristu, iemiesošanos, pestīšanu, pestīšanu un grēcīgumu. Kultūras sakramenti tika noraidīti, baznīcas "svētums", klosteris, garīdzniecības institūcija, zemes pasaule tika pasludināta par ļaunuma, velna, antikrista valstību.

Interesanti, ka mēģinājumi klasificēt ķecerus tika veikti jau viduslaikos. Viduslaiku avoti norāda, ka pastāv "ļoti daudz... ķeceru kategoriju". Bet divi no vissvarīgākajiem izceļas. Pirmā kategorija ir tie, "kas tic, bet viņu uzskati ir pretrunā ar patieso ticību". Otrā kategorija ir tie, "kas vispār netic, ļoti nevērtīgi cilvēki, kuri domā, ka dvēsele mirst kopā ar ķermeni un ka ne par labo, ne par ļauno, ko cilvēks dara šajā pasaulē, viņš nesaņems ne atlīdzību, ne sodu ".

§2. Agrīnās kristīgās ķecerības un agrīno viduslaiku ķecerību veidošanās un izplatība

Jau kopš šīs reliģijas pirmajiem soļiem kristietības vēsturē var izsekot ķecerībām. Jau no paša sākuma kristiešu kopienās ir bijušas nesaskaņas un novirzes no apustuliskās tradīcijas.

Jēdziens "ķecerība" parādās "Jaunajā Derībā" vēlākās grāmatās. Tāpēc baznīcas tēvi uzstāja, ka ķecerība nevarēja rasties pirms patiesās mācības, kas brīdināja par to rašanos un ieteica no tām izvairīties. "Baznīcai tika teikts: "Ja eņģelis no debesīm jums sludinātu nevis to, ko mēs jums sludinājām, lai tā ir anatēma" (Gal.1:8). Otrajā Pētera vēstulē teikts: "Bet bija viltus pravieši, un tagad jūsu vidū parādīsies viltus skolotāji. Viņi slepus stādīs visādas ķecerības, kas ved uz iznīcību." Apokalipsē tieši pieminētas "nikoliešu" ķecerības: "Tomēr jūs rīkojaties pareizi, ienīstot nikolaitiešu darbus, es arī ienīstu šo mācību." Apustulis Pāvils savā pirmajā vēstulē korintiešiem nosoda ķecerus, kuri noraida svētdienu vai to apšauba: tā bija saduķeju kļūda, ko daļēji pieņēma Markions, Valentīns, Apelles un citi, kas noraida ķermeņa augšāmcelšanos.

Mēģinājumi izskaidrot ķecerību parādīšanās iemeslus tika veikti arī no sākuma. Taču šie skaidrojumi bija gluži tā laika garā un kopumā tika reducēti līdz fanātiskā kristietības apoloģētā Kvinta Septimija Florensas Tertuliānas verbālajai formulai: “Ja kāds jautātu, kas aizrauj un iedvesmo ķecerības, es atbildētu: velns, kurš izvirza savu pienākumu sagrozīt patiesību un visos iespējamos veidos viltus dievu noslēpumos cenšas atdarināt kristīgās reliģijas svētos rituālus.

Izmantojot zinātnisku pieeju, var izdalīt šādus agrīno kristiešu ķecerību parādīšanās iemeslus:

). Ebreju un pagānu, kā arī kristietībā pievērsušos austrumu duālisma piekritēju nevēlēšanās beidzot šķirties no kādreizējā reliģiskā un filozofiskā pasaules uzskata un vēlme vecās mācības apvienot vienā veselumā ar jaunajām kristīgajām. Austrumu duālisma sajaukums ar kristietību radīja maniheismu, vardesāna ķecerību, montanismu, mesaliānismu un daudzas citas sektas, kas zināmā mērā pastāvēja pat mūsdienu Eiropas vēsturē (valdensi, bogomili utt.). No neskaidrības ar kristietību senais jūdaisms radās pašas pirmās sektas, ar kurām cīnījās 2. un 3. gadsimta apustuļi un baznīcas tēvi. in.; no vēlmes apkopot vienā veselumā abstraktākās kristietības doktrīnas (doktrīna par Dievu Vārdu) ar doktrīnu par Platonistu un neoplatonistu Logosu, radās 3. un 4. gadsimta racionālistiskās ķecerības (monarhi, subordinacionisti).

). Spēcīgāku prātu vēlme kristīgo mācību, kas dota kā atklāsme, nostādīt vienā līmenī ar pēdējās filozofiskajām un dialektiskajām metodēm. Šo skolotāju nodoms bija labs, taču pēc būtības nerealizējams tas noveda pie racionālisma, kas bija piesātināts ar spēcīgāko agrīno viduslaiku ķecerību - ariānismu ar tā šķirnēm.

Apustuļu laikā dzīvojušo filozofu augstprātība un pašsajūta bija ķecerību cēlonis. sākuma baznīca un saskaņā ar Hobsu. "Viņi spēja spriest smalkāk nekā citi cilvēki un pārliecinošāk. Pievēršoties kristietībai, viņi gandrīz neizbēgami tika ievēlēti par presbiteriem un bīskapiem, lai aizstāvētu un izplatītu ticību. Bet pat tad, kad viņi kļuva par kristiešiem, viņi tik tālu pēc iespējas saglabāja savu pagānu mentoru mācības un tāpēc mēģināja interpretēt Svētos Rakstus, vēloties saglabāt savas filozofijas un kristīgās ticības vienotību. "Agrīnā Baznīcā līdz pat Nikejas koncilam lielākā daļa dogmu, kas izraisīja domstarpības kristiešu vidū, attiecās uz Trīsvienības doktrīnu, kuras noslēpumu, kaut arī visi nezināmie atzina, daudzi filozofi mēģināja izskaidrot katru savā veidā. , paļaujoties uz savu mentoru mācībām.strīdi, tad ķīvēšanās un visbeidzot, lai izvairītos no sašutuma un atjaunotu mieru, tika sasauktas padomes, un nevis pēc valdnieku norādījuma, bet pēc bīskapu un mācītāju brīvprātīgas vēlēšanās. kļuva iespējams, kad kristiešu vajāšanas beidzās.Šajos koncilos tika noteikts, kā tiek lemts ticības jautājums strīdīgos gadījumos.Ko koncils pieņēma, tas tika uzskatīts par katoļu ticību, kas tika nosodīts - ķecerība Galu galā koncils g. attiecības ar bīskapu vai mācītāju bija katoļu baznīca, t.i. visaptveroša jeb universāla, kā arī kopumā viņu viedoklis (opinio), bet jebkura priestera atsevišķs viedoklis tika uzskatīts par ķecerību. un katoļi un ķeceri ir savstarpēji saistīti vārdi.

). Sākotnējā kristīgo skolotāju teoloģizācija, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem un tīriem saprāta principiem, bez baznīcas legalizētiem vadošajiem principiem - baznīcas tradīcijām un Vispārējās Baznīcas kopējās balss.

Papildus šīm trīs mācību kategorijām - ķeceri, šķelšanās, neapzinātas baznīcas skolotāju kļūdas, ārpus simboliskā, visiem kristiešiem vispārsaistošā sastāva, baznīcas mācība joprojām ir t.s. baznīcas skolotāju un baznīcas tēvu privātie vai personiskie viedokļi par dažādiem detalizētiem kristīgās mācības jautājumiem, ko baznīca ar savu nosaukumu nepilnvaro, bet arī nenoliedz.

Tomēr jāatzīst, ka iepriekš minētais, neskatoties uz visu savu pamatotību, nespēj izskaidrot, kāpēc tīri dogmatiskas nesaskaņas ar baznīcas mācību izraisīja spēcīgas masu kustības, ja atstājam malā tādas parādības kā ķeceru kustības sociālo fonu. Kristietības gājienu pavadīja sīva šķiru cīņa, kas norisinājās kristīgo organizāciju iekšienē, ticīgo masu ekspluatācija no baznīcas hierarhijas puses, vēlāk ar bīskapiem priekšgalā, asiņainas metodes, lai apspiestu protestu pret baznīckungiem, kuri jau kļuva 3. gadsimts. nozīmīgs politiskais spēks. Tomēr, pat paliekot pie teoloģijas avotiem, no 2. un 3. gadsimta var izsekot nepārtrauktai masu šķiru cīņai, kas jau kristietības apreibināta, cita starpā ietērpta ķecerības reliģiskā formā, cenšoties reorganizēt baznīcu, atgriezties pie tās "sākotnējās vienkāršības" .

Tieši šī vienkāršība sektām visbiežāk piesaistīja lielas cilvēku masas, padarīja populāras ķeceru skolotāju idejas. Tertuliāns, aprakstot ķeceru uzvedību, atzīmē, cik tā ir "vieglprātīga, pasaulīga, parasta". "Nav zināms, kurš ir viņu katehumēns, kurš ir uzticīgs... Tā kā viņi savā pārliecībā atšķiras viens no otra, viņiem ir vienalga, viņiem viss ir piemērots, ja vien viņiem pievienotos vairāk cilvēku, lai triumfētu patiesība." Ķecerisko sektu iekšējās struktūras vienkāršība, ķeceru attiecību vienkāršība ir galvenie sektu popularitātes iemesli, izņemot tos, kas izcēlās ar stingru askētismu, kas pierāda iepriekšminētā pareizību. Turklāt ķecerīgas organizācijas ietvaros varētu ātri pacelties rindās: "nekur cilvēki nepaceļas tik ātri kā nemiernieku pūļos" un tas ir neatkarīgi no sociālā statusa, "kāpēc nav vai nemanāmi viņiem ir strīdi".

Agrīnais kristiešu periods ir raksturīgs ar ķecerību pārpilnību. Jau Celss piemin vairākas pneimatikas, ekstrasensu, sibilistu un citu ķecerību: "Daži sevi pasludina par gnostiķiem... daži, atpazīstot Jēzu, vēlas dzīvot kopā ar viņu saskaņā ar ebreju (ebionītu) likumu". Celss piemin arī Markionītus, kurus vadīja Markions. Hieronīms savā vēstulē Augustīnam raksta, ka jūdu vidū valda ķecerība, ko sauc par meneju; "parasti tos sauc par nacariešiem". Turklāt var uzskaitīt šādas pirmā perioda ķecerības: kerintisms, elkesiatisms, doketisms, maniheisms, montanisms, čiliasms. Trīsvienības doktrīnā radās triadoloģiskas ķecerības, piemēram, monarhisms, ariānisms, eunomiešu ķeceri, anomeans, eudoxians, semiarians vai doukhobors, sabellians, focinians, apolinarians u.c.

Daudzas no šīm ķecerībām bija ļoti ietekmējušas gnosticisms. Sākotnēji gnostiķus sauca par ķeceriem. Lai gan diez vai ir leģitīmi uzskatīt gnosticismu par kristiešu doktrīnu, šī ir vissvarīgākā nodaļa ķecerību vēsturē. Doktrīna filozofiskās skolas bija liela ietekme uz cilvēku reliģisko pārliecību. Nav brīnums, ka Tertuliāns atzīmēja, ka "filozofi un ķeceri runā par vienām un tām pašām tēmām, sajauc sevi ar tiem pašiem jautājumiem".

Tomēr nevajadzētu domāt, ka gnosticisms bija antīkās pasaules reakcija uz jau topošu, pilnīgi jaunu parādību (kristietību) – tieši šāds skatījums uz gnosticismu pastāvēja kristīgās apoloģētikas pirmajos gadsimtos (piemēram, 2010. g. Aleksandrijas Klements) un uz kuru Eiropas un Krievijas zinātne pagājušajā gadsimtā. Pēc gnostiķu bibliotēkas atklāšanas Nag Hammadi (Ēģipte) kļuva skaidrs, ka gnostiskajam pasaules uzskatam ir daudz neatkarīgāka nozīme. Lai gan apustuļu laikabiedrs Simons Maguss tradicionāli tiek uzskatīts par pirmo gnostiķi, nav šaubu, ka gnosticisma pirmsākumi vēsturiski meklējami tajā pašā vietā, kur kristietības pirmsākumi: Palestīnā vai, pareizāk sakot, dzimšanas laika jūdaismā. Kristus. Prognosticismam bija ebreju saknes. Un, ja pats jūdaisms pēc 1.-2.gadsimta notikumiem, pēc asiņainajām sacelšanās pret romiešu kundzību noslēdzās, atgriezās cilšu reliģijas stāvoklī, tad kristietība un gnosticisms izrādījās plaši izplatītas tieši pateicoties idejai par Dievišķā atklāsmes virscilts raksturs. Gnosticisma mīmika kristietībā aizsākās tikai 2. gadsimtā, bet tāpat arī šajā laikā gnosticisms pārņem noteiktus antīkās filozofēšanas aspektus, Ēģiptes reliģija un zoroastrisms. Šajā gadsimtā robeža starp gnosticismu un kristietību ir maza, dažreiz pat netverama. Var atgādināt, piemēram, ka par Jaunās Derības vākšanas procesa katalizatoru kļuva gnostiķis Markions (vai drīzāk kristietis - "pāvilists", tas ir, kurš atzina apustuļa Pāvila izcilo autoritāti). Kristietība dogmatiskā un baznīcas nozīmē ir pašnoteikta tieši otrā gadsimta strīdu laikā un pieņem dažas no gnostiķu pirmajiem izteiktajām idejām.

viduslaiku ķecerīgā kustība

Gnostiskā filozofēšana radās ļoti agri, gāja kopā ar uzvarām Kristīgā doktrīna, un jau imperatora Hadriāna laikā Menandra skolnieka Saturnīna teorijā izdevās iegūt formu atšķirīgās formās. Nepārtraukta tradīcija saista pirmos gnostiķus – Eifratu, Sīmani, Menandru, Kerintu un jo īpaši Sīrijas skolu Saturnīnu, Kerdonu, Markionu, Ēģiptes Bazilīdus – ar tiem katariem, pret kuriem trīspadsmitajā gadsimtā Roma izcēlās bezkompromisa karā. Bazilīds skaidro pēcnāves dzīve kā daži albīgieši to skaidroja: labās dvēseles atgriežas pie Dieva, ļaunās dvēseles pārvēršas zemākos radījumos, bet ķermeņi pārvēršas primitīvā matērijā. Citi gnostiķi tam pievieno veselu neatkarīgu kosmogoniju, kas varēja tikai ietekmēt vēlākā sektantisma vēsturi.

Laikā, kad attīstījās gnosticisms, parādījās tik daudzas citas neatkarīgas teorijas, kādas nav radījis neviens gadsimts ne pirms, ne pēc tam. Apbrīnojami pieauga ķecerību skaits. Daži pirmo kristietības gadsimtu baznīcas rakstnieki nodarbojas tikai ar ķecerību izpēti, tie veido milzīgu skaitu mistisku un rituālu kristiešu sektu. Džeroms zina vismaz četrdesmit piecus no tiem, bet Augustīns jau skaita astoņdesmit astoņus, Predestīns deviņdesmit, un Filastrijam, ceturtā gadsimta beigu rakstniekam, kurš dzīvoja ariānisma laikmetā, ir iespējams norādīt vairāk nekā simts un piecdesmit. Izidors, Seviļas bīskaps, viens no autoritatīviem lieciniekiem, 7. gadsimtā saskaita apmēram septiņdesmit sektas, no kurām lielākā daļa radās pirmajos gadsimtos, un atzīmē, ka "ir arī citi bez dibinātājiem un bez vārdiem".

Kristietības rašanās laikmetā bija visdažādākās sabiedrības, sektas, kas visādi interpretēja ikvienu baznīcas dogmu, ievērojot vispretējus dzīves noteikumus. Daudzi no viņiem izcēlās ar dīvainībām, nezināšanu, māņticību. Antropomorfīti augstākajai Būtnei piešķīra cilvēka ekstremitātes; artotirīti (t.i. "maizes ēdāji"), sekojot pirmo cilvēku piemēram, ēda tikai maizi un sieru kā "zemes augļus un ganāmpulkus"; Adamīti, sekojot tam pašam virzienam, gāja apkārt kaili, gan vīrieši, gan sievietes; Nikolaitāni (viena no vecākajām sektām, kā redzams no Jāņa apokalipses; viņi mācīja no diakona Nikolaja - viena no apustuļu ieceltajiem diakoniem) nodarbojās ar ārkārtēju izvirtību, sekojot līdera piemēram, kurš piedāvāja savu sievu. jebkurai kopienai utt. dažas sektas izcēlās ar dīvainu mitoloģiju. Kā, piemēram, kāda Cerinta sekotāji, kurš mācīja, ka pasauli radījis nevis pirmais dievs, bet spēks, kas ir tālu no šī augstākā pirmā principa un neko nezina par augstāko dievu. Attiecībā uz Dievu ebioniešu ķecerība ir ļoti tuva šai ķecerībai. Taču lielākajā daļā šo sektu dominēja mācības, kas saturēja vēlākā katarisma duālistisko elementu.

Ar šo nosaukumu kristietības pirmajā gadsimtā pastāvēja sekta, lai gan tās sistēma līdz mums nonākusi neskaidri un fragmentāri, svētā Augustīna laika katari (kataros — grieķu "tīrs"; latīņu val. - "puritānis"). Tā sevi sauca viņu sludinātās dzīves tīrības dēļ. Viņi sacēlās pret netiklību, laulībām, noliedza nepieciešamību pēc grēku nožēlas. Novata vārdā, kurš sacēlās pret pārkristību un atkritēju pieņemšanu, ar kura mācībām pirmie katari pārstāvēja kaut ko līdzīgu, tos bieži sauca par novatiešiem (kristiešu garīdzniecības galējā spārna pārstāvjiem, kuri iebilda pēc imperatora vajāšanām. Decijs 251. gadā pret to cilvēku atgriešanos baznīcā, kuri bija nomazgājuši kristību) un sajauca ar šīm pēdējām. Bet no avotu vārdiem nav skaidrs, ka toreizējie katari sekojuši albīģiešu duālisma sistēmas pamatiem. Tiek uzskatīts, ka šie pirmie katari vai nu pazuda 4. gadsimtā, vai arī apvienojās ar donatistiem (donatistu kustība (kartāgiešu bīskapa Donata vārdā) radās 311. gadā ar novatiešiem līdzīgiem saukļiem). Tomēr vēlākā albigēnisma izkaisītos elementus var izsekot dažādās gnostiķu un citās laikmeta sektās, kas pieder gan pagānu imperatoru laikmetam, gan Seviļas Izidora laikmetam.

Uzskati par labo un ļauno principu cīņu, Austrumu kosmogoniju un vienlaikus atturību tā laika sistēmās bija tālu no retām parādībām.

Mēs jau esam atzīmējuši vispārējos gnosticisma pamatus. Tās notika visās šīs plašās sistēmas atzaros, visos tās sekotāju darbos, kuri lika pamatus savām teorijām. Katrs no tiem nesa sev līdzi kādu jaunu koncepciju, kas kopā kalpoja kā materiāls vēlākai pārdomām. Menandrovīti, bazilīdieši, cerdonieši, markionīti un citi gnostiķi, kā arī arhontiķi neatzina pasauli par Dieva radīto (tie atšķīra Dievu Radītāju un Arhontu, kurš valdīja radītajā pasaulē). Valentīns uzskatīja, ka Kristus ir izgājis cauri svētajam Jaunava un neaptraipīta - kā ūdens iet caur kanālu; savukārt Karpokrāts un Pāvils no Samosatas, gluži pretēji, attīstīja Kristus cilvēcības teoriju.

Pirmo gadsimtu kristiešus satrauca tā pati doma, ko 12. un 13. gadsimta duālisti centās atrisināt un pret kuru viņi izraisīja tik lielu riebumu savos katoļu laikabiedros. Tādējādi no daudzām rūgstošām idejām, tiešā gnostiķu ietekmē, secīgi tika apkopotas maniheju, prisciliešu, ariāņu, paulikiešu un vēlāk arī bulgāru bogomiļu mācības - tās sektas, kuras ar lielāku vai mazāku varbūtību tiek atzītas. dažādi autoritatīvi zinātnieki kā duālistiskā jeb, kā mēs saucam, albīgiešu tuvākie priekšteči. austrumu virzienā.

Šo mācību sakne slēpjas Vidusāzijas stepēs, un Mani, iespējams, bija pirmais albīgietis.

Maniheisms joprojām ir nepietiekami pētīts un novērtēts. Tas aizrāva cilvēku prātus un sirdis daudz vairāk, nekā liecina virspusēja iepazīšanās ar tās eksotisko mitoloģiju, un atstāja kristīgās cilvēces reliģiskajā domāšanā nozīmīgāku atlikumu, nekā parasti tiek atzīts. Maniheisma pamatlicējs bija persietis mani, kurš dzimis 3. gadsimta pirmajā ceturksnī. pie Ktesifona. Viņš smēlās savas idejas no Mogtazili sektas, kristītājiem, kas ir radniecīgi Mangei, un elkesiasti un citi, kā arī no marcionisma, Basilides sistēmā. Mani ķecerība pievilka sev ar savu racionālismu, kas izpaudās radikālā duālismā. Maniheisms pārsteidza parastos kristiešus ar savu askētismu un atturību. Taču tieši tas neļāva iekarot plašās tautas masas. Daudz lielākā mērā cilvēkus piesaistīja ķecerību pretvalstiskais raksturs, kas ļāva paust savu sociālo protestu.

Mani uzskatīja, ka ir aicināts paskaidrot to, kas līdz šim tika interpretēts tik pretēji. Viņš rūpīgi pētīja kabalistu skitu, kurš dzīvoja apustuļu pakļautībā un sliecās uz gnosticismu. Zoroastera mācības nevarēja pilnībā apmierināt Mani, kurš deva priekšroku vecāko burvju uzskatiem.

Mani idejas bija raksturīgas panteismam, kas bija raksturīgs arī visām gnostiķu sektām. Viņš teica, ka ne tikai visas eksistences cēlonis un mērķis ir Dievā, bet tieši tāpat Dievs ir klātesošs visur. Visas dvēseles ir vienādas savā starpā, un visās tajās ir klātesošs Dievs, un šāda garīguma ir raksturīga ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem, pat augi nav bez tā. Visur uz zemes nav iespējams nesaskatīt ne labā, ne ļaunā pārsvaru; samierināšanās ir izdomājums, tā īsti neeksistē. Labās un ļaunās būtnes ir bijušas naidīgas kopš to radīšanas dienas. Šis naidīgums ir mūžīgs, tāpat kā pasaulē dzīvojošo radību nepārtrauktība. Tā kā labās un ļaunās parādībās, fiziskajās un garīgajās, nav nekā kopīga, tām ir jānāk no divām dažādām saknēm, jābūt divu dievību radījumam, diviem lielajiem gariem: labais un ļaunais, īstais Dievs un viņam naidīgs sātans. Katram no viņiem ir sava Pasaule, viņi abi ir iekšēji neatkarīgi, mūžīgi un ienaidnieki savā starpā, ienaidnieki pēc savas būtības.

Mani sātans ir matērijas tiešais stāvoklis. Tajā viss ir ļauns, un cilvēks, tā važās, tikai ar uzvaru pār to, sevis iznīcināšanas varoņdarbiem, kaislību, jūtu, mīlestības un naida apspiešanu, iegūst cerību atbrīvoties no ļaunuma valstības. Jebkurā gadījumā gaismas Dievam ir jābūt augstākam par tumsas Dievu, un iedzimta ētiskā izjūta ieteica sistēmas radītājam pirmā uzvaru pār otro.

Maniheji lielu uzmanību pievērsa cilvēka morālajai tīrībai. Cilvēka augstais aicinājums ir morālajā tīrībā, tāpēc maniheji dažkārt sauca sevi par katariem, tas ir, tīriem. Zemei, redzamajai pasaulei, ko Dievs radījis caur dzīvības dāvājošo garu, bija jākalpo par pirmo cilvēku garīgo varoņdarbu arēnu, par liecinieku viņu cīņai ar ķermeni. Šādai interpretācijai ticēja "nezinātie klausītāji", kā tos sauca sabiedrībā; savukārt izredzētie pacēlās līdz ideālai objektu kontemplācijai. (Albīgiešiem bija līdzīgs dalījums.) Izredzētajiem jeb perfektajiem tika piedāvāts praktiski smagāks morāles kodekss, līdzīgs Sīrijas gnostiķu likumiem un viņu skarbajam dzīvesveidam. Attīrīšanās, atbrīvošanās no zemes pieķeršanās, tīrība un svētums – esības mērķis.

Mani izstrādāja arī brīnišķīgu doktrīnu par dvēseli. Mani nepieņēma mirušo augšāmcelšanos un nostājās uz duālisma uzskatiem. Tomēr viņš savā mācībā ienesa daudz to, kas tieši piederēja kristietībai. Kopā ar viņu sludināja divpadsmit apustuļi, septiņdesmit divi bīskapi; viņam dažādās vietās bija presbiteri un diakoni reliģiskajam dienestam.

Tātad Tika izveidota maniheju teoloģija un Baznīca, vai labāk – maniheju filozofiskā sistēma. Tās izplatības robežas bija plašas, pārsteidzoši ātri parādījās austrumos un rietumos. Blakus kristīgajam tika uzcelts jauns, manihejisks lūgšanu nams, un tas bija laikā, kad pati kristīgā reliģija vēl nebija saņēmusi tiesības uz valsts titulu. Baznīcas izskats un ortodoksālā prakse veicināja maniheisma izplatību. Tāpat kā albīgieši, manihejieši prasmīgi prata izmantot jauno adeptu raksturu, viņu dedzību uz rituālu, burtu. Sākumā viņi piekāpās, nošūpojot katoļus uz savu pusi ar evaņģēlija tekstiem, kurus viņi pēc tam sāka alegoriski interpretēt no jauna. Būdami filozofi pēc pārliecības, viņi neatteicās no Kristības, bet noveda to pie vienkārša rituāla un atgādināja Glābēja vārdus: "Ikviens, kas dzer šo ūdeni, atkal slāps; un tas, kas dzers ūdeni, ko es viņam došu, neslāps mūžīgi. bet ūdens, ko Es viņam došu, kļūs viņā par ūdens avotu, kas izplūst mūžīgai dzīvei” (Jāņa evaņģēlijs 4:13-14). Ar Komūniju viņi domāja evaņģēlija jēdzienu par garīgo maizi.

Sektas dibinātājs tika nogalināts 274. gadā gadā Persijas karaļa rokās, ko nosodīja zoroastriešu priesteru padome, kas iestājās pret maniheisma izplatību. Vēlākajās paaudzēs Mani kļuva par leģendu. Viņa sekotājiem viņš bija vai nu Zoroasters, vai Buda,

tad Mitra, tad, visbeidzot, Kristus. Kā redzēsim, būs grūti noteikt viņa domu ietekmes robežas. Viņa gara spēks izpaužas jo izlēmīgāk, jo ievērojamāk, jo viņa sistēma bija tikai personisku un tikai viņa pārdomu auglis. Duālisms ir modificēts un attīstīts dažādos laikmetos neatkarīgas jaunrades rezultātā, bet savā pirmajā un ietekmīgākajā manihejiskajā formā tas bija viena prāta darbs. Sīrijas skolas gnosis piešķīra Mani īpašu autoritāti austrumos, nākamajā, ceturtajā gadsimtā Rietumos iedibinot viņa skolnieka Prisciliāna duālismu.

Montānistu ķecerība, kas radās 2. gadsimta otrajā pusē, kļuva plaši izplatīta. Tās dibinātāji bija Montanus, tuvākie pēcteči bija Priscilla un Maximilla (Frīgu sievietes). Tie kristīgie strāvojumi, starp kuriem tika attīstīta Baznīcas vēsturiskās attīstības galvenā līnija, veica ilgstošu un spītīgu karu ar montanistiem, kurus daļēji atbalstīja tik nozīmīga persona kā Tertuliāns. Ķecerību sauca arī par Katathrigis, jo tās izcelsme ir Frīģijā. Tāpat kā daudzi ķeceri, arī montanisti savos uzskatos gandrīz neatkāpjas no Baznīcas doktrīnām. "Viņi pieņem pravieti un likumu, atzīst tēvu un dēlu un garu, gaida miesas augšāmcelšanos, kā sludina arī baznīca; bet viņi sludina arī dažus savus praviešus, t.i., Montānu, Priscillu un Maksimilu. " Bet katatrieši no pareizticīgās baznīcas atšķīrās ar vienu ticības pozīciju: sekojot Savelijam, viņi "saspieda" trīsvienību vienā personā, kā arī neievēroja tradicionālo rituālu un baznīcas hierarhiju. Tomēr pietika ar pat nelielām atšķirībām, lai baznīca ķertos pie ieročiem pret Montānas ķecerību.

Katoļi par viņiem sūdzējās par svētā sakramenta parodiju Kristībā un Komūnijā, kur viņi izteica dažus nesaprotamus, mistiskus vārdus, piemēram, gnostiķus, kā arī par to, ka sievietes ir atļautas valsts izglītības sistēmā, kas ir stingri aizliegta padomes. Kopumā ķeceri šajā Rietumu impērijas sabrukšanas laikmetā pārstāvēja izglītotāku sabiedrību, kas bija spēcīgāka savā morālajā spēkā. Viņus bieži uzrunāja tā laika labākie prāti. Daudzi retoriķi, dzejnieki, zinātnieki, ļoti slavenas sievietes un, visbeidzot, priesteri, bīskapi piederēja šai sektai, kas spīdēja ar tās dibinātāju talantiem un daiļrunību. Šī mācība bija plaši izplatīta Spānijā un Gallijā; Akvitānija un Narbonnas province drīz kļuva par prisciliešu ķecerības centru. Patiesībā manihejieši nevarēja noturēt tik lielu sekotāju skaitu, jo viņi nepārstāvēja kristīgo baznīcu šī vārda tiešā nozīmē.

Imperators Maksimuss, pakļaujoties svētā Mārtiņa uzstājībai, pats sodīja prisciliešus un pavēlēja visur sodīt ķecerus pretošanās gadījumā.

Šīs bija pirmās padomes pret ķeceriem. Toreizējiem sapņotājiem un utopistiem reliģijā, kuri teoloģisko strīdu uzlūkoja kā tikai filozofisku jautājumu, šāda administratīvā un baznīcas vajāšana bija negaidīta. Taču ziņas rāda piemēru, kam pārāk bieži tiek līdzināts. Vajāšanu dēļ ķeceri steidzās apvienoties spēcīgākās un draudzīgākās sabiedrībās. Sekta pieņēma rituālu noslēpumu un kļuva nepieejama nezinātājam, vēl jo vairāk vilinot pēdējos. Līdz 6. gadsimta vidum tā turējās kā atsevišķa un spēcīga reliģija, un tikai Bragas katedrāle deva izšķirošu triecienu tās pastāvēšanai. Bet tomēr tik laimīgi iesētās prisciliešu idejas atrada atbalstu populārā Langdoka varoņa skepticismā. Šīs idejas nepazuda, bet, bagātinātas ar jaunu materiālu, cēla nākotnes, daudz spēcīgāku albīgiešu pretestību.

Aptuveni tajā pašā laikā tajā pašā Langdokā no austrumiem tika atvesti līdzīgi paulikiešu uzskati - ar Sīrijas gnosticismu saistīta sekta, kuras grieķu izcelsme ir vienādi ar neoplatoniskiem principiem, bet kas bija zaudējusi lielu daļu no maniheju tradīcijām. Konkrētāk, pauļicisms Armēnijā radās 7. gadsimta vidū. Nosaukts, acīmredzot, pēc apustuļa Pāvila vārda, iespējams, ir ģenētiska saistība ar 1.-2. gadsimta pāvilistu draudzēm. Kustības dibinātājs ir armēnis Konstantīns Silvans.

Provansas paulikieši pat nolādēja slaveno senatnes ķeceru piemiņu, viņi atematizēja skitu, Budu un pašu Mani. Gallijā tos sauca par muitniekiem. Viņi saplūda ar manihejiem tikai duālisma un principu cīņas jēdzienā, noraidot, tāpat kā topošie valdensieši, jebkuru ārēju kultu, piešķirot Kristībai un Komūnijai tikai rituālu nozīmi, izrunājot noteiktus vārdus. Viņiem nebija ne hierarhijas, ne baznīcas organizācijas pēdas, tāpat kā valdeniešiem. Tāpat kā pēdējie, viņi atzina laulību, neatteicās no gaļas. Patiesībā pauliciešu sistēma ir jāuztver tikai kā piekāpšanās, ko Āzijas duālisms pieļāva Eiropas racionālismam kristietībā, kā topošo 12. gadsimta reformatoru prototipu, kas neskaidri vilcinājās ticības jautājumos un balansēja starp racionālismu un kristīgo teoloģiju.

Tāpēc, ja pauļicieši ieņem vietu kopējā albiģiešu vēsturē, tad būtu nežēlīga kļūda no viņiem ražot albīģiešu (katāru) duālistus, lai gan to dara pat tādas reprezentatīvas autoritātes kā Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim. , Gibons un visbeidzot daži jaunāko laiku ķecerību vēsturnieki, piemēram, Gans, krievu Douhoboras pētnieks Novickis un anglis Maitlands.

Dogmatikas ziņā vēlākajiem katariem bija tikpat daudz kopīga ar paulikiešiem kā masīliešiem (no Massilijas, Marseļas), šiem "puspelaģiešiem", kas tika nosaukti tāpēc, ka tie veidoja Provansas ekskluzīvo īpašumu, kur tie parādījās beigās. 4. gadsimtā ar Pelagija Kasiāna studenta izstrādāto dogmatiku, ko atbalstīja Marseļas priesteri un vairāki Akvitānijas bīskapi. Duālismam pilnīgi sveši masīlieši stāvēja uz katoļu zemes un ieviesa tikai savu skatījumu uz žēlastību, kura nepieciešamība, ja ne pilnībā noraidīta, tad katrā ziņā piešķīra tai otršķirīgu nozīmi, veicinot ticīgo cilvēku. Maniheju rituālos pārmetumi tika vienīgi pelagiiešiem. Arlas un Lionas katedrāles (475) bruņojās pret masīliešiem, un Arābijas padome 529. gadā uzlika viņiem lāstu.

Bet visievērojamākais ķeceris, kurš satricināja baznīcu, bija Ārijs. Viņš noliedza Dieva Tēva un Dieva Dēla identitāti, būtību; dēls neeksistēja pirms dzimšanas, nevar būt oriģināls: radījums nevar būt līdzvērtīgs radītājam. Būtībā Ārijs turējās pie šīs monarhiskās pozīcijas, kas jau tika atzīta par ķecerību un nosodīta. Tievā, tikko pamanāmā straumē maniheisms ieplūst ariānismā, un Austrumu filozofija, ko īsteno šīs visplašākās ķecerības pamatlicējs, tomēr bieži kalpo kā materiāls Ārija sistemātiskām konstrukcijām. Ariusā visbeidzot parādās vārdi "Logos", "Sophia"; viņam ir Dievs Dēls – gandrīz demiurgs, kurš radīja pirmos cilvēkus kopā ar Garu, kurš vēlāk viņam palīdzēja radīšanas lietās. Sistēmas smalkumi un grūtības, skaidrības un precizitātes trūkums, īpaši Dēla būtības noteikšanā, ir tās pašas gnosticisma pazīmes; šīs partijas īpaši veicināja ķecerības krišanu.

Ārijs enerģiski propagandēja savu doktrīnu. Rezultātā kustība dziļi iekļuva sabiedrībā. To veicināja arī tas, ka tolaik skaidri iezīmējās Austrumu un Rietumu baznīcu pretnostatījums. Nespēja nepārprotami definēt dogmatiķus nospēlēja ariāņu rokās, viņu absolūtais triumfs. "Ir pienācis grūts laiks," rakstīja Džeroms, "kad visa pasaule atzina ariānismu."

Ariānisma triumfam punktu pielika Konstantinopoles koncils 381. gadā, apstiprinot tikai ticību "substantiālajam". Tomēr ariānisms joprojām lika par sevi manīt ilgu laiku. Tā kā tai bija liela ietekme uz Eiropas valstīm, tā spītīgi turējās, galvenokārt savu noteikumu vienkāršības dēļ. Ostrogoti palika ariāņi līdz 553. gadam, Spānijas vestgoti līdz Toledo koncilam 589. gadā; vandaļi līdz 533. gadam, kad tos salauza Belizars; burgundieši bija ariāņi līdz pievienošanās franku karaļvalstij 534. gadā, langobardi - līdz 7. gadsimta vidum.

Aplūkojot ariānismu, tā saistība ar albīģu katariem kļūst nenoliedzama. Albiģu kara laikabiedram, angļu hronistam Rodžeram Govedenam, Provansas ķeceri tika tieši pasniegti kā ariāņu pēcteči. Tādas pašas tās šķita slavenajam ariāņu baznīcas vēstures autoram – Kristoferam Sandam.

Bet, ja Ārija mācībā ir paslēpts gnostisks elements, tad tas ne tuvu nav tiktāl, lai bez īpaša pārspīlējuma viņš varētu radīt absolūtu duālismu, kas izceļ galveno katariešu atzaru un ka tas būtu iespējams atrast jebkuru tradīciju, kas nav netieša, proti, tāda, ka pagātnes notikumi ietekmē reliģisko un filozofisko sistēmu veidošanos. Šajā ziņā ariānisms manāmi ietekmēja albigiešu ķecerus, lai gan ariāņi kā atsevišķi sektanti 13. gadsimtā Langdokas teritorijā nepastāvēja.

Tādējādi ariānismu nevar uzskatīt par nejaušu uzliesmojumu. Bija daudz vispārēju apstākļu, kas viņu sagatavoja un atbalstīja. Kolosālā enerģija, ko pirmajos gadsimtos baznīca tērēja cīņai pret valsti, tagad ir atbrīvota un aizgāja iekšējā pašorganizācijā. Viss, kas palika nepateikts, ārēju briesmu draudu saspiests, izlauzās, prasīja skaidrojumu un formulējumu. Nekur šī atmoda nesasniedz tik augstu līmeni kā dogmatiskās darbības jomā.

Baznīcas nostiprināšanās Rietumos, īpaši pēc tam, kad ķēniņš Kloviss pieņēma kristietību saskaņā ar Romas baznīcas rituālu, nostiprināja altāra un troņa savienību un pakļāva masas valdošajai šķirai.

Baznīcas ekonomiskās un politiskās varas pieaugumu pavadīja garīdznieku morālās izlaidības palielināšanās, kas attaisnojās ar “cilvēciskās dabas vājumu” grēka neatvairāmā spēka priekšā. Tātad mūks Pelagijs jau 5. gadsimtā, sašutis par Romas garīdzniecību, noliedza baznīcas mācību par pirmgrēku. Viņš teica, ka "neuzvarams grēks" neeksistē: ja tas ir nepieciešamības jautājums, tad tas nav grēks; ja grēka izdarīšana ir atkarīga no cilvēka gribas, no tā var izvairīties: cilvēks pats tiek izglābts, tāpat kā viņš pats grēko." Pelaģiju piebalso Selestijs. 412. gadā viņu mācība tika atzīta par ķecerīgu.

Austrumos arī tautas masas piedzīvoja valstisku apspiešanu, tikai tagad veselas impērijas. Tā rezultātā neapmierinātība ieguva reliģiskas formas. Kristoloģiskās ķecerības kļuva plaši izplatītas. No tiem izceļas monofizītisms, arhimandrīts Eitihs vai Eitihs dibināta ķecerība, ko atbalsta Aleksandrijas patriarhs Dioskors un baznīca nosodīja Halkedonas (ceturtajā ekumeniskajā) koncilā 451. gadā.

Monofizītisma būtība ir apgalvojums, ka Kristus, kaut arī dzimis no divām dabām vai dabām, nemājo divatā, jo iemiesošanās aktā neizsakāmā veidā viens kļuva no diviem, un cilvēka daba, ko uztver Dievs Vārds kļuva tikai par Viņa dievības īpašumu, zaudēja savu realitāti un tikai garīgi var atšķirties no dievišķās. Monofizītisms vēsturiski tika definēts kā pretēja galējība citam, neilgi pirms tam nosodītam viedoklim - nestoriānismam, kas tiecās pēc divu neatkarīgu dabu pilnīgas izolēšanas vai diferencēšanas Kristū, pieļaujot starp tām tikai vienas dabas ārēju vai relatīvu savienību vai mājokli. cits, kas pārkāpa Dievcilvēka personisko vai hipostatisko vienotību.

Monofizītisms izraisīja lielus nemierus Austrumu impērijā. Pats monofizītisms nepalika vienots. Tā tika sadalīta divās galvenajās sektās: Severians (teodosieši) jeb samaitātie pielūdzēji, Julianisti jeb nezūdošie spoki, fantazisti. Pēdējais (Julianne) savukārt sadalījās ktistitos un aktistitos. Pēc tam tika izdalīti arī niovīti un tetrateīti.

Neviena no agrīno viduslaiku reliģiskajām kustībām Bizantijai nesagādāja tik daudz nepatikšanas kā monofizītisms: tas izrādījās uz visu separātistu karoga un morāli un līdz ar to arī politiski atrāva savu labo pusi no impērijas. Kaislīgā cīņa, kas ne reizi vien sasniedza asiņainas sadursmes, satricināja impēriju pusotru gadsimtu. Reliģiskās intereses, kas izraisīja kustību, lielā mērā bija pakārtotas politisko spēku spēlei. Viņi radīja krīzi, bet nespēja kontrolēt notikumu gaitu. Reliģisko strīdu saasināšanās brīdī uz skatuves parādās cīņa par triju galveno baznīcu - Aleksandrijas, Konstantinopoles un Romas - pārsvaru un noved pie spriedzes līdz galējai pakāpei.

Tas mums vēlreiz skaidri parāda, ka visi strīdi par "ticību" bija ne tikai spekulatīvi, bet arī parasti tīri praktiski; izmanto noteiktu mērķu sasniegšanai. Visu laiku galvenais mērķis bija spēks. Tiem, kas metās pie varas, "vajadzēja koncepcijas, dogmas, simbolus, ar kuriem bija iespējams tiranizēt masas, iedzīt cilvēkus baros. Šis" Kristus ganāmpulks, ne tikai valsts, bet jau baznīcas apspiestā cilvēku masa, cilvēki , radīja spēcīgas ķeceru kustības, Slēpjoties aiz reliģiskiem saukļiem, vēlējās panākt taisnīgas pasaules utopisko ideālu iemiesojumu un kādreizējās baznīcas struktūras vienkāršības.Kā redzam, "ticība" bija tikai iegansts, maskarāde, aizkars – aiz muguras spēlēja instinkti.Par "ticību" tika runāts bezgalīgi, bet tā darbojās kā instinkts.

7. gadsimtā radās monotelītu kustība, kas ir modifikācija un dabisks monofizītu turpinājums. Monotelīti (vienkāršie) savā kustībā izgāja cauri diviem posmiem: monoenerģētismam un monotēlismam šī vārda īstajā nozīmē. Līdz 8. gadsimta vidum monotēlisms pazūd. Strīdus par vienu testamentu sagrāva strīdi par ikonām. Šo strīdu rezultātā VIII gs. Bizantijā ikonoklasma kustībā. Tās būtība bija daudzu cilvēku atteikšanās lasīt ikonas, jo tās ir materiālas lietas, un līdz ar to sātana radīšana. Šīs idejas īpaši izplatīja paulikieši, kas parādījās 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. un pieprasot atteikšanos no zemes labumiem, baznīcas hierarhijas un klosterisma iznīcināšanu, ikonu godināšanas atcelšanu. Šī ķecerība ietekmēja vēlāko ķecerību attīstītajos viduslaikos. Aiz šīs ārēji ideoloģiskās cīņas slēpās baznīcas un valsts konfrontācija, tautas neapmierinātība ar pieaugošo baznīcas un valsts apspiešanu. Par to liecina Tomasa Slāva sacelšanās, kas notika ar saukli par ikonu godināšanas atjaunošanu. Nemierniekiem nekavējoties pievienojās pauļicieši, kuri sludināja, kā mēs atceramies, ikonoklasma idejas. Tas tikai parāda, ka ķecerības savā būtībā bija masu sociālā protesta izpausme, bet ietērpta reliģiskās formās. Tas nekas, ka pauļiķu un Tomasa Slāva idejas atšķīrās, galvenais, lai viņu vēlmes sakrita. Pēc 825. gada sacelšanās apspiešanas paulikieši joprojām turpināja cīņu ar valsti.

Tāpat ir nepieciešams izcelt atsevišķu šķelmisko skolotāju oriģinālo teoloģizāciju. Jau III gadsimta vidū. Kristīgā baznīca bija spēcīga, sazarota organizācija, kurai piederēja daudz īpašumu. Turīgie bīskapi kopienas priekšgalā, paļaujoties uz jauno provinciālo zemes īpašumu un kalpojot muižniecībai, vadīja ne tikai baznīcas reliģisko un finansiālo dzīvi, bet arī politiku, kas vērsta pret mirstošo senatori, patriciāni Romu. Tajā pašā laikā baznīcā notiek sīva šķiru cīņa; nabadzīgie, kristīgās reliģijas piesātinātie, kurus izmanto viņu pašu reliģijas piekritēji un baznīca, bezspēcīgi sapņo par atgriešanos pie primitīvās kristietības iedomātās "tīrības"; ekspluatēto izmisums uzliesmo ķecerībās un šķelšanās. Šajā saspringtajā periodā Novatus, Novatian un citi sadalījās. Bīskaps Kipriāns no Kartāgas ziņo, ka Evariste, bijušais bīskaps, kurš tika izslēgts no katedras, "klejo pa attāliem apgabaliem... un cenšas aizraut citus sev līdzīgus. Kipriāns neskopojas ar vārdiem, kas raksturo Novatu - "pastāvīgo ķecerīgo un nodevīgo", kurš pirmais aizdedzināja "domstarpību un šķelšanās liesmu". Cipriāns arī informē par "Felicisima mānīgajiem plāniem..., kurš mēģināja atdalīt daļu tautas no bīskapa un kļuva par dumpinieku vadītāju un sašutuma galvu".

Tādējādi ķecerības parādās jau kristietības agrīnajā periodā. Šim periodam ir diezgan grūti attēlot reliģisko sektu kustību, kas visbiežāk atspoguļoja pāreju uz kristietību no jūdaisma u.c. reliģiskās kustības. Kristietības galveno dogmu apstiprināšana prasīja ilgu laiku, kas radīja tās galveno noteikumu daudzveidīgas interpretācijas un tādējādi noteica radušos ķecerību ideoloģisko bagātību. Tomēr jau toreiz ķecerība (sektantisms) "bija ... milzīga nometne, kur aizbēga visi drosmi zaudējušie, savā enerģijā salauzti, vīlušies pretošanās iespējamībā ar ieročiem. Tas ir, citiem vārdiem sakot, ķecerības sākotnēji izpaudās kā sociālās protestiem, bija politiska rakstura.Reliģiskās debates kļuva par veidu, kā paust atsevišķu sociālo grupu neapmierinātību, cīņu pret pastāvošo kārtību.Tas viss skaidri izpaužas agrīno viduslaiku ķecerīgajās kustībās.Tieši šādā formā ķecerības iegūs vislielāko vērienu un nozīmi attīstīto viduslaiku laikmetā.

II nodaļa. Augsto viduslaiku ķecerīgās kustības: vispārējās un īpašās

Ķeceriskās kustības sasniedza augstāko rītausmu un vērienu attīstītajos viduslaikos (X-XV gs.). Šī perioda ķecerību izcelsme tika zaudēta nemierīgajos laikmetos, kas bija pirms kristietības veidošanās. Bet jau gnostiķu un maniheju mācībās, kas sajauktas Aleksandrijas un Babilonas augsnē, tās tiek izsistas virspusē. Gnostisko un maniheju mācību sajaukšana ar sākotnējo kristietību izraisīja negaidītas sekas. "Ilgi gaidītās universālās reliģijas vietā, kuru bija gatavi pieņemt ne tikai faraoni no Grieķijas Ptolemaja dinastijas, bet arī ķeizari, kas tos aizstāja, radās eksplozīvs universālās ķecerības maisījums."

Mēs varam saskatīt atbalsis sprādzienam, kas satricināja kristietību gan okultismā, gan alķīmiķu, rozenkreiciešu mācībās, masonu rituālajā simbolikā, visās mistikas jomās, neatkarīgi no tā, vai tas ir albīgiešu rituāls vai rituāls vēlāk ķecerības.

Bet tieši attīstīto viduslaiku periodā vairums ķecerīgo kustību iegūst konkrētu sociālu raksturu. Tas ir saistīts ar sekojošo. Kristietība, kas savos sākuma posmos bija "vispārinātas austrumu, īpaši ebreju, teoloģijas un vulgarizētas grieķu, īpaši stoikas, filozofijas sajaukums... viduslaikos tādā pašā mērā, kādā attīstījās feodālisms, ieguva atbilstošas ​​reliģijas formu". tai ar atbilstošu feodālo hierarhiju”. Sakarā ar to viduslaikos visa veida ideoloģija, piemēram, filozofija, politika, jurisprudence kļuva par teoloģijas apakšnodaļām, tika tai piesaistītas. Tāpēc "ikviena sociālā un politiskā kustība bija spiesta pieņemt teoloģisku formu. Masu jūtas tika barotas tikai un vienīgi ar reliģisku barību; un, lai izraisītu vētrainu kustību, bija nepieciešams pārstāvēt tām pašu šo masu intereses. reliģiskās drēbēs”. Ķecerisko kustību pamatā bija sociālais protests pret atsevišķiem feodālās sistēmas vai feodālisma aspektiem kopumā.

Teoloģiskā vienotība, kas raksturo viduslaiku pasaules uzskatu, nebija tikai ideoloģiska. Tā patiešām pastāvēja, bet ne tikai pāvesta personā, šīs vienotības monarhiskajā fokusā, bet galvenokārt baznīcas personā, kas organizēta uz feodāla un hierarhiska pamata. Baznīcai piederēja milzīga vara, lai gan tā bija ērts instruments valstij, kas, sadarbojoties ar bīskapātu, varēja atbrīvoties no Kristus "ganāmpulka" vēl lielākas masu paverdzināšanas un apspiešanas interesēs. Baznīca darbojās kā pastāvošās kārtības "dievišķā sankcija". Ir skaidrs, ka šajos apstākļos visiem uzbrukumiem feodālismam, kas izteikts vispārīgā formā, un galvenokārt uzbrukumiem baznīcai, visām revolucionārajām - sociālajām un politiskajām - doktrīnām vienlaikus vajadzēja būt pārsvarā teoloģiskajām ķecerībām. Lai varētu uzbrukt esošajām sociālajām attiecībām, vajadzēja no tām noraut svētuma oreolu.

Agrīnajos viduslaikos apstākļos, kad feodālās attiecības vēl nebija izveidojušās un feodālā ekspluatācija un tās īstenošanas instrumenti (t.sk. katolicisms kā galvenā ideoloģiskās ietekmes forma) vēl nebija ieguvuši visaptverošu raksturu, Rietumeiropa vēl nebija ieguvusi visaptverošu raksturu. tomēr zināt masu ķeceru kustības. Bet arī tad bija labvēlīga augsne ķecerīgām mācībām.

Ķeceriskās kustības uzplaukums Rietumeiropā viduslaikos galvenokārt bija saistīts ar pilsētu rašanos un izaugsmi. Pilsētas iedzīvotāju nepilnīgā stāvokļa statuss feodālā sabiedrībā, pilsētu zemāko slāņu ekspluatācija, ko veic ne tikai laicīgie un garīgie feodāļi, bet arī pilsētas tirgotāji un patriciāts, sociālo pretrunu asums un, visbeidzot, salīdzinoši (salīdzinājumā ar laukiem) aktīvā sabiedriskā dzīve pilsētas padarīja par īstām ķecerībām. Nav nejaušība, ka agrākās un straujākās pilsētvides attīstības apgabali - Ziemeļitālija, Dienvidu un Ziemeļaustrumu Francija, Reinzeme, Flandrija, Dienvidvācija vienlaikus bija arī aktīvākās ķecerīgo kustību attīstības zonas.

Pilsētu izaugsme veicināja ķecerību izplatību arī laukos. Preču un naudas attiecību attīstība un no tā izrietošā ievērojamas zemnieku daļas stāvokļa pasliktināšanās radīja augsni zemnieku masu ievilkšanai ķecerīgās kustībās. Pretbaznīcu, ķecerīgos noskaņojumus pastiprināja tas, ka baznīcu feodāļi īpaši dedzīgi kavēja viņu pakļautībā esošo pilsētu centienus iegūt pašpārvaldi. Viņu īpašumā esošo zemnieku personiskā atbrīvošana. Tādējādi revolucionāra opozīcija feodālismam iet cauri visiem viduslaikiem. Atbilstoši tā laika apstākļiem tas parādās tagad mistikas, tagad atklātas ķecerības, tagad bruņotas sacelšanās formā.

Ķecerību saturs bija atkarīgs no sabiedrības attīstības pakāpes, no sociālo apstākļu specifikas konkrētajā reģionā un valstī, no kuru šķiru un etnisko grupu interesēm tika izteiktas utt. Pēc sociālās bāzes, orientācijas un izplatīšanas medija izšķir zemnieku, pilsētu (birģeris, plebejs), starpšķiru (birģeris-dižciltīgais, zemnieks-plebejs) ķecerības.

Bet biežāk saskaņā ar sociālo orientāciju izšķir divus galvenos viduslaiku ķecerību veidus: birģeru un zemnieku plebeju. Birģeru ķecerība pauda pilsētnieku protestu pret feodālajām važām, kas kavēja pilsētas ekonomikas attīstību, un feodālās sabiedrības veikto birģeru apspiešanu. Pilsētu ķecerība – un patiesībā tā ir viduslaiku oficiālā ķecerība – bija vērsta galvenokārt pret priesteriem, kuru bagātībai un politiskajam stāvoklim tā uzbruka. Viduslaiku birģeri galvenokārt prasīja lētu baznīcu. Pēc formas reakcionāra, tāpat kā jebkura ķecerība, kas turpmākajā baznīcas un dogmu attīstībā spēj saskatīt tikai deģenerāciju, birģeru ķecerība pieprasīja atjaunot agrīnās kristīgās baznīcas vienkāršo struktūru un likvidēt slēgto priesteru šķiru. Birģeru ķecerībai bija tikai antiklerikāls raksturs. Viņa centās uzlabot garīdznieku morālo raksturu, samazināt rituālu izmaksas utt. Kā zināms, kristietība I gs. AD nezināja baznīcas organizāciju, ierēdņus, kultu, garīdzniekus, dogmas. Priesterības institūta vietā bija pravieši, skolotāji, apustuļi, sludinātāji, kas iznāca no parastās ticīgo masas un, kā tika uzskatīts, piemita harizmai, t.i. gara dāvāta spēja pravietot, mācīt, darīt brīnumus, dziedināt utt. Jebkurš kristietis varētu saukt sevi par harizmātiķi un nodarboties ar mācīšanu – pravietošanu; ja viņam bija pietiekams skaits piekritēju, viņš bieži vadīja kopienas lietas. Tāpēc daudziem ķeceriem agrīnā kristiešu apustuliskā baznīca - vienkārša, "lēta" un "tīra" - bija ideāls.

Viduslaiku ķecerīgo kustību vēsture ir pārpilna ar ķecerību nosaukumiem, un šajā ziņā tā ir ļoti daudzveidīga. Ja neskaita tādus mazpazīstamus kā eihītus, petrobrusiešus, Henrihijus, olivītus u.c., tad katrā ziņā jāuzskaita to ķeceru nosaukumi, kam bijusi nozīmīga loma viduslaiku vēsturē: bogomiļi, katari (albīgieši) , valdensieši, patarēni), fratičelli , apustuliskie brāļi, ubagi, johamīti, lolardi un viklifiti Anglijā 14. gadsimta otrajā pusē, husīti (taboriti, čašņiki un kalikstinti) Čehijā 15. gadsimtā. Īsi pakavēsimies pie vispārīgajām iezīmēm, kas raksturo uzskaitīto ķecerību sociālo un reliģisko nostāju.

Gandrīz visu ķecerību ideoloģijā lielu vietu ieņem pasaulē valdošā ļaunuma denonsēšana. Pirmkārt, viņu mērķis bija garīdzniecība - tās alkatība, milzīgā bagātība, ko tā bija nozagusi, turpmākā nežēlīgā tautas aplaupīšanas prakse, dažādu rangu un kategoriju prelātu vadītā greznā dzīve, garīdznieku vidū valdošā samaitātība. . Tas viss bija pretrunā ar Kristus un apustuļa evaņģēlija tēliem. Ķeceri noliedza garīdzniekiem tiesības uz monopolu ticības lietās. Valdenieši, piemēram, apgalvoja, ka ikvienam, arī lajiem, ir tiesības sludināt Dieva vārdu, ka priesteru svinētajai misei nav nozīmes.

Ķeceri uzskatīja, ka cilvēku sadalīšana bagātajos un nabagos nav vienīgais ļaunums, kas valda pasaulē. Plašākā nozīmē viņi uzskatīja visu zemes pasauli kā ļaunuma un netīrības iemiesojumu. Lūk, pasaules labā un ļaunā principu duālisma sakne, ko agrīnās ķecerības aizgūtas no maniheisma un vēlāk iekļūst daudzu viduslaiku sektu doktrīnā.

Īpaši izteikts duālisms izpaudās bogomiļu ķecerībā. Bogomili apliecināja duālistisku ticību un bija reliģiskas sabiedrības locekļi, vispirms Bulgārijā, pēc tam Balkānu pussalas kaimiņvalstīs un pat ārpus tās robežām, kas nosaukti pēc viņu dibinātāja, priestera Bogomila, kurš dzīvoja Bulgārijā 2010. gada otrajā pusē. 10. gadsimts. "Tātad mūsu viltīgais ienaidnieks izklīdināja maniheju ķecerību visā Bulgārijas zemē, sajaucot to ar masaliešu ķecerību," stāsta 13. gadsimta Bulgārijas sinode. Patiešām, bogomilisma pirmsākumi atklājas daļēji kristīgajās mistiskajās mācībās par gnosticismu un maniheismu, kas pārskatītas 3. gadsimtā. Pāvils no Samosatas un tika atjaunināts organizētā paulikiešu grupā 7. gadsimta beigās. Mazāzijas paulikieši, kurus Bizantijas imperatori pārcēla uz Bulgārijas robežām, izplatīja pauļicismu vienkāršajā tautā.

Šim svešzemju bogomilisma avotam pievienojas vēl viens līdzīgs - mēreni duālistiskais (uz ēģiptiešu gnosticisma bāzes) mesaliānisms jeb eihītisms, 10. gs. ļoti izplatīta Bizantijas klosteros.

Bogomilisma teorija un prakse mainījās atkarībā no tā pastāvēšanas vietas un laika; taču pat daudzas būtiskas bogomilisma iezīmes šķiet nepietiekami skaidras bogomiļu izcelsmes vēstures avotu trūkuma dēļ.

Bogomilstvo centās teorētiski atrisināt jautājumu par ļaunuma izcelsmi pasaulē un, atkarībā no tā, ar savas dzīves prakses palīdzību atrast pareizo veidu, kā cīnīties ar ļaunumu. Šeit bogomiļu ķecerība pārsteidzoši atgādina Zoroastera reliģiju. Tomēr bija arī cita veida bogomilisms, kuram nebija vietas ļaunās tieksmes absolūtismam, kā tas ir Zoroastera reliģijā.

Bogomiļu glābšana nostādīja bogomiļus naidīgās attiecībās ar valsti, kas pretojās viņiem, aizstāvot ne tikai baznīcu, bet arī sevi. Bogomiļi noliedza pašu valsts būtību kā materiāla spēka pārstāvi, fizisku piespiešanu, ļaunā sātana radīšanu. Viņi noliedza karu kā vardarbību un masveida ķermeņu slepkavības, kurām nebija laika kalpot gara paaugstināšanas mērķim. Viņi negribēja dot zvērestu, neatzina tiesas un sodus. Labākajā gadījumā viņi bija gatavi maksāt valstij nodokļus. Bet pat šajā jautājumā viņi dažreiz nepiekāpās: mācīja nepakļauties augstākajai varai, nicināja bagātos, ņirgājās par vecākajiem un bojāriem, pasludināja par grēciniekiem to cilvēku Dieva priekšā, kuri kalpoja caram un viņa ierēdņiem, pārliecināja vergus to nedarīt. strādāt meistariem.

Šāda nostāja padarīja bogomilismu pievilcīgu vienkāršo cilvēku acīs un piešķīra šai ķecerībai izteiktu antiklerikālu un antifeodālu raksturu.

Dienvidslāvu bogomilisms sniedza lielu ieguldījumu ģermāņu-romiešu valstu vēsturē. Tātad no Bulgārijas, tieši no serbu-horvātu zemēm, bogomilisms izplatījās Itālijas ziemeļos un Francijas dienvidos. Katari jeb Lombardijas patarēni un Provansas albīgieši bija bogomilisma atvases, un tāpēc viņiem bija vārds bulgari, bugri.

Runājot par attīstīto viduslaiku ķecerīgo kustību kopīgo iezīmi, var atzīmēt, ka lielākā daļa ķecerību balstījās uz sociālistiskām idejām. Čiliastiskā sociālisma mācības kļuva par plašu tautas kustību ideoloģijas pamatu. Šeit mēs sastopamies ar jaunu parādību salīdzinājumā ar senatni, kur idejas izteica atsevišķi domātāji vai šauras sektas. Pateicoties tam, pašas sociālistiskās doktrīnas ieguva jaunas, īpaši svarīgas iezīmes, kuras tās ir saglabājušas līdz mūsdienām.

Jāsaka daži vārdi, kāpēc sociālisms tā laika cilvēkiem bija tik pievilcīgs. Ja mēs iezīmēsim galvenās sociālisma kontūras, mēs redzēsim sekojošo:

Privātīpašuma iznīcināšana ir raksturīga visām sociālisma doktrīnām negatīvā formā.

Ģimenes iznīcināšana - piemīt ne visām, bet vairumam sociālisma doktrīnu.

Reliģijas iznīcināšana. Tas ir raksturīgs sociālisma mācībām kopš 17. gadsimta beigām. Viduslaiku ķecerīgās kustības - bija reliģiozi kustībām, bet tieši tās, kurās visskaidrāk izpaudās sociālistiskās tendences, bija nesamierināmi naidīgas pret konkrēto reliģiju, ko apliecināja apkārtējā cilvēce.

Prasība pēc kopienas vai vienlīdzības ir sastopama gandrīz visās sociālisma mācībās. Šīs prasības negatīvā forma ir vēlme sagraut apkārtējās sabiedrības hierarhijas, aicinājumi "pazemot lepnos, bagātos un pie varas esošos", atcelt privilēģijas. Tieši tas noteica ķecerību ideoloģijā ietverto sociālistisko ideju pievilcību. Mēs to varam redzēt bogomiļu aicinājumos, mēs to redzēsim citās ķeceru kustībās, par kurām tiks runāts vēlāk.

Jāpiebilst arī, ka sociālisms, iestājoties par reliģijas iznīcināšanu, pats pretendē uz savu vietu. Mēs varam teikt, ka sociālisms ir īpaša reliģija. Par labu šim viedoklim ir daudz ļoti spēcīgu argumentu. Piemēram, izpratne par sociālismu kā reliģiju var izskaidrot sociālisma mācību neparasto pievilcības spēku, to spēju uzbudināt indivīdus un iedvesmot populārus. kustības, t.i. tieši tie sociālisma aspekti, kas paliek pilnīgi neizskaidrojami, pieejot no ekonomiskā vai politiskās kategorijas.

Reliģiskam pasaules uzskatam ir tuvs sociālisms un tā pretenzijas uz universāla pasaules uzskata lomu, aptverot un skaidrojot visu pasauli uz viena principa. reliģiskā iezīme var redzēt arī tajā, ka sociālisms vēsturi saprot nevis kā haotiskas parādības, bet norāda uz tās mērķi, jēgu un pamatojumu. Sociālisma, tāpat kā reliģijas skatījums uz vēsturi ir teoloģisks. Bulgakovs vērš uzmanību uz daudzām un tālejošām analoģijām starp sociālismu (īpaši marksismu), ebreju apokaliptiku un eshatoloģiju. Visbeidzot, sociālisma naidīgums pret reliģiju nav pretrunā šim uzskatam – to var izskaidrot kā naidīgumu starp konkurējošām reliģijām.

Tomēr visi šie argumenti tikai parāda, ka sociālismam un reliģijai ir dažas svarīgas kopīgas iezīmes, bet nepierāda, ka sociālisma galvenās iezīmes var reducēt uz reliģiju.

Tomēr no viduslaikiem līdz reformācijai Rietumeiropā čiliātiskā sociālisma mācība ieguva reliģisku formu. Neskatoties uz to daudzveidību, tiem visiem bija raksturīga kopīga iezīme- daudzu katoļu baznīcas mācību aspektu noliegšana un ass naids pret pašu baznīcu. Tāpēc to attīstība noritēja tā laika ķecerīgo kustību ietvaros. Tagad mēs apsvērsim dažas no tipiskākajām viduslaiku ķecerībām.

Kataru kustība (Katari grieķu valodā nozīmē tīrs) 11. gadsimtā pārņēma Rietumeiropu un Centrāleiropu. Acīmredzot tas nāca no austrumiem, tieši no Bulgārijas, kur 10. gadsimtā tur ļoti izplatītie bogomiļi bija kataru priekšteči. Taču šo ķecerību izcelsme ir senāka. Starp katariem bija daudz dažādu interpretāciju. Pāvests Inocents III saskaitīja līdz 40 kataru sektām. Turklāt bija arī citas sektas, kas piekrita katariem daudzos galvenajos viņu doktrīnas noteikumos: Petrobrusians, Henrichians, Albigensians. Tie parasti tiek grupēti zem gnostiķu-maniheju ķecerībām.

Visu šīs kustības atzaru pasaules uzskats bija nesamierināmās opozīcijas atzīšana materiālā pasaule, ļaunuma avots, - un garīgā pasaule, kā labā koncentrācija. Tā sauktie duālistiskie katari pamatojumu saskatīja divu dievu – labā un ļaunā – pastāvēšanā. Tas bija ļaunais dievs, kurš radīja materiālo pasauli: zemi un visu, kas uz tās aug, debesis, sauli un zvaigznes, kā arī cilvēku ķermeņus. Labais dievs ir garīgās pasaules radītājs, kurā ir citas, garīgas debesis, citas zvaigznes un saule. Citi katari, saukti par monarhiskiem, ticēja vienam labam Dievam, pasaules radītājam, bet pieņēma, ka materiālo pasauli radījis viņa vecākais dēls, kurš bija atkritis no Dieva – sātans vai Lucifers. Visas tendences vienojās, ka abu principu - matērijas un gara - naidīgums neļauj tos sajaukt. Tāpēc viņi noliedza Kristus miesas iemiesošanos (uzskatot, ka Viņa miesa ir garīga, tikai ar materialitātes izskatu) un mirušo augšāmcelšanos miesā. Katari redzēja sava duālisma atspulgu Svēto Rakstu dalījumā Vecajā un Jaunajā Derībā. Viņi identificējās ar Vecās Derības Dievu, materiālās pasaules radītāju ļaunais dievs Vai ar Luciferu. Viņi atzina Jauno Derību kā laba dieva baušļus.

Katari uzskatīja, ka Dievs nav radījis pasauli no nekā, ka matērija ir mūžīga un pasaulei nebūs gala. Kas attiecas uz cilvēkiem, viņi uzskatīja, ka viņu ķermenis ir ļaunas tieksmes radīts. Dvēselēm, pēc viņu priekšstatiem, nebija viena avota. Lielākajai daļai cilvēces dvēseles, tāpat kā ķermeņi, bija ļaunuma produkts – šādiem cilvēkiem nebija cerību uz izglābšanos un viņi bija lemti bojāejai, kad visa materiālā pasaule atgriezīsies pirmatnējā haosa stāvoklī. Bet dažu cilvēku dvēseles ir radījis labais dievs - tie ir eņģeļi, kurus reiz pavedināja Lucifers un ieslodzīja miesas cietumos. Vairāku ķermeņu maiņas rezultātā (katāri ticēja dvēseļu pārceļošanai) viņiem jāiekrīt savā sektā un tur jāsaņem atbrīvošanās no matērijas gūsta. Visas cilvēces ideālais un galīgais mērķis principā bija vispārēja pašnāvība. Tas tika iecerēts vai nu vistiešākajā veidā (ar šī viedokļa ieviešanu tiksimies vēlāk), vai arī ar bērna dzimšanas pārtraukšanu.

Šie uzskati noteica arī attieksmi pret grēku un pestīšanu. Katari noliedza brīvo gribu. Ļaunuma bērni, kas bija lemti bojāejai, nekādā gadījumā nevarēja izbēgt no nolemtības. Tie, kas saņēma iesvētību sektas augstākajā pakāpē, vairs nevarēja grēkot. Virkne stingru noteikumu, kuriem viņiem bija jāpakļaujas, tika izskaidroti ar briesmām tikt piesārņotiem ar grēcīgu vielu. Viņu neveiksme vienkārši parādīja, ka iniciācijas rituāls bija nederīgs: vai nu iesvētītajam, ne iesvētītajam nebija eņģeļa dvēseles. Pirms iesvētīšanas pilnīgu morāles brīvību parasti nekas neierobežoja, jo vienīgais īstais grēks bija eņģeļu krišana debesīs, un viss pārējais ir tā neizbēgamas sekas. Pēc uzsākšanas bez sirdsapziņas pārmetumiem izdarījis grēkus arī viņu izpirkšana netika uzskatīta par nepieciešamu.

Kataru attieksme pret dzīvi izrietēja no viņu priekšstata par ļaunumu, kas izlijis materiālajā pasaulē. Viņi uzskatīja, ka vairošanās ir sātana darbs, viņi uzskatīja, ka grūtniece atrodas dēmona ietekmē, un katru dzimušo bērnu pavada arī dēmons. Tas arī izskaidro viņu aizliegumu ēst gaļas ēdienu - visu, kas nācis no dzimumu savienības.

Tāda pati tendence izraisīja pilnīgu izstāšanos no sabiedrības dzīves. Laicīgās varas iestādes tika uzskatītas par ļauna dieva radīšanu, tām nebija jāpakļaujas, jāiet uz savu galmu, jādod zvērests, jāķeras pie ieročiem. Visi, kas izmantoja spēku, tika uzskatīti par slepkavām – tiesnešiem, karotājiem. Acīmredzot tas padarīja neiespējamu dalību daudzās dzīves jomās. Turklāt daudzi uzskatīja, ka ir aizliegts sazināties ar tiem, kas ir ārpus sektas, ar "pasaules cilvēkiem", izņemot mēģinājumus viņus pārvērst.

Visu veidu ķecerus vienoja asi naidīga attieksme pret katoļu baznīcu. Viņi to uzskatīja nevis par Jēzus Kristus baznīcu, bet gan par grēcinieku draudzi, Bābeles netikli. Pāvests ir visu maldu avots, priesteri ir rakstu mācītāji un farizeji. Katoļu baznīcas krišana, viņuprāt, notika Konstantīna Lielā un pāvesta Silvestra laikā, kad baznīca, pārkāpjot Kristus priekšrakstus, iejaucās pasaulīgajā varā (saskaņā ar t.s. "Konstantīna dāvanu"). . Tika liegti sakramenti, īpaši bērnu kristīšana, jo bērni joprojām nevar ticēt, kā arī laulība un kopība. Daži kataru kustības atzari - cotarelli, rotarii - sistemātiski izlaupīja un apgānīja baznīcas. 1225. gadā katari nodedzināja Brešas katoļu baznīcu, 1235. gadā Mantujā nogalināja bīskapu. Stāvot no 1143. līdz 1148. gadam maniheju sektas priekšgalā, Eon de l "Etoile pasludināja sevi par Dieva dēlu, visu lietu saimnieku un, pamatojoties uz valdījuma tiesībām, aicināja savus sekotājus aplaupīt baznīcas.

Katari īpaši ienīda krustu, ko viņi uzskatīja par ļaunā dieva simbolu. Apmēram 1000 gadus. kāds Levtards, kurš sludināja netālu no Šalonas, lauza krustus un ikonas. 12. gadsimtā Brū Pēteris kurināja uguni no sašķeltiem krustiem, par ko viņu galu galā sadedzināja sašutis pūlis.

Kataru baznīcas tika uzskatītas par akmeņu kaudzēm, bet dievkalpojumi tika uzskatīti par pagānu rituāliem. Viņi noliedza ikonas, svēto aizlūgumus, lūgšanas par mirušajiem. Dominikāņu inkvizitora Reinera Sakoni grāmatā, kuras autors pats bija ķeceris 17 gadus, teikts, ka katariem nebija aizliegts aplaupīt baznīcas.

Katari noliedza Katoļu hierarhija un sakramentiem, bet tiem bija sava hierarhija un savi sakramenti. Sektas organizatoriskās struktūras pamatā bija tās iedalījums divās grupās - "perfektie" (perfecti) un "ticīgie" (credenti). Pirmie bija maz (Reiners saskaitīja tikai 4000), taču viņi veidoja šauru sektas līderu grupu. No "perfektajiem" tika sastādīta katariešu garīdzniecība: bīskapi, presbiteri un diakoni. Tikai "ideālie" bija informēti par visām sektas mācībām - daudzi ekstrēmi, īpaši tie, kas krasi pretrunā ar kristietību, uzskati "ticīgajiem" nebija zināmi. Tikai "perfektajiem" bija jāievēro daudzi aizliegumi. Jo īpaši viņiem bija aizliegts jebkādos apstākļos atteikties no savām mācībām. Vajāšanu gadījumā viņiem ir jāsamierinās ar mocekļu nāvi, savukārt "ticīgie" varēja apmeklēt baznīcas, lai parādītos un vajāšanas gadījumā atteikties no savas ticības.

Bet no otras puses, "perfekto" ieņemtais amats sektā bija nesalīdzināmi augstāks par priestera amatu katoļu baznīcā. Dažos aspektos tas bija pats Dievs, un tāpēc viņu pielūdza "ticīgie".

"Ticīgajiem" bija pienākums atbalstīt "ideālos". Viens no svarīgiem sektas rituāliem bija "pielūgšana", kad "ticīgie" trīs reizes nogāzās zemē pirms "ideālajiem".

Bieži vien katari centās izdarīt pašnāvību, ko sauca par "enduru". Bieži tam tika pakļauti veci cilvēki vai bērni, kuri saņēma "mierinājumu" (sektas centrālais sakraments - kas apvienoja: kristības, ordināciju priesterībā, grēku nožēlu un absolūciju un dažreiz arī mirstošo svaidījumu. Tikai tie, kas to pieņēma varēja paļauties uz atbrīvošanu no miesas gūsta: viņu dvēseles atgriezās savās debesu mājās). Endūras formas bija dažādas: visbiežāk badošanās (īpaši bērniem, kuru mātes pārtrauca barot bērnu ar krūti), bet arī asins nolaišana, karstas vannas, kam sekoja asa atvēsināšana, dzēriens ar saspiestu stiklu, nosmakšana. Dollingers, kurš pētīja saglabājušos inkvizīcijas arhīvus Tulūzā un Karkasonā, raksta: "Tiem, kas rūpīgi izpēta abu augstākminēto tiesu ierakstus, nebūs šaubu, ka no enduras gāja bojā daudz vairāk cilvēku - daļēji brīvprātīgi, daļēji spēks – nekā inkvizīcijas spriedumu rezultātā”.

No šīm vispārīgajām idejām izplūda sociālistiskās mācības, kas bija plaši izplatītas kataru vidū. Kā materiālās pasaules elements viņi noliedza īpašumu. "Perfektajiem" bija aizliegts individuāls īpašums, bet kopīgi viņiem piederēja sektas īpašums, bieži vien ievērojams.

Katari baudīja ietekmi dažādos sabiedrības slāņos, arī augstākajos. Tātad par Tulūzas grāfu Raimondu VI viņi rakstīja, ka viņa svītā vienmēr bija katari, kas bija ģērbušies parastās drēbēs, lai pēkšņas nāves gadījumā viņš varētu saņemt viņu svētību. Tomēr pamatā katariešu sludināšana acīmredzot bija adresēta pilsētas zemākajām kārtām. Par to īpaši liecina dažādu sektu nosaukumi: Populicani ("populisti") (daži pētnieki šeit tomēr saskata sagrozīto pauliciešu vārdu), Piphler (arī no "plebs"), Tekserantes (audējas), Nabagi, Patareni (no kolekcionāru lupatām, nabagu simbols). Savā sprediķī viņi teica, kas ir patiesība Kristīgā dzīve iespējams tikai ar īpašumu kopību. .

1023. gadā katarus tiesāja Montefortā, apsūdzot celibāta un īpašuma kopības veicināšanā, kā arī uzbrukumos. baznīcas paražas. Acīmredzot aicinājums uz īpašumu kopību bija diezgan izplatīts kataru vidū, jo tas ir minēts dažos katoļu rakstos, kas vērsti pret viņiem. Tātad vienā no tiem katariem pārmet šī principa demagoģisku sludināšanu, savukārt paši pie tā neturas: "Tev nav viss kopīgs, vieniem vairāk, citam mazāk."

Perfekta celibāts un vispārējs laulības nosodījums ir sastopams starp visiem katariem. Bet dažos gadījumos par grēcīgu tiek uzskatīta tikai laulība, bet ne netiklība ārpus laulības. Tādējādi šo aizliegumu mērķis bija ne tik daudz miesas ierobežošana, cik ģimenes iznīcināšana. Laikabiedru rakstos katariem nemitīgi tiek pārmesta sievu kopība, "brīva" vai "svēta" mīlestība.

Svētais Bernards no Klērvo 1130.-1150 apsūdzēja katarus sludināšanā pret laulībām, bet atrašanos brīvā kopdzīvē ar sievietēm, kuras pametušas ģimeni. Šajā viņu atbalsta Reiners. Tāda pati apsūdzība pret maniheju sektu, kas ap 1145. gadu izplatījās Bretaņā, ir ietverta Ruānas arhibīskapa Amjēnas Hjū hronikā. 12. gadsimtā izdotajā grāmatā pret ķecerībām Alans no Lilles katariem piedēvē šādus uzskatus: "laulības saites ir pretrunā ar dabas likumiem, jo ​​šie likumi prasa, lai viss būtu kopīgs."

Kataru ķecerība izplatījās Eiropā ārkārtīgi ātri. 1012. gadā tiek ziņots par sektantu grupu Maincā, 1018. un 1028. gadā - Akvitānijā. Bieži var dzirdēt par Orleānas ķecerību, kas parādījās Orleānā 1017. gadā, bet ilgu laiku palika apslēpta. "Tās... mācības ķeceri bija divi no pilsētas garīdzniekiem – Heriberts un Liza," kā liecināja pats Heriberts Jaunava, atzīstot, ka jau sen piederējis kataru ķecerībai. 1025. gadā - Arrasā, 1028. gadā - Montefortā pie Turīnas, 1030. gadā - Burgundijā, 1042. un 1048. gadā - Šalonas bīskapijā pie Marnas, 1051. gadā - Goslarā utt. Bonakurss, agrākais kataru bīskaps, rakstīja par 1190. gadu. par situāciju Itālijā: "Vai visas pilsētas, pilsētas un pilis nav piepildītas ar šiem viltus praviešiem?" . Un Milānas bīskaps 1166. gadā apgalvoja, ka viņa diecēzē ir vairāk ķeceru nekā ticīgo.

Vienā XIII gadsimta darbā ir 72 kataru bīskapi. Reiners Sacconi runā par 16 kataru baznīcām. Viņi visi ir cieši saistīti, un acīmredzot tos vadīja pāvests, kurš atradās Bulgārijā. Tika sasaukti sobori, kuros piedalījās pārstāvji no daudzām valstīm. Piemēram, 1167. g. netālu no Tulūzas ķecerīgais pāvests Nikets jeb Ņikita atklāti sasauca koncilu, kurā piedalījās ķeceru masas, tostarp no Bulgārijas un Konstantinopoles.

Taču ķecerība bija īpaši veiksmīga Francijas dienvidos – Langdokā un Provansā. Uz turieni vairākkārt tika nosūtītas misijas, lai atgrieztu ķecerus. Ar šādu misiju bija Sv. Bernards no Klērvo, kurš apgalvoja, ka baznīcas ir tukšas, neviens nepieņem komūniju un neviens nekristī bērnus. Misionāri, tāpat kā vietējie katoļu garīdznieki, tika sisti, draudēti un apvainoti.

1208. gadā Inocents III izvirzīja krusta karu pret albigēniešiem. Simons de Monforts bija armijas priekšgalā. Tika celts krusts pret albigēniešiem Vācijā – Leopoldu, Austrijas hercogu Engilbertu un daudziem citiem; notika arī Francijā, Normandijā, Puatū. Šīs kampaņas vadītājs un sludinātājs bija Arnolds, Sito abats, vēlākais Narbonnas arhibīskaps.

Karš, kas tika uzsākts pret albiģiešiem, sakrita ar inkvizīcijas sākumu. “Nav viegli noteikt to nelaimīgo albīgiešu skaitu, kuri miruši uz sārta kopš 1208. gada. Taču, lasot tā laika stāstus, nevar nepārdzīvot dzīvu līdzjūtību,” rakstīja Lorento. “Tajos attēlota vairāku cilvēku nāve. miljoniem cilvēku starp visbriesmīgākajām mokām. Bezjērā vien, padzinuši Svētā Nācarija baznīcas iedzīvotājus, sodītāji nogalināja 20 tūkstošus cilvēku. Viens no karavīriem, nezinot, kā atšķirt ķecerus no ticīgajiem katoļiem, vērsās pie Arnolda de Satī: "Ko darīt, tēvs? Mēs nezinām, kā atšķirt labo un ļauno!" Uz ko viņš atbildēja: "Sitiet tos visus, jo Tas Kungs zinās savējos." Un tajā pilsētā tika nogalināts liels ļaužu pulks.

Kopš tā laika visur ķeceri tika iemesti cietuma cietumos, viņi tika pakļauti vissmagākajām spīdzināšanām, sadedzināti uz sārta. Pār Eiropu karājās jaunu ugunsgrēku dūmi. Pienāks laiks, vēsturnieki mēģinās vismaz aptuveni aprēķināt inkvizīcijas upuru skaitu un nodrebēs, nosaucot piecus miljonus cilvēku.

Tikai XIII gadsimtā pēc vairāk nekā trīsdesmit gadu "albīgiešu kariem" ķecerība tika uzvarēta. Taču šo sektu ietekme turpinājās izjust vēl vairākus gadsimtus.

Ne mazāk slavena viduslaiku vēsturē bija sekta Brīvā Gara brāļi un Apustuliskie brāļi . Šo sektu mācību veidošanā īpaša loma bija diviem domātājiem, kuri vēlāk nerimstoši ietekmēja viduslaiku un reformācijas ķecerīgās kustības: Florijas Joahims un Amalrihs de Bens. Abi dzīvoja XII gadsimtā, nomira neilgi pēc 1200. gada.

Joahims bija mūks un abats. Viņš teica, ka viņa mācība daļēji balstījās uz Svēto Rakstu izpēti, daļēji atklāsmes rezultāts. Tā pamatā ir izpratne par cilvēces vēsturi kā Dieva izpratnes procesu. Joahims to iedala trīs laikmetos: Tēva valstība no Ādama līdz Kristum, Dēla valstība no Kristus līdz 1260. gadam. un Gara valstība, kas nāks 1260. gadā. Pirmais bija verdziskās padevības laikmets, otrs - dēla paklausība, trešā būs brīvības laikmets, pēc apustuļa domām - "Kur ir Kunga Gars, tur ir brīvība." Šajā laikmetā Dieva tauta būs mierā, atbrīvota no darba un ciešanām. Šis būs pazemīgo un nabago laikmets, cilvēki nezinās vārdus "tavs" un "mans". Klosteri aptvers visu cilvēci, un Mūžīgo evaņģēliju lasīs mistiskais prāts. Pilnības laikmets tiks sasniegts zemes dzīves un cilvēces vēstures ietvaros ar mirstīgo cilvēku rokām. Pirms šī laikmeta sāksies briesmīgi kari un parādīsies Antikrists. Joahims tam saskata pierādījumus jau viņa laikmetīgās baznīcas pagrimumā. Pēdējais spriedums sāksies ar baznīcu, un Antikrists kļūs par pāvestu. Dieva izredzētie, kas pievērsīsies apustuliskajai nabadzībai, būs Kristus karaspēks šajā cīņā. Viņi uzvarēs Antikristu un apvienos visu cilvēci kristietībā. Raksturīga Joahima mācības iezīme ir skatījums uz vēsturi kā deterministisku procesu, kura gaitu var paredzēt un aprēķināt.

Savas dzīves laikā Joahims bija uzticams baznīcas dēls, nodibināja klosteri un savos rakstos cīnījās pret katariem. Bet tad viņa darbu fragmentu kolekcija tika nosodīta kā ķecerīga - iespējams, viņa ietekmes uz ķecerīgajām sektām dēļ.

Amalrihs bija teoloģijas maģistrs un lasīja to Parīzē. Viņš neizklāstīja savu sistēmu pilnībā, tikai tās visnekaitīgākos noteikumus — un tomēr Romā pret viņu tika iesniegta sūdzība. Pāvests nosodīja viņa sistēmu un 1204. g atsaukts no nodaļas. Neilgi pēc tam Amalrihs nomira. Amalrihs bija ideoloģiski saistīts ar Joahimu no Florija. Viņš arī uztvēra vēsturi kā Dieva atklāsmes posmus. Vispirms bija Mozus bauslība, tad Kristus bauslība, kas padarīja Mozus likumu par spēkā neesošu. Tagad ir pienācis laiks trešajai atklāsmei. Tā ir iemiesota Amalrihā un viņa sekotājos, tāpat kā agrāk Kristū. Viņi tagad ir kļuvuši par Kristu. Tādējādi amalrikāņu vidū Gara valstība tika uztverta drīzāk kā cilvēku - sektas dalībnieku garīgais stāvoklis, nevis kā aktīvas pasaules pārveidošanas mērķis, lai gan otrā interpretācija viņiem nebija pilnīgi sveša.

13. un 14. gadsimtā visā Francijā, Vācijā, Šveicē un Austrijā izplatījās sekta, kuras mācība bija tuva amalrikāņu uzskatiem. Viņas sekotāji sevi sauca par brīvā gara brāļiem un māsām vai "brīvajiem gariem".

Šīs sektas doktrīnas galvenais kodols bija ticība iespējai "pārtapties par dievu". Tā kā katra cilvēka dvēsele sastāv no dievišķas vielas, tad šādu "dievišķības" stāvokli principā var sasniegt katrs cilvēks. Lai to izdarītu, viņam ir jāiziet daudzu gadu pārbaudījums viņu sektā: jāatsakās no visa īpašuma, ģimenes, viņa gribas un jādzīvo, vācot žēlastību. Pēc tam viņš nonāk "dievišķības" stāvoklī un kļūst par vienu no "brīvajiem gariem". Saglabājušies neskaitāmi sektas pasaules redzējuma apraksti, ko devuši "brīvie gari" – vai nu nožēlojoši, kā, piemēram, Johans no Brunnas, kurš šādā stāvoklī bija 8 gadus, un pirms tam 20 gadus zondējis, vai inkvizīcijas pratināti - kā Johans Hartmans no Astmanštetenes pie Erfurtes, Konrāds Kanlers no Eihštedtes, Hermanis Kīners no Vircburgas, Konstantīns no Erfurtes un citi. Viņi piekrīt, ka "dievība" nav īslaicīga ekstāze, bet gan pastāvīgi ilgstošs stāvoklis. Hartmans šo stāvokli raksturoja kā "sāpīgu sirdsapziņas sāpju pilnīgu izzušanu". Citiem vārdiem sakot, "brīvais gars" tika atbrīvots no visiem morāles un morāles ierobežojumiem. Viņš ir augstāks par Kristu, kurš bija mirstīgs cilvēks un, pievienojies viņu sektai, sasniedza "dievišķību" tikai pie krusta. Viņš kļuva pilnīgi līdzvērtīgs Dievam, "bez jebkādas atšķirības". Ņemot to vērā, viņa griba ir Dieva griba, un grēka jēdziens viņam kļūst bezjēdzīgs.

Sektā plaši izplatītie uzskati no dažādām pusēm raksturoja šo "brīvo garu" bezgrēcību, viņu brīvību no morāles ierobežojumiem. Tādējādi "brīvais gars" ir visu lietu karalis un valdnieks. Viss pieder viņam, un viņš var atbrīvoties no visa pēc saviem ieskatiem, un tas, kurš viņam traucē, var nogalināt, pat ja tas ir pats imperators. Nekas, ko dara šāda cilvēka miesa, nevar ne samazināt, ne palielināt viņa dievišķību. Tāpēc viņš var dot viņai pilnīgu brīvību: "lai iet bojā visa valsts, nevis viņš atturas no tā, ko prasa viņa daba," saka Hartmans. Tuvība ar jebkuru sievieti, pat māsu vai māti, nevar viņu piesārņot un tikai vairot viņas svētumu. Daudzos avotos (Johans Gerzons no Ile de France, 1423; Vilhelms Ķelnes prokurors, 1325; cisterciešu abats klosterī netālu no Klāgenfurtes, 1326; un citi) ziņo par sektas rituāliem, kas ietvēra dzimumu neizvēlīgu apvienošanos. Itālijā šīs "masas" sauca par "barilotto", Vācijā tiek ziņots par īpaši veidotām patversmēm "paradīzēm".

Šajā sakarā mūsdienu pētnieks G. Grundmanis vērš uzmanību uz to, ka tikko in vēlie viduslaiki, lai pieturētos pie tik daudz brīvu uzskatu un prakses seksuālo attiecību jomā, nebija vajadzības piederēt nevienai sektai. Šo "masu" pamats bija tīri ideoloģisks. “Brīvā gara” dvēselē, kas bija sasniegusi “dievišķību”, notika pilnīga pārrāvums ar visu iepriekšējo dzīvi. Tas, kas viņiem agrāk bija zaimošana (un tā palika pārējiem "rupjiem" cilvēkiem), kļuva par viena vēsturiskā laikmeta beigu un cita - jauna laikmeta - sākumu. Lai viņi varētu apzināties un izpaust savu jauno dzimšanu, pārtraukumu ar veco eonu.

Acīmredzot "brīvajiem gariem" nebija vajadzīgs katoļu baznīcas piedāvātais pestīšanas ceļš: grēku nožēla, grēksūdze, grēku piedošana, komūnija. Turklāt baznīca bija pret viņiem naidīga, jo uzurpēja tiesības adīt un lemt, kas piederēja tikai viņiem. Asais antibazhisms caurstrāvo visus "svēto garu" izteikumus un izpaužas luciferismā, sātana pielūgšanā, kas bieži radās viņu sektā.

Sektas ideoloģijas centrā nebija Dievs, bet Cilvēks, dievišķots, atbrīvots no domas par savu grēcīgumu, kurš kļuva par Visuma centru. Tāpēc viņu mācībās Ādamam bija tik liela loma – nevis Vecās Derības grēciniekam, bet gan perfektam cilvēkam. Daudzi no "brīvajiem gariem" sauca sevi par "jauno Ādamu", un Konrāds Kanlers sauca sevi par Antikristu, "bet ne sliktā nozīmē". Mums šķiet, ka šeit šīs mazās sektas mērogā vispirms sastopamies ar humānisma ideoloģijas modeli, kas vēlāk izpaudās visas cilvēces mērogā.

Spilgts piemērs sektas ietekmei uz sociālā dzīve ir notikumi pretpāvestu sacelšanās laikā Umbrijā XIV gadsimta 20. gados. "Brīvo garu" doktrīna bija plaši izplatīta šīs teritorijas muižniecības vidū un kļuva par pretpāvestu partijas ideoloģiju. Cīņā pret pāvestu un pilsētu komūnām šī doktrīna attaisnoja visu līdzekļu izmantošanu, visas žēlastības noraidīšanu. Kļuva legalizēts un ierasts sist visus ieņemto pilsētu iedzīvotājus, tostarp bērnus un sievietes. Sacelšanās vadītājs grāfs Montefeltro un viņa sekotāji lepojās ar baznīcu izlaupīšanu, vardarbību pret mūķenēm. Viņu augstākā dievība bija Sātans.

Taču visplašāko sekta ietekmēja, iedarbojoties uz nabadzīgākajiem slāņiem, īpaši uz ubagu un begīnu kustību — plaši izplatītām celibātā dzīvojošu vīriešu un sieviešu apvienībām, kas nodarbojās ar amatniecību vai ubagošanu. Šie slāņi veidoja ārējo, eksotērisko sektas biedru loku, bet "brīvie gari", kas bija sasnieguši "dievišķību", veidoja šauru ezotērisko loku. Sadalot divās aprindās, sektas organizācija atgādina katarus, un pati ticība izvēlētā loka dalībnieku "dievišķumam" var tikt uzskatīta par tālāku izņēmuma stāvokli, ko "ideāls" ieņēma starp. katarieši.

Plašās masas, kas veidoja sektas eksotērisko loku, kā liecina daudzi inkvizīcijas pratināšanas ieraksti, bija slikti informēti par tās mācības galējiem noteikumiem. Viņiem "brīvo garu" "dievība" attaisnoja viņu tiesības uz garīgo vadību. Šajās aprindās primāra nozīme bija tiem doktrīnas noteikumiem, kas ekstrēmākajā formā pasludināja kopienas idejas un noliedza sabiedrības pamatinstitūcijas: privātīpašumu, ģimeni, baznīcu, valsti. Tieši šeit mēs sastopamies ar sektas mācības sociālistiskajiem aspektiem. Tādējādi apgalvojums "visa manta ir jādala" atkārtoti tiek minēts kā viens no sektas mācības elementiem. Aicinājumi uz seksuālo brīvību bieži bija vērsti tieši pret laulībām: dzimumu savienība laulībā tika uzskatīta par grēku. Šādus uzskatus pauda, ​​piemēram, Homines intellIgentales grupa, kas Briselē darbojās 1410.-1411.gadā. “Brīvo garu” vienlīdzības pasludināšana Kristum bija vērsta uz hierarhijas iznīcināšanu – ne tikai uz zemes, bet arī debesīs. Visas šīs idejas izplatījās galvenokārt maldīgo Ubagu vidū, kurus dievišķie vadītāji aicināja uz pilnīgu atbrīvošanos no šīs pasaules. Tātad Egidijs Kantors no Briseles teica: "Es esmu cilvēka atbrīvotājs. Caur mani jūs iepazīsit Kristu kā caur Kristu Tēvu."

"Brīvā Gara brāļu" ietekmē bija 13. gadsimta otrajā pusē Itālijā radusies sekta, kuras dalībnieki viens otru sauca par "apustuliskajiem brāļiem". Šī sekta mācīja, ka Joahima pareģotā Antikrista atnākšana ir tuvu. Katoļu baznīca ir atkāpusies no Kristus priekšrakstiem. Viņa ir Babilonas prostitūta, Apokalipses zvērs ar 7 galvām un 10 ragiem. Tas atkrita imperatora Konstantīna un pāvesta Silvestra laikā, kurā bija iekļuvis velns. Nāk lielas nepatikšanas, kas beigsies ar citas, garīgas baznīcas - apustulisko brāļu sektas, svēto kopienas uzvaru. Pasauli pārvaldīs svētais, Dieva iecelts pāvests, nevis kardinālu izvēlēts, jo visi kardināli līdz tam laikam tiks nogalināti. Taču arī tagad sektas priekšgalā ir Dieva iecelts vadītājs. Viņam ir jādod neapšaubāma paklausība. Ticības aizsardzības labad viss ir atļauts, jebkura vardarbība pret ienaidniekiem. Bet vajāšanas, kurām katoļu baznīca pakļauj apustuliskos brāļus, ir lielākais grēks. Sekta sludināja īpašumu un sievu kopību.

Šo mācību klejojošie apustuļi sludināja ļaudīm. Vēstules no sektas līdera Dolčīno tika izplatītas kā proklamācijas. Visbeidzot, 1304. gadā, tika mēģināts šīs mācības likt lietā. Savervējis aptuveni 5000 sektas dalībniekus, Dolčīno ar šo armiju nostiprinājās kalnu reģionā Ziemeļitālijā, izlaupot apkārtējos ciematus un iznīcinot baznīcas un klosterus.

Karš turpinājās trīs gadus, līdz Dolčīno nometni pārņēma vētra un viņam pašam tika izpildīts nāvessods.

XIII gadsimtā. baznīcai un feodālismam pretstatā kustība iegāja jaunā fāzē, kad daudz lielāku lomu sāka spēlēt mistiskas noskaņas un masu emocionālais uztraukums, dažkārt sasniedzot reliģiskās psihozes spēku.

Papildus badošanai un citiem askētisku sasniegumu veidiem plaši izplatījās sevis šaustīšana. Šī pārbaudītā un pārbaudītā reliģiskās pestīšanas līdzekļa vecie veidi izrādījās neadekvāti. Nožēlotāji pulcējās lielās grupās un kolektīvi izpildīja sev nāvessodus, inficējoties ar vispārējo noskaņojumu. Tā radās flagelantu - šaustītāju kustība.

Pārpildītās gājienos gandrīz līdz neprātam iedzīti cilvēku pūļi pārvietojās pa pilsētu un ciemu ielām, pakļaujoties nežēlīgai šaustīšanai. XIV gadsimta vidū. kustība aptvēra gandrīz visu Vāciju, Ungāriju, daļu Polijas, Šveici.

Pāvests šajā kustībā uzreiz nesaskatīja no tās izrietošos draudus. Sākumā tas pat veicināja šādu rīcību, uzskatot, ka šāda publiska reliģisko jūtu paušana nāks par labu katolicismam.

ķecerība trīspadsmitajā gadsimtā saturēja panteistiskas idejas, kas ļāva pasludināt iespēju apvienot cilvēku ar Dievu neatkarīgi no baznīcas un pat, iespējams, kļūt par Dievu. Pretstatā teistiskajai Dieva kā personas, apgādnieka, transcendenta interpretācijai attiecībā pret no nekā radīto pasauli, panteisms mācīja par pasaules un Dieva vienotību: tā sauktajā mistiskajā panteismā pasaule tika izšķīdināta Dievā. , savukārt naturālistiskajā, vēl vairāk attālinoties no teisma, Dievs tika izšķīdināts pasaulē, pārstāvot pasaules dvēseli vai identificējoties ar pasauli, dabu. Panteistiskās kustības ietvēra ideju par Visuma bezgalību, dabas un cilvēka neatkarību, Dieva un pasaules mūžību.

Mistiski panteistiskās idejas ķeceri bieži izmantoja, lai pamatotu masu patiesās pretenzijas uz brīvību no baznīcas – saskaņā ar šiem apgalvojumiem tika sludinātas domas no baznīcas un baznīcas rituālu nederīguma.

Filozofs panteists Deivids Dinanskis bija radikāli pretrunā teistiskajai doktrīnai. Pasaule ir pats Dievs – rakstīja Dāvids, – pasaules lieta ir pats Dievs. Panteistiskie uzskati bija cieši saistīti ar cilvēka cieņas ideju, nonāca pretrunā ar kristīgo mācību par cilvēces sākotnējo grēcīgumu. Daži ķeceri uzskatīja, ka cilvēks šajā pasaulē var sasniegt augstu pilnības pakāpi – tādu, ka nebūs vajadzīgas lūgšanas vai gavēnis, un būs iespējams pārspēt pat Kristus nopelnus.

Tomēr visi mistiskie pārdzīvojumi, kuru rezultātā radās tūkstošgades, johamiešu, amalrikāņu, spirituālistu ķecerības, bija politiskās un reliģiskās cīņas atspoguļojums, kas izraisīja būtisku prātu rūgšanu: Padujas Marsiliusa, Okama Viljama un Parādījās Žans Jandens. Svarīgi, ka viņu traktātos runāja nevis reliģiska, bet gan politiska valoda. Šī valoda aizrāva cilvēkus. Pat johamiešus zināmā mērā ietekmēja politiskie saukļi. Mistiski politiskās mācības bija sava veida opozīcijas pret feodālisms izpausme.

Tādējādi XIII gs kļuva par sava veida pagrieziena punktu ķecerīgo kustību un feodālās sabiedrības vēsturē. Šajā laikā feodālās sabiedrības zarnās nogatavojas un parādās asni jauna ēra, notiek pārmaiņas viduslaiku sabiedrības sociālajā struktūrā, Piesakās jauni ražošanas spēki un jauni sociālie slāņi - birģeri, pilsētu plebi, neskaitāmu amatnieku kopienu un darbnīcu pārstāvji.

Tā rezultātā līdz XIV gs. ķeceru kustībās skaidri izšķirami divi virzieni: birģeris un zemnieks-plebejs. Tolaik ķecerībām bija nepārprotama sociāla ievirze. Īpaši radikālas šajā ziņā bija zemnieku-plebeju ķecerības. Tas ir saistīts ar faktu, ka XIV gs. zemnieku stāvoklis kļūst īpaši grūts. XIV-XV gadsimts. iekšā. - zemnieku sacelšanās laiks (Dolčīno Itālijā, Wat Tyler Anglijā, husītu kari Čehijā). Atņemtie un ekspluatētie pilsētu plebeji kļūst par spēcīgu zemnieku sabiedroto. Šai ķecerības formai blakus ir mistisko flagellantu, lolardu u.c. sektu paaugstināšana.

Plebeji tajā laikā bija vienīgā šķira, kas bija pilnībā ārpus esošās oficiālās sabiedrības. Viņi stāvēja gan ārpus feodālajām, gan ārpus birģeru saitēm. Viņiem nebija ne privilēģiju, ne īpašuma; viņiem pat nebija zemniekiem un sīkpilsoņiem apliktas mantas. Viņi bija visādā ziņā nabadzīgi un bezspēcīgi. To pastāvēšanas apstākļiem nebija tiešas ietekmes uz tajā laikā darbojošām iestādēm, kuras tos pilnībā ignorēja. Tie bija dzīvs simptoms feodālās un ģildes-birģeru sabiedrības sabrukumam.

Šī plebeju nostāja izskaidro, kāpēc sabiedrības plebeju daļa jau toreiz nevarēja aprobežoties tikai ar cīņu pret feodālismu un priviliģētajiem pilsētniekiem; kāpēc tai vispār bija jāiet ārpus mūsdienu buržuāziskās sabiedrības robežām, kas toreiz tikai veidojās.

Agrīnās kristietības čiliātiskie sapņi tam bija ērts sākumpunkts. Bet tajā pašā laikā šī vēlme iziet ārpus ne tikai tagadnes, bet arī nākotnes robežām varēja būt tikai vardarbība pret realitāti, un pašam pirmajam mēģinājumam to īstenot praksē vajadzēja iemest kustību atpakaļ šajās šaurajās robežās. ierobežojumiem, kas tika ieviesti tikai ar toreizējiem nosacījumiem.

Daudzas zemnieku-plebeju ķecerības zaudē agrīnajām birģeru ķecerībām raksturīgās reakcionārās iezīmes: zemnieku-plebeju ķecerību pārstāvji cenšas uz zemes izveidot tūkstošgadu "Dieva valstību" (ti, taisnīgu sociālo kārtību). Čehijas taborīti un dažu citu ķecerību pārstāvji centās sagraut feodālo kārtību un izveidot jaunu sociālo sistēmu, pieprasot īpašuma vienlīdzību. Zemnieku-plebeju ķecerību attīstības iekšējā loģika ļoti bieži tās pārvērta par tautas sacelšanās ideoloģiju, bet ķecerīgo sektu līderus par saviem vadoņiem. Tātad Dolčīno, apustuļu sektas vadītājs Itālijā, kļuva par viena no XIV gadsimta sacelšanās līderi. (1303 - 1307).

Tajā pašā laikā tālāk tika attīstītas un skaidrāk izdalītas birģeriešu ķecerības, kas savu augstāko izpausmi ieguva 16. gadsimta reformācijā. Viņu uzskatu teorētiskie pamati tiek padziļināti un formalizēti; īpaši Džona Viklifa un viņa sekotāju, Jana Husa un "kausētāju" mācībās husītu karu laikā. Burgeru ķecerības vienmēr ir bijušas nopietns drauds baznīcai, kā rezultātā tā vienmēr nežēlīgi izturējusies pret ķeceriem. Bet bieži vien laicīgie feodāļi, kas bija ieinteresēti sagrābt baznīcas zemes, izmantoja birģeru ķecerību, un dažreiz feodālā valsts to patronizēja tiem pašiem mērķiem. Tā tas bija Džona Viklifa gadījumā Anglijā. Viņš bija teoloģijas profesors Oksfordā, pasludinot nepieciešamību iznīcināt visu pāvesta sistēmu un sekularizēt klosteru-baznīcu zemi.

"Angļu slimība" drīz šķērsoja vienas valsts robežas un sāka izplatīties tālu aiz tās robežām. Sākās plaša pretpāvesta kustība. Tika nosodīta Viklifa mācība, kā arī Jana Husa mācības.

XV gadsimtā. nozīmīgākās ķeceru kustības bija angļu lolardisms un husisms. Lolardi bija Džona Viklifa sekotāji un pārstāvēja birģeru ķecerību, lai gan tajā ietilpa nabadzīgi pilsētu un lauku amatnieki un tirgotāji, zemnieki un pat lauksaimniecības strādnieki.

Husītu ķecerība, kas radās Čehijā 15. gadsimta sākumā. un absorbējis daudzas tur izplatītās ķecerības, tas savā orbītā ievilka visdažādākos sociālos slāņus.

Jana Husa sadedzināšana 1415. gadā deva impulsu husītu pretkatoliskajai kustībai Bohēmijā. Radikālākā husītu daļa padarīja savu centru par labi aizsargātu pilsētu netālu no Prāgas, ko viņi sauca par Taboru (labvēlību). Šeit plūda sludinātāji no ķecerīgām sektām no visas Eiropas: johamīti (Joahima sekotāji no Florijas), valdensieši, ubagi. Taborītu vidū bija plaši izplatītas čiliastiskās un sociālisma teorijas. Bija arī mēģinājumi tos ieviest praksē. Īsi aprakstīsim taborītu uzskatus, pamatojoties uz viņu laikabiedru rakstiem: topošais pāvests Enejs, Silviuss Pikolomini, Pšibrams, Vavržinets (Lavrentijs no Bžezinas).

1420. gadā pienāks pasaules gals – consumatio saeculi. Tomēr šis termins izsaka tikai "vecās pasaules" galu, "ļaunuma valdīšanu". Nekavējoties tiks likvidēts viss "ļaunums". Pienāks “atriebības diena un atmaksas gads”: “visiem augstiem un valdniekiem jābūt nolocītiem kā koku zariem un nocirstiem, sadedzinātiem krāsnī kā salmiem, neatstājot ne saknes, ne dzinumus, kuļām kā kūlīši, nosusināti. asinis no viņiem, ar skorpioniem, čūskām un savvaļas zvēriem, lai tos iznīcinātu un nogalinātu” (19, 78. lpp.).

“Atcelts” un izbeigts Kristus žēlsirdības likums, “jo tā izpratne un rakstītie noteikumi daudzos gadījumos ir pretrunā ar augstākminētajiem spriedumiem”. Gluži pretēji, ir jārīkojas "dedzīgi, nežēlīgi un ar taisnīgu atmaksu".

Ir nepieciešams, lai "katram ticīgajam būtu jāmazgā rokas Kristus ienaidnieku asinīs". Ikviens, kas kavē Kristus ienaidnieku asiņu izliešanu, tiks nolādēts un sodīts tāpat kā viņi. Visi zemnieki, kas nepievienojās taborītiem, "paši kopā ar savu īpašumu ir jāiznīcina".

Kļūst par Dieva Valstību uz zemes – bet ne visiem, bet tikai "izredzētajiem". "Ļaunums" netiks likvidēts no pasaules, bet tiks pakārtots "labajam". Visiem ticīgajiem ir jākoncentrējas piecās pilsētās, un ārpus šīm pilsētām pēdējā spriedumā nebūs žēlastības. No šīm pilsētām viņiem ir jāvalda pār visu zemi, un tās pilsētas, kas tām pretojas, "iznīcinās un degs kā Sodoma". Jo īpaši "atriebības gadā Prāgas pilsēta ir jāiznīcina un jāsadedzina ticīgajiem, piemēram, Babilonai". Šis periods beigsies ar Kristus atnākšanu. Tad "Dieva izredzētie valdīs ar To Kungu Dievu redzami un taustāmi tūkstoš gadu."

Kad Kristus un eņģeļi nolaidīsies uz zemes, tad taisnie, kas nomira par Kristu, tiks augšāmcelti, un kopā ar viņu viņi sāks tiesāt grēciniekus. Sievas ieņems, nepazīstot vīriešus, un dzemdēs bez sāpēm. Neviens nesēs un pļaus. Augļi netiks patērēti. Sludinātāji mudināja "neko nedarīt, lauzt kokus un iznīcināt mājas, baznīcas un klosterus".

"Visas institūcijas un cilvēku lēmumi ir jāatceļ, jo Debesu Tēvs tos visus nav radījis." Viņi mācīja, ka "baznīca ir ķecerīga un netaisna, un visa tās bagātība tai jāatņem un jāatdod lajiem". "Jāiznīcina priesteru nami, visi baznīcas īpašumi, jāiznīcina baznīcas, altāri un klosteri."

"Visur tika sadauzīti altāri, no tiem tika izmestas svētās dāvanas, apgānīti Dieva tempļi, pārvēršot tos par šķūņiem un staļļiem." "Svētās dāvanas tika samīdītas zem kājām." "Viņi izlēja Kristus asinis, kausi tika nozagti un pārdoti." Viens no sludinātājiem teica, ka "Es labāk lūgtu velnu, nekā mestos ceļos Svētās Komūnijas priekšā." "Liels skaits priesteru tika nogalināti, sadedzināti un iznīcināti, un viņiem nebija nekā priecīgāka kā sagrābt kādu, lai nogalinātu."

Taborītu mīļākā dziesma bija: "Nāc, mūk, lec." Kad sāksies taisnīgo valstība, "nevajadzēs vienam otru mācīt. Nevajadzēs ne grāmatas, ne raksti, un visa pasaulīgā gudrība ies bojā." Klosteros taborīti vienmēr iznīcināja bibliotēkas. "Dieva ienaidniekiem viss īpašums ir jāatņem un jāsadedzina vai jāiznīcina."

"Šoziemu un vasaru sludinātāji un vecākie hetmaņi neatlaidīgi mānīja zemniekus, lai tie lej naudu kubulos. Tādā veidā tika socializēta nauda sabiedrībā. Tika iecelti "kuveru turētāji", kuri uzraudzīja stingru naudas piegādi un dalīja. valsts līdzekļi.

"Gorodiščē vai Taborā nav nekas mans vai tavs, bet visi kopā to lieto vienādi: visiem ir jābūt kopējam, un nevienam nevajadzētu būt atsevišķi, tas, kam ir atsevišķi, grēko."

Viens no Taborite programmas punktiem vēstīja: "Nevienam nekas nedrīkst piederēt, bet viss ir jādala."

Beggrads no Beļģijas taborītu vidū nodibināja Adamītu sektu, kas apmetās uz salas pie upes. Lužņica. Viņš pats sevi sauca par Ādamu un Dieva dēlu, aicināja augšāmcelt mirušos un īstenot Apokalipses plānus. Adamīti uzskatīja sevi par visuresošā Dieva iemiesojumu. Viņi domāja, ka drīz pasauli pārpludinās asinis līdz zirga sajūgam. Viņi ir šajā zemē - Dieva izkapts, viņi ir sūtīti atriebties un iznīcināt visus netīrumus uz zemes. Piedošana ir grēks. Viņi nogalināja visus pēc kārtas, naktīs dedzināja ciematus, pilsētas un cilvēkus, atsaucoties uz to, ka Bībelē teikts: "Pusnaktī atskanēja sauciens." Tātad Prčicas pilsētā viņi "nogalināja visus cilvēkus - jaunus un vecus un nodedzināja pilsētu".

Sapulcēs viņi gāja bez drēbēm, uzskatot, ka tikai tā kļūst tīri. Viņiem nebija laulības – katrs varēja izvēlēties sievietes pēc savas patikas. Tiklīdz kāds teica: "Tādēļ mans gars aizdegās" - un Ādams viņus svētīja: "Ejiet, esiet auglīgi, vairojieties un apdzīvojiet zemi." Saskaņā ar citiem avotiem viņu vidū dominēja neierobežota dzimumu sajaukšanās.

Pēc Jana Zižkas pavēles adāmiešus iznīcināja mērenāk domājošie taborīti.

Ilgu laiku stāsti par adāmiešiem (tāpat kā daudz informācijas par taborītiem) tika uzskatīti par viņu ienaidnieku izgudrojumu. Šo uzskatu aizsāka franču apgaismotājs, hugenots Īzaks de Bozobrs, un ekstrēmākajā formā tas ir pausts marksistiskā čehu vēsturnieka Maceka grāmatās. Tomēr Engelss jau bija piezīmējis: "Ziņkārīgs ir fakts, ka katrā lielākajā revolucionārajā kustībā priekšplānā izvirzās jautājums par "brīvu mīlestību".

Interesanti, ka jautājumu par adamitiem detalizēti kritiski analizēja marksistiskie vēsturnieki E. Verners un Erbstosers. Tie liecināja par senu "Ādamisma" tradīciju, Ādama vārda kulta, pastāvēšanu Brīvā gara brāļu kustībā. Informācija par Bohēmijas "ādāmiem", ja ņemam vērā dabiskos izkropļojumus viņu mācību slēgtā, ezotēriskā rakstura dēļ, diezgan atbilst priekšstatam par Eiropas mēroga "brīvo garu" kustību, kuru mēs apkopojām iepriekš.

Piemēram, Macieks par "netīrās apmelošanas virsotni" uzskata mūsu iepriekš citēto Vecās hronikas fragmentu: "Viss būs kopīgs, arī sievas." Viņaprāt, šo apgalvojumu atspēko kāda cita vieta Pšibramā, kurā teikts, ka Taborā vīra un sievas tuvība bijusi aizliegta: "ja viņi redz vai uzzina par laulāto tikšanos, viņus piekāva līdz nāvei, citus iemeta upē". Taču tieši abas šīs vietas diezgan saskan ar "brīvo garu" tradīciju, kas sludināja neierobežotu seksuālo brīvību un vienlaikus arī laulības grēcīgumu, kas, piemēram, notika Homines intelligentales grupā, kas darbojās Briselē gandrīz vienlaikus ar čehu adamitiem.

Imperators un pāvests aicināja uz krusta karu pret taborītiem, taču viņi ne tikai sakāva krustnešus, bet arī pārcēla karu uz kaimiņvalstīm. Viņu reidi, kas husītu tradīcijā saņēma nosaukumu "Skaistās kampaņas", tika veikti katru gadu 1427.-1434. Dažas valstis viņi izpostīja, paņemot līdzi laupījumu, citās, piemēram, Silēzijā, atstāja garnizonus. Kādā tā laika dziesmā teikts: "Meisene un Saksija ir izpostītas, Silēzija un Lusatija ir drupās, Bavārija ir pārvērsta par tuksnesi, Austrija ir izpostīta, Morāvija ir izsmelta, Bohēmija ir apgriezta kājām gaisā." Taborītu vienības sasniedza Baltijas jūru, līdz Vīnes, Leipcigas un Berlīnes mūriem, Nirnberga viņiem izmaksāja atlīdzību. Čehija tika izpostīta. "Vecā kolēģa hronikā" teikts: "galu galā minētajā soļošanas karaspēkā lielākoties bija ārzemnieki, kuri nejuta nekādu mīlestību pret karalisti."

Bet visa Centrāleiropa tika pakļauta briesmīgiem postījumiem. Pāvests bija spiests piekāpties. 1433. gada Bāzeles koncilā tika panākta vienošanās ar husītiem, kā rezultātā viņi atgriezās katoļu baznīcā. Bet radikālākā, taborītu husītu daļa līgumu neatzina un tika iznīcināta kaujā pie Lipany 1434. gadā.

1419.-1434.gada karu laikā. Husīti ne tikai izpostīja kaimiņvalstis - viņi tur nesa savas čiliātiskās un sociālistiskās idejas: viņu manifesti tika lasīti Barselonā, Parīzē, Kembridžā. 1423. un 1430. gadā Flandrijā uzstājās husītu atbalstītāji. Vācijā un Austrijā husītu ietekme skāra arī 100 gadus vēlāk, reformācijas laikmetā. Pašā Bohēmijā sakautie taborīti radīja "Bohēmas brāļu" jeb "Unitas fratrum" sektu, kurā kādreizējā neiecietīgā attieksme pret katoļu baznīcu un pasaulīgo varu tika apvienota ar pilnīgu atteikšanos no vardarbības pat par sevi. aizsardzība.

Tādējādi, aplūkojot galvenās, nozīmīgākās, ķecerīgās viduslaiku kustības, tajās varam saskatīt daudz kopīgu iezīmju. Gan agrīno, gan progresīvo viduslaiku ķecerīgajām kustībām bija kopīgs kodols. Tā kodols bija sociālisms, kas 2010. gadā Šis gadījums jāsaprot kā mācība, aicinājums. Visas šādas mācības balstās uz pilnīgu mūsdienu dzīves kārtības noliegšanu, aicina to iznīcināt, veido priekšstatu par taisnīgāku sociālo kārtību, kurā tiks atrisinātas visas galvenās modernitātes problēmas, un piedāvā konkrētus veidus, kā šo kārtību sasniegt. . Reliģiskajā literatūrā šādu uzskatu sistēmu sauc par ticību tūkstošgades Dieva valstībai uz zemes – čiliasmu. Tāpēc šādas sociālistiskās mācības sauc par "čiliastisko sociālismu".

I.R. Šafarevičs uzskata, ka senatnes sociālistiskās mācības un Viduslaiki bija ideoloģiska reakcija uz primitīvo komunistisko attiecību nāvi (kas tomēr komunālo atlieku veidā mūsu valstī saglabājās līdz šim gadsimtam un joprojām ir saglabājušās visā "trešajā pasaulē"). Arī gnostiķu "revolucionārais", "eshatoloģiskais" sociālisms (I gadsimts) un viduslaiku ķecerības var tikt saprastas kā reakcija uz kristietības rašanos. Tomēr nevar reducēt visas sociālisma mācības no "gnostiķiem" līdz Marksam līdz reakcijai uz kristietības pastāvēšanu. Platona-Mūra-Kampanellas-Furjē "utopiskais" chiliastiskais sociālisms bija reakcija uz grieķu kultūrā attīstīto pasaules uztveri.

Analizējot viduslaiku ķecerības, var viegli izcelt viņu ideoloģijai raksturīgo tieksmi pēc vienlīdzības, kuras vadošā loma arī bija sociālisma mācībai. Kopš seniem laikiem īpašumu kopība un ģimenes iznīcināšana tika uzskatīta par līdzekli vienlīdzības sasniegšanai. Abas šīs īpašības; uzskats par privātīpašuma un ģimenes iznīcināšanu kā līdzekli vienlīdzības sasniegšanai un īpaša vienlīdzības izpratne cauri daudzām sociālisma mācībām. Īpaši tas izpaužas gnostiķu sektās ("Dieva taisnīgums sastāv no kopības un vienlīdzības"), viduslaiku ķecerībās un reformācijā. Mors un Meljē arī izcēla īpašumu kopību – panākt vienlīdzību.

Turklāt, meklējot kopsaucējus viduslaiku ķecerīgajās kustībās (attiecībā pret attīstīto viduslaiku Eiropu), jāpievērš uzmanība civilizācijas faktoram. Eiropas kontinenta ietvaros var identificēt vairākas subcivilizācijas: jauneiropiešu, pareizticīgo-krievu, rietumu pareizticīgo un anglosakšu. Viņi visi veidoja vienotu Eiropas kristīgo civilizāciju. Tas jau nosaka to kopīgās iezīmes. Tas skāra arī ķecerību, kas ir kopīga visai Eiropai, pateicoties kurai gandrīz visas ķecerības var novest pie kopsaucēja.

Taču tas arī noteica, kas bija īpašs šo subcivilizāciju attīstībā. Šīs atšķirības galvenokārt izrietēja no vēsturiskās attīstības īpatnībām. Nav nejaušība, ka sākotnēji plaša ķeceru kustība pārņēma Franciju, Itāliju, Vāciju (tās bija nevienmērīgi izkliedētas tajās, tikai straujas pilsētu attīstības rajonos). XIV - XV gadsimtā. iekšā. pārceļas uz Nīderlandi, Angliju, Čehiju. Šajās valstīs ķecerības saglabāja savu sociāli politisko būtību, bet tajā pašā laikā ieguva specifiskas iezīmes.

Rietumeiropas ķecerīgo kustību un Austrumeiropas un Dienvidaustrumeiropas ķecerību (Bulgārija, Polija, Čehija) būtība ir manāmi atšķirīga. Šajās valstīs reliģija maz ietekmēja pamata pasaules uzskatu, neskāra dziļos pamatus, kā tas notika Rietumeiropā, īpaši reliģisko karu un reformācijas laikmetā.

Rietumeiropas pilsētām ir bijusi īpaša loma ķecerīgo kustību vēsturē. Pilsētas gaiss padarīja eiropieti brīvu. Viņi "uzspridzināja" politisko telpu, konstituējās neatkarīgās pasaulēs, pilsētvalstīs, ietērptas iegūto vai izrauto privilēģiju bruņās, kas viņiem kalpotu par "likumīgiem nocietinājumiem". Tieši šādās pilsētās dzima idejas par pilsoņu tiesisko vienlīdzību un auga ķecerīgās mācības. Pārējā Eiropā pilsētas nesāka pildīt tās pašas funkcijas.

Secinājums

Tādējādi ķecerības parādās jau kristietības agrīnajā periodā, kam raksturīga liela ķecerīgo sektu klātbūtne un to bagātīgais ideoloģiskais saturs. Tas ir saistīts ar ilgstošo kristietības galveno principu apstiprināšanas procesu, kas radīja vairākas tās galveno noteikumu interpretācijas. Taču jau šajā periodā ķecerības nebija tīri reliģiska parādība, bet gan ieguva noteiktu sociālo grupu sociālā protesta formu.

Attīstīto viduslaiku periodā ķecerībām pārsvarā bija sociāls raksturs. Ķecerību saturs šajā periodā bija atkarīgs no sabiedrības attīstības pakāpes, no sociālo apstākļu specifikas konkrētajā reģionā un valstī, no kuru interesēm tika izteiktas šķiras un etniskās grupas utt. Šajā sakarā pēc sociālās orientācijas un izplatīšanas vides izšķir zemnieku, pilsētu (birģeris, plebejs), starpšķiru (birģeris-dižciltīgais, zemnieks-plebejs) ķecerības.

Visplašāk izplatītās bija pilsētu (birģeriešu) ķecerības – viduslaiku oficiālās ķecerības. Iemesls tam bija attīstītākajās pilsētās pastāvošo sociālo pretrunu asums, kā arī pilsētu brīvdomība, kas ir Rietumeiropas viduslaiku vēstures intelektuāla parādība. Pilsētas gaiss padarīja eiropieti brīvu. Šādās pilsētās dzima idejas par pilsoņu juridisko vienlīdzību un auga ķecerīgas mācības. Tomēr pilsētas ķecerības ieguva radikālāko un vardarbīgāko raksturu tikai alianses gadījumā ar plebeju zemākajām šķirām un zemniekiem.

Attīstīto viduslaiku ķecerīgo kustību kopīgā iezīme bija tāda, ka vairuma ķecerību pamatā bija sociālais protests, antiklerikālisms. Radikālās sociālās doktrīnas kļuva par plašu tautas kustību ideoloģijas pamatu. Prasība pēc kopienas vai vienlīdzības ir sastopama gandrīz visās masveida ķeceru kustībās, kā arī aicinājumi "pazemot lepnos, bagātos un pie varas esošos", atcelt privilēģijas. Un tā kā baznīca feodālisma laikmetā darbojās kā pastāvošās kārtības "dievišķā sankcija" un teoloģijai tika piesaistītas visa veida ideoloģijas, tad jebkura sociāla un politiska kustība ieguva reliģisku formu. Visām sociālajām un politiskajām ķecerībām bija galvenokārt jābūt teoloģiskajām ķecerībām. Tāpēc, neskatoties uz ķecerību dažādību, tām visām bija kopīga iezīme – daudzu katoļu baznīcas mācību aspektu noliegšana un ass naids pret pašu baznīcu.

To, kas bija īpašs ķeceru kustībās, noteica katras atsevišķās Eiropas valsts unikālā dabas un ģeogrāfiskā stāvokļa specifika, ekonomiskā, sociāli politiskā, intelektuālā attīstība. Pilsētas kā nepieciešams nosacījums ķecerību veidošanai attīstīto viduslaiku laikmetā attīstījās nevienmērīgi un ne visur pildīja vienādas funkcijas. Tāpēc sākotnēji plaša ķeceru kustība apņēma Franciju, Itāliju, Vāciju (tās tajās bija nevienmērīgi, tikai straujas pilsētu attīstības rajonos). XIV - XV gadsimtā. iekšā. pārceļas uz Nīderlandi, Angliju, Čehiju. Šajās valstīs ķecerības saglabāja savu sociāli politisko būtību, bet tajā pašā laikā ieguva specifiskas iezīmes. Pietiek minēt tā sauktās "husītu revolūcijas" piemēru Čehijā.

Rezultātā radās vispārējas brīvdomības kārdinājums, primitīvu izpratne ar racionālisma jaunumiem un viņiem līdz šim nezināmiem. zinātniskās zināšanas, kļūst augsto viduslaiku laikmetā par raksturīgu ķecerību iezīmi visā Eiropā.

Piezīmes

Ievads

Luciāns Par Peregrīna nāvi // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. 98. lpp.; Celsus True Word // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990.S. 191.

Jaunā Derība. Maskavas sinodālā tipogrāfija, 1991.

Lionas Irenejs pret ķecerībām // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S.229.

Karsavins L.P. Svētie tēvi un Baznīcas ārsti. - M., 1992. 11. lpp.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S. 146, 223, 224-229.

Džeroms. Vēstule Augustīnam; Kipriāns. Vēstule // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S. 214, 224.

Septiņas daļas: par ķeceriem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. Stepanova V.E., Ševeļenko A.Ya.M., 1969. P. 230;

13. gadsimta bulgāru sinodikons. // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S. 228;

Rauls Glābers Piecas sava laika grāmatas // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.226-227;

Parīzes Matejs Lielā hronika // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S. 221;

Cēzars no Heisterbahas krusta karš pret albiģiešiem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S. 236;

Navaras ķecera Dolčīno vēsture // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. 121. lpp.

Donini A. Pie kristietības pirmsākumiem. M., 1989;

Golubtsova N.I. Pie kristīgās baznīcas pirmsākumiem. M., 1967;

Kovaļovs S.I. Kristietības izcelsmes pamatjautājumi. M. - L., 1964;

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos. M., 1988;

Trofimova M.K. Gnosticisma vēsturiskās un filozofiskās problēmas. M., 1979;

Khosroev A.L. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. M., 1991;

Bolotņikovs S.V. Maniheisms kā postmodernisma reliģija. M,. 2005. gads;

Ņūmens A. Maniheju ķecerības īss apraksts. M,. 2002. gads; Widengren Geo Mani un maniheisms. M., 2001. - 256s.

Šafarevičs I.R. Par sociālismu // No zem akmeņiem; Šafarevičs I.R. Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens. M., 1977.

Engels F. Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.21; Engelss F. Zemnieku karš Vācijā. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.7.

Karsavins L.P. Monastisms viduslaikos M., 1992; Esejas par reliģisko dzīvi Itālijā 12.-13.gs. SPB., 1992; Esejas par viduslaiku reliģiozitāti; Lee G.Ch. Inkvizīcijas vēsture // Heresiju vēsture. M., 2004;

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. - 382s.

Macek J. Husītu revolucionārā kustība. M., 1954; Tabors husītu revolucionārajā kustībā. M., 1959; Rubcovs B.T. Husītu kari. Lielais zemnieku karš Čehijas Republikā XV gadsimtā M., 1959; Ozoliņš A.I. No husītu revolucionārās kustības vēstures. Saratova, 1962. gads.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959;

Diligenskis G.G. Ziemeļāfrika IV-V gadsimtos M., 1961;

Dollingers J. Sektu vēsture viduslaikos. Ar gnosticismu saistīto maniheju sektu vēsture. M., 1990;

Kudrjavcevs V.V. Reliģijas vēsture un brīvā doma. Minska: Tetra Systems, 1998;

Skazkin S.D. No sociāli politisko ideju vēstures. Dolčīno sacelšanās vēsturiskie apstākļi. M., 1955;

Grundmann G. Viduslaiku ķecerību vēsture. M., 1963;

Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Minska: Tetra Systems, 1998. 34. lpp.

Ateistiskā vārdnīca / Rediģēja M.P. Novikova M., 1986. P.307

Horsts Hermanis. Savonarola. Sanmarko ķeceris. M., 1982. 160. lpp

Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. P.21.

Lozinskis pāvestības vēsture. M., 1986. C.9.

Kublanovs M.M. Kristietības rašanās. Laikmets, idejas, meklējumi. M., 1974. 76. lpp.

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos. T.1.M., 1988. P.233.

kristietība. T.1. / Averintsevs S.S. un citi M.; 1993. 534. lpp

Tur. 535. lpp

Hobss T. Leviatāns jeb matērija, baznīcas un pilsoniskās valsts forma un vara // Hobss T. Darbi: 2 sējumos - V.2. M.: Doma, 1991. S.568.

Tur. P.569.

Donini A. Pie kristietības pirmsākumiem. M., 1989. 14. lpp.

Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. C.36.

Tur. 39. lpp

Septiņas daļas: par ķeceriem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. Stepanova V.E., Ševeļenko A.Ya. M., 1969. S.230.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem (Praescr. haer. XXIX) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. 224. lpp.

Jaunā Derība 2. Pētera 2:1; Apokalipse. Maskavas sinodālā tipogrāfija, 1991.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem (Praescr. haer. XXXIII) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.225.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem (Praescr. haer. XL) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.146.

Lentsman Ya.A. Kristietības izcelsme. M., 1960. S.54.

Hobss T. Leviatāns jeb Baznīcas un civilvalsts matērija, forma un vara 570. lpp.

Kovaļovs S.I. Kristietības izcelsmes pamatjautājumi. M. - L., 1964. S.23.

Golubtsova N.I. Pie kristīgās baznīcas pirmsākumiem. M., 1967. 15. lpp.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem (Praescr. haer. XLI) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.227.

Tur. 227.-228.lpp.

Celsus. Patiess vārds (Alethes logos) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Antīkie kristietības kritiķi.S. 191.

Džeroms. Vēstule Augustīnam (Ecc. I 98, 4. piezīme) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.214.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem (Praescr. haer. VII) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.223.

Trofimova M.K. Gnosticisma vēsturiskās un filozofiskās problēmas. M. 1979. 41. lpp.

Khosroev A.L. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. M., 1991. S.11-12.

Posnov M.E. 2. gadsimta gnosticisms un kristīgās reliģijas uzvara pār to. - Kijeva, 1971. 32. lpp.

Osokins N. Ķecerīgi uzskati. M., 2004. 271. lpp.

Irenejs no Lionas S. Hērs. I 26 // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.229.

Osokins N. Ķecerīgi uzskati. P.273.

Diligenskis G.G. Ziemeļāfrika IV-V gadsimtā. M., 1961. 25. lpp.

Nikolajevs Ju.V. dievības meklējumos. Esejas par gnosticisma vēsturi. SPb., 1993. 75. lpp.

kristietība. T.2. / Averintsevs S.S. un citi M.; 1993. S.81-82.

Bolotņikovs S.V. Maniheisms kā postmodernisma reliģija. M,. 2005. 32. lpp.

Widengren Geo Mani un maniheisms. M., 2001. 112. lpp.

Ņūmens A. Maniheju ķecerības īss apraksts. M,. 2002. 283. lpp.

Hipolīts. Philos. VIII 19 // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.223.

Philostorgius Filostorgija "Baznīcas vēstures" redukcija (Philasterius. Haer.) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.223.

Džeroms. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.224.

Praedestinatus, haer. XXVI // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.224.

Osokins N. Ķecerīgi uzskati. P.285.

Tur. P.286.

Tur. P.287.

Tur. P.288.

Tur. P.289.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. 26. lpp.

Tur. P.28.

Tur. P.28.

Osokins N. Ķecerīgie uzskati P.291.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. S.31,32.

kristietība. T.2. / Averintsevs S.S. un citi M.; 1993. 171. lpp.

kristietība. T.2. / Averintsevs S.S. un citi M.; 1993. 173. lpp.

Nīče F. Antikristīgais // Dievu krēsla / Sast. A.A. Jakovļevs. M., 1989. 57. lpp.

Sventsitskaya I.S. Agrīnā kristietība. Vēstures lapas. - M., 1988. 30. lpp.

Kipriāns. Vēstule 52 (42) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. S.231, 232.

Kipriāns. Vēstule Kapronijam, Herkulānam un citiem par Felicisima ekskomunikāciju 41 (33) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. P.232.

Vipper R.Yu. Roma un agrīnā kristietība. M., 1954. 31. lpp.

Parnovs E.I. Lucifera tronis. M., 1985. 55. lpp.

Engels F. Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.21. 313.-314.lpp.

Tur. P.314.

Tur. P.495.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. 9. lpp.

Skazkin S.D. Viduslaiku vēsture. T.1.M., 1977. P.382.

Engels F. Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.21. P.361.

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos T.1.M., 1988. P.253.

Engels F. Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.21. P.361.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. 7. lpp.

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos T.1.M., 1988. P.122.

Tur. P.124.

kristietība. T.1.M., 1993-1995. 274.-275.lpp.

Tur. P.275.

Sokirko V. Pārdomas par sociālismu. M., 1998. gads.

Šafarevičs I.R. Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens. M., 1977. gads.

Karsavins L.P. Monasticisms viduslaikos. M., 1992. 43. lpp.

Karsavins L.P. Esejas par viduslaiku reliģiozitāti // Heresiju vēsture. C.34.

Tur. P.54.

Šafarevičs I.R. Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens. M., 1977. 65. lpp.

kristietība. T.1. - M., 1993-1995. 107.-108.lpp.

Dollingers J. Sektu vēsture viduslaikos. Ar gnosticismu saistīto maniheju sektu vēsture. M., 1990. S.226.

Hercogs D. Vispārējā baznīcas vēsture. Viduslaiku Romas katoļu baznīca. M., 1991. 659. lpp.

Alus M. Sociālisma un sociālās cīņas vispārējā vēsture. M., 1997. 176. lpp.

Dollingers J. Sektu vēsture viduslaikos. Ar gnosticismu saistīto maniheju sektu vēsture. M., 1990. 16. lpp.

Bērklijs R. Sadraudzības reliģiju sabiedrību iekšējā dzīve. M., 1979. S.72-73.

Alus M. Sociālisma un sociālās cīņas vispārējā vēsture. Maskava - Ļeņingrada, 1997. 176. lpp.

Rauls Glābers Piecas sava laika grāmatas // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.226-227.

Bernstein E. Sociālisms un demokrātija Lielajā Anglijas revolūcijā. L., 1994. - S.651.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. S. 125, 126.

Cēzars no Heisterbahas krusta karš pret albiģiešiem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.236.

Llorrente Spānijas inkvizīcijas vēsture. 79. lpp.

Cēzars no Heisterbahas krusta karš pret albiģiešiem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.237.

Belovs A.V. Caur ugunsgrēkiem un spīdzināšanu. M., 1985. 61. lpp.

Rožkovs V. Esejas par Romas katoļu baznīcas vēsturi. M., 1994. 54. lpp.

Le Gofs Dž. Viduslaiku Rietumu civilizācija. M., 1994. 15. lpp.

Grundmann G. Viduslaiku ķecerību vēsture. M., 1963. 56. lpp.

Erbstosser M., Werner E. Viduslaiku plebeju ideoloģiskās problēmas. M., 1960. 136. lpp.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959. 110. lpp.

Tur. P.119.

Osokins N.A. Albiģiešu vēsture. - M., 1999. 23. lpp.

Erbstosser M., Werner E. Viduslaiku plebeju ideoloģiskās problēmas. M., 1960. 145. lpp.

Grundmann G. Viduslaiku ķecerību vēsture. M., 1963. S.59.

Karsavins L.P. Esejas par reliģisko dzīvi Itālijā 12.-13.gs. SPB., 1992. 23. lpp.

Tur. P.24.

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos T.1.M., 1988. P.126.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. 170. lpp.

Kudrjavcevs V.V. Reliģijas vēsture un brīvā doma. Minska: Tetra Systems, 1998. 35. lpp.

Engelss F. Zemnieku karš Vācijā. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.7. P.363.

Ščelokova N.V. Džona Viklifa doktrīna par baznīcu un valsti. Ņižņijnovgoroda, 2000.

Smirins M.M. Tomasa Mincera populārā reformācija un Lielais zemnieku karš. M., 1955. S. 231, 235.

Īsa Čehoslovākijas vēsture. M., 1988. 81. lpp.

Smirins M.M. Tomasa Mincera populārā reformācija un Lielais zemnieku karš. M., 1955. S.236.

Maceks J. Tabors husītu revolucionārajā kustībā. M., 1959, v.2. S.82, 94.

Tur. 85. lpp.

Tur. S.110, 83.

Tur. P.127,139,153,84.

Tur. S.159, 81, 101.

Tur. S.99-100, 106.

Tur. S.464, 478.

Šafarevičs I.R. Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens. M., 1977. 87. lpp.

Rubcovs B.T. Husītu kari. Lielais zemnieku karš Čehijā 15. gadsimtā. M., 1959. 113. lpp.

Macek J. Husītu revolucionārā kustība. M., 1954. 161. lpp.

Ozoliņš A.I. No husītu revolucionārās kustības vēstures. Saratova, 1962. 56. lpp.

Avotu un literatūras saraksts

Avoti:

13. gadsimta bulgāru sinodikons. // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.228.

Džeroms. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. 224. lpp.

Džeroms. Vēstule Augustīnam (Ecc. I 98, 4. piezīme) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Antīkie kristietības kritiķi. M., 1990. 214. lpp.

Irenejs no Lionas. Pret ķecerībām // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S.229

Hipolīts. Philos. VIII 19 // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Antīkie kristietības kritiķi. M., 1990. 223. lpp.

Navaras ķecera Dolčīno vēsture // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969.S. P.121.

Kipriāns. Vēstules // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Antīkie kristietības kritiķi. M., 1990. S. 231, 232.

Luciāns Par Peregrīna nāvi // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. 98. lpp.

Parīzes Metjū Lielā hronika // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969.S. P.221.

Jaunā Derība. - Maskavas Sinodales tipogrāfija, 1991.

Rauls Glābers Piecas sava laika grāmatas // Lasītājs par viduslaiku vēsturi / Sastādījis V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.226-227.

Septiņas daļas: par ķeceriem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. Stepanova V.E., Ševeļenko A.Ya.M., 1969. P.230.

Tertuliāns. Aizliegumi pret ķeceriem // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990.S. 146., 223., 224.-229.lpp.

Philostorgius Filostorgija "Baznīcas vēstures" redukcija (Philasterius. Haer.) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S.223-224.

Cēzars no Heisterbahas krusta karš pret albiģiešiem // Viduslaiku vēstures lasītājs / Sast. V.E. Stepanova, A.Ya. Ševeļenko. M., 1969. S.226-227.

Celsus patiesais vārds (Alethes logos) // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990.S. 191.

Praedestinatorum Haeresis // Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S.229.

Pētījums:

Ateistiskā vārdnīca / Rediģēja M.P. Novikova M., 1986.

Alus M. Sociālisma un sociālās cīņas vispārējā vēsture. M., 1997. gads.

Bernstein E. Sociālisms un demokrātija Lielajā Anglijas revolūcijā. SPb., 1994. gads.

Belovs A.V. Caur ugunsgrēkiem un spīdzināšanu. M., 1985. gads.

Bērklijs R. Sadraudzības reliģiju sabiedrību iekšējā dzīve. M., 1979. gads.

Bolotņikovs S.V. Maniheisms kā postmodernisma reliģija. M,. 2005. gads.

Bulgakovs S. Agrīnā kristietība un jaunākais sociālisms. Divas pilsētas, v.2. M,. 1991. gads.

Buttner T., Werner E. Circumcellions and Adamites. M., 1959. gads.

Vipper R.Yu. Roma un agrīnā kristietība. M., 1954. gads.

Videngrēns G. Mani un maniheisms. M., 2001. gads.

Hercogs D. Vispārējā baznīcas vēsture. Viduslaiku Romas katoļu baznīca. M., 1991. gads.

Hobss T. Leviatāns jeb matērija, baznīcas un pilsoniskās valsts forma un vara // Hobss T. Darbi: 2 sējumos - V.2. Maskava: Doma, 1991. gads.

Golubtsova N.I. Pie kristīgās baznīcas pirmsākumiem. M., 1967. gads.

Grundmann G. Viduslaiku ķecerību vēsture. M., 1963. gads.

Diligenskis G.G. Ziemeļāfrika IV-V gs. M., 1961. gads.

Dollingers J. Sektu vēsture viduslaikos. Ar gnosticismu saistīto maniheju sektu vēsture. M., 1990. gads.

Donini A. Pie kristietības pirmsākumiem. M., 1989. gads.

Karsavins L.P. Monasticisms viduslaikos. M., 1992. gads.

Karsavins L.P. Esejas par reliģisko dzīvi Itālijā 12.-13.gs. SPB., 1992. gads.

Karsavins L.P. Esejas par viduslaiku reliģiozitāti // Heresiju vēsture

Kovaļovs S.I. Kristietības izcelsmes pamatjautājumi. M. - L., 1964. gads

Īsa Čehoslovākijas vēsture. M., 1988. gads.

Krivelevs I.A. Reliģiju vēsture: esejas 2 sējumos. T.1.M., 1988. gads.

Kublanovs M.M. Kristietības rašanās. Laikmets, idejas, meklējumi. M., 1974. gads.

Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Mn.: Tetra Systems, 1998. gads.

Le Gofs Dž. Viduslaiku Rietumu civilizācija. M., 1994. gads.

Lentsman Ya.A. Kristietības izcelsme. M., 1960. gads.

Lee G.Ch. Inkvizīcijas vēsture // Heresiju vēsture. M., 2004. gads.

Lozinskis S.G. Pāvesta vēsture. M., 1986. gads.

Llorrente J.A. Spānijas inkvizīcijas vēsture. M., 1992. gads.

Macek J. Husītu revolucionārā kustība. M., 1954. gads.

Maceks J. Tabors husītu revolucionārajā kustībā. M., 1959, v.2.

Nikolajevs Ju. Dievības meklējumos. Esejas par gnosticisma vēsturi. SPb., 1993. gads.

Nīče F. Antikristīgais // Dievu krēsla / Sast. A.A. Jakovļevs. M., 1989. gads.

Ņūmens A. Maniheju ķecerības īss apraksts. M., 2002. gads.

Ozoliņš A.I. No husītu revolucionārās kustības vēstures. Saratova, 1962. gads.

Osokins N.A. Albiģiešu vēsture. M., 1999; Ķecerīgi uzskati // Herēžu vēsture. M., 2004. gads.

Parnovs E.I. Lucifera tronis. M., 1985. gads.

Posnov M.E. 2. gadsimta gnosticisms un kristīgās reliģijas uzvara pār to. Kijeva, 1971. gads.

Rožkovs V. Esejas par Romas katoļu baznīcas vēsturi. M., 1994. gads.

Rubcovs B.T. Husītu kari. Lielais zemnieku karš Čehijā 15. gadsimtā, M., 1959.

Sventsitskaya I.S. Agrīnā kristietība. Vēstures lapas. M., 1988. gads.

Skazkin S.D. No sociāli politisko ideju vēstures. Dolčīno sacelšanās vēsturiskie apstākļi. M., 1955. gads.

Smirins M.M. Tomasa Mincera populārā reformācija un Lielais zemnieku karš. M., 1955. gads.

Sokirko V. Pārdomas par sociālismu. M., 1997. gads.

Trofimova M.K. Gnosticisma vēsturiskās un filozofiskās problēmas. M., 1979. gads.

Horsts Hermanis. Savonarola. Sanmarko ķeceris. M., 1982. - S.160

Khosroev A.L. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. M., 1991. gads.

kristietība. 3 sējumos M., 1993-1995.

Šafarevičs I.R. Sociālisms kā pasaules vēstures fenomens. M., 1977. gads.

Ščelokova N.V. Džona Viklifa doktrīna par baznīcu un valsti. Ņižņijnovgoroda, 2000.

Engelss F. Zemnieku karš Vācijā. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.7.

Engels F. Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas. - K. Markss un F. Engelss. Op. T.21.

Erbstosser M., Werner E. Viduslaiku plebeju ideoloģiskās problēmas. M., 1960. gads.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Noteikums "cik cilvēku - tik viedokļu" nedarbojas stingru reliģisku institūciju vidē. Delitant.media autore Aleksandra Mihailidi izvēlējusies slavenākās ķecerīgās sektas, kas radikāli atkāpušās no vispārpieņemtajām reliģiskajām mācībām.

Krievijas impērijā molokāni tika atzīti par "īpaši kaitīgām ķecerībām". Atšķirībā no daudzām sektām viņi atpazina Bībeli. Pēc viņu pārliecības, tas ir saistīts ar garīgā piena tēlu, ar kuru cilvēks barojas. Līdz ar to šīs kustības nosaukums.

Viņi, tāpat kā daudzi ķeceri, noliedza baznīcas iestādi un tradicionālos baznīcas rituālus. Molokānu galvenais garīdznieks bija vecākais. Dievkalpojums sastāvēja no psalmu un garīgo pantu dziedāšanas un Bībeles lasīšanas.

Dažas molokānu kopienas ir saglabājušās līdz mūsdienām.

Molokānos bija arī sadalījums: "slapjie molokāni" (viņi praktizēja ūdens kristības), gars un dzīvība (viņiem Bībeles trešā daļa ir grāmata Gars un dzīvība), molokānu lēcēji (viņi bija pret vecāko pārsvars) un Molokan subbotņiks.

Tolstoisms ir reliģiska un ētiska sekta, kuras pārstāvji 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā bija Krievijas dižciltīgās un kulturālās inteliģences pārstāvji. Viņu vidū bija mākslinieks N.N. Ge un filozofs Mahatma Gandijs.

Mācību pamatā ir L.N. Tolstojs "Grēksūdze", "Kāda ir mana ticība?", "Par dzīvi", " Kristīgā mācība”, kas satur humānistiskas idejas: valsts vardarbības kritiku, Pareizticīgo baznīca kā oficiālā reliģija un sociālā nevienlīdzība. Arī tolstojama pārstāvji evaņģēliju izvirza augstāk par pārējām Bībeles grāmatām un augstu vērtē kristietības morāles principus.

Mahatma Gandijs bija tolstojs

Tolstojanisma galvenie elementi ir pacifisms, izvairīšanās no projekta, nevardarbīga pretošanās, kristīgais anarhisms un veģetārisms.

Khlysty ir aizskarošs sektas nosaukums, ko tai piešķīra laikabiedri, paši sektanti sauca sevi par "Dieva tautu". Mācības pamatā bija apgalvojums, ka Kristus "nav miris garā" - viņš var apdzīvot citus miesas. Tātad sektas pastāvēšanas laikā Kristus ne reizi vien "augāmcēlies" visdažādāko krāpnieku tēlos. Turklāt pātagas noliedza laulības institūtu un nosodīja sektas biedrus par miesīgām baudām.

Saskaņā ar baumām, Rasputins piederēja pātagas

Pātagu dievkalpojumus sauca par "dedzību", tie notika naktī prom no cilvēka acīm. Lūgšanu laikā (garīgo dziesmu dziedāšana, degsme un pareģojumi) viņi sita sevi ar zariem un auklām un skraidīja pa istabu, līdz bija pavisam satracināti. Tieši tāpēc sekta saņēma savu segvārdu. Klīda runas, ka 19. gadsimta beigās Grigorijs Rasputins piederējis pātagas.

Saskaņā ar dažiem ziņojumiem Khlysty kopienas ir saglabājušās līdz mūsdienām vairākos attālos Krievijas ciemos.

Jūdaisti (vai kā tos citādi sauca par subbotņikiem) ir tendence, kas veidojās jūdaisma un Vecās Derības ietekmē.

Subbotņiki, tāpat kā strigolņiki, neapmeklēja baznīcu un noliedza klosterisma un ikonu godināšanas institūciju. Tomēr viņi bija radikālāki: viņi kritizēja Bībeles tekstus, īpaši tos, kas runāja par Jēzus Kristus dievišķo-cilvēcisko dabu un viņa glābēja lomu. Turklāt viņi izsmēja tekstus, kas runāja par Svēto Trīsvienību un pēcnāves augšāmcelšanos.

Pirmie subbotņiki parādījās Krievijā 15. gadsimtā.

Galvenais cīnītājs pret jūdaistiem bija Josifs Volotskis. Viņš publicēja apsūdzības literatūru, kurā apsūdzēja ķecerus saindēšanā un krievu garīgās dzīves pamatu sagrozīšanā. Tomēr viņš neapstājās pie teorētiskajām cīņas metodēm. 1504. gadā pēc viņa iniciatīvas notika baznīcas koncils, kurā viņš četrus ķecerus piesprieda sadedzināt.

Vissvarīgākais pāvesta politikas aspekts bija cīņa pret ķecerībām. Herēzijas ir reliģiskas mācības, kas zināmā mērā atšķiras no oficiālās baznīcas dogmām. Herēzijas pavada kristietību visā tās pastāvēšanas laikā, sākot ar tās pirmajiem soļiem kā neatkarīgai reliģijai. Tomēr ķeceru kustības savu lielāko vērienu un nozīmi ieguva feodālisma laikmetā.

kristīgā reliģija viduslaiku Rietumeiropā noteica ne tikai feodāļu šķiras pasaules uzskatu, bet kā dominējošo ideoloģiju - daudzos aspektos un masu apziņu. Viņu jūtas, kā rakstīja Engelss, "tiek barotas tikai ar reliģisko pārtiku". Šādos apstākļos jebkurai sociālajai doktrīnai un kustībai, pat naidīgai oficiālajai ortodoksijai, neizbēgami bija jāiegūst teoloģiska forma. Ķecerisko kustību pamatā bija sociālais protests pret atsevišķiem feodālās sistēmas vai feodālisma aspektiem kopumā. Bet, tā kā katoļu baznīca teorētiski pamatoja un apstiprināja pastāvošo kārtību, tā darbojās kā viņu "dievišķā sankcija", ciktāl "visi uzbrukumi feodālismam, kas izteikti vispārīgā formā un, galvenais, uzbrukumi baznīcai, visi revolucionāri - sociālie un politiskie - doktrīnām pārsvarā vajadzēja būt no viņiem pašiem, tajā pašā laikā teoloģiskām ķecerībām. Lai varētu uzbrukt esošajām sociālajām attiecībām, vajadzēja no tām noraut svētuma oreolu.

Agrīnajos viduslaikos apstākļos, kad feodālās attiecības vēl nebija izveidojušās un feodālā ekspluatācija un tās īstenošanas instrumenti (t.sk. katolicisms kā galvenā ideoloģiskās ietekmes forma) vēl nebija ieguvuši visaptverošu raksturu, Rietumeiropa vēl nebija ieguvusi visaptverošu raksturu. tomēr zināt masu ķeceru kustības. Bet arī tad bija labvēlīga augsne ķecerīgām mācībām.

Par ķecerību attīstību Itālijas ziemeļos un Francijas dienvidos X-XI gs. Liela ietekme bija arī bogomiļu ķecerībai.

Ķeceriskās kustības uzplaukums Rietumeiropā viduslaikos galvenokārt bija saistīts ar pilsētu rašanos un izaugsmi. Pilsētnieku nepilnīgā stāvokļa statuss feodālā sabiedrībā, pilsētu zemāko slāņu ekspluatācija, ko veic ne tikai laicīgie un baznīcas feodāļi, bet arī pilsētas tirgotāji un patriciāti, sociālo pretrunu asums un, visbeidzot, relatīvi. (salīdzinājumā ar laukiem) aktīvā sabiedriskā dzīve pilsētas padarīja par īstiem ķecerību centriem. Nav nejaušība, ka agrākās un straujākās pilsētvides attīstības apgabali - Ziemeļitālija, Dienvidfrancija, Reinzeme, Flandrija, Ziemeļaustrumu Francija, Dienvidvācija vienlaikus bija arī aktīvākās ķecerīgo kustību attīstības zonas.

Pilsētu izaugsme veicināja ķecerību izplatību arī laukos. Preču un naudas attiecību attīstība un no tā izrietošā ievērojamas zemnieku daļas stāvokļa pasliktināšanās radīja augsni zemnieku masu ievilkšanai ķecerīgās kustībās. Pretbaznīcu, ķecerīgos noskaņojumus pastiprināja tas, ka baznīcu feodāļi īpaši dedzīgi aizkavēja viņu pakļautībā esošo pilsētu centienus panākt pašpārvaldi, zemnieku personisko atbrīvošanu savos īpašumos. Reliģiskais apvalks caurstrāvoja visas šī laikmeta sociālās kustības un šķiru pretestības veidus. “Revolucionārā opozīcija feodālismam,” rakstīja F. Engels, “iet cauri visiem viduslaikiem. Atbilstoši tā laika apstākļiem tas parādās tagad mistikas, tagad atklātas ķecerības, tagad bruņotas sacelšanās formā.

Šīs sadaļas mērķis ir pētīt tikai atsevišķu ķecerīgo kustību attīstības periodu, proti, attīstītos viduslaikus. Tie ietver XIV-XVI gadsimta ķecerības (taborīti, apustuliskie brāļi, lolardi, anabaptisti).

Tāpat uzmanība jāpievērš albīgiešu un, savukārt, kataru ķecerībām, kuru avots ir albigiešu kustība. Šīs ķecerības (lai gan tās pieder pie agrīno viduslaiku ķecerībām) ir aktuālas šim darbam, jo. izkaisītas sektas paliekas pastāvēja līdz 14. gadsimta beigām.

Albiģiešu kristiešu sekta kļuva plaši izplatīta 12. un 13. gadsimtā. Rietumeiropā. Tā ir askētiska reliģiska kustība.

Sektas piekritējus sauca par albīgiešiem (pēc Albi pilsētas, kustības centra), kā arī par katariem (grieķu katharos, “tīrs”) no agrīnās maniheju sektas nosaukuma, kuras dalībnieki centās attīrīties - līdz atbrīvot sevi no ķermeniskuma un materialitātes. Viņi apgalvoja divu pamatprincipu līdzāspastāvēšanu – labā dievība (Jaunās Derības Dievs), kas radīja garu un gaismu, un ļaunā dievība (Vecās Derības Dievs), kas radīja matēriju un tumsu. Noliedzot baznīcas un valsts varu, viņi apelēja pie Svētajiem Rakstiem, galvenokārt pie Jaunās Derības, jo Vecais likums (Vecā Derība) kopumā tika uzskatīts par velna radīšanu. Zvēresti, dalība karos un nāvessods bija aizliegti.

Līdz ar samiernieciskajām rezolūcijām albīgiešu vilnis arī palīdzēja savaldīt vispārēju morālo atmodu tādu sludinātāju kā svēto Pētera Nolasko un Klērvo Bernāra ietekmē, kuri cīnījās pret vienu no galvenajiem albīgiešu popularitātes pieauguma iemesliem - izvirtību. par garīdzniecību un cilvēkiem. Lai cīnītos pret nezināšanu - ķecerības avots, Sv. Dominiks 1216. gadā nodibināja Sludinātāju ordeni (dominikāņi), kura locekļi tika aicināti mācīt ticīgos kristīgajā doktrīnā.

Pēdējais un asiņainākais posms kataru vēsturē ir kauju sērija (1209-1228), ko bieži dēvē par Albiģu kariem vai Albiģu krusta kariem. Īpaši sīvas bija Bezjē, Karkasona, Lavora un Mureta cīņas; karaspēku vadīja Tulūzas grāfs (no sektantu puses) un Simons da Monforts (no krustnešu puses). Vēl pirms tam, 1208. gadā, pāvests Inocents III aicināja uz krusta karu pēc tam, kad sektanti nogalināja pāvesta legātu. Saskaņā ar 1229. gada miera līgumu Meaux (Parīzes līgums) lielākā daļa albīgiešu teritorijas tika nodotas Francijas karalim. (6)

Albiģieši noraidīja laulības institūtu kā tādu un bērnu dzimšanu. Tajā pašā laikā kopdzīve tika uzskatīta par mazāku ļaunumu salīdzinājumā ar laulību; vīra vai sievas aiziešana tika uzskatīta par slavas vērtu.

Sekojot savām duālisma tradīcijām, albīgieši veicināja atbrīvošanos no ķermeņa, jo īpaši ar pašnāvību.

Tātad albīgiešu mācība bija līdzīga maniheismam. Viņi atzina divu paritātes principu klātbūtni pasaulē: gaišo - garīgo un tumšo, ar ko viņi saistīja visu materiālo. Dievu Radītāju viņi uzskatīja par ļaunu principu, jo no Viņa nāk matērija, kas ir ļaunuma avots un gara "zeme". Tāpēc viņi uzskatīja Baznīcu, slavinot “ļauno” Dievu, par tumšu spēku, noliedza Baznīcas autoritāti un cīnījās ar to visos iespējamos veidos. Tikai Svētajiem Rakstiem bija autoritāte un svars.

Viens no pirmajiem šī perioda ķecerības pārstāvjiem bija Oksfordas universitātes profesors Džons Viklifs, runājot XIV gadsimta beigās. pret Anglijas baznīcas atkarību no pāvesta kūrijas un baznīcas iejaukšanos valsts lietās. Viklifs nosodīja baznīcas hierarhiju un baznīcas bagātību, apgalvojot, ka tās ir pretrunā ar Svētajiem Rakstiem. Viklifa dzīvē ir trīs periodi:

• 1) līdz 1373. gadam - akadēmiskais;
• 2) 1374-1378 - politiskais;
• 3) 1379-1384 - ķecerīgs. (6)

Akadēmisko periodu raksturo Viklifa izglītība Oksfordas Universitātē. Viņš apgūst maģistra grādu teoloģijā.

Politiskajā periodā Viklifam tika uzdots aizstāvēt karaļa dēla Velsas prinča Edvarda antiklerikālo kursu.

Šī pētījuma ietvaros mums vislielākā vērtība ir ķecerības periods.

1376. gadā Velsas prinča brālis Džons no Gentes izsauca Viklifu uz Londonu, lai viņš sludinātu pret bīskapālismu un citu kritiku. Sludinātājs ar uzdevumu tika galā tik veiksmīgi, ka viņa teoloģisko viedokļu krājums tika nosūtīts pētīšanai uz Romu, bet pats Viklifs tika izsaukts uz pratināšanu pie augstākajiem angļu hierarhiem Sv. Pāvils. Mēs atzīmējam, ka baznīca nenogurstoši cīnās ar Viklifu, taču viņu aizsargā universitātes vadība un viņa draugi tiesā.

Reaģējot uz baznīcas apsūdzībām, Viklifs sāka kritizēt katoļu praksi un mācības. Šajā periodā viņš mudināja savus sekotājus uzņemties Bībeles tulkošanu angļu valodā.

Tieši Dž. Viklifa uzskati kalpoja par pamatu un pamatu lolardu reliģiskās kustības ideju veidošanai.

Tagad apsveriet galvenās sektas idejas un to attiecības ar baznīcu.

Lolardi pirmo reizi parādījās Antverpenē ap 1300. gadu. Anglijā tie parādījās no 1360. gadu sākuma. Runādami ciematu ielās un tirgus laukumos, lolardi, sekojot Dž. Viklifam, noraidīja katoļu baznīcas privilēģijas un pieprasīja tās īpašumu sekularizāciju. Tajā pašā laikā lolardi ievērojami palielināja savu sprediķu sociālo ietekmi. Viņi asi kritizēja feodālās iekārtas netaisnību, prasīja atcelt korvjē, desmito tiesu un nodokļus, kā arī izlīdzināt īpašumus. Lai gan lolardi neizteica tiešu aicinājumu uz sacelšanos, viņu sprediķi palīdzēja iedzīvotājiem formulēt konkrētas sociālās prasības.

Šīs zemnieku-plebeju kustības loma Vata Tailera ideoloģiskajā sagatavošanā 1381. gada sacelšanās procesam bija liela, un Dž.Bols kļuva par vienu no tās līderiem. Pēc sacelšanās apspiešanas pastiprinājās lolardu vajāšana; pamatojoties uz 1401. gada likumu par ķeceru dedzināšanu, sākās viņu nāvessods. Daudzi kustības dalībnieki bija spiesti pārcelties uz kontinentu un Skotiju. Pašā Anglijā šīs kustības piekritēji izdzīvoja līdz 16. gadsimta sākumam, veicinot Anglijas reformācijas sagatavošanu. (7)

Kopumā varam droši teikt, ka lolardi nenoliedza baznīcas autoritāti. Viņi tikai centās vienkāršot tās dekorēšanu un pieprasīja baznīcu zemju un citu īpašumu sekularizāciju. Lollardu galvenās prasības ir zemes nodošana zemnieku kopienām un dzimtbūšanas atcelšana. Lolardu mācības bija vērstas pret feodālo sistēmu kopumā.

Jau 1380. gadu vidū Bohēmijā sāka izplatīties angļu reformatora Džona Viklifa raksti. Arī Jans Huss nokļuva Viklifa ideju ietekmē. Lielās Rietumu shizmas (šķelšanās) laikā Romas katoļu baznīcā Huss bija starp tiem, kas palika neitrāli pret pretējām pusēm.

Sludinot Betlēmes kapelā, Huss pauda viedokli, kas atšķīrās no oficiālās baznīcas dogmas. Tālāk ir norādīti viņa viedokļi par dažiem jautājumiem.

Jūs nevarat iekasēt maksu par priekšrakstiem un pārdot Baznīcas amatus. Priesterim pietiek ar nelielu honorāru no bagātajiem, lai apmierinātu savas dzīves pamatvajadzības.

Jūs nevarat akli paklausīt baznīcai, bet jums ir jādomā pašam, izmantojot Svēto Rakstu vārdus: "Ja akls vada aklo, abi iekritīs bedrē."

Viņš nevar atpazīt autoritāti, kas pārkāpj Dieva baušļus.

Īpašumam vajadzētu piederēt tikai cilvēkiem. Netaisnīgs bagātnieks ir zaglis.

Katram kristietim ir jāmeklē patiesība, pat riskējot ar labklājību, mieru un dzīvību.

Lai izplatītu savas mācības, Huss ne tikai sludināja no kanceles: viņš arī pavēlēja Betlēmes kapelas sienas apgleznot ar zīmējumiem ar audzinošiem stāstiem, sacerēja vairākas dziesmas, kas kļuva populāras, kā arī veica čehu valodas pareizrakstības reformu. vienkāršajiem cilvēkiem saprotamākas grāmatas.

Lai izsekotu pirmsreformācijas uzskatu un ideju attīstībai Čehijā, pakavēsimies pie dažiem Jana Husa (vēlākā Čehijas reformācijas ideologa) biogrāfijas faktiem un šajā periodā notikušajiem vēsturiskajiem notikumiem.

No 1401. gada Huss lasīja sprediķus baznīcā Sv. Mihaēls, un 1402. gadā Huss tika iecelts par prāvestu un sludinātāju privātai Betlēmes kapelai Prāgas vecpilsētā, kur viņš galvenokārt nodarbojās ar sprediķu lasīšanu čehu valodā, kas pulcēja līdz trīs tūkstošiem cilvēku. Šajos sprediķos Huss ne tikai bieži pieskārās ikdienai (kas tolaik bija neparasti), bet arī atklāti kritizēja garīdzniekus, feodāļus un birģerus. Lai gan viņš kritizēja draudzi, tomēr uzskatīja sevi par uzticamu tās locekli, atklājot cilvēku nepilnības un kalpojot draudzes labā.

1411. gadā arhibīskaps Zbineks tieši apsūdzēja Husu ķecerībā. Šī apsūdzība met ēnu pār universitāti un karali Vāclavu IV, kurš atbalstīja Husu. Vāclavs Zbineka izteikumu nosauca par apmelojumu un lika konfiscēt mantu tiem priesteriem, kuri izplatīja šo "apmelošanu". Zbineks aizbēga uz Ungāriju.

1412. gadā antipāvests Jānis XXIII sāka pārdot indulgences, jo vēlējās organizēt kampaņu pret citu antipāvestu, Aleksandrs V. Huss iebilda gan pret indulgencēm, gan pret kristiešu baznīcu hierarhu tiesībām pacelt zobenu pret saviem ienaidniekiem. Jānis XXIII uzlika Husam lāstu un aizliegumu. Lai visa Prāga nepakļautu interdiktam, Huss devās uz Dienvidbohēmiju, kur džentlme nepakļāvās pāvesta lēmumiem, kur turpināja atklāti kritizēt baznīcas un laicīgās varas iestādes.

1414. gadā Huss tika uzaicināts uz Konstancas koncilu, kura mērķis bija apvienot Romas katoļu baznīcu un izbeigt Lielo Rietumu shizmu, kas līdz tam laikam jau bija novedusi pie trīspartisma. Turklāt imperators Sigismunds apsolīja Husam personīgo drošību. Taču, kad Huss ieradās Konstancā un saņēma drošu uzvedību, izrādījās, ka Sigismunds viņam bija iedevis ierasto ceļošanas dokumentu. Pāvesta (vēlāk par antipāvestu) Jāņa XXIII un Padomes locekļu klātbūtnē Husam tika izvirzītas apsūdzības par ķecerību un vāciešu izraidīšanas no Prāgas universitātes organizēšanu. Jans Huss Konstancā ieradās 1414. gada novembrī, un decembrī viņu arestēja un ieslodzīja vienā no pils istabām. Kad daži no Husa draugiem apsūdzēja koncili likuma un impērijas zvēresta pārkāpšanā par Husa drošību, pāvests atbildēja, ka viņš personīgi nevienam neko nav solījis un imperatora dotais solījums viņam nav saistošs. Kad imperators Sigismunds tika atgādināts par viņa solījumu, viņš atteicās iejaukties un aizstāvēt Husu. Tas viņam sagādāja daudz nepatikšanas vēlāk, kad 1419. gadā viņš kļuva par Bohēmijas karali un iesaistījās postošajos husītu karos. Sākumā Guss pratināšanas laikā atteicās runāt, un, lai viņš sāktu runāt, viņam tika nolasīts nāves spriedums, kuru varēja nekavējoties izpildīt, ja Guss neaizstāvēsies. Drīz Jānis XXIII aizbēga no Konstances, jo padome pieprasīja viņa atkāpšanos. Tas vēl vairāk pasliktināja Husa stāvokli, kurš agrāk bija samērā godam turēts kā pāvesta gūsteknis, un tagad viņu nodeva Konstances arhibīskaps, sēdinot viņu uz maizes un ūdens.

• 1415. gada 8. maijā Morāvijas muižniecība nosūtīja Sigismundam petīciju, pieprasot Husu atbrīvot un dot viņam vārdu katedrālē. To pašu protestu 12. maijā izteica Bohēmijas un Morāvijas Seims, vēlāk arī čehu un poļu muižniecība, kas atradās Konstancā. Lai tos apmierinātu, Sigismunds padomē organizēja Husa lietas izskatīšanu, kas notika no 5. līdz 8. jūnijam. Pēc tam, kad Husam tika pasludināts nāves spriedums, Sigismunds un arhibīskapi daudzas reizes nāca pie Husa, lūdzot viņu atteikties no savas pārliecības, taču viņš to nedarīja.
• Jans Huss 1. jūlijā nosūtīja katedrālei ziņu, kurā beidzot atteicās atteikties no savas pārliecības. 1415. gada 6. jūlijā ar katedrāles spriedumu Jans Huss, kurš atteicās atteikties no saviem "maldiem", tika sadedzināts uz sārta. (8)

Husa nāve kļuva par vienu no iemesliem husītu kariem, ko viņa atbalstītāji (husīti) veica pret Habsburgiem un viņu atbalstītājiem. Husītu kustībā ir šķelšanās, pamatojoties uz neatbilstību starp galvenajām idejām un turpmākajiem mērķiem: radikālie husīti. ("Taborīti") pieprasīja reliģisko reformu; mēreni husīti ("kausiņi") devās pie katoļiem.

Lai izprastu abu husītu kustības atzaru uzskatu atšķirības, aplūkosim to ideoloģiju galvenos nosacījumus.

Taborīti bija husītu revolucionārās kustības revolucionārā antifeodālā spārna pārstāvji. "Taboru kopienai" (tātad nosaukums - taborīti) piederēja dažādi sociālie elementi - plašie zemnieku slāņi, pilsētu nabagi, zemākie garīdznieki, amatnieki, daļa no sīkās muižniecības.

Taborismā (īpaši kustības pirmajā periodā) noteicošais faktors bija revolucionārā antifeodālā zemnieku-plebeju ideoloģija, kuras pamatā bija chiliastiskā doktrīna par "Dieva valstību uz zemes" - universālās vienlīdzības "valstību". un sociālais taisnīgums.

Kreiso spārnu veidoja Pikarts, kuru runas sastapās ar mēreno taborītu opozīciju, kas pauda galvenokārt pārtikušo zemnieku un turīgo pilsētnieku intereses. Neskatoties uz nesaskaņām, taborīti palika dumpīgās Čehijas galvenais militārais spēks.

Taborīti izveidoja lauka armiju, kas vadījās pēc J. Zižkas kaujas noteikumiem, izstrādāja tam laikam progresīvu militāro taktiku, kas paredzēja manevrētspēju, kaujas pajūgu un artilērijas izmantošanu. Taborītu armija (vadīja Mikulašu no Gusi, Zizkas, Prokopa Lielā) sakāva 5 krusta karus, ko organizēja reakcija pret husītiem. Kopā ar “bāreņiem” (kā viņa tiešā pakļautībā esošais karaspēks sevi sauca pēc Zizkas nāves) taborīti veica vairākas kampaņas ārpus Čehijas. (7)

Taborītu ideāls bija demokrātiska republika. Viņi noliedza jebkādu hierarhiju, gan garīgo, gan laicīgo. Viņu sociālās organizācijas pamatā bija kopiena, un viņi stingri nošķīra militārās un ģimenes kopienas; pirmā pienākums bija ekskluzīva militāro lietu nodarbošanās, otrā - amatniecība, lauksaimniecība un visa karam nepieciešamā piegāde.

Taborīti centās iznīcināt vāciešu kundzību un nostiprināt čehu elementa pilnīgu neatkarību un neatkarību. Čehu zemākā šķira, zemnieki, sīkie filisteri, kas veidoja taborītu galveno kontingentu, bija piesātināti ar naidu pret katoļu garīdzniecību, kas, sludinot žēlastību un mīlestību pret tuvāko, nežēlīgi ekspluatēja šo "kaimiņu".

Garīdznieki dzīvoja greznībā un bagātībā, un cilvēki tika aplikti ar lieliem nodokļiem. Piemēram, Prāgas arhibīskapijai piederēja līdz 900 ciemiem un daudzām pilsētām, no kurām dažas pēc lieluma un bagātības bija līdzvērtīgas karaliskajām pilsētām. Garīdznieku privilēģijas sasniedza tādus apmērus, ka pat karaļi domāja par to ierobežošanu.

Nav pārsteidzoši, ka pēc pirmā radikālo taborītu vadītāju aicinājuma tautas masas pārcēlās uz Tabora kalnu - galveno taborītu cietoksni.

Nekādi draudi no varas iestāžu un kungu puses nevarēja kavēt šo kustību. Daudzi pameta savu īpašumu vai pārdeva to gandrīz par velti, nodedzināja savas mājas un sarāva sociālās un ģimenes saites.

Apspiestie ļaudis guva mierinājumu jaunajā mācībā, kas balstīta tikai uz Svētajiem Rakstiem. Viņam dzimtajā valodā stāstīja par evaņģēlisko vienkāršību un mīlestību, par vienlīdzību, par brālību. Reliģija šādā formā pārstāja būt cilvēkiem nesaprotama abstrakta mācība, bet kļuva par īstu dievišķās mīlestības un žēlsirdības iemiesojumu.

Taču pastāvošās taborītu pretrunas ar birģeru bruņinieku nometni (tā sauktajiem kauperi) izraisīja atklātu karu starp viņiem. Vairākās kaujās (1423, 1424) bļodas tika uzvarētas. 1434. gada 30. maijā taborītu armiju sakāva čašņiku un feodālās katoļu nometnes apvienotie spēki Lipaņu kaujā; Atsevišķas taborītu vienības turpināja cīņu līdz 1437. gadam, kad krita viņu pēdējais Ciānas cietoksnis.

Runājot par taborītu attieksmi pret katoļu baznīcu, varam secināt, ka viņiem par autoritāti kalpoja tikai Svētie Raksti. Mērenie taborīti kopumā nenoliedza baznīcas autoritāti, drīzāk izturējās pret to nicīgi, prasot tikai tās cenas samazināšanu, baznīcas sakramentu atcelšanu un krāšņu katoļu kultu.

Radikālākais spārns bija negatīvs pret katoļu baznīcu. Viņi noliedza visas kristiešu svētvietas un rituālus.

Tagad apskatīsim čašņiku kustības idejas, kas iestājas pret taborītiem. Čašņiki jeb, kā tos sauca arī Kalikstiņi, bija mērenā spārna pārstāvji husītu revolucionārajā kustībā 13. gadsimta 1. pusē. Čehijā.

Kausu īpašnieku programma atspoguļoja pilsētu iedzīvotāju vidējo slāņu, mazo un daļu lielo čekas feodāļu intereses; tika formulēts 1420. gada Prāgas pantos. Čašņiki pieprasīja tiesības saņemt kopību visiem ticīgajiem (gan lajiem, gan garīdzniekiem) “abos veidos”, ne tikai maizi, bet arī vīnu (pēdējo katoļu baznīcā? garīdzniecība), centās likvidēt vācu feodāļu un vācu pilsētu patriciāta dominanci, tiecās pēc baznīcu zemju sekularizācijas, sludināšanas brīvības gusisma garā. (7)

Tātad, atzīmēsim, ka kausa nesēji neiebilda pret pašu katoļu baznīcas iestādi, bet gan centās mainīt rituālus. Kopumā viņu mērķi bija diezgan liberāli.

Svarīgi ir arī atzīmēt tādu protestantu tendenci kā anabaptisms, kas reformācijas laikā atdalījās no protestantisma galvenajiem strāvojumiem.

Anabaptisma sākums datējams ar 1525. gadu, kad neliela ticīgo grupa Cīrihē Konrāda Grebela vadībā atkāpās no Cvinglija sekotājiem. Viņu dibinātajās kopienās viņi ievēroja apustuliskos noteikumus: tos vadīja presbiteri, viņi ievēroja ļaunuma nepretošanās principus, īpašuma kopību un nosodīja grēcīgos brāļus. Anabaptisti neatzina reformatoru plānus iekarot protestantisma kantonus ar pakāpeniskiem politiskiem soļiem, ko veica maģistrāti; viņi piedāvāja izveidot bezmaksas baznīcas tiem, kas dzirdēja labo vēsti, ticēja un tika kristīti. Baznīcas un laicīgās varas iestādes smagi vajāja šos, kā viņus sauca, Šveices brāļi saņēma atsaucību no parastajiem cilvēkiem vāciski runājošajās valstīs.

Anabaptisti ir pārkristītāji, kuri izveidoja brīvprātīgas reliģiskas kopienas, pamatojoties uz dedzīgu Jaunās Derības iestāžu ievērošanu. Anabaptisma sociālā bāze bija pilsētu plebeji, zemnieki un radikālie birģeru slāņi. Sociālā sastāva daudzveidība iepriekš noteica anabaptistu kustības sociāli politisko un reliģiski dogmatisko centienu neviendabīgumu.

Viņu uzskatu sistēmā izplatīta bija: bērnu kristīšanas noliegšana un prasība pēc otrās kristīšanas (apzinātā vecumā), iestājoties anabaptistu kopienās; jebkādas baznīcas organizācijas un hierarhijas, ikonu, sakramentu noliegšana; jebkādu garīgo un laicīgo varas iestāžu nepieciešamības noliegšana, atteikšanās maksāt nodokļus, pildīt militāro dienestu un ieņemt valsts amatus; bagātības un sociālās nevienlīdzības nosodīšana un aicinājums ieviest kopienas īpašumu; ticība tūkstošgadu "Kristus Valstības" nodibināšanai uz zemes (čiliasms) kā sociālā taisnīguma sistēma u.c.

Sākumā anabaptistu vadītāji un lielākās grupas noraidīja entuziasma pilnus pravietojumus un vardarbību, kā arī mūsdienu lūgšanas un ticības apliecības, ko atbalstīja gadsimtiem ilgas tradīcijas.

Anabaptisti ir īsti nemiernieki. Anabaptisti par savu vadmotīvu izvēlējās agrīno kristiešu baznīcu.

Pabeidzot aplūkot šī perioda ķecerīgās kustības, izdarīsim nelielus secinājumus. Tādējādi attīstīto viduslaiku ķecerības 14. – 15. gadsimtā kļuva par visuresošu parādību, diferencētas, piepildītas ar arvien dziļāku sociālo un morālfilozofisku saturu.

Gluži otrādi, tieši Rietumeiropa stāv uz reformācijas sliekšņa, kad tiks "salauzta pāvesta garīgā diktatūra" un aptuveni puse Rietumu kristiešu atkritīs no Romas katoļu baznīcas. Izlēmīgi reformistiski aprēķini ar Romu kļūs neizbēgami, jo kapitālistiskās ražošanas pamati attīstās feodālisma dziļumos un patriarhālo un viduslaiku attiecību sabrukumā, uz kurām balstījās visa tradicionālo kundzības institūciju sistēma.

Reformācijas ideoloģijai bija sena vēsture. Tās izteikumus atrodam jau 12. gadsimta populārajās ķecerībās (galvenokārt Lionas sludinātājā Pēterī Valdā).

Angļu priesteris, Oksfordas profesors Džons Viklifs (1320-1384) un Čehijas Republikas nacionālais varonis, Prāgas universitātes rektors Jans Huss (1371-1415) tika apsūdzēti ķecerībā. Viņi pasludināja tādus būtiskus radikālās baznīcas reformas principus kā laju tiesību pielīdzināšana garīdzniekiem, baznīcas īpašumu sekularizācija, lielākās daļas sakramentu un rituālu atcelšana un mūku atcelšana. Viņi tika smagi vajāti un sodīti par saviem uzskatiem. (6)