Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Viduslaikos notikušā ekspluatācija un vardarbība, patvaļa un nevienlīdzība izraisīja apspiesto protestu. Ar reliģijas dominējošo stāvokli sabiedrības apziņa Viduslaikos šāds šķiru protests nevarēja nepieņemt reliģisku finieri. Rietumeiropā tas izpaudās kā dažādas novirzes no romiešu doktrīnas un prakses katoļu baznīca, pāvests. Straumes, opozīcijas vai tieši naidīgas pret oficiālajām dogmām, saņēma ķecerību nosaukumu.

Pirmajā feodālo attiecību evolūcijas posmā (5. gadsimta beigas - 11. gadsimta vidus) Rietumeiropā pastāvošajām ķecerībām vēl nebija masu bāzes. XI-XII gadsimtā. bija kāpums retiskās kustības. Tajās sāka piedalīties diezgan lielas cilvēku grupas. To izplatības apgabali bija Ziemeļitālija, Dienvidfrancija, Flandrija un daļēji Vācija - intensīvas pilsētu attīstības vietas. Viens no pirmajiem lielākajiem ķecerīgas kustības kam bija Eiropas rezonanse, - Bogomilisms(Bulgārija, X-XIII gs.). Bogomila doktrīna atspoguļoja paverdzināto bulgāru zemnieku noskaņojumu, kas iebilda pret feodālās baznīcas ekspluatāciju un Bizantijas impērijas īstenoto valsts apspiešanu. 11.-13.gadsimtā Rietumeiropā tika sludināti uzskati, kas ir līdzīgi bogomilam un aug aptuveni vienā (ar bogomilismu) sociālajā augsnē. Katari, patarēni, albīņi, valdensieši uc Ķerēciju opozīcijas raksturu, pirmkārt, piešķīra tajās ietvertā asā kritika pret mūsdienu katoļu baznīcu. Tās hierarhiskā struktūra un pompozais rituālisms, tās netaisnīgi iegūtā bagātība un ļaunie priesteri, kuri, pēc ķeceru domām, bija samaitāti, tika asi nosodīti. patiesa mācība Kristus. Ķecerīgo kustību programmas, kas pauda visnelabvēlīgāko, plebeju-zemnieku masu intereses, aicināja ticīgos atgriezties pie agrīnās kristīgās baznīcas organizācijas. Bībele ķeceru rokās kļuva par milzīgu un spēcīgu ieroci viņu cīņā pret Romas katoļu baznīca. Tad pēdējais vienkārši aizliedza lajiem (pāvesta Gregora IX bulla, 1231) lasīt galveno kristietības grāmatu. Radikālākie no ķecerīgajiem strāvojumiem pārņēma arī dažas maniheisma idejas. Maniheji pasludināja visu ķermenisko pasauli (dabisko-kosmisko un sociālo, cilvēku) par velna pēcnācēju, mūžīgo ļaunuma iemiesojumu, kas ir pelnījis tikai nicinājumu un iznīcināšanu. XIV-XV gadsimtā. vispārējā opozīcijas ķecerīgo kustību plūsmā skaidri iezīmējās divi neatkarīgi strāvojumi: birģeru un zemnieku-plebeju ķecerības. Pirmais atspoguļoja pilsētnieku turīgo slāņu un tiem piegulošo sociālo grupu sociāli politiskās intereses. Birģeru ķecerība bija ciešā saskarē ar birģeru valsts koncepcijām, kurās teorētiski tika apzināta neatliekamā nepieciešamība pēc vienota nacionālā valstiskuma veidošanas. Šīs ķecerības politiskais vadmotīvs ir prasība pēc "lētas baznīcas", kas nozīmēja priesteru šķiras likvidēšanu, viņu privilēģiju un bagātības likvidēšanu, atgriešanos pie vienkāršās agrīnās sistēmas. kristiešu baznīca. Ievērojami burgeru ķecerības pārstāvji ir teoloģijas doktors un Anglijas Oksfordas universitātes profesors Džons Viklifs (1324–1384) un čehu teologs Jans Huss (13711415). Dž.Viklifs uzstāja uz angļu baznīcas neatkarību no Romas kūrijas, apstrīdēja pāvestu nemaldīguma principu un iebilda pret baznīcas aprindu iejaukšanos valsts lietās. Zemnieku-plebeju ķecerīgās kustības XIV-XV gs. ko vēsturē pārstāv lolardu (mendantu priesteru) priekšnesumi Anglijā un taborīti Čehijā. Lolardi iestājās par zemes nodošanu zemnieku kopienām un zemnieku atbrīvošanu no dzimtbūšanas važām, praksē viņi īstenoja agrīno kristiešu askētisko dzīvesveidu.

Lekcija 5. Feodālisma politiskās un juridiskās doktrīnas

1. Viduslaiku ķecerības.

2. Politiskie un juridiskie uzskati F. Akvīnas.

Kristīgās baznīcas ideoloģijas, politikas un vēlāk labējo monopolu, kas tika nodibināts pēc kristietības atzīšanas par oficiālo reliģiju, nevarēja vien kritizēt. Oficiālās baznīcas stingrā kontrole pār sabiedrības garīgo dzīvi, tās pārtapšana par galveno īpašnieku, vissmagāko ekspluatācijas veidu iesvētīšana - tas viss izraisīja protestu, kas tā laika apstākļos bija ietērpts reliģiskais apvalks. Tika sauktas straumes kristiešu baznīcā, kas novirzījās no oficiāli apstiprinātām dogmām "ķecerības"(tulkojumā no grieķu valodas - "mācība").

Kā sarežģītas, daudzšķautņainas parādības garīgajā un politiskā dzīve sabiedrības, ķecerībām bija epistemoloģiskas un sociāli politiskās saknes. Epistemoloģiskās saknes sniedzās antīkā racionālisma "dziļumā", domājoša cilvēka dabiskajā vēlmē ar saprāta palīdzību izskaidrot kristīgās ticības pamatprincipus (par dievības trīsvienību un Kristus Dieva-cilvēcību) . Visu laiku ķecerību sociāli politiskā bāze bija plašo cilvēku masu neapmierinātība, kas cieta no ekspluatācijas un vardarbības.

ķecerību satura raksturojums var būt tikai konkrēts vēsturisks, jo ķecerības kristietības veidošanās periodā būtiski atšķiras no 15.-61.gadsimta ķecerībām, bet pēdējās no 11.-13.gadsimta mācībām, nevis ķecerībām. pieminēt reformācijas ķecerības. Tomēr var identificēt arī dažas kopīgas iezīmes. Visām ķecerībām ideāls ir agrīnā kristietība, tikai mērenākās no tām aprobežojās ar reliģiskās un baznīcas dzīves pārkārtošanas mērķiem, bet radikālākās - ar visām sabiedrības sfērām. Herēzijas rodas sava laika intelektuālās dzīves centros, kas sakrīt ar amatniecības un tirdzniecības un līdz ar to arī sabiedriski politiskās dzīves attīstības centriem.

Līdz 4. gadsimtam šādi centri bija koncentrēti Vidusjūras austrumu daļā. Ekonomiskās labklājības zona līdz tam laikam bija pārcēlusies no Romas impērijas rietumiem uz tās Austrumu prefektūru (Ēģiptes ziemeļu krastu, Palestīnu, Mazāzijas Vidusjūras piekrasti un Grieķiju). Un, ja brūkošajā Romā kristīgā baznīca visos aspektos bija monolīta organizācija, tad Austrumu attīstības pilsētas sniedza bagātīgu ķecerību spektru: arianisms(Aleksandrija), Nestoriānisms(Konstantinopole), Donatisms(Kartāga) un citi.

Pirmās ķecerības radās, pamatojoties uz t.s trinitārie strīdi, t.i. strīdi par dievības trīsvienības dogmas interpretāciju. Oficiālā baznīca aizstāvēja kristīgās ticības stūrakmens dogmu par Svēto Trīsvienību (tēvs, dēls un Svētais Gars - vienas un tās pašas trīsvienības Dievības būtība), un tās pretinieki iebilda, ka Dievs ir dēls, t.i. Jēzus Kristus nevar būt līdzīgs Dievam Tēvam, bet tikai viņam “līdzīgs” (arieši), un daži ķeceri Kristū saskatīja tikai cilvēka dabu (nestoriāņi). Politiskā izteiksmē pirmās ķecerības, lai gan dažkārt bija saistītas ar plašām tautas kustībām (donātismu), biežāk atspoguļoja pasīvu sociālo protestu, etniskās pretrunas un atsevišķu Austrumu prefektūras provinču separātisma centienus.

Oficiālā kristiešu baznīca ķecerībās saskatīja kustības, kas centās sašķelt tās vienotību, bet laicīgās varas iestādes - spēkus, kas veicina nemierniekus un separātistus. 325. gadā pēc Konstantīna iniciatīvas 1. ekumēniskā padome sanāca Nikejā, Mazāzijā. Bīskapi, kas ieradās pie viņa no abām Romas impērijas daļām, apstiprināja Svētās Trīsvienības dogmas ortodoksālo versiju un nosodīja tā laika galveno ķecerību - ariānismu. Halkedonas koncils, kas notika 451. gadā, beidzot apstiprināja šo dogmu, formulējot to tā, ka jebkurš mēģinājums to izdot citā izdevumā automātiski tika kvalificēts kā ķecerība un izraisīja anatemātismu (ekskomunikāciju). Drīz vien baznīca saņēma arī valsts atbalstu disidentu vajāšanai: 527. gadā imperators Justinians izdeva ediktu pret ķeceriem (tajos bija arī ebreji un pagāni), saskaņā ar kuru pēdējiem bija pienākums trīs mēnešu laikā pēc sāpēm pāriet uz oficiālu atzīšanos. trimdā, mantas konfiskāciju un pat nāvessodu. Un, lai gan dažas ķecerības sasniedza īslaicīgu pieaugumu (piemēram, ariānisms kļuva par oficiālo ostrogotu reliģiju, kas radīja milzīgu varu uz Romas impērijas drupām Itālijā un Balkānos), kopumā ortodoksālā kristietība līdz 2010. gada beigām. 7. gadsimts. uzvarēja.

No VI-VII gadsimta nemierīgajiem notikumiem. oficiālā baznīca iznāca spēcīgāka gan idejiski, gan organizatoriski. Viņa slīpēja savas pamata dogmas un doktrīnas. No diviem kristietības avotiem - Svētie Raksti un Sakrālā Tradīcija - arvien lielāks uzsvars sāka likt uz pēdējo, t.i. par baznīcas tēvu un skolotāju rakstiem, vēlāk par augstāko baznīcas hierarhu bullām un enciklikām. Pastiprinājās arī baznīcas politiskās pretenzijas, kas tiecās pakļaut sev laicīgo varu. Runājot par ķecerībām, līdz ar pilsētu lomas samazināšanos agrīnajos viduslaikos notiek ideoloģisko kaislību vājināšanās un jaunu ticības ceļu meklējumi.

Otrs nozīmīgais ķecerīgo mācību uzplūds ir saistīts ar amatniecības un tirdzniecības uzplaukumu Rietumeiropas un Dienvideiropas pilsētās 11.-13.gadsimtā, ar sociālo pretrunu saasināšanos un ideoloģisko cīņu. Bulgārijas rietumu reģionos (tagad Bosnija) notiek kustība Bogomilovs("svētceļnieki"), parādās Lombardijā, Itālijas ziemeļos Patarena, Lionā, Francijas dienvidos, - tisserans("audējas") un Valdensi(turīga tirgotāja Pjēra Valdo sekotāji, kurš izdalīja savus īpašumus nabadzīgajiem), un Langdokā, arī Francijas dienvidos, - Albiģieši. Visas šīs ķecerības ienāca vēsturē ar vispārēju nosaukumu " katars"("tīrs").

Kataru ideoloģiskais arsenāls ietvēra dažus agrīno kristiešu tekstus, galvenokārt Svētos Rakstus, kā arī agrāko ķecerību pamatjēdzienus - ariānismu un nestoriānismu. Radikālākie kataru strāvojumi pārņēma arī dažas maniheisma idejas, duālistisku doktrīnu, kas pasludināja visu īstā pasaule nolemts velna bērns. Auglīgā augsne kataru ķecerībai bija pastiprināta šķiru šķelšanās, neapmierinātība neekonomiska piespiešana feodāļi un patvaļa no valsts un katoļu baznīcas puses.

Sākotnēji visa dominējošā kristiešu baznīca sevi sauca par ortodoksālo (tulkojumā no grieķu valodas - "pareizticīgie") un katoļu ("universālā", "katedrāle"), lai uzsvērtu savu atšķirību no ķecerībām kā neuzticīgām un turklāt tīri reģionālām mācībām. Tomēr tajā vienmēr ir bijušas dziļas ideoloģiskas atšķirības gan Rietumeiropas un Bizantijas sociālās realitātes, gan kultūras tradīciju dēļ. Galu galā dominēja centrbēdzes tendences, un 1054. gadā vienotā kristiešu baznīca beidza pastāvēt. Pēc šķelšanās (šķelšanās) Rietumu konfesija saglabāja nosaukumu katoļu, bet austrumu - pareizticīgo. Tomēr pēdējā oficiālais nosaukums bija "grieķu-katoļu", taču tas izgāja no apgrozības.

Teoloģiskā satura ziņā kataru ķecerības bija vērstas uz katoļu dogmu pamatu kritizēšanu. Turpinot ariāņu tradīcijas, katari iebilda pret trīsvienības jautājuma ortodoksālo interpretāciju. No nestoriāņiem viņi mantojuši ļoti augstas prasības pret garīdzniekiem. Mantkārībā un samaitātībā iegrimušā viduslaiku garīdzniecība un pirmām kārtām Romas kūrija nekādi neatbilda katariešu morāles normām, tāpēc netika atzīta par starpnieku starp Dievu un lajiem. Jaunie katariešu mācības elementi bija baznīcas kulta (tempļu, ikonu, rituālu likvidēšana) un septiņu kristīgo sakramentu (kristības, komūnija, priesterība u.c.) noliegšana, prasība pēc "lētas baznīcas" - bez baznīcas desmitās tiesas, bez daudziem garīdzniekiem un bez lieliem feodāļiem. Maniheisma ietekme izpaudās tajā, ka kataru radikālie strāvojumi savās prasībās sasniedza mūsdienu valsts, tās institūciju un noteikumu (militārais dienests, zvērests, nodokļi u.c.) noliegumu.

Katoļu baznīca kataros saskatīja milzīgu sāncensi cīņā ne tikai par ienākumiem, bet arī par cilvēku prātiem un sirdīm, un visus spēkus un ietekmi meta pret ķeceriem. Katari tika ekskomunikēti un pakļauti mūžīgajam nolādētajam – anatēmam. Sadarbībā ar laicīgajiem feodāļiem pāvesta Roma organizēja soda ekspedīcijas pret ķeceriem un krusta karu pret albigēniešiem. Lai novērstu masu uzmanību no ķecerīgām mācībām, Roma izveidoja tā sauktos franciskāņu un dominikāņu ordeņus (13. gs. sākums). Atbalstot Akvīnas Toma mācību, pāvesta kūrija nostiprināja katoļu teoloģijas pamatus. Visbeidzot, cenšoties uz visiem laikiem izsist milzīgo ieroci - Svētos Rakstus - no ķeceru rokām, pāvests Gregorijs VII izdeva bullu (1231), kas aizliedza lajiem lasīt Bībeli.

Uz ārkārtējas intelektuālo un materiālo spēku piepūles rēķina, uz Rietumeiropas attīstītāko reģionu, katoļu baznīcas sagraušanas un postīšanas rēķina līdz 13. gadsimta beigām. izcīnīja pilnīgu uzvaru pār katariem. Ķecerīgo kustību vilnis norima, bet nepalika nepamanīts.

Preču un naudas attiecību attīstība feodālās iekārtas dzīlēs, amatniecības un pilsētu izaugsme sagatavoja ceļu centralizētu valstu veidošanai Rietumeiropā. Augošie birģeri, kas bija ieinteresēti valsts saliedēšanā, kas radītu labvēlīgākus apstākļus amatniecības un tirdzniecības attīstībai, atbalstīja karalisko un ķeizarisko varu, uzskatot to par līdzekli feodālās sadrumstalotības pārvarēšanai. Paļaujoties uz augošajām pilsētām, karaliskā vara cīnījās pret feodālās sadrumstalotības piekritējiem – kņaziem, baroniem u.c., kā arī pret katoļu baznīcu, kas, cenšoties nostiprināt savu varu, neļāva izveidot centralizētas valstis.

Doktrīnā tika izteikta augošo birģeru ideoloģija, kas saglabāja centralizētu varu šķiras reprezentatīvās monarhijas veidā. Marsiliuss no Padujas. M. Padua savā darbā "Miera aizstāvis" (1324) iestājās pret garīdzniecības pretenzijām uz laicīgo varu, norādot, ka katoļu baznīca ir feodālās sadrumstalotības vaininiece un tās iejaukšanās imperatoru lietās noved pie savstarpējiem kariem. Lai radītu apstākļus tirdzniecības un amatniecības attīstībai, M. Padua pieprasīja izveidot spēcīgu centralizētu, no baznīcas neatkarīgu valdību. Šim nolūkam viņš sadalīja likumus juridiskos, kas regulē cilvēku uzvedību, un reliģiskos, kas nav saistīti ar zemes dzīvi. Pēc M. Padujas mācības, baznīcai nav tiesību iejaukties lietās laicīgā vara. Viņš aicināja pilnu varu nodot šķiras sapulcei, kas izdotu likumus un ievēlētu imperatoru. Šī doktrīna, kas attaisnoja īpašumu reprezentatīvo monarhiju veidošanos un feodālās sadrumstalotības likvidēšanu, tajā laikā bija progresīva, jo feodālās sadrumstalotības pārvarēšana radīja labvēlīgus apstākļus produktīvo spēku attīstībai.

Pilsētas zemāko slāņu un zemnieku plašās masas mazāk interesēja trīsvienības strīdu nianses un sakrālās tradīcijas vērtējumi, bet tos piesaistīja idejas par atgriešanos pie agrīnās kristīgās baznīcas vienkāršās struktūras un it īpaši par dzīves pārkārtošanu. pamatojoties uz sociālo taisnīgumu. Plebeju ķeceru kustības XIV-XV gadsimtā. ko pārstāv ceļojošo priesteru runas Lollards(no darbības vārda loilen - murmināt) Anglijā un Taborīti vadīja Jans Žižka Čehijā.

Līdz 15. gadsimta sākumam Čehijā, kas atradās Vācijas imperatora un katoļu baznīcas pakļautībā, dzima reformācija. Čehijas zemnieku, bruņniecības un pilsētu muižu atklātās sacelšanās sākumu pret vācu feodāļiem aizsāka Jana Husa runa, kurš pieprasīja katoļu baznīcas varas iznīcināšanu Čehijā, privilēģiju atcelšanu. garīdznieku un baznīcas bagātības konfiskāciju. Savu dzīvi viņš beidza uz inkvizīcijas sārta. Čehu tautas kara laikā pret vācu feodāļiem un katoļu garīdzniecību starp nemierniekiem tika noteiktas divas nometnes: birģera, mērenās reformācijas (“kausi”) un zemnieku-plebeju nometne (“taborīti”). “Čašņiki”, kas pauda čehu birģeru intereses, pieprasīja mērenu baznīcas reformu, kas nozīmēja “lētas baznīcas” izveidi, baznīcu zemju konfiskāciju un vairāku privilēģiju atcelšanu. Atšķirībā no "kausiem" taborīti pieprasīja ne tikai baznīcas reformu, bet arī īpašuma privilēģiju un feodālo pienākumu atcelšanu. Saskaņā ar agrīnās kristietības ideju viņi apgalvoja, ka pienāks "tūkstoš gadu valstība", kurā nebūs apspiešanas un vardarbības. Taborītu zemnieku armija cīnījās pret feodāļiem. Nobijušies no šīs kustības vēriena, “kausētāji” noslēdza tiešu darījumu, noslēdzot vienošanos ar katoļiem,

Čehijas apspiesto masu ķecerīgo kustību apspieda feodāļi.

Reliģiskā pasaules uzskata dominēšanas un baznīcas vadošās lomas apstākļos jebkura nesaskaņa ar pastāvošo kārtību nozīmēja runu pret "Dieva kārtību" un nozīmēja. ķecerība- viltus mācība, novirze no oficiālās reliģijas. Ķecerības radās, kad kristīgā baznīca kļuva par valsts baznīcu, atkāpās no sākotnējās vienkāršības, demokrātijas un nabadzības, un izglītības un ekonomiskās izaugsmes pieaugums no 13. gadsimta, kas atdzīvināja interesi par romiešu tiesībām, parādīja, ka pastāv taisnīgāks taisnīgums nekā baznīca. Taisnīgums.

Tika ietekmēta ķecerīgo uzskatu veidošanās Maniheisms- reliģija, kas radās III gadsimtā. Sasanian Irānā un izplatījās no Ķīnas uz Romu. Savā mācībā Mani vadījās no duālistiskās idejas par Gaismas (labā) cīņu ar tumsu (ļaunumu): tiekoties ar Tumsu, Gaisma iekrita važās. Pasauli, kas iekrita Tumsas varā, nevarēja glābt. To varēja tikai iznīcināt. Tikai tad Gaisma tiks atbrīvota no važām.

Pasaules, zemes lietas ir Tumsas dieva varā. Tāpēc cilvēki zemes dzīvē nevar nodarboties ar pasaulīgām lietām, viņiem ir sava māja, ģimene, īpašums, viņiem jāievēro šķīstība un atturība, lai sasniegtu pilnību un pēc nāves nokļūtu Gaismas valstībā. Bet askētisms ir izredzētajiem (perfektajiem). Zemākās klases ir tie "klausītāji", kuriem bija atļauts iegūt savu māju, īpašumu, ģimeni un nodarboties ar savām lietām. Bet viņiem bija jābaro, jādod pajumte "perfektajiem" (maniheisma sludinātājiem). Tikai pirms nāves, lai "klausītāja" dvēsele nonāktu Gaismas valstībā, viņam bija jāuzņem iesvētība "perfektajā".

282. gadā imperators Diokletiāns pavēlēja Romas impērijā aizliegt "šī persiešu mācības". Bet pēc kristietības atzīšanas par dominējošo reliģiju Romā (4. gadsimts) maniheisms izplatījās plaši, un tā piekritēji strīdējās ar oficiālo baznīcu.

Kristietība, atšķirībā no maniheisma, balstījās uz ideju par Dieva pasaules integritāti. Lai gan ideja par cīņu starp labo un ļauno, velna klātbūtne ir no tā paša pagānu duālisma kā maniheisms. Dažas ķecerīgas mācības nāca no maniheisma, citas iedvesmoja dažādi kanonizēti teksti, kad tie bija pretrunā ar baznīcas praksi. Tas jo īpaši attiecas uz apokalipse- vissarežģītākā Jaunās Derības daļa, kas balstīta uz alegorijām un simboliku

Dažādās agrīno viduslaiku ķecerīgās mācībās šī ideja tika atspoguļota dažādos veidos. Piemēram, bizantiešu Paulician tā ir cīņa starp labo un ļauno, kas bija saistīta ar bagātību un ar to saistīto ekspluatāciju. No pauļičiem šī ideja pārgāja Bogomils uz Bulgāriju. Atšķirībā no manihejiem, viņi, tāpat kā pauļičieši, aicināja zemākās kārtas nepaklausīt saviem kungiem. XIII-XIV gadsimtā. bogomiļi izstājās no sociālās cīņas un urbāno sektu ietvaros polemikā ar oficiālo baznīcu. Šo mācību idejas veidoja pamatu Albiģiešu kustība, kas radās Francijas dienvidos XII gadsimtā.

Plašākās ķeceru kustības kļūst Eiropā līdz ar pilsētu attīstību. Pēc sociālajām iezīmēm viduslaiku ķecerības tika iedalītas birģeru un zemnieku-plebeju ķecerībās. Biržu opozīcija oficiālajai baznīcai bija mērena. Pilsētnieki parasti prasīja lētu baznīcu: dārgo garīdznieku privilēģiju likvidēšanu, dārgo baznīcas rituālu vienkāršošanu. Sociālās struktūras maiņa viņiem nebija aktuāla, pat ja feodālā kārtība traucēja pilsētnieku saimnieciskajai darbībai. Turklāt birģeri parasti atbalstīja muižniekus, kuri iestājās par sekularizāciju un garīdznieku politiskās ietekmes ierobežošanu (piemēram, boulingiČehijā).

Zemnieku-plebeju ķecerībām, kas prasīja sociālās vienlīdzības iedibināšanu un tāpēc bija vērstas pret feodālo kārtību, bija lielāka sociālā orientācija. Ideāls viņu mācībās bija komunālā kārtība. Tāpēc visu šādu ķecerīgo mācību pamatā ir prasība atgriezties pie agrīnās kristīgās vienkāršības, askētisma un demokrātijas ( Pauļicieši, lolardi Anglijā, TaborītiČehijā). Viņi uzsvēra, ka nevienlīdzība un ekspluatācija ir pretrunā ar galvenajām kristiešu dogmām (par visu cilvēku vienlīdzību Dieva priekšā, par mīlestību pret tuvāko utt.).

Starp dažādām ķecerīgajām mācībām bija nopietnas dogmatiskas atšķirības. Bet viņus visus vienoja krasi negatīva attieksme pret katoļu garīdzniecību, kuru vadīja pāvests, pretstatējot viņu agrīnajiem kristiešiem, "evaņģēliskajiem" taisnajiem. Gandrīz visas ķecerīgās mācības izrietēja no katra ticīgā tiesībām pašam izprast kristietību bez garīdznieku palīdzības, tās iestājās pret nevienlīdzību starp lajiem un garīdzniekiem komūnijā un pret indulgenču pārdošanu. Vienīgais ticības avots bija Svētā Bībele, kura daļa bija evaņģēlijs. Svētums un nemaldīgums svēta tradīcija- Baznīcu koncilu izveide, baznīcas hierarhu raksti, pāvestu dekrēti un bullas - tika noraidīti.

No XII gadsimta ķecerības, atspoguļojot topošo tieksmi pēc garīgās daudzveidības un sociālajām pārmaiņām, kļuva par pastāvīgu Eiropas dzīves elementu. Tas bija protests pret oficiālās baznīcas vēlmi saglabāt iedibinātās sabiedriski politiskās kārtības vienprātību un neaizskaramību. Vislielākā izplatība XII-XIII gs. ķeceru kustības sasniedza Francijas dienvidus Provansā, kas nebija nejaušība. Šeit izplatījās kataru un valdeniešu mācības.

Katari(grieķu kataros — tīrs) bija tuvi bogomilismam (paulicismam) un manihejiem. Viņi noliedza Kristus dievišķību, uzskatot viņu par eņģeli. Viņiem galvenais ir cīņa starp labo un ļauno, garīgo pasauli ar fizisko, sātana, velna radīto.

Pirmie katari bija austrumu misionāri, kas ieradās otrā krusta kara laikā no 1140. līdz 1150. gadam. - askēti, kas dzīvoja no žēlastības, pilnīgā šķīstībā, nosodot miesas grēku jebkuros apstākļos. Atšķirībā no oficiālās baznīcas un daudzām ķecerībām, katari atzina dzimumu līdztiesību, kas viņiem piesaistīja lielu skaitu sieviešu. Kataru skaitā bija ne tikai zemnieki un pilsētu zemākās kārtas, bet arī ar oficiālo baznīcu un franču karaļu centralizācijas politiku neapmierinātie feodāļi, kā arī birģeri. Bet, ja katari būtu uzvarējuši, viņu fanātiskais askētisms būtu novedis pie materiālās kultūras sasniegumu iznīcināšanas. Viņi bija pret dzīves uzlabošanu, kas faktiski noveda pie primitivitātes; tas veicināja sektas pakāpenisku norietu. Katarisms izplatījās Rietumvācijā, Burgundijā, Dienvidfrancijā un Ziemeļitālijā, bieži vien kombinācijā ar valdensisms.

Valdensiešu ķecerības dibinātājs Pjērs(Pēteris) Valds- arī sludināja askētismu, iebilstot pret oficiālās garīdzniecības izlaidību. Vadot sprediķus ārpus baznīcas, valdenieši atteicās no visas oficiālās reliģiskās struktūras un rituāliem, noraidīja desmito tiesu un nodokļus, valsts un baznīcas pienākumu pildīšanu. Tie bija paredzēti evaņģēliskās tīrības atjaunošanai, pakļaušanai tikai "labajiem" priesteriem.

Francijas dienvidos bieži sauca katarus un valdensiešus Albiģieši jo Albi kungs kļuva par vienu no šo ķecerību centriem. Lai gan atšķirības starp abām mācībām bija būtiskas. Ja valdenieši balstījās no tiesību atzīšanas sludināt ārpus oficiālās baznīcas (kā tas bija agrīnajā kristietībā), iebilda pret oficiālās garīdzniecības statusu, tad katari bija tuvāk duālistiskajam attēlam maniheju garā, tie tika iedalīti arī "perfektajos" (askētikos) un "ticīgajos", tas ir, viņi pārsniedza kristietību.

Protams, ķecerības izraisīja asu katoļu baznīcas pretdarbību. Viens no visvairāk efektīvi veidi cīņa par ganāmpulku bija ts izveide mānīgu klosteru ordeņi kurš pieņēma vienu no galvenajām ķeceru prasībām – nabadzību kā dzīves veidu. Tie bija pasūtījumi Dominikāņi un franciskāņi, saukti par kaujiniekiem par savu darbību aktīvo, uzbrūkošo raksturu. Tiecoties pēc popularitātes, viņi sāka atļaut sprediķus sava ganāmpulka dzimtajās valodās.

Dominikāņu ordenis 1216. gadā nodibināja izglītotu spāņu kanonu (priesteri lielā katedrālē) Dominiks de Guzmans(1170-1221), lai cīnītos ar ķecerībām Dienvidfrancijā. Franciskāņu ordeņa dibinātājs, bagāta itāļu tirgotāja dēls Asīzes Francisks(1181 / 82-1226) rīkojās, gluži pretēji, gandrīz kā ķeceris - ar baznīcas prakses kritiku un nabadzības sludināšanu. Apustuliskās nabadzības idejas ātri vien izjuka. Tieksme pēc īpašuma izrādījās neatvairāma, un negodīgie ordeņi drīz kļuva ļoti bagāti. Kopumā Jaunās Derības ideāls ar vienlīdzību sabiedrībā un apustulisko nabadzību nesaskanēja ar reālo dzīvi, ar privātīpašuma īpašumtiesībām.

Pāvesta cīņas virsotne ar viduslaiku ķecerībām bija inkvizīcija, ieviests 11. gadsimtā. Albiģiešu karu laikā pret Dienvidfrancijas ķeceriem. Ja franciskāņu ordenis sludināja pazemību un pazemību, tad dominikāņi sākotnēji bija vērsti uz ķecerību izskaušanu un sauca sevi par "Kunga suņiem". 1232. gadā viņiem tika uzticēts kārtot inkvizitoriālās lietas. Vieglākais sods ir neuzticība un brīdinājums. Taču parasti apsūdzētie tika sodīti ar cietumsodu un mantas konfiskāciju. Tas bija īpaši izdevīgi gan baznīcai, gan ķēniņiem, kas nonākuši finansiālās grūtībās. Tāpēc ir manāma vēlme nosodīt bagātos (spilgts piemērs ir templiešu nosodījums Francijā 14. gs. sākumā).

Rezultātā baznīca cīņā pret domstarpībām veicināja laicīgo likumu stingrākšanu. Kontroles trūkums tiesās samaitāja baznīcu kā organizāciju. Vainas noliegšana tika pasludināta par neatlaidību ķecerībā, un par to tika sodīts ar nāvi. Tā kā baznīca paziņoja, ka tai riebjas asinīm, no 1231. gada ķecerus sodīja ar nāvessodu. Kopumā Eiropā inkvizīcija izpildīja nāvessodu 9-12 miljoniem nelaimīgo. No piecpadsmitā gadsimta beigām visaktīvākā bija inkvizīcija Spānijā. Apmēram 3 miljonu cilvēku sadedzināšana un izraidīšana no šīs valsts veicināja tās ekonomisko lejupslīdi 16. gadsimtā. Tikai deviņpadsmitajā gadsimtā inkvizīcija zaudēja savu nozīmi un tika pārveidota par "pāvesta amata draudzi".

20. nodaļa

Kristietība, kas radusies un attīstījusies Romas impērijas vēsturiskajos apstākļos (skat. 3. nodaļu), kā pasaules reliģija beidzot izveidojās feodālajā sabiedrībā. Viduslaikos tika konsolidēta un nostiprināta tās organizācija – baznīca, kas darbojās "kā esošās feodālās iekārtas vispārīgākā sintēze un vispārīgākā sankcija" * . Kristietība kļuva par politisko doktrīnu, ideoloģisku un ētisku viduslaiku sabiedrības dzīves regulētāju, tās apziņas un pašapziņas formu, Eiropas kultūras kopienas pamatu. Baznīca arī pretendēja kļūt par mistisku ticīgo vienotību, apvienoties reliģiskais pamats visiem iedzīvotāju segmentiem.

* ()

Tomēr baznīca in īsta dzīve izslēdza jebkādas pretenzijas uz patiesu vienlīdzību, demagoģiski izmantojot visu vienlīdzību Dieva priekšā, ko tā sludina, lai attaisnotu reālās nevienlīdzības, šķiru, sociālās un jebkuras citas "dabiskumu".

Katoļu baznīca rada reliģisku doktrīnu ar ārēji visaptverošām īpašībām. Tās ietvaros tiek nemitīgi modificētas un paplašinātas valdošo šķiru intereses atspoguļojošās idejas, lai spētu asimilēt kādus tautas apziņas elementus, tādējādi atrautos no savas sistēmas un pakārtotus sev svešai sistēmai. Ar savu sintezējošo ideju par dievišķo iemiesošanos un Kristus ciešanām visu cilvēku glābšanas labā kristietība kļūst par pamatu gan ortodoksālajiem teoloģiskiem meklējumiem, gan dažādu ķecerību rašanās. Nav arī nejauši, ka “visi uzbrukumi feodālismam, kas izteikti vispārīgā formā, un galvenokārt uzbrukumi baznīcai, visām revolucionārajām sociālajām un politiskajām doktrīnām, pārsvarā bija... teoloģiskās ķecerības”*.

* (Markss K., Engelss F. op. 2. izd. T. 7. S. 361.)

Tāpēc vēsture viduslaiku kristietība nevar reducēt tikai uz baznīcas vēsturi un tās oficiālo doktrīnu, bet tajā jāiekļauj arī tautas reliģiozitātes specifika, kas atspoguļo darba masu un plašākā nozīmē dažādu laju slāņu uzskatus.

Tautas reliģiozitāte, no vienas puses, pretojās oficiālajai kristietībai, tās izsmalcinātajām intelektuālajai elitei paredzētajām teoloģiskajām struktūrām, un, no otras puses, pastāvīgi baroja ortodoksālo ideoloģiju, radot nepieciešamību to labot. Tā, piemēram, Jaunavas Marijas kults sākotnēji bija raksturīgs tautas reliģiozitātei un tikai 12. gadsimtā. tika atbalstīta un attīstīta no baznīcas. To pašu var teikt par svēto godināšanu vai priekšstatiem par šķīstītavu, ko katoļu baznīca pārņēma tautas uzskatu spiediena ietekmē. Tautas prasības pēc "svētās nabadzības" un sociālā taisnīguma noveda pie tā, ka līdz XII gs. godināšanas fokuss pāriet no milzīgā dievtēva, pasaules valdnieka (autokrāta) kulta uz ciešošā Kristus Pestītāja kultu. Arī viduslaiku kristietības tēlainā uzbūve, zīmju sistēma un simbolika lielā mērā balstījās uz tautas apziņas tēlainības specifiku.

Viduslaikos, kad lielākā daļa cilvēku bija analfabēti, doktrīnas asimilācija radās no priesteru vārdiem, kuri bieži vien nebija pārāk labi pārzinuši doktrīnas sarežģījumus. Šādos apstākļos kristietības elementi tika aptuveni asimilēti. Viņus pārklāja idejas un jūtas, kas sākotnēji bija tālu no kristīgās reliģijas. Tas viss tika apvienots vienā tikai virspusēji kristianizētas tautas reliģiozitātes sakausējumā ar tās neremdināmajām brīnumu, maģijas un sociāli-reliģisko cerību slāpēm.

Viduslaiku sabiedrības vēstures dažādos brīžos attiecības starp oficiālo dogmu un tautas reliģiozitāti ieguva dažādas formas, taču to mijiedarbība ietekmēja katras mijiedarbības puses attīstību. Dažkārt tam bija antagonistiskas formas. Neatbilstība starp oficiālo dogmu un tautas reliģiozitāti sāk īpaši saasināties no 11. gadsimta, kad saistībā ar sabiedrības vispārējā uzplaukuma pieaugumu notiek tautas garīgās dzīves atdzimšana un padziļināšanās, meklējumu aktivizēšanās. par ceļiem uz sociālo taisnīgumu, kas pirmām kārtām izskanēja sprediķī par "svēto nabadzību" un atgriešanos pie evaņģēlija vienkāršības. Taču baznīcas uztvere par tautas reliģiozitātes elementiem varēja "miermīlīgi" turpināties tikai līdz noteiktai robežai. Populārā reliģiozitāte tās radikālākajos veidos noveda pie baznīcas nosodītām ķecerībām.

Baznīca viduslaiku sākumā. Aurēlijs Augustīns. Viduslaiku sākumā kristietība bija Romas impērijas oficiālā reliģija apmēram divus gadsimtus. Stingri tika aizmirsti tā laika demokrātiskie ideāli, kad bīskapu amati kalpoja kā pārejas soļi nevis uz imperatora pili, bet gan uz cirka arēnu ar savvaļas dzīvniekiem. Baznīca pārstāja būt pārsvarā garīga kopiena un pārvērtās par hierarhizētu sociālu un politisku organizāciju. Valsts sniegtais atbalsts baznīcai veicināja tās administratīvo un ekonomisko nostiprināšanos. Ar apoloģētu un baznīcas tēvu darbu kopumā tika pabeigta kristīgās dogmas attīstība. Kanoniskās tiesības ietvēra daudzus praktiskos noteikumus, kas bija būtiski draudzes organizācija un disciplīna. Pamatā bija dievkalpojuma un liturģijas (pielūgsmes) formas. Visbeidzot tika formulēti un apvienoti galvenie kristietības sociālās doktrīnas un ētikas principi. Lielu lomu tajā spēlēja Ziemeļāfrikas Hipo pilsētas bīskaps Aurēlijs Augustīns (354-430). Jaunībā viņš godināja maniheismu un neoplatonismu un pēc ilgas un sāpīgas vilcināšanās tika kristīts tikai trīsdesmit gadu vecumā. Viņš atstāja daudz dažādu darbu, kuros ideoloģiskie pamati viduslaiku Rietumu kristietība. Viņa priekšstats par baznīcu kā hierarhisku, disciplinētu organizāciju, kurai vienīgajai vajadzētu būt starpniekam starp Dievu un cilvēkiem, pavēra ceļu pāvesta teokrātiskām pretenzijām. Tajā pašā laikā Augustīniešu pasaules vēstures koncepcija, kas izklāstīta darbā "Par Dieva pilsētu", bija tālu no konsekvences. Augustīns domāja pasaules vēsture kā cīņa starp divām pilsētām - "debesu" ("dievišķā") un "zemes" ("cilvēka"). Taču viņš “debesu pilsētu” stingri neidentificēja ar īsto baznīcu, un viņa mācība par dievišķo iepriekšnolemtību un žēlastību (dievišķo spēku, ko Dievs piešķīris cilvēkam pestīšanai), kuras pēdējais noslēpums cilvēka izpratnei nav pieejams, vienlīdz baroja abus. pareizticīgo doktrīna un dažādas ķecerības.

Eiropas kristianizācija. Jau 4. gs. beigās. pēc Konstantīna I un Teodosija I pavēlēm lielākā daļa Romas impērijas iedzīvotāju vismaz formāli kļuva par kristiešiem. Tajā pašā laikā sākās barbaru cilšu, kas iebruka impērijas teritorijā, pāreja uz kristietību. Vandaļi, ostrogoti un vestgoti pieņēma jauno ticību ķecerīgajā ariāņu versijā. Aleksandrijas priestera Ārija (miris 336) mācība, kurš uzskatīja, ka ne visas Trīsvienības personas ir vienlīdzīgas, jo Dievs Tēvs bija pirms Dieva Dēla (Kristus), kurš tādējādi izrādījās neatbilstošs pirmajam. Trīsvienības persona, bet dzimusi un līdz ar to tikai pēc būtības līdzīga, radīja šaubas gan par baznīcas, kuras dibinātāju uzskatīja Kristu, dievišķo izcelsmi, gan par ortodoksālās reliģijas institūcijām.

5. gadsimta beigās Kristietību ortodoksālajā formā pieņēma franku karalis Kloviss, kurš ilgu laiku nepiekrita atteikties no savu senču dieviem. Viņa pievēršanās jaunajai ticībai skaidri parāda patiesos motīvus, kas vadīja barbaru valdniekus, kļūstot par kristiešiem. Vēsturnieks Gregorijs no Tūras, kurš dzīvoja gadsimtu vēlāk, ziņo, ka Kloviss par savu pievēršanos pieprasīja, lai Kristus un viņa kalpi nekavējoties dod uzvaru kaujā. Barbaru karaļus kristīties mudināja galvenokārt praktiski apsvērumi un politiski motīvi, nevis kādas augstas garīgas tieksmes. Pāvests un Gallijas garīdznieki atbalstīja Hlodvigu viņa agresīvajā politikā, pamatojot to ar to, ka viņš cīnījās pret baznīcas ienaidniekiem – ariāņiem un pagāniem, darot "Dievam tīkamas" lietas.

Pēc ilgstošas ​​cīņas un pilsoņu nesaskaņas VI gadsimta beigās. Vestgoti pārgāja no ariānisma uz katolicismu. Tad Spānijas bīskapi pielika lielas pūles, lai pagānu ciltis, kas apdzīvoja Ibērijas pussalu, pievērstu kristietībai. Pateicoties pāvesta troņa diplomātiskajiem manevriem, arī langobardi tika iekļauti pareizticīgo baznīcas klēpī. Tajā pašā laikā kristīgās Romas ietekme sāka izplatīties uz tālajām angļu un sakšu ciltīm, uz kuru zemēm tika sūtīti misionāri, kuri tur darbojās kopā ar īru mūkiem, kuri jau 4. gs. salā nodibināja savus klosterus. VI-VIII gadsimtā. Īru un angļu klosteri radīja dedzīgus kristietības sludinātājus, kuri iekļuva visattālākajos Eiropas reģionos. 8. gadsimtā tika pārvērstas Centrālās un Dienvidvācijas ciltis, frīzi un sauszemes sakši, kuru zemes bija iekarojuši franki. No 9. gs Sākās Skandināvijas kristianizācija.

Devītajā gadsimtā Kristietība sāk iekļūt slāvu zemēs. Šeit galvenā loma pieder Konstantinopolei, nevis Romai. Tad ungāri pieņēma kristietību no Romas, bet 10. gadsimtā - Polijas zemju iedzīvotājus. X gadsimta beigās. notika kristības Kijevas Rus, kas tāpat kā Bulgārija deva priekšroku bizantiešu baznīcai, nevis romiešu baznīcai. XII gadsimtā. Polābijas slāvi tika piespiedu kārtā pārvērsti katoļticībā, un XIII-XIV gs. - baltu ciltis, prūši, lietuvieši.

Eiropas kristianizācija bija ilgstošs un sarežģīts process, kas apvienoja baznīcas misionāro darbību ar iekarošanu un pievēršanos jaunai ticībai ne tikai sludinot, bet arī ar ieroču spēku. Tā, piemēram, kristietību saksiem ienesa uz Kārļa Lielā karavīru šķēpu galiem, un prūšu un baltu cilšu pievēršanai bija iznīcināšanas kara raksturs.

Viduslaiku Eiropā kristietība pārsvarā tika stādīta no augšas. Topošā valdošā šķira jaunajā reliģijā ieguva spēcīgu ideoloģisku līdzekli masu ietekmēšanai un pastāvošās kārtības attaisnošanai. Masveida kristīšanas mēģinājumi bieži vien sastapās ar vairāk vai mazāk acīmredzamu pretestību no ievērojamas iedzīvotāju daļas, kas palika slepeni uzticīgi bijušajiem dieviem, kuri nesaprata un nepieņēma jauno reliģiju. Protests varētu iegūt asas formas, piemēram, misionāru un kristiešu priesteru slepkavības (kā tas, piemēram, notika ar Vācijas kristītāju Bonifāciju), baznīcu un kapliču iznīcināšanu. Kristianizācija neskāra tautas apziņas dziļos slāņus, kuros turpināja dominēt pagāniskās idejas un folkloras tēli; Arī pagānu rituāli izrādījās ārkārtīgi izturīgi.

Baznīca feodālo attiecību veidošanās laikā Eiropā. pāvesta valsts. 5.-6.gs. beigas bija grūts laiks Itālijai, kuru iekaroja ostrogoti, pēc tam bizantieši un langobardi. Spēcīgas centralizētas varas trūkums veicināja pāvestu pozīciju nostiprināšanos, kas pēc būtības kļuva par ne tikai garīgajiem, bet arī laicīgajiem Romas diecēzes kungiem.

6. gadsimta beigās, kad gotikas-bizantiešu karu noasiņotajai valstij draudēja vēl šausmīgākas briesmas - langobardu iekarošana, pāvesta amatā tika ievēlēts Gregorijs I Lielais (590-604). Viņš izrādīja ievērojamu enerģiju Romas aizsardzības organizēšanā, nodrošinot iedzīvotājus ar pārtiku. Gregorija I autoritāte Rietumos bija ļoti liela; viņa vara aptvēra visu Centrālitāliju. Tajā pašā laikā pilsētas nosaukums Sv. Pēteris, kura pēcteci Gregoriju es uzskatīju par sevi. Viņš redzēja pāvestībā galvenais spēks izstrādāts, lai radītu un apvienotu kristīgo pasauli. Viņa vadībā īpaši aktīva bija Romas baznīcas misionārā darbība. Gregora I teoloģiskie un garīgie raksti, kas bija tuvu sava laika tautas apziņas līmenim, būtiski ietekmēja viduslaiku pasaules uzskatu un kultūras attīstību. Gregorijs I slavina Romas baznīcas askētus barbaru iekarojumu laikā, tādējādi apliecinot jauno katoļu svēto autoritāti. Baznīcas garīgās ietekmes uz masām stiprināšanai kalpoja arī viņa veiktā dievkalpojuma reforma, kurā viņš lielu lomu atvēlēja mūzikai. Gregora I laikā pāvesta kūrija tiecās kļūt par Eiropas diplomātijas centru; pāvests kaut kādā veidā uzturēja attiecības ar lielāko daļu Eiropas suverēnu. Viņš guva apstiprinājumu savai vadībai Rietumu baznīcā no Bizantijas imperatora Fokasa, nostiprināja aliansi ar merovingiem.

8. gadsimta pirmajā pusē, kad vara Franku valstībā pārgāja mēru rokās, attiecības starp viņiem un pāvestību kļuva sarežģītākas. Kārlis Martels, kurš apturēja arābu virzību uz Eiropu, iebruka baznīcu zemēs. Atņēmis tos no draudzēm un klosteriem, viņš tos nodeva saviem vasaļiem, atlaida un iecēla bīskapus. Garīdznieki viņam atmaksāja ar nežēlīgu naidīgumu.

Neskatoties uz to, kad langobardu karalis Aistulfs tuvojās Romas mūriem, pāvests Stefans II nolēma cīņā pret langobardiem izmantot savienību ar franku valsti, kas bija izveidojusies Merovingu laikā. Viņš vērsās pēc palīdzības pie Pepina Īsā, kurš 751. gadā ar pāvesta piekrišanu tika pasludināts par franku karali. Pepins veica divus karagājienus Itālijā (754. un 757. gadā) un ar varu piespieda langobardu karali atdot pāvestam okupētās Romas reģiona zemes un Ravennas eksarhātu. Šajās zemēs 756. gadā tika izveidota Pāvesta valsts. Tātad pāvests kļuva ne tikai par augstāko garīgo mācītāju, bet arī par laicīgo suverēnu. Savukārt pāvests Pepinam piešķīra patricieša, patrona svēto pakāpi

Pepina dēls Kārlis Lielais, paļaujoties uz aliansi ar pāvestu un izmantojot kristīgā reliģija kā ideoloģiskās konsolidācijas un centrālās varas nostiprināšanas līdzeklis būtiski paplašināja Franku valsts robežas un nostiprināja to. Viņa pakļautībā bija gandrīz visas zemes (izņemot Angliju un Īriju), kur nostiprinājās Romas baznīca, un bija spiestas atzīt Kārli par kristīgās pasaules politisko galvu. 800. gadā Kārlis tika pasludināts par Romas impērijas imperatoru, un pāvests Leons III viņu nolika Sv. Pēteris Romā, imperatora kronis, tādējādi uzsverot, ka laicīgā vara, lai cik spēcīga tā būtu, iegūst leģitimitāti tikai ar pāvesta svētību.

Franku imperatora personā Romas baznīca saņēma uzticamu savu zemes īpašumu aizstāvi no ārējiem iebrukumiem. Imperators legalizēja baznīcas desmito tiesu, ko sāka iekasēt no visiem iedzīvotājiem. Tas nostiprināja baznīcas ekonomisko stāvokli, kas turpmāk savās rokās koncentrēja milzīgas naudas summas. Tajā pašā laika posmā visā impērijā tika unificēts Bībeles kanoniskais teksts, reformēta liturģija, visur tika izveidota dievkalpojumi pēc vienota romiešu parauga, pilnveidota izglītības sistēma, un, tā kā tas galvenokārt bija garīdznieku īpašums, tika ieviests arī dievkalpojums. baznīca saņēma vairāk apmācītu un izglītotu kalpotāju.

Tajā pašā laikā Kārļa Lielā mēģinājums noteikt laicīgās varas prioritāti pār garīgo varu bija pretrunā pāvesta teokrātiskajām prasībām. Pēc viņa nāves pāvesti mēģināja skaidri pateikt, kam vajadzētu ieņemt pirmo vietu Kristīgā pasaule. Teokrātiskās doktrīnas attīstība noveda pie tā, ka valsts lietas pāvesti sāka uzskatīt par vienu no baznīcas darbības aspektiem. To īpaši uzstāja pāvests Nikolajs I (858-867), kurš tiecās kļūt par augstāko arbitru rietumos. Viņa vārdā Reimsas bīskaps Hinkmars izstrādā doktrīnu, ka karalis ir tikai instruments baznīcas rokās, kas virza viņu uz patieso mērķi. Pāvests Jānis VIII (872-882) gāja vēl tālāk, paziņojot, ka pāvestam ir tiesības ne tikai kronēt, bet arī gāzt imperatorus.

Lai nostiprinātu pāvesta teokrātiskās prasības, Nikolajs I izmantoja pāvesta amatā safabricētus 8. gadsimtā. viltots dokuments "Konstantīna dāvana", saskaņā ar kuru imperators Konstantīns Lielais Romas bīskapam it kā piešķīris kristīgās baznīcas galvas tiesības un piešķīris viņam augstāko varu pār Romu, Itāliju un Romas impērijas rietumu provincēm. Pēc tam "Konstantīna dāvanu" pastiprināja dekrēti - fiktīvu pāvesta vēstuļu un baznīcu koncilu lēmumu kolekcija, kas piedēvēta Seviļas Izidoram (sk. 21. nod.), bet faktiski apkopota 9. gadsimtā. Katoļu baznīcas kanonisko tiesību kodeksā iekļautie "viltus Izidora dekrētāji" pamatoja idejas par pāvesta pārākumu (pārvaldību) pār jebkuru citu zemes varu. "Konstantīna dāvanas" viltošana XV gs. to pierādīja humānists Lorenco Valla.

Rietumu un austrumu baznīcu konfrontācija. Viņu atdalīšana 1054. gadā. Pāvestu pretenziju nostiprināšanās uz neierobežotu varu un vēlme pacelt pāvesta troni pār austrumu patriarhiem varēja tikai izraisīt Bizantijas imperatoru un austrumu garīdzniecības asi negatīvu attieksmi, jo tas galvenokārt bija par politisko konfrontāciju starp Romu un Konstantinopoli. Roma draudēja paplašināt savu ietekmi uz Austrumeiropas un Dienvideiropas tautām. Rietumu un austrumu baznīcu konfrontāciju saasināja dogmatiskas, teoloģiskas un rituālas nesaskaņas.

Strīdi uzliesmoja galvenokārt par svētā gara procesijas dogmu. Nīkajas ticības apliecība, kuru stingri ievēroja baznīca austrumos, norādīja, ka svētais gars nāk tikai no Dieva Tēva, trīsvienības pirmās personas. Romas baznīca uzstāja uz viņa izcelsmi no tēva un dēla (lat. filioque). Šis papildinājums tika veikts 589. gadā Toledo trešajā koncilā, un pēc tam 809. gadā Āhenes sinodē Kārļa Lielā vadībā to noteica. Austrumu baznīca nosodīja šo papildinājumu kā ķecerību. Viņa arī apsūdzēja latīņus žēlastības doktrīnā, kuras krājumu it kā radījuši svēto darbi, kas ļāva Rietumu baznīcai uz tās rēķina piedot grēkus, pārdodot īpašas vēstules - indulgences. Nosodījumu izraisīja arī tas, ka Romas baznīcā kopība ar maizi un vīnu attiecās tikai uz garīdzniekiem, bet Austrumu baznīcā tā attiecās uz visiem ticīgajiem. Rietumos viņi komunicēja ar neraudzētu maizi, austrumos - ar raudzētu maizi.

Latīņi krustoja ar pieciem pirkstiem, bizantieši ar trim. Rietumos dievkalpojumi notika latīņu valodā, austrumos - grieķu valodā, taču bija atļautas arī vietējās valodas. Celibāts bija priekšnoteikums visiem garīdzniekiem Rietumos; Austrumos šis noteikums bija pakļauts tikai mūkiem. Romas baznīca, atšķirībā no austrumu, neļāva iziet no garīdzniecības, apliecināja garīdzniecības monopolu Svēto Rakstu lasīšanā un interpretācijā un neļāva šķirt laulības. Rietumos pastāvēja kardinālu institūcija, kas Austrumos netika atzīta. Austrumu baznīca bija īpaši sašutusi par pāvestu pārākuma dogmu, kurā tā pamatoti saskatīja tiekšanos pēc Sv. Pēterim dominēt baznīcā un kristīgajā pasaulē.

Kaislības, ko izraisīja Kārļa Lielā kronēšana, uzliesmoja ar jaunu sparu 858. gadā. Iemesls tam bija Konstantinopoles patriarha Ignācija atstādināšana un viņa ievēlēšana Fotijam. Pāvests Nikolajs I atteicās atzīt šī akta likumību, protestēja pret koncila lēmumu, kas atbalstīja Fotiju, un paziņoja par Konstantinopoles patriarha visu priesterības pakāpju nodošanu. Konstantinopole atbildēja pāvestam ar anatēmu. Pāvests darīja to pašu. Kopš tā laika domstarpības starp Rietumu un Austrumu baznīcām ir nepārtraukti novedušas pie to atdalīšanās, šķelšanās.

Tas notika 1054. gadā. Atbildot uz Konstantinopoles patriarha Mihaela Kirularija naidīgajiem uzbrukumiem, pāvests Leons IX nosūtīja uz Bizantijas galvaspilsētu trīs legātus, kuri mises laikā Sv. Patriarhs Sofiju apvainoja, paziņojot, ka viņi "nokrata putekļus no savām kājām Konstantinopolē un visos Austrumos". Cirularius sasauca koncilu un savukārt nolādēja pāvestu. Gadsimtiem ilgās nesaskaņas starp Austrumiem un Rietumiem beidzās ar baznīcu sadalīšanu, no kurām katra uzskatīja sevi par vienīgo ekumenisko, ortodoksālo, bet otra - ķecerīgo. Rietumu baznīcu sāka saukt par Romas katoļu, bet austrumu - grieķu katoļu, pareizticīgo.

Skisma bija ne tikai baznīcas nesaskaņu rezultāts, bet arī sociāli ekonomisko, politisko un kultūras atšķirību atspoguļojums. vēsturiskā attīstība Eiropas un Bizantijas rietumu reģioni. Tas izraisīja Eiropas tautu sašķeltību, kurā reliģiskās pretrunas bija viens no daudzajiem konfrontācijas faktoriem.

Pāvesta pagrimums X-XI gs. Karolingu impērijas sabrukums noveda pie pāvesta pagrimuma. Itālija pēc Verdenas sadalīšanas bija visneaizsargātākā, to pārņēma politiskā anarhija. Pāvesta vara, kas vēl nesen deva norādījumus suverēniem tālās zemēs, izrādījās pārāk vāja, lai nomierinātu feodāļu prasības un laupīšanu pašā Itālijā.

Otona I laikā tika mēģināts atjaunot Romas impēriju. Kopš šī laika Vācijas imperatori faktiski iecēla pāvestus, nemaz nerunājot par bīskapiem, kurus viņi uzskatīja par kroņa ierēdņiem. Laicīgā vara būtībā piesavinājās sev investīcijas tiesības – baznīcas hierarhu iecelšanu un apstiprināšanu. Attiecīgās ceremonijas laikā bīskapam bija jānometas ceļos laicīgā kunga priekšā, jāpiedāvā viņam godināšana un jāsaņem no viņa nūju un gredzenu kā viņa cieņas zīmi.

Augstākie garīdznieki, bīskapi, arhibīskapi, abati pārvērtās par feodāļiem, atdarināja laicīgos feodāļus: komandēja karaspēku, aplaupīja, nogalināja, dzīvoja greznībā, iegrima dzīšanā pēc pasaulīgām precēm un priekiem. Baznīca "kļuva laicīga", pakļāvās laicīgām interesēm. To veicināja arī paražas izplatība par naudu pirkt garīdzniekus no laicīgām varas iestādēm (simonija). Tas viss iedragāja baznīcas prestižu, atņēma tai garīgo un politisko autoritāti.

Klunika reforma. Gregorijs VII. Cīņas par baznīcas labiekārtošanu aizsāka 910. gadā Francijas Burgundijā dibinātais Klunī klosteris. Klūniešu darbība atspoguļoja masu noskaņojumu, starp kuriem, sagaidot pasaules galu (tuvojās 1000. gads), tūkstošgades centienus (ticība Kristus otrajai atnākšanai un viņa tūkstošgadu valdīšanas sākumam). uz zemes) un askētiskas noskaņas, alkas pēc tīras dzīves, grēku izpirkšana pastiprinājās. Kluniķus atbalstīja arī lielie feodāļi, kuri savu reformu izmantoja cīņā pret centrālo varu un kā līdzekli pret pieaugošajām tautas ķecerīgo sacelšanos.

Klunika reforma bija vērsta uz baznīcas organizācijas stiprināšanu, baznīcas materiālās bāzes sakārtošanu un stingru attiecību regulēšanu ar laicīgo varu. Tika pasludināts, ka pāvests kā Dieva vietnieks uz zemes ir augstākais šķīrējtiesnesis visos jautājumos, gan garīgajos, gan pasaulīgajos jautājumos. Klosteri tika sagrābti no ne tikai laicīgo kungu, bet arī bīskapu varas, kas veicināja baznīcas centralizācijas nostiprināšanos. Kluniki darbojās kā dedzīgi visu baznīcas solījumu nelokāma izpilde, bargi nosodīja baznīcas amatu pārdošanu, garīdznieku morāles pazemināšanos un pieprasīja garīdzniekiem ieviest celibātu (celibāts).

Kluniaki rūpējās arī par jauno garīdznieku paaudžu apmācību, kas mācījās skolās Klunjaku klosteros, kas izcēlās ar bargu disciplīnu un stingru režīmu. Viņi izmantoja plaši izplatītās idejas par tuvojošos pasaules galu, lai sludinātu "Dieva mieru", lai apturētu feodāļu vardarbību. Tomēr šo kluniķu ideju ietekme bija īslaicīga un sekla.

1059. gadā kluņaku mūks Hildebrands (topošais pāvests Gregorijs VII) Laterāna koncilā pieņēma lēmumu, kas bija būtiski svarīgs turpmākajai pāvesta amata celšanai. No šī brīža Vācijas imperatori un Romas muižnieki uz visiem laikiem tika izslēgti no pāvestu ievēlēšanas. Tiesības tajās piedalīties tika piešķirtas tikai kardināliem.

Baznīcas pozīcijas vēl vairāk nostiprinājās pāvesta Gregora VII (1073-1085) vadībā, kurš ar neierobežotu enerģiju cīnījās par divu uzdevumu izpildi: pilnīgu pakļaušanos baznīcas laicīgajai varai un stingrās garīdzniecības disciplīnas stiprināšanu neierobežotā pakļautībā. pāvesta autoritāte. Programmas dokumentā "Pāvesta diktāts" (1075) viņš tālāk attīstīja pāvesta teokrātijas ideju un apgalvoja, ka mazākais baznīcas pārstāvis ir augstāks par jebkuru suverēnu, ka baznīca var atcelt jebkuru valdnieku, jo sekulārā spēks ir neizmērojami zemāks par garīgo. Gregorijs VII pieprasīja no Eiropas monarhiem, lai tie nodod pāvestam vasaļa zvērestu, kā to darīja normāņu Dienviditālijas hercogs, un samaksā Romas baznīcai iemaksu, tā saukto Sv. Pēteris.

Šāda programma nevarēja neizraisīt asu pretestību no laicīgās varas, īpaši no Vācijas imperatora. Sākās cīņa par investitūru, kuras kulminācija bija kompromisa Vormsas konkordāts 1122. gadā (sk. 6. nodaļu, 4. §).

Baznīcas feodalizācija. Baznīca un sabiedrība. Feodalizācijas process, kas sākās Rietumeiropā agrīnajos viduslaikos, pārņēma arī baznīcu. Jau toreiz tās rokās bija koncentrēta aptuveni trešā daļa no apstrādātās zemes. Baznīcu hierarhi, katedrāles nodaļas, klosteri pārvērtās par lieliem feodālajiem īpašniekiem. Viņi ir ieguvuši plašas imunitātes tiesības. Pieauga no baznīcu zemes īpašniekiem atkarīgo zemnieku skaits. Feodālās sadrumstalotības periodā daudzas bīskapijas un klosteri pārvērtās par īstiem cietokšņiem, un bīskapu un abatu patvaļa dažkārt konkurēja ar laicīgo feodāļu patvaļu.

Baznīca ir kļuvusi ne tikai svarīgs elements feodālisma sociāli politiskā sistēma, bet arī galvenā institūcija, kas to sankcionēja. Baznīcas prasības attiecās uz visām sabiedrības sfērām. Viņa bija atbildīga par daudzām lietām, ekonomiskajām, politiskajām, sociālajām, koncentrētām tiesu funkcijām. Ar sarežģītas sodu sistēmas palīdzību baznīca ietekmēja ne tikai parastos lajus, bet arī savus kalpotājus. Bargs sods bija aizliegums, pagaidu aizliegums, dažreiz pat visai teritorijai vai valstij, kurā dzīve praktiski bija paralizēta, veikt rituālus un dievkalpojumus. Baznīcas ekskomunikācija, kas neļāva cilvēkam tikt pie baznīcas sakramentiem un rituāliem, būtībā izslēdza viņu no sociālo attiecību sistēmas. Pilsoņi tika atbrīvoti no zvēresta ekskomunikētajam suverēnam. Visbeidzot, svinīgā ekskomunikācija un lāsts (anathema) visbiežāk atņēma personai visas civiltiesības un izlika viņu ārpus likuma.

Baznīca pasludināja pastāvošo feodālo iekārtu par universālu un dievišķu, attaisnoja sociālās un etniskās pretrunas, strādājošo iedzīvotāju slāņu ekspluatāciju. Reliģija ir kļuvusi par svarīgāko valdošās šķiras ideoloģisko ieroci. Vienlaikus atsevišķos vēstures posmos baznīca darbojās arī kā sabiedrību saliedējošs spēks, kā morāles un kultūras tradīciju sargātāja, kā organizācija, kas aicināja pie žēlastības cietējiem un centās tiem palīdzēt.

Līdz ar Gregora VII pontifikātu sākās strauja pāvesta uzplaukuma, tās varas pieauguma un būtībā pāvesta monarhijas veidošanās periods, kas balstījās uz stingru baznīcas hierarhiju un savu materiālo bāzi. Pāvesta kūrijai bija lielāki finanšu resursi nekā daudzām Eiropas suverēnām valstīm. No visām katoļu valstīm uz Romu plūda ieņēmumi no baznīcas zemes īpašumiem, no baznīcas desmitās tiesas, visdažādākajām baznīcas nodevām, ieskaitot nodokļus no atsevišķām bīskapijām.

Pāvesta nostiprināšanos veicināja tas, ka līdz 11. gadsimta beigām. lielākā daļa Eiropas valstu piedzīvoja feodālās sadrumstalotības periodu. Salīdzinoši saliedētā katoļu baznīca kļuva par ietekmīgu spēku, stabilāko feodālās sabiedrības iestādi. Karaliskās varas vājināšanās, feodālo pretrunu pieauguma apstākļos ievērojami pieauga baznīcas autoritāte, kas balstījās uz šķietami nesatricināmu un taisnīgu pamatu – Svētajiem Rakstiem un baznīcas tradīcijām. Baznīca "bija reāla saikne starp dažādām valstīm", tā kļuva par "galveno feodālās sistēmas starptautisku centru" * .

* (Markss K., Engelss F. op. 2. izd. T. 21. S. 495.)

Baznīcas organizācija aptvēra praktiski visus Rietumeiropas iedzīvotājus, kas bija sadalīti apmēram četrsimt diecēzēs, kuras pārvaldīja bīskapi un arhibīskapi un bija pakļautas pāvestam. Vietās garīdznieki veidoja sava veida hierarhisku sistēmu. Administratīvā, juridiskā un garīgā ziņā bīskapam un Romas kūrijai pakļautajām baznīcas zemākajām kārtām bija jāveido disciplinēta pāvesta vadīta armija. Garīdzniecības atdalīšanos no pasaules veicināja arī tas, ka katoļu baznīcā tiesības lasīt un interpretēt Svētos Rakstus piederēja tikai garīdzniekiem un, attīstoties nacionālajām valodām, par oficiālo baznīcas valodu kļuva latīņu valoda. masām arvien nesaprotamāks.

Spēcīgs instruments katoļu baznīcas ietekmei uz viduslaiku sabiedrību bija izglītības monopols, kas saglabājās līdz universitāšu un pilsētu kultūras rašanās brīdim (sk. 21. nodaļu). Parasti, īpaši agrīnajos viduslaikos, laicīgajā pārvaldē vietas, kurās bija nepieciešama izglītība, aizstāja garīdznieki. Garīdznieku rokās bija grāmatu korespondence, dokumenti, dažāda veida polemiski darbi, kuru skaits strauji pieauga cīņas par investīcijām laikā un kas sāka ieņemt arvien nozīmīgāku lomu sabiedriskās domas veidošanā turpmākajos laikos. . Tomēr jāatzīmē, ka lielie baznīcu hierarhi, kā arī izglītoti garīdznieki ne vienmēr atbalstīja pāvestu. Rietumeiropas valstīs viņi dažkārt kļuva par karaliskās politikas virzītājiem un viņu darbība veicināja laicīgās varas nostiprināšanos.

Pāvests savā zenītā. XII gadsimtā. Romas baznīca rada īstu teokrātisku monarhiju ar spēcīgu visas Eiropas finanšu bāzi, tiesu sistēmu, plašu birokrātiju gan Romā, gan reģionos, izsmalcinātu diplomātiju. Pāvestība piešķir sev ekskluzīvas tiesības sasaukt ekumēniskās padomes. 1122. gadā tika apstiprināts Vormsas konkordāts. Sekojošā cīņa starp pāvestu, lombardu pilsētām un Štaufenu dzimtas Vācijas imperatoriem beidzās ar pēdējo sakāvi.

Pāvestība sasniedza savas varas zenītu trīspadsmitajā gadsimtā. Inocenta III vadībā (1198-1216). Pārliecību, ka "kā mēness aizņemas savu gaismu no saules, tā karaliskā vara saņem savu spožumu no pāvesta", viņš īstenoja praksē, izmantojot ekskomunikāciju, aizliegumu un monarhu izvietošanu. Inocenta III laikā trīs suverēni — vācu, franču un angļu — tika ekskomunikēti, un viņu valstīm tika uzlikts interdikts. Tas ļoti sarežģīja situāciju šajos štatos, jo baznīca, kas regulēja pat intīmākās ikviena kristieša dzīves sfēras, pārstāja tur pielūgt. Nebija iespējams kristīt jaundzimušos, precēties, apglabāt mirušos.

Inocents III no Rietumeiropas monarhiem panāca pāvesta varas pārākuma atzīšanu, nostiprināja pāvesta valsti. Viņa vadībā tika veikta kanonisko tiesību reforma, un visi pāvesta vēstījumi un dekrēti tika apkopoti Dekrētā, kas ieguva universāla juridiska dokumenta raksturu. Tika veikti arī pasākumi, lai pāvesta kūriju pārveidotu par augstāko tiesu un apelācijas instanci visā kristīgajā pasaulē.

Pāvestības politiskās ietekmes pieaugums īpaši spilgti izpaudās tās krusta karu organizēšanā uz austrumiem un pret ķeceriem. Ideja "aizstāvēt kristīgo pasauli no neticīgajiem" kļuva arī par Reconquista karogu Spānijā. Katolicisma paspārnē vācu feodāļi izpletās slāvu zemēs un Baltijas valstīs. Pateicoties krusta karu nodevām, ko baznīca iekasēja no visām Rietumeiropas tautām, desmito tiesu un citus nodokļus, pāvesta kūrijas ienākumi sasniedza milzīgus apmērus.

Inocenta III politiku turpināja viņa pēcteči. Inocenta IV (1243-1254) vadībā Vācijas imperators Frederiks II tika ekskomunikēts. Pirmais Lionas koncils 1245. gadā beidzot noteica pāvestu ievēlēšanas kārtību kardinālu koledžā, kas tajā brīdī atradās pilnīgā izolācijā no ārpasaules, "zem atslēgas" (konklāvs), tāpēc arī tās nosaukums ir "konklāvs". Šis un citi pasākumi tika veikti, lai ierobežotu bieži ieilgušos vēlēšanu termiņus. Tā pati padome atzīmēja mongoļu-tatāru draudus Eiropai. Tomēr pāvestība, kas bija iegrimusi cīņā par varu ar Vācijas imperatoriem, nespēra nekādus soļus, lai to patiešām atvairītu.

Monastisms. Pāvesta politikas diriģents, tās atbalsts, papildus garīdzniekiem, kas atradās pasaulē, bija klosteris. Rietumeiropas teritorijā pirmie klosteri parādījās IV gadsimtā. Itālijā, Gallijā, Spānijā. Tie tika organizēti pēc Tuvo Austrumu cenobitisko klosteru parauga, kuros mūki vienas ēkas kamerās apmetināja vairākus cilvēkus, intensīvi nodarbojās ar lūgšanām, fizisko darbu un atteicās no pasaules, pat savām bijušajām ģimenes saitēm. Patiesībā Rietumu mūks ar savu īpašo hartu radās 6. gadsimtā. Tās dibinātājs bija Benedikts no Nursijas (480 - ap 547). Montekasīno, lielākais benediktiešu klosteris agrīnajos viduslaikos, saskaņā ar leģendu, tika dibināts 529. gadā. Saskaņā ar Benedikta "Noteikumiem" klosteros tika noteikta stingra pakļautība un disciplīna. Mūki bez nosacījumiem paklausīja abatam (abatam). Klostera pastāvēšana bija jānodrošina ar tā biedru darbu. Tomēr benediktīniešu klosteri drīz pārvērtās par lēņiem ar atkarīgiem zemniekiem, kas strādāja savās zemēs.

Mūku pienākumos ietilpa grāmatu lasīšana un kopēšana, bērnu mācīšana, kam bija pozitīva nozīme izglītības palieku, seno rokrakstu saglabāšanā Eiropas kultūras pagrimuma laikā agrīnajos viduslaikos. Tajā pašā laikā, atšķirībā no austrumu klosterisma, mūki Rietumos nodarbojās ar fizisku darbu; monasticisms tur arvien vairāk zaudēja savu kontemplatīvo raksturu, aktīvāk iesaistoties baznīcas un sabiedrības dzīvē. Kopumā benediktiešu likums nebija pārāk bargs un neizvirza mūkiem pārlieku askētiskas prasības. Piekļuve klosterim bija atvērta jebkura līmeņa cilvēkiem. Zemnieka, nabaga, apgādājamās personas ieiešana klosterī veicināja viņa sociālā statusa pieaugumu.

Turpmākajos gadsimtos benediktiešu klosteri izplatījās visā Eiropā. Kopā ar baznīcu IX-X gs. tie nonāca postā. Klunika reformas laikā tika izveidotas klosteru apvienības, kas bija pakļautas vienam centram - klosteru ordeņiem. Ap 1100. gadu Cluniac ordenī bija 2000 klosteru un mazo klosteru. Pašās XI gadsimta beigās. Francijā izveidojās jauns cisterciešu ordenis, kas sākotnēji izcēlās ar bargāku statūtu, nosaukts viņu galvenā klostera vārdā - Cistercium (Siets Burgundijā) un drīz vien ieguva lielu ietekmi. Tās ievērojamākā figūra bija Bernards no Klērvo, nepielūdzams Pētera Abelarda brīvās domas pretinieks (sk. 21. nod.) un krusta karu iedvesmotājs, kuru vēlāk katoļu baznīca kanonizēja.

XII gadsimtā. no cisterciešiem atdalījās Premonstrantu ordenis, vadoties pēc vēl bargākas hartas. Drīz vien tas izplatījās daudzās Eiropas valstīs. Kartūzu ordeņa dibināšana aizsākās tajā pašā laika posmā. Šiem klosteru ordeņiem, lai arī tie aktīvi iejaucās pasaulīgās lietās, ideālā gadījumā vajadzēja kalpot kā bēgšanai no pasaules un pastāvēt nošķirti no tās. Nepieciešamību pēc reformām, izveidot arvien jaunus ordeņus (premonstrantus, kartūziešus u.c.) lielā mērā radīja viņu priekšgājēju (vispirms benediktiešu un pēc tam cisterciešu) pakāpeniskā statūtu stingrības un askētiskā stingrības zaudēšana. viņi uzkrāja bagātību un pārvērta tos par lieliem feodālajiem zemes īpašniekiem, kaitējot mūku morālei.

Krusta karu laikā radās pusmilitāras-pusklosteriskas organizācijas - garīgie un bruņinieku ordeņi. No tiem visietekmīgākie bija Hospitāliešu, Tempļa bruņinieku ordeņi vai Templiešu bruņinieku ordeņi, Teitoņu bruņinieku ordeņi (skat. 9., 11. nodaļu).

Jauns klosteru organizācijas veids, kas orientēts uz dzīvi pasaulē, bija tā sauktie laupītāju ordeņi. Viņus pārstāvēja franciskāņi, dominikāņi, karmelīti un augustīnieši. To rašanās galvenokārt bija baznīcas reakcija uz mainīgajiem sociālajiem apstākļiem: pilsētu uzplaukumu, iedzīvotāju skaita pieaugumu, tirdzniecības atdzimšanu, ķecerību izplatību. Jaunu ordeņu radīšanu veicināja arī tautas domāšanas ietekme, kas nosodīja baznīcas "sekularizāciju". Iepriekšējie ordeņi tika pielāgoti vecajai, pārsvarā lauku feodālās sabiedrības struktūrai. Mūku mūki, kuriem nebija pastāvīgu klosteru, par atteikšanos no īpašuma un "svēto nabadzību" bija viņu pirmie baušļi, viņi sludināja pārpildītās vietās, pārvietojās no pilsētas uz pilsētu un atradās iedzīvotāju vidū. Viņu lūgšanas un sprediķus pavadīja izteiksmīgi žesti un atgādināja klejojošo žonglieru dziesmas. Nav nejaušība, ka "brāļi" sevi sauca par "Dieva izklaidētājiem". Taču bija vēl kāds, vissvarīgākais iemesls, kāpēc baznīca atbalstīja mūkus, kas no pirmā acu uzmetiena tik ļoti atgādināja ķecerus, kuru skaits ar katru gadu pieauga: pārliecībā par "brāļu" milzīgo popularitāti tautas vidū, baznīca nolēma iekļaut tos savā struktūrā un izmantot cīņā.ar radikālākas pārliecības ķeceriem.

Maldīgā franciskāņu ordeņa dibinātājs bija Asīzes Francisks (1182-1226), bagāta tirgotāja dēls, kurš pameta tēva mājas un atteicās no īpašuma. Viņš sludināja vispārēju mīlestību ne tikai cilvēkiem vienam pret otru, bet arī pret visām dzīvajām būtnēm, kokiem, ziediem, saules gaismu un uguni, mācīja rast prieku pašaizliedzībā un mīlestībā. Nav pārsteidzoši, ka šajā skarbajā un nežēlīgajā laikmetā Franciska sekotāju skaits strauji pieauga uz pilsētnieku, amatnieku un nabadzīgo iedzīvotāju rēķina.

Pāvests Inocents III un viņa pēcteči neuzticējās " jaunākie brāļi"(mazajiem), bet nevajāja. Viņi pieprasīja, lai Franciska sekotāji oficiāli pieņemtu klostera solījumus, apvienotos un izveidotu Mūku ordeni, kas ir tieši pakļauts pāvestam.

Franciskāņu sāncenši bija dominikāņi, maldīgais brāļu sludinātāju ordenis, kuru dibināja spāņu mūks Dominiks de Guzmans (1170-1224), kurš izcēlās cīņā pret albīģu ķeceriem. Viņa sekotāji, kuri par savu emblēmu izvēlējās suni ar degošu lāpu mutē, nez kāpēc tika saukti par "Kunga suņiem" (latīņu valodas vārdu domini canes spēle). Viņi kļuva par pāvestu mugurkaulu cīņā pret saviem politiskajiem pretiniekiem. Viens no galvenajiem viņu darbības veidiem bija sludināšana un polemika ar ķeceriem, atbalstot kristīgās doktrīnas tīrību. No viņu vidus nāca izcilākie teologi Alberts Lielais un Akvīnas Toms. Arī teoloģijas katedras universitātēs pārgāja dominikāņu rokās. Dominikāņi un franciskāņi vairāk nekā jebkurš cits ordenis virzījās uz austrumiem. Viņi iekļuva Krievijā, arābu austrumos, mongoļu-tatāru īpašumā un pat Ķīnā un Japānā.

viduslaiku ķecerības. Agro viduslaiku ķecerībām pārsvarā bija teoloģisks raksturs, piemēram, ariānisms. Šajā periodā ir zināmi atsevišķi vietējo iedzīvotāju atbalstītu garīdznieku runas pret oficiālo baznīcu, taču tās, kā likums, bija vietējas. Cilvēku tūkstošgadu cerību intensitāte, kas saistīta ar tūkstošgadu "Dieva valstības" iestāšanos un neapšaubāmi ar ķecerīgu krāsu, kritās uz 10. gadsimta sākumu - 11. gadsimta sākumu, taču to nedaudz pieklusināja kloniaks. reforma.

Attīstīto viduslaiku ķecerībām bija izteiktāks sociālais raksturs. Starp tiem, pirmkārt, ir jāizšķir divu veidu ķecerības: mērenā, ko rada pilsētnieku pieaugošais protests pret feodālo iekārtu, tā sauktās viduslaiku birģeru ķecerības, un zemnieku-plebeju, kas atspoguļo Latvijas noskaņojumu. feodālās sabiedrības visvairāk apspiestie, nabadzīgākie slāņi - pilsētu plebs un nabadzīgie zemnieki. Pirmie pieprasīja baznīcas morālo tīrīšanu, tās bagātības ierobežošanu, rituālu vienkāršošanu, garīdzniecības kā īpašas priviliģētas šķiras likvidēšanu un iebilda pret "patieso. tautas ticība"Baznīcas oficiālā mācība, kas tika uzskatīta par meliem un maldiem. Pēdējās bija radikālākas. Galu galā tās bija vērstas uz īpašuma un sociālās vienlīdzības iedibināšanu un nīstāko feodālo ordeņu un privilēģiju atcelšanu. Jāpiebilst, ka g. burgeru ķecerības tādā vai citādā veidā Šis radikālais sociālais "zemteksts" varētu būt klātesošs pēc iespējas, kura nesēji bija visnelabvēlīgākie no saviem piekritējiem.Zemnieku-plebeju ķecerības bieži kļuva par masu antifeodālo sacelšanos, zemnieku sacelšanos karogu. viduslaiku.

XI gadsimtā. Bizantijā un Balkānu pussalā plaši izplatītās pauļiciešu un bogomiļu ķecerības ietekmē Francijā un Itālijā dzima Pataru (Patarens) kustība (nosaukumu viņi ieguvuši no Milānas tirgus nosaukuma). Viņi nosodīja baznīcas bagātību, tās kalpotāju netikumus, indulgenču pārdošanas praksi un iebilda pret pilsētu eliti. Kad Ziemeļitālijā parādījās sludinātājs Arnolds no Brešas, Ābelarda māceklis, runājot pret garīdzniecību un pāvestu, aicinot iznīcināt sociālo netaisnību un aizsargāt nabagos no feodāļu un bagāto pilsoņu apspiešanas, daudzi Pataras pievienojās viņa atbalstītājiem, izveidojās Arnoldistu sektas. Baznīca nežēlīgi izturējās pret tautas tribīni. Arnolds no Brešas tika sadedzināts uz sārta, bet viņa idejas turpināja dzīvot starp cilvēkiem vairākus gadsimtus, un viņa sekotāji izklīda pa daudzām Centrāleiropas un Dienvideiropas valstīm.

XII gadsimtā. plaši izplatījās kataru ("tīrā") duālistiskā ķecerība, kas aptvēra visu Francijas dienvidus un daļēji arī Ziemeļitālijas reģionus. Tā bija manihejiešu mācība, kas absolutizēja ļaunuma lomu pasaulē. Viņi uzskatīja pasauli par tumsas spēku, velna, produktu. Katari uzskatīja, ka ārpus zemes dzīves robežām visu cilvēku dvēseles apvienosies brālīgā mīlestībā. Viņi noraidīja sabiedrības, valsts un īpaši baznīcas institūcijas. Katari par saviem mērķiem pasludināja dzīves tīrību un garīgo pilnību. Viņi tulkoja evaņģēliju tautas valodā un noraidīja visas oficiālās pielūgsmes un pielūgsmes formas. Kataru kopienu priekšgalā bija "ideālie", kas atteicās no visiem pasaulīgajiem kārdinājumiem un uzticēja sevi vienīgi rūpēm par gaismas valstības tuvošanos.

Valdeniešu jeb "Lionas nabagu" ķecerība bija tuva kataru mācībām. Tās dibinātājs Pīters Valdo baznīcu nosauca par "neauglīgu vīģes koku" un aicināja to likvidēt. Valdenieši noraidīja vardarbību un saistībā ar to karu, tiesu, nāvessodu un reliģiskās vajāšanas. Valdensiešu kustība trīspadsmitajā gadsimtā sadalīts divās plūsmās. Mērenākie devās uz aliansi ar katoļu baznīcu. Radikālā spārna pārstāvji pārcēlās uz Vāciju, Austriju, Šveici, Čehiju, Poliju un Ungāriju. Tie, kas aizbrauca uz Itāliju, izveidoja "Lombarda nabagu" sektu.

XII - XIII gadsimta sākumā. albīgiešu ķecerība (parastais kataru un valdensiešu nosaukums, kas cēlies no Albi pilsētas Langdokā, kur viņu sludinātāji strīdā sakāva katoļu priesterus) kļuva tik plaši izplatīta, ka daudzi Francijas dienvidu feodāļi, t.sk. tai pievienojās Tulūzas grāfi. Pāvests Inocents III nolēma izskaust šo ķecerību. Šim nolūkam viņš izmantoja inkvizīciju, taču ķecerība turpināja izplatīties. Tad pāvests aicināja Ziemeļfrancijas un citu Eiropas valstu feodāļus uz krusta karu pret albigēniešiem, apsolot, ka viņi par atlīdzību saņems iznīcināto ķeceru īpašumus. Ne tik daudz vēlmes aizsargāt baznīcu, cik vēlmes gūt peļņu no bagātajām dienvidu zemēm, vadīti, viņi devās kampaņā. Atriebība pret albigēniešiem bija nedzirdēti nežēlīga. Ziedošā zeme ir pārvērtusies par tuksnesi (sk. 9. nodaļu).

Starp birģeru ķeceru kustībām īpaša vieta aizņem "intelektuālās ķecerības", kas saistītas ar Eiropas brīvdomības pieaugumu, pilsētas kultūras pieaugumu.

Tiekšanos pēc racionāla ticības attaisnojuma un citus prāta meklējumus, izslāpušus pēc emancipācijas baznīca uzskatīja par iejaukšanos tās pamatos. Nav nejaušība, ka starp viņas nosodītajiem ķeceriem bija izcili viduslaiku prāti Pēteris Abelards, Brabantes Zīgers, Vīnes (Šartras) Amūrijs. Viņu antibaznīcas uzskati guva plašu atsaucību jauno studentu vidū, kas ir daļa no skolu un augstskolu skolotājiem. Vīnes Amory atbalstītāji apvienojās amalrikāņu sektās, savos uzskatos tuvu katariem, kuri nāca klajā ar ideju par "Dieva valstību uz zemes". 1210. gadā katoļu baznīca nosodīja amalrikāņus, un viņu vadītājiem tika piespriests sadedzināšana. Baznīca ļaunprātīgi izmantoja Vīnes Amory pelnus, kurš bija miris agrāk.

Starp burgeru ķecerībām bija Džona Viklifa un Jana Husa mācības (skat. attiecīgās mācību grāmatas sadaļas).

Savdabīga radikāla ķeceru tendence radās franciskāņu spiritistu vidū un pēc tam izplatījās nabaga brāļu sektās "Fraticelli", beguins uc Kalabrijas mūks Joahims no Flora savā "Mūžīgajā evaņģēlijā" sadalīja vēsturi trīs laikmetos ": Dievs Tēvs, Dievs - dēls un Dievs - Svētais Gars; ar pēdējo viņš identificēja patiesās kristietības laiku, visu cilvēku brīvību un laimi. Viņš apgalvoja, ka svētā gara laikmets tiks izveidots nevis debesīs, bet gan uz zemes. Joahims Florskis Romas baznīcu sauca par ļaunuma centru, bet pāvesta troni - "laupītāju midzeni". Jau pēc Florences Joahima nāves viņa grāmata tika nosodīta kā ķecerīga, kas tomēr vairs nespēja novērst jaunu joahimiešu sektu rašanos. Kalabrijas sludinātāja mācību izstrādāja Pīters Olivi, kurš atklāti aicināja runāt pret baznīcu un sociālo apspiešanu.

No spiritistu vidus nāca populārais sludinātājs Segarelli, kuru 1300. gadā sadedzināja uz sārta. Viņa māceklis bija zemnieku sacelšanās vadītājs Itālijas ziemeļos Dolčīno (sk. 12. nodaļu). Dolčīno un Segarelli vadīto "apustulisko brāļu" kustība vispilnīgāk atspoguļoja to zemnieku un plebeju "svētuma" formu, kurā zemnieku un plebeju masu reālā nabadzība kļuva par līdzekli, lai cīnītos pret pastāvošo sociālo kārtību.

Ar Vata Tailera lielāko tautas sacelšanos (skat. 10. nodaļu) bija saistītas Džona Bola un Lolardu "nabaga priesteru" mācības. Viņu mutē reformistu sludinātāja Džona Viklifa izteikumi ieguva asu antifeodālu ievirzi. Kādā parlamenta dokumentā bija teikts, ka viņi "klejo no diecēzes uz diecēzi... ar mērķi pilnībā iznīcināt visu kārtību, taisnīgumu un piesardzību".

Viduslaiku ķecerību rašanās pamats galvenokārt bija pilsēta ar lielu plebeju iedzīvotāju skaitu, kā arī zemākie mūku slāņi, kas nebija apmierināti ar baznīcas sekularizāciju. No pilsētas un klosteru vides ķecerības izplatījās arī zemnieku masās, nereti iegūstot radikālu raksturu, kas atbaidīja mēreno pilsētnieku daļu.

Kopumā ķecerības reliģiskā formā iemiesoja masu antifeodālos noskaņojumus. Bet tikai radikālas, zemnieku-plebeju ķecerības izvirzīja prasības sagraut visu attiecību sistēmu, izskaust cilvēka ekspluatāciju no cilvēka puses (izmantojot vispārējas vienlīdzības un pat īpašuma kopības propagandu). Lielākā daļa mēreno, birģeru ķecerību aprobežojās ar morālās attīrīšanas, garīgās pilnveides sludināšanu, iestājās par vairāk vai mazāk būtiskām izmaiņām baznīcas struktūrā, dogmatikā, daļējām izmaiņām sociālajā sistēmā, neiejaucoties tajā kopumā un bieži vien atņemot. iedzīvotājiem no īsta cīņa priekšā esošo problēmu risināšanai.

Inkvizīcija. Lai cīnītos pret ķecerībām, katoļu baznīca izveidoja inkvizīciju. Pat savas vēstures rītausmā baznīca uzskatīja vardarbību par pieņemamu ticības nostiprināšanā un šķīstīšanā. Augustīns aicināja uz bezkompromisu cīņu pret ķeceriem, kuri aicināja ne tikai baznīcu, bet arī valsti. Jau 382. gadā imperators Teodosijs Lielais pirmo reizi izveidoja baznīcas un reliģijas ienaidnieku izmeklēšanas institūciju (lat. - inquisitio, tātad "inkvizīcija"). Tomēr līdz XII gs ķeceru vajāšanām, lai gan tās dažkārt izpaudās nežēlīgās formās, tām nebija tāda plānota un destruktīva rakstura, kādu viņi ieguva Albiģu karu laikā un pēc pāvesta Gregora IX (1227-1241) izveidošanas inkvizīcijas tiesās - svētos tribunālus, kas bija tieši pakļauti. pāvestam, un uz zemes nodots laupītāju ordeņu rokās, pārsvarā dominikāņi.

Vairākās valstīs, piemēram, Spānijā, Francijā, Itālijā, inkvizitori kādu laiku kļuva spēcīgāki par bīskapiem. Nepaklausības gadījumā inkvizīcijai lāsts draudēja arī laicīgajām varas iestādēm. Kā pavēlēja pāvesti, inkvizitoru rokās "zobens neizžuva no asinīm". Smirdīgi cietumi, zvērīgas spīdzināšanas, izsmalcināta iebiedēšana, ugunskuri (auto da fe) kļuva arvien izplatītāki kristīgajā pasaulē, kas bija aizmirsusi par evaņģēlija sludināšana tuvāko mīlestību un piedošanu.

Inkvizitoru dedzību bieži veicināja ne tikai vēlme aizstāvēt ticību. Inkvizīcija kļuva par līdzekli personīgo rēķinu kārtošanai, politiskajām intrigām, bagātināšanai uz notiesāto īpašumu rēķina. Inkvizīcijas naids krita pār zinātniekiem, filozofiem un māksliniekiem, kuru darbos baznīca saskatīja sev bīstamus brīvdomības asnus. gadā inkvizīcija ieguva īpašu vērienu vēlie viduslaiki ar savām bēdīgi slavenajām "raganu medībām".

Baznīca XIV-XV gs. Pāvestības krišana. Sava veida ūdensšķirtne katoļu baznīcas un pāvesta vēsturē bija Bonifācija VIII pontifikāts (1294-1303). Bonifācija VIII vēlreiz pārskatīja kanoniskās tiesības, kam bija vēl vairāk jāpalielina pāvesta varas prestižs un ietekme Eiropā. Ar to pašu mērķi 1300. gadā viņš pirmo reizi organizēja "baznīcas jubileju". Daudzi svētceļnieki pulcējās uz Romu, lai to svinētu, un tika savāktas milzīgas naudas summas. Pāvests pasludināja absolūciju visiem, kas ieradās Romā, un iedvesmoja milzīgu indulgenču pārdošanu. Starptautiskajās lietās Bonifacs centās darboties kā augstākais šķīrējtiesnesis un universālais suverēns. Pāvesta absolūto pārākumu pār baznīcu un pasauli apliecināja īpaša 1302. gada bulla, taču tajā vēlmju domāšana tika pasniegta kā reāla. Ar vēl nebijušu krāšņumu nosvinētā jubileja kļuva par augstāko punktu un vienlaikus arī par saulrieta sākumu pāvesta vara. Radās jauns spēks, lai apmierinātu pāvestības prasības apvienot Eiropu tās pakļautībā. Šis spēks bija topošās centralizētās valstis, kurām bija nākotne. Pat feodālās sadrumstalotības un ekonomiskā pagrimuma periodā Eiropas politiskajai apvienošanai nepietika ar reliģijas vienotību un pāvesta varu. Nacionālo valstu veidošanās pielika punktu pāvestības teokrātiskajām cerībām, kas pārvērtās par Eiropas tālākās attīstības bremzi.

XIII gadsimta beigās. starp franču karali Filipu Skaisto un pāvestu Bonifāciju VIII izcēlās konflikts, kas beidzās ar pāvesta sakāvi un nāvi (sk. 9. nodaļu). Pēc tam pāvesta troni ieņēma viens no Francijas bīskapiem, un 1309. gadā pāvesta rezidence tika pārcelta no Romas uz Aviņonu. Pāvestu "Aviņonas gūsts" ilga aptuveni 70 gadus un beidzās tikai 1377. gadā. Šajā periodā pāvesti faktiski bija instruments Francijas karaļu rokās. Piemēram, pāvests Klements V (1305-1314) atbalstīja karaļa apsūdzības templiešu bruņiniekiem un atļāva viņa slaktiņu, ko izraisīja politiski, nevis reliģiski iemesli.

Viduslaiku sabiedrība centās izprast un ideoloģiski pamatot pašreizējo situāciju. Ideju par laicīgās varas neatkarību no pāvestības Dante izteica Dievišķajā komēdijā un esejā Par monarhiju. Īpašu rezonansi tas guva tā sauktajās "nacionālajās ķecerībās", kas sagatavoja augsni nākamajai reformācijai. Pretpāvestu runas, saplūstot ar bijušajām impēriskajām pretenzijām, turpinājās Vācijā un izraisīja Bavārijas Ludviga cīņu ar pāvestību.

Plaša kustība par katoļu baznīcas reformu izvērsās 14. gadsimta otrajā pusē. Anglijā. Tas izpaudās ķēniņa un parlamenta pieņemtajā adopcijā 1343., 1351. un 1353. gadā. rezolūcijas, kas ir tuvas atbilstošajiem Filipa Skaistā dekrētiem un paredz baznīcas nodevu ierobežojumus un aizliegumu vērsties pāvesta tiesā. Idejas par nacionālās baznīcas neatkarību neatkarīgi no pāvesta autoritātes Janu Husu iedvesmoja Čehijā, kur 15. gs. izcēlās īsts tautas karš.

Tā sauktā Lielā šķelšanās (1378-1417), garākā šķelšanās katoļu baznīcas vēsturē, kļuva par spilgtu izpausmi dziļajai krīzei, kurā nonāca baznīca. Nesaskaņas kūrijā un Eiropas monarhu iejaukšanās izraisīja pirmo divu un pēc tam trīs pāvestu parādīšanos. Nevairīdamies no līdzekļiem, viņi cīnījās par Sv. Pēteris. Šajā konfliktā tika iesaistīti visi katoļu pasaules suverēni, vadošās universitātes, lieši, kas nodarīja neatgriezenisku kaitējumu Romas autoritātei.

Izejas meklējumi no pašreizējās situācijas noveda pie tā, ka augstāko garīdznieku vidū parādījās tā sauktā "katedrāles kustība", ko aktīvi atbalstīja arī vairāki laicīgie valdnieki. Tās ideologi, piemēram, Parīzes Universitātes zinātnieki Pjērs d'Ailijs, Žans Gersons un vēlāk kardināls Nikolajs no Kūzas, pieprasīja, lai pāvests tiktu pakļauts regulāri sasauktu baznīcas koncilu kontrolei un reformētu baznīcu "vadā un biedros" no plkst. augstāk, lai atgūtu zaudētās pozīcijas Lielu pūliņu rezultātā katedrāle tika sasaukta imperatora Sigismunda paspārnē Konstances pilsētā 1414.-1418.gadā. Konstances koncilam izdevās pielikt punktu " liela šķelšanās", ievēliet jaunu pāvestu un iezīmējiet baznīcas reformu plānu. Tomēr jaunievēlētais pāvests un viņa pēctecis Jevgeņijs IV darīja visu, lai neitralizētu koncila lēmumus un atjaunotu Romas pāvesta absolūto varu.

Kad samierīgās kustības atbalstītāji Bāzeles pilsētā sasauca savu jauno koncilu (1431-1449), kas apstiprināja koncila pārākuma principu pār pāvestu, atcēla vairākus maksājumus par labu kūrijai, paziņoja par kārtējo sasaukšanu. Provinču sinodes Jevgeņijs IV viņa lēmumus neatzina. Konfliktu vēl vairāk saasināja fakts, ka Jevgeņijs IV nolēma izmantot savus ieročus pret saviem pretiniekiem un sasauca savu "alternatīvo" padomi, kas pazīstama kā Ferraro-Florentine (1438-1445). Paklausīdams pāvesta gribai, viņš nosodīja samierniecisko kustību. Turklāt pēc ilgām sarunām tika noslēgta savienība starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcas(skat. 17. nodaļu, 2. punktu). Lai gan pēc tam grieķu baznīca, un krievi savienību noraidīja kā pretēju baznīcas tradīcijām un nacionālajām interesēm, tā uz laiku nostiprināja Jevgeņija IV pozīcijas. Ilgstošā konfrontācija starp pāvestu un Bāzeles koncilu beidzās 1449. gadā ar reformu atbalstītāju sakāvi. 1460. gada bulla aizliedza vērsties pie ekumēniskās padomes, tādējādi atjaunojot pāvesta autokrātiju.

Saskaņas kustība, nesasniedzot savus galvenos mērķus, tomēr veicināja vairāku valstu (Francijas, Anglijas, Čehijas) baznīcu autonomijas nostiprināšanos. Pāvesta uzvara bija īslaicīga. Neļaujot baznīcu reformēt no augšas, laicīgi pielāgojoties stipri mainītajiem apstākļiem, tā, nemanot, devās pretī daudz nopietnākām briesmām nekā katedrāles - masu pretpāvestu kustībai, reformācijai.