Pagājušajā piektdienā Havanas lidostā notika ilgi gaidīts notikums: pāvests Francisks un patriarhs Kirils sarunājās, parakstīja kopīgu deklarāciju, paziņoja par nepieciešamību pārtraukt kristiešu vajāšanu Tuvajos Austrumos un Ziemeļāfrikā un izteica cerību, ka viņu tikšanās iedvesmotu kristiešus visā pasaulē lūgt par pilnīgu baznīcu vienotību. Tā kā katoļi un pareizticīgie lūdz vienu un to pašu dievu, godina tās pašas svētās grāmatas un patiesībā tic vienam un tam pašam, vietne nolēma noskaidrot, kādas ir vissvarīgākās atšķirības. reliģiskās kustības un kad un kāpēc notika šķelšanās. Interesanti fakti - mūsu īsajā izglītības programmā par pareizticību un katolicismu.

7 fakti par kristietības šķelšanos pareizticībā un katolicismā

katz / Shutterstock.com

1. Kristīgās baznīcas šķelšanās notika 1054. gadā. Baznīca tika sadalīta Romas katoļu rietumos (centrs Romā) un pareizticīgo austrumos (centrs Konstantinopolē). Cēloņi cita starpā bija domstarpības par dogmatiskiem, kanoniskiem, liturģiskiem un disciplināriem jautājumiem.

2. Šķelšanās laikā katoļi, cita starpā, apsūdzēja pareizticīgos par Dieva dāvanas pārdošanu, Svētās Trīsvienības vārdā kristīto pārkristīšanu un laulību atļaušanu altāra kalpotājiem. Pareizticīgie apsūdzēja katoļus, ka viņi, piemēram, sestdien gavē un ļāva saviem bīskapiem pirkstos nēsāt gredzenus.

3. Visu to jautājumu saraksts, kuros pareizticīgie un katoļi nevar samierināties, aizņems vairākas lappuses, tāpēc sniegsim tikai dažus piemērus.

Pareizticība noliedz Bezvainīgās ieņemšanas dogmu, katolicisms – gluži pretēji.

"Pasludināšana", Leonardo da Vinči

Katoļiem ir speciālas slēgtas telpas grēksūdzei, bet pareizticīgie grēksūdz visu draudzes locekļu priekšā.

Kadrs no filmas "Muita dod labu". Francija, 2010. gads

Pareizticīgie un grieķu katoļi tiek kristīti no labās uz kreiso pusi, latīņu rita katoļi - no kreisās uz labo.

Katoļu priesterim ir jādod celibāta zvērests. Pareizticībā celibāts ir obligāts tikai bīskapiem.

Lielais gavēnis pareizticīgajiem un katoļiem sākas dažādās dienās: pirmajiem Tīrā pirmdienā, otrajiem - Pelnu trešdienā. Adventei ir cits ilgums.

Katoļi baznīcas laulību uzskata par nešķiramu (tomēr, ja tiks atklāti noteikti fakti, tā var tikt atzīta par spēkā neesošu). No pareizticīgo viedokļa laulības pārkāpšanas gadījumā baznīcas laulība tiek uzskatīta par iznīcinātu, un nevainīgā puse var noslēgt jaunu laulību, neizdarot grēku.

Pareizticībā nav katoļu kardinālu institūta analoga.

Kardināls Rišeljē, Filipa de Šampaņa portrets

Katolicismā pastāv indulgenču doktrīna. Mūsdienu pareizticībā šādas prakses nav.

4. Sadalīšanas rezultātā katoļi pareizticīgos sāka uzskatīt tikai par šķelmām, savukārt viens no pareizticības viedokļiem ir tāds, ka katolicisms ir ķecerība.

5. Gan pareizticīgā, gan Romas katoļu baznīca titulu "viena svēta, katoļu (katedrāles) un apustuliskā Baznīca" piešķir tikai sev.

6. 20. gadsimtā tika sperts nozīmīgs solis, lai pārvarētu šķelšanos: 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumeniskais patriarhs Atenagors atcēla savstarpējās anatēmas.

7. Pāvests Francisks un patriarhs Kirils varēja tikties pirms diviem gadiem, taču tad tikšanās tika atcelta Ukrainas notikumu dēļ. Notikusī baznīcu vadītāju sanāksme būtu pirmā vēsturē pēc 1054. gada "Lielās šķelšanās".

Kristīgās baznīcas shisma, Arī Lielisks sadalījums Un Lielā shisma- Baznīcas šķelšanās, pēc kuras Baznīca beidzot tika sadalīta Romas katoļu baznīcā Rietumos ar centru Romā un pareizticīgo baznīcā austrumos ar centru Konstantinopolē. Šķelšanās izraisītā šķelšanās nav pārvarēta līdz pat mūsdienām, neskatoties uz to, ka 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumēniskais patriarhs Atenagors abpusēji atcēla savstarpējo anatēmu.

Enciklopēdisks YouTube

• 1 / 5

  1053. gadā sākās baznīcas konfrontācija par ietekmi Itālijas dienvidos starp Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Cerulariju un pāvestu Leonu IX. Baznīcas Itālijas dienvidos piederēja Bizantijai. Mihaels Cerularijs uzzināja, ka grieķu rituālu aizstāj ar latīņu valodu, un viņš slēdza visus latīņu rituāla tempļus Konstantinopolē. Patriarhs uzdod Bulgārijas arhibīskapam Leo Ohridam sastādīt vēstuli pret latīņiem, kas nosodītu liturģijas pasniegšanu uz neraudzētas maizes; gavēnis sestdienās Lielā gavēņa laikā; "Alelujas" dziedāšanas trūkums gavēņa laikā; ēd nožņaugts . Vēstule tika nosūtīta uz Apūliju un bija adresēta Tranijas bīskapam Jānim un ar viņa starpniecību visiem franku bīskapiem un "cienījamākajam pāvestam". Humberts Silva-Kandids uzrakstīja eseju "Dialogs", kurā aizstāvēja latīņu rituālus un nosodīja grieķu rituālus. Atbildot uz to, Ņikita Stifats raksta traktātu "Antidialogs" jeb "Srediķis par neraudzēto maizi, sabata gavēni un priesteru laulībām", kas vērsta pret Humberta darbu.

  1054. gada notikumi

  1054. gadā Leo nosūtīja Cerulariusam vēstuli, kurā, atbalstot pāvesta pretenzijas uz pilnu varu Baznīcā, bija ietverti gari izraksti no viltota dokumenta, kas pazīstams kā Konstantīna akts, uzstājot uz tā autentiskumu. Patriarhs noraidīja pāvesta prasību par pārākumu, kā rezultātā Leo tajā pašā gadā nosūtīja legātus uz Konstantinopoli, lai atrisinātu strīdu. Pāvesta vēstniecības galvenais politiskais uzdevums bija vēlme saņemt militāru palīdzību no Bizantijas imperatora cīņā pret normaņiem.

  1054. gada 16. jūlijā, pēc paša pāvesta Leona IX nāves, Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē pāvesta legāti paziņoja par Cerularius deponēšanu un viņa izslēgšanu no Baznīcas. Reaģējot uz to, patriarhs 20. jūlijā nojauca legātus.

  Šķelšanās iemesli

  Šķelšanās vēsturiskās premisas aizsākās vēlajā senatnē un agrīnajos viduslaikos (sākot ar Romas iznīcināšanu, ko 410. gadā veica Alarikas karaspēks), un tās nosaka rituālu, dogmatisku, ētisku, estētisku un citu atšķirību parādīšanās starp Rietumiem. (bieži saukta par latīņu katoļu) un austrumu (grieķu-pareizticīgo) tradīcijas.

  Rietumu (katoļu) baznīcas skatījums

  1. Maikls tiek nepareizi saukts par patriarhu.
  2. Tāpat kā sīmonieši, viņi pārdod Dieva dāvanu.
  3. Tāpat kā valēzieši, viņi kastrē citplanētiešus un padara tos ne tikai par garīdzniekiem, bet arī par bīskapiem.
  4. Tāpat kā ariāņi, viņi pārkrista tos, kas kristīti Svētās Trīsvienības vārdā, īpaši latīņus.
  5. Tāpat kā donatisti, viņi apgalvo, ka visā pasaulē, izņemot grieķu baznīcu, ir gājusi bojā gan Kristus baznīca, gan patiesā Euharistija, gan kristība.
  6. Tāpat kā nikolaitieši, viņi pieļauj laulības ar altāra kalpotājiem.
  7. Tāpat kā sevīrieši, viņi apmelo Mozus likumu.
  8. Tāpat kā Doukhobors, viņi ticības simbolā nogrieza Svētā Gara procesiju no Dēla (filioque).
  9. Tāpat kā manihejieši, viņi raugu uzskata par dzīvu.
  10. Tāpat kā nazīrieši, tiek ievērotas ebreju ķermeņa attīrīšanas, jaundzimušie bērni netiek kristīti agrāk kā astoņas dienas pēc dzimšanas, vecāki netiek pagodināti ar dievgaldu, un, ja viņi ir pagāni, viņiem tiek liegta kristība.

  Kas attiecas uz viedokli par Romas baznīcas lomu, tad, pēc katoļu autoru domām, pierādījumi doktrīnai par Romas bīskapa kā Sv. Pēteris pastāv no 1. gadsimta. (Klements romietis) un tālāk sastopami visur gan rietumos, gan austrumos (Sv. Ignācija Dieva nesējs, Irenejs, Kipriāns Kartāgietis, Jānis Krizostoms, Leo Lielais, Hormisds, Maksims Bktstēvs, Teodors u.c.) piedēvēt Romai tikai kaut kādu "goda pārākumu" ir nepamatoti.

  Līdz 5. gadsimta vidum šai teorijai bija nepabeigtu, izkliedētu domu raksturs, un tikai pāvests Leo Lielais tās sistemātiski izteica un izklāstīja savos baznīcas sprediķos, kurus viņš teica iesvētīšanas dienā. Itālijas bīskapu sanāksme.

  Šīs sistēmas galvenie punkti, pirmkārt, ir saistīti ar faktu, ka Sv. apustulis Pēteris ir visas apustuļu kārtas princis, pārāks par visiem citiem un pie varas, viņš ir visu bīskapu primas, viņam ir uzticēta visu aitu aprūpe, viņam ir uzticēta visu mācītāju aprūpe Baznīcas.

  Otrkārt, visas apustuļa, priesterības un pastorālā darba dāvanas un prerogatīvas pilnībā un pirmām kārtām tika dotas apustulim Pēterim, un jau caur viņu un ne citādi kā caur viņu tās dod Kristus un visi pārējie apustuļi un mācītāji.

  Treškārt, primatus an. Pētera iestāde nav pagaidu iestāde, bet gan pastāvīga. Ceturtkārt, Romas bīskapu kopība ar galveno apustuli ir ļoti cieša: katrs jaunais bīskaps pieņem ap. Pēteris uz Petrovas krēsla, un no šejienes apveltīts ap. Pēterim žēlastības pilns spēks tiek izliets arī uz viņa pēctečiem.

  No tā, praktiski attiecībā uz pāvestu Leo, izriet:
  1) tā kā visa Baznīca balstās uz Pētera stingrību, tie, kas attālinās no šī cietokšņa, atrodas ārpus Kristus Baznīcas mistiskās miesas;
  2) kurš aizskar Romas bīskapa autoritāti un atsakās paklausīt apustuliskajam tronim, tas nevēlas paklausīt svētītajam apustulim Pēterim;
  3) kas noraida apustuļa Pētera autoritāti un pārākumu, tas nekādā gadījumā nevar pazemināt savu cieņu, bet lepnuma garā augstprātīgs viņš metas pazemē.

  Neskatoties uz pāvesta Leona I lūgumu sasaukt IV ekumēnisko padomi Itālijā, ko atbalstīja impērijas rietumu puses karaliskā tauta, IV ekumēnisko padomi sasauca imperators Marsiāns austrumos, Nikejā un pēc tam Halkedonā. , nevis Rietumos. Koncila tēvi koncila diskusijās bija ļoti atturīgi pret pāvesta legātu runām, kuri detalizēti izklāstīja un attīstīja šo teoriju, un par pāvesta deklarāciju, ko viņi paziņoja.

  Halkedonas koncilā teorija netika nosodīta, jo, neskatoties uz skarbo formu attiecībā pret visiem austrumu bīskapiem, legātu runas pēc satura, piemēram, attiecībā uz Aleksandrijas patriarhu Dioskoru, atbilda noskaņojumam un. visas padomes vadībā. Neskatoties uz to, koncils atteicās nosodīt Dioskoru tikai tāpēc, ka Dioskors izdarīja noziegumus pret disciplīnu, nepildīdams pirmā goda pavēli starp patriarhiem, un jo īpaši tāpēc, ka pats Dioskors uzdrošinājās veikt pāvesta Leo ekskomunikāciju.

  Pāvesta deklarācijā nekur nebija norādīts uz Dioskora noziegumiem pret ticību. Deklarācija arī beidzas pārsteidzoši pāvestiskās teorijas garā: svētā katedrāle, kopā ar svētītāko un visslavenāko apustuli Pēteri, kurš ir katoļu baznīcas akmens un apliecinājums un pareizticīgās ticības pamats, atņem viņam bīskapa amatu un atsvešina viņu no jebkādas svētās kārtības.

  Padomes tēvi taktiski, bet noraidīja deklarāciju, un Dioskoram tika atņemts patriarhāts un rangs par Aleksandrijas Kirila ģimenes vajāšanu, lai gan viņš tika atcerēts par ķecera Eitihija atbalstu, necieņu pret bīskapiem, laupītāju katedrāli. u.c., bet ne Aleksandrijas pāvesta runai pret Romas pāvestu, un nekas no koncila pāvesta Leona deklarācijas, kas tik ļoti paaugstināja pāvesta Leona tomosu, netika apstiprināts. Sašutuma vētru izraisīja 28. gada Halkedonas koncilā pieņemtais noteikums, ar kuru Jaunās Romas arhibīskapam tika piešķirts gods kā otrajam pēc Romas pāvesta kā otrās pēc Romas valdošās pilsētas bīskapam. Svētais Romas pāvests Leo neatzina šī kanona spēkā esamību, pārtrauca kopību ar Konstantinopoles arhibīskapu Anatoliju un piedraudēja viņam ar ekskomunikāciju.

  Austrumu (pareizticīgo) baznīcas perspektīva

  Tomēr līdz 800. gadam politiskā situācija ap toreizējo vienoto Romas impēriju sāka mainīties: no vienas puses, lielākā daļa Austrumu impērijas teritorijas, tostarp lielākā daļa seno apustulisko baznīcu, nonāca musulmaņu pakļautībā. kas to ļoti vājināja un novirzīja uzmanību no reliģiskām problēmām par labu ārpolitikai, no otras puses, Rietumos pirmo reizi pēc Rietumromas impērijas sabrukuma 476. gadā parādījās imperators (800. gadā Kārlis Lielais tika kronēts g. Roma), kas savu laikabiedru acīs kļuva “līdzvērtīgs” Austrumu imperatoram un uz kura politisko spēku Romas bīskaps varēja paļauties savos prasībās. mainīts politiskā situācija tiek piedēvēts, ka Romas pāvesti atkal sāka īstenot Halkedonas koncila noraidīto ideju par savu pārākumu, nevis saskaņā ar godu un pareizticīgo mācību, ko apstiprināja bīskapu balsojums, kas bija līdzvērtīgs Romas bīskaps koncilos, bet "ar dievišķām tiesībām", tas ir, ideja par viņu augstāko vienīgo varu visā Baznīcā.

  Pēc tam, kad pāvesta legāts kardināls Humberts Svētās Sofijas baznīcas tronī uzlika Svētos Rakstus pret pareizticīgo baznīcu, patriarhs Mihaels sasauca sinodi, kurā tika izvirzīta atbildes antēma:

  Ar anatēmu pēc tam visnegodīgākajam rakstam, kā arī tiem, kas to pasniedza, rakstīja un piedalījās tā tapšanā ar kaut kādu piekrišanu vai gribu.

  Savstarpējās apsūdzības pret latīņiem padomē bija šādas:

  Dažādās hierarhiskās vēstulēs un koncila rezolūcijās pareizticīgie arī vainoja katoļus:

  1. Liturģijas pasniegšana uz neraudzētas maizes.
  2. Sestdienas pasts.
  3. Ļauj vīrietim precēties ar savas mirušās sievas māsu.
  4. Gredzenu nēsāšana katoļu bīskapu pirkstos.
  5. Katoļu bīskapi un priesteri, kas dodas karā un apgānīja savas rokas ar nogalināto asinīm.
  6. Sievu klātbūtne katoļu bīskapos un konkubīnu klātbūtne katoļu priesteros.
  7. Ēšana sestdienās un svētdienās gavēņa laikā no olām, siera un piena un Lielā gavēņa neievērošana.
  8. Ēdot nožņaugtu, kāršu, gaļu ar asinīm.
  9. Katoļu mūku speķa ēšana.
  10. Kristības vienā, nevis trīs iegremdēšanas reizē.
  11. Kunga krusta attēls un svēto tēls uz marmora plāksnēm baznīcās un katoļi, kas pa tām staigā ar kājām.

  Patriarha reakcija uz kardinālu izaicinošo rīcību bija visai piesardzīga un kopumā mierīga. Pietiek ar to, ka, lai nomierinātu nemierus, oficiāli tika paziņots, ka grieķu tulki ir sagrozījuši latīņu burtu nozīmi. Turklāt 20. jūlijā notikušajā koncilā visi trīs pāvesta delegācijas locekļi tika izslēgti no Baznīcas par necienīgu uzvedību templī, bet Romas baznīca koncila lēmumā netika īpaši minēta. Tika darīts viss, lai konflikts samazinātos līdz vairāku romiešu pārstāvju iniciatīvai, kas patiesībā arī notika. Patriarhs ekskomunikēja tikai legātus un tikai par disciplīnas pārkāpumiem, nevis doktrināliem jautājumiem. Šīs anatēmas neattiecās uz Rietumu baznīcu vai Romas bīskapu.

  Pat tad, kad viens no ekskomunikētajiem legātiem kļuva par pāvestu (Stefans IX), šī šķelšanās netika uzskatīta par galīgu un īpaši svarīgu, un pāvests nosūtīja vēstniecību uz Konstantinopoli, lai atvainotos par Humberta skarbumu. Šo notikumu kā kaut ko ārkārtīgi nozīmīgu sāka vērtēt tikai pēc pāris gadu desmitiem Rietumos, kad pie varas nāca pāvests Gregorijs VII, kurš savulaik bija jau mirušā kardināla Humberta protežē. Tieši ar viņa pūlēm šis stāsts ieguva neparastu nozīmi. Tad, jau jaunajos laikos, tā no Rietumu historiogrāfijas atlēca uz austrumiem un sāka uzskatīt par Baznīcu sadalīšanas datumu.

  Krievijas šķelšanās uztvere

  Pametot Konstantinopoli, pāvesta legāti devās uz Romu pa apļveida ceļu, lai paziņotu par Miķeļa Kerularija ekskomunikāciju citiem Austrumu hierarhiem. Citu pilsētu vidū viņi apmeklēja Kijevu, kur viņus ar pienācīgu pagodinājumu uzņēma lielkņazs un garīdznieki, kuri vēl nezināja par šķelšanos, kas notika Konstantinopolē.

  Kijevā darbojās latīņu klosteri (kopš 1228. gada arī dominikāņu), krievu kņaziem pakļautajās zemēs ar viņu atļauju darbojās latīņu misionāri (piemēram, 1181. gadā Polockas kņazi atļāva Brēmenes augustīniešu mūkiem kristīt latviešus un Viņiem pakļautie lībieši Rietumu Dvinā) . Augstākajā klasē (par nepatiku Grieķijas metropolītiem) tika noslēgtas daudzas jauktas laulības (tikai ar poļu prinčiem - vairāk nekā divdesmit), un nevienā no šiem gadījumiem nekas līdzīgs "pārejai" no vienas reliģijas uz citu nav reģistrēts. Dažās jomās ir manāma Rietumu ietekme baznīcas dzīve, piemēram, Krievijā pirms mongoļu iebrukuma bija ērģeles (kas pēc tam pazuda), zvani Krievijā tika ievesti galvenokārt no Rietumiem, kur tie bija izplatītāki nekā grieķu vidū.

  Savstarpējo anatēmu noņemšana

  1964. gadā Jeruzalemē notika Konstantinopoles pareizticīgo baznīcas primāta patriarha Atenagora un pāvesta Pāvila VI tikšanās, kuras rezultātā 1965. gada decembrī tika atcelta savstarpējā anatēma un parakstīta kopīgā deklarācija. Tomēr “taisnīguma un savstarpējas piedošanas žestam” (Kopīgā deklarācija, 5) nebija praktiskas vai kanoniskas nozīmes: pašā deklarācijā bija teikts: “Pāvests Pāvils VI un patriarhs Atenagors I ar savu Sinodi apzinās, ka šis taisnīguma un savstarpējas piedošanas žests. Ar to nepietiek, lai izbeigtu gan senās, gan nesenās atšķirības, kas joprojām pastāv Romas katoļu baznīca un pareizticīgo baznīca. No pareizticīgās baznīcas viedokļa anatēmas, kas paliek spēkā, joprojām ir nepieņemamas

  Tātad, kāds ir iemesls dalījumam starp pareizticīgajiem un katoļiem? Šis jautājums ir bieži dzirdams, īpaši tādu pārsteidzošu notikumu brīžos kā nesenā Vladimira Putina vizīte Vatikānā vai slavenā Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila “Havanas tikšanās” ar pāvestu Francisku 2016. gada februārī. Šodien, šīs sadalīšanas 965. gadadienas dienās, gribētos saprast, kas notika 1054. gada jūlijā Romā un Konstantinopolē un kāpēc no šī datuma pieņemts skaitīt Lielās šķelšanās sākumu, Lielās šķelšanos.

  Krievijas prezidents Vladimirs Putins 2019. gada 4. jūlijā Vatikānā tikās ar pāvestu Francisku. Foto: www.globallookpress.com

  Ne tik sen mēs jau rakstījām par galvenajiem stereotipiem, kas saistīti ar atšķirībām starp pareizticīgo baznīcu un Romas katoļu baznīcu. Piemēram, viņu priesteri var noskūties, bet viņi nevar precēties, bet paši par sevi katoļu baznīcas dievkalpojumos, kas jau ir īsāki par pareizticīgajiem, ir atļauts sēdēt uz īpašiem soliem. Vārdu sakot, paskaties uz pāvestu un patriarhu: viens ir tīri skūts, otrs bārdains. Vai nav skaidrs, kāda ir atšķirība?

  Ja jūs uztverat šo jautājumu nopietnāk un iedziļināsities, jūs saprotat, ka problēma nebūt nav tikai viena izskats un rituāliem. Ir daudz reliģisku atšķirību, kuru dziļuma pakāpe ļāva to tālo gadsimtu pareizticīgajiem kristiešiem apsūdzēt latīņus (tagad biežāk sauktus par katoļiem vai Romas katoļiem) ķecerībā. Un ar ķeceriem, saskaņā ar baznīcas noteikumiem, nevar būt lūgšanu un vēl jo vairāk liturģiskas komunikācijas.

  Bet kas ir šīs ķecerības, kas noveda Rietumu un Austrumu pareizticīgo kristiešus uz Lielo šķelšanos, kas izraisīja daudzus karus un citus traģiskus notikumus, kā arī kļuva par pamatu līdz mūsdienām pastāvošajam Eiropas valstu un tautu civilizācijas dalījumam? Mēģināsim to izdomāt.

  Un šim nolūkam mēs vispirms pārtinam laika līniju vairākus gadsimtus agrāk nekā jau pieminētais 1054. gads, pie kura atgriezīsimies nedaudz vēlāk.

  Papisms: galvenais "klupšanas akmens"

  Ir svarīgi atzīmēt, ka pat pirms 1054. gada vairākkārt notika šķelšanās starp Romu un Konstantinopoli, abām kristīgās pasaules galvaspilsētām. Un ne vienmēr pāvestu vainas dēļ, kuri pirmajā tūkstošgadē bija īstie, likumīgie Vecās Romas bīskapi, augstākā apustuļa Pētera mantinieki. Diemžēl šajā periodā Konstantinopoles patriarhi vairākkārt iekrita ķecerībā neatkarīgi no tā, vai tas bija monofizītisms, monotelītisms vai ikonoklasms. Un tieši tāpat Romas pāvesti tajos pašos laikos palika uzticīgi patristiskajai kristietībai.

  Taču Rietumos tajā pašā laikā pamats krist ķecerībā bija briedums, kas izrādījās daudz grūtāk dziedināms nekā jau pieminētās senās. Un šis pamats ir pats “pāvesta primāts”, kas Romas pāvestus praktiski paaugstina necilvēcīgā cieņā. Vai vismaz pārkāpj Baznīcas konciliāro principu. Šīs mācības pamatā ir fakts, ka Romas pāvesti kā augstākā apustuļa Pētera "mantinieki" nav "pirmie starp vienlīdzīgiem" bīskapi, kuriem katram ir apustuliskā pēctecība, bet gan "Kristus vietnieki" un viņiem ir jāvada viss. Universālā baznīca.

  Pāvests Jānis Pāvils II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

  Turklāt, apliecinot savu nedalīto varu un tiecoties pēc politiskās varas, jau pirms Rietumu un Austrumu baznīcas atdalīšanas pāvesti bija gatavi iet pat līdz klajai viltošanai. Pazīstamais baznīcas vēsturnieks un Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhs, Elistas un Kalmikijas arhibīskaps Justinians (Ovčiņņikovs) par vienu no tiem runāja intervijā televīzijas kanālam Tsargrad:

  8. gadsimtā parādījās dokuments "Veno Konstantinovo" jeb "Konstantīna dāvana", saskaņā ar kuru apustuļiem līdzvērtīgais imperators Konstantīns Lielais, atstājot Veco Romu, visas savas impērijas pilnvaras esot atstājis Romas bīskapam. Saņēmuši tos, Romas pāvesti sāka valdīt attiecībā pret citiem bīskapiem nevis kā vecākie brāļi, bet it kā viņi būtu suverēni... Jau 10. gadsimtā Vācijas imperators Otto I Lielais pamatoti uzskatīja šo dokumentu par viltojumu. , lai gan ilgu laiku viņš turpināja rosināt ambīcijas Popes.

  Lasi arī:

  Arhibīskaps Justinians (Ovčiņņikovs): "Konstantinopoles patriarhāta apgalvojumi ir balstīti uz vēsturiskiem viltojumiem" Elistas un Kalmikijas arhibīskapa Justiniāna ekskluzīva intervija televīzijas kanālam Tsargrad

  Tieši šī pārmērīgā pāvesta tieksme pēc varas, kuras pamatā bija viens no slavenākajiem nāves grēkiem - lepnums -, vēl pirms Rietumu kristieši atklāti pakļāvās ķecerībai, noveda pie pirmās ievērojamās Rietumu (romiešu) un Austrumu (Konstantinopoles u.c.) šķelšanās. Vietējās pareizticīgo) baznīcas. Tā sauktā "Fotijas šķelšanās" no 863. līdz 867. gadam no Kristus dzimšanas. Tajos gados notika nopietns konflikts starp pāvestu Nikolaju I un Konstantinopoles patriarhu Fotiju (Rajona vēstules pret latīņu kļūdām autoru).

  Konstantinopoles patriarhs Fotijs. Foto: www.globallookpress.com

  Formāli abi primāti bija vienlīdzīgi abi pirmie hierarhi Vietējās baznīcas: Roma un Konstantinopole. Bet pāvests Nikolajs II centās paplašināt savu varu uz austrumiem – uz Balkānu pussalas diecēzēm. Rezultātā izcēlās konflikts, kas vainagojās ar savstarpēju viena otra izslēgšanu no Baznīcas. Un, lai gan konflikts bija drīzāk baznīcas-politisks un rezultātā tas tika atrisināts ar politiskām metodēm, tieši tā gaitā Romas katoļi pirmo reizi tika apsūdzēti ķecerībās. Pirmkārt, tas bija par ... filioque.

  filioque: pirmā latīņu dogmatiskā ķecerība

  Šī sarežģītā teoloģiskā un dogmatiskā strīda detalizēta analīze ir ļoti sarežģīta un nepārprotami neietilpst apskatāmā baznīcas vēstures raksta ietvaros. Un tāpēc - tēze.

  Latīņu termins "Filioque" (Filioque - "un no Dēla") tika ieviests ticības apliecības rietumu versijā vēl pirms Rietumu un Austrumu Baznīcu atdalīšanas, kas pārkāpa šī vissvarīgākā lūgšanu teksta nemainīguma nemainīguma principu. , kas satur kristīgās ticības pamatus.

  
  Foto: www.globallookpress.com

  Tātad ticības apliecībā, kas IV ekumeniskajā padomē tika apstiprināta 451. gadā no Kristus piedzimšanas, mācības par Svēto Garu, tika teikts, ka tā nāk tikai no Dieva Tēva (baznīcas slāvu tulkojumā “kas izriet no tēvs"). No otras puses, latīņi patvaļīgi pievienoja "un no dēla", kas bija pretrunā pareizticīgo mācībai par Svētā trīsvienība. Un jau 9. gadsimta beigās Konstantinopoles vietējā padomē 879.–880. gadā par šo tēmu ļoti skaidri tika pateikts:

  Ja kāds formulē citu formulējumu vai pievieno šim simbolam vārdus, kurus viņš, iespējams, izdomājis, ja viņš pēc tam pasniedz to kā ticības likumu neticīgajiem vai atgrieztajiem, piemēram, vestgotiem Spānijā, vai ja viņš tādējādi uzdrošinās sagrozīt seno un godājamo Simbolu. vārdos, papildinājumos vai izlaidumos, kas izriet no viņa paša, ja cilvēks ir garīgs, tad šāds cilvēks ir pakļauts defrockingam, un lajs, kurš uzdrošinās to darīt, ir pakļauts anatēmai.

  Visbeidzot, ķecerīgais termins Filioque tika iedibināts latīņu ticības apliecībā tikai 1014. gadā, kad attiecības starp Rietumu un Austrumu baznīcu jau bija ārkārtīgi saspīlētas. Protams, kristīgajos Austrumos tas kategoriski netika pieņemts, kārtējo reizi pamatoti apsūdzot Romas katoļus ķecerīgā jauninājumā. Protams, Romā viņi mēģināja teoloģiski attaisnot izmaiņas ticības apliecībā, taču galu galā viss nonāca pie tiem pašiem lepni pāvestiskajiem skaidrojumiem garā “Mums ir tiesības!” un pat “Kas tu tāds esi, lai strīdētos ar paša Kristus vietnieku ?!”, kas noveda pie galīgās sadalīšanas 1054. gadā.

  Vēlāk šai dogmatiskajai ķecerībai Romas katoļu vidū tiks pievienoti daudzi citi: dogma " Bezvainīgā ieņemšana Jaunava Marija", "šķīstītavas" dogma, pāvesta nekļūdīgums (nekļūdīgums) ticības jautājumos (turpinot "pāvesta primāta" loģiku) un virkne citu doktrinālu, kā arī neskaitāmu liturģisku un rituālu jauninājumu. Tie visi tikai saasināja šķelšanos starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcu, kas faktiski notika tūkstošgades mijā un tika oficiāli nodibināta tikai 1054. gadā no Kristus dzimšanas dienas.

  Foto: www.globallookpress.com

  Lielā 1054. gada šķelšanās

  Bet atgriezīsimies pie traģiskajiem notikumiem, kuriem šajās dienās tiek atzīmēta 965. gadadiena. Kas notika Romā un Konstantinopolē 11. gadsimta vidū? Kā jau kļuvis skaidrs, tad baznīcas vienotība jau bija diezgan formāla. Tomēr puses neuzdrošinājās pabeigt “šķiršanos”. Pārtraukuma iemesls bija 1053. gada teoloģiskā diskusija, kas pazīstama kā "strīds par neraudzēto maizi".

  Kā jau minēts, termins “filioque” šajā laikā jau bija kļuvis par galveno dogmatisko atšķirību. Bet bija vēl viens zīmīgs brīdis, kurā pareizticīgie un latīņi jau bija sadalīti tajā laikā. Šis brīdis ir sakramentoloģisks, tas ir, attiecībā uz Sakramentu mācību, in Šis gadījums par galveno Sakramentu – Euharistiju, Komūniju. Kā zināms, šajā Sakramentā liturģiskā maize un vīns tiek pārveidoti par Kristus Miesu un Asinīm, pēc tam Komūnijā ticīgie, kas ir sagatavojušies tos pieņemt, tiek savienoti ar pašu Kungu.

  Tātad, pareizticībā šis Sakraments laikā Dievišķā liturģija tiek veikta uz raudzētas maizes (prosphora, kam ir liela simboliskā nozīme), un starp latīņiem - uz neraudzētas maizes (mazas apaļas "vafeles" jeb, citiem vārdiem sakot, "viesi", kas nedaudz atgādina ebreju matzo). Pareizticīgajiem pēdējais ir kategoriski nepieņemams ne tikai atšķirīgo tradīciju dēļ, bet arī raudzētās maizes svarīgās teoloģiskās nozīmes dēļ, kas aizsākās Evaņģēlija pēdējā vakarēdienā.

  Vēlāk viens no grieķu Vietējās padomes tiks norādīts:

  Tas, kurš saka, ka mūsu Kungam Jēzum Kristum pēdējā vakariņā bija neraudzēta maize (bez rauga), tāpat kā jūdiem; bet viņiem nebija raudzētas maizes, tas ir, maizes ar raugu; lai viņš ir tālu prom no mums un lai viņš ir anathema; kā ar ebreju uzskatiem.

  Foto: pravoslavie.ru

  Tāds pats amats bija arī Konstantinopoles baznīcā 11. gadsimta vidū. Rezultātā šis teoloģiskais konflikts, ko pavairoja eklezioloģiskais (baznīcas-politiskais) strīds par Rietumu un Austrumu baznīcu kanoniskajām teritorijām, noveda pie traģiska iznākuma. 1054. gada 16. jūlijā pāvesta legāti ieradās Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē un paziņoja par Konstantinopoles patriarha Mihaela Cirularija depozītu un viņa izslēgšanu no Baznīcas. Reaģējot uz to, patriarhs 20. jūlijā nojauca legātus (pats pāvests Leons IX līdz tam laikam bija miris).

  De jure šīs personīgās anatēmas (izslēgšana no Baznīcas) vēl nenozīmēja pašu Baznīcu Lielo šķelšanos, bet de facto tā notika. Pirmās tūkstošgades zināmas inerces dēļ Rietumu un Austrumu kristieši joprojām saglabāja redzamu vienotību. Taču pusotru gadsimtu vēlāk, 1204. gadā, kad Romas katoļu "krusta karotāji" sagrāba un izpostīja pareizticīgo Konstantinopoli, kļūs skaidrs, ka Rietumu civilizācija beidzot ir atkritusi no pareizticības.

  Un pēdējos gadsimtos šī atkrišana ir tikai saasinājusies, neskatoties uz dažu gandrīz ortodoksālu liberāli noskaņotu personību (bieži sauktu par "filokatoļiem") mēģinājumiem uz to pievērt acis. Bet tas ir "pilnīgi cits stāsts".

  Konstantinopoles baznīcas Svētā Sinode atcēla 1686. gada dekrētu par Kijevas metropoles nodošanu Maskavas patriarhātam. Netālu ir autokefālijas piešķiršana Ukrainas pareizticīgajai baznīcai.

  Kristietības vēsturē ir bijušas daudzas šķelšanās. Viss sākās pat nevis ar 1054. gada Lielo šķelšanos, kad kristīgā baznīca tika sadalīta pareizticīgajā un katoļticīgajā, bet gan daudz agrāk.

  Visi attēli publikācijā: wikipedia.org

  Pāvesta šķelšanās vēsturē tiek saukta arī par Lielo Rietumu. Tas notika tāpēc, ka gandrīz vienlaikus divi cilvēki tika pasludināti par pāvestiem. Viens atrodas Romā, otrs – Aviņonā, septiņdesmit gadus ilgās pāvestu gūsta vietā. Patiesībā Aviņonas gūsta beigas izraisīja nesaskaņas.

  Divus pāvestus ievēlēja 1378. gadā
  

  1378. gadā pāvests Gregorijs XI nomira, pārtraucot gūstu, un pēc viņa nāves atgriešanās atbalstītāji Romā ievēlēja pāvestu Urbānu VI. Franču kardināli, kuri iebilda pret izstāšanos no Aviņonas, iecēla Klemensu VII par pāvestu. Visa Eiropa tika sadalīta. Dažas valstis atbalstīja Romu, dažas atbalstīja Aviņonu. Šis periods ilga līdz 1417. gadam. Pāvesti, kas tolaik valdīja Aviņonā, tagad ir starp katoļu baznīcas antipāvestiem.

  

  Pirmā šķelšanās kristietībā tiek uzskatīta par Akakian shizmu. Šķelšanās sākās 484. gadā un ilga 35 gadus. Strīdi uzliesmoja ap "Enotikonu" - Bizantijas imperatora Zenona reliģisko vēstījumu. Pie šī vēstījuma strādāja nevis pats imperators, bet gan Konstantinopoles patriarhs Akakii.

  Akakian šķelšanās - pirmā kristietības šķelšanās
  

  Dogmatiskos jautājumos Akaki nepiekrita pāvestam Fēliksam III. Fēlikss gāza Akakiju, Akakijs pavēlēja dzēst Fēliksa vārdu no bēru diptihiem.

  

  Spriedze starp Konstantinopoli un Romu auga un auga. Izcēlās savstarpēja neapmierinātība Lielā shisma 1054 gadi. Pēc tam kristīgā baznīca beidzot tika sadalīta pareizticīgajā un katoļu baznīcā. Tas notika Konstantinopoles patriarha Mihaela I Cerularia un pāvesta Leona IX vadībā. Tas nonāca tiktāl, ka Konstantinopolē viņi izmeta un samīdīja rietumu manierē sagatavotu prosforu - bez rauga.

  1054. gads - Lielās šķelšanās gads
  

  Daudzus gadsimtus katoļu Pareizticīgo baznīca formāli palika nepielūdzami ienaidnieki. Tikai 1965. gadā tika atceltas savstarpējās anatēmas, taču pretrunas un atšķirības saglabājušās līdz mūsdienām.

  

  Kristīgās baznīcas sadalīšanās katoļu baznīcā ar centru Romā un pareizticīgo ar centru Konstantinopolē brieda ilgi pirms galīgās sadalīšanas 1054. gadā. XI gadsimta notikumu aizsācējs bija tā sauktā Fotija šķelšanās. Šī šķelšanās, kas datēta ar 863.–867. gadu, tika nosaukta toreizējā Konstantinopoles patriarha Fotija I vārdā.

  Fotijs un Nikolajs izslēdza viens otru no baznīcas
  

  Fotija attiecības ar pāvestu Nikolaju I bija, maigi izsakoties, saspīlētas. Pāvests plānoja nostiprināt Romas ietekmi Balkānu pussalā, taču tas izraisīja Konstantinopoles patriarha pretestību. Nikolajs arī apelēja uz faktu, ka Fotijs bija nelikumīgi kļuvis par patriarhu. Viss beidzās ar to, ka draudzes vadītāji viens otru apvainoja.

  Šķelšanās vēsture. Pareizticība un katolicisms

  Šogad viss kristietība piezīmes tajā pašā laikā galvenie svētki Baznīcas – Kristus augšāmcelšanās. Tas vēlreiz atgādina par kopīgo sakni, no kuras cēlušās galvenās kristīgās konfesijas, par kādreiz pastāvošo visu kristiešu vienotību. Taču jau gandrīz tūkstoš gadus šī vienotība starp Austrumu un Rietumu kristietību ir lauzta. Ja daudzi zina, ka 1054. gads ir gads, ko vēsturnieki oficiāli atzinuši par pareizticīgo un pareizticīgo atdalīšanu. Katoļu baznīcas, tad varbūt ne visi zina, ka pirms tam bija ilgs pakāpeniskas novirzīšanās process.

  Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta saīsināta versija arhimandrīta Plakida (Dezey) rakstam "Šizmas vēsture". Šis ir īss pētījums par Rietumu un Austrumu kristietības plaisas cēloņiem un vēsturi. Detalizēti nepētot dogmatiskus smalkumus, pakavējoties tikai pie teoloģisko domstarpību avotiem svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Plakida sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas bija pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķiršanās nav notikusi vienas nakts laikā un nevis pēkšņi, bet gan "ilgas vēsturiskais process, ko ietekmēja gan doktrinālās atšķirības, gan politiskie un kultūras faktori.

  Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Šutova. Redakcionālo labojumu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.

  Šķelšanās vēstneši

  Bīskapu un baznīcas rakstnieku mācības, kuru darbi tika rakstīti latīņu valodā - Svēto Hilariju no Piktāvijas (315-367), Milānas Ambroziju (340-397), Godātais Jānis Kasiāns Romietis (360-435) un daudzi citi - pilnībā saskanēja ar grieķu svēto tēvu mācībām: svētie Baziliks Lielā (329-379), Gregorijs Teologs (330-390), Jānis Hrizostoms (344-407). ) un citi. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.

  Pirmais šīs doktrinārās harmonijas mēģinājums notika, kad parādījās svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354-430) mācības. Šeit mēs sastopam vienu no aizraujošākajiem noslēpumiem Kristīgā vēsture. Svētajā Augustīnā, kuram Baznīcas vienotības sajūta un mīlestība pret to bija raksturīga visaugstākajā pakāpē, nebija nekā no ķecera. Un tomēr daudzējādā ziņā Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.

  No vienas puses, Baznīcas tēvu visvairāk "filozofējošais" Augustīns tiecas paaugstināt cilvēka prāta spējas Dieva izzināšanas jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, nāk tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr ir ievērojuši šo formulu, kas ietverta Svētie Raksti Jaunā Derība (sk.: Jāņa 15, 26), un redzams filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, viņuprāt, noveda pie zināmas institucionālo un juridisko aspektu nostiprināšanās dzīvē. Baznīcas. No 5. gs filioque bija vispārēji atļauts Rietumos, gandrīz bez latīņu Baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.

  Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka izrādījās, ka viņš noniecina. cilvēka brīvība Dieva predestinācijas priekšā.

  Augustīna spožā un ļoti pievilcīgā personība pat viņa dzīves laikā tika apbrīnota Rietumos, kur viņš drīz tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā koncentrējās tikai uz savu skolu. Romas katolicisms un no tā atšķēlušais jansenisms un protestantisms lielā mērā atšķirsies no pareizticības ar to, ko tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikālisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā ir dažādās pakāpēs un dažādas formas vai nu augustīnisma mantojums vai sekas.

  IV-V gadsimtā. pastāv vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām Baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcai atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija impērijas bijušās galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka to pagodināja divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšana un moceklība. Bet tas ir pārāks inter pares("starp vienādiem") nenozīmēja, ka Romas baznīca bija Vispārējās Baznīcas centrālās valdības mītne.

  Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošu autoritāti, kas padarītu to par universālās Baznīcas pārvaldes orgānu. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, piešķīra šīs pilnvaras Pēterim, sakot viņam: "Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu baznīcu" (Mat. 16, 18). Romas pāvests uzskatīja sevi ne tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vikāru, kurā viņš it kā turpina dzīvot. augstākais apustulis un caur viņu valdīt pār vispārējo Baznīcu.

  Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pamazām pieņēma visi Rietumi. Pārējās baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.

  Krīze vēlajos viduslaikos

  7. gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, ko veicināja džihāds- svētais karš, kas ļāva arābiem uzvarēt Persijas impērija, kas ilgu laiku bija milzīgs sāncensis Romas impērijai, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorijām. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz zemes, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura skate jau Halkedonas koncila laikā (451) tika ierindota otrajā vietā aiz Romas, tādējādi zināmā mērā kļuva par Austrumu baznīcu augstāko tiesnesi.

  Līdz ar Isaūrijas dinastijas atnākšanu (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726. g.). Imperatori Leo III (717–741), Konstantīns V (741–775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikā.

  Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Konstantinopoles patriarhātam Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju (Balkānu rietumu daļa un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija Romas pāvesta jurisdikcijā.

  Tajā pašā laikā, lai veiksmīgāk pretotos arābu ofensīvai, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas bija ļoti tālu no iepriekš valdošās universālistiskās "romiešu" idejas un zaudēja interesi par negrieķu teritorijām. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.

  Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jaunas ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, Pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.

  Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Taču fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, lika pāvestiem meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši neaizsargāti langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka dot savu ieguldījumu jaunas Karolingu dinastijas ienākšana, citu ambīciju nesēji.

  739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut lombardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju savā pakļautībā, vērsās pie majora Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret savu palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un izmantot tikai franku karaļa patronāžu. Gregorijs III bija pēdējais pāvests, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.

  Kārlis Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepīnu Īso. 756. gadā viņš iekaroja Ravennu no langobardiem, bet tā vietā, lai atgrieztu Konstantinopoli, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīz izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai sniegtu juridisku pamatojumu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavens viltojums - Konstantīna dāvana, saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314-335).

  800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārļa Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kuri zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem saskaņā ar kodeksu, kas tika pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395). Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Romagnas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc teologi no Kārļa Lielā svītas uzņēmās brīvību nosodīt 7. Ekumēniskās padomes dekrētus par ikonu godināšanu, jo tie ir notraipīti ar elkdievību un filioque Nīkajas-Tsaregradas ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem bezrūpīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija noniecināt grieķu ticību.

  Tomēr politiskais lūzums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, tika noslēgts. Un šāda plaisa varēja nenovest pie faktiskā reliģiskā šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.

  9. gadsimta otrajā pusē antagonisms starp Romu un Konstantinopoli izpaudās uz jauna pamata: radās jautājums, kādā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.

  Tajā laikā Nikolajs I (858–867), enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt romiešu koncepciju par pāvesta dominēšanu Vispārējā Baznīcā, lai ierobežotu iejaukšanos. laicīgās varas iestādes baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret centrbēdzes tendencēm, kas izpaudās daļā Rietumu bīskapa. Savas darbības viņš pamatoja ar viltotiem dekrētiem, kas izplatījās neilgi pirms tam un kurus, iespējams, izdeva iepriekšējie pāvesti.

  Konstantinopolē par patriarhu kļuva Fotijs (858-867 un 877-886). Kā pārliecinoši konstatējuši mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas laika notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Viņš bija ļoti izglītots, dziļi uzticīgs cilvēks Pareizticīgo ticība, dedzīgs Baznīcas kalpotājs. Viņš labi saprata, ko liela nozīme ir slāvu apgaismība. Pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā apslāpēja un izdzina vācu sludinātāju intrigas. Tomēr viņiem izdevās slāvu valodā tulkot liturģisko un vissvarīgāko Bībeles teksti, izveidojot tam ābeci un tādējādi licis pamatu slāvu zemju kultūrai. Fotijs bija iesaistīts arī Balkānu un Krievijas tautu izglītošanā. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.

  Bet Boriss, vīlies, ka nesaņēma no Konstantinopoles autonomu baznīcas hierarhiju savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijam kļuva zināms, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmanto ticības apliecību ar papildinājumu filioque.

  Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties noņemt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atgrieztu viņu katedrā. bijušais patriarhs Ignācijs, kurš tika gāzts 861. gadā. Atbildot uz to, imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kuras dekrēti pēc tam tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot atzina doktrīnu par filioqueķecerīgs, pasludināja par nelikumīgu pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolei par Nikolaja I "tirāniju", koncils ierosināja imperatoram Luijam Vācu gāzt pāvestu.

  Pils apvērsuma rezultātā Fotijs tika gāzts, un jauna padome (869-870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Šī katedrāle joprojām tiek uzskatīta par Rietumu VIII Ekumēniskā padome. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872-882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju tronī. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās un liturģiskā kopība starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.

  Plaisa 11. gadsimtā

  11. gadsimts jo Bizantijas impērija bija patiesi "zelta". Arābu vara beidzot tika iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893–927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika uzvarēts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuilu, kurš izraisīja sacelšanos, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kuras Bulgārija atgriezās impērija. Kijevas Rus, pieņemot kristietību, ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo uzplaukumu, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.

  Savādi, bet Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija labvēlīgas Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus rašanās. Rietumeiropa tādā formā, kādā tā pastāvēs daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un 987. gadā - kapetiešu Franciju. Tomēr tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, neatgriezenisks šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.

  No XI gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir mūsu pētāmā garā procesa pabeigšana. Nav precīzi zināms, kas bija šīs plaisas tiešais cēlonis. Iespējams, iemesls bija iekļaušana filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa iestāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, bet Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar filioque.

  Papildus ievadam filioque Tas joprojām bija visa rinda Latīņu paražas, kas sacēla bizantiešus un palielināja nesaskaņu iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.-8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji savos Pasā svētkos. Simboliskajai valodai tajā laikā bija liela nozīme, tāpēc grieķu neraudzētās maizes lietošana tika uztverta kā atgriešanās pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš upurēja Vecās Derības rituālu vietā. Viņu acīs "mirušās" maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā saņēma tikai cilvēka ķermenis bet ne dvēsele...

  XI gadsimtā. ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās jau pāvesta Nikolaja I laikā. Lieta tāda, ka 10. gs. pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par dažādu Romas aristokrātijas grupu darbību upuri vai Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve priesteru vidū... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047-1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais pāvests ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās Vaitas Silvas bīskaps kardināls Humberts. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai palielināt pāvesta varu un autoritāti. Viņu prātā pāvesta autoritāte, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.

  1054. gadā notika notikums, kas varēja palikt nenozīmīgs, bet kalpoja par ieganstu dramatiskai sadursmei starp Konstantinopoles baznīcas tradīciju un Rietumu reformistu kustību.

  Cenšoties saņemt palīdzību no pāvesta, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahs pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par valdnieku. šie īpašumi ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā mēs redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru rīcība Itālijas dienvidos, pārkāpjot bizantiešu reliģiskās paražas, satrauca Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Cirulariju. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Baltās Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē uz sarunām par apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar to, ka legāti uzlika bulli Sv. Sofijas tronī, izslēdzot Maiklu Cirulariju un viņa atbalstītājus. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.

  Divi apstākļi legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai piešķīra nozīmi, ko viņi tolaik nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem to izslēgšanu no ticības apliecības, lai gan ne-latīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidrs par reformatoru plāniem paplašināt pāvesta absolūto un tiešu varu visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Tādā veidā pasniegta eklezioloģija viņiem šķita pilnīgi jauna un arī varēja būt pretrunā ar apustulisko tradīciju viņu acīs. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.

  1054 nav jāuzskata par šķiršanās datumu, nevis kā pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gads. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.

  Pēc šķelšanās

  Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tam pievienojās atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražas un rituāliem.

  Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja Pareizticīgo pasaule un viņa gars.

  No otras puses, ir notikuši nopietni notikumi, kas ir padarījuši to vēl grūtāk saprast starp pareizticīgās tautas un latīņu rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles sagrāvi, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, notika netīšām, tomēr šāds notikumu pavērsiens bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai kopš viduslaiku sākuma.

  
  

  Arhimandrīts Plačida (Deseus) dzimis Francijā 1926. gadā katoļu ģimenē. 1942. gadā sešpadsmit gadu vecumā viņš iestājās Belfontēnas cisterciešu abatijā. 1966. gadā, meklējot patiesās kristietības un klosterisma saknes, viņš kopā ar līdzīgi domājošiem mūkiem nodibināja bizantiešu rituālu klosteri Aubazinē (Korēzas departaments). 1977. gadā klostera mūki nolēma pieņemt pareizticību. Pāreja notika 1977. gada 19. jūnijā; februārī nākamgad viņi kļuva par mūkiem Athos klosteris Simonopetra. Pēc kāda laika atgriežoties Francijā, Fr. Plakida kopā ar brāļiem, kas pievērsās pareizticībai, Verkoras kalnā nodibināja četrus Simonopetras klostera pagalmus, no kuriem galvenais bija Svētā Antonija Lielā klosteris Senlorenen-Rajanā (Dromas departaments). diapazons. Arhimandrīts Plakida ir patroloģijas docents Parīzē. Viņš ir sērijas "Spiritualité orientale" ("Austrumu garīgums") dibinātājs, ko kopš 1966. gada izdod Belfontēnas abatijas izdevniecība. Daudzu grāmatu par pareizticīgo garīgumu un klosterismu autore un tulkotāja, no kurām svarīgākās ir: “Pahomijeva mūku gars” (1968), “Mēs esam redzējuši patieso gaismu: klostera dzīve, tās gars un fundamentālie teksti” (1990) , "Filokalija" un pareizticīgo garīgums "(1997), "Evaņģēlijs tuksnesī" (1999), "Babilonijas ala: garīgais ceļvedis" (2001), "Katehisma pamati" (2 sējumos 2001), "Uzticība neredzamais" (2002), "Ķermenis - dvēsele - gars pareizticīgo izpratnē" (2004). 2006. gadā Pareizticīgo Svētā Tihona Humanitārās universitātes izdevniecībā pirmo reizi tika izdots grāmatas "Philokalia" un pareizticīgo garīgums " tulkojums. Tie, kas vēlas iepazīties ar Fr. Plakidy iesaka atsaukties uz šīs grāmatas aplikāciju - autobiogrāfisku piezīmi "Garīgā ceļojuma posmi". (Piezīme per.) Viņš ir. Bizantijas un romiešu primāts. (Sk. Unam Sanctam. Nr. 49). Parīze, 1964, 93.–110. lpp.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007