baznīcas šķelšanās 1054 Gadu bieži dēvē par Lielo šķelšanos. Šo notikumu dalībnieki paši neapzinājās, cik lielas sekas tam būs Eiropai un pasaulei. Eiropa tika sadalīta katoļos un pareizticīgos, kas izraisīja zināmas kultūras, vērtību un vēlāk arī politiskās atšķirības. Rakstā aprakstīta baznīcas šķelšanās gaita 1054 gados un analizē šo notikumu cēloņus un sekas.

Notikumi pirms šķelšanās

Konflikta pirmsākumi meklējami 395 gadā, kad Romas impērija, kas līdz tam laikam bija kļuvusi par kristiešu valsti, sadalījās divās daļās: Rietumromas impērija un Bizantija. Un, lai gan Roma politiski bija ievērojami vājāka par Konstantinopoli, pāvests palika par baznīcas galvu. Tātad Roma bija reliģisks centrs. 9. gadsimtā notika Fotija šķelšanās: Fotiju ievēlēja par Konstantinopoles patriarhu, taču pāvests viņu neatzina, jo uzskatīja, ka patriarha iecelšana neatbilst noteikumiem. Patiesais iemesls slēpjas pāvesta vēlmē paplašināt savu ietekmi uz Balkāniem, jo ​​Fokijas neatzīšanas gadījumā viņš tur varētu viegli apstiprināt savus bīskapus. Šajā konfliktā Bizantijas imperators atbalstīja Fokiju, kas strīdu saasināja un padarīja to arī politisku.

Šķiršanās iemesli un iemesli

9.-10.gadsimta pievilcībā bieži bija strīdi par atsevišķiem rituāliem un reliģiskiem smalkumiem. Tas bija tas, kas izraisīja konfliktus un rezultātā šķelšanos.

Galvenie šķiršanās iemesli

• Svētā Gara statuss. Romā tika uzskatīts, ka Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla, bet Konstantinopolē - tikai no Tēva.
• Šķīstītavā. Konstantinopoles patriarha atbalstītāji vispār neatzina "šķīstītavas" jēdziena esamību. Vai nu elle, vai debesis, starpvietas nav.

Turklāt joprojām bija daudz strīdu par to, kā pieņemt komūniju (piemēram, kāda maize), kādam jābūt priesteru apģērbam utt. Taču galvenie šķelšanās iemesli nemaz nebija dogma, strīdu izraisīja politiskā situācija.

Galvenie šķiršanās iemesli

1. Strīds starp Konstantinopoles patriarhu un pāvestu par prioritāti baznīcas pasaulē.
2. Bizantijas imperatora nevēlēšanās paklausīt pāvestam.
3. Abu reliģisko centru vēlme paplašināt savu ietekmi uz tautām, kuras vēl nav pieņēmušas kristietību. Līdz ar to konflikts bija saistīts arī ar zemi un naudu.

sadalīts gājiens

IN 1053 gadā Konstantinopolē tika slēgtas visas Romai pakļautās baznīcas. Iemesls ir tāds, ka viņi dievkalpojumu vadīja pēc nepareiziem rituāliem. Pāvests Leo IX nosūtīja savus vēstniekus uz Bizantijas galvaspilsētu, lai atrisinātu konfliktu. Rezultātā pāvests nosūtīja vēstījumu, attaisnojot baznīcu slēgšanu un kategorisku atteikšanos tās atvērt. Drīz pāvesta vēstnieki tika ekskomunikēti. Gadu vēlāk, in 1054 Tajā pašā gadā Romas pāvesta vēstnieki ieradās Konstantinopolē, iegāja Hagia Sophia un nolika vēstuli, kas tika izmantota patriarha izslēgšanai no baznīcas. Patriarha atbalstītājus sauca par "šķelmām", tas ir, tiem, kas sašķēla baznīcu. Viņi sevi sauca par "katoļiem", tas ir, "universālās baznīcas" atbalstītājiem.

Turpmākās atšķirības starp katolicismu un pareizticību

1. centra statuss. Katoļiem ir tikai viena baznīcas galva (pāvests). Pareizticīgajiem ir vairāki patriarhi. Turklāt laika gaitā radās vietējās pareizticīgo baznīcas: krievu, gruzīnu, ukraiņu.Pāvesta autoritātes robežas nosaka Dictatus Pape, dokuments, kas sastāv no 27 rindkopas, kas glabājas Gregorija vēstuļu reģistrā VI I (†1085). Šķelšanās laikā bez Romas un Konstantinopoles patriarhātiem pastāvēja arī Jeruzalemes, Antiohijas un Aleksandrijas patriarhāti. Un katrs no viņiem bija absolūti neatkarīgs. Šī dogma atspēkoja visas apustuļu mācības, kuri iestājās par baznīcas kopienu vienlīdzību, Roma varēja būt tikai "pirmā starp vienlīdzīgajiem". Bet viņš gribēja kļūt par vienīgo kanonu iedibinātāju un tiesnesi visos baznīcas patriarhātos. Strīds par Konstantinopoles patriarhāta pārākumu tajā laikā netika izvirzīts, tāpēc šajā jautājumā nebija pretrunu. Konstantinopole iebilda pret Romas veikto varas uzurpāciju.
2. Baznīcas loma politiskajās lietās. Viduslaikos starp karaļiem un pāvestiem notika konflikts par tiesībām pārvaldīt Rietumu pasauli. Pareizticīgajās valstīs viss bija vienmuļš: monarhs tika uzskatīts par augstāku par patriarhu.Sāpīgā attieksme pret Romas varu izpaudās tās strīdos ar karaļiem un imperatoriem. Konstantinopolē šādi patriarha mēģinājumi sagrābt varu tika apspiesti agrīnā stadijā. Nikon ir lielisks piemērs Krievijas vēsturē. Cara prombūtnes laikā viņš izdeva dekrētus un apstiprināja bojāru lēmumus. Principā viņš pildīja pilnīgi karaliskus pienākumus. Patriarham bija tiesības spriest par baznīcas lietām. Baidoties no šādas divkāršas varas, Pēteris izveidoja Sinodi un likvidēja patriarhātu.
3. Kalendārs. Pēc uzņemšanas 16 gadsimtā pēc jaunā Gregora kalendāra visas katoļu valstis pārgāja uz jaunu hronoloģiju. Pareizticīgā baznīca joprojām izmanto Jūlija kalendāru līdz šai dienai.Pastāv 5 Pareizticīgās baznīcas, kas dzīvo pēc Jūlija kalendāra, pārējās dzīvo pēc Jaunā Juliāna, kas līdz 2800. gadam sakritīs ar Gregora kalendāru. Tāpēc šeit ir grūti atšķirt pareizticību un katolicismu.
4. draudzes noteikumi. Kamēr dienē pareizticīgo baznīcas draudzes locekļiem jāaizstāv mise, kamēr katoļiem ir atļauts sēdēt uz soliem.Pareizticīgo baznīcās ir arī soli. Un ir tāds izteiciens, labāk par Dievu domāt sēžot nekā stāvot uz kājām.
5. Baznīcas sakramenti. Pareizticīgajiem grēksūdzes laikā būt priestera priekšā. Katoļi atrodas aiz aizslietņa, tāpēc priesteris neredz, kas tieši pie viņa ieradās.Galvenā atšķirība ir tā, ka pareizticībā grēksūdze iet Kristus priekšā, un tas tiek teikts pieļaujamajā lūgšanā, ko priesteris lasa. Katolicismā grēku atbrīvošanu veic priesteris, par ko liecina arī viņa lūgšanas vārdi.Jūsu informācijai: Kristības pareizticībā iet ar vārdiem: Dieva kalps tiek kristīts ... vārdā, un katolicismā es kristu Dieva kalpu ... Kāzas: laulība tiek noslēgta Dieva priekšā (viņš ir izpildītājs). sakramenta) un vārdus, ko Dievs apvienoja, šī persona jā neatdala. Katolicismā: paši laulātie ir sakramenta izpildītāji. Ja mēs ņemam pašu komūniju, tad pastāv atšķirības, sākot no anoforas (Euharistiskā kanona daļa) līdz pašai kopībai. Pareizticībā visi bauda gan Kristus asinis, gan miesu; katolicismā tikai priesteri bauda abu veidu, draudzes locekļi tikai Kristus asinis. Bērni pirms tam 12- Bērniem, kas jaunāki par 18 gadiem, drošības apsvērumu dēļ nav atļauts pieņemt dievgaldu (viņu rīcība var izraisīt Kristus asiņu noplūdi zemē). Kristības sakraments pareizticībā tiek veikts tūlīt pēc kristīšanas (ja tas nenotika viena vai otra iemesla dēļ, tas ir, izteiciens: kristīt, tas ir, veikt krizmāciju, kas ir neatkarīgs sakraments). Katolicismā to sauc par konfirmāciju un tiek veikta tikai pēc tam 12- jūs gadi. Unction: pareizticībā tas ir parasts sakraments, ko veic daudzas dienas gavējoties, katolicismā tikai ar nāves draudiem. (bet to vairāk var saistīt ar rituālu atšķirību).
6. Ietekme uz valodu. Pāvestam latīņu valodas lietošana katoļu valstīs bija obligāta, bet Konstantinopoles patriarhs atļāva izmantot viņa vēstuli.Gan Konstantinopole, gan Roma uzskatīja par iespējamu rakstīt Svētos Rakstus trīs valodās: ebreju, grieķu un latīņu. Šī tradīcija tika lauzta Romā, kad Kirilam un Metodijam tika atļauts tulkot Svētos Rakstus slāvu valodā. Ilgu laiku Romā kalpošana vietējās valodās netika gaidīta (galvenais iemesls bija bailes no izkropļojumiem tulkošanas laikā), Tikai pēc 1970- Tajā pašā gadā Romas katoļu draudzes saņēma tiesības vadīt dievkalpojumus savā valodā. Tātad arī šeit var runāt tikai par tradīciju un arī tad pagātnes formā.
   Galvenās atšķirības joprojām slēpjas garīgajā sfērā, filioque ir viens no šķēršļiem, bet tālāk 1000 gados parādījās jaunas dogmas, kas ir pretrunā gan ar Svētajiem Rakstiem, gan Tradīcijām.

Pēc šķelšanās pieauga atšķirība starp dažām Eiropas tautām. Spilgts piemērs ir slāvu tautas: tie, kas nonāca Romas pakļautībā, ņēma latīņu un Latīņu alfabēts. Daudzas pareizticīgo valstis sāka veidot savu rakstību, pamatojoties uz kirilicas alfabētu.

Sadalīt kristiešu baznīca (1054)

Kristīgās baznīcas šķelšanās 1054. gadā, Arī Lielā shisma - baznīcas šķelšanās, pēc kuras beidzot notika šķelšanās Baznīcas ieslēgts Romas katoļu baznīca ieslēgts Rietumi Un pareizticīgie- ieslēgts Austrumi centrēts uz Konstantinopole.

ŠĶELŠANAS VĒSTURE

Patiesībā domstarpības starp pāvests Un Konstantinopoles patriarhs sākās ilgi pirms tam 1054 tomēr iekšā 1054 Romāns Pāvests Leons IX nosūtīts uz Konstantinopole legāti priekšgalā Kardināls Humberts atrisināt konfliktu, kura sākumu noteica slēgšana 1053 latīņu baznīcas Konstantinopole pēc pasūtījuma Patriarhs Mihaels Kirularijs, kurā tas Sacelārs Konstantīns izmesti no tabernakuliem Svētās dāvanas sagatavots pēc Rietumu paražas no plkst neraudzēta maize un samīda tos zem kājām

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mihails Kirularijs (angļu valodā)] ].

Tomēr nebija iespējams atrast ceļu uz izlīgumu, un 1054. gada 16. jūlijs katedrālē Sofijas katedrāle paziņoja pāvesta legāti par Cirularija nogulsnēšanos un viņa ekskomunikācija. Atbildot uz šo 20. jūlijs patriarhs nodeva anthema legātiem. Šķelšanās vēl nav pārvarēta, lai gan iekšā 1965 savstarpējie lāsti tika atcelti.

ŠĶELŠANAS IEMESLI

Sadalīšanai bija daudz iemeslu:

rituālās, dogmatiskās, ētiskās atšķirības starp Rietumu Un Austrumu baznīcas, īpašuma strīdi, pāvesta un Konstantinopoles patriarha cīņa par čempionāts kristiešu patriarhu vidū, dažādās valodās dievkalpojumi

(latīņu valoda rietumu baznīcā un grieķu iekšā austrumu).

RIETUMU (KATOĻU) BAZNĪCAS SKATĪJUMS

Tika pasniegts Atzinības raksts 1054. gada 16. jūlijā Konstantinopolē V Sofijas templis uz svētā altāra pāvesta legāta dienesta laikā Kardināls Humberts.

Izcilības sertifikāts ietverts sevī šādas apsūdzības uz austrumu baznīca:

IZMAIŅAS UZTVERS Krievijā

aizejot Konstantinopole, pāvesta legāti devās uz Roma apļveida ceļā, lai paziņotu par ekskomunikāciju Maikls Kirulārija citi austrumu hierarhi. Starp citām pilsētām viņi apmeklēja Kijeva, Kur Ar ar pienācīgu pagodinājumu saņēma lielkņazs un krievu garīdznieki .

Vēlākos gados krievu baznīca neieņēma nepārprotamu pozīciju, atbalstot nevienu no konfliktā iesaistītajām pusēm, lai gan tā palika pareizticīgie. Ja grieķu izcelsmes hierarhi bija sliecas pretlatīņu pretrunas, tad patiesībā Krievu priesteri un valdnieki tajā ne tikai nepiedalījās, bet arī nesaprata grieķu dogmatisko un rituālo pretenziju pret Romu būtību.

Tādējādi Krievija uzturēja sakarus gan ar Romu, gan ar Konstantinopoli noteiktu lēmumu pieņemšana atkarībā no politiskās nepieciešamības.

Pēc divdesmit gadiem "baznīcu atdalīšana" bija nozīmīgs konversijas gadījums Kijevas lielkņazs (Izjaslavs-Dimitrijs Jaroslavičs ) autoritātei pāvesta sv. Gregorijs VII. Savā strīdā ar jaunākie brāļi aiz muguras Kijevas tronis Izjaslavs, likumīgais princis, tika piespiests skriet uz ārzemēm(V Polija un tad iekšā Vācija), no kurienes viņš savu tiesību aizstāvībai vērsās pie abiem viduslaiku vadītājiem "Kristīgā republika" - Uz imperators(Henrijs IV) un uz tētis.

Prinča vēstniecība V Roma vadīja to dēls Jaropolks - Pēteris kam bija uzdevums "Dodiet visu Krievijas zemi Sv. Petra" . Tētis patiešām iejaucās situācijā Rus'. Beigās, Izjaslavs atgriezās Kijeva(1077 ).

Es pats Izjaslavs un viņa dēls Jaropolks tika kanonizēts Krievijas pareizticīgo baznīca .

Netālu 1089 V Kijeva Uz Metropolīts Jānis ieradās vēstniecība Antipāvests Giberts (Klements III), kurš acīmredzot vēlējās nostiprināt savas pozīcijas uz rēķina viņa atzīšanās krievu valodā. Džons, kas ir pēc izcelsmes grieķu valoda, atbildēja ar ziņu, lai gan sastādīts ar viscieņpilnākajiem noteikumiem, bet tomēr vērsts pret "maldi" Latīņi(šī ir pirmā reize neapokrifs svētais raksts "pret latīņiem" apkopots Rus', bet nav krievu autors). Tomēr pēctecis Jānis a, Metropolīts Efraims (krievu valoda pēc izcelsmes) pats nosūtījis uz Roma pilnvarnieks, iespējams, lai personīgi pārbaudītu lietas stāvokli uz vietas;

V 1091 šis sūtnis atgriezās Kijeva Un "atnest daudzas svēto relikvijas" . Pēc tam, saskaņā ar krievu hronikām, vēstnieki no tēti ieradās 1169 . IN Kijeva tur bija latīņu klosteri(ieskaitot Dominikānis- Ar 1228 ), uz zemēm, uz kurām attiecas krievu prinči, ar viņu atļauju rīkojās latīņu misionāri(tātad, iekšā 1181 Polockas princis atļauts Augustīniešu brāļi no Brēmene kristīt tos, kas atrodas zem viņiem latvieši Un lībieši Rietumu Dvinā).

Augstākajā klasē bija (par nepatiku grieķi) daudzi jauktas laulības. Dažās jomās ir manāma liela Rietumu ietekme baznīcas dzīve. Līdzīgi situāciju turējās līdz tatāru-mongoļu iebrukums.

SAVSTARPĒJO ANATĒMU NOVĒRŠANA

IN 1964 gadā Jeruzalemē laikā notika tikšanās Ekumēniskais patriarhs Atenagors, galva Konstantinopoles pareizticīgo baznīca Un pāvests Pāvils VI, kā rezultātā savstarpēja anatēmas tika filmēti 1965 tika parakstīts Kopīgā deklarācija

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklarācija par anatēmu noņemšanu] ].

Tomēr šī formālā "labas gribas žests" nebija praktiskas vai kanoniskas nozīmes.

AR katoļu viedokļi paliek spēkā un tos nevar atcelt anatēmas I Vatikāna koncils pret visiem tiem, kas noliedz doktrīnu par pāvesta pārākumu un viņa spriedumu nekļūdīgumu ticības un morāles jautājumos, pasludināts "bijusī katedra"(tas ir, kad Tētis darbojas kā visu kristiešu zemes galva un mentors), kā arī virkni citu dogmatiska rakstura dekrētu.

Jānis Pāvils II Es varēju pārkāpt slieksni Vladimira katedrāle V Kijeva vadības pavadībā neatpazīts citi pareizticīgo baznīcas Kijevas patriarhāta Ukrainas pareizticīgo baznīca .

A 2005. gada 8. aprīlis pirmo reizi vēsturē Pareizticīgo baznīca iekšā Vladimira katedrāle pagājis apbedīšanas pakalpojums ko izdarījuši pārstāvji Kijevas patriarhāta Ukrainas pareizticīgo baznīca Romas katoļu baznīcas galva .

Literatūra

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Ļebedevs A.P. Baznīcu dalīšanas vēsture 9., 10. un 11. gadsimtā. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma un Krievija pirmsmongoļu periodā] .

Skatīt arī citas vārdnīcas:

Sv. moceklis, cieta apm 304 iekšā Ponte. Apgabala valdnieks, pēc veltīgas pārliecināšanas atteikties no Kristus, pasūtīts Haritina nogrieza viņam matus, uzlēja karstas ogles uz galvas un pa visu ķermeni un beidzot notiesāja viņu korupcijai. Bet Haritina lūdzās Kungs Un…

1) svētais moceklis, cieta no Imperators Diokletiāns. Saskaņā ar leģendu viņa pirmo reizi tika nogādāta bordeļa nams bet neviens neuzdrošinājās viņai pieskarties;

2) lielais moceklis, ...

4. Rietumu baznīcas lielā shisma - (šķelšanās; 1378 1417) sagatavoja šādi notikumi.

Pāvestu ilgā uzturēšanās Aviņonā ļoti iedragāja viņu morālo un politisko prestižu. Jau pāvests Jānis XXII, baidīdamies beidzot pazaudēt savus īpašumus Itālijā, plānoja ...

Šķelšanās vēsture. Pareizticība un katolicisms

Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta saīsināta versija arhimandrīta Plakida (Dezey) rakstam "Šizmas vēsture". Šis ir īss pētījums par Rietumu un Austrumu kristietības plaisas cēloņiem un vēsturi. Detalizēti nepētot dogmatiskus smalkumus, pakavējoties tikai pie teoloģisko domstarpību avotiem svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Plakida sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas bija pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķiršanās nav notikusi vienas nakts laikā un nevis pēkšņi, bet gan "ilgas vēsturiskais process, ko ietekmēja gan doktrinālās atšķirības, gan politiskie un kultūras faktori.

Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Šutova. Redakcionālo labojumu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.

Šķelšanās vēstneši

Bīskapu un baznīcas rakstnieku mācība, kuru darbi tika rakstīti latīņu valodā, - Svētā Hilarija no Pikavijas (315-367), Milānas Ambrozijs (340-397), Godātais Jānis Kasiāns Romietis (360-435) un daudzi citi - pilnībā saskanēja ar grieķu svēto tēvu mācībām: svētie Baziliks Lielā (329-379), Gregorijs Teologs (330-390), Jānis Hrizostoms (344-407). ) un citi. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.

Pirmais šīs doktrinārās harmonijas mēģinājums notika, kad parādījās svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354-430) mācības. Šeit mēs sastopam vienu no aizraujošākajiem noslēpumiem Kristīgā vēsture. Svētajā Augustīnā, kuram Baznīcas vienotības sajūta un mīlestība pret to bija raksturīga visaugstākajā pakāpē, nebija nekā no ķecera. Un tomēr daudzējādā ziņā Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.

No vienas puses, Baznīcas tēvu visvairāk "filozofējošais" Augustīns tiecas paaugstināt cilvēka prāta spējas Dieva izzināšanas jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, nāk tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr pieturējās pie šīs formulas, kas ietverta Jaunās Derības Svētajos Rakstos (sk.: Jāņa 15, 26), un redzēja filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, viņuprāt, noveda pie zināmas institucionālo un juridisko aspektu nostiprināšanās dzīvē. baznīcas. No 5. gs filioque bija vispārēji atļauts Rietumos, gandrīz bez latīņu Baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.

Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka izrādījās, ka viņš noniecina. cilvēka brīvība Dieva predestinācijas priekšā.

Augustīna spožā un ļoti pievilcīgā personība pat viņa dzīves laikā tika apbrīnota Rietumos, kur viņš drīz tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā koncentrējās tikai uz savu skolu. Romas katolicisms un no tā atšķēlušais jansenisms un protestantisms lielā mērā atšķirsies no pareizticības ar to, ko tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikālisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā ir dažādās pakāpēs un dažādas formas vai nu augustīnisma mantojums vai sekas.

IV-V gadsimtā. pastāv vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām Baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcai atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija impērijas bijušās galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka to pagodināja divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšana un moceklība. Bet tas ir pārāks inter pares("starp vienādiem") nenozīmēja, ka Romas baznīca bija Vispārējās Baznīcas centrālās valdības mītne.

Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošu autoritāti, kas padarītu to par universālās Baznīcas pārvaldes orgānu. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, piešķīra šīs pilnvaras Pēterim, sakot viņam: "Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu baznīcu" (Mat. 16, 18). Romas pāvests uzskatīja sevi ne tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vikāru, kurā viņš it kā turpina dzīvot. augstākais apustulis un caur viņu valdīt pār vispārējo Baznīcu.

Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pamazām pieņēma visi Rietumi. Pārējās baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.

Krīze vēlajos viduslaikos

7. gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, ko veicināja džihāds- svētais karš, kas ļāva arābiem uzvarēt Persijas impērija, kas ilgu laiku bija milzīgs sāncensis Romas impērijai, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorijām. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz zemes, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura skate jau Halkedonas koncila laikā (451) tika ierindota otrajā vietā aiz Romas, tādējādi zināmā mērā kļuva par Austrumu baznīcu augstāko tiesnesi.

Līdz ar Isaūrijas dinastijas parādīšanos (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726.). Imperatori Leo III (717–741), Konstantīns V (741–775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikā.

Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Konstantinopoles patriarhātam Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju (Balkānu rietumu daļa un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija Romas pāvesta jurisdikcijā.

Tajā pašā laikā, lai veiksmīgāk pretotos arābu ofensīvai, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas bija ļoti tālu no iepriekš valdošās universālistiskās "romiešu" idejas un zaudēja interesi par negrieķu teritorijām. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.

Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jaunas ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, Pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.

Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Taču fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, lika pāvestiem meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši neaizsargāti langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka dot savu ieguldījumu jaunas Karolingu dinastijas ienākšana, citu ambīciju nesēji.

739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut lombardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju savā pakļautībā, vērsās pie majora Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret savu palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un izmantot tikai franku karaļa patronāžu. Gregorijs III bija pēdējais pāvests, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.

Kārlis Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepīnu Īso. 756. gadā viņš iekaroja Ravennu no langobardiem, bet tā vietā, lai atgrieztu Konstantinopoli, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīz izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai sniegtu juridisku pamatojumu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavens viltojums - Konstantīna dāvana, saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314-335).

800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārļa Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kuri zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem saskaņā ar kodeksu, kas tika pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395). Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Romagnas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc teologi no Kārļa Lielā svītas uzņēmās brīvību nosodīt 7. Ekumēniskās padomes dekrētus par ikonu godināšanu, jo tie ir notraipīti ar elkdievību un filioque Nīkajas-Tsaregradas ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem bezrūpīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija noniecināt grieķu ticību.

Tomēr politiskais lūzums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, tika noslēgts. Un šāda plaisa varēja nenovest pie faktiskā reliģiskā šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.

9. gadsimta otrajā pusē antagonisms starp Romu un Konstantinopoli izpaudās uz jauna pamata: radās jautājums, kādā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.

Tolaik par pāvestu kļuva Nikolajs I (858–867), enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt romiešu koncepciju par pāvesta dominēšanu Vispārējā Baznīcā, ierobežot laicīgās varas iejaukšanos baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret centrbēdzes tendences, kas izpaudās daļā Rietumu bīskapa. Savas darbības viņš pamatoja ar viltotiem dekrētiem, kas izplatījās neilgi pirms tam un kurus, iespējams, izdeva iepriekšējie pāvesti.

Konstantinopolē par patriarhu kļuva Fotijs (858-867 un 877-886). Kā pārliecinoši konstatējuši mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas laika notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Viņš bija ļoti izglītots, dziļi uzticīgs cilvēks Pareizticīgo ticība, dedzīgs Baznīcas kalpotājs. Viņš labi saprata, ko liela nozīme ir slāvu apgaismība. Pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā apslāpēja un izdzina vācu sludinātāju intrigas. Tomēr viņiem izdevās slāvu valodā tulkot liturģisko un vissvarīgāko Bībeles teksti, izveidojot tam ābeci un tādējādi licis pamatu slāvu zemju kultūrai. Fotijs nodarbojās arī ar Balkānu un Krievijas tautu izglītošanu. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.

Bet Boriss, vīlies, ka nesaņēma no Konstantinopoles autonomu baznīcas hierarhiju savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijam kļuva zināms, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmanto ticības apliecību ar papildinājumu filioque.

Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties noņemt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atgrieztu viņu katedrā. bijušais patriarhs Ignācijs, kurš tika gāzts 861. gadā. Atbildot uz to, imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kuras dekrēti pēc tam tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot atzina doktrīnu par filioqueķecerīgs, pasludināja par nelikumīgu pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolei par Nikolaja I "tirāniju", koncils ierosināja imperatoram Luijam Vācu gāzt pāvestu.

Pils apvērsuma rezultātā Fotijs tika gāzts, un jauna padome (869-870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Rietumos šī katedrāle joprojām tiek uzskatīta par VIII Ekumenisko padomi. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872-882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju tronī. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās un liturģiskā kopība starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.

Plaisa 11. gadsimtā

11. gadsimts jo Bizantijas impērija bija patiesi "zelta". Arābu vara beidzot tika iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893–927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika uzvarēts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuilu, kurš izraisīja sacelšanos, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kuras Bulgārija atgriezās impērija. Kijevas Rus, pieņemot kristietību, ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo uzplaukumu, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.

Savādi, bet Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija izdevīgas arī Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus rašanās Rietumeiropa tādā formā, kādā tā pastāvēs daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un 987. gadā - kapetiešu Franciju. Tomēr tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, neatgriezenisks šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.

No XI gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir mūsu pētāmā garā procesa pabeigšana. Nav precīzi zināms, kas bija šīs plaisas tiešais cēlonis. Iespējams, iemesls bija iekļaušana filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa iestāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, bet Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar filioque.

Papildus ievadam filioque Tas joprojām bija visa rinda Latīņu paražas, kas sacēla bizantiešus un palielināja nesaskaņu iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.-8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji savos Pasā svētkos. Simboliskajai valodai tajā laikā bija liela nozīme, tāpēc grieķu neraudzētās maizes lietošana tika uztverta kā atgriešanās pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš upurēja Vecās Derības rituālu vietā. Viņu acīs "mirušās" maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā saņēma tikai cilvēka ķermenis bet ne dvēsele...

XI gadsimtā. ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās jau pāvesta Nikolaja I laikā. Lieta tāda, ka 10. gs. pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par dažādu Romas aristokrātijas grupu darbību upuri vai Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve priesteru vidū... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047-1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais pāvests ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās kardināls Humberts, Vaitas Silvas bīskaps. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai palielināt pāvesta varu un autoritāti. Viņu prātā pāvesta autoritāte, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.

1054. gadā notika notikums, kas varēja palikt nenozīmīgs, bet kalpoja par ieganstu dramatiskai sadursmei starp Konstantinopoles baznīcas tradīciju un Rietumu reformistu kustību.

Cenšoties saņemt palīdzību no pāvesta, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahs pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par valdnieku. šie īpašumi ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā mēs redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru rīcība Itālijas dienvidos, pārkāpjot bizantiešu reliģiskās paražas, satrauca Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Cirulariju. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Baltās Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē uz sarunām par apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar faktu, ka legāti uz Sv. Sofijas troņa uzlika bulli, ekskomunikējot Maiklu Cirulariju un viņa atbalstītājus. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.

Divi apstākļi legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai piešķīra nozīmi, ko viņi tolaik nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem to izslēgšanu no ticības apliecības, lai gan ne-latīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidrs par reformatoru plāniem paplašināt pāvesta absolūto un tiešu varu visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Tādā veidā pasniegta eklezioloģija viņiem šķita pilnīgi jauna un arī varēja būt pretrunā ar apustulisko tradīciju viņu acīs. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.

1054 nav jāuzskata par šķiršanās datumu, nevis kā pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gads. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.

Pēc šķelšanās

Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tam pievienojās atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražas un rituāliem.

Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja Pareizticīgo pasaule un viņa gars.

No otras puses, ir notikuši nopietni notikumi, kas ir padarījuši to vēl grūtāk saprast starp pareizticīgās tautas un latīņu rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles sagrāvi, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, notika netīšām, tomēr šāds notikumu pavērsiens bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai kopš viduslaiku sākuma.

Arhimandrīts Plačida (Deseus) dzimis Francijā 1926. gadā katoļu ģimenē. 1942. gadā sešpadsmit gadu vecumā viņš iestājās Belfontēnas cisterciešu abatijā. 1966. gadā, meklējot patiesās kristietības un klosterisma saknes, viņš kopā ar līdzīgi domājošiem mūkiem nodibināja bizantiešu rituālu klosteri Aubazinē (Korēzas departaments). 1977. gadā klostera mūki nolēma pieņemt pareizticību. Pāreja notika 1977. gada 19. jūnijā; nākamā gada februārī viņi kļuva par mūkiem Athos klosteris Simonopetra. Pēc kāda laika atgriežoties Francijā, Fr. Plakida kopā ar brāļiem, kas pievērsās pareizticībai, Verkoras kalnā nodibināja četrus Simonopetras klostera pagalmus, no kuriem galvenais bija Svētā Antonija Lielā klosteris Senlorenen-Rajanā (Dromas departaments). diapazons. Arhimandrīts Plakida ir patroloģijas docents Parīzē. Viņš ir sērijas "Spiritualité orientale" ("Austrumu garīgums") dibinātājs, ko kopš 1966. gada izdod Belfontēnas abatijas izdevniecība. Daudzu grāmatu par pareizticīgo garīgumu un monastismu autore un tulkotāja, no kurām svarīgākās ir: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), Mēs esam redzējuši patieso gaismu: klostera dzīve, tās gars un fundamentālie teksti (1990), Philokalia un orthodox. Garīgums "(1997), "Evaņģēlijs tuksnesī" (1999), "Babilonas ala: garīgais ceļvedis" (2001), "Katehisma pamati" (2 sējumos 2001), "Uzticība neredzamajam" (2002), "Ķermenis - dvēsele - gars pareizticīgo izpratnē" (2004). 2006. gadā Sv.Tihonas humanitāro zinātņu pareizticīgo universitātes izdevniecībā pirmo reizi tika izdots grāmatas "Philokalia" un Orthodox Spirituality tulkojums. Tie, kas vēlas iepazīties ar Fr. Plakidy iesaka atsaukties uz šīs grāmatas aplikāciju - autobiogrāfisku piezīmi "Garīgā ceļojuma posmi". (Piezīme per.) Viņš ir. Bizantijas un romiešu primāts. (Sk. Unam Sanctam. Nr. 49). Parīze, 1964, 93.–110. lpp.

11 / 04 / 2007

Literatūra.

1. Kulakovs A.E. Pasaules reliģijas: mācību grāmata vispārējām izglītības iestādēm.- M .: LLC Firm AST Publishing House, 1998.

2. Elisejevs A. Reliģiju vēsture. Bustards, 1997. gads.

3. Reliģiju vēsture: Proc. Studentiem vys. mācību grāmata Iestādes: 2 sējumos / Vispārējā redakcijā prof. I.N. Jablokovs.

4. Popovs V.V. Petrenko S.P. Ievads reliģiju vēsturē / Red. red. O.A. Soloduhins. 1993. gads.

5. Reliģijas vēstures lekcijas. Apmācība. Sanktpēterburga, 1997. gads.

6. .Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Minska, 1997. gads.

7. Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. – M.: Politizdāts, 1990. gads.

8. Pasaules reliģijas. Rokasgrāmata skolotājam / Red. Ya.N. Ščapova. M., 1994. gads.

9. Jakovecs Yu.V. Civilizāciju vēsture. M., 1995. gads.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Pasaules reliģijas. Pareizticība. - M .: SIA "TD" izdevniecība "Grāmatu pasaule", 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Reliģiju vēsture: mācību grāmata / Red. prof. V.V. Popova — Taganrog: Taganrog Publishing House. Valsts ped. in-ta.

Galvenā kristietības strāva, kas pretojās IV-VII gs. Ariānisms, nestoriānisms un citas nehalkedoniskās straumes, kas nedaudz vēlāk tika sadalītas divās atzaros: rietumu un austrumu. Ir vispāratzīts, ka šo šķelšanos noteica Romas impērijas sabrukums 395. gadā divās daļās: Rietumromas impērijā un Austrumromas impērijā, tālāk. vēsturiskie likteņi kas bija savādāki. Pirmā no tām krita zem “barbaru” triecieniem vairākas desmitgades vēlāk, un Rietumeiropas feodālās valstis radās tās bijušajā teritorijā agrīnajos viduslaikos. Austrumromas impērija, ko vēsturnieki parasti sauc par Bizantiju, pastāvēja līdz 15. gadsimta vidum. Šeit feodālisms attīstās līdzīgi, taču tas būtiski atšķiras no Rietumeiropas feodālisma. Baznīcas un valsts attiecības Rietumos un Austrumos attīstījās pilnīgi atšķirīgi. Rietumos saistībā ar imperatora varas norietu un pēc tam atcelšanu neparasti pieauga Rietumu kristīgās baznīcas galvas pāvesta autoritāte. Viduslaikos feodālās sadrumstalotības apstākļos pāvesti centās savu varu izvirzīt augstāk par laicīgo valdnieku varu, un ne reizi vien izrādījās uzvarētāji konfliktos ar viņiem. Austrumos, kur ilgu laiku saglabājās vienota valsts un spēcīgā imperatora vara, baznīcu patriarhi (šeit tādi bija vairāki - Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija, Jeruzaleme u.c.) tādus dabiski nevarēja iegūt. neatkarību un būtībā atradās imperatoru aizbildniecībā. Spēlēja lomu baznīcu sadalīšanā un zināmā Rietumeiropas un Bizantijas kultūras nevienotībā. Kamēr pastāvēja vienotā Romas impērija, visā tās teritorijā latīņu un grieķu valoda. Bet vēlāk Rietumos latīņu valoda tika izveidota kā baznīcas un valsts valoda, un austrumos viņi galvenokārt izmantoja grieķu valodu.

Rietumu un Austrumu sociāli politiskās attīstības iezīmes un atšķirības to kultūras tradīcijās - noveda pie pakāpeniskas Rietumu un Austrumu baznīcu izolācijas. Dažas atšķirības starp tām ir manāmas jau 5. - 6. gadsimtā. Vēl vairāk tās pastiprinājās 8. - 10. gadsimtā. saistībā ar dažu jaunu austrumu baznīcu noraidīto dogmu pieņemšanu Rietumos. Izšķirošs solis vienotības pārkāpšanas virzienā tika sperts 589. gadā Toledo baznīcas padomē, kura lēmumus Austrumu baznīca kategoriski nepieņēma: 381. gadā Niceo-Konstantinopoles koncilā apstiprinātajā ticības apliecībā Rietumu baznīcas pārstāvji piebilda. doktrīna, ka Svētais Gars nāk ne tikai no Dieva Tēva, bet arī no Dieva Dēla. Latīņu valodā šī doktrīna izklausās kā Filioque (Filiogue - filio - dēls, gue - prievārds "un", salikts pēc vārda "dēls"). Formāli jauninājums tika veikts, lai iebilstu pret ariāņu mācībām (kuri apstiprināja Dieva Dēla nevienlīdzību ar Dievu Tēvu), lai apliecinātu un uzsvērtu šo vienlīdzību. Tomēr šis papildinājums kļuva par galveno topošo neatkarīgo pareizticīgo un katoļu baznīcu dogmatiskās atšķirības tēmu.

Galīgā šķelšanās notika 1054. gada 16. jūlijā., kad pāvesta Leona IX vēstnieki un Konstantinopoles patriarhs Mihaels Kerularijs tieši dievkalpojumā Sv. Sofijas baznīcā Konstantinopolē apsūdzēja viens otru ķecerībā un apvainoja. Tikai 1965. gadā šī savstarpējā antēma tika atcelta. Pareizticīgo (grieķu pareizticīgo) nosaukums tika izveidots aiz austrumu baznīcas, bet katoļu (romas katoļu) - aiz rietumu baznīcas. "Pareizticība" ir "izsekošanas papīrs" grieķu vārdam "ortodoksija" ("orthos" - patiess, pareizs un "doxa" - viedoklis). Vārds "katoļu" nozīmē "universāls, vispasaules". Pareizticība izplatījās galvenokārt Eiropas austrumos un dienvidaustrumos. Pašlaik tā ir galvenā reliģija tādās valstīs kā: Krievija, Ukraina, Baltkrievija, Bulgārija, Serbija, Grieķija, Rumānija un dažas citas. Taču katolicisms ilgu laiku (līdz 16. gs.) bija visas Rietumeiropas reliģija, kas vēlāk saglabāja savas pozīcijas Itālijā, Spānijā, Francijā, Polijā un vairākās citās Eiropas valstīs. Katolicismam ir savi sekotāji arī Latīņamerikā un citās pasaules valstīs.

Pareizticības un katolicisma kulta doktrīnas atšķirīgās iezīmes. Neraugoties uz to, ka daudzus gadsimtus pareizticīgo un katoļu baznīcas ir bijušas asas pretrunas par daudziem dogmatiskiem jautājumiem, apsūdzot viena otru ķecerībā, tomēr jāatzīmē, ka līdzības ir saglabājušās gan kulta praksē, gan dogmu elementos. Tātad gan pareizticība, gan katolicisms atzīst divus dogmu avotus: Svētā Bībele un Svētā tradīcija. Svētie Raksti ir Bībele. Tiek uzskatīts, ka Svētā Tradīcija satur šos noteikumus Kristīgā doktrīna ko apustuļi saviem mācekļiem nodeva tikai mutiski. Tāpēc vairākus gadsimtus tie tika saglabāti baznīcā kā mutvārdu tradīcija un tikai vēlāk tika fiksēti Baznīcas tēvu - ievērojamo 2. - 5. gadsimta kristiešu rakstnieku rakstos. Pastāv būtiskas atšķirības starp pareizticīgajiem un katoļiem saistībā ar svēto tradīciju: pareizticība atzīst tikai septiņu lēmumus. Ekumēniskās padomes, bet katoļi - divdesmit viena padome, kuras lēmumus neatzina pareizticīgie un katoļu baznīca tos sauca par "ekumēniskajiem". Jau pirms oficiālās baznīcu atdalīšanas 1054. gadā starp kristietības austrumu un rietumu atzariem bija uzkrājušās būtiskas atšķirības. Tās turpināja augt pēc divu neatkarīgu kristiešu baznīcu rašanās. Ja esi bijis pareizticīgo un katoļu baznīcās, tad nevarēji nepievērst uzmanību dievkalpojumu, arhitektūras un to iekšējās uzbūves atšķirībām. Katoļu valodā baznīca(vārds baznīca pie mums nāca no poļu valodas, tas ir identisks krievu baznīcas jēdzienam. Šis aizguvums skaidrojams ar to, ka Polija ir Krievijai tuvākā katoļu valsts. Taču ne visi katoļu baznīca pareizi saukta par baznīcu. Šis termins parasti netiek attiecināts uz Rietumeiropas tempļiem) nav ikonostāzes, kas atdala altāri no tās tempļa daļas, kurā atrodas ticīgie, taču, kā likums, ir daudz skulptūru, gleznu un vitrāžu. Katoļu dievkalpojumos spēlē ērģeles, bet pareizticīgo baznīcā dzird tikai cilvēku balsis. Viņi sēž baznīcā, un pareizticīgo baznīcā viņi stāv dievkalpojuma laikā. Katoļi tiek kristīti ar visiem taisniem pirkstiem no kreisās uz labo, bet pareizticīgos no labās uz kreiso un salocīti trīs utt.

Bet tas viss ir it kā ārējā puse, dziļāku nesaskaņu un strīdu atspoguļojums. Apsveriet svarīgākās katoļu dogmas atšķirīgās iezīmes, baznīcas struktūru, dievkalpojumu. Ņemiet vērā, ka šīs atšķirības nav uzskaitītas, lai uzsvērtu attālumu starp abiem kristietības atzariem. Jautājums par to, kā lūgt, kristīties, sēdēt vai stāvēt templī, nopietnāki dogmatiski strīdi nedrīkst kļūt par iemeslu naidam starp cilvēkiem. 11 Vienkārši ir vēlams zināt un izprast funkcijas dažādas ticības kas palīdzēs mums savstarpēji cienīt katras tautas un indivīda tiesības sekot savu tēvu ticībai.

Sāksim ar pašu terminu. katoļu.In tulkojumā no grieķu valodas tas nozīmē vispārējs, universāls. Pirms šķelšanās visa kristīgā baznīca – gan Rietumu, gan Austrumu – tika saukta par katoļu, uzsverot tās vispasaules raksturu. Taču vēsturiski šis nosaukums vēlāk tika piešķirts Rietumu kristietības atzaram. Rietumromas katoļu baznīca savā vēsturē patiešām ir centusies kļūt par visu kristiešu interešu pārstāvi, t.i. pretendēja uz pasaules kundzību.

Jūs jau esat iepazinies ar galveno dogmatisko atšķirību: tā ir katoļu ideja, ka Svētais Gars (Sv.Trīsvienības trešā persona) nāk ārā no Dieva Tēva un Dieva Dēla (filioque). Problēmu ir sarežģījis fakts, ka kristīgajā teoloģijā nekad nav bijusi vienotība jautājumā par to, kā pareizi interpretēt šī ir izcelsme kas gluži loģiski tika uzskatīts par cilvēka prātam nesaprotamu. Turklāt Ticības apliecībā lietotais grieķu darbības vārds "turpināt" tika tulkots latīņu valodā kā procedo (lit. nākt uz priekšu, doties tālāk, turpināt), kas ne visai atbilda grieķu vārda nozīmei.

Nezinātājam šī atšķirība šķiet ne tik būtiska, taču abu kristīgo baznīcu teoloģiskajai koncepcijai tā ir ārkārtīgi nozīmīga: no tās izriet daudzas citas dogmatiskas nesakritības.

Svarīga īpaša katolicisma dogma ir doktrīna par "nokavētie darbi" (tā sauktā dogma par "labo darbu krājumu"). Saskaņā ar šo noteikumu baznīcas ilgajā pastāvēšanas laikā Jēzus Kristus, Dievmāte un svētie, ir uzkrājis “labo darbu pārpalikumu”. Katoļu teologi uzskatīja, ka pāvests un Baznīca rīkojas ar šo bagātību uz Zemes un var to sadalīt starp tiem ticīgajiem, kuriem tas ir nepieciešams. Parasti grēcinieki vairāk nekā citi interesējas par šo "pārpalikumu", tiecoties pēc savu grēku izpirkšanas. Katolicismā, tāpat kā pareizticībā, priesteris pēc grēksūdzes un grēku nožēlas var piedot draudzes locekļu grēkus ar Dieva doto garīgo varu. Bet tā vēl nav pilnīga piedošana, jo tā negarantē grēcinieka atbrīvošanu no iespējamās atmaksas par grēku uz zemes un "nākošajā pasaulē" tūlīt pēc nāves. Tāpēc no "nokavēto darbu" teorijas dzima indulgenču izsniegšanas prakse (no latīņu valodas indulgentia žēlsirdība, piedošana), tie. īpašas pāvesta vēstules, kas liecina par pilnīgu gan pilnīgo, gan nepilnīgo grēku piedošanu sakarā ar “pārpalikuma” daļas “pārskaitīšanu uz jūsu kontu”. Sākumā indulgences tika izdalītas par jebkādiem grēku nožēlotāja baznīcas nopelniem, taču ideja tika loģiski nobeigta, kad baznīca sāka vienkārši pārdot šos papīrus par naudu. Šāda tirdzniecība nesalīdzināmi bagātināja baznīcu, taču izraisīja vētrainu daudzu laikabiedru kritiku - galu galā amoralitāte šādā praksē patiešām ir acīmredzama. Tieši protests pret indulgenču pārdošanu bija galvenais impulss reformācijai un protestantisma sākumam 16. gadsimtā.

Kritika un tieša izsmiešana lika pāvestam pārskatīt šo apkaunojošo praksi: kopš 1547. gada indulgenču tirdzniecība bija stingri aizliegta. Par noteiktiem baznīcas nopelniem (vai par brīvdienām) indulgences var izsniegt arī tagad, bet ne tik daudz atsevišķām personām, cik veselām baznīcas kopienām. Katoļu baznīcai ir savdabīga debesu un elles mācība. Ferāras-Florences katedrālē 1439. gadā tika pieņemta dogma, ka pēc nāves grēcinieks iekrīt tā sauktajā šķīstītavā (dogma l purgatory), kur viņš īslaicīgi paliek mokās, tiek tīrīts ar uguni (pirmo reizi pāvests Gregorijs). Lielais (VI c) runāja par šķīstītavu - vienu no liturģijas rituāla veidotājiem. Pēc tam viņš no šejienes var nokļūt debesīs. Ja esat pazīstams ar Dantes Aligjēri darbu (Dantes Aligjēri Dievišķā komēdija) 3 daļas: "Elle", "Purgatory", "Paradīze"), tad jūs zināt, ka elle katoļu skatījumā sastāv no deviņiem koncentriskiem apļiem, kuros grēcinieki iekrīt atkarībā no dzīvē paveiktā smaguma pakāpes. Šādas mācības nebija ne Jaunajā Derībā, ne agrīnās kristietības mācībā. Katoļu baznīca apgalvoja, ka mirušā uzturēšanās laikā šķīstītavā radinieki, dedzīgi lūdzot vai ziedojot baznīcai naudu, var viņu “izpirkt” un tādējādi mazināt mokas. mīļotais cilvēks(saskaņā ar "nokavēto aktu" teoriju). Pareizticīgajā baznīcā tik detalizēta ideja par pāreju uz pēcnāves dzīve nē, lai gan ir pieņemts arī lūgt par mirušajiem un pieminēt tos trešajā, devītajā un četrdesmitajā dienā pēc nāves. Šīs lūgšanas izraisīja katoļu teologu neizpratni, jo, ja pēc nāves dvēsele nonāk tieši pie Dieva, tad kāda ir šo lūgšanu nozīme?

Katolicismā Jaunavas Marijas kultam ir īpaša loma. 1864. gadā tika pieņemta dogma, kurā teikts, ka viņa, tāpat kā Kristus, ir ieņemta nevainojami (dogma par nevainojama ieņemšana Jaunava Marija)"no Svētā Gara". Salīdzinoši nesen, 1950. gadā, to arī pievienoja dogma, ka Dieva Māte "uzkāpa debesīs ar miesu un dvēseli". Tādējādi viņa ir it kā pilnībā katoļi pielīdzināja viņas dievišķajam dēlam – Jēzum. Dievmātes (itāļu Madonnas) un Kristus kulti Rietumu kristietībā ir vienādoti, un praksē Jaunava Marija tiek cienīta vēl vairāk. Arī Austrumu baznīca dedzīgi un aizkustinoši godina Dievmāti, bet pareizticīgie teologi uzskata, ka, ja viņi atzīst viņu par līdzvērtīgu Kristum visā, tad pēdējais nevar būt viņas Glābējs attiecībā pret viņu.

Katoļu baznīca, tāpat kā pareizticīgie, ciena svēto kults. Katru dienu katoļu baznīca piemin vairākus svētos. Daži no tiem ir kopīgi visiem kristiešiem, un daži ir tīri katoļi. Pastāv domstarpības par atsevišķu figūru atzīšanu par svētajām. Piemēram, imperatoru Konstantīnu Lielo (4. gs.), kurš padarīja kristietību par Romas impērijas valsts reliģiju, katoļi (atšķirībā no pareizticīgajiem) nav kanonizējuši par svēto, lai gan viņš tiek uzskatīts par kristiešu valdnieka piemēru.

Svēto kanonizācija notiek katolicismā, tāpat kā pareizticībā, caur kanonizācija, kas parasti tiek veikts daudzus gadus pēc svētā nāves. Šajā jautājumā liela nozīme ir pāvesta viedoklim. Papildus kanonizācijai katoļi pieņēma t.s Beatifikācija (no lat. Beatus - svētīgs un facio - es daru) - iepriekšēja kanonizācija. To veic tikai tēvs.

Pareizticība un katolicisms stingri ievēro "baznīcas glābjošā spēka" principu.Šajos kristietības atzaros (atšķirībā no protestantisma) tiek uzskatīts, ka bez baznīcas nav pestīšanas, jo šis pestīšanas spēks tiek nodots caur Sakramenti ir žēlastības nesēji(izņemot baznīcu, Sakramentus nevar izpildīt nekur citur.) Austrumu un Rietumu baznīcas atzīst 7 sakramentus, taču pastāv atšķirības to pārvaldībā:

1. Kristības sakraments- atbrīvo cilvēku no sākotnējā grēka un no kritušo garu (dēmonu, dēmonu) ietekmes. Katoļi kristību veic, trīs reizes uzlejot kristāmajam ūdeni uz galvas, nevis trīs reizes iegremdējot ūdenī, kā pareizticībā (pašreizējā prakse dažās pareizticīgo baznīcās kristīt pieaugušos bez iegremdēšanas principā ir nepareiza. Parasti tas ir saistīts ar elementāru nepieciešamo apstākļu trūkumu - telpa, liels fonts). Kristīt var gan zīdaiņus, gan pieaugušos. Pirmajā gadījumā visu atbildību par bērnu kristīgo audzināšanu, sasniedzot apzinātu vecumu, uzņemas vecāki. Pieaugušam kristību priekšvakarā ir jāiziet sagatavošanās periods - katehēze(ticības pamatu izpēte) un apstipriniet savu gatavību kļūt par kristieti. Dažos gadījumos kristības var veikt bez priestera, baznīcas laju spēkiem.

2. Krizmas sakraments(kā rezultātā cilvēks saņem Svētā Gara žēlastību garīgo spēku stiprināšanai) katolicismā sauc apstiprinājums, kas burtiski nozīmē "apliecinājums", "stiprināšana". To neveic zīdaiņiem (pareizticībā tāda prakse pastāv), bet tikai tad, kad cilvēks sasniedz apzinātu vecumu un vienreiz.

3. Grēksūdzes sakraments, grēku nožēla un grēku piedošana notiek saskaņā ar katoļu un pareizticīgo doktrīnu Dieva priekšā un Dieva vārdā. Šis gadījums tikai kā Dieva gribas liecinieks un "pārsūtītājs". Katolicismā, tāpat kā pareizticībā, ir stingri jāievēro grēksūdzes noslēpums.

4. Komūnijas Euharistija visi kristieši uzskata, ka to noteicis pats Jēzus Pēdējā vakarēdiena laikā. Katolim un pareizticīgajam šis Sakraments ir nemainīgs un galvenais visas baznīcas dzīves pamats.Komūniju starp lajiem Rietumu baznīcā parasti īstenoja tikai ar maizi (un nevis ar maizi un vīnu, kā pareizticībā). Tikai priesteriem bija tiesības baudīt vīnu (lajiem - ar īpašu pāvesta atļauju). Tagad šis ierobežojums ir mīkstināts, un jautājums atstāts vietējo baznīcu hierarhu ziņā. Komūnijai Katoļi izmanto neraudzētu maizi (vafeles), bet pareizticīgie - skābu (prosphora). Kā arī konfirmasiju, pirmo komūniju veic bērniem, kuri sasnieguši apziņas vecumu (parasti apmēram 7-10 gadus veci; pareizticīgajiem uzreiz pēc mazuļa kristīšanas). Tie kļūst par lieliskiem ģimenes svētkiem un neaizmirstamu dienu.Katoļiem ir ierasts pieņemt dievgaldu bieži, gandrīz katru dienu, tāpēc seno likumu noteiktais gavēnis šī sakramenta priekšvakarā tiek samazināts līdz minimumam. Komūnijas sakramentu katoļi veic misē, pareizticīgie – liturģijā, galvenajos dievkalpojumos.

5. Laulības sakraments svēta vīrieša un sievietes savienību ar Dieva žēlastību un dod spēku pārvarēt grūtības dzīves ceļš. W slēgts Katoļu Baznīcā baznīcas laulība teorētiski ir nešķirama, tāpēc šķiršanās katoļu valstīs ir ļoti sarežģīta, un atkārtota laulība parasti nav iespējama. Katoļu baznīca atzīst laulības, kas tiek veiktas citu kristīgo konfesiju baznīcās, laulības ar neticīgajiem un neticīgajiem (ievērojot noteiktus nosacījumus).Katoliskā baznīca īpaši aizsargā ģimeni un bērnu intereses. Katoļu valstīs aborti ir stingri aizliegti. Pareizticībā baznīcas laulība tiek šķirta, ja tam ir nopietni iemesli: viena laulātā laulības pārkāpšanas (nodevības) grēks, garīga slimība, slēpjot piederību alternatīvai ortodoksiskajai ticībai.

6. Svētā Vakarēdiena sakraments (Unction)- žēlastība atbrīvošanai no fiziskām un garīgām slimībām un aizmirsto un neizsūdzēto grēku piedošana. Katolicismā šis sakraments tiek veikts vienu reizi kā miršanas rituāls.

7. Priesterības sakraments. Tāpat kā pareizticībā, arī katolicismā ir trīs priesterības pakāpes: zemākā pakāpe - diakoni (asistenti), vidējā pakāpe - pati priesterība (presbiteri) un bīskapi - augstākā pakāpe. Notiek iniciācija jebkurā no šīm pakāpēm caur ordinācijas rituālu. Katoļiem ir noteikums "nebūt garīdzniekiem" Katoļu baznīcas priesteri dod celibāta zvērestu (garīdznieku celibāts), nekā tuvojas mūku stāvoklim. Visi garīdznieki neatkarīgi no priesterības pakāpes tiek iedalīti baltajā (parastajā) un melnajā (monasticism), savukārt tikai melnādaino garīdznieku pārstāvji tiek iesvētīti bīskapa pakāpē.

Viņš veica līdzīgu soli attiecībā uz pāvesta legātiem. Šie notikumi tiek uzskatīti par pagrieziena punktu kristīgās pasaules šķelšanās procesā. Pēc tam tika veikti vairāki mēģinājumi atjaunot baznīcas vienotību, taču tie visi beidzās ar neveiksmi. Tikai 1965. gadā savstarpējās antēmas tika atceltas, taču reliģiskās struktūras līdz pat mūsdienām ir tālu no saplūšanas. Pēc ekspertu domām, baznīcas šķelšanās bija viens no iemesliem, kāpēc Eiropas rietumu un austrumu daļas aizgāja Dažādi ceļi tās attīstībā.

1054. gada 16. jūlijā trīs pāvesta legāti uz Sv. Sofijas altāra ievietoja izslēgšanas vēstuli, kas nomāca Konstantinopoles patriarhu un divus viņa palīgus. Šo notikumu bieži sauc par kristīgās pasaules šķelšanās iemeslu, tomēr, pēc vēsturnieku domām, konfrontācijas process sākās daudz agrāk.

Ceļš uz šķelšanos

Nesaskaņas starp Romu un Konstantinopoli pastāv jau gadsimtiem ilgi. Tās saasinājās, vēsta vēstures zinātņu doktors, akadēmiķis Oļegs Uļjanovs Kārļa Lielā vadībā, kurš nodibināja Karolingu impēriju un saņēma Rietumu imperatora titulu.

“Pēc Kārļa Lielā personīgās iniciatīvas Rietumos pareizticīgo ikonu godināšanas dogma tika noraidīta un ticības apliecība tika mainīta ( kopsavilkums baznīcas dogmas), pievienojot filioque (to Tulkojums latīņu valodā Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecībā "un Dēls" tika pievienots Trīsvienības doktrīnai, kas runā par Svētā Gara gājienu no Dieva Tēva. - RT ),” skaidroja vēsturnieks.

“Pirmā acīmredzamā šķelšanās starp Rietumu un Austrumu baznīcām notika 867. gadā strīda dēļ par tikko kristītās Bulgārijas kanonisko pakļautību. Tomēr Konstantinopoles katedrāle 869.–870. gadā atkal uz laiku apvienoja Austrumu un Rietumu baznīcas, ”intervijā RT sacīja Oļegs Uļjanovs.

Par formālo konflikta iemeslu kļuva Romas pretenzijas uz Konstantinopoles patriarha Fotija ievēlēšanas procedūras likumību. Tomēr patiesībā tajā laikā Romas kūrija mēģināja iekļūt Balkānos, kas bija pretrunā ar Bizantijas impērijas interesēm.

Pēc Oļega Uļjanova domām, pasaules līmenī Romas un Konstantinopoles sāncensība bija saistīta ar dažādas interpretācijas vadība kristīgajā baznīcā.

“Romiešu koncepcija balstās uz apustuļa Pētera definīciju evaņģēlijā un apstiprina baznīcu priekšrocības atkarībā no apustuļu darbības. Un Konstantinopole, tāpat kā Jaunā Roma, pieturas pie politiskā troņu pārākuma principa, saskaņā ar kuru baznīcas hierarhija ir pilnībā pakārtota kristīgās impērijas politiskajai struktūrai un ir atkarīga no baznīcas kanceles politiskās nozīmes,” norādīja vēsturnieks.

10. gadsimtā konflikta intensitāte samazinājās, bet 11. gadsimtā sāncensība atkal kļuva sīva.

Sadalīts klīrenss

Viduslaikos daļa zemju Itālijas dienvidos piederēja Bizantijai, un vietējās kristiešu draudzes atradās Konstantinopoles jurisdikcijā. Taču bizantiešiem Apenīnu pussalā pretojās Svētā Romas impērija un vietējo langobardu tautas pārstāvji. Tieši viņi 10. gadsimtā aicināja palīgā normāņus, kuri aktīvi iesaistījās politiskajā cīņā Apenīnu salās. 11. gadsimta pirmajā pusē Itālijas dienvidos izveidojās divi normāņu grāfistes, kas 1047. gadā pieņēma vasaļus no Svētās Romas impērijas.

Normaņu kontrolētajās zemēs Rietumu kristiešu rituāli sāka izspiest austrumu rituālus, kas izraisīja spēcīgu neapmierinātību Konstantinopolē. Atbildot uz to, tika slēgti latīņu rituāla tempļi Bizantijas galvaspilsētā. Paralēli grieķu un latīņu teologu starpā saasinājās domstarpības par to, kura maize – neraudzēta vai raudzēta – būtu jāizmanto Svētās Komūnijas sakramentā, kā arī par vairākiem citiem kanoniskiem un dogmatiskiem jautājumiem.

1054. gadā pāvests Leons IX nosūtīja savus legātus uz Konstantinopoli kardināla Humberta vadībā. Pāvests nosūtīja vēstījumu patriarham Mihaelam Kerularijam, kurā viņš izklāstīja savas pretenzijas uz pilnu varu kristīgajā baznīcā, atsaucoties uz tā saukto Konstantīna dāvanu – dokumentu, kas it kā bija imperatora Konstantīna Lielā vēstījums pāvestam Silvestram un gadā pārcēla uz Romu augstāko garīgo autoritāti Kristīgā pasaule. Pēc tam Konstantīna dāvana tika atzīta par viltojumu (viltojums tika izgatavots, domājams, 8. vai 9. gadsimtā Francijā), bet 11. gadsimtā Roma to joprojām oficiāli sauca par īstu. Patriarhs vēstījumā izklāstītās pāvesta pretenzijas noraidīja, un sarunas ar legātu piedalīšanos izrādījās neauglīgas. Pēc tam 1054. gada 16. jūlijā pāvesta legāti iegāja Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē un uz tā altāra uzlika ekskomunikācijas vēstuli, nomācot patriarhu Mihaelu Kerulariju un viņa palīgus. Četras dienas vēlāk patriarhs atbildēja, nomācot pāvesta legātus.

Šķelšanās sekas

“Tieši pēc 1054. gada šķelšanās Romas baznīca Rietumos pasludināja sevi par katoļu (“universālu”), un austrumos tika fiksēts nosaukums “pareizticīgo baznīca”, lai apzīmētu visu pareizticīgo troņu kopienu,” sacīja Oļegs Uļjanovs. . Pēc viņa domām, 1054. gada šķelšanās sekas bija Konstantinopoles iekarošana 1204. gadā, ko veica krustneši, kuri uzskatīja pareizticīgo šķelšanos.

Uz Bizantijas impērijas vājināšanās un pēc tam nāves Roma vairākas reizes mēģināja pārliecināt pareizticīgo baznīcu apvienoties tās pakļautībā.

1274. gadā Bizantijas imperators Mihaels VIII deva piekrišanu baznīcu apvienošanai uz pāvesta noteikumiem apmaiņā pret militāro sadarbību ar Rietumiem. Šis līgums tika oficiāli apstiprināts Lionas otrajā padomē. Bet tas tika atzīts par nenozīmīgu jaunā Bizantijas imperatora Andronika II laikā.

Vēl viens mēģinājums noslēgt savienību tika veikts Ferrāras-Florences katedrālē no 1438. līdz 1445. gadam. Taču arī viņa lēmumi izrādījās trausli un īslaicīgi. Pēc neilga laika pat tie bīskapi un metropolīti, kas sākotnēji viņiem piekrita, atteicās tos izpildīt: viņi atsaucās uz to, ka viņi spiediena ietekmē atzina pāvesta pārākumu.

Pēc tam katoļu baznīca, paļaujoties uz katoļu kontrolēto valstu laicīgajām varas iestādēm, pārliecināja atsevišķas pareizticīgo baznīcas noslēgt savienības. Tā 1596. gadā tika noslēgta Brestas savienība, kas nodibināja grieķu katoļu baznīca Sadraudzības teritorijā, un Užgorodas savienība (1646), kas garīgi pakļāva Aizkarpatu pareizticīgos Romas pāvestam.

XIII gadsimtā Vācu Teitoņu ordenis veica plašu mēģinājumu paplašināties uz austrumiem, bet tā iebrukumu krievu zemēs apturēja kņazs.

“Lielā mērā baznīcu šķelšanās rezultātā kultūras un politiskā attīstība Rietumos un Austrumos noritēja atšķirīgi. Pāvests apgalvoja laicīgā vara, savukārt pareizticība, gluži pretēji, bija pakļauta valstij,” atzīmēja eksperts.

Tiesa, viņaprāt, divdesmitajā gadsimtā pretrunas un atšķirības starp baznīcām zināmā mērā tika izlīdzinātas. Tas jo īpaši izpaudās faktā, ka pāvests sāka zaudēt laicīgo varu, un Pareizticīgo baznīca vairākās situācijās atradās opozīcijā valstij.

1964. gadā pāvests Pāvils VI Jeruzalemē tikās ar Konstantinopoles patriarhu Atenagoru. Ieslēgts nākamgad savstarpējās anatēmas tika atceltas. Tajā pašā laikā pareizticība neatzina filioque, un katolicisms nepiekrita dogmu noliegumam par pāvesta pārākumu un viņa spriedumu nekļūdīgumu.

"Tajā pašā laikā, neskatoties uz atšķirībām, notiek tuvināšanās process: baznīcas parāda, ka var būt sabiedrotie noteiktos jautājumos," rezumēja Romāns Lunkins.