Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Patriarhāta atjaunošana (1917) 20. gadsimta 00. gadu sākumā, neskatoties uz Konstantīna Pobedonosceva pretestību, sākās gatavošanās Viskrievijas vietējās padomes sasaukšanai, kas 1917. gada 15. augustā sanāca Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē. Viņa lielākais lēmums bija Krievijas baznīcas patriarhālās vadības atjaunošana 1917. gada 28. oktobrī, kas saglabājusies līdz mūsdienām. Laika posms no 1917. gada līdz mūsdienām tiek saukts par otro patriarhālo periodu. 1900. gadu sākumā, neskatoties uz Konstantīna Pobedonosceva pretestību, sākās gatavošanās Viskrievijas vietējās padomes sasaukšanai, kas 1917. gada 15. augustā sanāca Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē. Viņa lielākais lēmums bija Krievijas baznīcas patriarhālās vadības atjaunošana 1917. gada 28. oktobrī, kas saglabājusies līdz mūsdienām. Laika posms no 1917. gada līdz mūsdienām tiek saukts par otro patriarhālo periodu.

Akts nebija mehāniska patriarhāta atjaunošana tādā formā, kādā tas pastāvēja pirms sinodāla perioda: līdz ar patriarhāta institūciju Padome izveidoja 2 pastāvīgas koleģiālas struktūras (Svēto Sinodi un Augstāko Baznīcas padomi). Akts nebija mehāniska patriarhāta atjaunošana tādā formā, kādā tas pastāvēja pirms sinodāla perioda: līdz ar patriarhāta institūciju Padome izveidoja 2 pastāvīgas koleģiālas struktūras (Svēto Sinodi un Augstāko Baznīcas padomi). Hierarhiski pastorāla, doktrināla, kanoniska un liturģiska rakstura jautājumi tika nodoti Svētās Sinodes jurisdikcijā. Papildus priekšsēdētājam patriarham Sinodē bija vēl 12 locekļi: Kijevas metropolīts ex officio, 6 bīskapi, kurus Padome ievēlēja uz trim gadiem, un 5 bīskapi, kas pēc kārtas tika aicināti uz vienu gadu. Hierarhiski pastorāla, doktrināla, kanoniska un liturģiska rakstura jautājumi tika nodoti Svētās Sinodes jurisdikcijā. Papildus priekšsēdētājam patriarham Sinodē bija vēl 12 locekļi: Kijevas metropolīts ex officio, 6 bīskapi, kurus Padome ievēlēja uz trim gadiem, un 5 bīskapi, kas pēc kārtas tika aicināti uz vienu gadu. Augstākās baznīcas padomes jurisdikcija baznīcas un sabiedriskās kārtības jautājumos: administratīvā, saimnieciskā, skolu un izglītības. Īpaši svarīgi baznīcas mēroga jautājumi, kas saistīti ar Baznīcas tiesību aizsardzību, gatavošanos gaidāmajai koncilai, jaunu diecēžu atvēršanu, tika izlemti ar Sinodes un Augstākās Baznīcas padomes kopīgu klātbūtni. No 15 Augstākās Baznīcas padomes locekļiem, kurus, tāpat kā Sinodi, vadīja patriarhs, Sinode deleģēja 3 bīskapus, bet vienu mūku, 5 garīdzniekus no balto garīdzniecības un 6 lājus ievēlēja Padome. Augstākās baznīcas padomes jurisdikcija baznīcas un sabiedriskās kārtības jautājumos: administratīvā, saimnieciskā, skolu un izglītības. Īpaši svarīgi baznīcas mēroga jautājumi, kas saistīti ar Baznīcas tiesību aizsardzību, gatavošanos gaidāmajai koncilai, jaunu diecēžu atvēršanu, tika izlemti ar Sinodes un Augstākās Baznīcas padomes kopīgu klātbūtni. No 15 Augstākās Baznīcas padomes locekļiem, kurus, tāpat kā Sinodi, vadīja patriarhs, Sinode deleģēja 3 bīskapus, bet vienu mūku, 5 garīdzniekus no balto garīdzniecības un 6 lājus ievēlēja Padome. Svētā Sinode un Augstākā Baznīcas padome

Boļševiki un baznīca Pirmās Krievijas revolūcijas laikā, 1905. gada decembrī, Ļeņins publicēja rakstu “Sociālisms un reliģija”, kurā rakstīja: “Reliģija ir viens no garīgās apspiešanas veidiem, kas atrodas visur un visur. ļaužu masas, ko sagrauj māju darbs pie citiem, vajadzības un vientulība. Reliģija ir tautas opijs. Reliģija ir sava veida garīga sivuha, kurā kapitāla vergi noslīcina savu cilvēka tēlu, prasības pēc dzīves, kas kaut kādā veidā ir cilvēka cienīga. Tajā pašā rakstā Ļeņins pieprasīja Baznīcas pilnīgu atdalīšanu no valsts un skolu no Baznīcas, reliģijas pārveidošanu par privātu lietu. Oktobra revolūcijas laikā pasaules proletariāta vadoņa mācības tika iedzīvinātas. Jau pirmajā dienā pēc varas sagrābšanas, 1917. gada 26. oktobrī, boļševiki izdeva "Dekrētu par zemi", kas paziņoja par visu baznīcu un klosteru zemju nacionalizāciju "ar visu to dzīvo un mirušo inventāru" 1917. gada decembrim sekoja dekrēti. kas atzina par spēkā neesošu baznīcas laulību .

Dekrēts par sirdsapziņas brīvību 1918. gada 20. janvārī (O.S.) RSFSR Tautas komisāru padome apstiprināja dekrētu par baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas atdalīšanu no baznīcas, ar kuru: 20. janvārī (O.S.) 1918, RSFSR Tautas komisāru padome apstiprināja Dekrētu par baznīcu atdalīšanu no valsts un skolu nošķiršanu no baznīcas, kas: Baznīca tika atdalīta no valsts Baznīca tika atdalīta no valsts Baznīca tika atdalīta no valsts skolas, tika aizliegta ticības mācība un ticības mācība skolās Baznīca tika atdalīta no valsts skolas, tika aizliegta ticības mācība un ticības mācība skolās. Baznīcai ir atņemtas juridiskas personas tiesības un īpašums Baznīcai ir atņemtas juridiskas personas tiesības un īpašums Reliģija ir kļuvusi tikai par pilsoņu privātu lietu. Reliģija ir kļuvusi tikai par pilsoņu privātu lietu.

ROC pilsoņu karā (gg.) Boļševikiem pareizticīgā baznīca, tāpat kā jebkura cita reliģiska organizācija, a priori bija ideoloģisks pretinieks. Daudzi garīdznieki bija vai nu monarhiski orientēti, vai arī nespēja simpatizēt jaunajam antireliģiskajam režīmam. Patriarha Tihona pirmie vēstījumi tika uztverti kā aicinājumi uz sabotāžu. Boļševikiem pareizticīgā baznīca, tāpat kā jebkura cita reliģiska organizācija, a priori bija ideoloģisks pretinieks. Daudzi garīdznieki bija vai nu monarhiski orientēti, vai arī nespēja simpatizēt jaunajam antireliģiskajam režīmam. Patriarha Tihona pirmie vēstījumi tika uztverti kā aicinājumi uz sabotāžu. Uzreiz pēc Oktobra revolūcijas uzvaras sākās smagas Baznīcas vajāšanas, garīdznieku aresti un slepkavības. Pirmais revolucionārā terora upuris bija Sanktpēterburgas arhipriesteris Džons Kočurovs, kurš tika nogalināts 1917. gada 31. oktobrī. 19. janvārī patriarhs Tihons uzrakstīja vēstījumu, kurā viņš anatematizēja (t.i., atcirta no Baznīcas) visus, kas izlēja nevainīgas asinis, t.i. boļševiki. 1918. gada 25. janvārī Kijevā tika nogalināts Kijevas metropolīts Vladimirs (Bogojavļenskis). Uzreiz pēc Oktobra revolūcijas uzvaras sākās smagas Baznīcas vajāšanas, garīdznieku aresti un slepkavības. Pirmais revolucionārā terora upuris bija Sanktpēterburgas arhipriesteris Džons Kočurovs, kurš tika nogalināts 1917. gada 31. oktobrī. 19. janvārī patriarhs Tihons uzrakstīja vēstījumu, kurā viņš anatematizēja (t.i., atcirta no Baznīcas) visus, kas izlēja nevainīgas asinis, t.i. boļševiki. 1918. gada 25. janvārī Kijevā tika nogalināts Kijevas metropolīts Vladimirs (Bogojavļenskis).

Drīz vien nāvessoda izpilde un garīdznieku aresti kļuva plaši izplatīti. 1918. gadā ar nāvi sodīti vairāki arhimācītāji, vairāki simti garīdznieku un daudzi laji. Garīdznieku nāvessodi tika izpildīti ar izsmalcinātu nežēlību. Daudzi garīdznieki tika spīdzināti pirms nāves, daudziem tika izpildīts nāvessods kopā ar ģimenēm vai viņu sievu un bērnu acu priekšā. Baznīcas un klosteri tika pakļauti iznīcināšanai un izlaupīšanai, ikonas tika apgānītas un sadedzinātas. Presē tika uzsākta neierobežota kampaņa pret reliģiju. 1918. gada 26. oktobrī, pie varas esošo boļševiku gadadienā, patriarhs Tihons vēstījumā Tautas komisāru padomei runāja par nelaimēm, kas piemeklējušas valsti, tautu un Baznīcu. Neilgi pēc šīs vēstules patriarham Tihonam tika piemērots mājas arests, un vajāšanas turpinājās ar jaunu sparu. Krievijas pareizticīgo baznīca pilsoņu karā (gg.)

Patriarhs Tihons TIKhons (Belavīns Vasilijs Ivanovičs) (), Maskavas un visas Krievijas patriarhs (kopš 1917. gada). Ievēlējusi Krievijas Pareizticīgās baznīcas vietējā padome. Pilsoņu kara laikā viņš aicināja izbeigt asinsizliešanu. Viņš iebilda pret dekrētiem par baznīcas nošķiršanu no valsts un par baznīcas vērtību konfiskāciju. 1922. gadā viņu arestēja, apsūdzot par pretpadomju darbību. 1923. gadā viņš aicināja garīdzniekus un ticīgos būt lojāliem padomju valdībai; tika atbrīvots no cietuma un atradās mājas arestā. Kanonizēja Krievijas pareizticīgo baznīca.

Relikviju atvēršanas kampaņa (gg.) 1919. gada 14. februārī Tieslietu tautas komisariāts izdeva dekrētu par organizētu relikviju atvēršanu. Šim nolūkam tika izveidotas īpašas komisijas, kas garīdznieku un laju klātbūtnē publiski apgānīja svēto relikvijas. Kampaņas mērķis bija diskreditēt Baznīcu un atmaskot "mānību un viltības". Kopumā līdz 1920. gada jūlijam tika veiktas aptuveni 6 relikviju autopsijas. 1919. gada 11. aprīlī tika atklātas Radoņežas Sergija relikvijas. 1920. gada 29. jūlijā Tautas komisāru padome (SNK) izdeva dekrētu par relikviju likvidāciju, un 23. augustā Tieslietu tautas komisariāts nolēma nodot relikvijas muzejiem. Ne visas relikvijas tika likvidētas: daudzas vēlāk tika pārvestas uz Ļeņingradas Ateisma un reliģijas muzeju, kas atrodas Kazaņas katedrāles telpās.

Baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņa 1922. gadā Revolūcijas un pilsoņu kara izraisītie ekonomiskie postījumi, kā arī sausums 1921. gada vasarā izraisīja badu Volgas reģionā un dažos citos Krievijas reģionos. Šādos apstākļos patriarhs Tihons deva savu svētību ziedot visus baznīcas rotājumus, kas netiek izmantoti liturģiskiem nolūkiem, par labu bada mirstošajiem. Taču presē tika uzsākta jauna kampaņa pret Baznīcu, kas tika apsūdzēta vērtību slēpšanā. Revolūcijas un pilsoņu kara izraisītie ekonomiskie postījumi, kā arī sausums 1921. gada vasarā izraisīja badu Volgas reģionā un dažos citos Krievijas reģionos. Šādos apstākļos patriarhs Tihons deva savu svētību ziedot visus baznīcas rotājumus, kas netiek izmantoti liturģiskiem nolūkiem, par labu bada mirstošajiem. Taču presē tika uzsākta jauna kampaņa pret Baznīcu, kas tika apsūdzēta vērtību slēpšanā. 1922. gada 23. februārī Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja pieņēma dekrētu par baznīcas vērtību piespiedu konfiskāciju. Šis dekrēts kļuva par instrumentu, ar kuru varas iestādes mēģināja iznīcināt Baznīcu. 1922. gada 23. februārī Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja pieņēma dekrētu par baznīcas vērtību piespiedu konfiskāciju. Šis dekrēts kļuva par instrumentu, ar kuru varas iestādes mēģināja iznīcināt Baznīcu. Tā rezultātā baznīcas priekšmeti, kuru vērtība ir r. 67 k. zelta rubļos. No šiem līdzekļiem tika nolemts tērēt 1 miljonu zelta rubļu pārtikas iegādei bada cietējiem, ap kuriem tika uzsākta aģitācijas kampaņa. Galvenie līdzekļi tika izlietoti pašai sagrābšanas kampaņai jeb, precīzāk, Krievijas pareizticīgo baznīcas šķelšanas kampaņai, kā rezultātā tika izņemti baznīcas priekšmeti r apmērā. 67 k. zelta rubļos. No šiem līdzekļiem tika nolemts tērēt 1 miljonu zelta rubļu pārtikas iegādei bada cietējiem, ap kuriem tika uzsākta aģitācijas kampaņa. Galvenie līdzekļi tika izlietoti pašai sagrābšanas kampaņai jeb, precīzāk, Krievijas pareizticīgās baznīcas šķelšanas kampaņai.

Krievu pareizticīgo baznīcas vajāšana 20. gadsimta 20. gados 1922. gada 30. martā Politbiroja sēdē tika pieņemts Baznīcas iznīcināšanas plāns, tostarp Sinodes un patriarha arests, jaunas pretreliģijas kampaņas izvēršana presē un baznīcas sagrābšana. vērtslietas visā valstī. Patriarhs Tihons tika izsaukts uz GPU (Valsts politisko direktorātu - čekas pēcteci) un tika pakļauts nopratināšanai. Visā valstī sākās tiesas prāvas pret garīdzniekiem un lajiem, kas tika apsūdzēti par pretošanos baznīcas īpašumu arestam.

Papildus Baznīcas vajāšanai varas iestādes centās arī vājināt Baznīcu, stimulējot pretrunas un šķelmiskās grupas. Papildus Baznīcas vajāšanai varas iestādes centās arī vājināt Baznīcu, stimulējot pretrunas un šķelmiskās grupas. Līdz 1922. gadam izveidojās "renovācijas šķelšanās"; kuru sākumā vadīja bīskaps Antoņins (Granovskis), Petrogradas priesteri Aleksandrs Vvedenskis un Vladimirs Krasņickis, vairāki Maskavas priesteri. Tauta viņus sauca par renovatoriem, jo ​​viņi iestājās par visaptverošu atjaunošanu baznīcas dzīve Līdz 1922. gadam izveidojās "renovācijas šķelšanās"; kuru sākumā vadīja bīskaps Antoņins (Granovskis), Petrogradas priesteri Aleksandrs Vvedenskis un Vladimirs Krasņickis, vairāki Maskavas priesteri. Tauta viņus sauca par renovatoriem, jo ​​viņi iestājās par visaptverošu baznīcas dzīves atjaunošanu, renovācija saņēma GPU iestāžu atbalstu un valsts varas iestādes to oficiāli atzina par pareizticīgo krievu baznīcu. Savā padomē 1923. gada aprīlī renovācijas atbalstītāji pieņēma rezolūciju, atbalstot padomju sociālistisko sistēmu, nosodīja "kontrrevolucionāro" garīdzniecību un pasludināja patriarha Tihona atcelšanu. Renovacionisms saņēma GPU orgānu atbalstu, un valsts iestādes to oficiāli atzina par pareizticīgo krievu baznīcu. Savā padomē 1923. gada aprīlī renovācijas atbalstītāji pieņēma rezolūciju, atbalstot padomju sociālistisko sistēmu, nosodīja "kontrrevolucionāro" garīdzniecību un pasludināja patriarha Tihona atcelšanu. Zem NKVD spiediena patriarhālos palātus ieņēma renovācijas pārstāvis VCU (Augstākā baznīcas pārvalde), kuru vadīja Antoņins (Granovskis). 29. maijā Maskavā notika "Dzīvās Baznīcas" (renovatora) Satversmes sapulce, kurā NKVD spiediena ietekmē patriarhālos palātus ieņēma renovācijas pārstāvis HCU (Augstākā baznīcas pārvalde), kuru vadīja Antoņins (Granovskis). 29. maijā Maskavā notika "Dzīvās Baznīcas" (renovatora) Satversmes sapulce. Līdz 1922. gada jūlijam no 73 valdošajiem Krievijas Baznīcas bīskapiem vairākums jau bija padevušies HCU. Tikai 36 valdošie bīskapi palika uzticīgi patriarham. "Renovācijas sadalījums" (1922)

Renovācijas piekritēji RENOVENTSI, kustība Krievijas pareizticīgajā baznīcā, kas izveidojās pēc Oktobra revolūcijas. Viņi iestājās par "baznīcas atjaunošanu", reliģiskā kulta modernizāciju. Renovatori veica šādas izmaiņas dievkalpojumā: visu dievkalpojumu tulkošana civilajā krievu (no vecbaznīcslāvu) valodā dievkalpojuma vienkāršošana un samazināšana, draudzes priesteru ievēlēšanas iespēja bīskapiem precēties atļauja priesteriem precēties otro reizi. laiks Baznīcas pārcelšana uz jaunu (Gregora) kalendāru ) klosterisma noliegšana, balto garīdznieku uzņemšana baznīcas pārvaldes orgānos. Renovatori cīnījās pret oficiālās Krievijas pareizticīgās baznīcas vadību, apliecināja atbalstu padomju valdībai un lojālu attieksmi pret to. Viņi pašlikvidējās, pievienojoties Krievijas pareizticīgo baznīcai.

Kaujinieku ateistu savienība 1925. gadā pēc boļševiku varas iniciatīvas Jemeļjana Jaroslavska vadībā tika izveidota Kaujinieku ateistu savienība. Līdz 1941. gada sākumam SVB rindās bija aptuveni 3,5 miljoni cilvēku. Primāro šūnu skaits sasniedza 96 tūkstošus.Emeļjans Jaroslavskis Vadoties pēc ļeņiniskajiem antireliģiskās propagandas principiem un partijas lēmumiem šajos jautājumos, SVB izvirzīja uzdevumu ideoloģiski apkarot reliģiju visās tās izpausmēs. Viņš veica ateistisko zināšanu propagandu, individuālu darbu ar ticīgajiem, apmācīja propagandistu un ateistu aģitatoru kadrus, izdeva zinātnisko un populārzinātnisko literatūru un virkni periodisko izdevumu, organizēja muzejus un izstādes, veica darbu ar devīzi "Cīnieties pret reliģiju, cīnieties. par sociālismu." Mainoties valsts politikai attiecībā uz reliģiju, 1947. gadā SVB funkcijas tika nodotas Vissavienības politisko un politisko propagandu biedrībai. zinātniskās zināšanas(sociālā zinātne").

Metropolīts Pēteris Saskaņā ar patriarha Tihona testamenta rīkojumu pēc viņa nāves 1925. gada 7. aprīlī pie baznīcas administrācijas stūres stājās patriarhālais Locum Tenens metropolīts Pēteris no Krutici (Poļanskis). Saskaņā ar patriarha Tihona testamenta rīkojumu pēc viņa nāves 1925. gada 7. aprīlī pie baznīcas administrācijas stūres stājās Krutici metropolīts Pēteris (Poļanskis). Pašreizējā valdība aizliedza baznīcas padomes sasaukšanu un jauna patriarha izvēli (līdz 1943. gadam) Pašreizējā valdība aizliedza sasaukt baznīcas padomi un izvēlēties jaunu patriarhu (līdz 1943. gadam) 1925. gada 9. decembrī Pēteris arestēts. Pēc Locum Tenens rīkojuma viņa pienākumu izpilde tika nodota Ņižņijnovgorodas metropolītam Sergijam (Stragorodskim) vietnieka Locum Tenens pakāpē. 1925. gada 9. decembrī Pēteri arestēja. Pēc Locum Tenens rīkojuma viņa pienākumu izpilde tika nodota Ņižņijnovgorodas metropolītam Sergijam (Stragorodskim) vietnieka Locum Tenens pakāpē. Pēc vairākkārtējiem priekšlikumiem atkāpties no locum tenens viņš atteicās, un viņa izciešamajam sodam tika pievienotas jaunas rindas.Un 1937. gadā metropolīts Pēteris tika nošauts. 1997. gadā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome kanonizēja par jauno mocekli. Uz atkārtotiem priekšlikumiem atkāpties no locum tenens amata viņš atteicās, un viņa izciešamajam sodam tika pievienotas jaunas rindiņas. Un 1937. gadā metropolīts Pēteris tika nošauts. 1997. gadā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome kanonizēja par jauno mocekli.

Metropolīts Sergijs Kopš 1925. gada 10. decembra baznīcas administrācijas faktiskais vadītājs ar Patriarhāla vietnieka Locum Tenens titulu bija Ņižņijnovgorodas metropolīts Sergijs (Stragorodskis), kurš mēģināja normalizēt Baznīcas stāvokli jaunajā valstī. 1943. gada 8. septembrī bijušā Vācijas vēstnieka rezidencē Čistileinā notika Bīskapu koncils, kurā ievēlēja Maskavas un visas Krievijas patriarhu Sergiju. No 1925. gada 10. decembra baznīcas administrācijas faktiskais vadītājs ar patriarhāla vietnieka Locum Tenens titulu bija Ņižņijnovgorodas metropolīts Sergijs (Stragorodskis), kurš mēģināja normalizēt Baznīcas stāvokli jaunajā valstī. 1943. gada 8. septembrī bijušā Vācijas vēstnieka rezidencē Čistileinā notika Bīskapu koncils, kurā ievēlēja Maskavas un visas Krievijas patriarhu Sergiju.

Sergija 1927. gada deklarācija 1927. gada 29. jūlijā pēc varas iestāžu spiediena Sergijs izdeva deklarāciju, kurā izvirzīja tēzi, ka ir iespējams būt pareizticīgajam kristietim un tajā pašā laikā "atzīt Padomju Savienību par savu pilsonisku dzimtene, kuras prieki un panākumi ir mūsu prieki un panākumi, neveiksmes ir mūsu neveiksmes." 1927. gada 29. jūlijā pēc varas iestāžu spiediena Sergijs nāca klajā ar deklarāciju, kurā izvirzīja tēzi, ka ir iespējams būt pareizticīgam kristietim un tajā pašā laikā "atzīt Padomju Savienību kā savu pilsonisko dzimteni, priekus un panākumus. kas ir mūsu prieki un panākumi, neveiksmes ir mūsu neveiksmes. Reakcija uz Sergija paziņojumu baznīcas aprindās bija pretrunīga. Daļa, nebūdama solidāra ar vairākiem Deklarācijas noteikumiem, novērtēja tās būtību kā piespiedu, saglabāja uzticību Sergijam kā patriarhālās baznīcas galvai. Pārējie pilnībā pieņēma deklarāciju. Reakcija uz Sergija paziņojumu baznīcas aprindās bija pretrunīga. Daļa, nebūdama solidāra ar vairākiem Deklarācijas noteikumiem, novērtēja tās būtību kā piespiedu, saglabāja uzticību Sergijam kā patriarhālās baznīcas galvai. Pārējie pilnībā pieņēma deklarāciju. Ārzemju (Karlovatskas) sinode to noraidīja un nosodīja. Daļa garīdznieku valsts iekšienē, uzskatot metropolīta rīcību par Baznīcas interešu nodevību, aizgāja pagrīdē, nosaucot sevi par Patieso pareizticīgo baznīcu. Ārzemju (Karlovatskas) sinode to noraidīja un nosodīja. Daļa garīdznieku valsts iekšienē, uzskatot metropolīta rīcību par Baznīcas interešu nodevību, aizgāja pagrīdē, nosaucot sevi par Patieso pareizticīgo baznīcu.

Krievijas pareizticīgo baznīca ārpus Krievijas (ROCOR) 1919. gadā lielākā daļa hierarhijas un garīdzniecības, kas atradās "balto" kontrolētajā teritorijā, saistībā ar sakāvi emigrēja un izveidoja savu baznīcas struktūru ārzemēs "Krievu pareizticīgo baznīca ārzemēs" (ārzemēs). 1919. gadā lielākā daļa hierarhijas un garīdznieku, kas atradās "balto" kontrolētajā teritorijā, saistībā ar sakāvi emigrēja un izveidoja savu baznīcas struktūru ārzemēs "Krievu pareizticīgo baznīcu ārzemēs" (ārzemēs). 1920. gadā Konstantinopolē no Krievijas evakuēto bīskapu grupa kopā ar militārpersonām un civiliedzīvotājiem sasauca koncilu ārzemēs un izveidoja Augstāko Baznīcas pārvaldi ārzemēs. Par jaunizveidotās nodaļas vadītāju tika ievēlēts metropolīts Entonijs (Hrapovickis). 1920. gadā Konstantinopolē no Krievijas evakuēto bīskapu grupa kopā ar militārpersonām un civiliedzīvotājiem sasauca koncilu ārzemēs un izveidoja Augstāko Baznīcas pārvaldi ārzemēs. Par jaunizveidotās nodaļas vadītāju tika ievēlēts metropolīts Entonijs (Hrapovickis). 1921. gadā administrācija pārcēlās uz Sremski Karlovtsy (Dienvidslāvija), kur tika sasaukta 1. Visdiasporas padome (Karlovacu katedrāle). 1921. gadā administrācija pārcēlās uz Sremski Karlovtsy (Dienvidslāvija), kur tika sasaukta 1. Visdiasporas padome (Karlovacu katedrāle). 1927. gadā Sinode ārzemēs izteica nepiekrišanu metropolīta Sergija deklarācijai un nolēma: “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas ārzemju daļai ir jāpārtrauc administratīvās attiecības ar Maskavas baznīcas varas iestādēm, ņemot vērā normālu attiecību neiespējamību ar to un ņemot vērā to paverdzināja bezdievīgās padomju varas iestādes. 1927. gadā Sinode ārzemēs izteica nepiekrišanu metropolīta Sergija deklarācijai un nolēma: “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas ārzemju daļai ir jāpārtrauc administratīvās attiecības ar Maskavas baznīcas varas iestādēm, ņemot vērā normālu attiecību neiespējamību ar to un ņemot vērā to paverdzināja bezdievīgās padomju varas iestādes.

1928. gada maijā ar Metropolīta Sergija un Pagaidu sinodes dekrētu Sinode ārzemēs un Padome tika pasludinātas par atceltām un visas to darbības atceltas. 1934. gadā Sinode ārzemēs, kuru vadīja metropolīts Entonijs (Hrapovickis), tika nosodīta otrreiz, aizliedzot visiem tās locekļiem kalpot priesterībā līdz tiesai vai grēku nožēlai. 1928. gada maijā ar Metropolīta Sergija un Pagaidu sinodes dekrētu Sinode ārzemēs un Padome tika pasludinātas par atceltām un visas to darbības atceltas. 1934. gadā Sinode ārzemēs, kuru vadīja metropolīts Entonijs (Hrapovickis), tika nosodīta otrreiz, aizliedzot visiem tās locekļiem kalpot priesterībā līdz tiesai vai grēku nožēlai. Tomēr Baznīca ārzemēs, neskatoties uz metropolīta Sergija un viņa Sinodes aizliegumiem, turpināja pastāvēt un attīstīties. Faktiski notika šķelšanās starp ROC un ROCOR, kuras savstarpēji neatzina viena otru līdz Aleksija II patriarhātam. Tomēr Baznīca ārzemēs, neskatoties uz metropolīta Sergija un viņa Sinodes aizliegumiem, turpināja pastāvēt un attīstīties. Faktiski notika šķelšanās starp ROC un ROCOR, kuras savstarpēji neatzina viena otru līdz Aleksija II patriarhātam. 2007. gada 17. maijā tika parakstīts Kanoniskās kopības akts starp ROCOR un ROC, saskaņā ar kuru Krievijas pareizticīgo baznīca ārpus Krievijas kļuva par "vietējās krievu pareizticīgās baznīcas neatņemamu pašpārvaldes daļu". Krievu pareizticīgā baznīca ārpus Krievijas. Krievija kļuva par "vietējās krievu pareizticīgās baznīcas neatņemamu pašpārvaldes daļu" Krievijas pareizticīgo baznīca ārpus Krievijas (ROCOR)

Katakombas baznīca Katakombas baznīca, patiesā pareizticīgo baznīca, patiesie pareizticīgie ir to krievu pareizticīgo garīdznieku un pareizticīgo kopienu pārstāvju kopnosaukums, kuri, sākot ar 20. gadsimta 20. gadiem, noraidīja pakļaušanos Maskavas patriarhāta jurisdikcijai. Starp Katakombas baznīcas dibinātājiem tradicionāli tiek izcelti metropolīts Jāzeps (Petrovykh), arhibīskapi Teodors (Pozdejevskis) un Andrejs (Uhtomskis). Ap tiem veidojās attiecīgi “jozefiešu”, “daņiloviešu” un “andrejeviešu” kustības, kas sastāvēja no bīskapu, garīdznieku un laju daļas, kas neatzina 1927. gada metropolīta Sergija deklarāciju par baznīcas lojalitāti. padomju varas iestādēm. Līdz 50. gadu beigām pagrīdes pareizticīgo kopienu skaits PSRS, šķiet, bija tūkstošos. Organizatoriski tās nebija saistītas (organizācijas pastāvēja tikai uz papīra, NKVD lietās).

Katakombu baznīca Brutālā "īsto pareizticīgo" vajāšana ar dažādu intensitāti turpinājās padomju varas gados, galvenokārt kolektivizācijas un staļinisma gados. Pēdējais represiju vilnis pret patiesajiem pareizticīgajiem sākās 1959. gadā – un īpaši pastiprinājās pēc Hruščova 1961. gada dekrēta par cīņu pret parazītismu. Tūkstošiem “īsto pareizticīgo” tika izsūtīti un ieslodzīti saskaņā ar to, kuri atteicās oficiāli iegūt darbu (un, kā likums, strādāja saskaņā ar līgumiem). Līdz ar perestroiku izkliedētā kustība bija gandrīz pilnībā zaudējusi savu garīdzniecību. Pēc 1996. gada, kad Gūrijs (Pavlovs) nomira, dzīvs nepalika neviens “katakombas” bīskaps, kura pēctecība atgrieztos šo kopienu bīskapā un neradītu šaubas. Kopējais "katakombu" kopienu skaits tagad (no 2009. gada) acīmredzot ir vairāki simti (diez vai vairāk nekā 1000) cilvēku.

Taču metropolīta un viņa atbalstītāju cerības attiecībā uz varas iestādēm neattaisnojās. Sergija vadītā sinode nesaņēma juridisku atzīšanu, no 1929. gada ar jaunu sparu atsākās garīdznieku aresti un baznīcu administratīvā slēgšana. Taču metropolīta un viņa atbalstītāju cerības attiecībā uz varas iestādēm nepiepildījās. Sergija vadītā sinode nesaņēma juridisku atzīšanu, no 1929. gada ar jaunu sparu atsākās garīdznieku aresti un baznīcu administratīvā slēgšana. Tādējādi 1937. gadā tika slēgtas vairāk nekā 8 tūkstoši baznīcu, likvidētas 70 diecēzes un vikariāti. NKVD laikā viņš veica vairākas operācijas, lai arestētu un nošautu garīdzniekus. Tā 1937. gadā tika slēgtas vairāk nekā 8000 baznīcu, likvidētas 70 diecēzes un vikariāti. NKVD laikā viņš veica vairākas operācijas, lai arestētu un nošautu garīdzniekus. 1938. gadā "Kareivīgo ateistu savienība" plānoja piecu gadu plānu cīņai pret reliģiju: saskaņā ar plānu jāslēdz visu konfesiju baznīcas un "līdz 1937. gada 1. maijam Dieva vārds jāaizmirst visā garumā. PSRS." 30. gados visus garīdzniekus, arī renovatorus, sāka bez izšķirības arestēt un izpildīt nāvessodus. Līdz 30. gadu vidum renovācijas "sinode" pašlikvidējās. 1938. gadā "Kareivīgo ateistu savienība" plānoja piecu gadu plānu cīņai pret reliģiju: saskaņā ar plānu jāslēdz visu konfesiju baznīcas un "līdz 1937. gada 1. maijam Dieva vārds jāaizmirst visā garumā. PSRS." 30. gados visus garīdzniekus, arī renovatorus, sāka bez izšķirības arestēt un izpildīt nāvessodus. Līdz 30. gadu vidum renovācijas "sinode" pašlikvidējās. Jaunas represijas 30. gados

30. gadu bezprecedenta vajāšanu rezultātā Baznīca PSRS tika gandrīz pilnībā iznīcināta. Līdz 1939. gadam visā valstī bija palikušas tikai aptuveni 100 funkcionējošas baznīcas, neviens klosteris, neviena baznīcas izglītības iestāde un tikai četri valdošie bīskapi, Maskavas metropolīts Sergijs, Ļeņingradas metropolīts Aleksijs (Oščanskis), arhibīskaps Nikolajs (Jaruševičs). Pēterhofs, kurš pārvaldīja Novgorodas un Pleskavas diecēzes, un Dmitrovas arhibīskaps Sergijs (Voskresenskis). Vairāki citi bīskapi kalpoja par baznīcu abatiem. Ukrainā palika tikai 3 procenti no pirmsrevolūcijas baznīcu skaita. 30. gadu bezprecedenta vajāšanu rezultātā Baznīca PSRS tika gandrīz pilnībā iznīcināta. Līdz 1939. gadam visā valstī bija palikušas tikai aptuveni 100 funkcionējošas baznīcas, neviens klosteris, neviena baznīcas izglītības iestāde un tikai četri valdošie bīskapi, Maskavas metropolīts Sergijs, Ļeņingradas metropolīts Aleksijs (Oščanskis), arhibīskaps Nikolajs (Jaruševičs). Pēterhofs, kurš pārvaldīja Novgorodas un Pleskavas diecēzes, un Dmitrovas arhibīskaps Sergijs (Voskresenskis). Vairāki citi bīskapi kalpoja par baznīcu abatiem. Ukrainā palika tikai 3 procenti no pirmsrevolūcijas baznīcu skaita. Līdz 1939. gadam baznīcas struktūra visā valstī tika praktiski iznīcināta; diecēzes kā administratīvās vienības faktiski izzuda, ievērojama daļa garīdznieku tika fiziski iznīcināti vai atradās nometnēs. Taču jau tajā pašā 1939. gadā varas iestādēm kļuva skaidrs, ka mēģinājumi atrisināt uzdevumu pilnībā izskaust reliģiju PSRS bija neveiksmīgi. Līdz 1939. gadam baznīcas struktūra visā valstī tika praktiski iznīcināta; diecēzes kā administratīvās vienības faktiski izzuda, ievērojama daļa garīdznieku tika fiziski iznīcināti vai atradās nometnēs. Taču jau tajā pašā 1939. gadā varas iestādēm kļuva skaidrs, ka mēģinājumi atrisināt uzdevumu pilnībā izskaust reliģiju PSRS bija neveiksmīgi. Jaunas represijas 30. gados

Krievijas pareizticīgo baznīca Lielā Tēvijas kara laikā Kad 1941. gada 22. jūnijā nacistu karaspēks uzbruka Padomju Savienībai, metropolīts Sergijs aicināja valsts ticīgos cīnīties pret fašistiskajiem iebrucējiem: “Mūsu dzimtenei uzbruka fašisti laupītāji. Batu laiki , atkārtojas vācu bruņinieki, zviedru Kārlis, Napoleons... Mūsu pareizticīgo baznīca vienmēr ir bijusi tautas likteņos, viņa nepametīs savu tautu arī tagad. Viņa ar debesu svētību svētī gaidāmo valsts mēroga varoņdarbu. Kad 1941. gada 22. jūnijā nacistu karaspēks uzbruka Padomju Savienībai, metropolīts Sergijs nāca klajā ar aicinājumu valsts ticīgajiem cīnīties pret fašistiskajiem iebrucējiem: “Fašistu laupītāji uzbruka mūsu dzimtenei. Batu laiki, vācu bruņinieki, Kārlis Atkārtojas Zviedrija, Napoleons... Mūsu pareizticīgo baznīca vienmēr dalījās tautas likteņos, viņa nepametīs savu tautu arī tagad. Viņa ar debesu svētību svētī gaidāmo valsts mēroga varoņdarbu. Baznīcas patriotiskā nostāja nepalika nepamanīta, un jau 1942. gadā tika ievērojami vājināta Baznīcas vajāšana. Pēc metropolīta Sergija lūguma daži bīskapi tika atgriezti no trimdas un iecelti katedrā. Notika jauno bīskapu iesvētības (ordinācija cieņā). Baznīcas patriotiskā nostāja nepalika nepamanīta, un jau 1942. gadā tika ievērojami vājināta Baznīcas vajāšana. Pēc metropolīta Sergija lūguma daži bīskapi tika atgriezti no trimdas un iecelti katedrā. Notika jauno bīskapu iesvētības (ordinācija cieņā).

Tomēr tikšanās I.V. Staļins ar metropolītiem Sergiju (Stragorodskis), Aleksiju (Simanski) un Nikolaju (Jaruševičs), kas notika 1943. gada 4. septembrī. Tomēr tikšanās I.V. Staļins ar metropolītiem Sergiju (Stragorodski), Aleksiju (Simanski) un Nikolaju (Jaruševiču), kas notika 1943. gada 4. septembrī. Tikšanās laikā tika izvirzīti vairāki jautājumi: par nepieciešamību sasaukt Bīskapu padomi patriarha ievēlēšanai. un Sinode, reliģisko izglītības iestāžu atvēršana, par baznīcas žurnāla izdošanu, par ieslodzīto un trimdā nokļuvušo bīskapu atbrīvošanu (pēdējo jautājumu uzdeva metropolīts Aleksejs). Staļins sniedza pozitīvu atbildi uz visiem jautājumiem, Maskavas patriarhātam tika piešķirta savrupmāja Chisty Lane, kur tā atrodas līdz šai dienai. Tikšanās laikā tika izvirzīti vairāki jautājumi: nepieciešamība sasaukt Bīskapu padomi patriarha un Sinodes ievēlēšanai, reliģisko izglītības iestāžu atvēršana, baznīcas žurnāla izdošana, ieslodzīto un trimdā nokļuvušo bīskapu atbrīvošana. (pēdējo jautājumu uzdeva metropolīts Aleksejs). Staļins sniedza pozitīvu atbildi uz visiem jautājumiem, Maskavas patriarhātam tika piešķirta savrupmāja Chisty Lane, kur tā atrodas līdz šai dienai. Četras dienas pēc šīs sanāksmes, 1943. gada 8. septembrī, a Bīskapu katedrāle, kurā piedalījās 19 bīskapi. Padome ievēlēja metropolītu Sergiju par patriarhu un viņa vadībā izveidoja Svēto Sinodi, kurā bija trīs pastāvīgie un trīs pagaidu locekļi. Jaunievēlētā patriarha intronizācija notika Epifānijas katedrālē 1943. gada 12. septembrī. Četras dienas pēc šīs sanāksmes, 1943. gada 8. septembrī, Maskavā notika Bīskapu padome, kurā piedalījās 19 bīskapi. Padome ievēlēja metropolītu Sergiju par patriarhu un viņa vadībā izveidoja Svēto Sinodi, kurā bija trīs pastāvīgie un trīs pagaidu locekļi. Jaunievēlētā patriarha intronizācija notika Epifānijas katedrālē 1943. gada 12. septembrī. Krievijas pareizticīgo baznīca Lielā Tēvijas kara laikā

8. oktobrī G. G. Karpova vadībā tika izveidota Krievijas Pareizticīgās baznīcas lietu padome pie PSRS Tautas komisāru padomes. Padomju valdība uzdeva šai iestādei uzturēt sakarus ar Baznīcu un kontrolēt to. 8. oktobrī G. G. Karpova vadībā tika izveidota Krievijas Pareizticīgās baznīcas lietu padome pie PSRS Tautas komisāru padomes. Padomju valdība uzdeva šai iestādei uzturēt sakarus ar Baznīcu un kontrolēt to. Laika posms no 1943. gada septembra līdz Hruščova vajāšanas sākumam 50. gadu beigās Krievijas Pareizticīgajai Baznīcai bija laiks, kad Staļina terora gados tika daļēji atjaunots tas, kas tika iznīcināts un iznīcināts. Laika posms no 1943. gada septembra līdz Hruščova vajāšanas sākumam 50. gadu beigās Krievijas Pareizticīgajai Baznīcai bija laiks, kad Staļina terora gados tika daļēji atjaunots tas, kas tika iznīcināts un iznīcināts. Valsts saglabāja savu ateistisko raksturu, un Baznīca lielākoties palika ārpus sabiedriskās dzīves. Tomēr atklātā vajāšana uz laiku tika pārtraukta. Daudzas pareizticīgo draudzes atsāka savu darbību vāciešu ieņemtajās teritorijās, bet pēc tam, kad Sarkanā armija vāciešus no turienes padzina, šie pagasti vairs netika slēgti. Valsts saglabāja savu ateistisko raksturu, un Baznīca lielākoties palika ārpus sabiedriskās dzīves. Tomēr atklātā vajāšana uz laiku tika pārtraukta. Daudzas pareizticīgo draudzes atsāka savu darbību vāciešu ieņemtajās teritorijās, bet pēc tam, kad Sarkanā armija vāciešus no turienes padzina, šie pagasti vairs netika slēgti. 1943. gada 12. septembrī atsāka Maskavas Patriarhāta žurnāla izdošanu. 1943. gada 12. septembrī atsāka Maskavas Patriarhāta žurnāla izdošanu. Krievijas pareizticīgo baznīca Lielā Tēvijas kara laikā

Aleksijs I nomira 1944. gada 4. maijā Viņa Svētības Patriarhs Sergijs, metropolīts Aleksijs (Simanskis) kļuva par patriarhālā troņa locum tenens. 1945. gadā ALEKSIJA I (Simanskis Sergejs Vladimirovičs) () tika ievēlēts par Maskavas un visas Krievijas patriarhu. Vadījis Krievijas pareizticīgās baznīcas miera uzturēšanas kustību

Pēc kara beigām... Pēckara gados turpinājās Krievijas pareizticīgās baznīcas skaitliskā izaugsme: uz 1949. gada 1. janvāri bīskapā bija 73 bīskapi, aktīvo baznīcu skaits sasniedza 75 klosterus, tur bija 2 Garīgās akadēmijas un 8 semināri. Pēckara gados turpinājās Krievijas pareizticīgās baznīcas skaitliskā izaugsme: 1949. gada 1. janvārī bīskapā bija 73 bīskapi, aktīvo baznīcu skaits sasniedza 75 klosterus, darbojās 2 Garīgās akadēmijas un 8 semināri. Pēc Staļina nāves 1953. gada 5. martā tika atbrīvoti daudzi pārliecības dēļ ieslodzītie, tostarp garīdznieki. Pēc Staļina nāves 1953. gada 5. martā tika atbrīvoti daudzi pārliecības dēļ ieslodzītie, tostarp garīdznieki. Daži bīskapi un priesteri atgriezās no nometnēm un trimdas. 1957. gada 1. janvārī reģistrēto pareizticīgo biedrību (draudžu) skaits bija B. Daži bīskapi un priesteri atgriezās no nometnēm un trimdas. Tomēr reģistrēto pareizticīgo biedrību (draudžu) skaits uz 1957. gada 1. janvāri bija, neskatoties uz Baznīcas un valsts attiecību “atkusni”, Baznīca pastāvīgi atradās valsts kontrolē un jebkuri mēģinājumi paplašināt savu darbību ārpus sienām. baznīcas tika noraidītas, līdz pat administratīvajām sankcijām. Tomēr, neraugoties uz Baznīcas un valsts attiecību “atkusni”, Baznīca pastāvīgi atradās valsts kontrolē, un jebkuri mēģinājumi paplašināt savu darbību ārpus baznīcu sienām tika noraidīti līdz pat administratīvajām sankcijām.

Pastiprinātās vajāšanas saskaņā ar N.S. Hruščovs Kopš 50. gadu beigām uz baznīcu ir bijis jauns spiediena vilnis. Attaisnojums vairs nebija politiskas apsūdzības, bet gan cīņa pret "reliģisko izdzīvošanu" cilvēku prātos. Kopš 50. gadu beigām uz baznīcu ir bijis jauns spiediena vilnis. Attaisnojums vairs nebija politiskas apsūdzības, bet gan cīņa pret "reliģisko izdzīvošanu" cilvēku prātos. 1958. gada 16. oktobrī PSRS Ministru padome pieņēma jaunas rezolūcijas, kas vērstas pret Baznīcu: "Par klosteriem PSRS" un "Par diecēžu pārvalžu uzņēmumu ienākumu, kā arī klosteru ienākumu aplikšanu ar nodokli". Tie paredzēja zemes piešķīrumu un klosteru skaita samazināšanu. PSKP CK 28. novembrī pieņēma rezolūciju "Par pasākumiem, lai apturētu svētceļojumu uz tā sauktajām" svētvietām. pie kurām tika izvietota policijas apsardze, lai neļautu ticīgajiem.Gadījumos, kad svētceļojumu nevarēja apturēt tās organizatori tika arestēti.

Hruščova vajāšanu raksturoja ne tik daudz atklātas represijas pret garīdzniecību, cik spēcīgs ideoloģiskais spiediens no varas puses, kas centās sagraut Baznīcu no iekšpuses un diskreditēt cilvēkus tautas acīs. šajā nolūkā VDK sāka piedāvāt priesteriem atteikties no Dieva un ieiet "zinātniskā ateisma" propagandas ceļā. Slavenākais no tiem bija Ļeņingradas Garīgās akadēmijas profesors Aleksandrs Osipovs, kurš 1959. gadā publiski atteicās no Baznīcas un Dieva un nodarbojās ar ateistisku propagandu, tāpēc VDK sāka piedāvāt priesteriem atteikties no Dieva un iet propagandas ceļā. par "zinātnisko ateismu". Vairāki garīdznieki publiski atkāpās un iesaistījās valsts atbalstītā ateistu propagandā. Slavenākais no tiem bija Ļeņingradas Garīgās akadēmijas profesors Aleksandrs Osipovs, kurš 1959. gadā publiski atteicās no Baznīcas un Dieva un nodarbojās ar ateistisku propagandu. Hruščovs

Simtiem tempļu tika slēgti, daudzi tika nekavējoties iznīcināti. Vairāk nekā 40 klosteri tika slēgti, 5 semināri no 8 tika likvidēti, dažu baznīcas žurnālu izdošana tika pārtraukta. Simtiem tempļu tika slēgti, daudzi tika nekavējoties iznīcināti. Tika slēgti vairāk nekā 40 klosteri, likvidēti 5 semināri no 8, pārtraukta dažu baznīcas žurnālu izdošana.PSRS Ministru padome pieņēma lēmumu "Par kultu likumdošanas izpildes kontroles pastiprināšanu." 1962.g. PSRS Ministru padome pieņēma lēmumu “Par kultu likumdošanas izpildes kontroles pastiprināšanu.” Tā rezultātā 1961. gadā tika dereģistrētas 1390 pareizticīgo draudzes, bet 1962. gadā – Kopš 1960. gada janvāra baznīcu skaits ir samazinājies par vairāk nekā 30%, bet klosteri - gandrīz 2,5 reizes Kopš 1960. gada janvāra baznīcu skaits ir samazinājies par vairāk nekā 30%, bet klosteru - gandrīz 2,5 reizes Dažas, visaktīvākās, reliģiskās personas tika pakļautas kriminālvajāšanai Dažas, visvairāk aktīvas, reliģiskas personas tika pakļautas kriminālvajāšanai Pastiprināta vajāšana saskaņā ar N.S. Hruščovs

Redzot jaunā vajāšanas viļņa pagriezienu, patriarhs Aleksijs I mēģināja tikties ar PSKP CK pirmo sekretāru N. S. Hruščovu, lai pārrunātu problēmas, kas radušās Baznīcas un valsts attiecībās. , taču šis mēģinājums beidzās ar neveiksmi. Redzot jaunā vajāšanas viļņa pagriezienu, patriarhs Aleksijs I mēģināja tikties ar PSKP CK pirmo sekretāru N. S. Hruščovu, lai pārrunātu problēmas, kas radušās Baznīcas un valsts attiecībās. , taču šis mēģinājums beidzās ar neveiksmi. 1959. gadā varas iestādes dereģistrēja 364 pareizticīgo kopienas, 1960. gadā - 1959. gadā varas iestādes dereģistrēja 364 pareizticīgo kopienas, 1960. gadā - zvanu zvanīšana tika aizliegta. Zvanu zvanīšana tika aizliegta, parādījās divas PSKP CK rezolūcijas, kas aicināja ieviest bargus pasākumus, lai novērstu reliģisko ideju izplatīšanos bērnu un jauniešu vidū. Iedzīvotājiem bija stingri aizliegts sazināties ar Baznīcu, draudot zaudēt darbu un mācību vietu. Iedzīvotājiem bija stingri aizliegts sazināties ar Baznīcu, draudot zaudēt darbu un mācību vietu. Pastiprinātās vajāšanas saskaņā ar N.S. Hruščovs

ROC "stagnācijas" periodā (s) Pēc Hruščova atkāpšanās un nākšanas pie varas 1967. gadā L.I. Brežņev, Baznīcas nostāja ir maz mainījusies. Krievu pareizticīgās baznīcas skaitliskais sastāvs nākamo 20 gadu laikā mainījās tikai nedaudz: 1988. gadā Baznīcā bija 6893 draudzes, 22 klosteri, 2 Garīgās akadēmijas un 3 semināri (tas ir par 630 draudzēm mazāk un par 6 klosteriem vairāk nekā 1966. gadā). Pēc Hruščova atkāpšanās un nākšanas pie varas 1967. gadā L.I. Brežņev, Baznīcas nostāja ir maz mainījusies. Krievu pareizticīgās baznīcas skaitliskais sastāvs nākamo 20 gadu laikā mainījās tikai nedaudz: 1988. gadā Baznīcā bija 6893 draudzes, 22 klosteri, 2 Garīgās akadēmijas un 3 semināri (tas ir par 630 draudzēm mazāk un par 6 klosteriem vairāk nekā 1966. gadā). Spiediens uz Baznīcu bija nedaudz vājināts, taču līdz 80. gadu beigām Baznīca palika kā sociāli atstumta: nebija iespējams atklāti atzīt kristietību un vienlaikus ieņemt kādu nozīmīgu vietu sabiedrībā. Tika stingri regulēts baznīcu, garīdznieku, teoloģisko skolu audzēkņu un klosteru iedzīvotāju skaits, aizliegtas misionāru, izglītības un labdarības aktivitātes. Spiediens uz Baznīcu bija nedaudz vājināts, taču līdz 80. gadu beigām Baznīca palika kā sociāli atstumta: nebija iespējams atklāti atzīt kristietību un vienlaikus ieņemt kādu nozīmīgu vietu sabiedrībā. Tika stingri regulēts baznīcu, garīdznieku, teoloģisko skolu audzēkņu un klosteru iedzīvotāju skaits, aizliegtas misionāru, izglītības un labdarības aktivitātes. Visas Baznīcas darbības joprojām bija visstingrākajā kontrolē. laicīgās varas iestādes, kas to veica caur Reliģisko lietu padomes pārstāvjiem, kā arī ar plašā VDK aparāta starpniecību. Daži garīdznieki, īpaši augstākā ranga, bija iesaistīti sadarbībā ar VDK. Visas Baznīcas darbības joprojām bija visstingrākajā sekulārās varas kontrolē, kas to veica ar Reliģisko lietu padomes pārstāvju, kā arī plašā VDK aparāta starpniecību. Daži garīdznieki, īpaši augstākā ranga, bija iesaistīti sadarbībā ar VDK.

Pimena patriarhs Aleksijs I nomira 1970. gadā un 1971. gadā vietējā padomē par jauno patriarhu tika ievēlēts metropolīts Pimens (Izvekovs Sergejs Mihailovičs) () Patriarhs Pimens valsts sabiedriskās dzīves jomā īstenoja lojālu un konformistisku politiku. 1971. gadā Pimena vadībā 1971. gada vietējā padomē Krievijas pareizticīgo baznīca oficiāli atzina vecticībniekus un noņēma no viņiem visus lāstus. 1971. gadā Pimena vadībā 1971. gada vietējā padomē Krievijas pareizticīgo baznīca oficiāli atzina vecticībniekus un noņēma no viņiem visus lāstus.

Perestroika. Vajāšanu pārtraukšana Laiks, kad PSRS vadība atteicās no valsts ateisma politikas, kad masveidā sāka atvērties jauni pagasti un atsākās dažu iepriekš slēgto klosteru klostera dzīve. 1988. gada 29. aprīlī notika patriarha un Sinodes pastāvīgo locekļu tikšanās ar Mihailu Gorbačovu "saistībā ar 1000. gadadienu kopš kristietības ieviešanas Krievijā", kas kalpoja kā signāls partijas un padomju varas iestādēm. ļaut atspoguļot jubilejas svinības kā valsts mēroga notikumu. M. Gorbačovs sarunā atzīmēja, ka perestroikas apstākļos kļuva iespējama reliģisko līderu aktīvāka līdzdalība sabiedrības dzīvē. Un tāpēc nav nejaušība, ka 1989. gadā patriarhs Pimens tika ievēlēts par PSRS tautas deputātu. 1988. gadā Krievijas pareizticīgo baznīca vērienīgi atzīmēja Krievijas kristīšanas gadadienu 1988. gadā, galvenās jubilejas svinības notika 1988. gada 5.-12. jūlijā Zagorskā un Maskavā. Krievijas kristīšanas gadadienas svinības deva spēcīgu impulsu Krievijas pareizticīgās baznīcas garīgās ietekmes atdzimšanai un izaugsmei. 1988. gadā Krievijas pareizticīgo baznīca vērienīgi atzīmēja Krievijas kristīšanas gadadienu 1988. gadā, galvenās jubilejas svinības notika 1988. gada 5.-12. jūlijā Zagorskā un Maskavā. Krievijas kristīšanas gadadienas svinības deva spēcīgu impulsu Krievijas pareizticīgās baznīcas garīgās ietekmes atdzimšanai un izaugsmei.

Aleksijs II patriarhs Pimens nomira 1990. gadā. 1990. gada 7. jūnijā Maskavas vietējā padomē Aleksiju II ievēlēja par Maskavas un visas Krievijas patriarhu (pasaulē Ridiger Aleksejs Mihailovičs) ()

PSRS sabrukums PSRS sabrukums izraisīja centrbēdzes tendences arī baznīcā. Bijušo padomju republiku teritorijā sāka veidot no Krievijas pareizticīgās baznīcas neatkarīgas baznīcas struktūras (bieži vien ar varas iestāžu atbalstu). PSRS sabrukums izraisīja centrbēdzes tendences arī baznīcā. Bijušo padomju republiku teritorijā sāka veidot no Krievijas pareizticīgās baznīcas neatkarīgas baznīcas struktūras (bieži vien ar varas iestāžu atbalstu). Konflikta apstākļos noteikts skaits pagastu Ukrainā faktiski tika atdalīti no Krievijas pareizticīgās baznīcas un uz to bāzes tika izveidota Ukrainas pareizticīgo baznīca (Kijevas patriarhāts). Konflikta apstākļos noteikts skaits pagastu Ukrainā faktiski tika atdalīti no Krievijas pareizticīgās baznīcas un uz to bāzes tika izveidota Ukrainas pareizticīgo baznīca (Kijevas patriarhāts). Moldovā daļa draudžu nonāca Rumānijas patriarhāta jurisdikcijā. Moldovā daļa draudžu nonāca Rumānijas patriarhāta jurisdikcijā. Igaunijā daļa draudžu arī atstāja Maskavas patriarhāta jurisdikciju, pieņemot Konstantinopoles patriarha patronāžu. Igaunijā daļa draudžu arī atstāja Maskavas patriarhāta jurisdikciju, pieņemot Konstantinopoles patriarha patronāžu.

Baznīcas legalizācija Pilnu juridiskās personas statusu Krievijas Pareizticīgā Baznīca ieguva 1991. gada 30. maijā, kad RSFSR Tieslietu ministrijā tika reģistrēta Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Civilā harta, ko apstiprināja Svētā Sinode tā paša gada 31. janvāris, kas kļuva iespējams līdz ar izmaiņām likumdošanā par apziņas brīvību un reliģiskajām organizācijām PSRS Pilnīgu juridiskās personas statusu Krievijas Pareizticīgā baznīca ieguva 1991. gada 30. maijā, kad Civilā harta Krievijas Pareizticīgo Baznīcu reģistrēja RSFSR Tieslietu ministrija, apstiprināja Svētā Sinode tā paša gada 31. janvārī, kas kļuva iespējams līdz ar izmaiņām likumdošanā par apziņas brīvību un reliģiskajām organizācijām PSRS Pirms , ROC juridisko statusu regulēja Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes 1929. gada 8. aprīļa dekrēts par reliģiskajām apvienībām, kas izdots, pamatojoties uz Tautas komisāru padomes dekrētu. RSFSR 1918. gada 20. janvāra lēmums par baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas nošķiršanu no baznīcas. Pirms tam ROC juridisko statusu regulēja Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes 1929. gada 8. aprīļa dekrēts par reliģiskajām apvienībām, kas tika izdots, pamatojoties uz 1929. gada 8. aprīļa dekrētu. RSFSR Tautas komisāru padome 1918. gada 20. janvārī Par baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas no baznīcas.

ROC Aleksija II vadībā: patriarhātu Aleksiju II raksturoja ievērojams draudžu, klosteru, reliģisko izglītības iestāžu, diecēžu un garīdznieku skaita pieaugums visās "kanoniskās teritorijas" garīdzniecības valstīs visās ROC "kanoniskās teritorijas" valstīs. ir ROK lomas un tās līderības palielināšanās Krievijas un dažu citu NVS valstu sabiedriskajā politikā Pieaug ROK loma un tās vadība Krievijas un dažu citu NVS valstu Konstantinopoles patriarhāta sabiedriskajā politikā. (kopš 1995. gada), saistīts ar Maskavas patriarhāta pretenzijām uz neformālu vadību ekumeniskajā (pasaules) pareizticībā ak ar Maskavas patriarhāta pretenzijām uz neformālu vadību universālajā (pasaules) pareizticībā 2000. gadā Krievijas Pareizticīgā baznīca kanonizēja Nikolaju II un viņa ģimeni. 2000. gadā Krievijas Pareizticīgā baznīca Nikolaju II un viņa ģimeni pasludināja par svētajiem.

2007. gada 17. maijā tika parakstīts Kanoniskās kopības akts starp ROCOR un ROC, saskaņā ar kuru Krievijas pareizticīgo baznīca ārpus Krievijas kļuva par "vietējās krievu pareizticīgās baznīcas neatņemamu pašpārvaldes daļu". Krievijas Pareizticīgā Baznīca Ārpus Krievijas Krievija kļuva par "vietējās krievu pareizticīgās baznīcas neatņemamu pašpārvaldes daļu". 2007. gada 2. oktobrī, uzstājoties Eiropas Padomes Parlamentārajā asamblejā, Aleksijs II pauda negatīvu attieksmi pret cilvēkiem ar netradicionālu seksuālo orientāciju, kā arī izteica domu, ka civilizāciju apdraud kristīgās morāles un cilvēktiesību neatbilstība. , kuras ievērošana tiek izmantota, lai attaisnotu morālo pagrimumu. 2007. gada 2. oktobrī, uzstājoties Eiropas Padomes Parlamentārajā asamblejā, Aleksijs II pauda negatīvu attieksmi pret cilvēkiem ar netradicionālu seksuālo orientāciju, kā arī izteica domu, ka civilizāciju apdraud kristīgās morāles un cilvēktiesību neatbilstība. , kuras ievērošana tiek izmantota, lai attaisnotu morālo pagrimumu. Krievijas pareizticīgo baznīca Aleksija II vadībā:

Viņi (latīņi) ar savu ķecerību daudzajiem apkaunoja visu zemi... Latīņu ticībā nav mūžīgas dzīvības.

Rev. Teodosijs Pečerskis

Nespējot izplatīt savus uzskatus Pija XII skarbajā valdījumā, progresīvie liberāļi gaidīja labvēlīgus apstākļus, kuros viņi varētu atklāti paziņot savu nostāju. Tas notika pēc "Atlantijas pāvesta" nāves un Jāņa XXIII (1958-1963) nākšanas pie varas, kas aizsāka pamatīgu pārmaiņu periodu katolicismā, nopietnāko kopš Tridentas koncila laikiem. Tie izpaudās programmas "agiornamento" īstenošanā, kas tika saprasta kā atvērtība jaunām tendencēm mainītajā pasaulē, baznīcas "modernizācija" un saskaņošana ar laika garu. Tajā pašā laikā pāvestības ideja par baznīcas zemes centralizāciju, kā arī doktrīna par pāvesta nemaldību un viņa pārākumu pār visu kristīgo pasauli nekādā veidā netika apšaubīta, bet gan gluži pretēji, tam vajadzēja stiprināt Vatikāna kā ideoloģiska un politiska spēka autoritāti doktrīnas liberalizācijas kontekstā.

1961. gada encikliku Mater at Magistra ("Māte un mentors"), kas tika izdota par godu enciklikas Rerum novarum septiņdesmitajai gadadienai, kas iezīmēja katolicisma oficiālās sociālās mācības sākumu, var uzskatīt par pirmo dokumentu, kļuva par jaunās pieejas izpausmi. Atšķirībā no pēdējā, kas aicināja uz samierināšanu un sadarbību starp darbu un kapitālu, Mater at Magistra balstījās uz izpratni par paternālisma un korporatīvisma idejas neveiksmi un atzina šķiru cīņas esamību. Lielu finanšu un rūpniecības klanu izveidošanās ekonomikā Rietumu valstis, no vienas puses, un sociālistiskās sistēmas panākumi, no otras puses, lika pāvestam distancēties no kapitālisma atvainošanās un atzīt "socializāciju" un sociālo saišu nozīmi, neapstrīdot dabiskās tiesības uz privātīpašumu. .

Baznīcas atvērtība mūsdienu pasaulei izpaudās arī sabiedrības plurālisma apzināšanā, saistībā ar kuru starp Vatikānu un kristīgo demokrātu partijām sāka veidoties jaunas, neitrālas attiecības, kurās pēdējās vairs netika uzskatītas par kristīgo demokrātu partijām. baznīcas interešu aizstāvji politikā, bet kā orgāni kristīgo spēku iekļaušanai politikā.sociālie procesi. Notikušo izmaiņu atzīšana izpaudās arī cilvēktiesību jēdziena svētīšanā, "pasaules autoritātes" idejas pasludināšanā, kam ANO bija piemērs, kā arī noraidīšanā no ANO. pretkomunismu un toleranci pret sociālistiskajām valstīm. Pēdējais ļāva nodibināt attiecības ar Padomju Savienību 1961. gada novembrī, kas pavēra ceļu Krievijas pareizticīgās baznīcas iesaistei ekumeniskajā darbībā. Svarīga baznīcas jaunās Austrumu politikas sākuma zīme bija Kosiginas meitas un viņas vīra Adžubeja pāvesta pieņemšana, kas notika 1963. gada martā.

Galvenais līdzeklis plānotās reliģiskās atjaunošanas īstenošanai bija Vatikāna II konvents, par kuru Jānis XXIII paziņoja Sv. Pāvila bazilikā tālajā 1959. gada janvārī un kuru viņš sākotnēji bija iecerējis kā ekumenisku koncilu, kura mērķis bija tuvināt baznīcu liberālajām prasībām. laikmets. Lai to sagatavotu un lai centralizētu visus reformistu centienus, pāvests, opozīcijā pareizticīgajai Romas Kūrijai un Ticības kongregācijai, 1960. gada jūnijā izveidoja Kristiešu vienotības sekretariātu, kuru vadīja progresīvo partiju līdere kardināla Augustīna Bea. (1881-1968), kurš bija pāvesta iekšējā padomnieku loka loceklis.

Bea kļuva par vienu no galvenie skaitļi gatavošanās process baznīcas pārstrukturēšanai. Būdams jezuītu ordeņa biedrs, viņš savulaik vadīja Jezuītu Starptautisko pētniecības centru Romā un pēc tam vadīja Pontifikālo Gregora universitāti. Viņš bija modernisma teologs, kuru spēcīgi ietekmēja protestantu idejas, bet ne tikai tās: Bea parādījās ietekmīgo brīvmūrnieku sarakstā, kuru pāvesta uzdevumā veiktās izmeklēšanas laikā sastādīja Vatikāna (SD) pretizlūkošanas aģenti. Pāvils VI 1971. gadā. Tātad nav nejaušība, ka tad, kad, gatavojoties padomei, tika izvirzīts priekšlikums, ka visiem tās locekļiem ir jāatzīst Nīkajas ticības apliecība un jānodod zvērests pret modernismu pirms sanāksmes sākuma, Bea protestēja un nodrošināja, ka priekšlikums tika noraidīts.

Bē galvenais uzdevums sekretariātā bija sagatavot sabiedrisko domu pārmaiņu pieņemšanai, izmantojot personiskus sakarus, kontaktus un tikšanās, un šajā ziņā viņš baudīja tādu neatkarību, ka praktiski nebija pakļauts nekādai kūrijas iejaukšanai. Galvenās problēmas, kas bija šīs grupas uzmanības centrā, bija ekumenisms kristietībā un reliģijas brīvība, bet galvenā nozīme tika piešķirta kontaktiem ar ebreju organizācijām.

Jāatzīmē, ka pirmie soļi ceļā uz "dialoga" veidošanu starp katolicismu un jūdaismu tika sperti jau pirms Otrā pasaules kara, tomēr kara laika notikumi un katoļu baznīcas samiernieciskā nostāja attiecībā pret nacistu režīmu. radīja pilnīgi jaunu situāciju, kurā baznīcas atzīšanu par holokaustu ebreju vadītāji sāka izmantot kā galveno līdzekli, lai izdarītu spiedienu uz katoļiem, lai iegūtu no viņiem savas vainas atzīšanos un jūdaisma pārvērtēšanu.

No jūdaisma puses tā bija pārdomāta un konsekventi īstenota stratēģija, kuras mērķis bija panākt pamatnoteikumu pārskatīšanu. Kristīgā doktrīna. Galvenā ideja, kas pamato nepieciešamību pārskatīt kristietību, ir apgalvojums, ka tajā ir ietverta "nicinājuma mācība" pret ebrejiem, kas mūsdienās ir galvenais sekulārā antisemītisma cēlonis. Šī mācība savukārt ir saistīta ar fundamentālo kristiešu nostāju par apsolījuma un žēlastības atņemšanu Izraēlam, ko ebreji sauc par Baznīcas "ideju par Izraēlas izstumšanu" un uzskata to par visbīstamāko. Pamatojoties uz to, viņi apgalvo, ka holokausts ir jāuztver kā "gadsimtiem ilgo kristiešu vajāšanu kulminācija" un ka Hitlera politika nebūtu bijusi veiksmīga, ja tā nebūtu balstīta uz apsūdzībām, ko kristieši izvirzīja pret ebrejiem. Kā, piemēram, rakstīja pareizticīgo rabīns Solomons Normans no Oksfordas Ebreju studiju centra: "Pamatā Hitlera attieksme pret ebrejiem neatšķiras no kristieša, atšķirība ir tikai viņa izmantotajās metodēs." "Ebreji lielākoties uzskata kristiešus kā vajātājus, salīdzinoši neliels skaits no viņiem tiek saukti par upuriem, un ļoti nedaudziem kristiešiem viņi jūt līdzjūtību cietušajiem ebrejiem. Pēc holokausta ebreji vairs nevarēja nopietni ticēt morālei Baznīcas dzīvotspēja." Kā norādīja Normans: "No ebreju viedokļa kristietim kopumā, jau savas kristīgās ticības dēļ, nepiemīt morāla cieņa, nemaz nerunājot par morālo pārākumu."

Formulu "nicinājuma mācība" ("l" enseignement du mepris") ar no tās izrietošajiem secinājumiem ieviesa franču ebreju vēsturnieks un rakstnieks Žils Īzaks (1877-1963), kuram bija vadošā loma judeo veidošanā. -Katoliskais "dialogs" Viņa galvenās idejas tika izklāstītas grāmatās "Jēzus un Izraēls" (1946) un "The Genesis of Anti-Semitis" (1956), kurās kristīgā mācība tika uzskatīta par galveno antisemītisma avotu. Gan evaņģēlisti, gan baznīcas svētie tēvi viņiem tika pasniegti kā meļi un vajātāji, pilni pret ebrejiem naida, morāli atbildīgi par Aušvicu un holokaustu, viņš redzēja savu galveno uzdevumu pierādīt nepamatotību. par apsūdzību deicidā, kas ietverta evaņģēlistu rakstos, un panākot atbilstošu kristīgās mācības "attīrīšanu".

"Tīrīšana" nozīmēja: mainīt vai noņemt tās lūgšanas, kas runā par ebrejiem, jo ​​īpaši tās, kas tiek lasītas Lielajā piektdienā; paziņojums, ka ebreji nav atbildīgi par Kristus nāvi, par ko tiek nosodīta visa cilvēce; to fragmentu izņemšana no evaņģēlistu rakstiem, kas stāsta par Kristus ciešanām, īpaši Mateja evaņģēliju, kuru Žils Īzāks apsūdz patiesības sagrozīšanā (tas bija tas, kurš teica: "Un, atbildot, visi cilvēki sacīja: Viņa asinis ir pār mums un mūsu bērniem”, Mat. 27, 25); paziņojums, ka Baznīcai vienmēr ir pārmests, ka tā divus tūkstošus gadu ir bijusi slēptā kara stāvoklī starp ebrejiem, kristiešiem un pārējo cilvēci; solījums, ka Baznīca beidzot mainīs savu uzvedību, pazemosies, nožēlos grēkus un atvainosies ebrejiem un pieliks visas nepieciešamās pūles, lai novērstu ļaunumu, ko tā viņiem nesa, labojot un attīrot savu mācību.

1946. gadā ar Amerikas un Lielbritānijas ebreju organizāciju atbalstu Oksfordā notika pirmā konference, kurā pulcējās katoļi un protestanti, lai nodibinātu kontaktus ar ebrejiem. Un 1947. gadā pēc vairākām starptautiskām tikšanām ar katoļu personībām, kuras juta viņam līdzi, Žils Īzaks publicēja memorandu "Katoļu mācību labošana attiecībā uz Izraēlu", kura galvenie noteikumi tika iekļauti 10 punktu deklarācijā, kas tika pieņemta konferencē. Kristieši un ebreji pulcējās tajā pašā gadā Zēlisbergā Šveicē (to organizēja ebreju un kristiešu draudzības biedrības, kas dibinātas tālajā 1928. gadā un pulcēja 70 ekspertus no 17 pasaules valstīm - 28 ebrejus, 23 protestantus, 9 katoļus un 2 pareizticīgie).

Zēlisbergas deklarācija kļuva par kristietības reformas programmu, kas izrietēja no nepieciešamības atzīt šādus noteikumus:

1) Vecajā un Jaunajā Derībā uz mums runā viens un tas pats Dzīvais Dievs;

2) Jēzus piedzima ebreju mātei no Dāvida cilts un Izraēlas tautas, un viņa mūžīgā mīlestība un piedošana attiecas uz viņa paša tautu un visu pasauli;

3) pirmie Kristus mācekļi, apustuļi un mocekļi bija ebreji;

4) kristietības galvenais bauslis, mīlestība pret Dievu un tuvāko, kas jau ietverts Vecā Derība un Jēzus apstiprināts, uzliek kristiešiem un ebrejiem pienākumu visās cilvēciskajās attiecībās bez izņēmuma;

5) jāizvairās no bībeliskā vai pēcbībeliskā jūdaisma noniecināšanas, lai slavinātu kristietību;

6) izvairieties lietot vārdu "ebrejs" tikai nozīmē "Jēzus ienaidnieks" vai izteicienu "Jēzus ienaidnieki", lai norādītu ebreju tauta vispārīgi;

7) jāizvairās pasniegt Kristus ciešanas tā, ka vaina Jēzus nāvē gulstas uz visiem ebrejiem vai tikai ebrejiem. Patiesībā ne visi ebreji pieprasīja Jēzus nāvi. Un par to ir atbildīgi ne tikai ebreji, jo krusts, kas mūs visus glābj, liecina, ka Kristus ir miris par mūsu visu grēkiem; atgādināt visiem kristīgajiem vecākiem un pedagogiem par smago atbildību, kas viņiem ir par evaņģēlija un jo īpaši stāstījuma par ciešanām vienkāršotu izklāstu;

8) izvairīties no Bībeles lāstu izklāsta un satrauktā pūļa sauciena "Viņa asinis ir pār mums un mūsu bērniem", vienlaikus neatgādinot, ka šis sauciens nevar dominēt pār bezgalīgi vairāk spēcīga lūgšana Jēzus: “Tēvs, piedod viņiem, jo ​​viņi nezina, ko dara”;

9) jāizvairās izplatīt zaimojošu viedokli, ka ebreju tauta ir atstumta, nolādēta un lemta ciešanām;

10) izvairieties domāt par ebrejiem tā, it kā viņi nebūtu pirmie, kas piederētu Baznīcai.

Jāpiebilst, ka deklarācija tika sastādīta diezgan prasmīgi un viltīgi, jo, neprasot radikālas attieksmes maiņu pret ebrejiem un neizraisot tādēļ krasi negatīvu reakciju, ļāva jautājuma apspriešanā pakāpeniski iesaistīt katoļus. jūdu un kristiešu attiecības.

1948. gadā, lai īstenotu pieņemtos lēmumus, Žils Īzaks izveidoja jūdu un kristiešu draudzības asociāciju

Francija, kļūstot par tās goda prezidentu, un pēc tam, nodibinājis sakarus ar Romas garīdzniecību un saņēmis no viņa lielu atbalstu, panāca īsu audenci pie Pija XII, kuram nodeva "10 Zēlisbergas punktus". Tomēr šai sanāksmei nebija nekādu seku, taču līdz ar Jāņa XXIII nākšanu pie varas situācija mainījās.

1960. gada jūnijā ar Francijas vēstniecības Romā un personīgi kardināla Bea Īzaka palīdzību viņš tikās ar pāvestu, kuru mēģināja pārliecināt par nepieciešamību pārskatīt "nicinājuma doktrīnu", nododot viņam atbilstošo memorandu - "Par nepieciešamība reformēt kristīgo doktrīnu attiecībā uz Izraēlu." Šī tikšanās bija svarīgs Jāņa XXIII žests Jūdu un kristiešu draudzības asociācijai, un ne velti dažus mēnešus pirms tās pāvests pavēlēja atcelt izteicienus "Lūgsimies arī par perfidies Judaeis" un " Visvarenais, mūžīgais Dievs kurš savā žēlastībā nenoraida pat ebreju nodevību," teikts Lielās piektdienas dievišķajā liturģijā. Vienā no savām piezīmēm viņš par šo tēmu rakstīja: "Pēdējā laikā mēs esam nobažījušies par jūdaiešu apsūdzībām Lielās piektdienas dievišķā liturģija. Mēs zinām no uzticama avota, ka mūsu priekšgājējs, svētīgās atmiņas Pijs XII jau bija izņēmis šo īpašības vārdu no savas personīgās lūgšanas un apmierinājies ar to, ka "Lūgsimies... arī par ebrejiem." Ar tādiem pašiem nodomiem Mēs nolēmām, ka gaidāmajā svētajā nedēļā šie divi noteikumi [tiks saīsināti tādā pašā veidā]." Vienlaikus Ķelnē tika atklāta jauna sinagoga, kurai vajadzēja simbolizēt attieksmes maiņu pret ebreji.

Pēc sanāksmes Jānis XXIII kūrijas locekļiem lika saprast, ka no koncila ir paredzēts bargi denonsēt "katoļu antisemītismu", un 1960. gada rudenī pirmo reizi Vatikāna vēsturē pāvests. saņēma 130 Amerikas Apvienotās ebreju apelācijas pārstāvjus, kuri viņam pateicās par nacistu laikā izglābtajiem ebrejiem. Pāvests viņus sveica ar vārdiem: "Mēs visi esam viena Debesu Tēva bērni... Es esmu Jāzeps, jūsu brālis."

Lai izskatītu Īzaka iesniegtos priekšlikumus, Bē Kristiešu vienotības sekretariātā izveidoja īpašu darba grupu, kas nodibināja kontaktus ar ebreju pasauli un tās galvenajām asociācijām Francijā, Izraēlā un ASV – galvenokārt ar Pasaules ebreju kongresu (WJC). , Amerikas ebreju komiteja (AJC) un B'nai B'rith Anti-Defamation League. Kopā viņi izstrādāja galvenos noteikumus par attieksmi pret jūdaismu. Nozīmīgu lomu tajā spēlēja rabīns Ābrahams-Josua Hešels, hasīdu domātājs, Ņujorkas ebreju teoloģiskā semināra vadītājs, kurš vēlāk piedalījās koncilā kā AJC oficiālais pārstāvis kardināla Bē vadībā. Lielu ietekmi uz pāvestu atstāja arī PJC vadītājs doktors Goldmans.

Darba rezultātā tika sagatavots īss dekrēta De Judoeis (Par ebrejiem) projekts, ko bija paredzēts prezentēt koncilā. Tomēr, ņemot vērā arābu līderu protestus padomes sagatavošanas periodā, šis teksts uz laiku tika atlikts. Vatikāna valsts sekretārs Čikonjāni, nezinot par reformatoru patiesajiem plāniem, šo dokumentu vispār izslēdza no samierināšanas darba kārtības, jo, ņemot vērā ārkārtīgi saspīlētās attiecības, kas tolaik pastāvēja starp Izraēlu un arābu valstīm, jebkāda "piekāpšanās" ebrejiem bija uzskatīta par naidīguma pret arābiem izpausmi un soli pretī Vatikānam Izraēlas Valsts atzīšanai. Čikognani nemaz nesaprata, kāpēc šis teksts ir vajadzīgs un Sekretariāta Centrālās komisijas pēdējā sēdē teica: "Ja mēs runājam par ebrejiem, tad kāpēc nerunāt par musulmaņiem?... Gan ebreji, gan visi pārējie ārpus baznīcas Ja viņi vēlas pievērsties katoļu ticībai, tad Baznīca viņus uzņems ar lielu mīlestību. Arī Austrumu katoļu baznīcu pārstāvji, kuri baidījās no nopietnām sekām arābu valstu kristiešiem, kuri pārstāvēja iedzīvotāju mazākumu, pieprasīja izņēmumus šajā tēmā no padomes programmas. Rezultātā, kad teksts par ebrejiem atkal tika iesniegts izskatīšanai, tas vairs netika uzskatīts par neatkarīgu dokumentu, bet gan kā daļa no vispārējās deklarācijas par nekristīgajām reliģijām.

Vatikāna II koncils tika atklāts 1962. gada oktobrī un kļuva par visvairāk apdzīvoto sanāksmi katoļu baznīcas vēsturē – tajā piedalījās 18 nekatoļu baznīcu pārstāvji. Par godu Jāņa XXIII nāvei 1963. gada jūnijā katedrāles darbi tika pabeigti viņa pēcteča vadībā, kurš bija kardināls Džovanni Batista Montīni, viens no augstākajiem kūrijas locekļiem, kurš kāpa pāvesta tronī ar vārdu Pāvils VI (1963-1978). Lēmums par viņa ievēlēšanu tika pieņemts dažas dienas pirms konklāva kardinālu sanāksmē Villa Grotaferrata, kas piederēja slavenajam brīvmūrniekam Umberto Ortolani, kuru Pāvils VI, pateicībā par viesmīlību, iecēla par "Viņa Svētības bruņinieku". Jaunais pāvests bija konsekvents "atvērtās baznīcas" atbalstītājs un pilnībā turpināja Jāņa XXIII līniju, lai atjaunotu dzīvi baznīcā un veicinātu ekumenisma lietu. Viņš bija pirmais, kurš sāka pārskatīt katolicisma vēsturi, 1963. gada septembrī izsakot piedošanas lūgumu sadalītajiem brāļiem un pieprasot savstarpēju iecietību. Lūgumi pēc piedošanas un nožēlas par vēsturiskajiem grēkiem izskanēs no Pāvila VI lūpām atkārtoti.

Svarīgi atzīmēt, ka, pasludinot koncilu par "pastorālu", tas ir, ne dogmatisku, abi pāvesti apzināti atņēma sev iespēju ar savu nekļūdīgo autoritāti iejaukties notikumu gaitā, kas kalpotu kā garantija pret kļūdām. Tādējādi pāvesti it kā atbrīvojās no atbildības par notiekošo, dodot sanākušajiem lēmumu brīvību. Tikmēr padomē izcēlās asa diskusija starp konservatīvajiem un liberāļiem, un, lai arī liberāļi pārstāvēja mazākumu, viņiem izdevās ieņemt vadošos amatus un panākt izšķirošu ietekmi uz notikumu gaitu. Kāpēc un kā tas notika, savā grāmatā "Viņi viņu nodeva. No liberālisma līdz atkrišanai" sīki aprakstīja arhibīskaps Marsels Lefevrs, kurš nepieņēma koncila lēmumus un pakļāva tos dziļai kritikai.

Runājot par domes dalībnieku manipulācijas un "neitralizācijas" mehānismiem, ko izmantoja renovācijas pārstāvji, Lefevrs izcēla trīs, kā pats raksta, "galvenos manevrus": pirmkārt, pilnīgas kontroles nodibināšanu pār domes komitejām; otrkārt, efektīva darbība

dokumentācijas institūts (IDOS), kas sagatavoja sanāksmju dalībniekiem liberālmodernisma materiālus, salīdzinājumā ar kuriem konservatīvo bīskapu darbība neko nenozīmēja; treškārt, prasmīga saskaņas dokumentu sastādīšana, kuru formulējuma neatbilstība ļāva noslēpt to patieso nozīmi. Kā norādīja arhibīskaps Lefevrs, tie tika rakstīti "nogurdinoši un nejauši, jo paši liberāļi piekopa šādu sistēmu: gandrīz katru kļūdu, neskaidrību vai bīstamu tendenci pirms vai tūlīt pēc tam pavada pretējs apgalvojums, kura mērķis ir nomierināt konservatīvos. delegāti." Izmantojot šīs metodes, ļoti aktīva liberālā minoritāte ātri vien pārvērtās par vairākumu, īstenojot sev nepieciešamos lēmumus tā, lai tikai daži no konservatīvi noskaņotajiem dalībniekiem varētu saprast, ka šis ir īsts liberāls apvērsums.

1965. gada decembrī padome savu darbu pabeidza, pieņemot 16 dokumentus, no kuriem svarīgākie bija dogmatiskā konstitūcija par Baznīcu, pastorālā konstitūcija par Baznīcu mūsdienu pasaulē, dekrēts par ekumenismu, deklarācija par reliģijas brīvību un par baznīcas attiecībām ar nekristīgām reliģijām. Īpaši raksti tika veltīti liturģijai, Bībelei, bīskapiem, priesteriem, klosteriem, laju apustulātam, garīgajai izglītībai, audzināšanai, Austrumu katoļu baznīcām, misionāru darbam, masu medijiem. Šo dokumentu saturs nozīmēja, ka katedrāle bija robežšķirtne katolicisma vēsturē. Parādījis elastīgu pielāgošanās spēju šai pasaulei, viņš mainīja pašu kristīgās mācības būtību, piešķirot tai ekumēnisku ievirzi. Tajā pašā laikā vēlreiz jāuzsver, ka teksti tika veidoti tā, lai acīmredzamas novirzes nebūtu pārāk acīmredzamas. Līdz ar to interpretācijas brīvība, ko daudzi garīdznieki sev atļāva pēckonciliāra laikos.

Izvirzījusi sevi par vienu no centrālajiem uzdevumiem, lai panāktu katolicisma vadību kristiešu vienotības sasniegšanā, koncils formulēja savu ekumenisko koncepciju, alternatīvu protestantu ceļam, kas ļāva tai atvērties dialogam ar citām reliģijām, saglabājot neskartu. pontifa varas pozīcija. Dogmatiskā Baznīcas konstitūcija (Lumen gentium) apstiprināja, ka Kristus Baznīca, “kas izveidota un sakārtota šajā pasaulē kā sabiedrība, mīt katoļu Baznīcā, kuru pārvalda Pētera pēctecis un bīskapi kopībā ar viņu”. tagad tika piebilsts, ka “ārpus tā kompozīcija iegūst daudzus svētdarīšanas un patiesības principus, kas, būdami Kristus Baznīcai raksturīgās dāvanas, mudina uz katoļu vienotību. Tādējādi koncils noteica divus fundamentālus punktus attiecībās ar citām baznīcām. Viņš apliecināja, ka "glābšanas līdzekļu pilnību" var saņemt tikai caur katoļu baznīcu, taču vienlaikus viņš atzina, ka citas baznīcas kopienas, kas ar to ir saistītas ar kristību, "var dažādos veidos, atbilstoši īpašajai nostājai. katra Baznīca vai kopiena patiešām rada dzīvību. žēlastība" un "tie spēj atvērt piekļuvi glābjošai sadraudzībai". Lai gan pēdējie "cieš no noteiktiem trūkumiem, tomēr tie ir tērpti pestīšanas noslēpumā ar nozīmīgumu un smagumu". Galvenais pavērsiens ekumeniskajā apziņā bija secinājums, ka "tie, kas tic Kristum un pienācīgi saņēmuši kristību, ir zināmā kopībā ar Katoļu Baznīcu, pat ja tā ir nepilnīga, un pilnīga kopība iespējama tikai ar Pētera pēcteča autoritātes atzīšanu. tas ir, Romas pāvests.

Neierobežojot sevi tikai ar uzdevumu apvienot kristiešus, bet cenšoties nodrošināt savu garīgo vadību universālā mērogā, koncils tajā pašā dogmatiskajā Baznīcas konstitūcijā sniedz jaunu Dieva tautas (tas ir, Vispārējās Baznīcas) formulējumu. ), kas, pieļaujot dažādas interpretācijas, ļāva katoļu baznīcai attaisnot savu aktīvo kopību un ar nekristīgām reliģijām. Konstitūcijā tika atzīts, ka "Dieva tautas katoļu vienotība, kas paredz un stiprina mieru pasaulē visi cilvēki tiek saukti. Uzticīgie katoļi un citi Kristum ticīgie un, visbeidzot, visi cilvēki kopumā, Dieva žēlastības aicināti uz pestīšanu, pieder pie Viņa vai tiek dažādos veidos viņam piešķirti. Vēl viens noteikums noteica, ka "tie, kas vēl nav saņēmuši Evaņģēliju, ir dažādu iemeslu dēļ apņēmies piederēt Dievam. Pirmkārt, tā ir tauta, kurai tika dotas derības un apsolījumi, no kuriem pēc miesas piedzima Kristus... Bet glābjošā Providence aptver tos, kas atpazīst Radītāju, un viņu vidū, pirmkārt, musulmaņus, kuri , apliecinot savu uzticību Ābrahāma ticībai, kopā ar mums viņi pielūdz to vienu, žēlsirdīgo Dievu, kas tiesās cilvēkus pēdējā dienā. Bet pat no citiem, kas meklē nezināmo Dievu caur ēnām un tēliem, Dievs nav tālu, jo Viņš pats dod visu dzīvību, elpu un visu pārējo... un tāpēc, ka Pestītājs vēlas, lai visi cilvēki tiktu izglābti (sal. 1. Tim. 2:4)".

Šis noteikums faktiski sagroza patiesību par Dieva tautu kā Kristus Baznīcu, jo ļāva secināt, ka tie, kas nepieņēma kristību un apliecināja citu ticību, tai pieder “dažādi”. Šāds secinājums savukārt bija iespējams, pateicoties jaunajam pasaules reliģiju, tostarp animistisko un citu pagānu kultu, nozīmes novērtējumam, kas dots deklarācijā "Par Baznīcas attieksmi pret nekristīgām reliģijām" (Nostra Aetate) . Tajā teikts: "Katoliskā Baznīca nekādā veidā nenoliedz to, kas šajās reliģijās ir patiess un svēts. Viņa ciena šos dzīves veidus, šīs normas un doktrīnas, kas, lai arī daudzējādā ziņā atšķiras no viņas pašas institūcijām un priekšrakstiem, tomēr viņi sevī nes tās Patiesības starus, kas apgaismo visus cilvēkus." Nepieciešamība cienīt citu tautu tradīcijas (“ciktāl tās nav pretrunā ar evaņģēliskajiem principiem”) tika minēta arī dekrētā “par Baznīcas misionāru darbību” (Ad Gentes), kurā misionāri tika mudināti “ar prieks un cieņa atvērt viņos ieliktās sēklas Vārdi”.

Vēlāk, pamatojot ticības Kristum saderību ar nekristīgo reliģiju “daļējas patiesības” atzīšanu, Jānis Pāvils II savā grāmatā Šķērsot cerības slieksni rakstīja, ka ideja par “tā saukto semina Verbi ( Vārda sēklas) jau sen sakņojas katoļu baznīcas tradīcijās.Šīs sēklas pastāv visās reliģijās. Tas ir, visās reliģijās vienā vai otrā pakāpē Jēzus Kristus ir klātesošs kā Dieva Dēls, Dievs Vārds (Logos). "Var teikt," paziņoja pāvests, "ka koncila nostāju patiesi iedvesmo rūpes par visiem. Baznīcu vada ticība, ka Dievs Radītājs vēlas glābt ikvienu Jēzū Kristū, vienīgajā Starpniekā starp Dievu. un cilvēkiem, jo ​​Viņš visus ir izpircis.” "Svētais Gars auglīgi darbojas pat ārpus redzamā Baznīcas organisma. Viņš darbojas, tieši paļaujoties uz tiem semina Verbi, kas veido it kā visu reliģiju kopējo soterioloģisko sakni."

Atzīstot "daļēju patiesību" citās reliģijās, koncils gāja tālāk, paziņojot, ka patiesība parasti ir meklējumu objekts: "patiesība ir jāmeklē ... caur ... apmaiņu un dialogu, kurā daži atklāj citiem patiesību, kas viņiem ir. atrast vai ticēt atrastam, tādējādi palīdzot viens otram patiesības meklējumos." "Patiesības meklējumi ir jāveic tā, lai tas atbilstu cilvēka personībai un tās sociālajai būtībai, tas ir, brīvā veidā..." Tādējādi ticīgie tika aicināti kopā ar neticīgajiem meklēt patiesību, un šī nozīmēja tradicionālo misionāru darba principu noraidīšanu, kas izriet no Jēzus Kristus pavēles: "Ejiet, māciet visas tautas" (Mt. 28:19).

Interesanti, ka šis noteikums, kas patiesībā nozīmē aicinājumu uz reliģisko sinkrētismu (tas ir, dažādu elementu apvienošanu vienā sistēmā), atveido galveno neoplatonisma ideju, reliģisko un filozofisko doktrīnu, kas bija ārkārtīgi populāra izglītoto slāņu vidū. Romas impērijas 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. saskaņā ar R.H. Tas sastāv no tā, ka augstākās Dievības atklāsme ir klātesoša visās tradicionālajās reliģijās un ka aiz visiem rituāliem un leģendām slēpjas viena dziļa noslēpumaina nozīme. Bet, ja neoplatonistiem galvenais līdzeklis šīs atklāsmes patiesai izpratnei ir filozofija, tad katolicismā pāvests ir mācības nekļūdīguma garants. Tāpēc, pieļaujot tik plašu atklātību attiecībā pret citām reliģijām, koncils vienlaikus ticami "nodrošināja", dogmatiskajā konstitūcijā par Baznīcu nepārprotami apstiprinot pāvesta - pilnīgas un universālas varas nesēja - nekļūdīguma doktrīnu. Baznīcā, formulēts Vatikāna I koncilā. Tajā teikts: "Šo doktrīnu par Romas pāvesta svētā primāta un viņa nekļūdīgās mācības iedibināšanu, nepārtrauktību, nozīmi un nozīmi, Svētā koncils vēlreiz izklāsta visiem ticīgajiem, lai stingri ticētu tai, un, turpinot to. apņemoties, nolemj atzīt un pasludināt visas mācības par bīskapiem, apustuļu pēctečiem, kuri kopā ar Pētera pēcteci, Kristus vietnieku un visas Baznīcas redzamo galvu pārvalda Dzīvo namu. Dievs. Citur arī teikts, ka "bīskapu kolēģijai jeb sastāvam ir vara tikai kopā ar Romas pāvestu, Pētera pēcteci, kā tās galvu, un viņa varas pārākums paliek neskarts attiecībā uz visiem: gan mācītājiem, gan mācītājiem, Jo, pateicoties savam amatam, tas ir, kā Kristus vietniekam un visas Baznīcas Ganam, Romas pāvestam ir pilnīga, augstākā un universālā vara Baznīcā, kuru viņš vienmēr var brīvi izmantot.

Tādējādi nemainīgums pāvesta autoritāte garantē Katoļu Baznīcai savas identitātes saglabāšanu, arī tās izšķīšanas gadījumā citu kultūru "daļējās patiesībās", lai gan tad tā jau būs patiesi universāla Romas pāvesta baznīca.

Ievērojams skaits jaunu ideju "agiornamento" garā tika ietvertas konstitūcijās "Par reliģijas brīvību" (Dignitas humanae) un "Par baznīcu mūsdienu pasaulē" (Gaudium et spes), kas apliecināja personas tiesības. jebkuras viņa izvēlētās reliģijas netraucētai īstenošanai, ja vien tā neapdraud sabiedrisko mieru un morāli, un tādējādi tika atbalstīta klasiskā tolerances un reliģiskā plurālisma doktrīna.

Padome veica visradikālāko doktrīnas pārskatīšanu attiecībā uz jūdaismu, un ebreju organizācijām bija izšķiroša loma galveno noteikumu formulēšanā šajā jautājumā.

Jau pirms padomes atvēršanas 1962. gada februārī Pasaules ebreju kongress iesniedza kardinālam Bea deklarāciju, kurā kā galveno uzdevumu viņš izcēla cīņu pret antisemītismu, un tieši šī ideja bija, bet citiem vārdiem sakot, 1962. ka Beas memorandā, kas adresēts pāvestam Jānim XXIII 1962. gada decembrī, tika runāts par nepieciešamību atzīt kristīgā antisemītisma grēku, par baznīcas atbildību par tā izplatīšanu caur mācīšanu un pastorālo praksi un līdz ar to par vajāšanu, ko ebreji veic. tika pakļauti, un par nepieciešamību izskatīt šo tēmu atsevišķi. Jāņa XXIII atbilde bija pozitīva, un jautājums tika iekļauts darba kārtībā.

Ebreju vadītāji neatlaidīgi centās izslēgt no katoļu mācības apgalvojumu par ebrejiem kā Dieva slepkavām, kuriem ir atņemta viņu izvēle, un no liturģiskajiem tekstiem - jebkādus viņus noraidošus vārdus. Taču šo jautājumu apspriešana izraisīja asas diskusijas, kuru laikā kristīgajām tradīcijām uzticīgie koncila dalībnieki, kas saprata notiekošā bīstamību (to gan nebija tik daudz), darīja visu iespējamo, lai nepieļautu šo likumu pieņemšanu. noteikumiem. Tas lika ebreju organizāciju vadītājiem pastiprināt centienus izdarīt spiedienu uz baznīcas vadību.

Aizkulišu sarunas, ko viņi šim nolūkam veica Ņujorkā un Romā ar kardinālu Bea, sekretariāta pārstāvjiem un pašu pāvestu Pāvilu VI, ir detalizēti aprakstītas Džozefa Rodija rakstā "Kā ebreji mainīja katoļu domāšanu", kas publicēts amerikāņu žurnāla Look janvāra numurs, datēts ar 1966. gada 25. janvāri. Fakts ir tāds, ka žurnāla vadība uzturēja ciešas attiecības ar B'nai B'rith un AJC, kuras pārstāvji nodeva tam materiālus publicēšanai. Jo īpaši tajā teikts, ka 1963. gada martā Ņujorkā AJC vadītāji dziļā slepenībā tikās ar kardinālu Bea, pēc tam tika organizēta tikšanās starp pāvestu Pāvilu VI un ANO pārstāvi Arturu Goldbergu (Augstākās tiesas tiesnesi), kurš saņēma atbilstošus norādījumus no rabīna Hešela, un kādu laiku vēlāk pāvests uzņēma pašu Hešelu Zaharijas Šusteres (AEK) pavadībā ar nosacījumu, ka neviens par šo tikšanos nezinās.

Pēc tam 1963. gadā, lai izdarītu psiholoģisku spiedienu uz katoļiem, vācu dramaturgs Rolfs Hohhuts iepazīstināja publiku ar teātra izrādi "Vikārs", kurā bija attēlots pāvests Pijs XII, gļēvi klusēdams ebreju masveida iznīcināšanas priekšā. Drāmai, kas izdota kā grāmata, tika pievienots komentārs, kas pasniegts kā vēsturisks darbs. Luga bija tik tendencioza, ka izraisīja pat pašu ebreju protestus. Tā Džozefs Lihtens, Anti-Defamation League biedrs, uzrakstīja brošūru pāvesta aizstāvībai ("Pijs XII un ebreji"), bet ģenerālkonsuls Milānā, ebreju diplomāts Emilio Lapide publicēja rakstu, kurā viņš apgalvoja, ka pāvests izglāba no nāves no 700 līdz 850 tūkstošiem ebreju. Tomēr tieši šī luga un to pavadošie komentāri aizsāka mūsdienās jūdu vidū dominējošo pastāvīgo priekšstatu par Piju XII kā pret ebrejiem naidīgu pāvestu.

Pirmā deklarācijas teksta versija par nekristīgajām reliģijām, kurā galvenā bija nodaļa par jūdaismu, tika nodota balsošanai 1964. gada septembrī un tika apstiprināta. Tomēr noteikumi par jūdaismu bija tik revolucionāri un bīstami, ka pat tik liberāls pāvests kā Pāvils VI neuzdrošinājās apstiprināt šo iespēju un atlika tās izskatīšanu uz nākamo sanāksmi. Teksts pilnībā noliedza ebreju līderu atbildību par Kristus nāvi, noraidīja izteicienu "Dieva nogalināšanas cilvēki", apsūdzēja Baznīcu antisemītismā, apšaubīja evaņģēlistu (īpaši Sv. Jāņa un Sv. . Mateja) diskreditēja Baznīcas tēvu un lielāko katoļu teologu mācības. Galu galā dokuments tika pārrakstīts piesardzīgākā izteiksmē, un, lai gan tā apspriešana nebeidza raisīt asas diskusijas, 1965. gada 15. oktobrī par to nobalsoja vairākums padomes dalībnieku, un 28. oktobrī tas tika apstiprināts.

Ignorējot atšķirības starp reliģijām senā Izraēla un mūsdienu Talmudiskais jūdaisms, deklarācijas autori, sagrozot evaņģēlija tekstus, turpināja noliegt ebrejiem Debesu valstības atņemšanu (ebreju terminoloģijā "pārvietošanas ideja") un atzina patieso. Dievs, kas nav trīsvienīgais Dievs Jehova, kuru pielūdz mūsdienu ebreji, tādējādi izveidojot garīgās attiecības pēdējais ar kristiešiem.

Dokumentā teikts: "Lai gan ebreju varas iestādes un viņu piekritēji uzstāja uz Kristus nāvi, tomēr to, kas tika darīts Viņa ciešanu laikā, nevar bez izšķirības piedēvēt ne visiem toreiz dzīvojošajiem ebrejiem, ne ebrejiem mūsdienās. Lai gan Baznīca ir Dieva tauta Tomēr ebrejus nevajadzētu attēlot kā Dieva noraidītus vai nolādētus, it kā tas izrietētu no Svētajiem Rakstiem. “Ebreji lielākoties nepieņēma Evaņģēliju, un daudzi no viņiem pat iebilda pret tā izplatīšanu (skat. Rom. 11:28) Tomēr, pēc apustuļa teiktā, ebreji savu tēvu dēļ diena paliek patīkama Dievam, kura dāvanas un aicinājums ir nemainīgs (Rom. 11, 28, 29)”.

Šis fragments bija tipisks piemērs manipulācijai ar apziņu, jo apustuļa Pāvila vārdi, uz kuriem autori atsaucas, tika izņemti no viņa vēstules konteksta, un tajā bija teikts: "Bet nav tā, ka Dieva vārds to darīja. nav piepildījies, jo ne visi tie izraēlieši, kas ir no Israēla, un ne visi Ābrahāma bērni, kas ir no viņa pēcnācējiem... ne miesas bērni ir Dieva bērni, bet apsolījuma bērni ir atzīti par tādiem. sēkla "(Rom. 9, 6-8), un tālāk, atsaucoties uz pravieti Hozeju:" Ne mana Es saukšu tautu par savu tautu, un tos, kas nav mīlēti, par mīļajiem... tu neesi mana tauta , tur viņi tiks saukti par Dzīvā Dieva dēliem” (Rom. 9:25-26). Svētais Pāvils saka ne tikai to, ka pagāni kļuva par Ābrahāma mantiniekiem saskaņā ar apsolījumu, bet arī to, ka jūdiem, kuri neticēja Kristum, tika atņemta Dieva Valstība: “Daži no zariem tika nolauzti, un jūs savvaļas olīvkoku, tika uzpotēti savā vietā... Viņi tu biji nolauzts neticībā, bet tu turējies ticībā” (Rom. 11:17, 20).

Turklāt koncila dokumentā teikts: "Baznīca tic, ka Kristus, mūsu miers, samierināja ebrejus un pagānus pie krusta un no abiem kļuva par vienu", un ka "kopā ar praviešiem un to pašu apustuli, Baznīca gaida tikai Dievam zināmo dienu, kad visas tautas vienprātīgi piesauc To Kungu un vienprātīgi Viņam kalpos. Tikmēr apustulis Pāvils savā vēstulē efeziešiem (Ef. 2:14-15) saka, ka Kristus pie krusta ar Savu Miesu un Asinīm samierināja pagānus un jūdus, kas Viņam ticēja, t.i. visi kristieši, un nav ne vārda par neticīgo samierināšanu.

Tādējādi, viltojot Evaņģēlija un Dievišķās atklāsmes būtību kopumā, šie noteikumi faktiski noliedz Kristus Baznīcas doktrīnu. Kristietība māca, ka seno ebreju tautas izvēlēšanās bija patiesā monoteisma saglabāšana, Mesijas gaidīšana un pēc tam Mesijas atnākšanas Labās Vēsts nešana visām zemes tautām, ko apustuļi vēlāk darīja. Bet, atraidot Mesiju-Kristu Glābēju, par kuru liecināja Mozus un pravieši, ebreju tauta pabeidza savu izredzēšanas periodu, pārcēlās uz apustuļiem un tām kristiešu kopienām, kas kļuva par pamatu jaunai Dieva izredzētai tautai - Kristus baznīca, kurā vairs nav "ne grieķu, ne ebreju". Un, ja, pēc apustuļa domām, Kristus Baznīca ir "izredzēta paaudze..., svēta tauta, tauta, kas ņemta mantojumā" (1.Pēt.2:9), tad jebkādi apgalvojumi par pastāvīgo, it kā Dieva izredzēto. visas ebreju tautas ir teoloģiski neizturamas.

Pats Kristus, sludinādams templī un atbildot "augstajiem priesteriem un tautas vecākajiem, kas nāca pie Viņa," sacīja viņiem: "Tāpēc es jums saku, ka Dieva Valstība jums tiks atņemta un dota tauta, kas nes tās augļus” (Mt. 21:43). Un Viņš paredzēja: "Daudzi nāks no austrumiem un rietumiem un gulēs kopā ar Ābrahāmu, Īzāku un Jēkabu Debesu valstībā; un valstības dēli tiks izmesti ārējā tumsā; tur būs raudāšana un raudāšana zobi" (Mt. 8, 11-12). Dekrēta nosacījumi ignorēja šos vārdus, kā arī pašu ebreju vārdus: “Un visa tauta atbildēja: Viņa asinis ir pār mums un mūsu bērniem (Mt. 27, 25).

Nostra Aetate deklarācijas nozīmi nevar pārvērtēt. Viens no ebreju autoriem to nosauca par "teoloģisko zemestrīci", kas noveda pie jaunas pasaules rašanās. Kā rakstīja Pasaules ebreju kongresa loceklis Žans Halperins, viņa "patiesi pavēra ceļu uz pilnīgi jaunu dialogu un aizsāka jaunu skatījumu uz Katoļu baznīcu par ebrejiem un jūdaismu, demonstrējot tās gatavību aizstāt nicināšanas mācību ar cieņas mācīšana." Viņam piebalso ebreju pētnieks Pauls Ginevskis, kurš savā grāmatā "Kristīgais antijūdaisms. Mutācija" norādījis: "Shēma par ebrejiem, kuru varētu uzskatīt par beigas, gluži pretēji, ļoti ātri izrādījās jauna posma sākums veiksmīgā jūdu un kristiešu attiecību attīstībā. Durvis ebrejiem bija atvērtas, un tagad varēja pāriet uz "kristīgās telpas attīrīšanu".

Nostra Aetate tika runāts arī par garīgo tuvību attiecībā pret musulmaņiem, kuri, kā norādīja padome, "pielūdz ar mums vienu, žēlsirdīgo Dievu, kas tiesās cilvēkus pēdējā dienā", lai gan musulmaņi, kas pielūdz Allāhu, to noliedz. Trīsvienīgais patiesais Dievs un Jēzus Kristus kā Dievs, uzskatot Viņu par pravieti. Arī pagāni netika aizmirsti: apzinoties, ka daži no viņiem var "sasniegt augstāko apgaismojumu ar saviem spēkiem vai ar palīdzību no augšas", koncils pielīdzināja viņu dievības ietekmi Svētā Gara žēlastībai.

Svarīgums gadā tika pieņemts dekrēts "Par ekumenismu", kas ne tikai pozitīvi novērtēja ekumenisko kustību, bet arī, atzīstot citu kristīgo kopienu pestīšanas vērtību, ļāva katoļiem ar tām sadarboties un pat kopību sakramentos (savienībā ar viņiem lūgšanās). ).

Ekumenisma attīstība paredzēja visu baznīcas dzīves aspektu modernizāciju un "nepārtrauktu transformāciju", kurā īpaša loma tika aicināta laju apustulātam. Dekrēta par presbiteru kalpošanu un dzīvi "presbyterorum ordinis" 10. punkts bija paredzēts, lai veicinātu tā apstiprināšanu, kurā teikts, ka, lai veiktu "īpašas pastorālās darbības formas dažādu sociālo grupu labā jebkurā reģionā, valstī. vai vesela pasaules daļa” cita starpā var izveidot organizācijas, īpašas diecēzes vai personīgās prelatūras. Tas radīja iespēju izveidoties jaunai juridiskai personai, kas, būdama ļoti elastīga struktūra, varētu dot īpašu ieguldījumu katoļu mācības izplatībā. Vēlāk, 1966. gadā, pāvests Pāvils VI ar īpašu dokumentu apstiprinās iespēju apvienot lajus personīgajā prelatūrā, noslēdzot divpusēju vienošanos starp tiem, kas vēlas, un prelatūru.

Koncila lēmumu rezultātā tika veiktas izmaiņas dievkalpojuma norisē, liturģijā, kam, pēc reformatoru idejām, vajadzēja padarīt tos modernākus un piesaistīt tautu aktīvākai līdzdalībai dievkalpojumā. apkalpošana. Priesteriem praktiski bija aizliegts svinēt klasisko Tridentīna misi, kuras vietā nacionālajās valodās tika ieviests "jauns rituāls" (novus ordo), kas patiesībā bija reformācijas prasība. Jaunā mise atšķīrās arī dievkalpojuma stilā: ja agrāk priesteris stāvēja ar seju pret altāri un ar muguru pret draudzes locekļiem, it kā vadot kopienu viņas lūgšanā, tad tagad viņš bija ar seju pret ticīgajiem, kamēr altāra nav. vispār vecajā izpratnē - tā vietā, lai viņš izmanto portatīvo galdu. Vecais un jaunais rituāls atšķīrās arī lūgšanu un himnu tekstā un priestera kustībās. Tridentīna misi tagad varēja pasniegt tikai ar bīskapa personīgu atļauju.

Atjaunošana(oficiālais nosaukums - Pareizticīgo krievu baznīca; vēlāk - Pareizticīgo baznīca PSRS, arī Renovācijas sadalījums, Dzīvā baznīca, dzīvais baznīcisms) ir skizmatiska kustība krievu pareizticībā, kas oficiāli radās pēc 1917. gada Februāra revolūcijas. Pasludināja "Baznīcas atjaunošanas" mērķi: pārvaldības demokratizāciju un dievkalpojumu modernizāciju. Viņa iebilda pret patriarha Tihona Baznīcas vadību, paziņojot par pilnīgu atbalstu jaunajam režīmam un tā veiktajām pārmaiņām.

Arī 20. gadu renovācijas kustība ir jāskata saskaņā ar boļševiku idejām par "ikdienas modernizāciju" un mēģinājumiem modernizēt krievu pareizticību.

No 1922. līdz 1926. gadam šī kustība bija vienīgā pareizticīgo baznīcas organizācija, ko oficiāli atzina RSFSR valsts varas iestādes (Gregora pagaidu Augstākā Baznīcas padome kļuva par otro šādu organizāciju 1926. gadā), atsevišķos periodos tā baudīja dažu citu vietējo baznīcu atzinību. . Vislielākās ietekmes periodā - 1922.-1923.gada vidū - vairāk nekā puse Krievijas bīskapātu un draudžu bija pakļauti renovācijas struktūrām.

Renovacionisms tā pastāvēšanas sākuma periodā nebija stingri strukturēta kustība; Renovācijas struktūras bieži bija tiešā konfrontācijā viena ar otru. No 1923. līdz 1935. gadam bija Pareizticīgās Krievu baznīcas Svētā Sinode, kuru vadīja priekšsēdētājs. Sinodes priekšsēdētāji pēc kārtas bija: Evdokims  (Meščerskis), Venjamins (Muratovskis), Vitālijs (Vvedenskis). Pēc Sinodes piespiedu pašlikšanas 1935. gada pavasarī vienpersoniska kontrole pārgāja Vitālijam Vvedenskim, bet pēc tam Aleksandram Vvedenskim.

No 1935. gada beigām sākās masveida renovācijas kustības episkopātu, garīdznieku un aktīvo laju aresti, lai gan kopumā represijas pret renovatoriem nebija tik spēcīgas kā pret patriarhālo baznīcu. 1943. gada rudenī valsts noteica kursu renovācijas struktūru likvidācijai, pēc kuras renovatori sāka masveidā pārcelties uz legalizēto Maskavas patriarhātu. Aleksandra Vvedenska nāve 1946. gadā tiek uzskatīta par renovācijas beigām.

Enciklopēdisks YouTube

1 / 1

✪ 158. Renovācijas šķelšanās.

Subtitri

Stāsts

fons

Nākotnes kustības ideoloģiskais kodols, visticamāk, veidojās pirmās Krievijas revolūcijas un pirmskoncila klātbūtnes laikā, tātad 1905. gadā Sv., kad viņa darbība tika pārtraukta un pats bīskaps Antoņins tika nosūtīts atpūtai. .

Krievu baznīcas “atjaunošanas” kustība ar jaunu sparu izpaudās 1917. gada pavasarī: viens no Viskrievijas Demokrātisko pareizticīgo garīdznieku un laju savienības, kas radās 1917. gada 7. martā Petrogradā, organizatori un sekretārs. , bija priesteris Aleksandrs Vvedenskis, vadošais ideologs un kustības vadītājs visos turpmākajos gados. Viņa kolēģis bija priesteris Aleksandrs Bojarskis. "Sojuz" baudīja Vladimira Ļvova Svētās Sinodes galvenā prokurora atbalstu un izdeva laikrakstu "Kristus Balss" par sinodālās subsīdijām. Pēc tam pats Ļvovs kļuva par aktīvu renovācijas figūru. Renovacionismam pievienojās arī profesors Boriss Titļinovs, viens no niknākajiem patriarhāta atjaunošanas pretiniekiem.

Ziņojumā OGPU VI nodaļas vadītājs E. A. Tučkovs rakstīja OGPU priekšsēdētāja vietniekam V. R. Menžinskim par nodaļas darbu 1923. gadā, jo īpaši:

Nosūtījusi Tihonu uz citu ēku (Donskojas klosteri) un apmetusies bijušajā patriarhālajā pārvaldē, šī grupa pasludināja sevi par pagaidu augstāko baznīcas pārvaldi un vērsās pie ticīgajiem ar paziņojumu, ka Tihons ir valsts noziedznieks un aicināja ticīgos cīnīties pret. baznīcas kontrrevolūcija. Kopš tā laika, atšķirībā no Tihonas pretpadomju politikas, sākās politika padomju varas garā un veco Tihonas bīskapu un ievērojamo priesteru pilnīga nomaiņa ar viņu atbalstītājiem. Tādējādi īsā 3-4 mēnešu laikā gandrīz visi Tihonova pretpadomju aparāti, tas ir, bīskapi un diecēžu (provinču) administrācijas, tika nomainīti ar HCU atbalstītājiem. Tas bija sākums šķelšanai pareizticīgo baznīcā un baznīcas aparāta politiskās orientācijas maiņai.

1922. gada 29. maijā Maskavā ar RSFSR GPU NKVD  klusu atbalstu notika Dzīvās Baznīcas Satversmes sapulce (īsi pirms tam grupā iekļautie dalībnieki sāka izdot žurnālu ar šādu nosaukumu), kuru 4. jūlijā vadīja arhipriesteris Vladimirs Krasņickis. Žurnāls saskatīja atjaunošanas kustības nozīmi garīdznieku atbrīvošanā "no nāvējošās klosterisma apspiešanas, tai jāsaņem baznīcas pārvaldes orgāni un noteikti jāiegūst brīva pieeja bīskapa dienestam," rakstīja Krasņickis 2. Dzīvā baznīca.

1922. gada 16. jūnijā Vladimiras metropolīts Sergijs (Stragorodskis), Ņižņijnovgorodas arhibīskaps Evdokims (Meščerskis) un Kostromas arhibīskaps Serafims (Meščerjakovs) publiski atzina atjaunotāju HCU par vienīgo kanonisko. baznīcas autoritāte tā sauktajā "Trīs memorandā". Oriģināleksemplāru parakstījis arī bīskaps Makarijs (Znamenskis), kurš nejauši atradās Ņižņijnovgorodā, taču, kad dokuments tika publicēts renovācijas presē, pēdējā paraksts tika izlaists.

1922. gada augustā Maskavā sanāca Pirmais Viskrievijas Dzīvās Baznīcas balto garīdznieku kongress. Diskusijas laikā lielākā daļa tās delegātu izteicās par klosterisma "privilēģiju" atcelšanu.

Tajā pašā mēnesī Bīskaps Antoņins (Granovskis), VCU priekšsēdētājs, atdalījās no Dzīvās Baznīcas, organizējot Baznīcas atdzimšanas savienību (UCV). Tajā pašā laikā CCV savu atbalstu saskatīja nevis garīdzniecībā, bet gan lajos - vienīgajā elementā, kas spēj "uzlādēt baznīcas dzīvi ar revolucionāru reliģisko enerģiju". CCW harta solīja saviem sekotājiem "visplašāko Debesu demokratizāciju, visplašāko piekļuvi Debesu Tēva klēpī".

Tā paša gada rudenī nesaskaņu dēļ ar Krasņicki Vvedenskis un Bojarskis pameta Dzīvo baznīcu un izveidoja Vecās apustuliskās baznīcas kopienu savienību (SODATS).

Sadalījums dažādās grupās notika ne tikai renovācijas līderu personīgo ambīciju dēļ, bet arī viņu vadītāju dažādo programmu dēļ: Dzīvā Baznīca iestājās par radikālām reformām (baltā bīskapāta ieviešanu, otrās laulības atļauju). garīdzniekiem, klosteru likvidācija); "Baznīcas atdzimšanas savienība" centās "atgriezties pie agrīnā kristīgi demokrātiskā baznīcas dzīves veida un tās komunizācijas uz vienlīdzības, brālības un brīvības principiem", vienlaikus saglabājot klosterismu. "Senās apustuliskās baznīcas kopienu savienība" vadījās pēc principa organizēt draudzi kā "darba reliģisku un morālu komūnu".

Visas trīs renovācijas grupas uzsāka cīņu par varu Augstākajā baznīcas pārvaldē, vēršoties pie GPU palīdzības, kas jau no šķelšanās sākuma faktiski vadīja visus savus vadītājus. Parādījās arī daudzas citas, mazākas, baznīcas reformu grupas. Katra grupa izstrādāja savu baznīcas reformu programmu, kas paredzēta vairāk vai mazāk radikālai Krievijas pareizticīgās baznīcas atjaunošanai.

Līdz 1922. gada beigām atjaunotāji spēja ieņemt divas trešdaļas no 30 000 baznīcu, kas tajā laikā darbojās.

Renovatoru rindās bija arī diezgan daudz aktīvu galēji labējo partiju pārstāvju, bijušā galma un militārās garīdzniecības pārstāvji. Viena no galvenajām personībām un GPU galvenais iedzīvotājs renovācijas jomā bija arhipriesteris Vladimirs Krasņickis, kurš pirms revolūcijas bija Krievijas Tautas savienības biedrs. Aktīvs "Savienības ..." biedrs bija vēl viens ievērojams renovācijas speciālists, priesteris Sergijs Kalinovskis. Kopumā pirmajā dzīvās draudzes koncilā 1922. gadā no sešiem runātājiem trīs bija bijušie Krievu tautas savienības biedri: Vladimirs Krasņickis, Dimitrijs Adamovs, Aleksijs Djakonovs. Pēdējais kļuva par Harkovas renovācijas bīskapu. Aktīvo atjaunotāju vidū daži bija pirmsrevolūcijas Domes labējie deputāti – arhipriesteris Grigorijs Mankovskis, kurš kļuva par renovācijas bīskapu Fotiju. 4. sasaukuma Domes deputāti arhipriesteri Tihons Popovs un Vladimirs Lentovskis kļuva par renovācijas hierarhiem. Arhipriesteris Aleksandrs Nadeždins, kurš kandidēja uz domi no Krievu tautas savienības, kļuva par Vologdas renovācijas bīskapu.

1923-1926

1923. gada 29. aprīlī Maskavā, Kristus Pestītāja baznīcā pēc dievišķās liturģijas un Maskavas un visas Krievijas metropolīta Antoņina veiktā svinīgā lūgšanu dievkalpojuma, tika atklāta “Otrā vietējā Viskrievijas padome” (pirmais renovācijas speciālists). kopā kalpoja 8 bīskapi un 18 virspriesteri - padomes delegāti, nolasot Augstākās baznīcas pārvaldes vēstuli par padomes atklāšanu, sveicienus Republikas valdībai un personīgos sveicienus no Augstākās baznīcas pārvaldes priekšsēdētāja metropolīta Antoņins. 3. maijā Padome pieņēma rezolūciju, kas atbalsta padomju valdību un paziņoja par "bijušajam patriarham" Tihonam atņemšanu un mūku atņemšanu. Patriarhāts tika likvidēts kā "monarhisks un kontrrevolucionārs Baznīcas vadīšanas veids". 5. maijā saskaņā ar metropolīta Antoņina ziņojumu padome nolēma no "kārtējā gada 12. jūnija" pāriet uz Gregora kalendāru; 7. maijā viņš ekskomunicēja visus Sobor Sremski Karlovci dalībniekus 1921. gadā. Koncils legalizēja precētā un celibāta episkopāta līdzvērtību un pēc nelielas vilcināšanās arī garīdznieku otro laulību. Tika saglabāts "relikviju kults", "personīgās pestīšanas" ideja. Klosteri tika slēgti un pārvērsti par darba komūnām un baznīcu draudzēm. HCU tika pārveidota par Augstāko baznīcas padomi (SCP), kas saņēma Tieslietu tautas komisariāta atzīšanu ("legalizāciju").

Patriarhs Tihons, kurš tika arestēts, neatzina Renovācijas padomes lēmumus un nosauca renovācijas atbalstītājus par "nelikumīgu pulcēšanos" un "Antikrista institūciju".

Līdz ar to nepiepildījās ievērojamas garīdznieku un ticīgo daļas cerības, ka koncils samierināsies, nogludinās pretrunas, norādīs turpmāko ceļu.

Precētās bīskapijas ieviešana, aktīvā apbalvojumu un titulu sadale izraisīja daudzu negatīvu reakciju. Arhimandrīts Paladijs  (Šerstenņikovs) rakstīja:

Iepriekš augsto metropolīta pakāpi piešķīra tikai par īpašiem nopelniem Baznīcas priekšā, bīskapu mitres rotāja galvas tikai dažiem, cienīgākajiem, un priesteru-mitronnesēju bija vēl mazāk, bet tagad. , paskaties kādus tādus nopelnus Renovatori nesaskaitāmā skaitā taisīja balto apkaklīšu metropolītus un tik neskaitāms cilvēku skaits tika izrotāts ar arhipriesteru mitrām? Daudzi un pat ļoti daudzi vienkārši priesteri bija dekorēti ar mitrām. Kas tas ir? Vai arī starp viņiem ir tik daudz tādu, kas ir pelnījuši? ..

Vēl nepielūdzamāks bija Antoņins  (Granovskis), kurš strīdējās ar citiem renovācijas līderiem:

Līdz 1923. gada koncilam nebija palicis neviens dzērājs, neviens vulgārs cilvēks, kurš neielīstu baznīcas pārvaldē un nepiesegtos ar titulu vai mitru. Dzīvās baznīcas hierarhi un Sodacevs nevēlējās tikt ordinēti par bīskapiem, viņi uzreiz tika paaugstināti arhibīskapa otrajā kārtā. Visu Sibīriju klāja arhibīskapu tīkls, kas bīskapu krēslos metās tieši no iereibušajiem diakoniem. Ir izcēlies neticami daudz arhibīskapu un metropolītu, kuriem klobukiem trūkst baltā krepa. Atvērās zvērīgs, neierobežots, plēsonīgs, negausīgs priesteriskais satraukums, kaut kāds atalgojuma sadisms ... .

1923. gada 27. jūnijā varas iestādes atbrīvoja patriarhu Tihonu no cietuma, pēc tam daudzi hierarhi, garīdznieki un laicīgi, kas bija krituši renovacionismā, nožēloja šķelšanās grēku. Notika strauja "patriarhālās" jeb "Tihonova" baznīcas struktūru atjaunošana, lai gan valsts varas iestādes to uzskatīja par "nelikumīgu organizāciju". Renovācijas jomā krīzes situācija pieauga. Tad varas iestādes sāka pielietot jaunu darba taktiku, lai vadītu renovatora šķelšanos. Tika izvirzīts uzdevums visas renovācijas grupas pakļaut vienai centrālajai struktūrai, kurai vajadzēja iegūt respektablāku izskatu, lai pretotos "Tihonovščinai". 1923. gada augustā Viskrievijas Centrālā padome tika pārveidota par "Svēto Sinodi". Līdz 1924. gada rudenim tās priekšgalā bija metropolīts Evdokims  (Meščerskis), bet Aleksandrs Vvedenskis palika faktiskais atjaunotāju vadītājs. "Dzīvā baznīca" šim lēmumam nepakļāvās un turpināja darboties neatkarīgi. Zaudējot atbalstu no civilās varas, tā tika samazināta līdz nelielai sava līdera (Krasņitska) piekritēju grupai. Renovācijas sinode neatzina Baznīcas atdzimšanas savienības vadītāju Antoņinu (Granovski).

1924. gada 2./15. aprīlī patriarhs Tihons aizliedza renovācijas šķelšanās vadītājiem kalpot priesterībā un aizliedza lūgšanu kopību ar atjaunotājiem.

1924. gada 10. - 18. jūnijā Maskavā notika renovācijas "Lielā Krievu Pareizticīgās Baznīcas pirmspadomes konference", kas par savu goda priekšsēdētāju ievēlēja Gregoru VII (tad ķemalistu spiediena ietekmē sliecās uz renovatoriem un bija pārstāvēts Maskava, arhimandrīts Vasilijs Dimopuls): tai bija paredzēts sanākt 1925. gadā Jeruzalemē, ekumēniskajai padomei aktuālu jautājumu pareizticīgo risināšanai. Sēdē tika lūgts Tautas komisāru padomei piešķirt arodbiedrības biedru tiesības garīdzniekiem, atļaut mācīt bērniem Dieva likumu līdz 11 gadu vecumam, veikt civilstāvokļa aktus, atgriezties. brīnumainas ikonas un muzejiem konfiscētās relikvijas; visi pieprasījumi tika noraidīti.

1924. gada 1. novembrī antireliģiskā komisija nolēma uzdot E. A. Tučkovam “ar renovācijas sinodes starpniecību uzsākt renovācijas grupu veidošanas kampaņu ārvalstīs, kurām mūsu pilnvarotie varētu nodot baznīcas īpašumus saistībā ar PSRS atzīšanu”. Amerikas Savienotajās Valstīs atjaunotājiem izdevās gūt zināmus panākumus, tāpēc ar ASV ieceltā precētā arhibīskapa Džona (Kedrovska) pūlēm viņiem izdevās iesūdzēt tiesā vairākus desmitus baznīcu, tostarp Ņujorkas Svētā Nikolaja katedrāli. Eiropā renovatoriem neizdevās gūt vērā ņemamus panākumus savas ietekmes izplatīšanā, lai gan šādi mēģinājumi ar padomju diplomātisko pārstāvniecību aktīvu palīdzību tika veikti atkārtoti.

Renovatori ar lielu entuziasmu uztvēra ziņu par patriarha Tihona nāvi 1925. gada aprīlī un pēc dažām dienām atkal paziņoja par drīzu savas otrās “Vietējās padomes” sasaukšanu, kā rezultātā viņi cerēja “samierināšanās” aizsegā. ”, lai beidzot gūtu virsroku pār “tikhonismu”. To darot, viņi piešķīra nozīmīgu lomu Konstantinopoles patriarhātam.

No 1925. gada 1. līdz 10. oktobrim Maskavas Kristus Pestītāja katedrālē renovatori noturēja savu otro koncilu (“III Viskrievijas vietējā Pareizticīgās baznīcas padome PSRS teritorijā”). Tās sagatavošanas gaitā renovatori aicināja uz katedrāli “tihoniešus”, kuri bija zaudējuši savu vadoni līdz ar patriarha nāvi, un cerēja, ka viņi dosies uz apvienošanos. Taču viņu plāni tika izjaukti: patriarhālais Locum Tenens metropolīts Pēteris (Poļanskis) pasludināja gaidāmo padomi par "nelikumīgu asambleju" ar īpašu vēstījumu. Koncilā piedalījās 90 bīskapi, 109 garīdznieki un 133 laicīgie delegāti; Padome par goda priekšsēdētāju ievēlēja Konstantinopoles patriarhu Baziliku, kurš nosūtīja koncilai apsveikumu.

Koncilā Aleksandrs Vvedenskis nolasīja "bīskapa" Nikolaja Solovjeva vēstuli, kurā tika sniegta nepatiesa informācija, ka it kā 1924. gada maijā patriarhs Tihons un metropolīts Pēteris (Poļanskis) kopā ar viņu nosūtīja svētību Parīzes lielkņazam Kirilam Vladimirovičam, lai viņš ieņemtu imperatora tronis. Vvedenskis apsūdzēja Locum Tenens sadarbībā ar Baltās gvardes politisko centru un tādējādi nogrieza iespēju sarunām. Lielākā daļa padomes locekļu, ticot dzirdētajam, bija šokēti par šādu vēstījumu un cerību sabrukumu nodibināt Baznīcā mieru.

Koncils oficiāli atteicās veikt reformas ne tikai dogmu un dievkalpojumu jomā, bet arī baznīcas dzīves veidā. Padome ar 5. oktobra dekrētu atļāva, “ņemot vērā ikdienas krievu dzīves apstākļus, kuros tūlītēja pāreja uz jaunu stilu bieži rada nelabvēlīgus sarežģījumus”, izmantot gan jauno, gan veco kalendāra stilu, “ticot, ka autoritāte gaidāmo Ekumēniskā padome beidzot atrisinās šo jautājumu un ieviesīs vienotu baznīcas laika uzskaiti visās pareizticīgo baznīcās.

Sertifikātā (padomes aktu 1.pielikums), kas publicēts oficiālajā ērģelī "Pareizticīgās Krievu baznīcas Svētās Sinodes biļetens" Nr.7 par 1926.gadu, sniegti šādi konsolidēti dati uz 1925.gada 1.oktobri par būvēm. "kas sastāv no kanoniskās kopības un atrodas Svētās Sinodes jurisdikcijā": kopējais diecēzes - 108, baznīcas - 12593, bīskapi - 192, garīdznieki - 16540.

Pēc 1925. gada koncila renovacionisms sāka manāmi zaudēt savus atbalstītājus. Ja 1925. gada 1. oktobrī renovatoriem visā valstī piederēja 9093 pagasti (ap 30% no kopskaita), 1926. gada 1. janvārī - 6135 (21,7%), tad 1927. gada 1. janvārī - 3341 (16,6%) . Pēc 1925. gada koncila, pēc vēsturnieka Anatolija Krasnova-Ļevitina domām, renovācijas šķelšanās "vētras un uzbrukuma" "romantiskais" periods beidzot beidzās un sākās klerikāli-birokrātiskais periods, kas ir "pirmslaika sintēze". revolucionārā garīgā konsistorija un provinces izpildkomiteja”.

1927-1935

Pēc patriarhālās baznīcas legalizācijas metropolīta Sergija (Stragorodska) personā un viņa vadītās Pagaidu sinodes 1927. gadā renovācijas ietekme pastāvīgi samazinājās. Konstantinopoles patriarhs nekavējoties paziņoja par šīs sinodes atzīšanu, tomēr turpinot aicināt uz samierināšanos ar renovatoriem.

1931. gadā renovācijas "Svētā sinode" izcēla 18 metropoles PSRS robežās (izņemot Ukrainu), tostarp "Kazahstānu" un "Centrāzijas".

1933. gada decembrī saskaņā ar valsts statistiku renovatoros aktīvo lūgšanu ēku skaits bija 4157, kas bija 11,6% no to kopskaita valstī. Salīdzinājumam – tihonoviešiem tādu bija 22 676, kas bija 63%.

Ar 1934. gada 19. septembra Svētās Sinodes lēmumu patriarhālā Baznīca tika definēta kā "ķeceru šķelšanās", bija aizliegts pieņemt dievgaldu patriarhālajās baznīcās un tās apmeklēt.

1935. gada 29. aprīlī pēc varas iestāžu spiediena Renovācijas sinode nolēma "pašlikvidēties". Profesors Sergejs Zarins sniedza ziņojumu par šo jautājumu, atsaucoties uz 34. apustulisko likumu. Sanāksmē klātesošie metropolīti Vitālijs (Vvedenskis), Mihails (Kņazevskis), "protopresbiteri" Pāvels Krasotins un Dimitrijs Adamovs pilnu varu nodeva "PSRS pirmajam hierarham pareizticīgo  baznīcām" metropolītam Vitālijam (Vvedenskim). Viņam tika piešķirts dažkārt izgudrots virspriesteris un tiesības iecelt sev pēcteci un deleģēt savas pilnvaras citam bīskapam. Drīz vien "Pirmais hierarhs" pavēlēja likvidēt visas metropoles un diecēzes administrācijas un dekanātu padomes, atstājot tikai bīskapus un viņu amatus – ar to beidzās renovācijas piekritēju demagoģiskā cīņa par Baznīcas koleģiālo pārvaldību.

"Renovācijas speciālistu" lietas Eiropā līdz 20. gadsimta 30. gadu vidum bija praktiski beigušās, un Amerikā, īpaši pēc Džona Kedrovska nāves 1934. gadā, renovacionisms "izelpoja pēdējo". Vietējo "bīskapu" galvenā rūpe bija vietas iegūšana.

Renovācijas beigas

No 1935. gada beigām sākās renovācijas baznīcas episkopātu, garīdznieku un aktīvo laju masveida aresti, tostarp to cilvēku aresti, kuri ilgstoši sadarbojās ar OGPU-NKVD struktūrām. Tātad 1938. gada janvārī Ivanovas pilsētā tika ierosināta lieta pret tā saukto "autokefālo melno baznīcu", kuru it kā radīja renovācijas garīdzniecība un kura centās "sistemātiski un organizēti" apvienot visas baznīcas grupas. " cīnījās pret padomju varas pasākumiem, iedibināja slepenu monastismu, nodarbojās ar sabotāžu kolhozos utt. Par vainu pastiprinošiem apstākļiem NKVD piedēvēja to, ka visas tās darbības tika veiktas renovācijas aizsegā un lojalitātes padomju valdībai aizsegā. "Autokefālajā Melnajā baznīcā", iespējams, bija šādas personas: arhibīskaps Evstafijs (Safrans), metropolīts Tihons Popovs, metropolīts Pimens, metropolīts Pēteris, Beļevska bīskaps Arsenijs (Krasnovs), arhipriesteris Mihails Tarkhovs, Rietumsibīrijas metropolīts Aleksandrs Vvedenskis A, metropolīts Nikolajs. , Smoļenskas metropolīts Aleksandrs Šubins, Brjanskas bīskaps Vladimirs Dosičevs, bīskaps Serafims Andrievskis, Kalugas bīskaps Andrejs Rastorgujevs un citi.

Renovācijas šūpulī Ļeņingradā, Renovācija MetropolitanĻeņingradskis Nikolajs Platonovs 1938. gada pavasarī paziņoja par pārtraukumu ar reliģiju un kļuva par pilna laika ateisma propagandistu.

Maskavā līdz 1940. gadam bija sešas renovācijas baznīcas: Augšāmcelšanās katedrāle Sokoļņikos, Pimena Lielā baznīca Jaunajos Vorotņikos un baznīcas galvaspilsētas kapsētās (Vagankovska, Preobraženska, Pjatņicka, Kaļitņikovska), izņemot Daņilovski.

Pēdējais trieciens kustībai bija Staļina izšķirošais atbalsts patriarhālajai baznīcai 1943. gada septembrī. Renovācijas vadībai neizdevās panākt savu draudžu un garīdznieku reģistrāciju 1944. gada maijā PSRS Tautas komisāru padomes pakļautībā izveidotajā Reliģisko kultu padomē (tie tika reģistrēti Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Lietu padomē), un no plkst. 1943. gada beigās, pakļaujoties varas iestāžu spiedienam, Maskavas patriarhātā notika masveida bīskapa, garīdzniecības un draudžu pārcelšana.

Neskatoties uz to, atkalapvienošanās bija grūta un nebija bez renovācijas garīdzniecības pretestības. Īpaši tas attiecās uz reģioniem, kur renovācijas šķelšanās bija spēcīgas pozīcijas - Krievijas dienvidos (Krasnodaras un Stavropoles apgabalos), Ziemeļkaukāzā un Vidusāzijā.

Saskaņā ar komisāru ziņojumiem līdz 1944. gada 1. aprīlim renovācijas pagasti palika šādos RSFSR reģionos, teritorijās un autonomajās republikās: Kabarda-Balkārija (2), Ziemeļosetija (3) ASSR, Stavropole (55), Krasnodara. (86) teritorijas; Ivanovas (2), Jaroslavļas (2), Orjolas (10), Arhangeļskas (1), Staļingradas (1), Sverdlovskas (7) apgabali. Ļeņingradā pēc baznīcu masveida slēgšanas līdz 1940. gada vidum no kādreizējās renovācijas baznīcas pārpilnības bija palikušas tikai divas baznīcas: Apskaidrošanās katedrāle un neliela baznīca Serafimovska kapsētā.

1944. gada 15. augustā Krievijas pareizticīgās baznīcas lietu padomes priekšsēdētājs G. G. Karpovs vērsās pie Staļina, Molotova un Berijas ar ierosinājumu "paātrināt renovācijas sabrukšanas procesu". Rezultātā līdz kara beigām renovatoriem bija palikuši tikai divi pagasti - Pimena Lielā Jaunās apkakles (New Pimen) baznīca Maskavā, kurā kalpoja Aleksandrs Vvedenskis, turpinot saukt sevi par metropolītu un pirmo hierarhu, izrotājot savu personu ar četrām panagijām. Viņa jurisdikcijā tika saglabāts arī pagasts Uļjanovskā, kur Vvedenskis dienēja evakuācijas laikā.

1946. gads - Aleksandra Vvedenska nāves gads tiek uzskatīts par renovācijas šķelšanās beigām, lai gan pēdējais renovācijas hierarhs Filarets  (Jacenko), kuru patriarhs Aleksijs I atteicās pieņemt Baznīcā ārkārtīgi amorālas uzvedības dēļ, dzīvoja līdz 1951. gadam.

Pareizticīgās krievu baznīcas attiecības ar vietējām baznīcām

Konstantinopoles un Aleksandrijas pareizticīgo metohionu pārstāvji Maskavā atzina atjaunotāju kanonisko statusu kā vietējai pareizticīgo baznīcai Krievijā. Konstantinopoles patriarha un Sinaja arhibīskapa pārstāvis arhimandrīts Bazils  (Dimopoulo) un Aleksandrijas patriarha pārstāvis arhimandrīts Pāvels (Katapodis) piedalījās renovācijas garīdznieku padomēs un bija Euharistiskā sadraudzībā ar atjaunotāju. Sinode.

Konstantinopoles patriarhāta iejaukšanās tikai saasināja jau tā ārkārtīgi sarežģīto patriarhālās baznīcas stāvokli Krievijā un gandrīz noveda pie pilnīgas plaisas starp abiem patriarhātiem. Pēc priesteris Aleksandra Mazirina teiktā, Konstantinopoles patriarhāta nostāju attiecībā uz renovācijas šķelšanos pagājušā gadsimta 20. un 30. gados noteica ne tik daudz baznīcas kanoniskie principi, cik politiskie faktori: būtībā ekumeniskie patriarhi sliecās uz tiem, kuriem bija labākas attiecības ar padomju valdība.

No četriem austrumu patriarhiem tikai Antiohijas patriarhs nestājās sadraudzībā ar renovācijas piekritējiem. To, iespējams, var izskaidrot ar to, ka Antiohijas baznīcai 20. gadsimta sākumā ne bez krievu baznīcas palīdzības izdevās atbrīvoties no grieķu kundzības, kamēr Jeruzalemes un Aleksandrijas baznīcas nekad nespēja. šis.

Taču pamazām, saasinoties Baznīcas vajāšanām PSRS, jautājums par attiecībām ar Austrumu patriarhiem gan Maskavas patriarhātam, gan renovācijas piekritējiem kļuva arvien mazāk aktuāls. Nav ziņu par Krievijas baznīcu aprindu kontaktiem ar Austrumiem 30. gadu otrajā pusē.

Slavenākie kustības vadītāji

• Antonins  (Granovskis) - Maskavas un visas Krievijas "metropolīts" (vēlāk "bīskaps"), "Baznīcas atdzimšanas savienības" vadītājs
• Belolikovs, Vasilijs Zaharijevičs - Renovācijas sinodes loceklis no lajiem, nožēlojis grēkus 1934.
• Bojarskis, Aleksandrs Ivanovičs - Ivanovas un Kinešmas "metropolīts".
• Bļinovs, Pjotrs Fedorovičs - Minskas "metropolīts".
• Vvedenskis, Aleksandrs Ivanovičs - "Pareizticīgo baznīcu pirmais hierarhs PSRS", viens no galvenajiem ideologiem un renovācijas de facto līderis visos pastāvēšanas gados
• Vvedenskis, Aleksandrs Petrovičs - Rietumsibīrijas "metropolīts".
• Veniamin  (Muratovskis) - Maskavas un Kolomnas "metropolīts".
• Vitālijs  (Vvedenskis) - "Pirmais Maskavas un visu pareizticīgo baznīcu hierarhs PSRS"
• Zarins, Sergejs Mihailovičs - teologs, Renovācijas izglītības komitejas loceklis, Renovācijas Maskavas Garīgās akadēmijas profesors un prorektors, Renovācijas Svētās Sinodes prezidija loceklis, sekretārs un juridiskās nodaļas vadītājs
• Platonovs, Nikolajs Fedorovičs - Ļeņingradas "metropolīts". 1938. gadā viņš aizgāja no dienesta un kļuva par pilna laika ateistu pasniedzēju.
• Lakstīgala Nikolajs Grigorjevičs - "Visas Dienvidamerikas arhibīskaps", miris 1953. gadā Montevideo pilnīgā aizmirstībā
• Smirnovs, Konstantīns Aleksandrovičs - Jaroslavļas "Metropolitan".
• Titļinovs, Boriss Vasiļjevičs - ievērojams renovācijas ideologs, Ļeņingradas renovācijas Augstākā teoloģiskā institūta profesors un rektors
• Krasņitskis, Vladimirs Dmitrijevičs - "visas Krievijas pirmais arhipriesteris", ideologs un Dzīvās baznīcas vadītājs
• Evdokim  (Meščerskis) - Odesas "metropolīts".
• Popovs, Mihails Stepanovičs - Lugas "arhibīskaps", Ļeņingradas diecēzes vikārs.
• Popovs, Nikolajs Grigorjevičs - "Protopresbyter"
• Serafims  (Meščerjakovs) - Baltkrievijas "metropolīts".
• Serafims  (Ružencovs) - Ļeņingradas "metropolīts".
• Filarets  (Jacenko) - "Metropolīts" Krutickis, pēdējais renovācijas hierarhs (miris 1951. gadā).
• Filevskis, Ioann Ioannovich - "Protopresbyter", teoloģijas doktors

Pētījuma tēmas aktualitāte slēpjas apstāklī, ka baznīcas modernizācijas tēmu nevar ne tikai izsmelt, bet arī nepārprotami definēt, jo tās izpratnes procesā tā jau tiek modificēta. Vēsturē iegrimušās situācijas var uzskatīt par pabeigtām, jo ​​tās savā nozīmē mums jau zināmas un vairs nepastāv, bet mūsu pašu situācija mūs sajūsmina, jo tajā darbojošā domāšana turpina noteikt, par ko tā kļūs. Ikviens zina, ka pasaules stāvoklis, kurā mēs dzīvojam, nav galīgs. 20. gadsimta sākuma militāro konfliktu izraisītās globālās pārmaiņas noveda pie daudzu ideoloģiju krīzes, un atkal reālu alternatīvu vecajām ideoloģiskajām sistēmām piedāvā reliģija. Pēc Otrā pasaules kara daudzās valstīs notiek tradicionālo reliģiju atdzimšana un daudzu netradicionālo reliģiju strauja izaugsme, veidojas jaunas attiecības starp baznīcām, valstīm un sabiedrību. Šādos apstākļos iekšējās loģikas izpratne kļūst ārkārtīgi svarīga. baznīcas attīstība, kā arī tradicionālo konfesiju un plurālistiskas sabiedrības līdzāspastāvēšanas normu izpēti demokrātiskā valstī.

Katoļu ideoloģijas liberalizācija galvenokārt izpaudās jautājumā par cilvēka stāvokli sabiedrībā. Cilvēka cieņu, pēc Pijas XII domām, nosaka viņas tiesību kopums, tostarp fiziskās, intelektuālās un morālās dzīves saglabāšana un attīstība, reliģiskā izglītība un audzināšana, personiskā un sabiedriskā cieņa pret Dievu, darbs un taisnīga atalgošana. par to. Pijs XII uzsvēra, ka šo tiesību aizsardzība un īstenošana nevar būt valsts prerogatīva, kā arī personas personiskās rūpes. Cilvēktiesību aizsardzības pamatā jābūt ģimenes institūta kā cilvēka materiālās un garīgās labklājības dabiskas garantijas vispusīgai nostiprināšanai. Šo ideālu Pijs XII formulēja kā sociāli-personālistisku principu.

Par spīti tik pastiprinātai Pija XII uzmanībai cilvēktiesību problēmai un izteiktai tieksmei uz liberāldemokrātisko ideoloģiju, viņa pontifikāts izrādījās autoritārākais visā 20. gadsimtā. Šī pāvesta valdīšanai bija raksturīgs agresīvs politiskais stils, tostarp nikns antipadomju stils. Tātad 1949. gadā Pijs XII paziņoja par visu komunistu atbalstītāju ekskomunikāciju. Ne mazāk stingra bija Pija XII nostāja jautājumā par starpreliģiju sadarbību. Šāds kurss bija viens no Vatikāna autoritātes manāmās vājināšanās iemesliem pēckara sabiedrībā. Iniciatīvu kristīgās ideoloģijas attīstībā sagrāba partijas, kas veidoja kristīgās demokrātijas kustību.

50. gadu vidū. ir nobriedusi nepieciešamība pēc Baznīcas atjaunošanas un tās saprātīgas reorganizācijas. Baznīca tajā laikā nevarēja demonstrēt savu izpratni par pasaules attīstību. Esošo problēmu risinājumus var panākt, veidojot pasaulei atvērtu Baznīcu, nenoraidot un nenosodot realitāti mūsdienu pasaule bet veikt sen gaidītās reformas. Tolaik notika šķelšanās katoļu kopienas konservatīvākajā daļā, no kuras daļa bija faktiskā šķelšanā ar Baznīcu, daļa atbalstīja kustību par pirmsreformas rituāla saglabāšanu Baznīcā. Atjaunošanas kustība katoļu baznīcā bija nepieciešama tās demokratizācijai un ganāmpulka izpratnei pašreizējā pasaules ainā.

Pamatojoties uz to, tiek noteikts pētījuma objekts un priekšmets.

Pētījuma objekts ir katoļu baznīcas vēsture.

Pētījuma priekšmets ir katoļu baznīcas evolūcija Rietumeiropā 20. gadsimta otrajā pusē.

Darba mērķis ir izpētīt renovācijas kustību katoļu baznīcā 1950.-1960.gadā.

Lai sasniegtu šo mērķi, ir jāatrisina šādi uzdevumi:

Apsveriet "Agiornamento" ideoloģiju Eiropas personālistu teologu darbos;

Analizēt Vatikāna II koncila galvenos noteikumus;

Izpētīt Vatikāna II koncila rezultātus;

Pētīt pēckonciliārās kustības katoļu baznīcā 1950. un 1960. gados;

Atklāt katoļu baznīcas modernizācijas nozīmi 1950.-1960.gados.

Pētījuma teritoriālais apjoms ir Rietumeiropa. Tas ir saistīts ar vairākām raksturīgām iezīmēm, kas raksturīgas Eiropas katolicismam kopumā un pētāmajā periodā. Starp šīm raksturīgajām iezīmēm, pirmkārt, jāmin parasto katoļu augstā aktivitāte, viņu iesaistīšanās savas draudzes un baznīcas lietās.

Pētījuma hronoloģiskais ietvars aptver 1950.-1960.gadus. Visuma vēsturē Romas katoļu baznīca. Pētījuma apakšējā robeža ir 20. gadsimta 50. gadu otrā puse, kas saistīta ar priestera Luidži Džuzanī Milānā dibināto Vienotības un atbrīvošanās kustību, kuras ietvaros tika definēta attieksme pret Jēzu Kristu kā reālu vēsturisku personu, kas atšķīrās no kanoniskā, kurā viņš tika uztverts tikai kā Dieva dēls. 1950. gados plaši izplatījās ekumeniskā kustība, kuras galvenais mērķis bija kristīgo baznīcu nesaskaņas likvidēšana un baznīcas spēku apvienošana starptautiskā mērogā. Tas radās pēc iniciatīvas Protestantu baznīcas ASV un Rietumeiropa. 60. gadu sākumā Madridē dzima neokatehumenālais ceļš, ko izveidoja mākslinieks Kiko, sludinot katoļu baznīcas atjaunošanos un dogmatiskās pielūgsmes noraidīšanu. Neokatehumenālais ceļš bija bīskapu rīcībā, un tas bija veids, kā diecēzes līmenī veikt kristīgo iesvētību un nepārtrauktu ticības audzināšanu. Izplatīšanās reliģiskās kustības saasināja pastāvošo pretrunu starp katoļu baznīcas tradīciju un tās ganāmpulku. Tāpēc 1962. g. Atvērās Vatikāna II koncils, kurā tika mēģināts novērst radušos pretrunu un tuvināt katoļu baznīcu laju dzīvei. Šī katedrāle uzsāka vairākas reformas Baznīcas struktūrā un praksē, un šo reformu iniciatīvu attīstība (dažkārt diezgan negaidīta) veido galveno baznīcas vēstures saturu turpmākajās četrās desmitgadēs. Vatikāna II sanāksmes pabeigšana 1965. gadā To iezīmēja pāvesta konstitūcijas pieņemšana, kas atzina pāvestu par pasaules kristīgās baznīcas galvu. Turklāt tika pieņemti noteikumi, kas ļauj lasīt mises un liturģijas jebkurā valodā, nevis tikai latīņu valodā, kā tas bija sākotnēji. Vatikāns II kalpoja par sākumpunktu tālākai katolicisma demokratizācijai, kā rezultātā katoļu pasaule tā vietā, lai apvienotu kristīgās kustības, kā tas bija paredzēts ekumeniskajā kustībā, tika sadalīta milzīgā skaitā skolu un kustību, jo. katrs mācītājs varēja interpretēt Dieva vārdu pēc savas izpratnes un vadīt dievkalpojumu. Tāpēc 1960. gadu beigas. - pētījuma apakšējā robeža sakarā ar jaunu posmu katoļu baznīcas vēsturē, kas saistīts ar tās demokratizāciju.

Pētījuma darbs ir balstīts uz objektivitātes (objektīvs vispusīgs pētāmā vērtējums) un historisma (problēmas izskatīšana, ņemot vērā laiku) principiem. Katoļu baznīcas modernizācijas galveno tendenču analīze, pamatojoties uz pieejamiem zinātniskiem pētījumiem, ņemot vērā objektivitātes principu, ļāva sniegt visaptverošu vērtējumu par reformistu baznīcas kustību katolicismā 1950.-1960.gados. Historisma princips, pieprasot izpētīt renovācijas kustību katoļu baznīcā 1950.-1960.gados. laicīgajā attīstībā, noskaidrojot saikni starp pagātni un nākotni, ļauj analizēt katoļu baznīcas modernizācijas tendences 20. gadsimta 50. – 60. gados, atklāt dažus to pagātnes procesu cēloņus un iezīmes.

Darbā tiek izmantotas šādas vēstures izpētes metodes: vēsturiski ģenētiskā metode ļauj izsekot katoļu baznīcas modernizācijai 1950.-1960.gados; izmantojot vēsturiski salīdzinošo metodi, katolicisma reformu kustību aktivitātes 1950.-1960.gados. tika aplūkots, salīdzinot dogmatiskā katolicisma un atjaunotnes kustības tendences katoļu baznīcā 1950.-1960.gados; Pamatojoties uz problēmhronoloģisko metodi, apkopotais materiāls tika izprasts par katoļu baznīcas atjaunošanas problēmām 20. gadsimta 50.-1960. gados.

Pētījuma avotu bāze bija naratīvie (pētāmā perioda laikabiedru autordarbi, proti, filozofiskās un vēsturiskās publikācijas) un klerikālie (pētāmā perioda dokumenti) avoti. Stāstījumu avotus pārstāv ārzemju zinātniskie darbi, kas datēti ar renovācijas kustības laiku katoļu baznīcā 20. gadsimta 50.-60. gados. Starp tiem ir K. Jaspera Jaspera “Laika garīgā situācija”, K. Laika garīgā situācija / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011. Būt un laiks” autors M. Heidegers Heidegers , M. Būtne un laiks / M. Heidegers / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011., K. Rannera Rannera darbi, K. Jauns apskatīt katolicismu / K. Ranner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 05/15/2011, "Ceļā uz traģisko gudrību un tālāk" G. Marsels Marsels, G. Uz traģisku gudrību un tālāk / G. Marsels / http://antropoloģija. ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011., "Izmisuma cerība" E. Munjē Munjē, E. Izmisuma cerība / E. Munjē / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011., “Personalizēšana. Izcelsme. Pamati. Atbilstība» J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Izcelsme. Pamati. Atbilstība / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

K. Jaspers ierosināja analizēt cilvēces vēsturi un teoloģiju, lai noteiktu cilvēces tālāko attīstības ceļu kopumā. Viņš apgalvoja, ka sadalīšana milzīgā skaitā reliģiju neveicina attīstību, gluži pretēji, tā rada šķelšanos starp tautām. Jaspers, K. Tā laika garīgā situācija / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 05/18/2011 M. Heidegers pievērsās jautājumam par cilvēka eksistenci kā tādu. Savos darbos viņš vēlējās atrast visas pasaules radīšanas pamatcēloni, identificēt dzīvības rašanās cēloņus, un viņš tos redzēja tikai klātbūtnē. lielāka jauda, kas nosaka visu mums zināmās matērijas esamību. Heidegers, M. Būtne un laiks / M. Heidegers / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt, nedodot viņiem īstu izpratni par Visumu. Ricoeur, P. Interpretāciju konflikts: esejas par hermeneitiku / P. Ricoeur. M. 1995. 34 lpp. G. Marsels aicināja visus saprātīgos cilvēkus apvienoties, jo. nav skaidras jēgas dalījumam dažādās reliģiskajās konfesijās un tālākai attīstībai cilvēce. Marsels, G. Līdz traģiskajai gudrībai un tālāk / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel/tragique.html 16.05.2011.

Dokumentāls avotu loks par atjaunotnes kustības problēmu katoļu baznīcā 1950.-1960.gados. ko pārstāv normatīvie akti, tostarp Vatikāna II konstitūcija par Svēto liturģiju, kas nosaka cilvēka vietu mūsdienu sarežģītajā sociāli ekonomiskajā un kultūras pasaulē, mēģina aplūkot visu problēmu loku, kas ietekmē cilvēka personību. cilvēks savā zemes ceļš. Dogmatiskā Baznīcas konstitūcija kļuva par vienu no četrām Vatikāna II koncila konstitūcijām un vienu no svarīgākajiem tā pieņemtajiem dokumentiem. Tā ir veltīta Baznīcai, tās mistiskajai lomai cilvēces glābšanā, tās hierarhiskajai struktūrai, tās atsevišķo locekļu tiesībām un pienākumiem. Tikpat liela ideoloģiskā un politiskā nozīme tika pieņemta Vatikāna II koncilā "Deklarācija par Baznīcas attieksmi pret nekristīgām reliģijām" un "Dekrēts par ekumenismu". Viņi uzsvēra katoļu baznīcas cieņu pret nekristīgo reliģiju garīgajām un morālajām vērtībām un tiem raksturīgo veidu, kā iepazīt Dievu, pirmo reizi tika atzīts, ka visu kristiešu ekumeniskās vienotības sasniegšana ir vissvarīgākais. Baznīcas uzdevums, lai gan ideja par "katoliskajiem ekumenisma principiem" tika apstiprināta. Dekrēts par bīskapu pastorālo kalpošanu Baznīcā pasludina Romas Pantiku par Dieva vēstnesi un Pētera pēcteci. Deklarācijas par kristīgo izglītību mērķis ir visur veicināt kristīgo izglītību. Deklarācija par Baznīcas attieksmi pret nekristīgām reliģijām balstās uz ekumeniskās kustības galveno ideju, proti, visu reliģisko skolu apvienošanu vienā. Dekrēts par laju apustulātu norādīja uz katoļu baznīcas mērķiem - laju apustulāta attīstību un darbu, lai panāktu kristiešu vienotību. Reliģijas brīvības deklarācija bija katoļu baznīcas atbilde uz straujajām pārmaiņām sabiedriskā kārtība un jauni izaicinājumi, ko atnesa 20. gadsimts, piemēram, ateisma pieaugums, sekulārisms, sociālistisko valstu rašanās, pasaules karu šausmas. Neokatehumenālā ceļa harta pasludināja, ka šis ceļš ir atvērts visiem kristīgās baznīcas sekotājiem, ka dotā strāva patiesa un pilnībā Romas pāvesta un Dieva apstiprināta.

Šo dokumentu analīze palīdz izprast Katoļu Baznīcas vēstures atjaunošanās procesu, izprast baznīcas un laju mijiedarbības problēmas un palīdz veidot pilnīgu priekšstatu par Katoļu Baznīcas vēsturi un tās vēsturi. novērtējums.

Mājas pētnieku darbi ir veltīti Katoļu Baznīcas atjaunošanas kustības jautājuma izpētei, starp kuriem N.V. Maksimova, D.E. Pučkina, M.M. Šeinmens, V.S. Otrubovs un citi, kas vērtēja "Agiornamento" cēloņus un katoļu baznīcas modernizācijas procesu 20. gadsimta otrajā pusē. Tātad, N.V. Maksimova uzskata, ka atjaunotnes kustība katoļu baznīcā notikusi pēc laju gribas, un aizsākās nevis baznīcā, bet tieši sabiedrībā. Maksimova N.V. Katoļu baznīcas sociālā doktrīna un liberālās institūcijas / N.V. Maksimova // Pareizticība un katolicisms. Sociālais aspekts. 1998. Nr.3. lpp. 37 Saskaņā ar M.M. Šeinmans, Katoļu Baznīcas atjaunošanas kustība aizsākās pēc Vatikāna II sapulces 1962. gadā, kuras galvenais mērķis bija ieviest baznīcas ideālus Eiropas pilsoņu ikdienas dzīvē. Šajā sakarā katoļu baznīca sāka aktīvi piedalīties sabiedrības sociālajā dzīvē. Šeinmens, M.M. Vatikāns un katolicisms 20. gs / MM. Šeinmanis. M., 1978. lpp. 27 D.E. Pučkins, gluži pretēji, apgalvoja, ka atjaunošanas kustība sākās ilgi pirms Vatikāna II. Pučkins D.E. Pašreizējā situācija katoļu tradicionālismā / D.E. Pučkins. M., 2003. lpp. 26 Saskaņā ar V.S. Otrubova, atjaunošanas kustība aizsākās vispārējā teoloģiskajā domā, kas formulēta 1950. gadu beigās. Vācu filozofi-teologi K. Jaspers, M. Heidegers un K. Ranners. Otrubova, V.S. Katolicisms un ekumeniskā kustība / V.S. Otrubova. Kijeva, 1983. lpp. 31 R.T. Katoļu baznīcas atjaunotnes kustības galveno cēloni Raškova saskata franču personālistu teologu E. Munjē, P. Riko, Ž. Lakruā, Dž. Marsela darbos. Raškova, R.T. Vatikāns un mūsdienu kultūra / R.T. Raškovs. M., 1989. lpp. 29 E.N. Cimbajeva apgalvo, ka atjaunošanas kustība radās 20. gados, tās pamatā bija katoļu un pareizticīgo laju apvienošanās, ko izraisīja baznīcu iznīcināšana PSRS. Šī kustība radās pēc protestantu baznīcu iniciatīvas ASV un Rietumeiropā divdesmitā gadsimta sākumā, un beidzot izveidojās Pasaules Baznīcu asamblejā Amsterdamā (1948), kur tika izveidota Pasaules Baznīcu padome (WCC). institūcija, kas apvieno un koordinē ekumenisko kustību darbību, kas piedalās baznīcas organizācijās. Cimbajeva, E.N. krievu katolicisms. Aizmirstā krievu liberālisma pagātne / E.N. Cimbajeva. M. 1997. lpp. 21 A.L. Ļebedevs aplūko renovācijas kustību katoļu baznīcā 1950.-1960.gados. kā dabisks process, kura sākums bija tālajā 20. gadsimta 20. gados. Yu.F. Tobacco, gluži pretēji, uzskata šo katoļu skolas modernizāciju par cēloni pretrunai starp kristīgajām kustībām, argumentējot to ar faktu, ka Romas pāvestam nav tiesību tikt uzskatītam par Dieva aizbildni uz zemes.

Līdz ar to problēmas historiogrāfijas analīze ļauj secināt, ka pieejamie darbi un sarežģīti darbi, vienā vai otrā veidā ietekmējot pētāmo tēmu un ietverot dažādu faktoru ietekmi uz atjaunotnes kustību katoļu baznīcā 20. gadsimta 50. gados. -1960. gadi. sniegt iespēju aplūkot šo problēmu no dažādiem skatu punktiem.

Šī darba zinātniskā novitāte slēpjas baznīcu iekšējās attīstības pētījumos Rietumeiropa: detalizēts apskats par izmaiņām, kas pētāmajā periodā notikušas katoļu baznīcā, izdalot to cēloņus un priekšnoteikumus, analizējot šo pārmaiņu radīto konservatīvisma ideoloģisko konfrontāciju.

agiornamento katoļu baznīca reformēta

Renovācijas kustības parādīšanās Krievijā nav viegla tēma, taču tā ir interesanta un pat aktuāla līdz mūsdienām. Kādi bija tās priekšnosacījumi, kas stāvēja pie pirmsākumiem un kāpēc jaunā padomju vara atbalstīja renovatorus - par to uzzināsiet šajā rakstā.

Baznīcas šķelšanās iemesli

Renovācijas šķelšanās historiogrāfijā ir dažādi viedokļi par renovacionisma izcelsmi.

D. V. Pospelovskis, A. G. Kravetskis un I. V. Solovjovs uzskata, ka “pirmsrevolūcijas baznīcas atjaunošanas kustību nekādā gadījumā nedrīkst jaukt ar “padomju renovācijas kustību” un vēl jo vairāk, ka starp baznīcas atjaunošanas kustību pirms 1917. gada un “renovācijas šķelšanos” 1922. -1940. ir grūti atrast kaut ko kopīgu."

M. Daniluškins, T. Nikoļska, M. Škarovskis ir pārliecināti, ka "Renovācijas kustībai Krievijas pareizticīgo baznīcā ir sena aizvēsture, kas sniedzas gadsimtiem senā pagātnē." Saskaņā ar šo skatījumu renovacionisms radies V. S. Solovjova, F. M. Dostojevska, L. N. Tolstoja darbībā.

Bet kā organizēta baznīcas kustība tā sāka realizēties 1905.-1907.gada Pirmās Krievijas revolūcijas gados. Šajā laikā ideja par Baznīcas atjaunošanu kļuva populāra inteliģences un garīdznieku vidū. Uz reformatoru skaitu var attiecināt bīskapus Antoņinu (Granovski) un Andreju (Uhtomski), Domes priesteri: tēvus Tihvinski, Ogņevu, Afanasjevu. 1905. gadā bīskapa Antoņina paspārnē izveidojās "32 priesteru loks", kurā bija iekļauti renovācijas reformu atbalstītāji baznīcā.

Motīvus "Viskrievijas Demokrātisko garīdznieku savienības", vēlāk arī "Dzīvās Baznīcas" (viena no renovacionisma baznīcu grupām) izveidei nav iespējams meklēt tikai ideoloģiskā laukā.

Pilsoņu kara laikā pēc bijušo šī apļa dalībnieku iniciatīvas 1917. gada 7. martā radās "Viskrievijas demokrātisko garīdznieku un laju savienība", kuras priekšgalā bija priesteri Aleksandrs Vvedenskis, Aleksandrs Bojarskis un Jānis Jegorovs. Arodbiedrība atvēra savas filiāles Maskavā, Kijevā, Odesā, Novgorodā, Harkovā un citās pilsētās. Viskrievijas savienība baudīja Pagaidu valdības atbalstu un par sinodalu naudu izdeva laikrakstu Kristus balss, un līdz rudenim tai jau bija sava izdevniecība Cathedral Mind. 1918. gada janvārī starp šīs kustības līderiem parādījās slavenais militāro un jūras spēku garīdznieku protopresbiters Georgijs (Šavelskis). Savienība rīkojās ar saukli "Kristietība ir darba, nevis vardarbības un ekspluatācijas pusē".

Pagaidu valdības virsprokurora paspārnē radās arī oficiāla reformācija - iznāca Baznīcas un Publiskais Biļetens, kurā strādāja Pēterburgas Garīgās akadēmijas profesors B. V. Titļinovs un protopresbiters Georgijs Šaveļskis.

Taču motīvus "Viskrievijas Demokrātisko garīdznieku savienības" un pēc tam "Dzīvās Baznīcas" (viena no renovacionisma baznīcu grupām) izveidei nevar meklēt tikai ideoloģiskā laukā. Mēs nedrīkstam aizmirst, no vienas puses, šķiru interešu jomu un, no otras puses, boļševiku baznīcas politiku. Profesors S. V. Troickis "Dzīvo baznīcu" sauc par priesteru sacelšanos: "To radīja Petrogradas metropoles garīdzniecības lepnums."

Petrogradas priesteri Baznīcā ilgu laiku ir ieņēmuši ekskluzīvu, priviliģētu stāvokli. Tie bija talantīgākie teoloģijas akadēmiju absolventi. Viņu starpā bija ciešas saites: “Nebaidieties no galma, nebaidieties no svarīgiem kungiem,” Maskavas Sv.Filarets Sanktpēterburgas katedrālē pamācīja savu bijušo vikāru Maskavas metropolītu Izidoru: “Viņiem rūp. maz par Baznīcu. Bet esiet uzmanīgi ar Sanktpēterburgas garīdzniekiem - tas ir sargs.

Renovatori sāk aktīvi piedalīties politiskā dzīve valsts, nostājoties jaunās valdības pusē.

Tāpat kā visi baltie garīdznieki, arī Pēterburgas priesteri bija pakļauti metropolītam, kurš bija mūks. Tas bija tas pats akadēmijas absolvents, bieži vien mazāk apdāvināts. Tas nedeva mieru ambiciozajiem Sanktpēterburgas priesteriem, dažiem bija sapnis pārņemt varu savās rokās, jo līdz 7.gadsimtam pastāvēja laulāts bīskapāts. Viņi tikai gaidīja īsto iespēju pārņemt varu savās rokās un cerēja sasniegt savus mērķus ar saticīgas Baznīcas reorganizācijas palīdzību.

1917. gada augustā tika atklāta Vietējā padome, uz kuru renovatori lika lielas cerības. Bet viņi bija mazākumā: koncils nepieņēma precēto bīskapātu un daudzas citas reformistu idejas. Īpaši nepatīkama bija patriarhāta atjaunošana un Maskavas metropolīta Tihona (Bellavina) ievēlēšana šajā ministrijā. Tas pat noveda "Demokrātisko garīdznieku savienības" vadītājus uz domu šķirties no oficiālās baznīcas. Bet tas nenotika, jo bija maz atbalstītāju.

Kopumā Petrogradas reformatoru grupa Oktobra revolūciju sveica pozitīvi. Kopš marta viņa sāka izdot laikrakstu Pravda Božija, kurā tā galvenais redaktors profesors B. V. Titļinovs komentēja patriarha 19. janvāra aicinājumu, kurā tika anthematizēti “Kristus patiesības ienaidnieki”: “Kas vēlas cīnīties par gara tiesības, viņš nedrīkst noraidīt revolūciju, nevis to atgrūst, nevis anthematizēt, bet gan apgaismot, garīgi pārveidot, pārveidot. Smaga noraidīšana kairina ļaunprātību un kaislības, kaitina demoralizēta pūļa ļaunākos instinktus. Laikraksts dekrētā par Baznīcas atdalīšanu no valsts saskata tikai pozitīvus aspektus. No tā izriet secinājums, ka atjaunotāji izmantoja aicinājumu, lai diskreditētu pašu patriarhu.

Renovatori sāk aktīvi piedalīties valsts politiskajā dzīvē, nostājoties jaunās valdības pusē. 1918. gadā tika izdota renovācijas priestera Aleksandra Bojarska grāmata Baznīca un demokrātija (Kristīgā demokrāta pavadonis), kas popularizēja kristīgā sociālisma idejas. 1919. gadā Maskavā priesteris Sergijs Kaļinovskis mēģināja izveidot Kristīgo sociālistu partiju. Arhipriesteris Aleksandrs Vvedenskis rakstīja: “Kristietība vēlas Dieva Valstību ne tikai augstumos aiz kapa, bet arī šeit, mūsu pelēkajā, raudošajā, ciešanu pilnajā zemē. Kristus atnesa uz zemes sociālo patiesību. Pasaulei ir jādziedē jauna dzīve» .

Renovācijas organizācijas vadītājs Metropolīts Aleksandrs Vvedenskis

Pilsoņu kara gados daži baznīcas reformu atbalstītāji lūdza varas iestādes atļauju izveidot lielu renovācijas organizāciju. 1919. gadā Aleksandrs Vvedenskis ierosināja Kominternas un Petrogradas padomju priekšsēdētājam G. Zinovjevam konkordātu, vienošanos starp padomju valdību un reformēto Baznīcu. Pēc Vvedenska teiktā, Zinovjevs viņam atbildēja šādi: “Pašlaik konkordāts diez vai ir iespējams, bet es to neizslēdzu arī nākotnē... Kas attiecas uz jūsu grupu, man šķiet, ka tā varētu būt iniciators liela kustība starptautiskā mērogā. Ja jums izdosies kaut ko noorganizēt šajā sakarā, tad domāju, ka mēs jūs atbalstīsim.

Tomēr jāatzīmē, ka reformatoru sakari ar vietējām varas iestādēm dažkārt palīdzēja garīdzniecības stāvoklim kopumā. Tā 1919. gada septembrī Petrogradā tika plānota priesteru arests un izraidīšana, kā arī svētā kņaza Aleksandra Ņevska relikviju konfiskācija. Metropolīts Venjamins, lai novērstu šo rīcību, nosūtīja Zinovjevam topošos renovācijas priesterus Aleksandru Vvedenski un Nikolaju Sirenski ar paziņojumu. Pret baznīcu vērstas akcijas tika atceltas. Jāatzīmē, ka Aleksandrs Vvedenskis bija tuvu Vladyka Benjamin.

Jāpiebilst, ka reformatoru sakari ar vietējām varas iestādēm dažkārt palīdzēja garīdznieku stāvoklim kopumā.

Arī pašam Vladikam Bendžaminam daži jauninājumi nebija sveši. Tātad viņa aizbildnībā Petrogradas diecēze sāka izmantot krievu valodu sešu psalmu, stundu, atsevišķu psalmu lasīšanai un akatistu dziedāšanai.

Taču patriarhs, redzot, ka jauninājumi sāk plaši izplatīties diecēzēs, uzrakstīja vēstījumu par jauninājumu aizliegumu baznīcas liturģiskajā praksē: “Mūsu patiesi audzinošā dievišķais skaistums savā saturā un žēlastībā iedarbīgā baznīcas kalpošanā ir jāsaglabā Svētā pareizticīgo krievu baznīca kā viņas lielākais un svētākais īpašums…”

Vēstījums daudziem izrādījās nepieņemams un izraisīja protestu. Delegācija, kuras sastāvā bija arhimandrīts Nikolajs (Jaruševičs), arhipriesteri Bojarskis, Belkovs, Vvedenskis un citi, devās pie metropolīta Venjamina. Tas bija sava veida revolucionārs solis no Benjamina puses. Citās diecēzēs Tihona dekrēts tiek ņemts vērā un īstenots. Par neatļautiem jauninājumiem dievkalpojumā bīskaps Antoņins (Granovskis) tika pat aizliegts. Pamazām izveidojās garīdznieku grupa, kas iestājās pret baznīcas vadību. Varas iestādes nepalaida garām iespēju izmantot šādu stāvokli Baznīcā, pieturoties pie stingrajiem politiskajiem uzskatiem par aktuālajiem notikumiem.

Šķelšanās politiskie iemesli

1921.-1922.gadā Krievijā sākās Lielais bads. Vairāk nekā 23 miljoni cilvēku bija izsalkuši. Sērija prasīja aptuveni 6 miljonus cilvēku dzīvību. Viņa upuru skaits gandrīz divas reizes pārsniedza cilvēku zaudējumus pilsoņu karā. Izbadējusi Sibīrija, Volgas reģions un Krima.

Notiekošo labi apzinājās valsts valdības vadītāji: “Ar pūlēm Informācijas nodaļa GPU valsts partijas vadība regulāri saņēma īpaši slepenus ziņojumus par politisko un ekonomisko situāciju visās provincēs. Stingri zem adresātu kvītis, katra trīsdesmit trīs eksemplāri. Pirmais eksemplārs Ļeņinam, otrais Staļinam, trešais Trockim, ceturtais Molotovam, piektais Dzeržinskim, sestais Unšļihtam. Šeit ir daži ziņojumi.

No valsts ziņojuma, kas datēts ar 1922. gada 3. janvāri Samāras provincē: “Vērojams bads, līķus velk no kapsētas pēc pārtikas. Novērots, ka bērnus nenes uz kapsētu, aizbraucot ēst.

No 1922. gada 28. februāra valsts informatīvā ziņojuma par Aktobes guberņu un Sibīriju: “Pastiprinās bads. Bada nāves gadījumu skaits pieaug. Pārskata periodā gājuši bojā 122 cilvēki. Tirgū pamanīta ceptas cilvēku gaļas tirdzniecība, izdots rīkojums pārtraukt ceptas gaļas tirdzniecību. Kirgizstānas reģionā attīstās izsalcis tīfs. Noziedzīgais bandītisms ir nikns. Taras rajonā dažos apgabalos simtiem iedzīvotāju mirst no bada. Lielākā daļa barojas ar surogātiem un mīklām. Tikiminskas rajonā badā mirst 50% iedzīvotāju.

Bads sevi pieteica kā labāko iespēju iznīcināt zvērinātu ienaidnieku – Baznīcu.

No valsts informatīvā ziņojuma, kas datēts ar 1922. gada 14. martu, vēlreiz par Samāras guberņu: “Pugačovas rajonā bada dēļ notika vairākas pašnāvības. Samarovskoje ciemā reģistrēti 57 bada gadījumi. Bogoruslanovskas rajonā reģistrēti vairāki kanibālisma gadījumi. Samarā pārskata periodā ar tīfu saslima 719 cilvēki.

Bet trakākais bija tas, ka Krievijā bija maize. “Pats Ļeņins nesen runāja par savu pārpalikumu līdz 10 miljoniem pudu dažās centrālajās provincēs. Un Centrālās komisijas priekšsēdētāja vietnieks Pomgols A.N. Vinokurovs atklāti paziņoja, ka graudu izvešana uz ārzemēm bada laikā ir "ekonomiska nepieciešamība".

Padomju valdībai bija svarīgāks uzdevums par cīņu pret badu – tā bija cīņa pret Baznīcu. Bads sevi pieteica kā labāko iespēju iznīcināt zvērinātu ienaidnieku – Baznīcu.

Padomju valdība par ideoloģijas monopolu cīnījās jau kopš 1918. gada, ja ne agrāk, kad tika pasludināta Baznīcas atdalīšana no valsts. Pret garīdzniecību tika izmantoti visi iespējamie līdzekļi līdz pat čekas represijām. Taču tas nedeva gaidītos rezultātus – Baznīca pamatā palika nesalauzta. 1919. gadā tika mēģināts izveidot marioneti "Ispolkomspirit" (garīdznieku izpildkomiteja), kuru vadīja "Demokrātiskās garīdznieku savienības" locekļi. Bet tas neizdevās – tauta viņiem neticēja.

Tātad 1922. gada 19. marta slepenā vēstulē Politbiroja locekļiem Ļeņins atklāj savu mānīgo un nepieredzēti cinisko plānu: “Mums šis konkrētais brīdis ir ne tikai īpaši labvēlīgs, bet kopumā vienīgais brīdis, kad mēs varam pilnīgs panākums, lai ar galvu sagrautu ienaidnieku un nodrošinātu mums nepieciešamās pozīcijas daudzām desmitgadēm. Tikai tagad un tikai tagad, kad cilvēkus ēd izsalkušās vietās un uz ceļiem guļ simtiem, ja ne tūkstošiem līķu, mēs varam (un tāpēc mums ir) veikt baznīcas vērtību konfiskāciju ar visneprātīgākajiem un nežēlīgākajiem. enerģiju, neapstājoties pirms jebkāda veida pretestības spiediena.

Kamēr valdība prātoja, kā izmantot badu nākamajā politiskajā kampaņā, pareizticīgā baznīca uz šo notikumu reaģēja uzreiz pēc pirmajiem ziņojumiem par badu. Jau 1921. gada augustā viņa izveidoja diecēzes komitejas, lai palīdzētu bada nomocītajiem. 1921. gada vasarā patriarhs Tihons vērsās pēc palīdzības "Pasaules tautām un pareizticīgajiem". Sākās plaša naudas, pārtikas un apģērbu vākšana.

1922. gada 28. februārī Krievu baznīcas galva izdod vēstījumu “par palīdzību badā cietušajiem un baznīcas vērtību sagrābšanu”: “Jau 1921. gada augustā, kad mūs sāka sasniegt baumas par šo briesmīgo nelaimi, mēs, uzskatot par savu pienākumu nāciet palīgā Mūsu ciešošajiem garīgajiem bērniem, kas adresēti ar vēstījumiem atsevišķu kristīgo baznīcu vadītājiem (pareizticīgo patriarhiem, Romas pāvestam, Kenterberijas arhibīskapam un Jorkas bīskapam) ar aicinājumu Kristīgā mīlestība, savāc naudu un pārtiku un nosūta uz ārzemēm badā mirstošajiem Volgas reģiona iedzīvotājiem.

Tajā pašā laikā mēs nodibinājām Viskrievijas Baznīcas komiteju palīdzībai badā, un visās baznīcās un starp atsevišķām ticīgo grupām sākām vākt naudu, kas paredzēta bada slimnieku palīdzības sniegšanai. Bet tādi draudzes organizācija Padomju valdība atzina par lieku, un visa Baznīcas savāktā nauda tika pieprasīta nodošanai un nodota valdības komitejai.

Tas nebūt nenozīmē, kā vēlāk teica renovācijas piekritēji, ka patriarhs aicina uz pretestību un cīņu.

Kā redzams no Vēstules, izrādās, ka Viskrievijas Baznīcas palīdzības komiteja badā nomirušajiem no 1921. gada augusta līdz decembrim pastāvējusi nelegāli. Visu šo laiku patriarhs bija aizņemts ar padomju varas iestādēm, lūdzot viņai apstiprināt "Nolikumu par Baznīcas komiteju" un oficiālu atļauju vākt ziedojumus. Kremlis ilgi negribēja apstiprināt. Tas būtu Tieslietu tautas komisariāta 1918. gada 30. augusta norādījumu par labdarības aizliegumu visām reliģiskajām organizācijām pārkāpums. Bet tomēr man nācās piekāpties – viņi baidījās no pasaules skandāla Dženovas konferences priekšvakarā. 8. decembrī Baznīcas komiteja saņēma atļauju.

Svētais Tihons (Bellavins), Maskavas un visas Krievijas patriarhs

Turklāt savā 1922. gada 28. februāra vēstījumā Viņa Svētība Patriarhs turpina: “Tomēr decembrī valdība ierosināja mums ar baznīcas pārvaldes orgānu starpniecību: Svēto Sinodi, Augstāko Baznīcas padomi, ziedot naudu un pārtiku, lai palīdzētu badā. Vēloties palielināt iespējamo palīdzību badā mirstošajiem Volgas apgabala iedzīvotājiem, mēs atklājām iespēju ļaut draudžu padomēm un kopienām ziedot dārgus baznīcas priekšmetus, kuriem nav liturģiskas izmantošanas bada mirstošo vajadzībām, par ko paziņojām pareizticīgajiem. iedzīvotāju šā gada 6. (19.) februārī. speciālu aicinājumu, kuru valdība atļāva iespiest un izplatīt iedzīvotāju vidū.... Ārkārtīgi sarežģītu apstākļu dēļ pieļāvām iespēju dāvināt baznīcas priekšmetus, kas nebija iesvētīti un kuriem nebija liturģiskas pielietojuma. Mēs aicinām arī tagad ticīgos Baznīcas bērnus veikt šādus ziedojumus, tikai vēloties, lai šie ziedojumi būtu mīlošas sirds atbilde mūsu tuvākā vajadzībām, ja vien viņi patiešām sniegtu patiesu palīdzību mūsu ciešošajiem brāļiem. Bet mēs nevaram piekrist tādu svēto priekšmetu izņemšanai no baznīcām, pat ja tikai ar brīvprātīgu ziedojumu, kuru izmantošana nav paredzēta liturģiskiem nolūkiem ir aizliegta ar Vispasaules Baznīcas kanoniem un tiek sodīta kā svētu zaimošana - laji. izslēdzot no Viņas, garīdzniekus - atceļot apustuļu kanonu 73, divreiz Ekumēniskās padomes 10. noteikums.

Šķelšanās iemesls jau pastāvēja - baznīcas īpašumu arests.

Ar šo dokumentu patriarhs nemaz neaicināja pretoties baznīcas vērtību konfiskācijai. Viņš tikai nesvētīja brīvprātīgu nodošanu "svētiem priekšmetiem, kuru izmantošana liturģiskiem nolūkiem nav aizliegta ar kanoniem". Bet tas nebūt nenozīmē, kā vēlāk teica renovācijas piekritēji, ka patriarhs aicina uz pretestību un cīņu.

Līdz 1922. gada februārim pareizticīgā baznīca bija savākusi vairāk nekā 8 miljonus 926 tūkstošus rubļu, neskaitot dārglietas, zelta monētas un palīdzību natūrā bada cietējiem.

Taču tikai daļa no šīs naudas aizgāja izsalkušajiem: “Viņš teica (patriarhs), ka šoreiz tiek gatavots šausmīgs grēks, ka atņemtās vērtslietas no baznīcām, katedrālēm un lauriem nenonāks badā, bet gan vajadzībām. par armiju un pasaules revolūciju. Ne velti Trockis tā trako.

Valdība nekavējoties noteica kursu uz šķelšanos pašā Baznīcā.

Un šeit ir precīzi skaitļi par to, kam tika iztērēta grūti nopelnītā nauda: “Viņi laiž cauri proletāriešu klubiem un Revkult drāmas šķūnīšiem populārus slaidus - tos, kas tika nopirkti ārzemēs par 6000 zelta rubļiem Pomgoļa rēķinā -, netērējiet naudu. velti labi - un trāpīja avīzēs ar stingru vārdu "partijas patiesība" par "pasaules rijējiem" - "kulakiem" un "melnsimts garīdzniekiem". Atkal uz importa papīra.

Tātad viņi uzsāka aģitācijas karu ar Baznīcu. Bet ar to nepietika. Bija nepieciešams ieviest šķelšanos pašā Baznīcā un radīt šķelšanos pēc principa "skaldi un valdi".

GPU dalība sadalīšanā

RKP(b) Centrālā komiteja un Tautas komisāru padome bija labi informētas un zināja, ka Baznīcā ir cilvēki, kas ir pret patriarhu un lojāli padomju valdībai. No GPU ziņojuma Tautas komisāru padomei 1922. gada 20. martā: “GPU rīcībā ir informācija, ka daži vietējie bīskapi ir opozīcijā sinodes reakcionārajai grupai un ka kanonisko noteikumu un citu iemeslu dēļ viņi nevar. asi iebilst pret saviem vadītājiem, tāpēc uzskata, ka līdz ar sinodes locekļu arestu viņiem ir iespēja sarīkot baznīcas koncilu, kurā var ievēlēt patriarhālajā tronī un sinodes personas, kuras ir uzticīgākas padomju varai. . GPU un tās vietējām struktūrām ir pietiekams pamats TIKHON un reakcionārāko sinodes locekļu arestam.

Valdība centās iedzīvotāju apziņā iedibināt renovācijas baznīcas leģitimitāti.

Valdība nekavējoties noteica kursu uz šķelšanos pašā Baznīcā. Nesen deklasificētajā L. D. Trocka memorandā, kas datēts ar 1922. gada 30. martu, tika praktiski formulēta visa partijas un valsts vadības darbības stratēģiskā programma attiecībā uz renovācijas garīdzniecību: kļūtu daudz bīstamāka sociālistiskajai revolūcijai nekā baznīca tā pašreizējā forma. Tāpēc Smenovekhi garīdznieki ir jāuzskata par visbīstamāko rītdienas ienaidnieku. Bet tikai rīt. Šodien nepieciešams gāzt baznīcnieku kontrrevolucionāro daļu, kuras rokās ir baznīcas faktiskā pārvalde. Mums, pirmkārt, jāpiespiež Smena Vehovas priesteri pilnībā un atklāti saistīt savu likteni ar jautājumu par vērtslietu konfiskāciju; otrkārt, piespiest viņus novest šo kampaņu baznīcā līdz pilnīgai organizatoriskai pārrāvumam ar Melnsimts hierarhiju, uz savu jauno padomi un jaunām hierarhijas vēlēšanām. Līdz sapulcei mums jāsagatavo teorētiska propagandas kampaņa pret renovatorisko baznīcu. Nevarēs vienkārši pārlaist pāri buržuāziskajai baznīcas reformācijai. Tāpēc tas ir jāpārvērš par spontānu abortu.

Tādējādi viņi gribēja izmantot Renovatorus saviem mērķiem un pēc tam tikt ar viņiem galā, kas arī tiks darīts.

Šķelšanās iemesls jau pastāvēja - baznīcas vērtību konfiscēšana: “Visai mūsu stratēģijai šajā periodā jābūt veidotai tā, lai garīdznieku vidū būtu šķelšanās konkrētā jautājumā: vērtību izņemšana no baznīcām. Tā kā jautājums ir akūts, šķelšanās uz šī pamata var iegūt akūtu raksturu un tai tai ir jābūt ”(L. D. Trocka piezīme Politbirojam 1922. gada 12. martā).

Izstāšanās ir sākusies. Bet viņi nesākās no Maskavas un Sanktpēterburgas, bet gan no mazās Šujas pilsētiņas. Tika izveidots eksperiments - viņi baidījās no masu tautas sacelšanās lielajās pilsētās. Šujā notika pirmie ticīgo pūļa nāvessoda izpildes gadījumi, kur bija veci cilvēki, sievietes un bērni. Tā bija mācība visiem pārējiem.

Slaktiņi pārņēma visu Krieviju. Skandāls par asinsizliešanu tika izmantots pret Baznīcu. Garīdznieki tika apsūdzēti ticīgo kūdīšanā pret padomju varu. Sākās garīdznieku prāvas. Pirmā tiesa notika Maskavā 26. aprīlī – 7. maijā. No 48 apsūdzētajiem 11 tika notiesāti uz nāvi (5 tika nošauti). Viņi tika apsūdzēti ne tikai par šķēršļiem dekrēta izpildei, bet arī galvenokārt par patriarha pasludināšanas izplatīšanu. Process galvenokārt bija vērsts pret Krievijas baznīcas galvu, un presē ļoti diskreditētais patriarhs tika arestēts. Visi šie pasākumi sagatavoja renovatoriem labvēlīgu augsni viņu aktivitātēm.

8. maijā Maskavā ieradās Petrogradas progresīvās garīdzniecības grupas pārstāvji, kas bija kļuvuši par renovācijas centru valstī. Varas iestādes viņus sagaidīja ar atplestām rokām. Pēc Aleksandra Vvedenska teiktā, "G.E. Zinovjevs un GPU pilnvarotais pārstāvis reliģiskajos jautājumos E.A. Tučkovs bija tieši saistīti ar šķelšanos".

Nevar domāt, ka renovācijas kustība bija pilnībā GPU produkts.

Tādējādi padomju varas iejaukšanās baznīcas iekšējās lietās ir neapšaubāma. To apliecina Trocka 1922. gada 14. maija Ļeņina pilnībā apstiprinātā vēstule RKP(b) CK Politbiroja locekļiem: “Tagad taču galvenais politiskais uzdevums ir nodrošināt, lai Smenovehas garīdznieki to darītu. veco baznīcas hierarhiju terorizē. Baznīcas atdalīšana no valsts, ko veicām vienreiz un uz visiem laikiem, nebūt nenozīmē, ka valstij ir vienaldzīgs tas, kas notiek baznīcā kā materiālā un sociālā organizācijā. Jebkurā gadījumā nepieciešams: neslēpjot savu materiālistisko attieksmi pret reliģiju, tomēr tuvākajā laikā to neizvirzīt, tas ir, vērtējot pašreizējo cīņu priekšplānā, lai nespiestu abas puses uz tuvināšanās; kritizē Smenovehova garīdzniekus un tai piegulošos lajus nevis no materiālistiski ateistiskā, bet gan nosacīti demokrātiskā viedokļa: jūs pārāk iebiedējat prinči, jūs neizdarāt secinājumus no monarhistu dominēšanas. baznīca, jūs nenovērtējat visu oficiālās baznīcas vainu tautas un revolūcijas priekšā, un tā tālāk, un tā tālāk. .

Valdība centās iedzīvotāju apziņā iedibināt renovācijas baznīcas leģitimitāti. Tā laikmeta liecinieks Konstantīns Kriptons atgādināja, ka komunisti visur sludināja, ka renovatori ir PSRS vienīgās likumīgās baznīcas pārstāvji un tiks sagrautas “Tihonovščinas” paliekas. Varas iestādes saskatīja nevēlēšanos atzīt renovāciju par jauna veida noziegumu, par ko draudēja nometnes, trimda un pat nāvessodi.

Jevgeņijs Tučkovs

Renovācijas kustības līderis arhipriesteris Aleksandrs Vvedenskis izdeva diecēžu bīskapiem adresētu slepenu apkārtrakstu, kurā tika ieteikts nepieciešamības gadījumā vērsties pie varas iestādēm, lai veiktu administratīvus pasākumus pret vecajiem baznīckungiem. Šis apkārtraksts tika izpildīts: “Dievs, kā viņi mani moka,” par čekistiem sacīja Kijevas metropolīts Mihails (Jermakovs), “viņi izspiež no manis “Dzīvās baznīcas” atzīšanu, pretējā gadījumā draudēja ar arestu.

Jau 1922. gada maija beigās GPU pieprasīja naudu no RKP Centrālās komitejas (b) kampaņai pret Tikhonu: šīs darbības atrofija, nemaz nerunājot par vesela viesojošo baznīcnieku sastāva uzturēšanu, kas ar. ierobežoti līdzekļi, uzliek lielu slogu Polit. Vadība".

GPU slepenās VI nodaļas vadītājs E. A. Tučkovs pastāvīgi informēja Centrālo komiteju par Augstākās baznīcas pārvaldes (HCU) izlūkošanas darba stāvokli. Viņš apmeklēja dažādus valsts reģionus, lai kontrolētu un koordinētu "baznīcas darbu" vietējās GPU nodaļās. Tātad 1923. gada 26. janvāra ziņojumā, pamatojoties uz GPU slepeno nodaļu darba pārbaudes rezultātiem, viņš ziņoja: “Vologdā, Jaroslavļā un Ivanovo-Vozņesenskā darbs pie baznīckunga norit paciešami. Šajās guberņās nepalika neviena valdošā diecēze un pat Tihonova pārliecības vikārs bīskaps, līdz ar to renovatoriem ceļš no šīs puses ir atbrīvots; bet laicīgie visur reaģēja negatīvi, un lielākoties pagastu padomes palika savos agrākajos sastāvos.

Tomēr nevar domāt, ka renovācijas kustība bija pilnībā GPU produkts. Protams, bija diezgan daudz priesteri, piemēram, Vladimirs Krasņickis un Aleksandrs Vvedenskis, kuri bija neapmierināti ar savu stāvokli un bija kāri pēc vadības, un viņi to darīja ar valsts struktūru palīdzību. Taču bija arī tādi, kas šādus principus noraidīja: “Baznīca nekādā gadījumā nedrīkst kļūt bezpersoniska, tās saskarsme ar marksistiem var būt tikai īslaicīga, nejauša, īslaicīga. Kristietībai ir jāvada sociālisms, nevis jāpielāgojas tam, ”sacīja viens no kustības līderiem priesteris Aleksandrs Bojarskis, kura vārds tiks saistīts ar atsevišķu renovācijas tendenci.

Babajans Georgijs Vadimovičs

Solovjovs I.V.Īsa vēsture t.s. "Renovācijas šķelšanās" pareizticīgo krievu baznīcā jaunu publicētu vēstures dokumentu gaismā.// Renovācijas shisma. Baznīcas vēstures cienītāju biedrība. - M .: Krutitska kompleksa izdevniecība, 2002. - S. 21.

Škarovskis M.V. XX gadsimta krievu pareizticīgo baznīcas atjaunošanas kustība. - SPb., 1999. - S. 10.

Dvoržanskis A.N. Baznīca pēc oktobra // Penzas diecēzes vēsture. Pirmā grāmata: Vēsturiskā skice. - Penza, 1999. - P. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (piekļuves datums: 01.08.2017.).

Šiškins A.A. Krievu pareizticīgās baznīcas "renovācijas" šķelšanās būtība un kritisks vērtējums. - Kazaņas Universitāte, 1970. - S. 121.

Troitsky S.V., prof. XX gadsimta krievu pareizticīgo baznīcas atjaunošanas kustība. - SPb., 1999. - S. 28.