Šis raksts tika kopēts no https://www.site

V.G. BAEV,
tiesību zinātņu kandidāts, vadītājs. Tambovas Konstitucionālo tiesību katedra valsts universitāte viņiem. G.R. Deržavins

Raksts veltīts valsts un baznīcas attiecību problēmai. Tā sauktā cīņa par kultūru, ko uzsāka kanclers Otto fon Bismarks pret katoļu baznīcu Vācijā, nebija vērsta uz to, lai iznīcinātu katolicisma pamatus valstī: tā sākās kā valsts cīņa par tās beznosacījumu suverenitāti un bija svarīgs pavērsiens. iekšpolitikā, kuras mērķis bija līdzsvarot katoļu un protestantu (luterāņu) baznīcas attiecībās ar valsti.
Atslēgvārdi: cīņa par kultūru, baznīcu un laicīgā vara.

Attiecības starp baznīcu un mūsdienu Krievijas valsti deva pamatu apgalvot, ka baznīca lēnām, bet pārliecinoši uzbrūk mūsu valsts sekulārajai būtībai, kas nostiprināta Krievijas Federācijas konstitūcijā. Tajā pašā laikā ir speciālisti, kuri, zinot lietu un likumus, attaisno agresīvo baznīcas politiku.
Šajā sakarā ir lietderīgi aplūkot situāciju, kas izveidojās Vācijā 19. gadsimta 70. gados, kad kanclers Oto fon Bismarks izvērsa īstu karu pret katoļu baznīcu, kas ar vieglu roku vienam no līderiem. katoļu centra partija R. Vīrhofa, tika saukta par "cīņu par kultūru" (Kultur-kampf).
Valsts tiesību jomā Bismarks uzskatīja par nepieciešamu nošķirt valsts un baznīcas tiesiskās sfēras, laicīgo un garīgo varu. Kancleri īpaši satrauca Katoļu centra partijas nostāja. Bismarkam šķita, ka jaunizveidotā valsts, kurai nepieciešama iekšēja vienotība un labvēlīgi apstākļi ārpolitikas arēnā, ir nopietni apdraudēta, saskaroties ar Centra partijas politiskajiem spēkiem: Bismarks apsvēra "konfesionālās frakcijas" rašanos. likumdošanas sapulcē kā viena no šausmīgākajām parādībām šajā jomā.politiķi.
Citas briesmas, pēc Bismarka domām, radīja Vācijas Sociāldemokrātiskā partija. Kanclers bija pilnībā pārliecināts, ka abu partiju deputāti cenšas ieviest parlamentāro sistēmu, kurā viņam kādreiz stāsies pretī opozīcijas vairākums, un tas praktiski nozīmētu republikas ieviešanu Vācijā. “Valsti tās kodolā apdraud divas partijas: centrs un sociāldemokrāti. Abus saved kopā tas, ka viņi ārzemēs apliecina savu naidīgumu pret nacionālo attīstību, nostājoties pret nāciju un valsts izglītību. Viņu nepārliecināja arī partiju izteikumi par vēlmi sasniegt savus mērķus, stāvot uz konstitūcijas pamata, pārveidojot likumdošanu. Bismarks nevarēja nepamanīt katoļu partijas vēlmi ar "Centra" līdzdalību mudināt katoļus noteikt savu uzvedību politiskajā un privātajā dzīvē. Un tas viņam nenozīmēja neko vairāk kā mēģinājumu Prūsijas valstī ieviest valstisku duālismu: agrāk saliedētās Vācijas impērijas īstenotās prūšu sabiedrības vietā izveidot divus paralēlus valsts organismus. Turklāt viena no viņiem augstākais suverēns ir Romā sēdošais baznīcas karalis, kurš, pateicoties nesenajām katoļu baznīcas konstitūcijas izmaiņām, ir kļuvis varenāks nekā agrāk.
Bismarks to uzskatīja par vecu kā pasauli, taču no jauna izcēlās strīds par varu starp karali un garīdzniecību. Romas baznīcas mērķis šajā cīņā (tāpat kā viduslaikos starp pāvestu un Vācijas imperatoru) bija laicīgās varas pakļaušana garīgajam. Bismarkam runa nebija par baznīcas (kā garīgas kopienas) apspiešanu, bet gan par valsts aizsardzību. Viņš domāja par to, cik tālu var iet garīgais spēks un kur ir valsts varas robežas. Kā iebildumu katoļu parlamentāriešiem, kuri apgalvoja, ka laicīgās varas iestādes nevar pakļauties likumiem, kas sastapās ar pāvesta pretestību, Bismarks sacīja: "Šo principu var īstenot tikai tādā stāvoklī, kurā katoļu reliģija ir valsts. Bet, ja šī valsts ir sekulāra, tad jūsu priekšlikums ir pretrunā ar loģiku. Tas ir iespējams tikai katoļu valstī ar garīdznieku priekšgalā. Bismarks uzskatīja, ka Romas pāvests nepamatoti uzņēmās tiesības patstāvīgi noteikt baznīcas pasaules robežas, regulējot baznīcas jautājumus, neprasot atļauju no laicīgās varas. Šajā gadījumā karalis un valsts bija spiesti rīkoties pēc atlikuma principa, vadoties tikai no tām prerogatīvām, kuras pāvests viņiem bija atstājis. No tā Bismarks secināja, ka garīdznieku darbībā, kas tiecas pēc varas katoļu baznīcas (bet ne pašas katoļu baznīcas) ietvaros, tiek īstenota politika, kas apdraud Vācijas valsts pamatus.
Tādējādi, lai saglabātu laicīgās valdības neatkarību, valsts ir spiesta nošķirt no sevis baznīcu, kas tiecas pēc laicīgās varas. Turklāt robežai vajadzētu iet pa līniju, kas neietekmē valsts pastāvēšanu. Bismarks apliecināja, ka viņa nostāja šajā jautājumā nav konfesionāla, bet gan tīri politiska.
Pēdējos vārdos veidojās kancleres skatījums uz valsts un baznīcas attiecībām. Tā pamatā ir Mārtiņa Lutera uzskati par divu pasauļu – garīgās un laicīgās – pastāvēšanu, kā arī šo pasauļu pārvaldību. Bismarks stingri iebilst pret šo pasauļu katoļu sajaukšanos, kad viena no tām tiek pasludināta par pāvesta īpašumu. Viņam nav pieņemami uzskati, kas veicina nepieciešamību nodrošināt pāvestam ķeizaram pielīdzināmu suverenitāti. Kanclers piekrīt Lutera nostājai divās pasaulēs, taču ar vienu atšķirību: Bismarkam valsts ir ārkārtīgi svarīga, savukārt reformatoram Luteram viņa tēžu kodols ir baznīcas reliģiskā atjaunošana. Bismarks kalpoja ķēniņam un, kalpojot savai valstij un Dievam, bija gatavs iet uz visu, lai evaņģēliskajā impērijā iegūtu laicīgās varas dominēšanu. Bismarka apgalvojums, ka mums vairāk jāieklausās Dievā, nevis cilvēkā, ir jāsaprot šādi: jautājums nav par to, kam kalpot – Dievam vai cilvēkam, bet gan par to, vai mums ir pienākums laicīgajās lietās, ja tas nav dvēseles glābšanas dēļ, paklausiet pāvestam, nevis karalim. Uzsverot valsts laicīgo raksturu, Bismarks izmanto tēlainus salīdzinājumus: “Imperators nav Dieva aizstājējs vai pārstāvis uz zemes, viņš ir tiešs kalps, bez pastorālām īpašībām. Tādējādi Vācijas impērijas evaņģēliskajai valstībai nav teokrātisku iezīmju. Bismarka historiogrāfi pamatoti norāda, ka spītīgā apņēmība novilkt robežšķirtni starp laicīgo un reliģisko jomu parāda šī valstsvīra atbildību Dieva priekšā.
Tāpēc Bismarkam ir svarīgi neapstiprināt konfesionālas evaņģēliskās valsts ideju, bet gan pārstāvēt evaņģēlisko ideju caur valsti. Cik cieši Bismarks juta savu saistību ar Luteru, kļūst skaidrs no viņa biežajām atsaucēm uz vācu reformatoru. Iebilstot konservatīvo frakcijas deputātei fon Dienstai, viņš sacīja: “Izlasiet Lutera tēzes, kā es to darīju. Izlasiet Lutera uzrunu vācu nācijas elitei, un jūs sajutīsiet, ka - savas "baznīcas politikas" ietvaros - es daru tikai nelielu daļu no tā, ko Luters gribēja izdarīt pret Romu un pāvestu.
Ir pamatoti uzdot jautājumu: tas neietekmēja garīgās autoritātes apjomu
Bismarka politika attiecībās starp valsti un baznīcu ārpus laicīgās varas? Sniedzot norādījumus reliģijas lietu ministram Falkam, Bismarks pieprasīja atjaunot valsts tiesības attiecībā uz baznīcu. Kā pirmo soli viņš nolēma likvidēt Katoļu departamentu Reliģisko lietu ministrijā, jo tā, viņaprāt, ir pārtapusi par baznīcas interešu pārstāvniecību valstī, pareizāk sakot, par "valsts ministriju". pāvesta Prūsijā”, lai gan tai ir pienākums pārstāvēt Prūsijas karaļa katoļu pavalstnieku kolēģiju, kas izveidota, lai aizsargātu karaļa un valsts tiesības no pāvesta prasībām. Pēc Bismarka domām, šie katoļi kļuva par pāvesta legātiem Prūsijas Izglītības un kultu ministrijā, cenšoties paplašināt pāvesta pilnvaras pretstatā Prūsijas karalim. "Šīs valsts priekšgalā, valstī, kas izveidojās, pateicoties mūsu konstitūcijai, ir pāvests ar autokrātiskas varas nodomiem, viņš absorbēja bīskapa varu un patvaļīgi nostādīja sevi tās vietā."
Pēc tam formulu “cīņa par kultūru” piepildīja vairāki likumi (jo īpaši 1872. gada jezuītu likums, kas aizliedza ordeņa darbību Prūsijas teritorijā), un kriminālkodeksā ieviestie romāni ļauj sludināt politiskos nolūkos. Šos normatīvos aktus Bismarks nesagatavoja, taču viņš piedalījās to pieņemšanā.
Jāatzīst, ka Falka iesniegtie likumprojekti ne visās detaļās atbilda kanclera iecerēm. Bismarks pasludināja sevi par šo likumu piekritēju, taču ar vienu piezīmi, ko viņš paziņoja samierināšanas runā 1886. gadā: "Šiem likumiem ir jābūt cīņas likumiem, bet ne ilgtermiņa institūcijām." Tajā pašā laikā Bismarks nevar izvairīties no atbildības par viņu adopcijas sekām, lai gan viņš apliecināja, ka kopumā viņš tās nekad nav apstiprinājis, bet gan pieņēmis, lai neatdalītos no kulta ministra.
Likumi, kas regulēja attiecības baznīcas iekšējā telpā, paredzēja valsts līdzdalību augstāko garīgo amatu kandidātu iecelšanas procedūrā. Bismarkam bija svarīgi izvairīties no iespējamām apsūdzībām autoritārismā, tāpēc viņš darbojās kā "jurists", kas balstās uz likumu, kā arī uz autentisku esošo likumu interpretāciju. Tādējādi visas likumā noteiktajā kārtībā neiecelto baznīcas amatpersonu darbības tika uzskatītas par nelikumīgām un līdz ar to par spēkā neesošām. “Nepareizu” priesteru noslēgtās laulības ar likumu tika pasludinātas par vienkāršu kopdzīvi, un bija pieļaujama patvaļīga laulāto šķiršanās, neizslēdzot arī citu laulību noslēgšanu. Bērni, kas dzimuši šādās laulībās, tika uzskatīti par nelikumīgiem bez tiesībām mantot no tēva puses.
1874. gada 25. maija likums skaidri noteica, ka visiem baznīcas amata pretendentiem ir jāvēršas valsts iestādēs; izvairīšanās no tā tika saukta pie kriminālatbildības kā noziedzīgs nodarījums. Dažus gadus vēlāk, pēc kara izbeigšanas pret katoļu baznīcu, Bismarks atzina, ka valsts pretbaznīcu politika ir pārkāpusi noteikto robežu un tāpēc radījusi iespaidu par nelikumīgu valsts iejaukšanos baznīcas iekšējā telpā, sfērā. ticība un rūpes par dvēseli. Neskatoties uz to, viņš nevēlējās iet uz kompromisu ar katoļu baznīcu, uzskatot, ka maigums var kļūt par nacionālās revolūcijas sviru. Pēc viņa vārdiem, "katoļu iedzīvotāju vidū katolicisms ir ķīmisks maisījums ar nacionāliem revolucionāriem centieniem". Citi maija likumi būtiski ierobežoja baznīcas tiesības: 1873. gada 14. maijā tika pieņemts likums par brīvu iziešanu no baznīcas; 1873. gada 12. maijs - Akts par baznīcas disciplināro varu un karaļa tiesas izveidošanu baznīcas lietām;
1873. gada 13. maijs — Likums par ierobežojumiem Baznīcas izmantošanai soda atlīdzināšanai un ieslodzījumam; 1886. gada 21. maijs un 1887. gada 29. aprīlis - tā sauktie samierināšanas likumi.
Bismarka nostāju nevar saukt par viennozīmīgu gan attiecībā uz Maija likumiem, gan attiecībā uz obligātās civillaulības ieviešanu. Tas kļūst diezgan mulsinoši, ja atceramies Bismarka izšķirošo noraidīšanu civillaulībām Landtāgā
1849. gads. Bet tieši Bismarks bija visu "kaujas" likumu galvenais iniciators. Piemēram, Baznīcas-politiskā likumdošanas fāze, kurā ietilpa 1872. gada 11. marta Skolu uzraudzības likums, kas izraisīja protestantu konservatīvo sīvu pretestību un iezīmēja lūzumu ar tiem, ir arī Bismarka iniciatīva. Šī likuma pieņemšana notika pretēji kulta lietu ministra fon Millera viedoklim. Cīņas par likumu gaitā Bismarks izprovocēja sev vēlamā ministra demisiju. Kā izrādījās, Bismarks varēja nodot profesionālās politiskās lietas savu personīgo mērķu labā, izmantojot visus piemērotos līdzekļus.
Iepriekš pastāvošo baznīcas skolu pārraudzību aizstāja valsts kontrole. Tagad tikai valstij bija ekskluzīvas tiesības iecelt skolu un iecirkņu inspektorus. AT Šis gadījums Bismarks saskārās ar bīstamām sekām valstij: garīgās varas sfēras daļēja sajaukšana ar laicīgo varu apdraudēja poļu nacionālo kustību darbību katoļu garīdzniecības vadībā. Ar viņa palīdzību ieceltie vietējie skolu inspektori varēja veiksmīgi iebilst pret vācu valodu kā mācību valodu jauktajās austrumu provincēs. Bismarks bija pārliecināts, ka, piemēram, Posenā poļu valodas izplatība notiek uz vācu valodas rēķina. Atrodoties Rietumprūsijā, likumdošana veicināja vācu valodas attīstību. Otrs svarīgais punkts Bismarkam bija tas, ka valsts valsts skolās var un tai ir jārīkojas pēc saviem ieskatiem, ka ticības aklums, paaudzēm attīstoties, mazinās, un tomēr kristietība un baznīcas dominēšana tiek identificēta ar to. Tas netieši pierāda, ka Bismarks pat cīņas pret baznīcu norieta stadijā, kad kļuva skaidrs, ka priesteru audzināšana nacionālā garā ir cietusi neveiksmi, turpināja pastāvēt uz valsts kontroli pār skolu.
1874. gada 4. maija likums bija vērsts pret bīskapiem un priesteriem, kuri nelikumīgi pildīja savus pienākumus baznīcas amatos. Viņa motivācijā saskatāmi ne tikai Bismarka politiskie un taktiskie apsvērumi, bet arī skaidri izteikts viņa valsts tiesiskās apziņas impulss: un administratīvās varas un ir pakļauts izraidīšanai no valsts. Atņemtas tiesības, ārpus likuma - šie jēdzieni izsaka likuma juridiskās sankcijas, kas loģiski izriet no nepakļaušanās likumam un valstij... Domāju, ka tikai zaudējot tiesības vērsties tiesā un pārvaldē būtu jāatbruņo jebkura bīskaps. Šī atņemšana dara garīdznieku brīvu kā putnu, bezspēcīgu, derīgu izraidīšanai.
Pēc tam, kad 1875. gada 5. februāra pāvesta enciklika pasludināja visus Prūsijas likumus par Baznīcu par spēkā neesošiem, Bismarks iestājās par tā saukto Maizes groza likumu, kas tika pieņemts 1875. gada 22. aprīlī un paredzēja aizliegumu piešķirt palīdzību romiešiem. Katoļu baznīca no valsts līdzekļiem. Bez šaubām, Viņa Majestātes tiesības netērēt nodokļu maksātāju naudu un valsts kases līdzekļus, lai atbalstītu spēkus, kas tiecas sēt nesaskaņas un svārstības valstī, graut valsts pamatus un pilsonisko mieru. Ir necienīgi valstij maksāt par savu atklāto ienaidnieku vajadzībām. Tas izskaidro Bismarka nodomu atbalstīt 1875. gada 31. maija likumu par izraidīšanu no valsts klosteru ordeņi un citas katoļu baznīcas draudzes, izņemot tās klosteru kopienas, kuras izvirzīja sev mērķi palīdzēt slimiem cilvēkiem.
Visbeidzot ar 1875. gada 18. jūnija likumu no Prūsijas konstitūcijas tika izņemti 15., 16., 18. pants, kas piešķīra Baznīcai plašu pārvietošanās brīvību štatā, kas tika sankcionēta Frederika Viljama IV laikā. Tajā pašā laikā neizbēgami politisko
Bismarku nesamulsināja zaudējumi cīņā – viņam bija svarīgi atjaunot valsts uzbrūkošo pozīciju attiecībā pret agresīvo katoļu baznīcu.
"Cīņas par kultūru" sākotnējā posmā Bismarks sacīja, ka, nosakot juridisko robežu starp laicīgo un garīgo, likumdevējiem ir jānodrošina brīva telpa sirdsapziņas apritei. "Valdība ir nopietni nobažījusies par to, ka katrai konfesijai, un galvenokārt tik lielai kā katoļu konfesijai, valstī būtu pārvietošanās brīvība." Un viņš arī runāja par situācijas novēršanu, lai šāda atzīšanās varētu realizēt savu dominanci ārpus savas uzturēšanās teritorijas. Bismarka oponenti viņu pasniedza kā iebrukušos apziņas brīvības telpā, bet cīņā par valsts brīvību kanclere pauda apņēmīgu nodomu ierobežot baznīcas ietekmi.
Tāpat kā Bismarks cīnījās pret liberālajiem apgabalu tiesnešiem un vietējiem administratoriem-padomniekiem, viņš plānoja vērsties pret skolu sistēmu, ja tā vēlējās ienākt politikā, un pret skolu darbiniekiem, ja viņi ar savu darbību apdraud valsti. Acīmredzot, pieņemot, ka skolas (pirmām kārtām katoļu) varētu darboties kā pretošanās cietokšņi, Bismarks par galveno valsts uzdevumu saskatīja visu iespējamo, lai apspiestu pretestību likumam.
Valsts likumam, kam jākļūst par nepārvaramu sienu, kas šķir baznīcas un valsts telpu, Bismarks piešķir reālas prasības raksturu, kas stāv pāri visām citām instancēm. Turpmāk viņam jebkāda pretestība monarhiskās varas izdotajam likumam ir nepieņemama. Šķiet, ka Bismarks bija pretrunā ar savu nostāju konstitucionālajā konfliktā, kad viņš sacēlās pret konstitūciju. Patiešām, kā redzam, konstitucionālā iekārta neparedz regulēšanas mehānismus izņēmuma gadījumos. Un Bismarka toreizējā cīņa bija vērsta uz monarhiskās valsts saglabāšanu un nostiprināšanu, kuras griba tagad ir izteikta likumā, kurai valdnieks piešķir augstāko varu.
Bismarks daudzu ienaidnieku tiesisko stāvokli uzskata par nepieņemamāku nekā iepriekš. 1853. gada vēstulē Bismarks rakstīja prezidentam-ministram fon Manteufelam, ka ierēdnim nav pareizi neievērot likumu, kas viņam šķita nelikumīgs (atsaucoties uz Bādenes konfliktu ar baznīcu). Vai tas nozīmē, ka ir jāpakļaujas Dievam, nevis laicīgajām varas iestādēm, bīskapam, nevis princim? Bismarks apliecina, ka šādi apgalvojumi ir pretrunā viņa prātam. Suverenitāte ir viena, un tai ir jāpaliek
likumdošanas suverenitāte! Ikviens, kurš savas valsts likumus uzrāda kā sev neobligātus, nostāda sevi ārpus likuma. Šajā rindkopā Bismarks katoļu bīskapu revolucionāro uzvedību uzskata par līdzvērtīgu likumu noliedzošās sociāldemokrātijas uzvedībai.
Tikmēr reformu būtība pretstatā revolūcijai slēpjas nodomā panākt likuma maiņu tiesiskā ceļā un ievērot likumu, kamēr tas ir spēkā. Bīskapi ir paziņojuši, ka likums viņiem nav saistošs. Bismarks nepieņēma atsauces uz apziņas brīvību, un arī Centra partija atteicās argumentēt, ka personīgās sirdsapziņas telpas tiesiskais regulējums neietilpst likuma prerogatīvā, tāpēc šādu likumu nevar ievērot. Starp citu, sociāldemokrāti arī atsaucās uz likuma neiespējamību ierobežot apziņas brīvību. Sociāldemokrātijas un centra pozīcijās kanclere saskatīja redzamu līdzību: abas organizācijas pārvērtēja "personisko dimensiju" pretstatā "Viņa Majestātei likumam".
Šeit Bismarks, pamatojoties uz savu pieķeršanos valstij, spēra izšķirošu soli ceļā uz valsts un indivīda, tātad arī valsts un baznīcas attiecību kļūdainu formulējumu savā tiesiskajā apziņā. Vai Bismarks šeit neuzsāk katras sirdsapziņas pārliecības relativitātes ceļu, arī tās, kas izaugušas no kristīgās ticības, kvalificējot šo ticību kā personisku lietu, kas jāpakārto Viņa Majestātes likuma ietekmei?
Bismarka vārdu nenoliedzami polemiskais uzsvars – runa ir par verbālām cīņām kaujinieciskā parlamentā – nemazina to pilno svaru un nozīmi. Vismaz mīkstina to svaru. Ir ļoti svarīgi, lai mēs paturētu mūsu priekšā iekšējās attiecības, kas runā par Bismarka sociālo likumdošanu kā kristīgās likumdošanas pienākuma izpildi, kā kristietības baušļu apstiprinājumu.
Lai skaidri saprastu, kā Bismarks, to darot, pārkāpj robežas, ko Luters noteicis laicīgajai varai – kad runa nav par miesu un īpašumu, bet gan par sirdsapziņu –, jāņem vērā bismarkiskais veids, kā aktualizēt pienākumu likumdošanā. Katrs likums savā specifikā var būt daļa no vispārējās likumdošanas tikai ceļā caur personu, parastā valsts likuma pieņemšanas akta ceļā. Bismarks piedalās likumdošanas procesā kā Prūsijas karaļa atbildīgā persona. Viņam tas ir tik nozīmīgi, ka bez viņa detalizētas līdzdalības nevarēja pieņemt nevienu likumu. Šajā sakarā ar kristīgo monarhu, neizslēdzot parlamenta palātu ietekmi, Bismarks centās noturēt likumdošanas procedūru noteiktajā ietvaros.
Būdams valstsvīrs, Bismarks jutās atbildīgs par savas valsts likteni. Viņš noņēma spriedzi, kas izveidojās jēdzienu "likuma autoritāte" un "personas brīvība" attiecībās, priekšplānā izvirzot vienu lietu: ir jānodrošina valsts drošība. Bet visas pretrunas starp valsts suverenitāti un indivīda brīvību nav pārvaramas. Cilvēks ir pakļauts krišanai, viņš nav ideāls, tāpēc pa slikto ceļu var iet ne tikai viņa brīvības alkas, bet arī valsts vara un cilvēka gribas kontrolēta valsts vara.
Bismarka orientācijas vienpusība izpaudās tajā, ka viņš pirmajā vietā izvirzīja valsti, kaitējot indivīda brīvībai. Tas skaidri izpaudās viņa nostājā jautājumā par valsts un baznīcas sfēru norobežošanu saistībā ar laulības personīgo organizāciju (lai gan viņa lēmums par obligāto laulības civilreģistrāciju laika gaitā ir mainījies).
1849. gadā Bismarks noraidīja liberālo uzskatu par civillaulību, apgalvojot, ka likumdošanas uzdevums nevar būt ignorēt svētās vērtības cilvēkiem. Bismarks pauda cerību, ka "muļķu kuģis" uzlauzīsies uz kristīgās baznīcas klints, jo ticība, kas balstīta uz atklāto Kunga vārdu, ir stiprāka par ticību, kas balstīta uz konstitūcijas pantu.
Bismarks, runājot parlamentā par civillaulības ieviešanu, taktisku apsvērumu dēļ pieņēma Falka argumentu, ka valsts bija spiesta pieņemt likumu, lai sevi aizsargātu, lai novērstu briesmas no daļai Viņa Majestātes pavalstnieku, kas izraisīja bīskapu sašutums pret likumiem un valsti. Līdzīgi apsvērumi veidoja fonu kanclera apgalvojumam, ka viņš ir iemācījies savu personīgo pārliecību pakārtot valsts vajadzībām. “Šajos apstākļos valsts pilda savu pienākumu, pieņemot likumu, un esmu apņēmības pilns īstenot likumu, pat ja tā prasības ir pretrunā manai jaunības pārliecībai, bet es kalpoju valsts interesēm un vajadzībām valsts interesēs. manas tēvzemes miers un labklājība kā Viņa Majestātes pakļauts kalps”.
Protams, Bismarks nevarēja upurēt savu reliģisko apziņu, kā arī uz tās balstīto tiesisko apziņu. Viņš nokļuva konfliktsituācijā un pēc ilgām pārdomām nolēma cīnīties. Savā birojā viņš nodarbojās ar nevis dogmatiku, bet politiku. Savas pārliecības pakļaušana valsts vajadzībām nenozīmēja iekšēju tiesiskās apziņas lūzumu. Tajā pašā laikā viņš ielaužas savas tautas reliģiskajā apziņā, aizskar baznīcas tiesības, uzskatot, ka baznīcai tās zemes izskatā ir jāpakļaujas valsts pārākumam. Viņš iebilda pret "Centra" biedriem, kuri, viņaprāt, aizmirst, ka dzīvo paritātes valstī, kur katra reliģiskā pārliecība likumā var tikt atspoguļota tikai zināmā mērā. Līdz ar to ir svarīgi noteikt tiesības brīvi izstāties no baznīcas, skolas dekonfesionalizāciju, pārraudzību pār skolām nododot no baznīcas valstij, kā arī civillikumdošanu, kas stingri nosaka valsts robežas. un baznīca.
Bismarka pieminētais paritātes jēdziens nozīmē to dažādi uzskati viņi neatšķiras pēc savām politiskajām tiesībām. Taktisku apsvērumu dēļ Bismarks to centās
izvairīties no katoļu baznīcas diskriminācijas, lai gan viņš uzskatīja, ka Prūsijas valstī nevar būt patiesas vienlīdzības starp evaņģēlisko un katoļu baznīcu: tās ir savstarpēji izslēdzošas vērtības, tām ir dažādas ideoloģiskie pamati. Šī iemesla dēļ Bismarkam bija jārūpējas par valsts laicīgo raksturu, lai ļautu abām baznīcām līdzāspastāvēt. Tas pilnībā izslēdz konkordāta pieņemšanu un apstiprināšanu, jo tas ir sava veida līgums starp valsti un katoļu baznīcu.
Ir nepareizi sajaukt Bismarka vēlmi nodalīt baznīcas un valsts darbības sfēras ar mēģinājumiem absolūtā nošķirt baznīcu un valsti. Bet tajā pašā laikā valsts
kam ir tiesības novilkt robežšķirtni starp sevi un baznīcu, savā laicīgajā zonā vajadzētu būt noteiktām tiesībām pārraudzīt baznīcu. Vai arī baznīcas neatkarība ir jānodrošina tik ilgi, kamēr tas neskar neatkarību
štatos.

Bibliogrāfija
1 Bismarks O. fon. Die gesammelten Werke. bd. XI. - Berlīne: Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935. S. 295, 236.
2 Turpat. S. 288.
3 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. XI. S. 395.
4 Turpat. S. 295.
5 Turpat. bd. XIII. S. 292.
6 Sk.: Marks E. Bismarck. Eines biogrāfija 1815-1851. - Štutgarte, 1951. S. 316.
7 Reinis G.A. Die Revulution in der Politik Bismarks. - Berlīne, 1957. S. 263.
8 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. VIII. S. 65, 71.
9 Sk.: Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarks. - Tūbingena, 1961. S. 169.
10 Sk.: Bismarks O. Memuāri, memuāri. T. 2. - M., 2002. S. 114.
11 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. XI. S. 395.
12 Turpat. bd. XIII. S. 181.
13 Turpat. bd. VI. S. 43.
14 Turpat. S. 233.
15 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. VI. S. 43, 45.
16 Sk.: Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Hefts 70. - Heidelberga, 1944. S. 69.
17 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. VIII. S. 146.
18 Turpat. bd. XI. S. 231.
19 Turpat.
20 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. XI. S. 306.
21 Bismarks O. fon. Op. cit. bd. XI. S. 306.

1077. gada 25. janvārī Itālijas ziemeļos atvērās Kanosas pils ārējie vārti un tajā ienāca vīrietis. Trīs dienas šis vīrietis stāvēja starp pils iekšējo un ārējo sienu basām kājām sniegā, zem caururbjoša vēja, ar atsegtu galvu, lupatās, viens pats. Tātad, pēc laikmeta paražām, viņam vajadzēja uzvesties

kas gribēja lūgt piedošanu par smagiem grēkiem. Garais raupja auduma krekls, nožēlojošā grēcinieka tērps, nebija ierasts apģērbs tam, kurš to tagad valkāja. Jo pils priekšā stāvēja kristīgās pasaules laicīgais kungs, Svētās Romas impērijas imperators Henrijs IV (1056-1106); tie, kas aiz Kanosas iekšējām sienām izlēma, piedot vai nepiedot, bija garīgā galva Kristīgā pasaule, pāvests Gregorijs VII (1073-1085).
Kā tas varēja notikt, ka imperators, kura priekšteči no Kārļa Lielā laikiem dominēja baznīcā, iecēla un gāza pāvestus, tik skaidri un acīmredzami atzina Romas pāvesta pārākumu? Kādi notikumi impērijas un baznīcas dzīvē noveda pie tā? Lai labāk izprastu notikušo, apskatīsim, kāda bija baznīca viduslaiku sabiedrībā.
Mūsdienu mūsu realitātē reliģija ir katra personīga lieta. Cilvēks pats nosaka, kam un kā ticēt vai neticēt, un nevienam nav tiesību viņam stāstīt. Baznīca un valsts ir atdalītas viena no otras. Viduslaikos tā nebija. Garīdznieku uzdevums bija nodrošināt debesu labvēlību ikvienam kristietim un sabiedrībai kopumā. Valsts labklājība bija atkarīga no tā, kādas lūgšanas tika piedāvātas ar "lūgšanām". Baznīca bija starpnieks starp zemes un debesu pasauli, un katras pēcnāves liktenis, un visu zemes lietas bija atkarīgas no garīdzniecības.
Baznīcas un laicīgās varas attiecības bija neviendabīgas. No vienas puses, baznīca un valsts nevarētu pastāvēt viena bez otras. Baznīcai bija vajadzīgs laicīgo kungu atbalsts un ar savu autoritāti svētīja valdnieku varu. Viņa bija daļa no feodālās sabiedrības, lielākā zemes īpašniece; abati un bīskapi nodeva ķēniņiem vasaļu zvērestus un viņiem bija jākalpo par nodotajām zemēm. No otras puses, baznīca un valsts nesaplūda vienā. Baznīca valdīja pār cilvēku dvēselēm, monarhi – pār ķermeņiem. Vēl 5. gadsimtā tika formulēta doktrīna par "diviem zobeniem": Kristum kā karalim un augstajam priesterim vienlaikus ir divi zobeni - garīgie un laicīgie: Viņš dod vienu zobenu baznīcai, otru - valdniekiem. Patiesībā arī imperatori izmantoja garīgo zobenu, un bīskapi, cīnoties ar karaļu ienaidniekiem kā saviem vasaļiem, izmantoja laicīgo zobenu. Pati laicīgās un garīgās varas nedalāmība bija saistīta ar konflikta draudiem.
Duālas bija ne tikai attiecības starp baznīcu un laicīgo varu, bet arī pašas baznīcas nostāja. Viņa bija dziļi iegrimusi zemes – īpašuma, valsts – attiecībās, un tajā pašā laikā, saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, viņa bija "valsts, kas nav no šīs pasaules". Atsaucoties uz šo atrautību no pasaules, baznīcas vadītāji uzstāja, ka tai nevajadzētu būt pakļautai pasaulīgām varas iestādēm, bet tai jābūt savai pārvaldes sistēmai. Bija īpašas baznīcas tiesas, kuru jurisdikcijā bija tikai garīdznieki. Baznīcas hierarhija tika veidota paralēli laicīgajai hierarhijai

Coy: tā augšpusē bija pāvests, viņam paklausīja bīskapi, tie - priesteri un mūki. Tā kā baznīca “nav no šīs pasaules” un nav noslogota ar zemes interesēm, tieši uz šī pamata tai ir jāvalda pār pasauli – to mācīja teorētiķi.
Pat 8. gadsimta vidū. pāvesta birojā tika sastādīts viltots dokuments ar nosaukumu “Konstantīna ziedojums”. Šis dokuments bija ziedošanas akts, kurā imperators Konstantīns I it kā nodeva pāvestam un viņa pēctecim visu savas impērijas rietumu daļu, bet pats atvaļinājās uz austrumiem, kur nodibināja jaunu galvaspilsētu – Konstantinopoli. Tādējādi pāvests izrādījās Rietumu augstākais laicīgais kungs, bet karaļi (atcerēsimies, tas bija 8. gadsimtā, vēl pirms imperatora titula atjaunošanas Rietumos) - viņa pavalstnieki. 9. gadsimta vidū tika sastādīts vēl viens dokuments, saskaņā ar kuru pāvesta varai bija jābūt pārākai par jebkuru laicīgo, un pašā baznīcā Romas pāvestiem bija beznosacījuma pārākums pār bīskapiem.
Kā minēts iepriekš, viduslaikos patiesība netika uzskatīta par tādu, kādu mēs to uzskatām tagad. Mums patiesība ir tā, kas īsti notika, viduslaiku cilvēkiem tā ir tā, kam vajadzētu būt. Baznīcas pārākums pār pasaulīgajām varām un pāvesta pārākums pār baznīcu, šo dokumentu sastādītāju skatījumā, ir augstākais taisnīgums, un, ja tā, tad savās rokās darbojas kā “Konstantīna dāvana”. viedokli nevarēja izveidot.
Vispār iemiesot “ne no šīs pasaules” baznīcas ideālu Kristīgā pasaule, tas vispirms bija jārealizē baznīcas iekšējā dzīvē. Tikmēr garīdznieki bija atkarīgi no laicīgajām varas iestādēm, nevis tikai no monarhiem. Daudzi laicīgie kungi uzskatīja draudzes, kas atrodas savās zemēs, un klosterus, kuros viņi sniedza nozīmīgu ieguldījumu dvēseles, viņu īpašumu glābšanā un iecēla priesterus un abatus. Vairākos gadījumos, palikdami par lajiem, viņi paši kļuva par priesteriem un abatiem, precīzāk, piesavinājās draudzes vai klostera ienākumus un algoja garīdzniekus rituālu veikšanai. Līdz 11. gs zemākajai garīdzniecībai bija tiesības precēties, un daudzi tās locekļi vairāk uztraucās par savām ģimenēm, nevis par draudzes locekļu dvēselēm. Tika pirktas un pārdotas baznīcas vietas, arī augstākās. Pat klosteri bija piepildīti ar precētiem cilvēkiem. Šāda baznīcas “sekularizācija” izraisīja neapmierinātību gan parasto ticīgo, gan daudzu laicīgo un garīgo valdnieku vidū.
Vieta, kur dzima kustība par baznīcas pārveidošanu, bija Klunija klosteris Austrumburgundijā. Tas bija tur X gadsimta vidū. tika ieviesta īpaši stingra harta ar stingras disciplīnas prasībām, neapšaubāmu mūku paklausību abatam, obligātu lasītprasmi, svēto grāmatu lasīšanu un fizisku darbu, pārtikas un apģērba ierobežojumiem, jebkādas greznības izslēgšanu. Saskaņā ar klosteri pašu kustību sauca par Cluniac.

Daudzi mūki, kuri bija pieraduši pie brīvas dzīves, reformu uzņēma ar nepatiku un naidīgumu, notika nemieri un pat abatu slepkavības, kuri mēģināja savos klosteros ieviest jaunu Kluniaka hartu. Pret reformu iebilda arī vietējie kungi un bīskapi. Lai atbrīvotos no aizbildnības, kloniķi uzstāja, ka klosteriem ir jāatskaitās tieši pāvestam. Pāvests uztvēra Klunjaka reformu kā ilgi gaidīto iespēju nostiprināt savu varu. XI gadsimta laikā. daudzi pāvesti enerģiski rīkojās, lai īstenotu reformu. Obligātais garīdznieku celibāts tika ieviests, lai priesteri domātu par Dievu un baznīcu, nevis par zemes priekiem. Tas izraisīja asu garīdzniecības noraidījumu, bet to atbalstīja parastie ticīgie, kuri vēlējās redzēt cilvēkus savos ganos. eņģeļu rangs.
Reformā ieinteresētie pāvesti uzsāka kampaņu pret tā saukto "simoniju". Šis izteiciens ir veidots viena no Svēto Rakstu personāžiem Simona Magusa vārdā, kurš vēlējās par naudu nopirkt apustulisko cieņu un apustulisko žēlastību un tika nolādēts Sv. Pēteris. No šejienes par simoniju sāka saukt priestera vai baznīcas amata saņemšanu par maksu un pat garīdznieka iecelšanu no laicīgās varas puses, un, kā mēs atceramies, monarhi iecēla bīskapus.
Sākotnēji daudzi valdnieki, tostarp imperatori, mudināja reformatorus gan aiz personīgās dievbijības, gan saskatot reformā līdzekli baznīcas atbrīvošanai no vietējo kungu varas un tādējādi viņu vājināšanas. Bet jautājumā par bīskapu iecelšanu baznīcas intereses sadūrās ar monarhu interesēm.
Gadsimtiem ilgušo strīdu par šo jautājumu sauca par strīdu INVESTITURE. Investiture, t.i. bīskapa cieņas iepazīstināšanas process sastāvēja no tā, ka pēc ordinācijas bīskaps saņēma zizli kā dominēšanas zīmi pār ganāmpulku, gredzenu kā saderināšanās simbolu ar baznīcu un scepteri kā laicīgās varas instrumentu. pār diecēzi. Bet kas iecēla bīskapus un kas viņiem deva šos priekšmetus? Parasti suverēns darīja abus. Savukārt reformatori iebilda, ka bīskapam jābūt brīvi ievēlētam diecēzes garīdzniekiem un jāveic investitūra, t.i. kā apstiprināt vēlēšanu rezultātus, pāvestam personīgi vai ar sūtņu starpniecību, jo jebkura cita kārtība nozīmē simoniju un baznīcas brīvības pārkāpšanu. Monarhi un viņu atbalstītāji paziņoja, ka bīskapi ir ķēniņu vasaļi, un pašam virskungam ir tiesības iecelt savus vasaļus.
Klunika reformas pabeigšana pašā baznīcā bija 1059. gada Laterāna koncils. Priesteriem beidzot tika aizliegts saņemt garīgos amatus no laicīgām rokām un precēties. Bet vissvarīgākais bija dekrēts par pāvesta ievēlēšanu. Līdz tam pāvestu bija ievēlējuši Romas garīdznieki un "tauta", bet patiesībā viņu šim amatam izvirzīja vietējās aristokrātijas vai imperatoru grupas. Saskaņā ar šo dekrētu pāvestu ievēlēja augstākās baznīcas amatpersonas - KARDINĀLI, kuru vidū bija arī galvas.
nozīmīgie Romas kūrijas cienītāji un ietekmīgākie bīskapi. Par ievēlētu tika uzskatīts kandidāts, kurš saņēma 2/3 balsu. Tādējādi pāvestu ievēlēšana kļuva par baznīcas iekšējo lietu, precīzāk, par augstākās baznīcas vadības lietu, un laicīgā vara tika pilnībā izslēgta no vēlēšanām.
Cluniac reformai bija liela ietekme uz visu turpmāko vēsturi. Rietumeiropa viduslaikos, bet arī deva impulsu citam notikumam.
Kristīgajā baznīcā vienmēr ir bijis dalījums austrumu un rietumu atzaros, kas tika skaidrots ar dažādām kultūras un politiskām tradīcijām; pirmajā gadījumā - grieķu, otrajā - romiešu. Austrumos bija vienota impērija, Rietumos - dažādu stāvokļu un īpašumu raiba mozaīka. Abas baznīcas atšķīrās dogmās un rituālos. Austrumos dievkalpojumu veica vietējās valodās, Rietumos - tikai latīņu valodā. Katrs patriarhs Austrumu baznīcā tika uzskatīts par absolūti neatkarīgu no pārējiem patriarhiem, un pāvestam tika atzīts tikai diezgan neskaidrs goda pārākums; Rietumos pāvests pieprasīja absolūtu varu pār baznīcu. Nesaskaņas starp vienas baznīcas austrumu un rietumu atzariem izraisīja īslaicīgas atšķirības starp tām, taču tikai kopš Klunika reformas laika šīs atšķirības ir kļuvušas nepārvaramas. Austrumu baznīca noraidīja zemākās garīdzniecības celibātu un – pats galvenais – pāvestu pārākumu pār baznīcu un suverēniem, jo ​​Bizantijai, kur baznīca faktiski bija pakļauta valstij, tas bija nepieņemami. 1054. gadā pāvests izslēdza no baznīcas Konstantinopoles patriarhu, un viņš pāvestam pasludināja ANATĒMU (ekskomunikāciju apvienojumā ar pilnīgu lāstu). No tā laika līdz mūsdienām ir saglabājies Baznīcas dalījums rietumu, katoļu un austrumu, pareizticīgo.
Cīņa starp laicīgo un baznīcas autoritāti izplatījās gandrīz visās Rietumeiropas valstīs, taču impērijā tā ieguva visakūtākās formas, kur bīskapiem bija ievērojama laicīgā vara un viņi bieži stāvēja veselu Firstisti priekšgalā.
Henrijs IV uzkāpa tronī kā sešus gadus vecs bērns, un spēcīgas frakcijas cīnījās par regenci. Nevienam nerūpēja tas, kas notiek aiz Alpiem. Un tur Kluniaka reformas atbalstītāju priekšgalā bija apbrīnojams cilvēks, zemnieku dzimtais, Romas baznīcas arhidiakons Hildebrands. Viņš ietekmēja baznīcas lietas piecu pāvestu vadībā un dažu no tiem spēlēja izšķirošu lomu. Viņš ar visiem līdzekļiem sasniedza pāvesta cieņu, tā ka viens no viņa tuvajiem līdzgaitniekiem viņu pat nosauca par "svēto sātanu". 1073. gadā Hildebrands tika ievēlēts par pāvestu ar vārdu Gregorijs VII. Drīz vien pāvests beidzot aizliedza laicīgo investitūru un pieprasīja bīskapu atstādināšanu, kuri šādā veidā bija saņēmuši amatus. Viņš nosūtīja vēstuli Henrijam IV, kurā paziņoja, ka neatzīst savu varu pār Itāliju un Romu un draudēja ar ekskomunikāciju, ja imperators to nedarīs.

pārtraukt iecelt bīskapus. Saniknotais Henrijs paziņoja par pāvesta deponēšanu. Viņa ieceltie bīskapi, kuri nevēlējās pārmaiņas, viņu atbalstīja. Atbildot uz to, Gregorijs izslēdza imperatoru no baznīcas un paziņoja, ka viņa pavalstnieki ir brīvi no viņam dotā zvēresta, t.i. faktiski paziņoja par imperatora atcelšanu no varas.
Ievērojama daļa imperatora iecelto Vācijas un Itālijas bīskapu atbalstīja Henriju IV. Monasticisms un lielākā daļa bīskapu ārpus impērijas apzīmēja Gregoru VII. Pāvestu atbalstīja arī lielākā daļa impērijas laicīgo prinču, kuri vēlējās vājināt impērijas varu un uzstāja, ka monarhus ievēlēja "tauta", kas nozīmēja pašus prinčus. Viņi draudēja, ka, ja gada un dienas laikā imperatoram netiks noņemta ekskomunika, viņi atteiks viņam paklausību. Heinrihs juta, ka viņam ir pārāk maz spēka, un nolēma samierināties ar pāvestu. Gregorijs toreiz atradās Ziemeļitālijā, Kanosas pilī. Henrijs IV devās uz turieni bez armijas, tikai ar ģimeni un nelielu svītu. Tieši tur notika iepriekš minētie notikumi. Visbeidzot, trešajā dienā pāvests ielaida imperatoru un piekrita pieņemt viņa grēku nožēlu.
Tomēr Canossa neko nedeva. Drīz vien atsākās cīņa starp imperatoru un pāvestu. Prinči iestājās pret Henriju, gāza viņu no amata un izvēlējās savu karali. Henrijs ieņēma Romu un iecēla savu antipāvestu. Cīņas vidū Gregorijs VII nomira. Tikai 1122. gadā Henrijs V (1106-1126), Henrija IV dēls, noslēdza konkordātu (ti, līgumu) ar pāvestu. Saskaņā ar to imperators atteicās iecelt bīskapus, tie bija brīvi ievēlēti, taču gan viņam, gan pāvestam bija tiesības viņus apstiprināt amatā. Pāvests jaunievēlētajam bīskapam uzdāvināja gredzenu un zizli, t.i. padarīja viņu par diecēzes garīgo valdnieku, imperatoru – scepteri, t.i. apveltīja viņu ar laicīgo varu. Kopumā tas novājināja imperatorus, jo ne tikai laicīgie, bet arī garīgie prinči izrādījās lielā mērā no viņiem neatkarīgi.
Pēc Henrija V nāves Impērijā sākās cīņa par troni. Tās gaitā nostiprinājās laicīgo kņazu vara, no kuras bija atkarīga imperatora izvēle, un viņi bija gatavi balsot par to, kurš viņiem piešķirs lielāku neatkarību. Šī cīņa saasināja arī pāvestus, no kuriem bija atkarīga Vācijas karaļa kronēšana ar imperatora kroni.
Frederiks I Barbarosa (Sarkanbārdis) no Štaufenu (vai Hohenstaufenu) dinastijas (1152-1190) veica vēl vienu mēģinājumu paaugstināt impērijas varu. Cenšoties nostiprināt savu varu, Frederiks ķērās pie juristu palīdzības – romiešu tiesību ekspertiem, kuras pēdējā laikā sāktas cītīgi pētīt. Monarhi labprāt izmantoja šīs tiesības, jo tās pretstatā paražu tiesībām tika saprastas kā vienota, katrai apdzīvotai vietai īpaša tiesību sistēma, kā arī bija no baznīcas neatkarīgas laicīgās tiesības.
Lai iegūtu Vāciju un visu impēriju, Frīdriham vispirms bija jānostiprina savs domēns - Švābas hercogiste.
skoe - jo tikai stiprākais no prinčiem varēja kļūt par imperatoru. Cīņā starp imperatoru, pāvestu un prinčiem tika iesaistīts cits spēks - Itālijas ziemeļu pašpārvaldes pilsētas.
Izmantojot šo pilsētu nesaskaņas, Frederiks I sagūstīja bagātāko no visām pilsētām - Milānu - un iznīcināja to. Pēc seno romiešu modeļiem Galvenais laukums tas tika uzarts kā zīme, ka pilsēta nekad neatdzims. Taču Frīdrihs veica kļūdainu aprēķinu: Ziemeļitālijas pilsētas ar pāvesta atbalstu apvienojās aliansē un 1176. gadā sakāva Frīdriha armiju Legnano kaujā. Imperators tik tikko izglābās. Impērijas vara pār Itāliju sabruka. Simts gadus pēc Kanosas imperators atkal tika pazemots pāvesta priekšā: lai ar viņu izlīgtu, Frīdriham tikšanās reizē Romā bija jānoskūpstīja pāvesta kurpi un svinīgā gājienā jāved pāvesta zirgs aiz žagariem.
Tā sauktās vācu suverēnu Itālijas politikas sabrukums kļuva diezgan acīmredzams 13. gadsimta sākumā. Šajā laikā pāvesta troni ieņēma Inocents III (1198-1216), viens no ietekmīgākajiem viduslaiku pāvestiem. Ja viņa priekšgājēji sevi sauca par "Sv. Pēteris" (Kristus māceklis un pirmais Romas bīskaps), pēc tam Inocents pasludināja sevi par "Kristus vietnieku, Dieva vietnieku uz zemes". Visi zemes monarhi viņa acīs bija pāvesta vasaļi. Viņš prasmīgi izmantoja impērijas šķelšanos, kurā vairāki prinči pretendēja uz kroni, un, manevrējot starp viņiem, piešķīra sev tiesības pieņemt galīgo lēmumu par viņu prasību likumību.
Visbeidzot, Barbarosas mazdēls Frederiks II no Hohenstaufenas (1220-1250) tika pasludināts par imperatoru. Frīdrihs bija ārkārtējs cilvēks. Izglītots cilvēks un smalks diplomāts, kurš izrādīja neparastu toleranci pret savu laiku attiecībā pret dažādas reliģijas, viņš tajā pašā laikā turpināja pieturēties pie mīta par impēriju. Viņš savas politikas centrā izvirzīja nevis Vāciju, bet gan no mātes puses mantoto Divu Sicīliju karalisti. Šī valstība, kas apvienoja bizantiešu, arābu un Rietumeiropas kultūra bija samērā centralizēta.
Frīdriha II laikā visa tiesu un militārā vara un nodokļu sistēma bija koncentrēta karaļa un ierēdņu rokās, kas iedragāja Sicīlijas karalistes ekonomiku: imperators izsūca no tās visu sulu saviem Itālijas piedzīvojumiem. Pāvesti izslēdza Frederiku un apsūdzēja viņu ķecerībā un tieksmē uz islāmu.
Līdz ar Frederika nāvi visa viņa valsts sabruka. Vācijā pēc dēla neilgās valdīšanas sākās starpvalsts (1254-1273), kad prinču grupas izvirzīja dažādus pretendentus uz troni, taču neviens nevarēja to noturēt.
Savukārt Anglijā un Francijā nostiprināšanās process
Kad karaliskās tiesības pieauga, Vācija un līdz ar to arī visa impērija turpināja sabrukt.
Cīņa starp laicīgo un baznīcas varu pārņēma visu katoļu Eiropu. Sākot ar Viljamu Iekarotāju, Anglijas karaļi centās apliecināt savu varu pār Anglijas baznīcu.
Indriķa II valdīšanas laikā izcēlās akūts konflikts.Veidojot tiesu reformu, Henrijs, kurš bija iecerējis likvidēt speciālās baznīcas tiesas un ieviest vienotu karalisko tiesu, saskārās ar garīdznieku pretestību. Tad viņš piedāvāja ieņemt Kenterberijas arhibīskapa amatu (augstākais garīdznieks Anglijā) savam draugam un kopīgas izklaides dalībniekam kancleram Tomasam (Tomasam) Beketam. Bet, paņēmis garīgo cieņu, viņš kļuva par stingru askētu, iegrimis lūgšanās un žēlsirdības darbos. No aktīva karaliskās politikas piekritēja Bekets pārtapa par tikpat aktīvu tās pretinieku un "baznīcas brīvības" aizstāvi, t.i. neatkarību no laicīgās varas. Viņš atteicās atzīt karaļa lēmumus par likumīgiem un draudēja ar karaļa un viņa svītas, kā arī to personu ekskomunikāciju, kas pakļaujas karaļa galmiem. Karalis bija saniknots par to, ko viņš uzskatīja par sena drauga nodevību un reiz iesaucās: "Vai tiešām nav neviena, kas mani atbrīvos no šī priestera!" Vairāki galminieki devās uz Kenterberiju un, iebrūkot katedrālē, pie altāra brutāli nogalināja arhibīskapu. Tas notika 1170. gadā. Pāvests, uzzinājis par to, ekskomunicēja karali un uzlika Anglijai INTERDIKTU (aizliegums visās baznīcās veikt dievkalpojumus un citus sakramentus: atzīties, kristīt, precēties, dažos gadījumos pat apbedīt mirušos) . Tas izraisīja šausmas valstī, jo saskaņā ar laikmeta uzskatiem cilvēkiem, kuriem atņemta sakramentu žēlastība, pēc nāves būtu jānokļūst ellē. Karalis bija spiests nožēlot grēkus un atcelt savus dekrētus, un pāvests kanonizēja Beketu par svēto.
Francijas karaļi ne mazāk kā citi monarhi strīdējās ar Svēto Krēslu. Franču garīdznieki kopumā atbalstīja kapetiešu centralizācijas politiku. Karalis Luiss EX, kā jau minēts, bija dziļi dievbijīgs vīrs, taču, izrādot visdažādākās cieņas pazīmes pret pāvestu, atbalstot pāvestus cīņā pret Frīdrihu II, viņš maigi un tajā pašā laikā apņēmīgi pretojās jebkādai pāvestu iejaukšanai. Romas pāvests Francijas lietās. Luiss centās pakļaut vietējo baznīcu viņa varai.
Līdz XIII gadsimta beigām. šķita, ka pāvests ir izcīnījis izšķirošu uzvaru. Divu universālo spēku sadursmē dominēja garīgais spēks. Vai pāvestu uzvara pār laicīgajām varas iestādēm bija galīga, to vajadzēja parādīt nākotnei. Bet visa rindaŠīs cīņas sekas jau ir ieskicētas. Kamēr imperatori vajāja pasaules rēgu,

Noasa monarhija, Vācija sadalījās atsevišķās Firstistes. Itālijā cīņa starp imperatoriem un pāvestiem ļāva komunālajām pilsētām iegūt spēku un aizstāvēt savu neatkarību. Pašās pilsētās notika cīņa starp atbalstītājiem pāvesta autoritāte un imperatora sekotāji.
Konflikts starp laicīgo un garīgo autoritāti ietekmēja eiropiešu politisko un morālo apziņu. Abas varas, nežēlīgi apsūdzot viena otru, ieviesa cilvēku domās kritisku attieksmi pret sevi: ja karaļi, kā apgalvoja pāvesta atbalstītāji, ir laupītāji, ja pāvesti, kā apgalvoja imperatoru atbalstītāji, domā nevis par Dievu, bet Vācijas pazemošana un Romas bagātināšana, tad šis tautas acīs svētuma plīvurs tika noplēsts no abām varas iestādēm. Un tad bija iespējams stāties pretim pāvestam un nekļūt par ķeceri, pret impēriju un nekļūt par nodevēju. Ir dažas politiskās izvēles iespējas.
Jautājumi Vai laikabiedru acīs "Konstantīna dāvana" bija viltota? Kāpēc notika šķelšanās starp pareizticīgo un katoļu baznīcām? Kāpēc cīņa starp laicīgo un garīgo autoritāti bija visaktīvākā Impērijā? Kāpēc katoļu baznīcas vadība cīnījās par garīdznieku celibātu? Kāpēc Itālijas pilsētas nevēlējās paklausīt Frederikam Barbarosai?
6*. Vai Frīdriha 11 Štaufena var uzskatīt par neticīgo? Kādas ir galvenās sekas cīņai starp impēriju un pāvestību?

Šajā periodā pāvests saņēma prerogatīvu sankcionēt viņam nepieņemamo monarhu slepkavību. "Es nevaru iegūt vairāk par to, ko jau esmu saņēmis, bet es arī neatteiktos, jo jūtu sevī spēku pārvaldīt ne tikai Baznīcu, bet visu Visumu," pēc ievēlēšanas pāvesta amatā sacīja Siksts V. Viņš arī apgalvoja, ka "karaļi un imperatori ir mūsu pavalstnieki". Tomēr kristīgo varu monarhi nepiekrita šiem uzskatiem un nevēlējās dalīties savā varā ar garīdzniekiem. Izcēlās izmisīga cīņa starp laicīgo un garīgo autoritāti.

Baznīcas galvenie ieroči bija anatēmas (lāsti) un ekskomunikācijas. Izslēdzot kādu no Baznīcas, garīdznieki viņam atņēma iespēju nokļūt debesīs – ekskomunikētie netika uzskatīti par kristiešiem un automātiski nevarēja rēķināties ar galveno balvu pēc nāves. Šī psiholoģiskā ieroča spēku nevar ne par zemu, ne pārvērtēt. Protams, ekskomunika nelika uzreiz kapitulēt Baznīcas ienaidniekiem, taču pamatīgi krita uz nerviem un lika sarunās piekāpties.

Kā izskaidrot pāvestu jaunās ambīcijas? Kāpēc viņiem bija jāiet konfliktā ar laicīgajām varas iestādēm, kas bija diezgan lojālas un dāsnas pret viņu, un jāapdraud viņu klusā dzīve? Vissaprātīgākā šķiet versija, ka no masonu-apustuļu puses ir slepena vadība. Tikai vēlme dominēt pār pasauli var izskaidrot Baznīcas rīcību.

Es uzskatu, ka situācija izskatījās šādi. Mūsu ēras 1. un 2. tūkstošgades mijā apustuļi nolēma pāriet uz sava plāna otro posmu.

Viņuprāt, Lielais līgums jau bija sevi izsmēlis, un tagad to varēja nesodīti pārkāpt. Palīdzēja arī tas, ka Baznīca bija vienots organisms un laicīgās varas iestādes pastāvīgi zaudēja savas pozīcijas. Eiropa iegrima feodālās sadrumstalotības bezdibenī, kad lielajiem suverēniem vairs nebija varas pār saviem vasaļiem. Un ar augstākās masonu vadības apstiprinājumu Baznīca nolēma makšķerēt šajā nemierīgajā ūdenī.

Tomēr anatēmas un ekskomunikācijas nevarēja kompensēt nopietnu bruņotu spēku trūkumu apustuļu vidū. Būdams laicīgs valdnieks (viņam bija sava valsts), pāvests iznīcināja kādu militāro kontingentu. Tomēr viņa armija nevarēja pretoties ne imperatora, ne franču karaļa karaspēkam - spēki bija pārāk nevienlīdzīgi. Arī militāri klosteru ordeņu (templiešu, hospitāļu, teitoņu) izveides programma izrādījās neveiksmīga: tas ir, ordeņi tika izveidoti (par ieganstu tam kalpoja krusta kari), bet baznīckungi nevarēja tos izvērst pret saviem spēkiem. ienaidnieki Eiropā.

Tātad, lai gan mēģinājumi panākt pasaules kundzību nedeva pienācīgus rezultātus. Tajā pašā laikā austrumu, pareizticīgo baznīca, kas uzskatīja par nepieciešamu ievērot Lielo līgumu, atdalījās no pāvesta. Daudzi Baznīcas vēstures pētnieki uzskata, ka šī šķelšanās 11. gadsimta vidū radīja šausminošu triecienu apustuļu plāniem.

Vai tiešām? Baznīcas šķelšanās notika formāla strīda dēļ par Kristus hipostāžu skaitu. Tāpat tiek uzskatīts, ka šķelšanās iemesls bija Austrumu baznīcas vēlme iegūt neatkarību no Rietumiem. Tomēr, ja Baznīca būtībā ir masonu loža, tad par kādu neatkarību mēs varam runāt?

Es uzskatu, ka baznīcas šķelšanās bija izdomājums, kura mērķis bija maldināt ticīgos. Brīvmūrnieki šajā gadījumā rīkojās saskaņā ar uzņēmējdarbības likumiem: ja firma nevar darboties vienlīdz labi dažādos tirgos, tā jāsadala, un visi meitas uzņēmumi jāpaliek vieniem un tiem pašiem īpašniekiem. Zīmīgi ir arī tas, ka, neskatoties uz deklarēto naidīgumu, katolicisms un pareizticība nekad nav nonākuši reālos nopietnos konfliktos.

Vēl viens pierādījums par labu pieņēmumam, ka Baznīcas sadalīšana ir fiktīva, ir materiāli, ko man sniedza Fr. Genādijs. Šī ir ar roku rakstīta, 12. gadsimtā datēta dokumenta kopija, ko viņš paņēmis kādas Krievijas apriņķa pilsētas reģionālajā arhīvā, kad Fr. Genādijs kā Puškina nama maģistrants. Ar īpašnieka laipnu atļauju publicēju viņa sniegto dokumentu pilnā apjomā:

Par Austrumu un Rietumu baznīcām

Kristiešu baznīcai ir divas rokas – rietumu un austrumu. Kristus lodei ir divas galvas, viena skatās uz austrumiem, otra uz rietumiem. Viens vārds ir pāvests, un viņa pieņem taisnīgu spriedumu pār katoļiem. Otrs vārds ir patriarhs, un viņa spriež par pareizticīgajiem. Pāvests un patriarhs nekad nesatiksies, un abas upes – katolicisms un pareizticība – nekad nesaplūdīs, jo tek dažādos virzienos: viena uz rietumiem, otra uz austrumiem. Pāvests ir Rietumu pasaules valdnieks. Patriarhs ir austrumu pasaules aizbildnis.

Bet katrs valdnieks ievēro vienu likumu un smērē savus pavalstniekus ar vienu mieru. Šis likums ir lielais un neiznīcināmais Kristus sinklīta likums, jo zemes sāls ir mūsu Dieva Kristus apustuļi. Kristus ir viens, apustuļi ir viens, jo viņu vārdi un darbi ir viens. Un tikai pirms viņiem ziņojumā ir gan pāvests, gan patriarhs. Un pirms pāvesta un patriarha ziņojumā viņu subjekti ir katoļi un visas zemes pareizticīgie. Vara pār visu pasauli ir svētās apustuliskās Baznīcas vara. Viņa ir divu līgavainu līgava, viņa ir divu dēlu māte, viņa ir balta balodis ar diviem spārniem. Un viens tās spārns ir katolicisms, bet otrs – pareizticība. Un viņu savienība ir nesagraujama un nedalāma, tāpat kā divas rokas, divas kājas, kas piestiprinātas vienam ķermenim, ir nedalāmas.

Abu Baznīcu vienotības noslēpums ir šausmīgs un svēts. Uz to ir apburti četrdesmit četrdesmit burvestības, un tas, kurš šo noslēpumu lauzīs, tiks grauzdēts ellē vara pannā līdz laika galam.

Lai mūsu tēvs Jēzus Kristus svētī savus apustuļus un viņu darbus, lai viņš ar mieru un žēlastību aizēno savus divus stieņus, divus šūpuļus, un lai Kristus sinklīta kristīgajā pasaulē valda miers un labklājība. Tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos. Āmen.

Vienlaikus ar Baznīcu sadalīšanu pāvesta tronī sākās īsts lēciens; dažkārt pie varas bija vairāki pāvesti vienlaikus. Godīgi sakot, šim faktam ir diezgan grūti atrast izskaidrojumu: galu galā, ja mēs runājam par masonu ložas aizbildņiem, nevarētu būt divu vai trīs spēku.

Tomēr pasaulē nav lietas, ko nevarētu izskaidrot. Man šķiet diezgan loģiski un pamatoti pieņemt, ka ik pa laikam ložas iekšienē radās kādas pretrunas un katra grupa izvirzīja savu protekcionāru pāvesta tronī. Cita versija ir saistīta ar faktu, ka patiesajiem Baznīcas valdniekiem sāka rasties grūtības ar saviem bīskapiem. Ne visi pāvesti bija gatavi atzīt apustuļu autoritāti un ietekmi; daži vēlējās būt pašmērķīgi, cerot ja ne uzvarēt saimniekus, tad vismaz iegūt zināmu neatkarību. Daudzi no viņiem tika galā ar dunci un indi (es jau rakstīju par Bonifāciju, kurš pārsniedza savas pilnvaras un tika saindēts par to). Un dažiem izdevās izkļūt no savu kungu vērīgās acs; tādi tika pretstatīti alternatīvajiem pāvestiem.

Kura no šīm versijām ir pareiza, nav tik svarīgi. Situācija lielus draudus apustuļiem neradīja, taču tā pieklājīgi sabojāja viņu asinis.

Tomēr pārdale ir pārdale, bet mēģināsim iedomāties, kā izskatītos teokrātiska valsts, ja apustuļiem tomēr izdotos to uzcelt. Godīgi sakot, tas, iespējams, ir visinteresantākais un noslēpumainākais visā stāstā.

Tātad jezuītu valsts Paragvajā (19. gadsimts), kas pastāvēja tikai dažas desmitgades, var kalpot kā vienas valsts prototips Baznīcas pakļautībā.

Šeit svētie tēvi saņēma pilnīgu un neierobežotu varu pār vietējiem iedzīvotājiem. Un viņi ir izveidojuši sabiedrību, kas atgādina briesmīgu distopiju. Indiāņi bija spiesti valkāt neērtas Eiropas drēbes, dzīvot īpaši organizētās apmetnēs vienmuļās kazarmās un strādāt līdz spēku izsīkumam plantācijās. Visa viņu dzīve bija stingri reglamentēta. Tomēr ilgstoša stresa iespaidā gāja bojā milzīgs skaits "laimīgo" paragvajiešu konvertēto; pārējie ieguvuši nervu un garīgi traucējumi, hroniskām slimībām un praktiski zaudējušas reproduktīvās spējas. Galu galā Ibērijas lielvaras iejaucās un izdevās likvidēt šo milzīgo koncentrācijas nometni, ko jezuīti pasniedza kā labi organizētas sabiedrības paraugu.

Ir arī daudz netiešu pierādījumu, ka apustuļu galīgajos plānos bija iekļauta vienotas kristīgas valsts izveidošana Baznīcas pakļautībā. Piemēram, vācu pētnieka F. Vinkera grāmatā par viduslaiku arhitektūru publicētais “dievišķās pilsētas” plāns, iespējams, bija viena no skicēm, kas attīstīja idejas topošās teokrātiskās valsts pilsētu sakārtošanai.

Runājot par pilsētu, ir krusta forma. Šī krusta centrā ir milzīga katedrāle, katrā galā ir mazāka baznīca. Abus "krusta" galus pilnībā aizņem dzīvojamās ēkas. Tās ir garas baraku tipa mājas, kurās katrā dzīvo vairākas ģimenes - “kopiena”. Krusta trešajā galā ir tirgus un amatnieku darbnīcas. Ceturtajā - garīgo personu mājas un klosteris.

Es jau pakavējos pie masonu mikrovalsts iezīmēm Paragvajā. Apskatīsim vēl dažus totalitārās sistēmas momentus, ko masoni-apustuļi grasījās īstenot savā teokrātiskajā "ideālajā" stāvoklī.

Tātad vienotā baznīcas valstī indivīds tiktu pilnībā iznīcināts, visi tiktu pakļauti tikai Kunga (lasi - masonu) gribai.

Bērni ļoti agrā vecumā tiktu atņemti mātēm un pārvietoti uz speciālajām izglītības mājām klosteros. Tur viņu dzīve būtu pelēka un garlaicīga, viņi katru dienu tiktu zombēti ar labi zināmu jezuītu paņēmienu palīdzību, iedzenot savās nenobriedušajās smadzenēs visādas reliģiskās dogmas. Noteiktā vecumā šī izglītība beigtos, pēc kuras talantīgākie un veiklākie paliktu tālākizglītībai un gatavošanās garīgajai karjerai klosterī. Šeit - kā iesācēji - viņi pamestu tos, kuri izrādīja vislielāko dedzību kristīgajā ticībā.

Pārējie, atkarībā no savām spējām, tiktu sadalīti dažādu amatu apguvei. Visa viņu dzīve – pat atpūta – būtu stingri reglamentēta. Apģērbs visiem iedzīvotājiem būtu vienāds, tipisks, kā karavīra formas tērps.

Viņi varētu apprecēties un apprecēties, taču viņu seksuālo dzīvi ieskauj daudzi ierobežojumi, kas pārvērš dzimumaktu tikai par bērnu piedzimšanas līdzekli (kā tas ir “labo kristiešu” gadījumā). Pārtika tiktu sadalīta centralizēti, visiem kopienas locekļiem būtu jāēd kopā.

Kopumā kopiena kā vairāku ģimeņu apvienība sāktu spēlēt dominējošu lomu kā kontroles instruments pār katru indivīdu. Galu galā, ja jūs nepildīsit vismaz vienu no daudzajiem sīkajiem priekšrakstiem, pret jums tiks uzrakstīts denonsējums! Protams, katrā barakā būtu savs priesteris vai mūks, kas pildītu biktstēvu un pārraugu. Garīdznieki kontrolētu arī darba gaitu darbnīcās, tirdzniecību tirgū un zemnieku darbu.

Ciemats acīmredzot būtu pilsēta miniatūrā. Ducis kazarmu un baznīca – šādi izskatītos tipisks ciems teokrātiskā valstī. Uz vairākiem ciemiem būtu viens klosteris, kurā audzināja apkārtējos bērnus.

Tiesa, diezgan "apetīti rosinoša" baznīcu paradīze? Paturiet prātā, ka šī bilde nav manas slimās iztēles auglis. Tas ir rūpīgi izveidots no dokumentiem, kas satur tiešus vai netiešus mājienus uz nākotnes ainu, kādu to vēlētos redzēt Baznīca.

Tālāk es sniedzu cita dokumenta tekstu, ko atradu vienā no daudzajiem putekļainajiem Itālijas arhīviem. Kādas dīvainas neuzmanības dēļ Vatikāns to nesagrāba. Tomēr pati par sevi šī lapiņa ar bēdīgi slavenā kardināla Pjacio (XII gs.) autogrāfu var nesaturēt informāciju par kaut ko nemierīgu. Tomēr, salīdzinot ar citiem rakstiskiem pierādījumiem, nevainīga skice iegūst ļoti draudīgu skaņu. Šo tekstu sauc par "Kristiešu dienu":

Kristietim vajadzētu piecelties no gultas pulksten 6, lai nepārgulētu rīta ausmu. Ilgs miegs ir grēks, no kura labajam ganam jāsargā savs ganāmpulks. Pēc lūgšanas mājās kristietim jāiet uz baznīcu, kur viņam jāatrodas dievkalpojumā un jānoklausās sprediķi. Tikai pēc tam ir atļauts atgriezties savās mājās.

Kristieša brokastīm vajadzēja būt vienkāršām. Rijība ir grēks, un, ja labs kristietis ēd pietiekami daudz, lai uzturētu spēkus, viņš ir paēdis. Nevienam nevajadzētu būt dīkā, un tāpēc katram ir jādodas pēc maizes vaiga sviedros. Ja diena ir svētdiena vai brīvdiena, tad viņam ir jāpiedalās krusta gājienā, lai savienotu savu dvēseli ar mūsu Kungu Jēzu Kristu. Un pārējā dienas daļa jāpavada meditācijā un lūgšanās.

Pēc darba kristietim jāierodas savā mājā un jāēd savs ēdiens kopā ar pārējo. Pēc tam dodieties atpakaļ uz baznīcu, jo mūsu Kungam ir patīkami, ka Viņa kalpi apmeklē Viņa templi. Ikviens, kas iet uz baznīcu, tiks šķīstīts garā un ieies Debesu valstībā. Ja kāds neiztika bez saslimšanas, tad kaimiņiem par to jāpastāsta garīgajam ganam, lai viņš pazudušo aitu ar pārmetumu tēvišķīgi atdotu ganāmpulkam.

Jums vajadzētu iet gulēt saulrietā un nestaigāt pa ielām naktī. Miegs ir šķērslis laulības pārkāpšanai, uz kuru nakts mūs pavedina un iegremdē nāves grēkā.

Tomēr sapņi par vienotu valsti palika sapņi, kas izrādījās neiespējami īstenot bez spēcīgas armijas. Vienīgais efektīvais apustuļu bruņotais spēks joprojām bija tā pati Kristus armija, par kuru ir pienācis laiks pastāstīt sīkāk.

Informācija par Saimnieku ir tik stingri klasificēta, ka ilgu laiku es nevarēju iegūt vismaz dažus informācijas graudus par to. Pieminējumi par agrīno kristiešu laikmetu par Hostiju ir nonākuši pie mums, taču no aptuveni mūsu ēras 5. gadsimta ir zudušas jebkādas pēdas no šī īpašā dievkalpojuma. Sākumā bija minējumi, ka tas ir izšķīdis; bet tas izskatījās neloģiski. Patiešām, kāpēc Baznīca atteiktos no tik efektīva instrumenta? Tāpēc bija jāturpina meklēt Saimnieka pēdas. Pirmkārt, to palīdzēja apkopot informāciju par Baznīcas ienaidnieku vardarbīgajām nāvēm. Fakts ir tāds, ka visām manis apskatītajām epizodēm ir kāda dīvaina kopīga detaļa - slepkavas, kā likums, nevarēja atrast, vai arī viņi izrādījās fanātiķi, kas rīkojās nepārprotami pēc kāda pamudinājuma. Slepkavību ieroču arsenāls bija ļoti mazs – divas vai trīs dažādas iedarbības indes šķirnes un krustveida duncis. Tas, kā saka izmeklētāji, liecina par virkni noziegumu - un šī sērija ir izstiepta daudzus gadsimtus.

Bija skaidrs, ka Hosts bija tieši pakļauts Baznīcas slepenajiem valdniekiem. Organizācijas uzdevumos ietilpa kristietības ienaidnieku uzraudzība un bīstamāko no tiem likvidēšana, kā arī dažādas informācijas vākšana. Tomēr šie vispārīgie secinājumi pagaidām bija jāierobežo.

Bet ūdens nodilst akmeni - beigās man izdevās atrakt kaut ko jaunu. Ar jūsu atļauju es nenosaukšu avotu, lai neapdraudētu vairākus man ļoti mīļus cilvēkus (un melošana maniem lasītājiem neietilpst manos noteikumos).

Tātad, kā gaidīts, Host bija sistēma ar stingru hierarhiju, kuru vadīja ģenerālis. Esmu saskāries ar Saimnieka statūtiem, kas ir pietiekami ziņkārīgi, lai tos šeit varētu pārpublicēt pilnībā. Jo īpaši tāpēc, ka tajā ir tikai 10 punkti:

1. Tu esi Dieva kalps, Kristus un Viņa apustuļu kalps.

2. Klausieties Kristu un Viņa apustuļus, izpildiet visus viņu rīkojumus.

3. Aizmirsti savu tēvu un māti, sievu un bērnus. Jo Kristus un Viņa apustuļi ir tavi vecāki.

4. Viss, ko jūs darāt pēc Kristus un Viņa apustuļu pavēles, ir mūsu Kunga lielākai godībai.

5. Atmetiet malā šaubas un vilcināšanās, uzticību Tam Kungam - vienīgais ceļš jūsu.

6. Paklausiet savam vadītājam, jo ​​Tas Kungs runā caur viņu.

7. Tu esi Tā Kunga roka; nesaraujies, kad Viņš sit, jo caur tevi tiek iemiesota Viņa Providence.

8. Neklausies dēmoniem, kas tevi kārdina un novērš tavu roku un tavu aci.

9. Katru dienu lasiet mūsu Kunga Jēzus Kristus dzīvi.

10. Lūdziet dedzīgi, jo ar savu ticību un saviem darbiem jūs tiksiet izglābti.

Acīmredzot šie statūti radušies ļoti senos laikos un ir viens no senākajiem kristietības dokumentiem. Pēc tam šķita, ka tai tika pievienoti daudzi komentāri, taču var tikai minēt, kas tajos ir. Es vēršu jūsu uzmanību uz vēl vienu detaļu: statūtu ceturtā rindkopa gandrīz burtiski sakrīt ar jezuītu moto "Visu lielākai godībai Kungam". Un šī sakritība nebūt nav nejauša.

Interesanti ir arī tas, ka statūtos ir pieminēta noteikta "Mūsu Kunga Jēzus Kristus dzīve". Paņēmis gūzmu viduslaiku dokumentu dažādos Eiropas arhīvos, šo formulējumu atradu vēl duci reižu. Acīmredzot katoļiem bija noteikts teksts, ko viņi sauca par “Jēzus Kristus dzīvi” (tā kanoniskās biogrāfijas, kā jūs atceraties, tiek sauktas par evaņģēlijiem un nekādā gadījumā ne par dzīvībām). Tomēr lieta nav virzījusies tālāk par šī teksta pieminēšanu un nevirzās uz priekšu līdz šai dienai: lai cik neatlaidīgs es būtu, es nevaru atrast šo Dzīvi. Tomēr es pieņemu, ka tas nevarēja būt nekas cits kā katoļu versija "Vārds par mūsu Kungu Jēzu Kristu, kā viņš piedzima, uzauga un uzauga", par kuru mēs esam vairākkārt runājuši iepriekš.

Uz šī pieņēmuma pareizību liecina manis citētie materiāli par Rietumu un Austrumu baznīcu faktisko vienotību. Iespējams, tā kā abu kristietības atzaru vadība nāca no viena “centra”, arī ticīgajiem bija lietošanā vieni un tie paši avoti (par to netieši liecina fakts, ka katoļiem un pareizticīgajiem ir lielā mērā vienots svēto panteons un kur ir svētie, ir viņu biogrāfijas, tad ir dzīvības). Tādējādi šķiet, ka Kristus pulku pārstāvjiem bija pienākums lasīt nevis evaņģēlija tekstus (neizglītotam liellopam domāts surogāts, pēc kura Baznīca tiecās), bet gan primāro avotu, kas stāsta par Pestītāja dzīves patiesajiem apstākļiem. .

Tāpēc “svētie karotāji” piederēja noslēpumā iesvētīto izredzēto lokam, un tas, savukārt, var novest pie secinājuma: Hosts veidojās tikai no pārbaudītiem, veltītiem cilvēkiem, acīmredzot tikai no brīvmūrniekiem un diezgan priviliģētiem. (To atbalsta viņu obligātā lasītprasme – kā citādi viņi varētu lasīt Dzīvi? – un uzticība vienam no ekskluzīvajiem Baznīcas noslēpumiem). No otras puses, apzināšanās par jautājumiem, kas nav parasta kristieša kompetencē, palikšanu Hostnieku rindās padarīja teju par mūža garu: attiecīgos noslēpumus var uzticēt tikai kapam.

Kāda bija saimnieka funkcija? Tas nodrošināja apustuļu drošību un visu viņu sanāksmju konfidencialitāti. Protams, pulku ierindas locekļi apustuļus nezināja no redzesloka, un pats ģenerālis noteikti zināja tikai vienu no viņiem, kurš viņam deva tiešus pavēles. Tas bija nepieciešams visstingrākajai slepenībai, ko ievēroja patiesā Baznīcas virsotne.

Armija veica daudzas asiņainas misijas, likvidējot kristietības ienaidniekus. Uz viņa sirdsapziņas vismaz 12 Romas imperatoru nāve, kuri mēģināja uzsākt patiešām liela mēroga kristietības vajāšanu. Sākot ar Atillu, arī barbaru karaļi sāk mirt no dunčiem un saimnieka indes. Armija ne tikai organizēja un veica slepkavības, bet arī ieveda savus aģentus sev interesējošo personu vidē. Šie aģenti dažkārt ieņēma ļoti augstus amatus; jo īpaši ir informācija, ka slavenais kardināls Rišeljē bija Host pulkvedis. Saimnieka likvidēto slaveno vēsturisko varoņu skaitu nevar saskaitīt, jo ne vienmēr ir iespējams precīzi noteikt konkrētas nāves cēloni.

Autentiski zināms, ka Hostijas biedri vai aģenti nogalināja franču karali Henriju IV, kurš deva hugenotiem reliģijas brīvību, un Vācijas Trīsdesmitgadu kara komandieri Vallenšteinu, kurš arī mēģināja samierināt protestantus un katoļus.

Piezīmes:

Acīmredzot Kasem nez kāpēc tiešām radās iespaids, ka visi krievi ir pagriezti dažādos specdienestos. Ir grūti pateikt, pamatojoties uz to, kā tas tika izveidots, bet mēs noteikti mēģināsim reizēm viņu no tā atrunāt. - Piezīme. ed.

Acīmredzot tā ir metafora laicīgajam un garīgajam spēkam "vienā pudelē". - Piezīme. ed.

Lasītāju var pārsteigt zemāk esošā dokumenta stila un literatūras pieminekļu stila neatbilstība. Senā Krievija 12. gadsimts Viss ir izskaidrots ļoti vienkārši: oriģinālajā grāmatā teksts ir tulkots franču valodā, un tagad jums ir apgriezts tulkojums no franču valodas - tagad mūsdienu krievu valodā. Mēs savam tulkotājam neuzdevām uzdevumu "novecot" tekstu; no otras puses, mūsu mēģinājumi vienoties ar Etjēnu Kasē, lai sniegtu mums oriģinālo tekstu, kas ņemts no Fr. Genādijs, bija neveiksmīgs. Pēc Kasē teiktā, Fr. Pats Genādijs pārtulkoja franču valodā savu dārgo dokumentu, kuru viņš tik ļoti lolo, ka ļauj to aplūkot tikai no savām rokām. - Piezīme. ed.

Vēršam uzmanību, ka Kaseta zīmētā totalitārās teokrātiskās valsts aina ļoti atgādina “komunistiskās paradīzes” aprakstus B. Zamjatina antiutopijās “Mēs” un G. Orvela “1948”. . - Piezīme. ed.

Arī Krievijas vēsturē Hosts atstāja savas pēdas, aktīvi piedalījās Krievijas nemieru laika notikumos, gatavojot troni poļu protežam; tā atbalstīja gan viltus Dmitrijus, gan likvidēja Godunovu dinastiju. 19. gadsimtā Hosts aktīvi piedalījās imperatora Aleksandra II slepkavībā - protams, ne aiz simpātijām pret revolucionārām idejām, bet gan tāpēc, ka Krievijas monarhs nopietni nostiprināja Krievijas ietekmi Balkānos. - Piezīme. ed.

Antropocentrisms, Baznīca un laicīgā vara

Antropocentrisms, līdzīgi kā nezāles graudi, ko velns iesējis starp "kviešiem" (teocentrisms), ietekmē ne tikai valstī dzīvojošo cilvēku, noteiktas tautas vai etniskās grupas apziņu, bet dabiski arī universālā pareizticīgo. Baznīca. Šajā sakarā antropocentrisma dabiskā ļaunuma atmaskošanā mēs ķersimies pie Baznīcas un laicīgās varas sociālās psiholoģijas un to sinerģijas analīzes.

Taču, pirms turpināt šo analīzi, jāatzīmē, ka, lai gan Baznīca un laicīgā vara pēc būtības ir pilnīgi nesavienojamas, 1 tās vieno cilvēku sabiedrība. Tāpēc Baznīca mijiedarbībā ar grēcīgo spēku jāuzskata nevis par Kristus Miesu, kuras sinerģija ar grēku ir pretdabiska, bet gan kā baznīcas struktūra, kas atrodas sociālās un pasaules uzskatu psiholoģijas formātā. Šajā sakarā grēcīga cilvēka izvēles būtība, viņa uzvedība un motivācija un līdz ar to arī politiskās tieksmes varas vadības sistēmā, gan baznīcas struktūrā, gan laicīgā varā, ir līdzīgas. Šīs identiskās tieksmes, izvēloties savu politisko valdības formu, kā monarhisku, konstitucionāli monarhisku, demokrātisku, liberālu un totalitāru, rezultātā abas struktūras spēj nonākt sinerģiskā savstarpējā atkarībā. Vienīgā atšķirība ir tā, ka monarhisma apstākļos baznīcas un laicīgās varas saplūst vienotā veselumā (autoritātes simfonijā), veidojot vienotu Kristus Miesu. Būtiska iezīme, kurā monarhs ir Baznīcas loceklis un pilda ārējās pārstāvniecības funkciju Baznīcas vārdā, vienlaikus vada valsti un aizsargā baznīcas struktūru no "vilkiem aitas ādā" un tās ārējiem ienaidniekiem. Saskaņā ar šo shēmu Baznīcas ideoloģija, kas izriet no Evaņģēlija mācības, caur Dieva svaidīto un Dievu nesošo priesterību gūst virsroku pār laicīgo varu. Konstitucionālā monarhisma apstākļos sekulārās varas ideoloģija sāk dominēt pār baznīcas varu, jau caur margināliem 2 marginālu reliģisko grupu pārstāvjiem, ar sinodālās valdības starpniecību. Saskaņā ar šo likumu baznīcas struktūra pakāpeniski tiek apspiesta un pakļauta laicīgas varas spēcīgam spiedienam. Attīstoties viņu attiecībām starp demokrātiju – liberālismu – totalitārismu, baznīcas struktūras gars tiek izsmelts un baznīcas struktūra pakāpeniski tiek sekularizēta līdz katra vēsturiskā perioda robežām. Tajā pašā laikā, katru reizi, mainoties laicīgās varas politiskajai struktūrai baznīcas organismā, vairs nekristīgās varas ietekmē, sākas tās hierarhijas iekšpolitiskā tiekšanās uz dominējošās varas politiskajām vērtībām. dominē, pakļaujoties viņu antropocentriskajam pasaules uzskatam, kā anglikānis vai autokefāls Ukrainas baznīca. Viņu sadarbība sasniedz tādu līmeni, ka varas ideoloģiskās vērtības tiek projicētas uz iekšpolitiskajām baznīcas attiecībām. Jāsaka, ka viņi ir arī piesūcināti ar vienu garīgo morāli, pareizāk sakot, amoralitāti, ko viņi slēpj līdz absolūtā liberālisma laikam, ceļā uz kuru kopīgi apspiež jebkuru neatbilstību 3 . Droši vien nevar būt citādi, jo antropocentrisma pasaules skatījumā viņš ir Logoss, kas ir opozīcijā Haosam (Dievam, dabai). Tāpēc, pārvarot bailes, logos cenšas savaldīt haosu un sakārtot pasauli. “Sistēmisko pasaules uzskatu raksturo ideja par organizācijas sistēmu un tai pretējo ārējo vidi, kas ir gan resursu, gan draudu (haosa) avots.<...>ideja par sistēmas organizāciju<...>neizslēdz ne individuālās brīvības, ne opozīcijas esamību<...>kritērijs<...>Vērtējot konkrētu politisko kustību, ir konsekvences kritērijs. Antisistēmiskās kustības ir izolētas un nomāktas; vieta paliek tikai sistēmiskajai opozīcijai"četri . Šajā sakarā Baznīca laicīgajām varas iestādēm ir haosa avots, kuru, lai sakārtotu sabiedrības garīgo dzīvi, viņa cenšas pakļaut. Tas, ko visa tās apzinātā pastāvēšana kopš renesanses, antropocentriskā sabiedrība ir darījusi, ir baznīcas struktūras veidošana no Baznīcas un tās vietas kā sistēmiskas opozīcijas noteikšana antropocentrisko pasaules uzskatu sistēmā. Un, ja baznīcas struktūrā nebūtu nepilnīgu un grēcīgu cilvēku, kas par katru cenu tiecas pēc sava grēcīgā “es” varas un labklājības, visi antropocentrisko varas iestāžu panākumi savu politisko uzskatu projicēšanā un laicīgo ideju īstenošanā vienkārši nespētu. vieta.

Tieši antropocentrisma piekritēju klātbūtne caur kritušo "es" baznīcas struktūrā nosaka baznīcas struktūras un laicīgās varas sadarbības iespēju. Saistībā ar šo galveno apstākli mēs apskatīsim psiholoģiskos iemeslus, kas nosaka sinerģijas iespējamību starp abām iestādēm.

Sobornost Baznīcā ir veids, kā meklēt Patiesību Kristū, kur valdošais bīskaps ir baznīcas organisma konciliārās gribas izpausme (tīrais monarhisms). Ja diecēzes pārvaldē tiek konstatēts absolūts konformisms 5 ar daļēju vai pilnīgu katolicitātes noraidīšanu, tad jebkura veida neatbilstība tiek neizbēgami novērsta. Parasti tas ir galvenā prokurora departaments, reliģijas komisāri vai marginalizēts diecēzes sekretārs (galvenais sekretārs / galvenais prāvests / galvenais pāvests). Šeit darbojas “burkānu un nūju” princips. Pātaga audzina garīdznieku vidū aklas bailes tikt sodītam, un tā rezultātā tas nozīmē atņemt daļu no labklājības un labklājības. Piparkūkas ieaudzina viņos varas mīlestību un karjerismu, līdz ar to palielinās karjerismā iegūtās labklājības zaudēšana. Tā tiek audzināta akla paklausība it kā diecēzes valdošajam pārvaldniekam, kas var panākt ne tikai vienošanos atkāpjoties no Baznīcas noteikumiem un tradīcijām, bet arī atkāpjoties no Baznīcas dogmatiskās mācības. Šī savienības psiholoģija ir labi izsekota un ne tikai Florences savienības vēsturē, kad garīgais aklums, politiskā tuvredzība un imperatora kārdinājums noveda Bizantijas impēriju līdz katastrofai, un garīdzniecība. grieķu baznīca atkrišanai no pareizticīgās ticības.

Līdz ar šo potenciālo atkāpšanos vadības varas savienība marginālajā baznīcas elitē ar laicīgo varu neizbēgami iegūst totalitāras valdības formu, un diecēzes administratora vara kļūst autoritāra, izmantojot kriptogrāfijas pārvaldnieku / galveno sekretāru / galveno komisāru / galvenais komisārs. Šādas baznīcas iekšējās pārvaldības ideoloģija tiek automātiski nošķirta no Baznīcas samiernieciskā pasaules uzskata. Šī valdošā administratora varas psiholoģija neizbēgami saskan ar pāvesta bullu par viņa (pāvesta bīskapa) nemaldību (cezaropapismu). Tādējādi diecēzes pārvaldē, kas pakļauta "pāvestu" personīgajam autoritārismam, tiek iedibināta antropocentriska attieksme, un baznīcas sabiedrība sāk atkāpties no Kristus Miesas un kļūst par vidusmēra, reliģisku apvienību, ir noslāņojusies divos sociālkonfesionālajos slāņos "baznīcas administratīvā elite" un to "patērētāju grozā".

Sociālās psiholoģijas sistēmā un laicīgās varas ideoloģijā, kur tiek apliecināti egocentriskas personības (humānisma) antropocentriskie ideāli, sabiedrība neizbēgami tiek sadalīta divos sociālajos slāņos, tāpat kā baznīcas vidē. Pirmais slānis kļūst par “laicīgās sabiedrības eliti”, bet otrais elites apziņā ir “liellopi” vai “tehniskais materiāls”. Spilgts noslāņošanās piemērs mūsdienu Ukrainā sociālajā, reliģiskajā, finansiālajā, idejiskajā, nacionālajā, lingvistiskajā un teritoriālajā līmenī. Atšķirībā no baznīcas elites, laicīgās sabiedrības eliti raksturo ne tikai tuvums varas vadības mehānismiem, bet, pirmkārt, pakāpe. finansiālā labklājība(oligarhija - Rotšilds, Berezovskis, Kolomiets, Porošenko). Iekļūšana tajā ir atkarīga no "iniciācijas" un "protekcionisma" pakāpes, kas, savukārt, tiek panākta, pieturoties pie okultokrātijas-sātanisma: "Velns atkal aizved viņu uz ļoti augstu kalnu un parāda viņam visas pasaules valstības un to godību un saka viņam: Es tev to visu atdošu, ja tu nokritīsi un paklanīsies Manā priekšā." 6. Tā ir okultokrātija mūsdienu pasaule un ir birokrātiskās mafijas kā neformālas antikristīgas kustības pamatā valstu varas struktūrās. Sakarā ar to tiek apspiesta valstu birokrātija (to korupcija), tādējādi nodrošinot garantētu šo valstu elites un pirmkārt pasaules elites finansiālo izaugsmi. Tehniskais materiāls ir patērētāja vide, kas nodrošina visas nepieciešamās elites materiālās bagātības. Šī bagātība sasniedz tik milzīgus apmērus, ka spēj pabarot ne tikai eliti, bet arī visu tehnisko materiālu vairāku gadu desmitu atpūtai. Ņemot vērā to, ka tehniskā materiāla psiholoģija, tāpat kā baznīcas elites psiholoģija, balstās uz vēlmi pēc vismaz nelielas, bet stabilas labklājības, pastāv arī bailes zaudēt šo labklājību. tehniskais materiāls. Tas ļauj "burkāna un nūjas" principam darboties viņu vidē. Tādējādi tehniskā materiāla psiholoģija kļūst par absolūta sociālā konformisma pamatu. Tādējādi varas ideoloģija ar apziņas manipulācijām, finansiāliem stimuliem (kukuļdošanu) un birokrātijas apspiešanu un negodprātīgo un analfabētu filistru, kas sēž uz sociālās paketes "devas", nodrošina elites ideoloģijas raitu attīstību. ar pakāpenisku pretestības likvidēšanu un stabilu finansiālās izaugsmes garantiju.

Okultokrātija kā okultiski orientēta reliģiskā pasaules uzskata spēks elitārā sabiedrībā sadala antropocentrisku sabiedrību divās reliģiskās daļās. Pirmā daļa ir elite, kuras pamatā ir piederība pasaules elitei. Pati pasaules elite kļūst par sava veida pamata virsbūvi pār eliti, tādu supereliti (avangardu), kuras pamatā kļūst Dieva izredzētā tauta jeb tiešā mācība no mahatmām (demokrātija). Šeit demokrātija kļūst par superelites slāņa īpašību un tiltu "antropocentrisma - dēmoncentrisma" nepārtrauktībā. Otrā daļa elites apziņā ir masu lietošanas reliģija, kuru vada elite un kas kļūst par okultu ekumenismu. Okultā-reliģiskā pasaules uzskata reliģiski sociālās dualitātes rezultātā tā eshatoloģiskajai iedarbībai okultajā ekumenismā būs jāveido pasaules reliģiskā hierarhija. Kur līdz antropocentrisma laika beigām Romas pāvests (varbūt Pareizticīgo patriarhs bet apliecinot cezaropapisma principu). Attiecīgi dominējošajai reliģijai vajadzētu būt katoļu baznīca, un varbūt pareizticīgo, ja viņa ir pelnījusi ekumeniskās vadības prēmiju. Visām pārējām reliģijām būs jāsakārtojas atbilstoši to kvantitatīvajam un teritoriālajam pamatam. Pēc antropocentrisma laika beigām un dēmoncentrisma laika sākuma elitei sabiedrības oficiālie vadības groži būs jānodod superelites rokās.

Mūsdienās galvenais uzdevums, ko cenšas realizēt masu lietošanas reliģija, ir jebkādas opozīcijas pretestības (teocentriskā pasaules uzskata) apspiešana. Elites slānis ir paredzēts sinerģijai ar baznīcas eliti un caur to baznīcas pārvaldes metamorfozei. Superelites slānis ir paredzēts, lai elitē iedvestu demonocentrisku pasaules ainu un attiecīgi apgrieztu baznīcas valdību.

Šī antropocentrisma sekularizējošā mērķa rezultātā, kas ļauj attīstīties atkrišanas globalizācijas procesam un nomākt pretestību baznīcas struktūrai, baznīcas pārvaldes ideoloģijā ir jābūt ideoloģiskam defektam, un tās darbībās ir vērojama 1. mehānisms, kas nodrošina savienību ar "šīs pasaules garu".

1 Izņemot monarhisko valdību, kur monarhs ir Dieva svaidītais un tādējādi ir saikne starp abām pasaulēm, Kristus Miesu un sabiedrību. (autora piezīme).
2 Marginalitāte ir īpašība, kas faktiski attiecas nevis uz cilvēku piederīgo stāvokli, bet gan uz viņu stāvokli attiecībā pret dominējošo vērtību un prioritāšu sistēmu (Baznīca un tās katolicitāte, tradīcijas un tradīcijas - autora piezīmes ). Panarin A.S. Politikas zinātne: mācību grāmata. - M: Gardariki, 2004. - 114. lpp
3 Nonkonformisms no lat. non - nav, nē un conformis - līdzīgs, konsekvents] - gatavība, neskatoties uz jebkuriem apstākļiem, rīkoties pretēji sabiedrības valdošā vairākuma viedoklim un nostājai, aizstāvēt pretējo viedokli. Kondratjevs M. Ju., Iļjins V. A. Sociālā psihologa-praktiķa ABC. - M.: PER SE, 2007. - 464 lpp.
4 Panarin A.S. Politikas zinātne: mācību grāmata. - M: Gardariki, 2004. - 110.-111.lpp
5 Konformisms no lat. conformis - līdzīgs, konsekvents] - indivīda aktivitātes izpausme, kas izceļas ar izteikti adaptīvas reakcijas īstenošanu uz grupas spiedienu (precīzāk, uz lielākās grupas dalībnieku spiedienu), lai izvairītos no negatīvām sankcijām. - neuzticības izteikšana vai sods par nepiekrišanu vispārpieņemtajam un vispār sludinātajam viedoklim un vēlmi neizskatīties kā visi citi. Kondratjevs M. Ju., Iļjins V. A. Sociālā psihologa-praktiķa ABC. - M.: PER SE, 2007. - 464 lpp.
6 ev. no Matt. 4:8-9

Baznīcas un valsts attiecības veidojās vēstures kontekstā, kuras gaitā valsts nemitīgi mainījās. Stāvoklis patīk nepieciešamais elements dzīve pasaulē pēc grēkā krišanas ir tā aizsargājošā sastāvdaļa no visām iespējamām grēka izpausmēm. Baznīca liek kristiešiem paklausīt valsts varai neatkarīgi no tās nesēju uzskatiem un reliģijas, kā arī lūgt pēc autoritātes, “lai mēs dzīvotu klusu un mierīgu dzīvi visā dievbijībā un šķīstībā” (1. Tim. 2:2). ). Izejot no attīstītas kanoniskās apziņas, Baznīcai nevajadzētu uzņemties valstiskas funkcijas: pretoties grēkam ar vardarbību, izmantojot pasaulīgās varas pilnvaras, uzņemties politiskas funkcijas, kas ietver piespiešanu vai ierobežojumus. Bet Baznīcai ir tiesības vērsties pie valsts varas ar lūgumu īstenot varu. Valstij nevajadzētu iejaukties Baznīcas garīgajā dzīvē, tās dogmās, liturģiskajā dzīvē un garīgajā praksē, kā arī kopumā baznīcas kanonisko institūciju darbībā, izņemot tos tās aspektus, kas ietver darbību kā juridisku. subjekts, kas neizbēgami stājas atbilstošās attiecībās ar valsti, tās likumiem un iestādēm. Baznīcai ir tiesības sagaidīt no valsts tās kanonisko normu un citu iekšējo noteikumu ievērošanu.

AT Pareizticīgo tradīcija veidojās zināms priekšstats par Baznīcas un valsts attiecību ideālo formu. Tajā pašā laikā vēsturē šis ideāls nav bieži realizēts, ja vispār. Tā kā baznīcas un valsts attiecības ir divvirzienu parādība, vēsturiski norādītā ideālā forma varētu veidoties tikai valstī, kas atzīst pareizticīgo baznīcu par lielāko nacionālo svētnīcu, citiem vārdiem sakot, pareizticīgā valstī. Turklāt, ja valstī, kurā pareizticīgajai baznīcai ir oficiāls statuss, kas saistīts ar īpašām privilēģijām, ir tādas reliģiskās minoritātes, kuru tiesības šīs privilēģijas rezultātā tiek aizskartas, tad grūti teikt, ka baznīcas un valsts attiecības ir ideāli regulētas. Tāpēc acīmredzot tikai monoreliģiska, monokonfesionāla pareizticīgā valsts, nekaitējot taisnīgumam un pilsoņu kopējam labumam, var veidot attiecības ar Baznīcu ideālā veidā.

Lai nejauktu baznīcas un valsts lietas un lai baznīcas vara neiegūtu pasaulīgu, laicīgu raksturu, kanoni aizliedz garīdzniekiem piedalīties valsts pārvaldes lietās. Apustuļu 81. kanonā teikts: "Bīskapam vai presbiteram nav lietderīgi stāties valsts pārvaldē, taču nedrīkst atstāt novārtā būt arī baznīcas lietās." Tas pats teikts 6. apustuliskajā kanonā, kā arī Septītās ekumeniskās padomes 10. kanonā.

Svētie kanoni aizliedz garīdzniekiem pieteikties valsts varai bez baznīcas varas atļaujas. Tā Sardijas padomes 2. kanonā teikts: “Ja kāds bīskaps, presbiters, vai vispār kāds no garīdzniekiem, bez atļaujas un vēstulēm no reģiona bīskapa, un jo īpaši no metropoles bīskapa, uzdrošinās doties uz karalis: tāds tiks atlaists un viņam atņems ne tikai sadraudzību, bet arī cieņu, kas viņam bija... Bet, ja vajadzīgā vajadzība kādu piespiež doties pie ķēniņa: lai tas to dara ar viņa prātu un atļauju. metropoles bīskapu un citus šī reģiona bīskapus, un lai viņu šķir vēstules no viņiem. Pareizticīgās baznīcas un valsts attiecību modeļi veidojās gan uz baznīcas priekšstatiem par šādu attiecību ideālu, gan uz vēsturiskās realitātes pamata.

Uzmanīgs ieskats Baznīcas vēsturē, Viņas reakcija uz dzīves, sabiedrības piedāvātajiem jautājumiem sniegs mums priekšstatu par to, kā Baznīca raksta par sevi un savu lomu sabiedrībā. Tā kā mums vistuvākais saturs ir 4. gadsimts, Jāņa Hrizostoma laiks, kad Senā kristiešu baznīca, tāpat kā Krievijas pareizticīgā baznīca 20. gadsimtā, no iepriekš vajātas pārvēršas par likumīgu ar vidējo vai maksimālo atbalsta pakāpi. . Pirms tam trīs gadsimtus (vai 70 gadus) Baznīca pastāvēja kā valsts valstī, tās vajāta, uzskata V.V. Bolotova "savā iekšējā dzīvē, savā struktūrā joprojām bija no viņa neatkarīga". Bet ar pievilcību imp. Konstantīns Lielais, situācija radikāli mainījās tā laika baznīcas vēsturē. Sokrats rakstīja: “Kopš rakstnieki kļuva par kristiešiem, baznīcas lietas sāka būt atkarīgas no viņiem ...”. Tagad imperators pēc paša vēlēšanās sasauca Ekumēnisko padomi un apstiprināja tos ar savu roku, pēc tam tie "ieguva likumu spēku Romas impērijā". Raksturojot Baznīcas un valsts apvienošanās sekas, V.V. Bolotovs kā sekas atzīmē "Baznīcas pārstāvju zināmu atkarību no valsts pārstāvjiem, kas nopietni ietekmēja attīstību baznīcas dzīve, bet, interesanti, “nelabvēlīgais nāca ne tik daudz no valsts, cik no Baznīcas. Pēdējā savās idejās un maiņās izrādījās mazāk sagatavota šai jaunajai aliansei; reaģēja uz stāvokli ar mazāku enerģiju un korektumu, nekā varētu gaidīt, paturot prātā tās trīs gadsimtus varonīgo pastāvēšanu visnelabvēlīgākajos ārējos apstākļos. Interesanti, ka pirmais, ko Baznīca pamana legalizācijas gaitā, ir morāles lejupslīde ar milzīgu draudzes locekļu pieplūdumu. Sv. Džons Hrizostoms rūgti saka: "No tik daudziem tūkstošiem nav iespējams atrast vairāk par simtu izglābto, un es par to šaubos." Tādējādi šī saplūšana, pirmkārt, skāra Baznīcas galveno uzdevumu – tās locekļu glābšanu. Tā laika autoru vidū mēs neatradīsim attīstītu teoriju par Baznīcas un valsts attiecībām. Baznīca šo apvienošanos uztvēra kā pašsaprotamu, tikai ar Sv. Augustīns bija notikumi, kas vēlāk noveda pie doktrīnas par "diviem zobeniem" rašanās, saskaņā ar kuru "abas varas iestādes, baznīca un valsts, viena tieši, otra netieši paceļas pie Romas bīskapa". Austrumu baznīcā atbildes uz šo tēmu var atrast Jāņa Hrizostoma grāmatā. Viņš, tāpat kā blzh. Augustīns varu nostāda augstāk par laicīgo varu, pat ieņemot opozīcijas pozīcijas Baznīcas tiesību noniecināšanas gadījumā. “Tas, kurš ir saņēmis priesterību, ir spēcīgāks zemes aizbildnis ... nekā tas, kurš valkā koši... viņam ir jāatsakās no dzīvības, nevis tiesībām, ko Dievs ir devis no augšienes uz šīs varas daļu. ” Acīmredzot Jāņa Hrizostoma sistēmā kā šī laikmeta uzskatu paudēja impēriskā vara ir pakļauta un atkarīga no Baznīcas. Turklāt šo viedokli atbalsta imperatori. Un viņi ar valsts dekrētiem atbalsta dažas Baznīcas tradīcijas, piemēram, Ciešanu nedēļas godināšanu, tādējādi pārvēršot impēriju par Baznīcu. Savukārt Baznīca nepārkāpa pastāvošo iekārtu un ar savu autoritāti garīgoja impērijas likumus, sludinot paklausību varai jau “bijībā, ka Dievs tās nodibina”, lai viss nenotiktu “bez kārtības un analīzes”. . Tādējādi imperators, tā laika skatījumā, kura runasvīrs bija Jānis Hrizostoms, bija tikai viens no Baznīcas locekļiem, kurā visi ir vienlīdzīgi. Viņam jāsaskaņo impērijas likumi ar baznīcas likumiem, lai pārējie Baznīcas locekļi un viņš pats varētu paklausīt viņa pavēlēm.

Bizantijā tika izstrādāti baznīcas un valsts attiecību pamatprincipi, kas fiksēti impērijas kanonos un valsts likumos, atspoguļoti patristiskajos rakstos. Kopā šie principi tiek saukti par Baznīcas un valsts simfoniju. Simfonijas būtība ir savstarpēja sadarbība, savstarpējs atbalsts un savstarpēja atbildība, neiejaucoties vienas puses ekskluzīvajā otras kompetencē. Bīskaps kā subjekts ir pakļauts valsts varai, nevis tāpēc, ka viņa bīskapa autoritāte nāk no valsts varas pārstāvja. Tāpat arī valsts varas pārstāvis pakļaujas bīskapam kā Baznīcas loceklim, kas meklē viņā pestīšanu, nevis tāpēc, ka viņa vara nāk no bīskapa varas. Valsts simfoniskās attiecībās ar Baznīcu meklē no tās morālo un garīgo atbalstu, meklē lūgšanas par sevi un svētību darbībām, kas vērstas uz pilsoņu labklājībai kalpojošu mērķu sasniegšanu, un Baznīca saņem valsts palīdzību apstākļu radīšanā. labvēlīga evaņģelizācijai un savu pilsoņu garīgajam uzturam.bērni, kas ir arī valsts pilsoņi.

Svētā Justiniāna 6. novelē ir formulēts Baznīcas un valsts simfonijas pamatā esošais princips: “ Vislielākās preces Dieva augstākās labestības dāvāta cilvēkiem ir priesterība un valstība, no kurām pirmā (priesterība, baznīcas vara) rūpējas par dievišķajām lietām, bet otrā (valsts, valsts vara) vada un rūpējas par cilvēku lietām, un abi, izejot no viena avota, veido dekorāciju cilvēka dzīve. Tāpēc nekas tik daudz neguļ uz ķēniņu sirdīm, kā garīdznieku gods, kas no savas puses tiem kalpo, nemitīgi par viņiem lūdzot Dievu. Un, ja priesterība it visā ir sakārtota un Dievam tīkama, un valsts vara patiesi pārvalda tai uzticēto valsti, tad starp viņiem būs pilnīga vienprātība visā, kas kalpo cilvēces labumam un labumam. Tāpēc mēs pieliekam vislielākās pūles, lai sargātu patiesās Dieva dogmas un priesterības godu, cerot caur to saņemt lielas Dieva svētības un stingri turēt tās, kas mums ir. Vadoties pēc šīs normas, imperators Justinians savos novelēs atzina valsts likumu spēku aiz kanoniem.

Klasiskā bizantiešu valsts un baznīcas varas attiecību formula ir ietverta Epanagogā (9. gs. otrā puse): “Pasaules vara un priesterība ir savstarpēji saistītas, tāpat kā miesa un dvēsele, kas nepieciešamas valsts struktūra tāpat kā dzīvā cilvēkā ķermenis un dvēsele. Valsts labklājība sastāv no to savienojuma un harmonijas. Šo pašu domu atrodam Septītās ekumeniskās padomes aktos: "Priesteris ir impērijas varas iesvētīšana un nostiprināšana, un ķeizariskā vara pārvalda zemi ar taisnīgu likumu palīdzību."

Klasiskā bizantiešu simfonija Bizantijā vispār nepastāvēja tīrā formā. Praksē tas tika pakļauts pārkāpumiem un kropļojumiem. No valsts varas puses ne reizi vien Baznīca izrādījās ķeizaropistu pretenziju objekts. Viņu būtība bija tāda, ka valsts galva, cars, prasīja izšķirošo vārdu baznīcas lietu kārtošanā. Papildus grēcīgajai cilvēka tieksmei pēc varas, šāda iejaukšanās, ko Baznīca vienmēr uztvēra kā nelikumīga uzurpācija, bija arī vēsturisks iemesls. Bizantijas kristīgie imperatori bija tiešie pagānu romiešu prinču pēcteči, kuriem starp daudziem viņu tituliem bija arī šis: pontifex maximus - augstākais augstais priesteris. Šī tradīcija novājinātā formā ik pa laikam parādījās dažu kristiešu imperatoru darbībā. Cēzaropaistu tieksme atklāti un Baznīcai visbīstamāk atklājās ķecerīgo imperatoru politikā, īpaši ikonoklastiskajā laikmetā.

Krievijas valdniekiem, atšķirībā no bizantiešu bazileja, nebija pagānu Romas mantojuma. Tāpēc baznīcas un valsts varas simfonija krievu senatnē tika veikta pareizākās un baznīcas formās. Tomēr notika arī novirzes no tā, lai gan dažos gadījumos tās bija individuāla rakstura (Ivana Bargā tirāniskais valdījums), citos tās bija maigākas un atturīgākas nekā Bizantijā (piemēram, sadursmē starp caru Alekseju Mihailovičs un patriarhs Nikons).

Valsts varas un pareizticīgo baznīcas attiecības veidoja Krievijas valsts politiskās sistēmas kodolu. Pirmspetrīnas Krievijā cara varu ierobežoja ne tikai tradicionālās, paražu tiesības, bet arī augstākās baznīcas varas fundamentālā neatkarība no cara - iesvētītās katedrāles un patriarha. Vairāki Maskavas suverēnu mēģinājumi uzurpēt varu pār Baznīcu bija tikai normas iejaukšanās labajā pusē, bet simfonija joprojām palika norma, kuras būtību skaidri formulēja Lielā Maskavas katedrāle 1666.–1667. “Lai secināts, ka caram ir priekšrocības civillietās, bet patriarham – baznīcas lietās, lai tādā veidā baznīcas institūcijas sakārtotība saglabātos vesela un nesatricināma uz visiem laikiem.

Līdz ar Pētera Lielā pievienošanos Viskrievijas tronim, jauna ēra Krievijas baznīcas vēsturē. Patriarhāts kā institūcija tika likvidēta, un kopš 1721. gada Svētā Vadošā Sinode kļuva par augstāko baznīcas pārvaldes institūciju. 1723. gadā Konstantinopoles patriarhs Jeremija III atzina jauno baznīcas pārvaldes struktūru Krievijā par derīgu un savā vēstulē nosauca Svēto Sinodi par "mīļoto brāli Kungā". Svētā Sinode bija pakļauta visas Krievijas imperatoram. Saskaņā ar cara Pētera I dekrētu, kas datēts ar 1722. gada 11. maiju, Sinode sastāvēja no bīskapiem un virsprokurora, kurš tika nozīmēts, lai pārraudzītu Sinodes darbu. “Virsprokurors ir valsts varas pārstāvis Svētajā Sinodē un starpnieks starp Sinodi, no vienas puses, un augstāko varu, kā arī centrālajām valsts iestādēm, no otras puses,” raksta priesteris T. Tihomirovs. Virsprokurors ir atbildīgs, izņemot dažas Svētās Sinodes pakļautībā esošās institūcijas, ir sinodālo biroju prokurori un garīgo konsistoriju sekretāri, ar kuru starpniecību viņš uzrauga garīgās nodaļas juridisko lēmumu izpildi. Virsprokuratoru ieceļ un atbrīvo no amata ar augstāko personīgo dekrētu, un viņš ir atbildīgs tikai suverēnam par viņa dienesta lietām. Valsts augstāko amatpersonu vidū viņu salīdzina ar ministriem.

Tādējādi šajā laikmetā valsts varas iestādes baznīcas dzīvi pakļauj stingrai kontrolei. Padomes vairs netiek sasauktas, jo Svētā Sinode tiek uzskatīta par nelielu katedrāli un darbojas ne tikai kā augstākās baznīcas varas orgāns, bet arī kā valsts aģentūra. Viņa Svētība patriarhs Kirils (Gundjajevs), apspriežot šo jautājumu, atzīmē: “17. gadsimtā ... līdz ar nacionālās baznīcas likumdošanas attīstību, praktiskā vērtība Bizantijas normas, pat blakus (palīg) tiesību avotam. Krievijas impērijā baznīcas tiesību avoti bija: 1) ķeizariskā baznīcas likumdošana (augstākā vadība un nominālie dekrēti par baznīcas departamentiem, augstākie apstiprinātie Svētās Sinodes dekrēti un lēmumi un galvenā prokurora ziņojumi); 2) Svētās Sinodes dekrēti un lēmumi; 3) valsts likumdošana par Baznīcu. Īpaši svarīgi bija: Garīgās koledžas nolikums jeb harta (25.01.1721.), Garīgo konsistoriju harta (27.03.1841.), Teoloģisko un izglītības iestāžu harta (1884.g.), Nolikums. par Baznīcu pārvaldību un militāro un jūras departamentu garīdzniecību (04/12/1890) .Krievijas impērijas likumu kodeksā tie aplūkoja noteiktus baznīcas dzīves aspektus: IX sējumā (statūti par valsts) - likumi par balto un melno garīdzniecību, XII sējumā (celtniecības harta) - likumi par baznīcu celtniecību utt.

Pēteris tikai noveda līdz galējībai Baznīcas kalpošanu valsts interesēm, pilnībā pakļaujot pareizticību impērijas varas politiskajiem labumiem. Viņš to panāca uz rupju kanonisku pārkāpumu rēķina, aizliedzot ievēlēt jaunu primātu pēc patriarha Adriana nāves un 1721. gadā izveidojot vadošo Sinodi, kurai laicīgās iestādes iecēla garīdzniekus (lai pārraudzītu Sinodes darbību, imperators izveidoja galvenā prokurora amatu). Pēteris baznīcu ne tikai pakļāva impēriskajai birokrātijai, bet arī atrāva to no vispārējās krievu nacionālās kultūras kustības, un garīdznieki pārvērtās par slēgtu sociālo kastu. Pēteris bija klasisks totalitārs. Galvenā iezīme viņa reformās, kā raksta G. Florovskis, nebija rietumnieciskums – viņa tēvs, brālis Fjodors, māsa Sofija un visi vadošie 17. gadsimta beigu valstsvīri bija rietumnieciski. Reformu galvenā būtība bija to totalitārajā dabā, Pētera vēlmē visu un visus nodot valsts dienestā, atņemt cilvēkam un sociālajām struktūrām jebkādas autonomijas pazīmes. Viņš vienkārši uzlaboja maskaviešu kalpu valsti un pievienoja Baznīcu šai vispārējai paverdzināšanai, pārvēršot to no valsts partnera bizantiešu simfonijas tēlā (lai cik īslaicīga šī partnerība bija Maskaviešu karaļvalsts laikmetā, pārkāpums valsts partnerattiecības pirms Petrīnas laikos tika uztvertas tieši kā pārkāpums, un līdz ar Pētera īstenoto patriarhāta likvidāciju tas, kas bija pārkāpums, kļuva par “normālu” un likumīgu kārtību), par kalpu, līdzīgi kā Protestantu Prūsija, izveidojot no Krievijas policijas valsti. To nopietni iedragāja Aleksandra II reformas un vēl dziļāk "17. oktobra manifests" 1905. gadā, taču šīs policijas valsts paliekas pastāvēja līdz 1917. gada februārim un pēc tam uzplauka boļševiku varas apstākļos, ko Pēteris varēja. tikai sapņot.

Pētera sistēma attiecībā uz Baznīcas un valsts attiecībām atgriezās pie diviem avotiem. Viens no tiem bija likumdošanas modelis, kas pastāv protestantu zemēs. Vēl viens avots bija bizantiešu tradīcijas, kā to interpretēja senā Maskava. Pētera 1721. gada reforma neiznīcināja bizantiešu tradīcijas Maskavas versiju. Pēteris to vienkārši pielāgoja atbilstoši savām idejām un aktuālajām politiskajām prasībām. Tāpēc gan pareizticīgā baznīca, gan Krievijas valsts neatlaidīgi uzsvēra karaliskās varas reliģisko un mistisko raksturu, kas turpināja atbalsoties tautas domāšanā ne tikai pēc 1721. gada, bet līdz pat 1917. gada revolūcijai.

Cars piedalījās svarīgākajos baznīcas dzīves notikumos, nevis tāpēc, ka viņam bija tiesības pārvaldīt Baznīcu, bet gan tāpēc, ka viņam bija pienākums to patronēt kā "pareizticīgo autokrātu". Šo lietu stāvokli veicināja divi faktori. Pirmkārt, Maskavā nekad nebija juridiski definēta cara "autokrātija". Otrkārt, bija ierobežojums Pareizticīgo baznīca kuru neviens nevarēja šķērsot, pat karalis ne. Turklāt, lai arī cik ietekmīgs viņš bija Baznīcas dzīvē, iekšēji tā palika pilnīgi autonoma, ko kontrolēja Vietējā padome. Karaļa tēls piešķir maskaviešu-bizantiešu mantojuma papildu iezīmi. Viņš bija dzīvs simbols kristiešu karaliskajai varai, ko viņam uzticējis Dievs, saņemot tiešu un tūlītēju saikni ar Dievu caur chrismation ceremoniju.

Pirms Pētera I kalpošanu Dievam un Baznīcai gan valsts varas nesēji, gan visa krievu tauta atzina par valsts eksistences augstāko jēgu un augstāko mērķi, kā galveno pamatu jebkurai valsts darbībai. Pēc Pētera Lielā Krievijas valdība izvirzīja sev mērķus, kas bija pilnīgi laicīgi, pilnīgi autonomi no reliģiskās sankcijas, un pareizticīgās baznīcas priviliģētais statuss, tās “dominējošais” stāvoklis salīdzinājumā ar citām reliģiskajām kopienām, attaisnojās tikai ar to, ka Pareizticība saskaņā ar Krievijas impērijas pamatlikumiem bija suverēna un lielākās daļas viņa pakļauto reliģija. Krievijas tiesību aktos bija iekļauts noteikums par imperatora prioritāti Baznīcā. Tas attiecas uz imperatora Pāvila likumu par troņa mantošanu. "Akts ..." attiecas uz neiespējamību pievienoties Krievijas tronim personai, kas nepieder pareizticīgo baznīcai. Atbilstošā vieta ietver arī Baznīcas galvas statusa pielīdzināšanu Krievijas suverēnam: “Kad mantojums sasniedz tādu sieviešu paaudzi, kas jau valda uz cita troņa, tad mantiniekam tiek atstāta iespēja izvēlēties ticību un troni, un atsakās no otras ticības un troņa kopā ar mantinieku, ja tāds tronis ir saistīts ar likumu, par to, ka Krievijas valdnieki ir Baznīcas galva un ja nav ticības noliegšanas, tad viņi mantos cilvēks, kurš ir tuvāk kārtībā. Šis noteikums par neiespējamību ieņemt Krievijas troni personai, kas nepieder pareizticīgajai baznīcai, atkārto atbilstošo fragmentu no ķeizarienes Katrīnas I testamenta, kas sastādīts 1727. gadā: "Neviens nekad nevar turēt Krievijas troni, kas ir nav no Grieķijas likumiem."

Pareizticīgajai kanoniskajai juridiskajai apziņai ir pieļaujama tikai tāda noteikuma par imperatora pārākumu Baznīcā interpretācija, kas nozīmē, ka imperators vada un pārstāv laju šķiru, bet ne bīskapātu. Šajā ziņā attiecīgais noteikums tika interpretēts 19. gadsimta kanoniskajā un juridiskajā literatūrā. lielākā daļa autoru. Tātad, A.D. Gradovskis, interpretējot Pamatlikumu 42. pantu, rakstīja: “Autokrātiskās varas tiesības attiecas uz baznīcas pārvaldes subjektiem, nevis uz pašu pozitīvās reliģijas saturu, dogmatisko un rituālo pusi... Līdz ar to kompetence. no augstākās varas aprobežojas ar tiem gadījumiem, kas kopumā var būt pakļauti baznīcas pārvaldei, t.i. nepieņemt darbības, kas būtībā pieder Vispasaules Baznīcas orgāniem, Ekumēniskās padomes". Daži autori tomēr uzstāja, ka, lai gan imperators nevar izdot likumus par ticību, noteikt dogmas, viņam tomēr ir pilna vara Baznīcā, tostarp likumdošanas vara. Tātad, N.S. Suvorovs rakstīja: "Imperators pieņem likumus Baznīcā, jo tā ir tiesiskā kārtība, kas balstās uz tradicionālo pareizticību, nemainot šo tradicionālo pareizticību un neieviešot tajā jaunas dogmas, bet gan regulējot baznīcas dzīvi šīs pareizticības garā." Saskaņā ar P. E. Kazanska interpretāciju, “Imperators nav valsts vara ārpus pareizticīgo baznīcas, bet gan tieši Baznīcas galva ... Saskaņā ar visizplatītāko uzskatu, Suverēns imperators manto Bizantijas imperatoru varu šajā cieņa.”

Vēlākā traģēdija par patriarhāta atcelšanu, ko veica Pēteris I, bija loģisks secinājums hroniskajām nesaskaņām attiecībās starp laicīgo un baznīcas varas iestādēm. Divkāršu spēku nevar pieļaut nevienā organismā, arī valstī. Esošā būvniecība sinodes periodā bija tik pretrunā ar valsts garīgajām tradīcijām, dzīvesveids lielākā daļa cilvēku, kas "varētu darboties tikai pastāvīga valsts atbalsta apstākļos". Šīs sistēmas virsotne bija Nikolaja I valdīšanas laiks, kad attiecības starp Baznīcu un valsti ieguva likumdošanas raksturu, kas tika atspoguļots 1832. gada Likumu kodeksā. Pareizticība tika juridiski atzīta par dominējošo reliģiju, kuru varēja uzturēt tikai ar varu, vienlaikus palielinot Baznīcas atkarību no valsts. Šādu attiecību attīstības loģika prasīja Svētās Sinodes vietā izveidot atbilstošu ministriju, taču tas nebija iespējams. Tāpēc tā vietā palielinājās virsprokurora pilnvaras. Protasova (1836 - 1855) laikā Sinode jau bija zaudējusi sakarus ar imperatoru, papildus ar galveno prokuroru. Tas beidzās ar ministrijas līdzības izveidi - "Pareizticīgās konfesijas nodaļa", Svētā Sinode pārvērtās par tīri apspriežamu struktūru. Šādas situācijas neglītumu nevarēja nepamanīt, taču "Baznīca (kā institūts) un valsts Krievijā bija pārāk cieši saistītas viena ar otru". Vienīgais pozitīvais moments mums bija progresīvo domātāju satrauktā uzmanība šai problēmai, kas deva mums atbilžu un pārdomu variantus, kuru kulminācija ir 19. gadsimtā. Bet arī atkarība tika apgriezta, K.P. Pobedonoscevs rakstīja: "Baznīcas atdalīšana no valsts būtu posts Baznīcai un valstij Krievijā." Tāpēc valsts, saskaņā ar cita virsprokurora Izvoļska piezīmi, "apspiežot Baznīcas neatkarību ... centās vairot tās ārējo spožumu". Un, lai gan Baznīca meklēja brīvību no valsts, tajos apstākļos tas nebija iespējams, jo. noveda pie varas reliģiskās bāzes iznīcināšanas, graujot "ideoloģisko pamatu", uz kura tika dibināta impērija.

Līdz 20. gadsimta sākumam saskaņā ar Krievijas impērijas pamatlikumiem pareizticīgo ticība tika atzīta par vadošo un dominējošo valstī. Tās augstākais aizstāvis un pareizticības aizbildnis tika uzskatīts par imperatoru, "darbojoties baznīcas pārvaldē caur Svēto Valdošo Sinodi". Savukārt Svētā Sinode bija atbildīga par visām Baznīcas lietām, kas skar "gan garīgo, gan laicīgo cilvēku kārtību". Svētās Sinodes virsprokurors bija "tiesisko lēmumu izpildes aizbildnis garīgajā departamentā"; viņš iepazīstināja imperatoru ar sinodes ziņojumiem un paziņoja Sinodei savus pavēles. Sinode jau no izveidošanas dienas kļuva par laicīgās varas politiskās gribas instrumentu, bet 19. gadsimtā beidzot kļuva par valsts lēmumu izpildītāju. Saskaņā ar Metropolitan Evlogy (Georgievsky), "Sinodē ļoti spēcīgi bija jūtams Baznīcas pazemojums, tās valsts varas pakļautība", un "galvenais prokurors vadīja Sinodes darbību saskaņā ar saņemtajām instrukcijām. Sinodei nebija sejas, nevarēja balsot. Valsts princips visu noslāpēja.” Sekulārās varas pārākums pilnībā apspieda Baznīcas brīvību, un ilgstoša klusēšana un pakļaušanās valstij radīja Sinodē pareizticīgajiem principiem neraksturīgās prasmes “lemt lietas ārējās, formālās baznīcas varas garā, viņu neapstrīdamību. hierarhiski dekrēti”. Ir pilnīgi skaidrs, ka pat tīri Baznīcas iekšējās lietas bija pakļautas valsts varas izskatīšanai.

Pareizticīgās baznīcas nacionalizācijas process praktiski tika pabeigts līdz 20. gs. Baznīca tika integrēta valsts sistēmā kā viena no "valstij noderīgām" institūcijām, kuras mērķis bija "kalpot tās mērķiem". Krievu baznīca, ārēji kļūstot par administratīvu iestādi (“pareizticīgo konfesijas nodaļu”), pildīja tai likumā noteiktās funkcijas. Pareizticīgo garīdznieki veica civilstāvokļa aktu uzskaiti; sniedza dažādu informāciju zemstvos, statistikas un arhīvu komitejām un citām civilajām un militārajām nodaļām; vāca ziedojumus dažādām vajadzībām un daudzām labdarības biedrībām; nodarbojas ar labdarību nabadzīgajiem un neaizsargātajiem iedzīvotāju segmentiem. “Pareizticīgās konfesijas nodaļa” bija atbildīga ne tikai par reliģisko mācību iestāžu, bet arī zemāko vīriešu un sieviešu skolu un pamatskolu pārvaldību. Tā laika Krievijas armija un flote, soda izpildes iestādes nevarēja iztikt bez garīdzniekiem. Tajā pašā laikā Baznīca pildīja ideoloģiskās un morālās cenzūras pienākumus.

Virsprokuroriem, kas vadīja Sinodi pēcreformas periodā (pēc 1905. gada), bija atšķirīga izpratne par autokrātijas un pareizticīgo baznīcas būtību. Bet praksē katra no viņiem aktivitātes vērsās uz sinodālu klātbūtni, bīskapa Evdokima (Meščerska) vārdiem sakot, vēl viens "Arakčejeva gadsimts". Visu virsprokurora programmu, kas bija augstākās birokrātijas pasaules uzskata paraugs, pamatā bija ideja par valsts pārākumu baznīcas lietās, un tās visas bija pārņemtas ar vēlmi saglabāt neierobežotu autokrātiju. Tāpēc, mūsuprāt, nevaram piekrist G. Frizam, ka Sinodes virsprokurora programma 19. gadsimta otrajā pusē. bija liberāls vai konservatīvs. Viņa vienmēr ir bijusi konsekventa savā konservatīvismā. Pēc K. P. Pobedonosceva atkāpšanās no amata "ievērojami krities virsprokuratūras prestižs". Jaunākie pētījumi liecina: "autokrātijas pagrimuma laikā sinodālā sistēma ne tikai nespēja kontrolēt "hierarhu valstisko darbību", bet arī kopumā to neņēma vērā. Ne mazāk svarīgi to noteica sinodālās klātbūtnes darba koleģiālā principa saglabāšana, kas padarīja Sinodes virsprokurora pilnvaras mazāk stabilas nekā ministru. Sinodes Virsprokuratūras institūta juridiskās reģistrācijas procesa iezīmes bija saistītas ar vispārējo autokrātijas krīzi pēc dzimtbūšanas atcelšanas. Sinodu administrācijai Krievijā nebija pamata pareizticīgās baznīcas mācībām un kanoniem. Grāfa N. A. Protasova mantojuma atklātās kritikas gaisotnē un Pētera I baznīcas reformas nekanoniskuma gaisotnē autokrātija vairs nevarēja ignorēt šo faktu pareizticīgās baznīcas vēsturē, tās tuvākajā sabiedrotajā un atbalstam. Pēcreformas periodā ne viens vien projekts, kas nodrošināja ministra tiesības saistībā ar Sinodes klātbūtni virsprokuratoram, netika tālāk par diskusiju.

Lai kāds būtu Baznīcas relatīvais svars, no vienas puses, un valsts, no otras puses, imperatora laikmetā, abi spēki bija cieši saistīti. Valsts dažādos veidos sniedza pilnīgu atbalstu pareizticīgo baznīcai. Pareizticība bija dominējošā ticība impērijā, un tai bija monopols attiecībā uz tiesībām uz reliģisko prozelītismu. Tā veica visu grāmatu reliģiskā satura cenzūru. Bīskapi nosūtīja garīdzniekus piedalīties zemstvo pašpārvaldes institūciju sanāksmēs. Pareizticības cīņas pret ķecerībām vārdā gubernatoriem bija jādarbojas kā Baznīcas "laicīgajai rokai". Bet, pats galvenais, Baznīca baudīja valsts materiālo atbalstu. Tas kļuva nepieciešams pēc tam, kad baznīcas zemes īpašumtiesības tika sekularizētas 1764. gadā. Atņemta tradicionālajiem iztikas līdzekļiem un neatrodot jaunus, Baznīca valsts atbalstā atrada vienīgo alternatīvu. Baznīca atmaksāja valstij, atbalstot karali un viņa valdību. Šādai uzticībai valstij ir ļoti sena tradīcija, jo, kā atgādina 1906. gada Pamatlikuma 4. pants, tā sakņojas apustuļa Pāvila vēstules romiešiem vārdos (13:5 “Un tāpēc tas ir jāpakļaujas ne tikai bailēs no soda, bet arī pēc sirdsapziņas") un noteikti seko bizantiešu tradīcijām, kas atspoguļojās imperatora kronēšanas ceremonijā. Taču 1721. gadā izveidotā sistēma pievienoja iezīmes, kas neatgriezās no agrīnās kristietības vai Bizantijas paražām. Viņi padarīja Baznīcu par daļu no Krievijas politiskās sistēmas, kas kļuva skaidri redzams zvēresta vārdos, ko Baznīca deva visu pareizticīgo iedzīvotāju priekšā, katra jauna monarha tronī stājoties tronī. Šis zvērests ietvēra pienākumu informēt varas iestādes par visu, "kas varētu kaitēt vai kaitēt Viņa Imperatoriskās Majestātes interesēm" un novērst visas iespējamās briesmas. Turklāt priesteriem bija jāziņo policijai par sazvērestībām pret imperatoru vai gaidāmajiem slepkavības mēģinājumiem pret viņu vai viņa valdību, pat ja šī informācija tika saņemta grēksūdzē ("garā"). Ir skaidrs, ka šāda prasība nebija kanoniska. Bīskapiju iestādēm un prāvestiem saskaņā ar likumu bija jānodrošina, lai dezertieri, klaidoņi un personas bez pasēm nerodas patvērums viņu jurisdikcijas ciemos. Garīdzniekiem bija jāsludina imperatora manifesti, priekšraksti un dekrēti baznīcās, un Baznīcai bija jāizmanto sava autoritāte, lai apklusinātu vai vismaz vājinātu jebkādu pretestību valdībai.

Darba priekšvakarā Vietējā padome 1917.-1918.gadā Krievijas pareizticīgo baznīca bija nopietnas krīzes situācijā. Vērtējot Baznīcas pirmssaskaņas stāvokli, I. Solovjovs atzīmē, ka šī stāvokļa pamatā bija Pētera reformu rezultātā izveidotie Baznīcas kanoniskās struktūras pārkāpumi, tās ciešā atkarība no valsts varas, sasniedzot atsevišķos gadījumos tieši diktēt no pēdējās, katolicitātes principu pārkāpšanu baznīcas dzīvē un baznīcas brīvības zaudēšanu. Acīmredzama šīs nepatikšanas izpausme bija iedzīvotāju reliģiozitātes samazināšanās, tās agrākās autoritātes pakāpeniska hierarhijas zaudēšana sabiedrībā. Šīs nepatikšanas satrauca daudzus garīdzniecības un baznīcas kopienas pārstāvjus, no kuriem daži, vērojot negatīvo tendenču pieaugumu baznīcas vidē, ar denonsēšanu centās cīnīties ar slimībām, neapzinoties, ka ar šiem līdzekļiem nepietiek tiem, kas bija atkrituši no baznīcas. baznīcas žogs. Otra daļa centās situāciju labot ar "baznīcas atjaunošanu", reformu īstenošanu, kuru mērķis bija atjaunot Krievijas baznīcas kanonisko pastāvēšanu, baznīcas pārvaldes katolicitātes principu iedibināšanu, Baznīcas atbrīvošanu no baznīcas. pārāk ciešs valsts apskāviens. Ne visiem kustības dalībniekiem, tā laika baznīcas atjaunošanas kustības dalībniekiem, bija reformistiskā degsme, kas raksturīga pēcoktobra periodam. renovatora šķelšanās. Pirmsrevolūcijas renovācijas kustības vidū bija daudzi baznīcas brīvības atbalstītāji, kas iestājās par patriarhāta atjaunošanu un Baznīcas padomes sasaukšanu. Protams, arī šeit bija dažādas viedokļu nokrāsas un pat diametrālas pretestības uzskatos. Bija "kristīgie sociālisti" un sapņotāji par atvēršanu jauna baznīca Svētais Gars." Tomēr viņu ietekme uz baznīcas dzīvi palika ne tik nozīmīga. Par viņu eksistenci mēs lielākoties zinām, pateicoties dažu viņu pārstāvju tuvumam liberālās preses orgāniem. Baznīcai un visai Krievijai tuvojās briesmīgs laiks. Februāra revolūcija, pareizticīgās monarhijas gāšana, “vecās” Svētās Sinodes likvidēšana, valsts varas spiediens uz Baznīcu, iejaukšanās visās baznīcas lietās... Saistībā ar šīm pārmaiņām jau 1917. gada sākumā , "Krievijā nebija valsts un citu padomnieku un atcerieties."

Analizējot baznīcas pārvaldes pamatprincipus sinodālajā periodā, ir jānorāda, ka patriarhāta likvidēšana un jaunas, līdz šim nezināmas, koleģiālas pārvaldes institūcijas izveidošana bija rupjš Apustuliskā kanona 34 pārkāpums, kas nosaka: “ Katras tautas bīskapiem der zināt pirmo no viņiem, atzīt viņu par galvu un neko, kas pārsniedz viņu spēku, neiztikt bez viņa atļaujas; darīt katram tikai to, kas attiecas uz viņa diecēzi un tai piederošajām vietām. Bet lai pirmais neko nedara bez visu sprieduma. Jo tādā veidā būs vienprātība un Dievs tiks pagodināts Kungā Svētajā Garā, Tēvs un Dēls un Svētais Gars.

"Bezgalvu" sinodes pakļaušana laicīgām varas iestādēm bija vēl viens antikanonisks solis. Kā liecina A. V. Kartaševs, Sinodes locekļiem bija jādod šāds zvērests, kas aizskar bīskapu sirdsapziņu: “Es ar zvērestu atzīstu šīs Garīgās koledžas augstāko tiesnesi būt par viskrieviskāko monarhu no mūsu valsts. žēlsirdīgais suverēns."

Vairāk nekā divus gadsimtus Krievijas pareizticīgo baznīcu pēc Krievijas monarhu pavēles bija jāpārvalda antikanoniskajai Kolēģijai imperatora pakļautībā. Visā Sinodāles periodā neviena Vietējā vai Bīskapu padome, kas negatīvi ietekmēja atsevišķu diecēžu, draudžu un klosteru, kas atrodas plašās Krievijas impērijas teritorijā, baznīcas dzīvi. "Sinodālās sistēmas kanoniskā mazvērtība, tās radītie akūtie diecēzes baznīcas dzīves jautājumi, valsts aizsardzības atņemšana pareizticīgo baznīcai 1905.-1917. gada apziņas brīvības manifestu rezultātā un ar to saistītā nepieciešamība pēc reformām novedīs pie tā, ka gandrīz visi Baznīcā apzinās steidzamu Vietējās padomes sasaukšanu,” raksta priesteris T. Tihomirovs.

Līdz ar monarhijas likvidāciju un Krievijas impērijas krišanu sākās jauns periods Krievijas baznīcas likumdošanas attīstībā. 1917. gadā tika sasaukta Krievijas Pareizticīgās baznīcas vietējā padome 1917. gadā ar mērķi reformēt un atjaunot patriarhātu, izstrādāt jaunu hartu un atrisināt daudzus sasāpējušus un mīklainus jautājumus. "Padome bija vienīgā šāda veida samierināšanas procesa rezultāts visā Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē," uzskata Vladika Kirils, "kurā brīvā un radošā diskusijā tika iesaistīti ievērojami hierarhijas pārstāvji, garīdznieki, klosteri un laji. Kas attiecas uz baznīcas pārvaldi, koncils centās pēc iespējas vairāk paust pareizticīgo eklezioloģijas un kanonu pamatus atbilstošās ārējās struktūrās. Baznīca saņēma koleģiālas, vēlētas un reprezentatīvas valdības struktūras. Ar skaidru visu baznīcas pārvaldes saišu un līmeņu tiesību un pienākumu noteikšanu. Īpaši tika noteikta vietējās padomes sasaukšanas regularitāte un Patriarha un baznīcas pārvaldes orgānu atbildība pret to, padome radīja instrumentus, kas paredzēti katolicitātes principa ieviešanai Baznīcas ikdienas dzīvē. Neskatoties uz to, ka koncila lēmumi netika īstenoti praksē, baznīcas apziņa tos vienmēr uztvēra kā īpaši autoritatīvus, kam bija noteikts normatīvs raksturs.