Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Sveiki dārgie lasītāji! Laipni lūdzam emuārā!

Viduslaiku filozofija - vissvarīgākā lieta īsi.Šī ir vēl viena tēma no rakstu sērijas par filozofiju īsumā.

Viduslaiku filozofija - vissvarīgākā īsumā

Viduslaiki ir Eiropas vēstures periods, kas ilgst gandrīz tūkstošgadi. Tas sākas no 5. gadsimta (Romas impērijas sabrukuma), ietver feodālisma laikmetu un beidzas 15. gadsimta sākumā, sākoties renesansei.

Viduslaiku filozofija - galvenās iezīmes

Viduslaiku filozofijai raksturīgs ideja ar kristīgās ticības palīdzību apvienot visus dažādu šķiru, profesiju, tautību cilvēkus

Tā teica viduslaiku filozofi visi cilvēki, kas ir kristīti turpmāko dzīvi iegūs tās svētības, kas viņiem šajā dzīvē ir liegtas. Ideja par dvēseles nemirstību pielīdzināja visus: ubagu un karali, amatnieku un muitnieku, sievieti un vīrieti.

Īsāk sakot, viduslaiku filozofija ir kristīgs pasaules uzskats, kas iegults sabiedrības apziņā, bieži vien feodāļiem labvēlīgā gaismā.

Viduslaiku filozofijas galvenās problēmas

Galvenās problēmas, ko uzskatīja viduslaiku filozofi, bija šādas:

Attieksme pret dabu. Viduslaikos veidojās jauna dabas uztvere, kas atšķiras no senās. Daba kā dievišķās radīšanas priekšmets vairs netika uzskatīta par patstāvīgu mācību priekšmetu, kā tas bija ierasts senatnē. Cilvēks tika novietots augstāk par dabu, viņi to sauca par dabas kungu un karali. Šī attieksme pret dabu maz veicināja tās zinātnisko izpēti.

Cilvēks ir Dieva līdzība, Dieva attēls. Cilvēks tika uzskatīts divējādi, no vienas puses, par Dieva līdzību un tēlu, no otras puses - kā sengrieķu filozofi - par "saprātīgu dzīvnieku". Jautājums bija, kāda veida daba cilvēkā ir vairāk? Senatnes filozofi arī ļoti cildināja cilvēku, bet tagad viņš kā Dieva līdzība pilnībā iziet ārpus dabas un paceļas pāri tai.

Dvēseles un ķermeņa problēma. Jēzus Kristus ir Dievs, kas iemiesojies cilvēkā un izpirkts par visiem cilvēces grēkiem pie krusta savai glābšanai. Ideja apvienot dievišķo un cilvēcisko bija pilnīgi jauna gan no pagānu filozofijas viedokļa Senā Grieķija, kā arī jūdaisma un islāma pozīcijas.

Pašapziņas problēma. Dievs cilvēkam deva brīvu gribu. Ja senatnes filozofijā prāts bija pirmajā vietā, tad viduslaiku filozofijā priekšplānā tiek izvirzīta griba. Augustīns teica, ka visi cilvēki ir gribas. Viņi zina labo, bet griba viņiem nepakļaujas un dara ļaunu. Viduslaiku filozofija mācīja, ka cilvēks nevar pārvarēt ļaunumu bez Dieva palīdzības.

Vēsture un atmiņa. Dzīves vēstures sakralitāte. Agrīnajos viduslaikos bija liela interese par vēsturi. Lai gan senatnē būtnes vēsture vairāk bija saistīta ar kosmosu un dabu, nevis ar pašas cilvēces vēsturi.

Universālie- tie ir vispārīgi jēdzieni (piemēram, dzīva būtne), nevis konkrēti objekti. Universālu problēma radās Platona laikos. Jautājums bija, vai universāli (vispārīgi jēdzieni) patiešām pastāv paši par sevi, vai arī tie izpaužas tikai konkrētās lietās? gadā radās jautājums par universālām viduslaiku filozofija norādes reālisms, nominālisms un konceptuālisms.

Viduslaiku filozofu galvenais uzdevums ir Dieva meklēšana

Viduslaiku filozofija, pirmkārt, ir Dieva meklēšana un apstiprinājums tam, ka Dievs pastāv. Viduslaiku filozofi noraidīja seno filozofu atomismu un Dieva konsubstancialitāti Aristoteļa interpretācijā. Platonisms tika pieņemts Dieva trīsvienības aspektā.

3 viduslaiku filozofijas posmi

Tradicionāli tiek izdalīti šādi 3 viduslaiku filozofijas posmi, īsumā to būtība ir šāda.

• 1. posms Atvainošanās- apgalvojums par Dieva trīsvienību, Viņa esamības pierādījums, agrīno kristiešu simbolu pārskatīšana un kalpošanas rituāli jauniem apstākļiem.
• 2. posms Patristika- Katoļu dominēšanas nodibināšana kristiešu baznīca visās Eiropas dzīves jomās.
• Skolastikas 3. posms- iepriekšējos periodos leģitimizēto dogmu pārdomāšana.

Apoloģētika filozofijā?

Galvenie apoloģētikas pārstāvji – 1.posms viduslaiku filozofijā – Aleksandrijas Klements un Kvints Septimijs Florants Tertulians.

Apoloģētika filozofijā īsumā ir galvenā teoloģijas nozare, kas ar racionāliem līdzekļiem pierāda Dieva esamības patiesumu un kristīgās ticības galvenos nosacījumus.

Patristika filozofijā?

Viduslaiku filozofijas 2.posma periodā vairs nebija nepieciešams pierādīt Dieva esamību. Sākās kristīgās ticības izplatīšanas posms.

Patristika (no grieķu valodas patērs" - tēvs) īsumā filozofijā - tā ir Baznīcas tēvu teoloģija un filozofija kurš turpināja apustuļu darbu. Jānis Hrizostoms, Baziliks Lielais, Gregorijs no Nisas un citi izstrādāja doktrīnu, kas veidoja histiešu pasaules uzskata pamatu.

Vai filozofijā tā ir sholastika?

Trešais viduslaiku filozofijas posms ir sholastika. Šolastikas laikā rodas skolas, augstskolas ar teoloģisku ievirzi, un filozofija sāk pārvērsties par teoloģiju.

Skolastika(no grieķu valodas "skola") filozofijā ir viduslaiki Eiropas filozofija, kas bija Aristoteļa filozofijas un kristīgās teoloģijas sintēze. Scholastika apvieno teoloģiju ar racionālistisku pieeju filozofijas jautājumiem un problēmām.

Kristīgie domātāji un filozofiskie meklējumi

Viduslaiku filozofijas 1.posma izcilāko domātāju vidū ir apoloģētika Tatiāns un Origens. Tatiāns savāca četrus evaņģēlijus (no Marka, Mateja, Lūkas, Jāņa) vienā. Tie kļuva pazīstami kā Jaunā Derība. Origens kļuva par autoru filoloģijas nozarei, kuras pamatā bija Bībeles stāsti. Viņš iepazīstināja ar jēdzienu Dievs-Cilvēks.

Izcils domātājs patristikas periodā bija Boetijs. Viņš vispārināja viduslaiku filozofiju mācīšanai universitātēs. Universālie modeļi ir Boethius ideja. Viņš iedalīja 7 zināšanu jomas 2 veidu disciplīnās – humanitārajā (gramatika, dialektika, retorika) un dabaszinātnēs (aritmētika, ģeometrija, astronomija, mūzika). Viņš tulkoja un interpretēja Eiklida, Aristoteļa un Nikomaha galvenos darbus.

Izcilajiem sholastikas domātājiem nes mūku Akvīnas Tomu. Viņš sistematizēja baznīcas postulātus, norādīja 5 neiznīcināmus Dieva esamības pierādījumus. Viņš apvienoja Aristoteļa filozofiskās idejas ar kristīgo mācību. Viņš pierādīja, ka vienmēr ir secība, kas pabeidz saprātu ar ticību, dabu ar žēlastību, filozofiju ar atklāsmi.

Katoļu baznīcas filozofi

Daudzi viduslaiku filozofi tika kanonizēti kā svētie katoļu baznīca. Tie ir svētīgais Augustīns, Irenejs no Lionas, Aleksandrijas Klements, Alberts Lielais, Jānis Hrizostoms, Akvīnas Toms, Grēktēvs Maksims, Jānis no Damaskas, Gregorijs no Nisas, Dionīsijs Areopagīts, Baziliks Lielais, Boēcijs, kanonizēts par svēto Severīnu un citi.

Krusta kari — cēloņi un sekas

Bieži var dzirdēt jautājumu, kāpēc krusta kari viduslaikos bija tik nežēlīgi, ja to organizēšanas iemesls bija ticības Dievam sludināšana? Bet Dievs ir mīlestība. Šis jautājums bieži mulsina gan ticīgos, gan neticīgos.

Ja arī jūs interesē iegūt dziļu un vēsturiski pierādītu atbildi uz šo jautājumu, noskatieties šo video. Pazīstamais misionārs, teologs, vēstures zinātņu doktors Andrejs Kurajevs sniedz atbildi:

Grāmatas par viduslaiku filozofiju

• Viduslaiku un renesanses filozofijas antoloģija. Sergejs Perevezentsevs.
• Ričards Dienvids. Skolastiskais humānisms un Eiropas apvienošanās.
• D. Reale, D. Antiseri. Rietumu filozofija no pirmsākumiem līdz mūsdienām: viduslaiki. .

VIDEO Viduslaiku filozofija īsumā

Es ceru, ka raksts Viduslaiku filozofija īsumā un vissvarīgākais izrādījās jums noderīgs. Nākamajā rakstā varat iepazīties ar.

Es novēlu jums visiem neremdināmas slāpes pēc zināšanām par sevi un apkārtējo pasauli, iedvesmu visās jūsu lietās!

Skolastika - dominējošā in viduslaiku Eiropa filozofiska tendence, kas centās sniegt teorētisku pamatojumu kristīgajai dogmai. Viduslaiku Eiropas filozofiju sauca sholastikas "(no lat. skola - skola). Tās vēsturē izšķir trīs periodus, kas kopumā atbilst vispārējai viduslaiku periodizācijai: tie ir agrīnā sholastika - IX-XII gs., nobriedusī sholastika - XIII gs. un vēlīnā sholastika - XIV-XV gs. Agrīnās sholastikas periodā kristīgā filozofija galvenokārt balstījās uz Aurēlija Augustīna mācībām, kas platonismu, pareizāk sakot, pat neoplatonismu pārstrādāja kristietības garā. Pateicoties krusta kariem, liela daļa grāmatu, kas paņemtas no austrumiem, ir eiropiešu rokās. Aktīvs darbs pie tulkošanas ļauj iepazīties ar plašu seno, arābu, ebreju filozofu filozofisko ideju loku. Izstrādāts beznosacījumu dominēšanas laikmetā sabiedriskā dzīve Kristietība, sholastika, protams, ieņēma “teoloģijas kalpa” vietu: filozofijas bizness bija reliģisko patiesību noskaidrošana un attaisnošana.

Viens no izcilākajiem viduslaiku sholastikas pārstāvjiem bija Boēcijs (480-524) - Romas valstsvīrs un filozofs, rakstnieks, teologs, zinātnieks, mākslas vēsturnieks. Viņš piederēja pie Aniciev dižciltīgās ģimenes un tika audzināts Kvinta Aurēlija Simmaha attālā radinieka - konsula, senāta vadītāja, Romas prefekta - ģimenē. Viņš saņēma izcilu izglītību, daudz lasīja, mīlēja pētīt senos autorus un sāka tulkot latīņu valodā grieķu domātāju, īpaši Aristoteļa, darbus. Viņš agri ieguva slavu kā eksperts dažādās zinātnēs un mākslās, gramatikā un grieķu valoda kā arī prasmīgs mehāniķis. Viņš tika ievēlēts Senātā, 30 gadu vecumā kļuva par konsulu, bet viņa zinātniskās un filozofijas studijas. Pāvijas bīskaps, dzejnieks Magnuss Ennodijs viņam rakstīja: “Man tu esi izcilākais no cilvēkiem... uguns ir tavās rokās. senā gudrība Romas impērijas sabrukšanas un krišanas laiks nebija labvēlīgs tādu nopietnu domātāju kā Boēcijs darbu atzīšanai. Viņš ar nožēlu atzīmēja: pašapmierinātos iedzīvotājus nosauca par "humanoīdu briesmoņiem". 522. gadā viņš tika iecelts par "meistaru". no visiem dienestiem", un viņa abi dēli bija konsuli. Gadu vēlāk Boēcijs tika apsūdzēts nodevībā, pamatojoties uz nepatiesu denonsēšanu, un viņam tika izpildīts nāvessods. Pirms nāves, nezaudējot drosmi, viņš uzrakstīja konfesionālu traktātu "Filozofijas mierinājums", kurā izpaudās autora kā neoplatonisma pārstāvja uzskati un tikko manāmas kristīgās mācības iezīmes.

Filozofija, uzsvēra Boetijs, ir augstākais labums cilvēkam. Viņa apgaismo dvēseli. Filozofija nav iespējama bez nopietnības, darba un disciplīnas. Scepteris vienā rokā simbolizē vadošo misiju dzīvē un zinātnē, grāmata otrā rokā ir apgaismības zīme. Boēcija grāmatas galvenā problēma ir problēma

Liktenis, kas darbojas vai nu Fortūnas, vai Roka formā. Boēcijs uzskatīja, ka pret Fortūnu jāizturas mierīgi, ne pārāk uzmundrinoši, ja mums veicas, bet pretējā gadījumā nedrīkst būt drosmi. Ja Fortūna būtu pakļauta pastāvībai un likumam, viņa pārstātu būt viņa pati.

Franču filozofs, teologs un dzejnieks Pjērs Abelārs (1079-1142) agri atklāja savos uzskatos neatkarību un darbojās kā skolotājs Parīzē (1113), īsā laikā gūstot popularitāti. Viņš augstu novērtēja senatni. Saukdams seno reliģiju par "dabisku", Pjērs Abelārs to uzskatīja par kristietības priekšteci. to publicēja intīmas attiecības ar Eluāzu (kanona Fulbera brāļameita), izprovocēja meitenes radinieku atriebību, pēc kā P. Abelards devās uz klosteri, kur atsāka lasīt teoloģiskās lekcijas, kurām bija tikpat lieli panākumi kā iepriekš. Eloīze arī paņēma plīvuru kā mūķene. Viņu turpmākā sarakste ieguva plašu atzinību kā laikmeta literatūras piemineklis. Abelards bija skolas metodes dibinātājs un galvenais aizstāvis. Tas teikts viņa darbā par dialektiku "Jā un Nē". Šeit viņš salīdzināja autoritatīvus teoloģiskos viedokļus "par" un "pret" vairākiem dogmatiskiem priekšlikumiem, bet nedeva konkrētu jautājuma galīgo risinājumu. Abelards noliedza kristietības supersaprātīgumu, aizstāvot principu "zināt, lai ticētu": pirms ticēt konkrētas reliģiskās patiesības saturam, ar saprāta palīdzību ir jānoskaidro, vai tā ir pelnījusi šo ticību.

Teoloģijas jomā Abelards mēģināja saskaņot ticību un zināšanas. AT ētiskie uzskati viņš pauda domu, ka galvenais ir nevis darbi, bet pārliecība. Lai gan Abelarda mācību saturs atšķiras no gnostiķu jēdziena (gnosticisms ir vēlās senatnes un viduslaiku reliģiskās un filozofiskās domas virziens, kam raksturīgs "mistiskais racionālisms", labā un ļaunā principu duālisms), noraidījums Vecā Derība un Jēzus Kristus pestīšanas misija. Viņu pārstāvēja dažādas grupas, sektas un baznīcas), garā viņš viņiem ir ļoti tuvs. Acīmredzot Abelards ir pretrunā ar baznīcas ticības pasludināšanas veidu, jo tieši tas neļauj ebrejiem un citiem nekristiešiem (īpaši tiem, kas bija grieķu filozofu cienītāji un sekotāji) pieņemt to, kam viņi savā dvēselē piekrita. Bet, formulējot ticību, tās priekšstatus par Dievu un Kristu, prasības, ko tā uzliek uzvedībai, Abelards to samazina līdz tam, kas atbilst labākajam kultūrā. Tā kļūst ticība filozofiskās zināšanas realitāte un ētiska sistēma, kas veicina dzīves uzlabošanos.

Abelarda morālā grēku izpirkšanas teorija tiek piedāvāta kā alternatīva ne tikai baznīcas doktrīnai, kas kristiešiem bija grūta, bet arī visai vienota grēku izpirkšanas akta koncepcijai. Jēzus Kristus Abelardam kļuva par lielisku morāles skolotāju, kas darīja vairāk augsts līmenis to pašu, ko viņa labā izdarīja Sokrats un Platons. Par filozofiem Abelards saka, ka, rūpējoties par valsti un tās pilsoņiem savā dzīvē, savā mācībā viņi parādīja evaņģēliskās un apustuliskās pilnības pierādījumus un tuvojās. Kristīgā reliģija tuvu vai tuvu. Šis apgalvojums ne tikai atklāj domu plašumu un labvēlību pret nekristiešiem, bet tas – un tas ir vēl svarīgāk – liecina par savdabīgu Evaņģēlija izpratni, kas būtiski atšķiras no radikālo kristiešu izpratnes. Tie paši uzskati ir pausti Abelarda ētiskajā sistēmā. Velti mēs sākām meklēt viņa filozofijā apgalvojumu, ka kristietim ir jāiztur morālais slogs, ko viņam uzliek Kalna sprediķis. Šeit piedāvātais ir tikai labestīgs un ekspansīvs norādījums labi cilvēki kuri vēlas darīt taisnību, kā arī saviem garīgajiem mentoriem. Šeit nav ne vārda par konfliktu starp Kristu un kultūru, un spriedzi, kas pastāv attiecībās starp baznīcu un pasauli, pēc Abelarda domām, rada neizpratne par Kristu no baznīcas puses.

Vācu filozofs un teologs Alberts Lielais (ap 1193-1280) piederēja visplašākās zināšanas. Viņš kļuva slavens ar savu kritisko domāšanu, taču pats savu sistēmu neizveidoja. Viņa popularitāte ir atspoguļota dažādās leģendās. Albertus Magnuss par savu paraugu ņēma Aristoteļa filozofiju un bija pirmais lielākais kristietis aristotelis viduslaikos. Alberts Lielais bija Irānas Avicennas universālās enciklopēdijas cienītājs un rakstīja Aristotelim komentārus un "Parafrāzes". Viņš veicināja zinātnes attīstību, krasi norobežojot to no teoloģijas, uzskatot novērošanu par zinātniskās izpētes metodi, t.i. mīlestības iespiešanās visuma dzīvajā veselumā. Viņa novērojumu rezultāts bija divu sējumu darbs par zooloģiju, daudzi viņa darbi par dabaszinātnēm ir zaudēti. Viņš saprata kosmosu kā formu kopumu, kas piepildīts ar spēkiem, un izstrādāja doktrīnu par patiesu integritāti. Izziņa, pēc Alberta Lielā, tiek realizēta tikai jutekliskās uztveres un domāšanas mijiedarbībā, jo prāts ir reducēts uz jūtām un ir no tām neatdalāms, t.i. no tajos veiktā viena procesa. Tāpēc vispār nevar pretnostatīt dvēseli un ķermeni. Morāle nerodas no saprāta, tās pamats ir sirdsapziņā.

XIII gadsimtā. skolu kustība sasniedza augstāko virsotni.

Skolastika kā kustība atšķiras no klasiskā filozofija jo tā secinājumi ir iepriekš ierobežoti.

Rakstā mēs runāsim par to, kas ir sholastika. Mēs detalizēti apsvērsim dažādus šī jautājuma aspektus, sapratīsim galvenos jēdzienus un veiksim nelielu atkāpi vēsturē.

Kas ir sholastika?

Tātad sholastika ir Eiropas viduslaiku filozofija, kas tika sistematizēta un sakārtota. Tā koncentrējās uz idejām, kas bija sava veida Aristoteļa un kristīgās teoloģijas loģikas sintēze. Raksturīgās iezīmes ir racionāla metodoloģija, formālu loģisku problēmu izpēte, teoloģisko un dogmatisko ideju izmantošana.

Kas ir sholastika mūsdienu pasaule? Visbiežāk šis vārds nozīmē dažus jēdzienus vai argumentāciju, kas ir šķirti no realitātes, nav empīriski pārbaudāmi.

Funkcijas un problēmas

Skolastikas iezīmes ir šādas:

1. Viņa ļoti sīki un skrupulozi apsver jebkuru problēmu, ko viņa uzņemas. Visas detaļas, viedokļi un idejas tiek ņemtas vērā.
2. Attīstīta citēšanas kultūra.
3. "Summu" klātbūtne - kopsavilkumi par jebkuru jautājumu.

Problēma šajā jomā ir:

1. Pierādījums Dieva esamībai.
2. Vispārējā un vienskaitļa problēma.
3. Ticības un zināšanu problēma.

Apraksts

Tātad, kas ir sholastika sīkāk? Tā ir sava veida reliģijas filozofija, kas izmanto īpašas metodes un paņēmienus, lai saprastu Kristīgā doktrīna. Tajā pašā laikā zinātne ir tālu no brīvas un patvaļīgas šo jautājumu interpretācijas, atšķirībā no Grieķu filozofija. Skolastikas priekšā bija patristiskā filozofija, par kuru mēs sīkāk runāsim vēlāk.

Skolastikas un patristikas filozofija daudzējādā ziņā ir līdzīga. Viņi vēlējās izskaidrot ticību un reliģiju ar saprāta palīdzību. Vienīgā atšķirība ir tā, ka pēdējais zināšanu avots bija Svētie Raksti. Tika izmantoti stingri dogmatiski formulējumi. Skolastikā pamatā bija lielo tēvu dogmas. Filozofija tika izmantota tikai zināšanu skaidrošanai un sistematizēšanai. Tajā pašā laikā nevar teikt, ka patristika un sholastika ir pilnīgi atšķirīgi jēdzieni. Viņi mīklas savijās un attīstījās kopā. Var teikt, ka katrs no viņiem attīsta kaut ko tādu, ko otrs vēl nav sasniedzis.

Pārdomu pamatā ir baznīcas pamatmācības un antīkā filozofija, kas varēja izdzīvot līdz pat viduslaikiem. Tomēr šajā dubultavotā dominējošā vieta joprojām piederēja baznīcas mācībām. Liela uzmanība tika pievērsta arī tieši filozofijai. Ir skaidrs, ka tautu zinātniskā apgaismība sākuma posmā noritēja diezgan labi, jo cilvēki kā mazi bērni ar aizrautību klausījās senatnes zinātni. Skolastikas problēmas bija tādas, ka bija nepieciešams apvienot šos divus virzienus vienotā veselumā un ņemt no katra tikai labāko. Lai labāk saprastu, kā to izdarīt, zinātnieki sāka no principa, ka ne tikai atklāsme nāk no Dieva, bet arī no cilvēka prāta. Tāpēc viņu opozīcija vienkārši nevar būt. Patiesība ir viņu kompleksā un asociācijā.

ziedu laiki

Atsevišķi jāatzīmē, ka šīs zinātnes uzplaukuma laikā daudzi tās noteikumi pārgāja no teoloģiskiem uz filozofiskiem. Tajā posmā tas bija normāli, taču bija arī skaidrs, ka agri vai vēlu viņi šķirsies. Tādējādi līdz viduslaiku beigām filozofija un teoloģija patiešām kļuva izolētas.

Viduslaiku sholastika saprata atšķirību starp šīm divām tendencēm. Filozofijas pamatā bija dabiskas un racionālas patiesības, savukārt teoloģija balstījās uz dievišķo atklāsmi, kas bija vairāk "pārdabiska". Filozofijā var atrast patiesību, bet tikai daļēji. Tas mums tikai parāda, kādas robežas cilvēks var sasniegt savās zināšanās. Tajā pašā laikā, lai apcerētu Dievu, ir jāvēršas pie atklāsmes, jo filozofija nespēj apmierināt šo vēlmi.

Fonds pamatam

Skolastika vienmēr ar lielu cieņu izturējusies pret senatnes filozofiem. Viņi saprata, ka šie cilvēki ir sasnieguši zināmu savu zināšanu virsotni. Bet tajā pašā laikā bija skaidrs, ka tas nenozīmē, ka viņi ir pilnībā izsmēluši visas zināšanas. Tieši šajā jautājumā izpaužas zināma teoloģijas priekšrocība pār filozofiju. Tas slēpjas faktā, ka pirmajam praktiski nav zināšanu robežu. Patiesības virsotnes ir tik iespaidīgas, ka cilvēka prāts ne vienmēr var tās aptvert. Patiesībā šī patiesība bija par pamatu zinātniekiem, kuri filozofiju izmantoja tikai kā papildu līdzekli. Viņi vairākkārt ir teikuši, ka viņa ir tikai teoloģijas "kalpa". Tomēr tas ir diezgan strīdīgs jautājums. Kāpēc? Pateicoties filozofiskas idejas teoloģija iegūst savu zinātnisko formu. Turklāt šīs idejas sniedz saprātīgu un loģisku pamatojumu teoloģijas tēzēm. Jāsaprot, ka ar tik nopietniem pamatiem teoloģija kopumā varētu ļoti spekulatīvi traktēt kristiešu noslēpumus un interpretēt tos savā labā.

Statuss

Viduslaiku sholastika tās rašanās brīdī vēl nebija tādā pozīcijā attiecībā pret teoloģiju. Atcerēsimies Eriugenu, kurš daudzkārt teica, ka jebkurai izpētei jebkurā jomā jāsākas ar ticību dievišķajai atklāsmei. Bet tajā pašā laikā viņš pilnībā atteicās uztvert reliģiju kā kaut ko tādu, ko deva sankcionēta iestāde. Un kas ir pats interesantākais, konflikta gadījumā starp šo autoritāti un cilvēka prātu viņš dotu priekšroku pēdējam. Daudzi viņa kolēģi nosodīja šādus uzskatus kā necieņu pret baznīcu. Tomēr šādas lieliskas idejas tika īstenotas daudz vēlāk, un pēc tam ne pilnībā.

Jāpiebilst, ka jau no 13. gadsimta šādām domām bija diezgan stabils pamats. Bija tikai viens neliels izņēmums, proti, dažas baznīcas dogmas, piemēram, iemiesojums, tēla trīsvienība utt., nebija saprātīgi izskaidrojamas. Uz šī fona teoloģisko jautājumu loks, ko saprāts varēja izskaidrot, pakāpeniski, bet diezgan strauji tika sašaurināts. Tas viss noveda pie tā, ka galu galā filozofija un kristietība vienkārši gāja katrs savu ceļu.

Jāpiebilst, ka ne visi tā laika sholasti filozofiju patiešām uzskatīja par teoloģijas palīglīdzekli. Bet tā bija vairākuma garīgā tendence. Nedrīkst aizmirst, ka garīgās domas virzienu viduslaikos noteica tikai un vienīgi baznīca, kas arī daudz ko izskaidro. Tas ir, mēs saprotam, ka filozofija paceļas tikai tāpēc, ka tā ir cieši saistīta ar teoloģiju. Kamēr viņa viņu paaugstinās, pieaugs arī viņas loma. Bet, tiklīdz kaut kas mainīsies, situācija mainīsies. Pateicoties tam, zinātnieki varēja identificēt citas raksturīgas pazīmes.

Citas funkcijas

Institūcijām, kas nodrošina praktisko bāzi, jābūt stingri organizētām. Tas ir svarīgs nosacījums viņu tālākai labklājībai. Tāpēc katoļu hierarhija celšanās laikā viņa mēģināja izstrādāt kanoniskus noteikumus, kas būtu pamatā. Tieksme pēc skaidras sistematizācijas izpaužas arī viduslaiku filozofijā, kas vēlējās atšķirties no patristikas. Pēdējais izmantoja plašākas un atdalītas koncepcijas, kurās nebija vienotas sistēmas. Šī vēlme bija īpaši izteikta sholastikas ziedu laikos un Akvīnas Toma, Alberta Lielā un Dunsa Skota sistēmu rašanās laikā.

Tomēr viduslaiku filozofijā sholastikai nācās pievērsties šādai metodei arī tāpēc, ka tajā bija zināšanas un jēdzieni, kuriem kritiskā vai polemiskā metode nebija piemērota. Vajadzēja tikai kvalitatīvu sistematizāciju. Šolastiķi saņēma vispārīgos Baznīcas noteikumus, kas bija attiecīgi jāapstrādā, izmantojot filozofiskas metodes. No tā izriet otra raksturīga iezīme, kas ir vēlme formalizēt jēdzienus. Tajā pašā laikā sholastika ļoti bieži tiek pārmesta tieši par to, ka tajā ir pārāk daudz formālisma. Jā, šie pārmetumi ir pamatoti, bet jāsaprot arī tas, ka bez formālisma šajā gadījumā nekur. Ja agrāk uzsvars tika likts uz valodas daudzveidību un bagātību, tad mūsu gadījumā visiem secinājumiem vajadzēja būt īsiem un skaidriem.

Uzdevumi

Kāds bija sholastikas doktrīnas vispārējais uzdevums? Tā ir filozofiskās domas pieņemšana un asimilācija senā pasaule un izmantot to mūsdienu vidē. Senie gudrības dārgumi kļuva par viduslaiku standartiem ne uzreiz, bet pakāpeniski. Sākumā bija jāaizpilda filozofiskās gudrības robi un tikai pēc tam jāsaskaņo pretrunīgo zinātnieku mācības. Bija zināmi tikai dažu traktātu fragmenti, kurus sholasti nācās pārstrādāt. Turklāt bija nepieciešams skaidri noskaidrot attiecības starp filozofiju un teoloģiju. Bija jāapraksta saprāts un ticība, jāatrod skaidrojumi daudziem reliģijas postulātiem. Tas viss noveda pie tā, ka bija jāizveido integrēta sistēma. Protams, tas viss radīja formālismu, par kuru mēs runājām iepriekš. Kā mēs saprotam, zinātnieki veica nopietnu un rūpīgu darbu, kas lika viņiem izdarīt jaunus secinājumus. Tie nebija gudro teicienu fragmenti, bet gan viņu pašu loģiski secinājumi. Tāpēc nevar teikt, ka šis virziens tikai pārstāsta Aristoteļa vai Augustīna domas.

Akvīnas Toma sholastika

Šī tēma ir jāapsver atsevišķi. Akvīnas Toms nāca klajā ar aprakstiem, kas vēlāk kļuva pazīstami kā "summas". Tie ir ietilpīgi un satur tikai pamata informācijas kompleksus. Viņš izklāstīja "Teoloģijas summu" un "Summu pret pagāniem". Savā pirmajā darbā viņš ķērās pie Aristoteļa secinājumiem, lai sistematizētu kristīgo doktrīnu. Tādējādi viņam izdevās izveidot savu koncepciju. Kādi ir tā noteikumi?

Pirmkārt, viņš runā par vajadzību pēc harmonijas starp cilvēka prātu un viņa ticību. Ir divi izzināšanas veidi: racionāls un jutīgs. Nevajadzētu izmantot tikai vienu no tiem, jo ​​šajā gadījumā patiesība nebūs pilnīga. Ticībai un zinātnei vajadzētu papildināt viena otru. Pateicoties pēdējam, cilvēks var izpētīt pasauli un uzzināt par tās īpašībām, bet tikai ticība var dot ieskatu un paskatīties uz lietām no dievišķās atklāsmes puses. Nekādā gadījumā nedrīkst būt sāncensības gars starp šiem diviem globālajiem jēdzieniem. Gluži pretēji, vienoti, viņi radīs harmoniju.

Otrkārt, Akvīnas Toma sholastika balstās uz viņa 5 Dieva esamības pierādījumiem. Mēs neapskatīsim katru no tiem atsevišķi, jo tas prasīs pārāk daudz laika. Teiksim tikai, ka viņš izmantoja abas zināšanu metodes, lai aprakstītu šos pierādījumus. Turklāt daudzi Akvīnas noteikumi un idejas vēlāk tika apstiprināti reālos zinātniskos eksperimentos.

strīds

Nesaskaņas starp filozofiju un teoloģiju radās tāpēc, ka laicīgajiem un garīdzniekiem bija pilnīgi atšķirīgi uzskati par dzīvi. Tas izrietēja no tā, ka viņu uzskati, dzīves apstākļi un pat valoda atšķīrās. Ņemiet vērā, ja garīdznieki lietoja latīņu valodu, tad laicīgās šķiras pārstāvji runāja tautas valodā. Baznīca vienmēr ir vēlējusies, lai tās noteikumi un principi kļūtu par standartiem visai sabiedrībai. Formāli tas tā bija, bet patiesībā to bija gandrīz neiespējami izdarīt. Skolastiskajai filozofijai zemes problēmas un grūtības bija kaut kas tāls, svešs un pat zems. Viņa aplūkoja metafiziku un mēģināja no tās turpināt. Dabas filozofiski jautājumi pat netika izskatīti. Visa uzmanība bija jāvelta tikai dievišķajiem noslēpumiem un cilvēka morālei. Ētika, kas arī bija sava veida pretstats pasaulīgajā pasaulē, uzrunāja debesu un atteicās no pasaulīgā.

Valodā šādas nesaskaņas arī ļoti skaidri izpaužas. Latīņu valoda bija garīdznieku privilēģija, zinātne tika mācīta tikai šajā valodā. Tajā pašā laikā dzeja, kas bija romantiska, bet vienkāršāka un saprotamāka parasts cilvēks, tika uzrakstīts laju valodā. Tajā laikā zinātnei nebija jūtu, tajā pašā laikā, kad dzeja bija bez realitātes, tā bija pārāk fantastiska.

Metafizika

Skolastikas periods iekrita viduslaikos. Kā jau teicām iepriekš, tas bija laiks, kad abas zināšanu nozares papildināja viena otru. Opozīcija un vienlaikus viena bez otra pastāvēšanas neiespējamība visspilgtāk izpaudās metafizikā. Sākumā tas attīstījās diezgan vienpusīgi. Lai to izdarītu, mēs varam atcerēties vismaz faktu, ka viduslaikos no Platona cilvēki zināja tikai dažus viņa darbus. Pārdomātie darbi bija zināmi ļoti virspusēji, jo skāra sarežģītāku jomu.

Var saprast, ka šādos apstākļos sholastika attīstījās visai savdabīgi. Ņemiet vērā, ka sākotnēji metafizikas loma tika piešķirta dialektikai un loģikai. Sākotnēji dialektika tika mācīta kā sekundāra doktrīna. Tas bija saistīts ar faktu, ka tas bija vairāk par vārdiem, nevis lietām, un tas bija vairāk kā papildu disciplīna. Tomēr pēc tam, kad sāka veidoties sholastika, dialektika ātri izvirzījās priekšplānā. Šī iemesla dēļ skolotāji sāka atstāt novārtā citas zināšanu jomas, cenšoties tikai šajā jomā atrast atbildes uz visiem jautājumiem. Dabiski, ka metafizika kā tāda vēl nepastāvēja, bet jau tad pēc tās jau bija nepieciešamība. Tāpēc pamatprincipus sāka meklēt starp 7 galvenajām izglītības jomām. Vispiemērotākā bija dialektika un loģika, kas piederēja filozofijai.

Norādes

Apsveriet sholastikas virzienu. Tādas ir tikai divas. Šolastikas jēdziens dod izpratni par to, ko šī zinātne dara, taču pat tās ietvaros ir izveidojušies divi dažādi strāvojumi - nominālisms un reālisms. Sākotnēji aktīvāk attīstījās tieši pēdējais virziens, bet pēc tam pienāca nominālisma laiks. Kādas ir atšķirības starp šiem diviem jēdzieniem? Tas, ka reālisms pievērš uzmanību lietas un tās īpašībām, savukārt nominālisms to noraida un koncentrējas tikai uz vienas vai otras pastāvēšanas faktu.

Agrīnā attīstības stadijā dominēja reālisms, ko pārstāvēja skotu un tomisma skolas. Tās bija F. Akvīnas un D. Skota skolas, par kurām jau minējām iepriekš. Tomēr tiem nebija spēcīgas ietekmes uz sholastikas attīstību tieši šajā jautājumā. Aizstāts ar nominālismu. Tajā pašā laikā daudzi pētnieki saka, ka joprojām pastāvēja tā sauktais augustīnisms. Daži avoti apgalvo, ka sākotnēji šī virziena pat bijusi zināma uzvara pār nominālismu, taču pēc virknes atklājumu un sasniegumu uzskati bija jāmaina.

Skolastikas attīstība bija pakāpeniska, bet ne vienmēr konsekventa. Sākotnēji nominālisms tika saprasts kā reliģijas skola. Vēlāk kļuva skaidrs, ka šim virzienam pat nav savu uzdevumu, mērķu vai viedokļu. Daudzi zinātnieki, kas būtībā piederēja šai tendencei, pauda ne tikai dažādus viedokļus, bet dažreiz pat polāros. Daži no viņiem runāja par to, piemēram, ka cilvēks ir ļoti spēcīgs un pats var nodibināt kontaktu ar Dievu, ja vēlas. Citi apliecināja, ka cilvēks ir pārāk vājš šādiem sasniegumiem. Visu šo pārpratumu rezultātā sholastikas laikmetā nominālisms sadalījās divās skolās. Viņiem bija tikai viena kopīga iezīme, proti, viņi bija pret reālismu. Pirmā skola bija optimistiskāka un modernāka, bet otrā – augustīniešu skola.

augustīnieši un pelagiāņi

Vēlāk parādījās jauns iedalījums, kas nāca no diviem runātājiem - Pelagija un Augustīna. Attiecīgi viņu vārdā tika nosaukti jauni virzieni. Šo domātāju diskusiju jomas bija par to, kas jādara, lai Dievs mīlētu un palīdzētu, kā arī par to, kā ar viņu sazināties. Viņi pretojās viens otram, un tāpēc viņus atbalstīja divas nominālisma skolas, kuras tāpēc tika sadalītas vēl vairāk.

Galvenās atšķirības bija paša cilvēka skatījumā. Augustīns iebilda, ka cilvēks ir kritis. Viņš kļuva pārāk vājš un pakļauts saviem grēkiem. Viņš sacīja, ka šobrīd spēles ar Velnu ir pievilcīgākas nekā dvēseles attīrīšana un jēgas meklējumi. Augustīns uzskatīja, ka Dievs cilvēkus ir iecerējis kā pilnīgākas un laipnākas būtnes, bet, tā kā mēs neattaisnojām viņa cerības, mēs varam novērot kultūras un pasaules iznīcināšanu. Viņš apgalvoja, ka kultūras vērtības paliek otrajā plānā, bet materiālās izvirzās priekšplānā. Citiem vārdiem sakot, Augustīns bija pārliecināts, ka cilvēka glābšana ir tikai Dieva rokās un viņš pats neko nevar darīt. Tajā pašā laikā Pelagijs teica gluži pretējo. Viņš uzskatīja, ka cilvēka pestīšana ir viņā pašā. Jūs varat darīt labus darbus un tādējādi nopelnīt Dieva piedošanu par saviem grēkiem. Strīdi un debates ilga ļoti ilgu laiku, taču rezultātā pēdējā domātāja uzskati tika atzīti par ķecerīgiem, savukārt Augustīna viedoklis bija pareizs un kristīgs. Šķiet, ka strīds tika slēgts. Divas padomes oficiāli atbalstīja Augustīnu. Tomēr vēlāk šis strīds joprojām radās, un pat šodien tas vēl nav vienbalsīgi atrisināts.

Tēvs

Boetijs tiek uzskatīts par sholastikas tēvu. Tieši viņš ierosināja pētīt septiņas zinātnes, no kurām var atvasināt teoloģiju. Viņš bija valstsvīrs un kristiešu teologs. Savu slaveno darbu viņš uzrakstīja diezgan jaunā vecumā. Darbu sauca "Mierinājums filozofijā". Viņai bija milzīga ietekme uz daudziem autoriem. Tas radīja jautājumus par cilvēka brīvību un Dieva aizgādību. Boēcijs saka, ka pat tad, ja Dievs var paredzēt mūsu rīcību, tas nebūt nenozīmē, ka tā tā būs. Cilvēkam ir izvēles brīvība, un tāpēc viņš vienmēr var rīkoties pēc saviem ieskatiem.

Saskaņā ar citiem avotiem pirmais sholastikas tēvs ir Džons Eriugens, kuru mēs minējām raksta sākumā. Viņam izdevās sasniegt dialektikas izšķirošo lomu un apvienot filozofiju un teoloģiju. Šīs zinātnes “otrais” tēvs ir Anselms no Kenterberijas, kurš teica, ka cilvēka prāts patiešām ir brīvs, bet tikai noteiktu uzskatu ietvaros. Galvenais uzdevums, ko Anselms redzēja sholastikā, bija nepieciešamība sakārtot kristiešu mācības, izpētīt visas detaļas un sīkumus, lai varētu to vienkāršā veidā pateikt. Viņš salīdzina šo zinātni ar mācīšanos vai debatēm. Rezultātā patiesība izkristalizējas uz analīzes un detalizētas pārdomas fona.

Zinātnieki ir vienisprātis, ka sholastika filozofijā ir nepieciešamais elements. Maksimālā zinātnes attīstība notika XIII gadsimtā, kad strādāja tādi cilvēki kā Alberts Lielais, Akvīnas Toms un Bonaventūra.

Kopumā sholastika filozofijā ir veids, kā ticību pētīt ar saprātu, bet ar jūtu palīdzību.

viduslaiku filozofija

Galvenā īpašība viduslaiku filozofija Rietumeiropa ir attiecības starp reliģiju un filozofiju. Viduslaiku filozofija savos nodomos (mērķos) bija kristīga, un to galvenokārt attīstīja garīdznieki (garīdznieki). Kristīgā pasaules aina, jauni priekšstati par Dievu, cilvēku un cēloņsakarībām izšķirīgi ietekmēja viduslaiku domu un noteica tās galveno tēmu. Tas nenozīmē, ka viduslaikos domāšana bija dogmatiski vienota (vienveidīga). Dažādu filozofisko virzienu klātbūtne, strīdi starp tiem, to tēžu apspriešana baznīcas autoritātē liecina, ka domāšana virzījās pa kristietības kulturāli noteiktajiem un no baznīcas neatkarīgajiem ceļiem.

Atkarībā no gaidāmajiem uzdevumiem filozofiskā doma, kā arī galvenos jautājumus un atbildes uz tiem, viduslaiku filozofija ir sadalīta divos lielos posmos: patristika (apmēram II-VIII gs.) un sholastika (VIII-XV gs.).

Neskatoties uz to, ka pirmais viduslaiku filozofijas attīstības periods - patristika - hronoloģiski sakrīt ar senatnes laikmetu, pēc tematikas vairs nepieder pie senās, bet gan viduslaiku kultūras. Nepieciešamība norobežot seno tradīciju, vēlme aizsargāt kristīgo mācību no pagānisma, stiprinot to ar senās domas palīdzību noteica šī laika filozofēšanas patosu. Baznīcas tēvi, kuru darbi vēlāk tika uzskatīti par kristīgās mācības konceptuālo pamatu, risināja kristietības un antīkā filozofiskā mantojuma attiecību problēmu, izmantojot neoplatonistu valodu. Pēdējais ir novedis pie Kristīgā doktrīna viņi pamanīja un izvirzīja priekšplānā tādas idejas kā Trīsvienības dogma, doktrīna par dvēseles pārākumu pār ķermeni un garīgo pār radīto.

Patristikas laikmeta kristīgās filozofijas nozīmīgākais un ietekmīgākais pārstāvis bija Augustīns Aurēlijs (354-430 AD). Viņa darbi, kas caurstrāvoti ar neoplatonismu, ir viens no galvenajiem avotiem viduslaiku doma. Turklāt viņa pārdomās par pieredzi, apziņu un laiku jau atrodamas pieejas, kas lielā mērā nosaka mūsdienu un modernitātes filozofēšanas tēmas.

Augustīns piedāvā savu risinājumu visai viduslaiku tradīcijai nozīmīgajam jautājumam par ticības un zināšanu attiecībām: ticībā cilvēks var attīstīt savas izziņas spējas, savukārt zināšanas apstiprina ticību. Zināšanu priekšnoteikumu meklējumi vedina Augustīnu pie pārliecības, ka zināšanas ir pamatotas apziņas iekšējā pašpaļāvība. Zināšanu meklējumos nevajadzētu iet ārā. Iedziļinoties sevī, cilvēks atradīs pārindividuālas un pārlaicīgas patiesības (piemēram, vienotības ideju, vienlīdzības jēdzienu, loģikas principus), kuru avots nav jutekliskā pieredze, bet gan dievišķais starojums (apgaismojums).

Skolas laikmeta filozofija

Skolastika (no lat. skola- skola) rodas kā kristīgās doktrīnas racionalizācija. Skolastikas mērķis ir racionalizēt dogmatiku un padarīt to viegli uztveramu "vienkāršajiem" (analfabētiem cilvēkiem). Filozofija tika atzīta par galveno līdzekli kristīgās dogmas racionalizēšanai šādu iemeslu dēļ:

Ar saprāta palīdzību ir vieglāk iekļūt ticības patiesībās;

Izmantojot filozofiskus argumentus, var izvairīties no svēto patiesību kritikas;

Ar filozofijas palīdzību var piešķirt reliģiskām patiesībām sistemātisku formu un izveidot pilnībā demonstratīvu filozofiskās doktrīnas sistēmu.

Senie sholastiskās domas avoti ir neoplatoniskā tradīcija, Augustīns, Bētijs. Vēlāk kļuvu par normatīvu "no jauna atklātiem", tikko izlasītiem Aristoteļa darbiem.

Agrīnā sholastika ir saistīta ar intereses atdzimšanu par zināšanām. Tolaik domāšanai bija raksturīga lielāka neatkarība jautājumu uzdošanā.

Starp galvenajām agrīnās sholastikas problēmām bija šādas:

Ticības un zināšanu attiecības;

Universālu problēma;

Aristoteliskās loģikas un citu zināšanu formu harmonizēšana;

Mistikas un reliģiskās pieredzes saskaņošana.

Slavenākais agrīnās sholastikas domātājs - Anselms , arhibīskaps Kenterberija (1033-1109). Pēc Anselma domām, patiesa domāšana nevar būt pretrunā ar ticību. Ticības patiesības pamato dabiskais saprāts. Tomēr ticībai ir jābūt augstāk par saprātu. Anselmam pieder ontoloģiskais pierādījums būt no Dieva.

Interese par Bētija darbu izraisīja strīdus universālas. Vai universālās definīcijas, t.i., ģintis un sugas, atbilst realitātei pati par sevi, vai arī tās pastāv tikai domāšanā? Šis strīds izraisīja sholastiskās metodes izplatību un vairākus gadsimtus kļuva par galveno filozofēšanas tēmu. Diskusijā galu galā tika izteikti trīs viedokļi:

ekstrēms reālisms, kurš apgalvoja (tādējādi turpinot platonisko filozofēšanas līniju), ka universālas, t.i., ģintis un sugas eksistē pirms lietām, kā reālas būtības;

ekstrēms nominālisms(no lat. nomen- vārds), kurš uzstāja (atgriežoties pie stoiķu tradīcijām), ka ģintis un idi eksistē pēc lietām, kā vispārpieņemti nosaukumi;

mērens reālisms, kas balstījās uz Aristoteļa tradīciju – ģintis un sugas eksistē pašās lietās.

Skolastikas ziedu laiki (XIII gs.) ir saistīti ar universitāšu rašanos. Šo augstskolu izveide un attīstība, kvalificētu pasniedzēju esamība izraisīja lielu sistemātisku darbu rašanos.

Augstās sholastikas tēlu veido Aristoteļa darbu uztveršana (aizņemšanās un pielāgošana), kas notika, pateicoties jaunai iepazīšanai ar viņa tekstiem, izmantojot tulkojumus no arābu valodas un pēc tam tieši no grieķu valodas. Aristoteļa darbi kopā ar arābu rakstiem par pašu filozofu, kā arī viņa darbu komentāri ir iekļauti universitātes lietošanā. Arābu neoplatoniskā paša Aristoteļa recepcija un Aristotelim piedēvētās rakstu neoplatoniskās nostājas izraisīja panteistisku zinātnieka uztveri. Baznīcas iestādes iebilda pret šādu Aristoteļa izpratni līdz pat aizliegumam lasīt un komentēt viņa darbus. Bet neviens domātājs nevarēja iztikt bez jauno zināšanu pamatlicēja Aristoteļa. Tādējādi augstās sholastikas attīstību iezīmē "arguments par Aristoteli". Šajā strīdā katoļu ordeņu locekļi pretojās viens otram. Franciskāņi, orientēta uz augustismu, un Dominikāņi Aristoteliskā orientācija. Turklāt sholastiskajā tradīcijā jāatzīmē neoplatonisko, dabaszinātņu un loģisko virzienu attīstība.

Aristotelisms, neoplatonisms un augustiānisms, apvienojoties kopā, kļuva par pamatu viduslaiku lielā sistematiķa mācībām. Akvīnas Toms (1225-1274), kurš veica ietekmīgu mēģinājumu racionalizēt saikni starp aristotelismu un kristīgo filozofiju.

Tomass sniedza savu atbildi uz jautājumu par attiecībām starp ticību un saprātu. Ticība un saprāts nevar būt pretrunā viens otram, jo ​​abi nāk no Dieva. Teoloģija (teoloģija) un filozofija nevar nonākt pie atšķirīgiem secinājumiem. Tomēr viņu pieejas atšķiras: filozofija iet pie Dieva no radītajām lietām, teoloģija no Dieva uz radīto pasauli. Dieva atklāsme atklāj cilvēkiem tikai tās patiesības, kas nepieciešamas viņu pestīšanai. Tāpēc ir vieta sevis izzināšanai lietām, kuras nav izskaidrojamas ar atklāsmi. Tieši šo telpu pārvalda filozofija, nodrošinot un sargājot ticības pamatus.

Galvenā doma tomists(no lat. Tomass- Foma) ontoloģija ir pabeigta visas būtnes kārtība. Katrai būtnei Dievs ir devis savu stāvokli, un tās mērķis ir noteikts esamības kārtībā. Viss radītais ir raksturīgs atšķirībai starp būtību un būtību. Tikai Dievā viņa būtība sakrīt ar viņa būtību.

Laikmets vēlā sholastika var raksturot kā viduslaiku filozofēšanas norieta laikmetu. Nominālisms kritizēja veco skolu metafiziskās sistēmas, bet nedeva jaunas idejas. Vecās skolas strīdā par dabu vispārīgi jēdzieni aizstāvēja mērenā reālisma pozīcijas. Viņus pārstāvēja gan vēlākie tomisti (Akvīnas Toma mācības sekotāji), gan skola. Johans Danss Skots (ap 1266-1308). Nominālisms nonāca pie idejas likvidēt ticības un zināšanu sintēzi. angļu filozofs un baznīcas-politiskais rakstnieks Viljams no Okhemas (ap 1285-1349) ierosināja, ka reālo zinātņu priekšmets nav pašas lietas, bet gan teikuma termini kā lietu pārstāvji.

Nominālisma attīstību pavada dabaszinātņu uzplaukums, īpaši Parīzē un Oksfordā. Turklāt jāatzīmē, ka sholastikas attīstība ar to neapstājas. Lai gan jaunā Eiropas sholastika arvien vairāk zaudējot tradīcijas pēctecību, tā turpināja attīstīties 16. un 17. gadsimtā, īpaši Spānijā un Itālijā, reaģējot uz reformāciju un renesansi. 19. gadsimtā ir ts neosholastika.

1. Dieva esamības pierādīšanas problēma.

Sekojošie filozofi, kas sistematizēja Aristoteļa filozofiju, kļuva par spriešanas paraugu šīs problēmas risināšanā:

Alberts Lielais(1193-1280) - izvirzīja uzdevumu apvienot kristīgās dogmas un Aristoteļa filozofiju; Akvīnas Toms(1225-1274) - atrisināja šo problēmu.

Slavenākie pieci Dieva esamības pierādījumi Akvīnas Toms, kas tika veidoti pēc principiem, kas līdzīgi Augustīna principiem. No tiem svarīgi ir teleoloģiskie (mērķa) un cēloņsakarības (cēloņsavienojumi) pierādījumi - / ja pasaule pastāv, tad tai ir jābūt iemeslam /. To pamatā ir priekšstati par pasaules izdevīgumu un pasaulē valdošo cēloņu-seku nosacītību.

Akvīnas Toms- sistematizēja Aristoteļa filozofiju, no kuras viņš aizņēmās ideju par matērijas un formas attiecībām, kā arī ideju par četriem pasaules cēloņiem: formālo, mērķa, materiālu un darbības. Saskaņā ar pasaules cēloņiem Akvīnas Toms izcelt 5 esības līmeņi. Augstākais — 5. līmenis: Formu forma, bez jebkādas matērijas, t.i. Dievs.

2. Universālu problēma (vispārīgi jēdzieni).

(piemēram, "Sanktpēterburgas mežsaimniecības akadēmija" ir vienots jēdziens, kas apzīmē vienu lietu, un jēdziens "universitāte" - vispārējs jēdziens, universāls)

Pat vēlās senatnes periodā (m.ē. 3. gadsimts) Aristoteļa komentētājs Porfīrijs, izcēla trīs šīs problēmas aspektus: vai universālas pastāv pirms lietām, vai tās pastāv pašās lietās un vai tās pastāv pēc lietām (mūsu prātā)?

Atbildot uz šiem jautājumiem, filozofi sadalījās divos virzienos: reālismā un nominālismā.

Reālisms. No galējā reālisma viedokļa universālumi pastāv pirms lietām, Dievā, tāpēc tiem ir lielāka esības pakāpe.

Tiek uzskatīts par reālisma pamatlicēju, tā priekšteci Džons Skots Eriugena(810-877). Klasiskais reālisma pārstāvis ir Anselms no Kenterberijas(1033-1109), kurš piegāja universālumu problēmas risinājumam no platonisma viedokļa. Viņš uzskatīja, ka "Universālie ir ietverti Trīsvienībā". Dievs kā logoss ir radīto lietu prototipu nesējs.

pozīciju mērens reālisms ieviests Akvīnas Toms, kurš apgalvoja, ka universālumi pastāv pirms lietām - Dievā, pašās lietās (kā lietu forma, būtība) un cilvēka prātā pēc lietām kā abstrakti jēdzieni.

Nominālisms. No nominālisma viedokļa vienskaitļa lietām, nevis universālām, ir lielāka esamības pakāpe.

Džons Roscelins(1150-1100) ieviesa galējā nominālisma jēdzienu, pēc viņa domām, "universāļi tikai krata gaisu, un reāli eksistē tikai atsevišķas lietas".

Tika ieviesta mērena nominālisma pozīcija Pjērs Abelārs un angļu nominālisti, kuri uzskatīja, ka "pašās lietās ir universālas un pēc tām cilvēka prātā kā jēdziens".

Angļu nominālistu skola: Džons Danss Skots, Rodžers Bēkons, Viljams no Okhemas – XIII gs. Šo filozofu ietekmē notiek pārorientēšanās uz dabas (kā atsevišķu lietu kopuma) izpēti.

3. Ticības un saprāta attiecību problēma.

Šīs problēmas formulējums lielā mērā ir saistīts ar universitāšu darbību un Austrumu filozofu ietekmi ( Avicenna, Ibn Rušds un utt.). Ja klasiskā sholastika filozofiju interpretēja kā teoloģijas (teoloģijas) kalpu, tad laicīgā sākuma ietekmē daudzi filozofi paziņoja, ka saprātam ir jābūt tiesībām uz neatkarīgu eksistenci.

Šīs problēmas risinājums ietvaros reālisms ieviests Akvīnas Toms. Viņaprāt, ticība un saprāts ir vērsti uz dažādām sfērām, dažādām jomām. Prāts ir vērsts uz pasaules izpratni un var arī dot patiesas zināšanas, un ticības mērķis ir izprast Dievu, bet tā ir augstāka līmeņa patiesība. Prāts nevar aptvert ticības patiesību, augstākā līmeņa patiesību, tāpēc tam jāpakļaujas ticībai. Viņam ir jāpamato Atklāsmes patiesības, tāpēc filozofijai ir jāiestājas par ticības aizstāvību, par kalpošanu ticībai.

Nominālisti, kura idejas lielā mērā veicināja privāto zinātņu attīstību, apgalvoja, ka, tā kā saprātam un ticībai ir dažādas pielietojuma jomas, tad ticībai nevajadzētu iejaukties saprāta lietās.

Renesanses (Renesanses) filozofijas galvenās iezīmes un vadošie pārstāvji.

Renesanse (Renesanse)– Šis ir pārejas posms no viduslaikiem uz jaunajiem laikiem, kura laikā notika radikāla kultūras un pasaules attēla pārstrukturēšana. Renesanses sociāli ekonomiskais pamats ir pilsētas kultūra. Renesanses procesi, kas saistīti ar antīkās kultūras atdzimšanu, vispirms izpaudās Dienviditālijas pilsētās, kas pēc pašpārvaldes struktūras bija līdzīgas antīkajai politikai. Renesanses svarīgākie priekšnoteikumi ir arī agrīno buržuāzisko attiecību attīstība tirdzniecības, rūpniecības un finanšu jomā, kas veicināja tādu sociālo grupu kā buržuāzija un inteliģence veidošanos. Galvenie renesanses filozofijas veidošanās avoti bija senā filozofija, viduslaiku filozofija un jaunā buržuāziskā ideoloģija.