Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Filozofiski pētījumi par būtību cilvēka brīvība un saistītie priekšmeti

(BRĪDINĀJUMS). 1809. gads
Pēc autora domām, nākamajai prezentācijai ir vajadzīgas tikai dažas sākotnējās piezīmes.

Tā kā prāts, domāšana un zināšanas galvenokārt tiek attiecinātas uz garīgās dabas būtību, dabas un gara pretnostatījums sākotnēji tika aplūkots tieši šajā aspektā. Stingra pārliecība, ka saprāts ir raksturīgs tikai cilvēkiem, pārliecība par visu domāšanas un izziņas ideālo subjektivitāti un ka dabai pilnīgi trūkst saprāta un spējas domāt, kā arī mehāniskais reprezentācijas veids, kas dominē visur - dinamiskajiem. Kanta pamodinātais princips atkal pārgāja tikai noteiktā augstākais skats mehāniska un nebija pazīstama pēc savas identitātes ar garīgo principu – pietiekami, lai attaisnotu šādu domu gājienu. Tagad opozīcijas sakne ir izrauta, un pareizāka viedokļa apliecināšanu droši var atstāt vispārējai progresīvai virzībai uz augstākām zināšanām.

Ir pienācis laiks atklāt augstāko vai, pareizāk sakot, patieso opozīciju - nepieciešamības un brīvības pretnostatījumu, kuras aplūkošana tikai ieved filozofijas dziļākajā centrā.

Pēc pirmās savas sistēmas vispārīgās prezentācijas ("Spekulatīvās fizikas žurnālā"), kuras turpinājumu diemžēl pārtrauca ārēji apstākļi, šī darba autors aprobežojās ar dabas filozofijas studijām; tāpēc, izņemot to, kas noteikts darbā "Filozofija un reliģija" sākums, kas ekspozīcijas neskaidrības dēļ palika nepietiekami skaidrs, šajā darbā viņš pirmo reizi ar pilnīgu pārliecību izklāsta savu koncepciju par ideālo filozofijas daļu; lai šis pirmais darbs iegūtu savu nozīmi, tas ir jāpavada ar šo pētījumu, kuram paša priekšmeta būtības dēļ neizbēgami jāietver dziļāki secinājumi par sistēmu kopumā nekā jebkuri specifiskāka rakstura pētījumi. .

Neskatoties uz to, ka autors vēl nekur nav paudis savu viedokli (izņemot savu darbu "Filozofija un reliģija") par galvenajām problēmām, kas šeit tiks skartas - par brīvo gribu, labo un ļauno, personību utt. nav liedzis dažiem viņam pēc savas izpratnes piedēvēt viedokļus, kas pat saturā pilnībā neatbilst minētajam darbam, acīmredzot atstāti bez uzmanības. Daudz kas bija nepareizs vairākos, arī šeit aplūkotajos jautājumos, saskaņā ar autora galvenajiem noteikumiem it kā izteica arī viņa nelūgtie tā sauktie sekotāji.

Šķiet, ka atbalstītājiem šī vārda īstajā nozīmē var būt tikai izveidota, pilnīga sistēma. Līdz šim autors nekad nekur nav pievērsis šādu sistēmu lasītāju uzmanībai un attīstījis tikai tās individuālos aspektus (un bieži vien tikai kādā atsevišķā, piemēram, polemiskajā, savienojumā). Tādējādi viņš uzskatīja, ka viņa raksti jāuzskata par veseluma fragmentiem, lai saskatītu saikni starp kuriem ir iespējams ar lielāku ieskatu, nekā parasti raksturīgs atbalstītājiem, un lielāku labvēlību nekā pretiniekiem. Tā kā viņa sistēmas vienīgais zinātniskais izklāsts tika atstāts nepilnīgs, izrādījās, ka to neviens nesaprata savā patiesajā tendencē vai saprata ļoti maz. Tūlīt pēc šī fragmenta parādīšanās sākās tā diskreditēšana un sagrozīšana, no vienas puses, skaidrojumi, labojumi un tulkojumi, no otras puses, un lielākais ļaunums bija autora domu transponēšana kādā it kā spožākā valodā (jo tā bija toreiz prātus pārņēma pilnīgi neierobežots poētisks dopings) . Tagad šķiet, ka pienācis laiks saprātīgākiem impulsiem. Atdzimst tieksme pēc uzticības, dedzības, pēc dziļuma. Cilvēki tukšumā sāk saskatīt tos, kas tērpušies maksimā jauna filozofija, piemēram, franču teātra varoņi vai virvju dejotāji, kādi viņi ir patiesībā. Kas attiecas uz tiem, kuri visos tirgos kā stobra ērģeļu melodijas atkārtoja sagrābto jauno, tad viņi beidzot izraisīja tādu vispārēju riebumu, ka drīz vairs neatradīs klausītājus, it īpaši, ja kritiķi, kuri tomēr necenšas nodarīt ļaunumu, pārstāj apgalvot, dzirdot katru nesaprotamo rapsodiju, kurā bija vairāki slavena rakstnieka pavērsieni, ka tā rakstīta saskaņā ar viņa galvenajiem noteikumiem. Labāk šādus rapsodistus uzskatīt par oriģināliem rakstniekiem, jo ​​patiesībā viņi visi vēlas būt, un daudzi no viņiem savā ziņā arī tādi ir.

Lai šī eseja kalpo, lai novērstu vairākus aizspriedumus, no vienas puses, un tukšu, bezatbildīgu pļāpāšanu, no otras puses.

Visbeidzot, mēs vēlētos, lai tie, kas šajā jautājumā atklāti vai slēpti oponēja autoram, izteiktu savu viedokli tikpat atklāti, kā tas tiek darīts šeit. Subjekta pilnīga pārvaldīšana padara iespējamu tā brīvu un izteiktu ekspozīciju – mākslīgās polemiskās metodes nevar būt filozofijas forma. Bet vēl jo vairāk mēs vēlamies, lai kopīgu tieksmju gars arvien vairāk apliecinātos un sektantisks gars, kas pārāk bieži pārņēma vāciešus, netraucētu apgūt zināšanas un uzskatus, kuru pilnīgai attīstībai no neatminamiem laikiem bija paredzēts vāciešiem un kam viņi, iespējams, nekad nav bijuši tuvāk kā tagad.

Cilvēka brīvības būtības filozofiskā pētījuma uzdevums var būt, no vienas puses, apzināt tās pareizo jēdzienu, jo, lai cik tieša katra cilvēka īpašums būtu brīvības sajūta, tā nekādā gadījumā neatrodas apziņas virsma, un pat, lai to vienkārši izteiktu vārdos, ir nepieciešams vairāk nekā ierastā domas tīrība un dziļums; no otras puses, šie pētījumi var būt vērsti uz šī jēdziena saistību ar zinātniskais skatījums savā integritātē. Tā kā jēdzienu nekad nevar definēt savā individualitātē un tas iegūst pilnīgu zinātnisku pilnīgumu, tikai nodibinot tā saikni ar kopumu, un tas pirmām kārtām attiecas uz brīvības jēdzienu, kuram, ja tam vispār ir realitāte, nevajadzētu būt tikai pakārtotam vai sekundārais jēdziens , bet arī viens no dominējošajiem sistēmas centrālajiem punktiem, tad abas nosauktās pētījuma puses šeit, tāpat kā citur, sakrīt. Tiesa, saskaņā ar seno, bet nekādā gadījumā aizmirsto tradīciju brīvības jēdziens kopumā nav savienojams ar sistēmu, un jebkura filozofija, kas pretendē uz vienotību un integritāti, neizbēgami noved pie brīvības noliegšanas. Atspēkot vispārīgi paziņojumi šāda veida nav viegli, jo ir pilnīgi nezināms, kādas ierobežojošas idejas saistās ar vārdu "sistēma", kā rezultātā spriedums var būt gluži patiess, bet tajā pašā laikā izteikt kaut ko pavisam ikdienišķu. Šo viedokli var reducēt arī uz to, ka sistēmas jēdziens kopumā un pats par sevi ir pretrunā ar brīvības jēdzienu; tad kā var atzīt - tā kā individuālā brīvība tomēr tā vai citādi ir saistīta ar Visumu kopumā (neatkarīgi no tā, vai tā tiek uztverta reālistiski vai ideālistiski) - jebkuras sistēmas esamību, pat ja tikai dievišķajā prātā, sistēma, kopā ar kuru pastāv brīvība. Vispārīgi apgalvot, ka šo sistēmu cilvēka prāts nekad nevar aptvert, atkal nozīmē neapgalvot neko, jo atkarībā no šim apgalvojumam piešķirtās nozīmes tas var būt patiess vai nepatiess. Viss ir atkarīgs no cilvēka zināšanu pamatā esošā principa definīcijas; lai apstiprinātu šādu zināšanu iespējamību, var minēt Seksta teikto par Empedoklu: “Gramatiķis un nezinātājs pieņems, ka šādas zināšanas nav nekas vairāk kā lielīšanās un vēlme uzskatīt sevi par pārāku par citiem – īpašības, kas visiem ir pilnīgi svešas. kurš vismaz zināmā mērā nodarbojas ar filozofiju.Ikviens, kurš iziet no fizikālās teorijas un zina, ka doktrīna par līdzīgā līdzīgā izzināšanu ir ļoti sena (tā tiek attiecināta uz Pitagoru, bet ir atrodama jau Platonā un izteikta daudz agrāk Empedokls), sapratīs, ka filozofs apgalvo, ka viņam ir līdzīgas (dievišķās) zināšanas, jo viņš vienīgais, saglabājot savu prātu tīru un ļaunprātības neskartu, saprot kopā ar Dievu sevī un Dievu ārpus sevis. Tie, kuriem zinātne ir svešinieki, mēdz to saprast kā kaut kādas pilnīgi abstraktas un nedzīvas zināšanas, līdzīgas parastajai ģeometrijai. Būtu vienkāršāk un pārliecinošāk noliegt sistēmas esamību pirmatnējās būtnes gribā vai prātā, apgalvojot, ka kopumā pastāv tikai atsevišķas gribas, no kurām katra ir centrs sev un, pēc Fihtes domām. , ir katras es absolūtā būtība. Taču pēc vienotības tiecošo prātu un sajūtu, kas apliecina brīvību un individualitāti, vienmēr ierobežo vardarbīgas prasības, kas savu spēku nesaglabā ilgi un beidzot tiek noraidītas. Tāpēc Fihte savā mācībā bija spiests liecināt par vienotības atzīšanu, kaut arī morālās pasaules kārtības nožēlojamajā formā, kuras tiešās sekas bija pretējs un šīs mācības neatbilstība. Tāpēc mums šķiet, ka, lai arī cik daudz argumentu par labu šādam apgalvojumam tiktu sniegti no tīri vēsturiskā viedokļa, t.i., balstoties uz iepriekšējām sistēmām (argumentus, kas izvilkti no saprāta un zināšanu būtības, mēs neesam atraduši jebkur), saiknes nodibināšana starp brīvības jēdzienu un pasaules uzskatu kopumā vienmēr būs nepieciešams uzdevums, bez kura risinājuma pati brīvības jēdziens paliks nenoteikts, bet filozofija - bez jebkādas vērtības. Jo tikai šis lielais uzdevums ir neapzināts un neredzams dzinējspēks ikvienai tiekšanās pēc zināšanām, no tās zemākajām līdz augstākajām formām; bez pretrunas starp nepieciešamību un brīvību, ne tikai filozofija, bet vispār jebkura augstāka gara pavēle ​​būtu lemta iznīcībai, kas ir to zinātņu liktenis, kurās šī pretruna neatrod pielietojumu. Atteikties no šī uzdevuma, atsakoties no saprāta, vairāk līdzinās skriešanai, nevis uzvarai. Jo tikpat labi var atteikties no brīvības, pievēršoties saprātam un nepieciešamībai — abos gadījumos triumfam nebūtu pamata.

Konkrētāk šis viedoklis tika pausts pozīcijā: vienīgā iespējamā saprāta sistēma ir panteisms, bet panteisms neizbēgami ir fatālisms. Šādi vispārīgi nosaukumi, kas uzreiz nosaka visu uzskatu kopumu, neapšaubāmi ir lielisks atklājums. Ja jebkurai sistēmai tiek atrasts piemērots nosaukums, tad viss pārējais seko pats no sevis, un nav jātērē enerģija detalizētai izpētei par to, kas veido šīs sistēmas oriģinalitāti. Pat profāns var, tiklīdz viņam tiek doti šie vārdi, izteikt savus spriedumus par cilvēka domāšanas dziļākajām lietām. Tomēr, izsakot tik svarīgu paziņojumu, jēga joprojām ir precīzākā jēdziena definīcijā. Jo, ja panteisms nenozīmē neko citu kā doktrīnu par lietu imanenitāti Dievā, tad diez vai varētu noliegt, ka katram racionālam skatījumam vienā vai otrā nozīmē ir jātiecas uz šo doktrīnu. Tomēr šeit atšķirība ir nozīme. Neapšaubāmi, ar panteismu var saistīt arī fatālistisku skatījumu; tomēr, ka tas ar to savā būtībā nav saistīts, ir skaidrs no tā, ka daudzi pie panteisma nonāca tieši savas dzīvās brīvības sajūtas rezultātā. Vairākums, ja gribētos būt patiesi, atzītu, ka saskaņā ar viņu priekšstatiem individuālā brīvība ir pretrunā gandrīz visām augstākas būtnes īpašībām, piemēram, viņa visvarenībai. Brīvības atzīšana liek atpazīt ārpus dievišķā spēka un līdz ar to spēku, kas nav nosacīts no tā principa, kas, pēc šiem jēdzieniem, nav iedomājams. Tāpat kā Saule nodzēš visus debess ķermeņus debesīs, tāpat un vēl lielākā mērā bezgalīgs spēks dzēš katru ierobežoto spēku. Absolūtā cēloņsakarība vienā būtnē atstāj visu pārējo tikai beznosacījumu pasivitāti. Tam tiek pievienota visu pasaules būtņu atkarība no Dieva un apstāklis, ka pat viņu pastāvēšanas turpinājums ir tikai pastāvīgi atjaunota radība, kurā ierobežota būtne tiek radīta nevis kā kaut kāds nenoteikts universāls, bet gan kā. šis noteiktais indivīds ar tādām, nevis citām domām, centieniem un darbiem. Teikts, ka Dievs atturas izmantot savu visvarenību, lai cilvēks varētu rīkoties, vai ka viņš pieļauj brīvību, neko neizskaidro: ja Dievs uz brīdi atturētos no savas visvarenības īstenošanas, cilvēks pārstātu būt. Vai ir kāda cita izeja, kas pārvarētu šo argumentu, izņemot pārliecību, ka glābt cilvēku un viņa brīvību, jo viņa brīvība ir neiedomājama pretstatā Dieva visvarenībai, tā ir iespējama, tikai ieviešot cilvēku un viņa brīvību dievišķajā būtnē pati, apgalvojot, ka cilvēks neatrodas ārpus Dieva, bet gan Dievā un ka viņa pati darbība ieiet Dieva dzīvē? Sākot tieši no tā, visu laiku mistiķi un reliģiozi cilvēki ir sasnieguši ticību cilvēka vienotībai ar Dievu, kas, šķiet, ir nepieciešama iekšējai sajūtai tikpat daudz kā saprātam un spekulācijām, ja ne vairāk. Samo Svētā Bībele tieši brīvības apziņā redz ticības nospiedumu un ķīlu, ka dzīvojam un paliekam Dievā. Kā tad doktrīna, ko tik daudzi ir piemērojuši cilvēkiem, tieši tāpēc, lai glābtu brīvību, var būt pretrunā ar brīvību?

Vēl viens, kā parasti tiek uzskatīts, pareizāks panteisma skaidrojums ir tāds, ka tas sastāv no pilnīgas Dieva identificēšanas ar lietām, radības sajaukšanā ar radītāju, no kā izriet daudzi citi skarbi un nepieņemami apgalvojumi. Tikmēr diez vai ir iespējams atrast pilnīgāku atšķirību starp lietām un Dievu par to, ko mēs atrodam Spinozā, kura mācība tiek uzskatīta par klasisku panteisma piemēru. Dievs ir tas, kas ir pats par sevi un tiek uztverts tikai no sevis; ierobežotais ir tas, kas obligāti atrodas citā un ko var saprast tikai no šī cita. Atbilstoši šai atšķirībai ir acīmredzams, ka lietas atšķiras no Dieva nevis pēc pakāpes vai ierobežojumiem, kā varētu šķist virspusēji uztvertā doktrīna par modifikācijām, bet gan toto genere. Tomēr, lai kāda būtu lietu saistība ar Dievu, tās absolūti no Dieva šķir tas, ka tās var atrasties tikai citā un pēc citas (proti, tajā un pēc tās), ka to jēdziens ir atvasināts un bez tā būtu pilnīgi neiespējams. Dieva jēdziens; gluži otrādi, Dievs ir vienīgais un sākotnēji neatkarīgais, sevi apliecinošais, uz kuru viss pārējais attiecas tikai kā apstiprināts, kā sekas uz pamatu. Tikai saskaņā ar šādu priekšnoteikumu nozīmīgas ir citas lietu īpašības, piemēram, to mūžība. Dievs pēc dabas ir mūžīgs, bet lietas ir tikai kopā ar viņu un kā viņa būtības sekas, tas ir, atvasināti. Tieši šīs atšķirības dēļ visas vienreizējās lietas, ņemot to kopumā, nevar, kā parasti tiek uzskatīts, veidot Dievu, jo nav nevienas kombinācijas, ar kuras palīdzību tas, kas pēc dabas ir iegūts, varētu pāriet uz to, kas pēc dabas ir pirmatnējs. , tāpat kā atsevišķi riņķa punkti, ņemot vērā to kopumu, nevar veidot apli, jo tas kopumā savā koncepcijā noteikti ir pirms tiem. Vēl absurdāks ir uzskats, ka Spinozas mācībā pat vienai lietai noteikti ir jābūt līdzvērtīgai Dievam. Jo pat tad, ja mēs Spinozā atrastu asu izteicienu, ka katra lieta ir Dieva modifikācija, šī jēdziena elementi ir tik pretrunīgi, ka tā izpratnē uzreiz sabrūk. Modificēts, tas ir, atvasināts, Dievs nav Dievs īstajā, augstākā nozīmē; ar šo vienīgo papildinājumu lieta atgriežas savā vietā, kur tā ir mūžīgi atdalīta no Dieva. Iemesls šādām nepareizām interpretācijām, kurām citas sistēmas ir pietiekami pakļautas, slēpjas vispārējā identitātes likuma vai savienojuma nozīmes pārpratumā spriedumā. Galu galā pat bērnam var izskaidrot, ka ne vienā teikumā, kurā saskaņā ar pieņemta interpretācija tiek izteikta subjekta un predikāta identitāte, tādējādi neapliecinot abu pilnīgu sakritību vai pat tiešu saistību; piemēram, teikums "šis ķermenis ir zils" nenozīmē, ka ķermenis ir zils tajā un caur to, kurā un caur kuru tas ir ķermenis, bet tikai sekojošo: tas, kas ir šis ķermenis, arī ir zils, lai gan ne tāda pati nozīme. Taču šāds pieņēmums, kas liecina par pilnīgu nezināšanu par to, no kā sastāv saišķa būtība, mūsu laikos nemitīgi tiek izteikts, runājot par identitātes likuma augstāko pielietojumu. Ja, piemēram, tiek izvirzīts priekšlikums: “Perfektais ir nepilnīgais”, tad tā nozīme ir šāda: nepilnīgais ir nevis caur to, kas un kurā tas ir nepilnīgs, bet gan caur perfekto, kas tajā atrodas; mūsu laikos šī priekšlikuma nozīme ir šāda: ideālais un nepilnīgais ir viens un tas pats, nav nozīmes vienam otram, sliktākais un labākais, stulbums un gudrība. Vai arī priekšlikums: "labs ir ļauns", kas nozīmē: ļaunumam nav spēka būt caur sevi; tas, kas tajā pastāv, ir (pats par sevi un pats par sevi uzskatīts) labs; šis apgalvojums tiek interpretēts šādi: tiek noliegta mūžīgā atšķirība starp labo un ļauno, tikumu un netikumu, tiek pieņemts, ka tie loģiski ir viens un tas pats. Vai arī, ja tiek apgalvots, ka nepieciešamais un brīvais ir viens, kura nozīme ir tāda, ka tas, kas (beidzot) ir morālās pasaules būtība, ir arī dabas būtība, to saprot šādi: brīvs nav nekas. bet dabas spēks, atspere, kas tāpat kā jebkura cita ir pakļauta mehānismam. Līdzīgi notiek ar apgalvojumu, ka dvēsele un ķermenis ir viens; tas tiek interpretēts šādi: dvēsele ir materiāla, tā ir gaiss, ēteris, nervu sula utt., jo otrādi - ka ķermenis ir dvēsele vai ka iepriekšējā apgalvojumā tas, kas šķiet vajadzīgs, pats par sevi ir brīvs - ir apdomīgi. nav pamanīts, lai gan no šī apgalvojuma var secināt to pašu iemeslu. Šādi pārpratumi, ja tie ir netīši, liecina par dialektiskā nenobrieduma pakāpi, kuru pārsniedzot Grieķu filozofija iznāca gandrīz no saviem pirmajiem soļiem, un liek mums uzskatīt par mūsu neaizstājamu pienākumu stingri ieteikt rūpīgu loģikas izpēti. Vecā pārdomātā loģika izšķīra subjektu un predikātu kā priekšteci un sekojošus (antecendens et consequens) un tādējādi izteica identitātes likuma patieso nozīmi. Šī saistība saglabājas pat tautoloģiskajā teikumā, ja tā nav pilnīgi bezjēdzīga. Tas, kurš saka: "Ķermenis ir ķermenis", priekšlikuma subjektu uztver kā absolūti atšķirīgu no predikāta, proti: pirmo kā vienotību, otro kā atsevišķas īpašības, kas ietvertas ķermeņa jēdzienā, kas uz to attiecas kā antecendens. uz sekām. Tā ir cita sena skaidrojuma nozīme, saskaņā ar kuru subjekts un predikāts ir pretstatīti viens otram kā salocīti un paplašināti (implicitum et explicitum).

Taču iepriekš minētā apgalvojuma piekritēji mums teiks, ka panteisma kritikā nemaz nav runa par to, ka Dievs ir viss (to ir grūti neatpazīt pat ar parasto viņa īpašību izpratni), bet gan par to ka lietas ir nekas, ka šī sistēma iznīcina jebkuru individualitāti. Šķiet, ka šī jaunā definīcija ir pretrunā ar veco; jo, ja lietas nav nekas, kā gan iespējams Dievu ar tām sajaukt? Tad visur ir tikai tīra, nesamākslota dievība. Vai, ja nav nekā ārpus Dieva (ne tikai ekstra, bet arī praeter Deum), tad kā Viņam var būt viss, ne tikai vārdos; tādējādi viss jēdziens kopumā it kā sairst un pārvēršas par neko. Un vispār rodas jautājums, vai ar tādu vispārpieņemto nosaukumu atdzimšanu tiek panākts daudz, kas, iespējams, ir liela nozīmeķecerību vēsturē, bet attiecinot to uz gara radībām, kur gluži kā dabas parādībās nenozīmīgas apņēmības noved pie būtiskām pārmaiņām, tās kalpo tikai kā rupjš līdzeklis. Turklāt ir ļoti apšaubāmi, vai pēdējā mūsu sniegtā definīcija attiecas pat uz Spinozu. Jo pat tad, ja bez (pr)substancijas viņš atpazīst tikai tās stāvokļus - viņš uzskata lietas par tādām, tad tas, tiesa, ir tīri negatīvs jēdziens, kas neizsaka neko būtisku vai pozitīvu, bet kalpo, lai noteiktu attiecības starp lietas Dievam, nevis tam, ka tās tiek uzskatītas par sevi. No šīs definīcijas nepilnības nevar secināt, ka saskaņā ar šo doktrīnu lietas vispār nesatur neko pozitīvu (lai gan vienmēr ir atvasināts). Spinoza savu domu asāk izsaka šādi: individuālā būtne ir pati substancija, aplūkota vienā no tās modifikācijām, t.i., sekām. Ja mēs apzīmējam bezgalīgo vielu A un bezgalīgo vielu, kas tiek uzskatīta vienā no tās izrietošajām sekām, kā A/a, tad pozitīvais A/a, protams, ir A; bet no tā neizriet, ka A/a = A, tas ir, ka bezgalīgā viela, kas tiek aplūkota tās rezultātā, ir tāda pati kā bezgalīgā viela kā tāda; citiem vārdiem sakot, no tā neizriet, ka - nav īpaša viela, lai gan tās ir A sekas. Tiesa, Spinozam tā nav; tomēr, pirmkārt, mēs šeit runājam par panteismu kopumā; tad jāuzdod jautājums: vai tiešām šis uzskats nav savienojams ar spinozismu pats par sevi? Maz ticams, ka kāds to apstrīdēs, jo ir atzīts, ka Leibnica monādes, kas pilnībā atbilst faktam, ka A/a ir augstākminētajā izteiksmē, nevar tikt uzskatītas par līdzekli spinozisma izšķirošai atspēkošanai. Bez šāda veida papildinājumiem daži Spinozas izteikumi paliek pilnīgi noslēpumaini, piemēram, ka cilvēka dvēseles būtība ir dzīvs Dieva jēdziens, kas tiek saprasts kā mūžīgs (un nevis kā pārejošs). Ja viela savās pārējās konsekvencēs A/a, A/c... paliktu tikai īslaicīgi, tad tādā konsekvencē cilvēka dvēselē = a tā mīt mūžīgi un tāpēc ir mūžīgi un neatgriezeniski atdalīta kā A/a no pati kā A.

Ja mēs deklarējam pazīme panteisms ir nevis individualitātes, bet brīvības noliegšana, tad daudzas sistēmas, kas citādi būtiski atšķiras no panteisma, ietilps šajā jēdzienā. Jo visās mūsdienu sistēmās pirms ideālisma atklāšanas, gan Leibnica sistēmā, gan Spinozas sistēmā nav patiesas brīvības jēdziena; Kas attiecas uz brīvību, kā daudzi no mums par to domā, lepojoties ar to, ka viņiem ir tā dzīvākā sajūta - brīvība, kas izvirzās vienkārši racionālā principa dominēšanā pār juteklisko principu un vēlmēm, tad šāda brīvība var būt diezgan viegli un vienmērīga. lielāka piepūle bez īpašām pūlēm.galīgi secināt no Spinozas sistēmas. Līdz ar to šķiet, ka brīvības noliegšana vai tās apstiprināšana kopumā balstās uz kaut ko pavisam citu, nevis panteisma (lietu imanences Dievā) pieņemšanu vai noraidīšanu. Ja no pirmā acu uzmetiena šķiet, ka brīvība, kas nevarēja nostāties pretstatā Dievam, šeit ir iegrimusi identitātē, tad joprojām var apgalvot, ka šī parādība ir tikai nepilnīgas un tukšas identitātes likuma koncepcijas sekas. Identitātes likuma princips neizsaka to vienotību, kas, griežoties vienlīdzības sfērā, nav spējīga progresēt un tāpēc pati ir nejūtīga un nedzīva. Šī likuma vienotība ir tieši radoša. Jau attiecībā uz subjektu pret predikātu mēs esam atklājuši saprāta saistību ar efektu, un tāpēc saprāta likums ir tikpat pirmatnējs kā identitātes likums. Tāpēc mūžīgajam jābūt tūlīt un tādam, kāds tas ir pats par sevi, arī zemei. Tas, no kā tas savā būtībā ir pamats, tāpēc ir atkarīgs un saskaņā ar imanento uzskatu ir tajā ietverts. Tomēr atkarība nelikvidē neatkarību, tā pat neizslēdz brīvību. Tas nedefinē būtību, bet tikai apgalvo, ka tas, kas ir atkarīgs, lai kas tas arī būtu, var būt tikai sekas tam, no kā tas ir atkarīgs; atkarība mums nepasaka, kas ir apgādājamais un kas nav. Katrs organiskais indivīds kā tāds, kurš ir kļuvis, ir tikai ar cita starpniecību, un tādā mērā ir atkarīgs no tapšanas, bet nekādā gadījumā ne no esamības. Pēc Leibnica domām, nav nekā pretrunīga apstāklī, ka tas, kas ir Dievs, vienlaikus ir dzimis vai otrādi: tāpat kā nav pretrunu tajā, ka tas, kurš ir cilvēka dēls, pats ir cilvēks. Gluži pretēji, tas būtu pretrunīgi, ja apgādājamais vai tas, kas rada sekas, nebūtu neatkarīgs. Tad mums būtu atkarība bez atkarīgā, sekas bez tā, kas no tā izriet (consequentia absque consequente), un tāpēc mums nebūtu reālas ietekmes, citiem vārdiem sakot, viss jēdziens atņemtu sevi. Tas pats attiecas uz atrašanos citā. Atsevišķs loceklis, piemēram, acs, ir iespējams tikai organisma integritātē; tomēr viņam ir sava dzīve, pat sava veida brīvība, kuras esamību skaidri parāda fakts, ka viņš ir pakļauts slimībai. Ja tas, kas atrodas citā, pats nebūtu dzīvs, tad mājvieta būtu bez tā, kas paliek, t.i., nekas nepaliktu. Daudz augstāks skatījums rodas no šādas pašas dievišķās būtnes apsvēršanas, kuras priekšstatam būtu pilnīgs pretrunā efekts, kas nav paaudze, tas ir, neatkarīgas stāvoklis. Dievs nav mirušo dievs bet dzīvo Dievs. Nav iespējams saprast, kā pilnīgi ideāla būtne var būt apmierināta ar mašīnu, pat vispilnīgāko. Lai kā arī domātu par sekošanu cilvēkiem no Dieva, tā nekad nevar būt mehāniska, vienkārša darbība vai sasniegums, kurā pašam radītais nav nekas; to nevar uzskatīt arī par emanāciju, kurā tas, kas seko, paliek tas pats, no kura tas izplūst, tāpēc tas nav kaut kas savs, neatkarīgs. Sekošana lietām no Dieva ir Dieva pašatklāsme. Bet Dievs var kļūt atvērts sev tikai tajā, kas ir līdzīgs viņam, brīvās būtnēs, kas darbojas paši no sevis, kuru pastāvēšanai nav cita iemesla kā vien Dievs, bet kas ir tas pats, kas ir Dievs. Viņš runā, un tie ir būtība. Ja visas pasaules būtnes būtu tikai dievišķās dvēseles domas, tad tikai tāpēc tās būtu dzīvas. Jo domas patiešām rada dvēsele; tomēr radītā doma ir neatkarīgs spēks, kas darbojas pati par sevi; turklāt viņa iegūst tādu nozīmi cilvēka dvēselē, ka iekaro pati savu māti un pakļauj sev. Tikmēr dievišķā iztēle, kas kalpo par pasaules būtņu unikalitātes cēloni, atšķiras no cilvēka, piešķirot saviem darinājumiem tikai ideālu realitāti. Tas, kurā tiek attēlota dievība, var būt tikai neatkarīga būtne; jo kas ierobežo mūsu idejas, ja ne tas, ka mēs redzam apgādājamo? Dievs pārdomā lietas pašas par sevi. Pati par sevi būtne ir tikai mūžīga, balstoties uz sevi, gribu, brīvību. Atvasinātā absolūtuma jeb dievišķuma jēdziens ir tik konsekvents, ka tas kalpo kā visas filozofijas centrālais jēdziens. Šāda dievišķība ir raksturīga dabai. Immanence Dievā un brīvība nav tik ļoti pretrunā viena otrai, ka tikai brīvais ir Dievā, ciktāl tas ir brīvs; kas nav brīvs, un tāpēc, ka tas nav brīvs, tas ir vajadzīgs ārpus Dieva.

Lai gan šāds vispārējs dedukcija pats par sevi, protams, nevar apmierināt to, kas tiecas pēc dziļākas izpratnes, tas jebkurā gadījumā parāda, ka formālās brīvības noliegšana nebūt nav saistīta ar panteismu. Mēs negaidām, ka pret mums iebildīs, norādot uz spinozismu. Nepieciešama ievērojama izlēmība, lai apgalvotu, ka jebkura sistēma, kas ir izveidojusies cilvēka prātā, ir saprāta sistēma

Vienreiz paudīsim savu noteiktu viedokli par spinozismu! Šī sistēma ir fatālisms, nevis tāpēc, ka tā uzskata, ka lietas ir Dievā, jo, kā mēs esam parādījuši, panteisms neizslēdz vismaz formālas brīvības iespēju. Līdz ar to Spinozas fatālismam ir jābūt pilnīgi citam, no tā neatkarīgam pamatam. Viņa sistēmas kļūda nepavisam nav tajā, ka viņš lietas pozicionē Dievā, bet gan tajā, ka tās ir lietas abstraktajā pasaules būtību jēdzienā, turklāt pašas bezgalīgās vielas, kas viņam arī ir lieta. Tāpēc viņa argumenti pret brīvību ir pilnīgi deterministiski un nekādā gadījumā ne panteistiski. Viņš uzskata gribu par lietu un gluži dabiski nonāk pie secinājuma, ka jebkurā tās darbībā tā ir jānosaka citai lietai, kuru savukārt nosaka cita, un tā līdz bezgalībai. No šejienes izriet viņa sistēmas nedzīvums, formas bezdvēseliskums, jēdzienu un izteicienu nabadzība, definīciju nepielūdzams stingrība, kas pilnībā atbilst abstraktajam apsvērumu raksturam; tātad — un diezgan konsekventi — viņa mehāniskais skatījums uz dabu. Vai var šaubīties, ka jau dinamiskai dabas koncepcijai būtu būtiski jāmaina spinozisma pamatuzskati? Ja mācība par lietu pastāvēšanu Dievā ir visas sistēmas pamats, tad, pirms tā var kļūt par saprāta sistēmas principu, tai vismaz jābūt dzīvai un atbrīvotai no abstrakcijas. Cik vispārīgi ir teicieni, ka ierobežotās būtnes ir Dieva modifikācijas vai sekas; kāds te bezdibenis ir jāaizpilda un cik uz jautājumiem vēl jāatbild! Spinozismu pēc tā stingrības varētu pielīdzināt Pigmaliona statujai, kuru vajadzēja garināt ar siltu mīlestības elpu; Tomēr pat šis salīdzinājums nav gluži pareizs, jo spinozisms drīzāk ir kā radījums, kas ieskicēts tikai iekšā vispārīgi runājot, kurā, ja tā būtu garīga, varētu atrast daudz trūkstošu un nepilnīgu iezīmju. To drīzāk var salīdzināt ar senākajiem dievību tēliem, kas šķita, jo noslēpumaināki, jo mazāk tiem tika piešķirtas individuālas dzīves iezīmes. Vārdu sakot, tā ir vienpusīga reālistiska sistēma, un šāda definīcija, kas nav pirmā reize, izklausās mazāk apmelojoši nekā panteisms un daudz pareizāk atspoguļo spinozisma oriģinalitāti.

Būtu kauns šeit atkārtot daudzos šīs problēmas skaidrojumus, kas atrodami autora pirmajos darbos. Viņa nenogurstošās pūles mērķis bija parādīt reālisma un ideālisma mijiedarbību. Ideālisma principa iedzīvinātā (un vienā būtiskā punktā izmainītā) Spinozas pamatkoncepcija ieguva dzīvu pamatu augstākā dabas apsvēršanā un apzinātajā dvēseles un garīgā dinamiskajā vienotībā, no kuras radās dabas filozofija; kā tīra fizika tā varētu pastāvēt arī pati par sevi, taču filozofijas ietvaros tā vienmēr ir tikusi uzskatīta tikai par vienu, proti, tās reālo daļu, kas spēj pacelties līdz patiesai saprāta sistēmai, tikai papildināta ar ideāla daļa, kurā valda brīvība. Autors apgalvo, ka tajā (brīvībā) ir pēdējais pastiprinošais akts, caur kuru visa daba tiek pārveidota par sajūtu, inteliģenci un visbeidzot par gribu. Pēdējā, augstākajā instancē, nav citas būtnes kā tikai griba. Griba ir eksistence, un tikai uz gribu ir piemērojami visi šīs būtnes predikāti: nepamatotība, mūžība, neatkarība no laika, pašapliecināšanās. Visa filozofija cenšas tikai atrast šo augstāko izpausmi.

Pirms tam filozofiju mūsdienās ir cēlis ideālisms: tikai sākot ar to, mēs varam sākt pētīt savu tēmu, jo mūsu nolūks nekādā gadījumā nav kavēties pie visām grūtībām, kas var būt saistītas un ar kurām ir saistītas. brīvības jēdziens, ja mēs sākam no vienpusīgas reālistiskas vai dogmatiskas sistēmas. Tomēr neatkarīgi no tā, kādus augstumus mēs šajā jomā sasniedzam, pateicoties ideālismam, un neatkarīgi no tā, cik droši esam tam parādā pirmo ideālo formālās brīvības jēdzienu, ideālisms pats par sevi nekādā gadījumā nav pilnīga sistēma, un, tiklīdz mēs vēlamies Nonākam pie brīvības doktrīnas līdz precīzākai un precīzākai izpratnei, tas mūs atstāj pilnīgi bezcerīgi. Pirmkārt, mēs atzīmējam, ka ideālismam, kas attīstījies sistēmā, pilnīgi nepietiek ar apgalvojumu, ka "patiesi reāls ir tikai darbība, dzīvība un brīvība" - šis apgalvojums ir savienojams arī ar Fihtes subjektīvo (pārpratumu par sevi) ideālismu; šeit ir jāparāda arī pretējais, proti, ka visa reālā (dabas, lietu pasaules) pamatā ir darbība, dzīvība un brīvība jeb, izmantojot Fihtes terminoloģiju, ka ne tikai es (Ichheit) ir viss, bet gluži otrādi, viss esmu es (Ichheit ). Atbrīvojās ideja par brīvību padarīt par visas filozofijas pamatu cilvēka gars kopumā - ne tikai attiecībā pret sevi - un radīja daudz izšķirošāku revolūciju visās zinātnes nozarēs nekā jebkura no iepriekšējām revolūcijām. Ideālistiska koncepcija ir mūsu laika augstākās filozofijas un īpaši tās augstākā reālisma patiess triumfs. Lai tie, kas par to spriež vai piedēvē sev, uzskata, ka tās dziļākais priekšnoteikums ir brīvība; kādā citā gaismā viņi tad apsvērtu un saprastu šo mācību! Tikai tie, kas ir izbaudījuši brīvību, var izjust nepieciešamību visu tai pielīdzināt, attiecināt uz visu Visumu. Tas, kurš šādā veidā nenonāk pie filozofijas, tikai seko citiem un atdarina tos savās darbībās, nejūtot, kas šīs darbības izraisa. Vienmēr būs mulsinoši, ka Kants, kurš sākumā lietas pašas par sevi no parādībām atšķīra tikai negatīvi, neatkarīgi no laika, un pēc tam praktiskā saprāta kritikas metafiziskajos skaidrojumos laika un brīvības neatkarību patiešām uzskatīja par korelatīviem jēdzieniem, nenāca. uz ideju paplašināt šo unikāli iespējamo pozitīvo esības koncepciju par sevi un lietām, kas ļautu viņam tiešā veidā pacelties pētniecībā uz augstāku skatījumu un pārvarēt negatīvismu, kas raksturo viņa teorētisko filozofiju. Tomēr, no otras puses, ja brīvība kopumā ir pozitīvs esības jēdziens pats par sevi, tad cilvēka brīvības izpēte atkal tiek iemesta universāluma sfērā, jo saprotamais, kas vienīgais veido tās pamatu, ir arī būtības būtība. lietas pašas par sevi. Tāpēc ar ideālismu vien nepietiek, lai atklātu cilvēka brīvības konkrēto atšķirību, t.i., tieši to, kas to nosaka. Būtu arī kļūdaini uzskatīt, ka panteismu likvidē un iznīcina ideālisms, viedoklis, kas varētu rasties, tikai sajaucot panteismu ar vienpusēju reālismu. Jo no panteisma kā tāda viedokļa ir pilnīgi vienaldzīgi, vai lietas ir ietvertas absolūtā substancē vai individuālas gribas vienā daudzumā – pirmatnējā gribā. Pirmajā gadījumā panteisms ir reālistisks, otrajā – ideālistisks, bet pamatkoncepcija paliek nemainīga. Tieši no tā jau kļūst skaidrs, ka būtiskākās brīvības jēdzienā ietvertās grūtības nevar atrisināt ar pašu ideālismu, tāpat kā ar jebkuru citu vienpusēju sistēmu. Lieta tāda, ka ideālisms sniedz, no vienas puses, tikai visvispārīgāko jēdzienu un, no otras puses, tikai formālo brīvības jēdzienu. Īstā un dzīvā brīvības koncepcija slēpjas faktā, ka tā ir spēja uz labo un ļauno.

Tā ir visas brīvības doktrīnas lielākā grūtība, kas bija jūtama no pirms ilga laika un piemīt ne tikai tai vai citai sistēmai, bet lielākā vai mazākā mērā visiem; tas visspilgtāk izpaužas saistībā ar imanences jēdzienu. Jo vai nu īsts ļaunums ir atļauts, tad ļaunums neizbēgami jāievieto bezgalīgā substancē vai pirmatnējā gribā, kas pilnībā sagrauj priekšstatu par visu perfektu būtni; vai arī ir nepieciešams kaut kādā veidā noliegt ļaunuma realitāti, kā rezultātā vienlaikus zūd arī īstais brīvības jēdziens. Ne mazākas grūtības rodas, ja starp Dievu un pasaules būtnēm tiek pieļauta pat visattālākā saikne; jo, pat ja šī saikne aprobežojas tikai ar tā saukto concursus jeb nepieciešamo Dieva līdzdalību radības darbībās, kas tās būtiskās atkarības no Dieva dēļ ir jāatzīst, pat apliecinot brīvības esamību, tad Dievs noteikti atklāj sevi kā ļaunuma avotu, jo pieļaujot, ka pilnīgi atkarīgas būtnes darbība tajās nav daudz labāka; vai, visbeidzot, arī šeit ir vienā vai otrā veidā jānoliedz ļaunuma realitāte. Šajā sistēmā ir jāapliecina arī nostāja, saskaņā ar kuru viss pozitīvais radībā nāk no Dieva. Ja tāpēc tiek pieņemts, ka ļaunumā ir kaut kas pozitīvs, tad arī šis pozitīvais nāk no Dieva. Pret to var iebilst: pozitīvais ļaunumā, ciktāl tas ir pozitīvs, ir labs. Tādējādi ļaunums nepazūd, bet, tiesa, arī netiek izskaidrots. Par ja būtneļaunumā ir labais, tad no kurienes tas nāk, kas ir šī būtne pamats, kas patiesībā ir ļaunums? Pilnīgi atšķirīgs no šī apgalvojuma (lai gan tas bieži ar to ir sajaukts pat pēdējā laikā) ir tas, ka ļaunumā vispār nav nekā pozitīva jeb, citiem vārdiem sakot, tas nemaz neeksistē (tā arī neeksistē kopā ar cits pozitīvs vai tajā ), bet visas darbības ir vairāk vai mazāk pozitīvas, un atšķirība starp tām ir tikai lielākā vai mazākā pilnības pakāpē, un, tā kā šāda atšķirība neizraisa pretestību, tad ļaunums pilnībā izzūd. Šis ir otrs iespējamais skatījums, kas saistīts ar nostāju, ka viss pozitīvais ir no Dieva. Šeit spēks, kas izpaužas ļaunumā, tiesa, ir salīdzinoši mazāk perfekts nekā spēks, kas izpaužas labā, bet pats par sevi vai ārpus šāda salīdzinājuma tomēr ir pilnība, kurai tāpēc, tāpat kā visam pārējam, ir jābūt. būt atvasinātam no Dieva. Tas, ko mēs tajā saucam par ļaunumu, ir tikai mazāka pilnības pakāpe, kas kā defekts parādās tikai mūsu salīdzinājumā, bet lietu būtībā tā nav. Nevar noliegt, ka tas ir patiesais Spinozas viedoklis. No šīs dilemmas varētu mēģināt izvairīties šādi: pozitīvais, kas nāk no Dieva, ir brīvība, pati par sevi vienaldzīga pret ļauno un labo. Taču, ja šo vienaldzību domā nevis vienkārši negatīvi, bet gan kā dzīvu pozitīvu spēju uz labo un ļauno, tad nav iespējams saprast, kā spēja uz ļaunu var izplūst no Dieva, kas tiek uzskatīta par tikai labestību. No tā, garāmejot atzīmējam, ir skaidrs: ja brīvība patiešām ir tāda, kādai tai vajadzētu būt saskaņā ar šo jēdzienu (un tā noteikti ir), tad arī iepriekš minēto mēģinājumu iegūt brīvību no Dieva nevar atzīt par patiesu; jo, ja brīvība ir spēja uz ļaunu, tad tās saknei jābūt neatkarīgai no Dieva. Un šajā sakarā var rasties kārdinājums pievērsties duālismam. Savukārt duālisma sistēma, ja tā patiešām tiek uztverta kā divu absolūti atšķirīgu un neatkarīgu principu doktrīna, ir tikai prāta sadrumstalotības un izmisuma sistēma. Ja tomēr domā, ka ļaunuma pamatbūtība kaut kādā ziņā ir atkarīga no labā pamata būtības, tad visa ļaunuma izcelsme no labā, koncentrēta, tiesa, vienā būtībā, drīzāk palielināsies, nekā samazināsies no šī. Pat ja pieņemam, ka ļauno būtību sākotnēji radīja labais un pašas vainas dēļ atkrita no sākotnējās būtības, tad pirmā izpausme spējai rīkoties pret Dievu joprojām ir neizskaidrojama visās iepriekšējās sistēmās. Tāpēc, pat ja mēs likvidētu ne tikai identitāti, bet arī jebkādu saikni starp pasaules būtnēm ar Dievu, pat ja visu to esamību un līdz ar to arī pasaules esamību uzskatītu par atkāpšanos no Dieva, tas tikai nedaudz attālināt grūtības, bet to nenovērsīs. Jo, lai izietu no Dieva, pasaules būtnēm vajadzēja kaut kādā veidā pastāvēt jau pirms tam; līdz ar to emanācijas doktrīna nekādā veidā nevar būt pretstatā panteismam, jo ​​tā paredz lietu pirmatnējo esamību Dievā. , un tādējādi nepārprotami paredz panteismu. Pasaules atkrišanu no Dieva var izskaidrot tikai šādi: vai nu tas ir piespiedu kārtā no lietu puses, bet ne no Dieva puses – tad lietas tiek iegremdētas Dieva nelaimes un ļaunuma stāvoklī; tātad Dievs ir šī stāvokļa cēlonis; vai arī tas ir piespiedu kārtā no abām pusēm, ko izraisa, kā daži saka, sava veida būtības pārpilnība - pilnīgi neatbalstāma ideja; vai, visbeidzot, to patvaļīgi izdara lietas, kas ir atraujušās no Dieva, t.i. vainas apziņas sekas, kam seko arvien dziļāks un dziļāks kritums, tad šī pirmā vaina pati par sevi ir ļauna un tāpēc nesniedz tās skaidrojumu. izcelsmi. Taču bez šī palīgpieņēmuma, kas, skaidrojot ļaunuma izcelsmi pasaulē, pilnībā iznīcina labo un aizstāj panteismu ar pandemonismu, emanācijas sistēmā pilnībā izzūd labā un ļaunā opozīcija: labais, izejot cauri neskaitāmiem starpposmiem un pamazām. novājināta, apmaldījusies tajā, kas jau ir, nav pat ne miņas no labā, - apmēram tā, kā Plotīns asprātīgi, bet nepārliecinoši apraksta pirmatnējā labuma pāreju matērijā un ļaunajā. Pēc viņa domām, nemitīgas pakļaušanas un distancēšanās gaitā rodas kaut kas galīgs, aiz kura nekas nevar rasties, un tieši tas (nespēja tālāk ražot) ir ļaunums. Citiem vārdiem sakot, ja ir kaut kas pēc pirmā, tad ir jābūt pēdējam, kurā vairs nav nekā no pirmā, un tā ir ļaunuma lieta un nepieciešamība.

No iepriekšminētajiem apsvērumiem ir acīmredzams, cik negodīgi ir visas šīs sarežģītās problēmas nopietnības piedēvēt vienai sistēmai, jo īpaši tāpēc, ka it kā augstāka, pretēja sistēma arī apmierina ļoti maz. Šeit nevar palīdzēt arī ideālisma vispārīgie fragmenti. Ar tādu abstraktu Dieva jēdzienu palīdzību, piemēram, actus purissimus, piemēram, tos, kurus izvirzīja senā filozofija, vai tiem, ko jaunā filozofija nemitīgi rada savā vēlmē pēc iespējas attālināt Dievu no dabas, neko nevar panākt. Dievs ir kaut kas reālāks par pasaules morālo kārtību un sevī nes pavisam citus un būtiskākus dzinējspēkus nekā abstraktie ideālisti, ko viņam piedēvējuši ar savu blāvi izsmalcinātību.

Šellings F. W
Filozofiski pētījumi par cilvēka brīvības būtību un ar to saistītajiem priekšmetiem
F. V. Dž. Šellings
FILOZOFIJAS PĒTĪJUMI PAR CILVĒKA BRĪVĪBAS BŪTĪBU
UN SAISTĪTIE PRIEKŠMETI
(BRĪDINĀJUMS). 1809. gads
Turpmākajā ekspozīcijā, pēc autora domām, vajadzīgas tikai dažas ievadpiezīmes.
Tā kā prāts, domāšana un zināšanas galvenokārt tiek attiecinātas uz garīgās dabas būtību, dabas un gara pretnostatījums sākotnēji tika aplūkots tieši šajā aspektā. Stingra pārliecība, ka saprāts ir raksturīgs tikai cilvēkiem, pārliecība par visu domāšanas un izziņas ideālo subjektivitāti un ka dabai pilnīgi trūkst saprāta un spējas domāt, kā arī mehāniskais reprezentācijas veids, kas dominē visur - dinamiskajiem. Kanta pamodinātais princips atkal pārgāja tikai noteiktā mehāniskā augstākajā formā un nebija pazīstams pēc savas identitātes ar garīgo principu - pietiekami, lai attaisnotu šādu domu gājienu. Tagad opozīcijas sakne ir izrauta, un pareizāka viedokļa apliecināšanu droši var atstāt vispārējai progresīvai virzībai uz augstākām zināšanām.
Ir pienācis laiks atklāt augstāko vai, pareizāk sakot, patieso opozīciju - nepieciešamības un brīvības pretnostatījumu, kuras aplūkošana tikai ieved filozofijas dziļākajā centrā.
Pēc pirmās savas sistēmas vispārīgās prezentācijas ("Spekulatīvās fizikas žurnālā"), kuras turpinājumu diemžēl pārtrauca ārēji apstākļi, šī darba autors aprobežojās ar dabas filozofijas studijām; tāpēc, izņemot darbā "Filozofija un reliģija" noteikto sākumu, kas ekspozīcijas neskaidrības dēļ palika nepietiekami skaidrs, šajā darbā viņš pirmo reizi ar pilnīgu pārliecību izklāsta savu filozofijas ideālās daļas koncepciju. ; lai šis pirmais darbs iegūtu savu nozīmi, tas ir jāpavada ar šo pētījumu, kuram paša priekšmeta būtības dēļ neizbēgami jāietver dziļāki secinājumi par sistēmu kopumā nekā jebkuri specifiskāka rakstura pētījumi. .
Neskatoties uz to, ka autors vēl nekur nav paudis savu viedokli (izņemot savu darbu "Filozofija un reliģija") par galvenajām problēmām, kas šeit tiks skartas - par brīvo gribu, labo un ļauno, personību utt. nav liedzis dažiem viņam pēc savas izpratnes piedēvēt viedokļus, kas pat saturā pilnībā neatbilst minētajam darbam, acīmredzot atstāti bez uzmanības. Daudz kas bija nepareizs vairākos, arī šeit aplūkotajos jautājumos, saskaņā ar autora galvenajiem noteikumiem it kā izteica arī viņa nelūgtie tā sauktie sekotāji.
Šķiet, ka atbalstītājiem šī vārda īstajā nozīmē var būt tikai izveidota, pilnīga sistēma. Līdz šim autors nekad nekur nav pievērsis šādu sistēmu lasītāju uzmanībai un attīstījis tikai tās individuālos aspektus (un bieži vien tikai kādā atsevišķā, piemēram, polemiskajā, savienojumā). Tādējādi viņš uzskatīja, ka viņa raksti jāuzskata par veseluma fragmentiem, lai saskatītu saikni starp kuriem ir iespējams ar lielāku ieskatu, nekā parasti raksturīgs atbalstītājiem, un lielāku labvēlību nekā pretiniekiem. Tā kā viņa sistēmas vienīgais zinātniskais izklāsts tika atstāts nepilnīgs, izrādījās, ka to neviens nesaprata savā patiesajā tendencē vai saprata ļoti maz. Tūlīt pēc šī fragmenta parādīšanās sākās tā diskreditēšana un sagrozīšana, no vienas puses, skaidrojumi, labojumi un tulkojumi, no otras puses, un lielākais ļaunums bija autora domu transponēšana kādā it kā spožākā valodā (jo tā bija toreiz prātus pārņēma pilnīgi neierobežots poētisks dopings) . Tagad šķiet, ka pienācis laiks saprātīgākiem impulsiem. Atdzimst tieksme pēc uzticības, dedzības, pēc dziļuma. Cilvēki sāk saskatīt to tukšumā, kas tērpušies jaunās filozofijas maksimas, kļūstot līdzīgi franču teātra varoņiem vai virvju dejotājiem, kas viņi patiesībā ir. Kas attiecas uz tiem, kuri visos tirgos kā stobra ērģeļu melodijas atkārtoja sagrābto jauno, tad viņi beidzot izraisīja tādu vispārēju riebumu, ka drīz vairs neatradīs klausītājus, it īpaši, ja kritiķi, kuri tomēr necenšas nodarīt ļaunumu, pārstāj apgalvot, dzirdot katru nesaprotamo rapsodiju, kurā bija vairāki slavena rakstnieka pavērsieni, ka tā rakstīta saskaņā ar viņa galvenajiem noteikumiem. Labāk šādus rapsodistus uzskatīt par oriģināliem rakstniekiem, jo ​​patiesībā viņi visi vēlas būt, un daudzi no viņiem savā ziņā arī tādi ir.
Lai šī eseja kalpo, lai novērstu vairākus aizspriedumus, no vienas puses, un tukšu, bezatbildīgu pļāpāšanu, no otras puses.
Visbeidzot, mēs vēlētos, lai tie, kas šajā jautājumā atklāti vai slēpti oponēja autoram, izteiktu savu viedokli tikpat atklāti, kā tas tiek darīts šeit. Subjekta pilnīga pārvaldīšana padara iespējamu tā brīvu un izteiktu ekspozīciju – mākslīgās polemiskās metodes nevar būt filozofijas forma. Bet vēl jo vairāk mēs vēlamies, lai kopīgu tieksmju gars arvien vairāk apliecinātos un sektantisks gars, kas pārāk bieži pārņēma vāciešus, netraucētu apgūt zināšanas un uzskatus, kuru pilnīgai attīstībai no neatminamiem laikiem bija paredzēts vāciešiem un kam viņi, iespējams, nekad nav bijuši tuvāk kā tagad.
Minhene, 1809. gada 31. marts
Cilvēka brīvības būtības filozofiskā pētījuma uzdevums var būt, no vienas puses, apzināt tās pareizo jēdzienu, jo, lai cik tieša katra cilvēka īpašums būtu brīvības sajūta, tā nekādā gadījumā neatrodas apziņas virsma, un pat, lai to vienkārši izteiktu vārdos, ir nepieciešams vairāk nekā ierastā domas tīrība un dziļums; no otras puses, šie pētījumi var būt vērsti uz šī jēdziena saistību ar zinātnisko pasaules uzskatu kopumā. Tā kā jēdzienu nekad nevar definēt savā individualitātē un tas iegūst pilnīgu zinātnisku pilnīgumu, tikai nodibinot tā saikni ar kopumu, un tas pirmām kārtām attiecas uz brīvības jēdzienu, kuram, ja tam vispār ir realitāte, nevajadzētu būt tikai pakārtotam vai sekundārais jēdziens , bet arī viens no dominējošajiem sistēmas centrālajiem punktiem, tad abas nosauktās pētījuma puses šeit, tāpat kā citur, sakrīt. Tiesa, saskaņā ar seno, bet nekādā gadījumā aizmirsto tradīciju brīvības jēdziens kopumā nav savienojams ar sistēmu, un jebkura filozofija, kas pretendē uz vienotību un integritāti, neizbēgami noved pie brīvības noliegšanas. Nav viegli atspēkot šāda veida vispārīgus apgalvojumus, jo nav pilnīgi zināms, kādas ierobežojošas idejas saistās ar vārdu "sistēma", kā rezultātā spriedums var būt diezgan patiess, bet tajā pašā laikā izteikt kaut ko pavisam ikdienišķu. . Šo viedokli var reducēt arī uz to, ka sistēmas jēdziens kopumā un pats par sevi ir pretrunā ar brīvības jēdzienu; tad kā var atzīt - tā kā individuālā brīvība tomēr tā vai citādi ir saistīta ar Visumu kopumā (neatkarīgi no tā, vai tā tiek uztverta reālistiski vai ideālistiski) - jebkuras sistēmas esamību, pat ja tikai dievišķajā prātā, sistēma, kopā ar kuru pastāv brīvība. Vispārīgi apgalvot, ka šo sistēmu cilvēka prāts nekad nevar aptvert, atkal nozīmē neapgalvot neko, jo atkarībā no šim apgalvojumam piešķirtās nozīmes tas var būt patiess vai nepatiess. Viss ir atkarīgs no cilvēka zināšanu pamatā esošā principa definīcijas; lai apstiprinātu šādu zināšanu iespējamību, var minēt Seksta teikto par Empedoklu: “Gramatiķis un nezinātājs pieņems, ka šādas zināšanas nav nekas vairāk kā lielīšanās un vēlme uzskatīt sevi par pārāku par citiem – īpašības, kas visiem ir pilnīgi svešas. kurš vismaz zināmā mērā nodarbojas ar filozofiju.Ikviens, kurš iziet no fizikālās teorijas un zina, ka doktrīna par līdzīgā līdzīgā izzināšanu ir ļoti sena (tā tiek attiecināta uz Pitagoru, bet ir atrodama jau Platonā un izteikta daudz agrāk Empedokls), sapratīs, ka filozofs apgalvo, ka viņam ir līdzīgas (dievišķās) zināšanas, jo viņš vienīgais, saglabājot savu prātu tīru un ļaunprātības neskartu, saprot kopā ar Dievu sevī un Dievu ārpus sevis. Tie, kuriem zinātne ir svešinieki, mēdz to saprast kā kaut kādas pilnīgi abstraktas un nedzīvas zināšanas, līdzīgas parastajai ģeometrijai. Būtu vienkāršāk un pārliecinošāk noliegt sistēmas esamību pirmatnējās būtnes gribā vai prātā, apgalvojot, ka kopumā pastāv tikai atsevišķas gribas, no kurām katra ir centrs sev un, pēc Fihtes domām. , ir katras es absolūtā būtība. Taču pēc vienotības tiecošo prātu un sajūtu, kas apliecina brīvību un individualitāti, vienmēr ierobežo vardarbīgas prasības, kas savu spēku nesaglabā ilgi un beidzot tiek noraidītas. Tāpēc Fihte savā mācībā bija spiests liecināt par vienotības atzīšanu, kaut arī morālās pasaules kārtības nožēlojamajā formā, kuras tiešās sekas bija pretējs un šīs mācības neatbilstība. Tāpēc mums šķiet, ka, lai arī cik daudz argumentu par labu šādam apgalvojumam tiktu sniegti no tīri vēsturiskā viedokļa, t.i., balstoties uz iepriekšējām sistēmām (argumentus, kas izvilkti no saprāta un zināšanu būtības, mēs neesam atraduši jebkur), saiknes nodibināšana starp brīvības jēdzienu un pasaules uzskatu kopumā vienmēr būs nepieciešams uzdevums, bez kura risinājuma pati brīvības jēdziens paliks nenoteikts, bet filozofija - bez jebkādas vērtības. Jo tikai šis lielais uzdevums ir neapzināts un neredzams dzinējspēks ikvienai tiekšanās pēc zināšanām, no tās zemākajām līdz augstākajām formām; bez pretrunas starp nepieciešamību un brīvību, ne tikai filozofija, bet vispār jebkura augstāka gara pavēle ​​būtu lemta iznīcībai, kas ir to zinātņu liktenis, kurās šī pretruna neatrod pielietojumu. Atteikties no šī uzdevuma, atsakoties no saprāta, vairāk līdzinās skriešanai, nevis uzvarai. Jo tikpat labi var atteikties no brīvības, pievēršoties saprātam un nepieciešamībai — abos gadījumos triumfam nebūtu pamata.
Konkrētāk šis viedoklis tika pausts pozīcijā: vienīgā iespējamā saprāta sistēma ir panteisms, bet panteisms neizbēgami ir fatālisms. Šādi vispārīgi nosaukumi, kas uzreiz nosaka visu uzskatu kopumu, neapšaubāmi ir lielisks atklājums. Ja jebkurai sistēmai tiek atrasts piemērots nosaukums, tad viss pārējais seko pats no sevis, un nav jātērē enerģija detalizētai izpētei par to, kas veido šīs sistēmas oriģinalitāti. Pat profāns var, tiklīdz viņam tiek doti šie vārdi, izteikt savus spriedumus par cilvēka domāšanas dziļākajām lietām. Tomēr, izsakot tik svarīgu paziņojumu, jēga joprojām ir precīzākā jēdziena definīcijā. Jo, ja panteisms nenozīmē neko citu kā doktrīnu par lietu imanenitāti Dievā, tad diez vai varētu noliegt, ka katram racionālam skatījumam vienā vai otrā nozīmē ir jātiecas uz šo doktrīnu. Tomēr šeit atšķirība ir nozīme. Neapšaubāmi, ar panteismu var saistīt arī fatālistisku skatījumu; tomēr, ka tas ar to savā būtībā nav saistīts, ir skaidrs no tā, ka daudzi pie panteisma nonāca tieši savas dzīvās brīvības sajūtas rezultātā. Vairākums, ja gribētos būt patiesi, atzītu, ka saskaņā ar viņu priekšstatiem individuālā brīvība ir pretrunā gandrīz visām augstākas būtnes īpašībām, piemēram, viņa visvarenībai. Brīvības atzīšana liek atpazīt ārpus dievišķā spēka un līdz ar to spēku, kas nav nosacīts no tā principa, kas, pēc šiem jēdzieniem, nav iedomājams. Tāpat kā Saule nodzēš visus debess ķermeņus debesīs, tāpat un vēl lielākā mērā bezgalīgs spēks dzēš katru ierobežoto spēku. Absolūtā cēloņsakarība vienā būtnē atstāj visu pārējo tikai beznosacījumu pasivitāti. Tam tiek pievienota visu pasaules būtņu atkarība no Dieva un apstāklis, ka pat viņu pastāvēšanas turpinājums ir tikai pastāvīgi atjaunota radība, kurā ierobežota būtne tiek radīta nevis kā kaut kāds nenoteikts universāls, bet gan kā. šis noteiktais indivīds ar tādām, nevis citām domām, centieniem un darbiem. Teikts, ka Dievs atturas izmantot savu visvarenību, lai cilvēks varētu rīkoties, vai ka viņš pieļauj brīvību, neko neizskaidro: ja Dievs uz brīdi atturētos no savas visvarenības īstenošanas, cilvēks pārstātu būt. Vai ir kāda cita izeja, kas pārvarētu šo argumentu, izņemot pārliecību, ka glābt cilvēku un viņa brīvību, jo viņa brīvība ir neiedomājama pretstatā Dieva visvarenībai, tā ir iespējama, tikai ieviešot cilvēku un viņa brīvību dievišķajā būtnē pati, apgalvojot, ka cilvēks neatrodas ārpus Dieva, bet gan Dievā un ka viņa pati darbība ieiet Dieva dzīvē? Sākot tieši no tā, visu laiku mistiķi un reliģiozi cilvēki ir sasnieguši ticību cilvēka vienotībai ar Dievu, kas, šķiet, ir nepieciešama iekšējai sajūtai tikpat daudz kā saprātam un spekulācijām, ja ne vairāk. Paši Svētie Raksti tieši brīvības apziņā saskata ticības nospiedumu un ķīlu, ka mēs dzīvojam un paliekam Dievā. Kā tad doktrīna, ko tik daudzi ir piemērojuši cilvēkiem, tieši tāpēc, lai glābtu brīvību, var būt pretrunā ar brīvību?
Vēl viens, kā parasti tiek uzskatīts, pareizāks panteisma skaidrojums ir tāds, ka tas sastāv no pilnīgas Dieva identificēšanas ar lietām, radības sajaukšanā ar radītāju, no kā izriet daudzi citi skarbi un nepieņemami apgalvojumi. Tikmēr diez vai ir iespējams atrast pilnīgāku atšķirību starp lietām un Dievu par to, ko mēs atrodam Spinozā, kura mācība tiek uzskatīta par klasisku panteisma piemēru. Dievs ir tas, kas ir pats par sevi un tiek uztverts tikai no sevis; ierobežotais ir tas, kas obligāti atrodas citā un ko var saprast tikai no šī cita. Atbilstoši šai atšķirībai ir acīmredzams, ka lietas atšķiras no Dieva nevis pēc pakāpes vai ierobežojumiem, kā varētu šķist virspusēji uztvertā doktrīna par modifikācijām, bet gan toto genere. Tomēr, lai kāda būtu lietu saistība ar Dievu, tās absolūti no Dieva šķir tas, ka tās var atrasties tikai citā un pēc citas (proti, tajā un pēc tās), ka to jēdziens ir atvasināts un bez tā būtu pilnīgi neiespējams. Dieva jēdziens; gluži otrādi, Dievs ir vienīgais un sākotnēji neatkarīgais, sevi apliecinošais, uz kuru viss pārējais attiecas tikai kā apstiprināts, kā sekas uz pamatu. Tikai saskaņā ar šādu priekšnoteikumu nozīmīgas ir citas lietu īpašības, piemēram, to mūžība. Dievs pēc dabas ir mūžīgs, bet lietas ir tikai kopā ar viņu un kā viņa būtības sekas, tas ir, atvasināti. Tieši šīs atšķirības dēļ visas vienreizējās lietas, ņemot to kopumā, nevar, kā parasti tiek uzskatīts, veidot Dievu, jo nav nevienas kombinācijas, ar kuras palīdzību tas, kas pēc dabas ir iegūts, varētu pāriet uz to, kas pēc dabas ir pirmatnējs. , tāpat kā atsevišķi riņķa punkti, ņemot vērā to kopumu, nevar veidot apli, jo tas kopumā savā koncepcijā noteikti ir pirms tiem. Vēl absurdāks ir uzskats, ka Spinozas mācībā pat vienai lietai noteikti ir jābūt līdzvērtīgai Dievam. Jo pat tad, ja mēs Spinozā atrastu asu izteicienu, ka katra lieta ir Dieva modifikācija, šī jēdziena elementi ir tik pretrunīgi, ka tā izpratnē uzreiz sabrūk. Modificēts, tas ir, atvasināts, Dievs nav Dievs īstajā, augstākā nozīmē; ar šo vienīgo papildinājumu lieta atgriežas savā vietā, kur tā ir mūžīgi atdalīta no Dieva. Iemesls šādām nepareizām interpretācijām, kurām citas sistēmas ir pietiekami pakļautas, slēpjas vispārējā identitātes likuma vai savienojuma nozīmes pārpratumā spriedumā. Galu galā pat bērnam var izskaidrot, ka ne viens teikums, kurā saskaņā ar pieņemto interpretāciju tiek izteikta subjekta un predikāta identitāte, tādējādi apstiprina abu pilnīgu sakritību vai pat tiešu saistību; piemēram, teikums "šis ķermenis ir zils" nenozīmē, ka ķermenis ir zils tajā un caur to, kurā un caur kuru tas ir ķermenis, bet tikai sekojošo: tas, kas ir šis ķermenis, arī ir zils, lai gan ne tāda pati nozīme. Taču šāds pieņēmums, kas liecina par pilnīgu nezināšanu par to, no kā sastāv saišķa būtība, mūsu laikos nemitīgi tiek izteikts, runājot par identitātes likuma augstāko pielietojumu. Ja, piemēram, tiek izvirzīts priekšlikums: “Perfektais ir nepilnīgais”, tad tā nozīme ir šāda: nepilnīgais ir nevis caur to, kas un kurā tas ir nepilnīgs, bet gan caur perfekto, kas tajā atrodas; mūsu laikos šī priekšlikuma nozīme ir šāda: ideālais un nepilnīgais ir viens un tas pats, nav nozīmes vienam otram, sliktākais un labākais, stulbums un gudrība. Vai arī priekšlikums: "labs ir ļauns", kas nozīmē: ļaunumam nav spēka būt caur sevi; tas, kas tajā pastāv, ir (pats par sevi un pats par sevi uzskatīts) labs; šis apgalvojums tiek interpretēts šādi: tiek noliegta mūžīgā atšķirība starp labo un ļauno, tikumu un netikumu, tiek pieņemts, ka tie loģiski ir viens un tas pats. Vai arī, ja tiek apgalvots, ka nepieciešamais un brīvais ir viens, kura nozīme ir tāda, ka tas, kas (beidzot) ir morālās pasaules būtība, ir arī dabas būtība, to saprot šādi: brīvs nav nekas. bet dabas spēks, atspere, kas tāpat kā jebkura cita ir pakļauta mehānismam. Līdzīgi notiek ar apgalvojumu, ka dvēsele un ķermenis ir viens; tas tiek interpretēts šādi: dvēsele ir materiāla, tā ir gaiss, ēteris, nervu sula utt., otrādi - ka ķermenis ir dvēsele, vai ka iepriekšējā apgalvojumā tas, kas šķiet vajadzīgs, pats par sevi ir brīvs. apdomīgi netiek pamanīts, lai gan ar to pašu iemeslu var secināt no šī apgalvojuma. Šādi pārpratumi, ja tie ir netīši, liecina par dialektiskā nenobrieduma pakāpi, kuru grieķu filozofija gāja gandrīz no saviem pirmajiem soļiem, un liek mums uzskatīt par mūsu neaizstājamu pienākumu stingri ieteikt rūpīgu loģikas izpēti. Vecā pārdomātā loģika izšķīra subjektu un predikātu kā priekšteci un sekojošus (antecendens et consequens) un tādējādi izteica identitātes likuma patieso nozīmi. Šī saistība saglabājas pat tautoloģiskajā teikumā, ja tā nav pilnīgi bezjēdzīga. Tas, kurš saka: "Ķermenis ir ķermenis", priekšlikuma subjektu uztver kā absolūti atšķirīgu no predikāta, proti: pirmo kā vienotību, otro kā atsevišķas īpašības, kas ietvertas ķermeņa jēdzienā, kas uz to attiecas kā antecendens. uz sekām. Tā ir cita sena skaidrojuma nozīme, saskaņā ar kuru subjekts un predikāts ir pretstatīti viens otram kā salocīti un paplašināti (implicitum et explicitum).
Taču iepriekšminētā apgalvojuma piekritēji teiks, ka panteisma kritikā nemaz nav runa par to, ka Dievs ir viss (to ir grūti izvairīties no tā atpazīšanas pat ar ierasto tā īpašību izpratni), bet gan. par to, ka lietas ir nekas, ka šī sistēma iznīcina visu individualitāti. Šķiet, ka šī jaunā definīcija ir pretrunā ar veco; jo, ja lietas nav nekas, kā gan iespējams Dievu ar tām sajaukt? Tad visur ir tikai tīra, nesamākslota dievība. Vai ja nav nekā ārpus Dieva (ne tikai ekstra, bet arī praeter Deum), tad kā gan Viņš var būt viss, ne tikai vārdos; tādējādi viss jēdziens kopumā it kā sairst un pārvēršas par neko. Un vispār rodas jautājums, vai daudz tiek panākts ar tādu vispārīgu nosaukumu atdzimšanu, kuriem, iespējams, ir liela nozīme ķecerību vēsturē, bet, attiecinot tos uz gara radībām, kur tāpat kā dabas parādībās. , nenozīmīgas definīcijas noved pie būtiskām izmaiņām, kalpo tikai kā rupjš līdzeklis. Turklāt ir ļoti apšaubāmi, vai pēdējā mūsu sniegtā definīcija attiecas pat uz Spinozu. Jo pat tad, ja bez (prētera) substancijas viņš par tādiem atzīst tikai tās stāvokļus, uzskata lietas, tad tas, tiesa, ir tīri negatīvs jēdziens, kas neizsaka neko būtisku vai pozitīvu, bet kalpo lietu attiecību noteikšanai. Dievam, nevis tam, ka viņi tiek uzskatīti par sevi. No šīs definīcijas nepilnības nevar secināt, ka saskaņā ar šo doktrīnu lietas vispār nesatur neko pozitīvu (lai gan vienmēr ir atvasināts). Spinoza savu domu asāk izsaka šādi: individuālā būtne ir pati substancija, aplūkota vienā no tās modifikācijām, t.i., sekām. Ja mēs apzīmējam bezgalīgo vielu A un bezgalīgo vielu, kas tiek uzskatīta vienā no tās izrietošajām sekām, kā A/a, tad pozitīvais A/a, protams, ir A; bet no tā neizriet, ka A/a = A, tas ir, ka bezgalīgā viela, kas tiek aplūkota tās rezultātā, ir tāda pati kā bezgalīgā viela kā tāda; citiem vārdiem sakot, no tā neizriet, ka - nav īpaša viela, lai gan tās ir A sekas. Tiesa, Spinozam tā nav; tomēr, pirmkārt, mēs šeit runājam par panteismu kopumā; tad jāuzdod jautājums: vai tiešām šis uzskats nav savienojams ar spinozismu pats par sevi? Maz ticams, ka kāds to apstrīdēs, jo ir atzīts, ka Leibnica monādes, kas pilnībā atbilst faktam, ka A/a ir augstākminētajā izteiksmē, nevar tikt uzskatītas par līdzekli spinozisma izšķirošai atspēkošanai. Bez šāda veida papildinājumiem daži Spinozas izteikumi paliek pilnīgi noslēpumaini, piemēram, ka cilvēka dvēseles būtība ir dzīvs Dieva jēdziens, kas tiek saprasts kā mūžīgs (un nevis kā pārejošs). Ja viela savās pārējās konsekvencēs A/a, A/c... paliktu tikai īslaicīgi, tad tādā konsekvencē cilvēka dvēselē = a tā mīt mūžīgi un tāpēc ir mūžīgi un neatgriezeniski atdalīta kā A/a no pati kā A.
Savukārt, ja individualitātes, bet brīvības noliegšana tiek pasludināta par panteisma atšķirīgo iezīmi, tad daudzas sistēmas, kas citādi būtiski atšķiras no panteisma, ietilps šajā jēdzienā. Jo visās mūsdienu sistēmās pirms ideālisma atklāšanas, gan Leibnica sistēmā, gan Spinozas sistēmā nav patiesas brīvības jēdziena; Kas attiecas uz brīvību, kā daudzi no mums par to domā, lepojoties ar to, ka viņiem ir tā dzīvākā sajūta - brīvība, kas izvirzās vienkārši racionālā principa dominēšanā pār juteklisko principu un vēlmēm, tad šāda brīvība var būt diezgan viegli un vienmērīga. lielāka piepūle bez īpašām pūlēm.galīgi secināt no Spinozas sistēmas. Līdz ar to šķiet, ka brīvības noliegšana vai tās apstiprināšana kopumā balstās uz kaut ko pavisam citu, nevis panteisma (lietu imanences Dievā) pieņemšanu vai noraidīšanu. Ja no pirmā acu uzmetiena šķiet, ka brīvība, kas nevarēja nostāties pretstatā Dievam, šeit ir iegrimusi identitātē, tad joprojām var apgalvot, ka šī parādība ir tikai nepilnīgas un tukšas identitātes likuma koncepcijas sekas. Identitātes likuma princips neizsaka to vienotību, kas, griežoties vienlīdzības sfērā, nav spējīga progresēt un tāpēc pati ir nejūtīga un nedzīva. Šī likuma vienotība ir tieši radoša. Jau attiecībā uz subjektu pret predikātu mēs esam atklājuši saprāta saistību ar efektu, un tāpēc saprāta likums ir tikpat pirmatnējs kā identitātes likums. Tāpēc mūžīgajam jābūt tūlīt un tādam, kāds tas ir pats par sevi, arī zemei. Tas, no kā tas savā būtībā ir pamats, tāpēc ir atkarīgs un saskaņā ar imanento uzskatu ir tajā ietverts. Tomēr atkarība nelikvidē neatkarību, tā pat neizslēdz brīvību. Tas nedefinē būtību, bet tikai apgalvo, ka tas, kas ir atkarīgs, lai kas tas arī būtu, var būt tikai sekas tam, no kā tas ir atkarīgs; atkarība mums nepasaka, kas ir apgādājamais un kas nav. Katrs organiskais indivīds kā tāds, kurš ir kļuvis, ir tikai ar cita starpniecību, un tādā mērā ir atkarīgs no tapšanas, bet nekādā gadījumā ne no esamības. Pēc Leibnica domām, nav nekā pretrunīga apstāklī, ka tas, kas ir Dievs, vienlaikus ir dzimis vai otrādi: tāpat kā nav pretrunu tajā, ka tas, kurš ir cilvēka dēls, pats ir cilvēks. Gluži pretēji, tas būtu pretrunīgi, ja apgādājamais vai tas, kas rada sekas, nebūtu neatkarīgs. Tad mums būtu atkarība bez atkarīgā, sekas bez tā, kas no tā izriet (consequentia absque consequente), un tāpēc mums nebūtu reālas ietekmes, citiem vārdiem sakot, viss jēdziens atņemtu sevi. Tas pats attiecas uz atrašanos citā. Atsevišķs loceklis, piemēram, acs, ir iespējams tikai organisma integritātē; tomēr viņam ir sava dzīve, pat sava veida brīvība, kuras esamību skaidri parāda fakts, ka viņš ir pakļauts slimībai. Ja tas, kas atrodas citā, pats nebūtu dzīvs, tad mājvieta būtu bez tā, kas paliek, t.i., nekas nepaliktu. Daudz augstāks skatījums rodas no šādas pašas dievišķās būtnes apsvēršanas, kuras priekšstatam būtu pilnīgs pretrunā efekts, kas nav paaudze, tas ir, neatkarīgas stāvoklis. Dievs nav mirušo Dievs, bet dzīvo Dievs. Nav iespējams saprast, kā pilnīgi ideāla būtne var būt apmierināta ar mašīnu, pat vispilnīgāko. Lai kā arī domātu par sekošanu cilvēkiem no Dieva, tā nekad nevar būt mehāniska, vienkārša darbība vai sasniegums, kurā pašam radītais nav nekas; to nevar uzskatīt arī par emanāciju, kurā tas, kas seko, paliek tas pats, no kura tas izplūst, tāpēc tas nav kaut kas savs, neatkarīgs. Sekošana lietām no Dieva ir Dieva pašatklāsme. Bet Dievs var kļūt atvērts sev tikai tajā, kas ir līdzīgs viņam, brīvās būtnēs, kas darbojas paši no sevis, kuru pastāvēšanai nav cita iemesla kā vien Dievs, bet kas ir tas pats, kas ir Dievs. Viņš runā, un tie ir būtība. Ja visas pasaules būtnes būtu tikai dievišķās dvēseles domas, tad tikai tāpēc tās būtu dzīvas. Jo domas patiešām rada dvēsele; tomēr radītā doma ir neatkarīgs spēks, kas darbojas pati par sevi; turklāt viņa iegūst tādu nozīmi cilvēka dvēselē, ka iekaro pati savu māti un pakļauj sev. Tikmēr dievišķā iztēle, kas kalpo par pasaules būtņu unikalitātes cēloni, atšķiras no cilvēka, piešķirot saviem darinājumiem tikai ideālu realitāti. Tas, kurā tiek attēlota dievība, var būt tikai neatkarīga būtne; jo kas ierobežo mūsu idejas, ja ne tas, ka mēs redzam apgādājamo? Dievs pārdomā lietas pašas par sevi. Pati par sevi būtne ir tikai mūžīga, balstoties uz sevi, gribu, brīvību. Atvasinātā absolūtuma jeb dievišķuma jēdziens ir tik konsekvents, ka tas kalpo kā visas filozofijas centrālais jēdziens. Šāda dievišķība ir raksturīga dabai. Immanence Dievā un brīvība nav tik ļoti pretrunā viena otrai, ka tikai brīvais ir Dievā, ciktāl tas ir brīvs; kas nav brīvs, un tāpēc, ka tas nav brīvs, tas ir vajadzīgs ārpus Dieva.
Lai gan šāds vispārējs dedukcija pats par sevi, protams, nevar apmierināt to, kas tiecas pēc dziļākas izpratnes, tas jebkurā gadījumā parāda, ka formālās brīvības noliegšana nebūt nav saistīta ar panteismu. Mēs negaidām, ka pret mums iebildīs, norādot uz spinozismu. Nepieciešama ievērojama apņēmība, lai apgalvotu, ka jebkura sistēma, kas izveidojusies cilvēka prātā, ir saprāta sistēma k a t e z o k h n Vienreiz par visām reizēm izteiksim savu noteiktu viedokli par spinozismu! Šī sistēma ir fatālisms, nevis tāpēc, ka tā uzskata, ka lietas ir Dievā, jo, kā mēs esam parādījuši, panteisms neizslēdz vismaz formālas brīvības iespēju. Līdz ar to Spinozas fatālismam ir jābūt pilnīgi citam, no tā neatkarīgam pamatam. Viņa sistēmas kļūda nepavisam nav tajā, ka viņš lietas pozicionē Dievā, bet gan tajā, ka tās ir lietas abstraktajā pasaules būtību jēdzienā, turklāt pašas bezgalīgās vielas, kas viņam arī ir lieta. Tāpēc viņa argumenti pret brīvību ir pilnīgi deterministiski un nekādā gadījumā ne panteistiski. Viņš uzskata gribu par lietu un gluži dabiski nonāk pie secinājuma, ka jebkurā tās darbībā tā ir jānosaka citai lietai, kuru savukārt nosaka cita, un tā līdz bezgalībai. No šejienes izriet viņa sistēmas nedzīvums, formas bezdvēseliskums, jēdzienu un izteicienu nabadzība, definīciju nepielūdzams stingrība, kas pilnībā atbilst abstraktajam apsvērumu raksturam; tātad — un diezgan konsekventi — viņa mehāniskais skatījums uz dabu. Vai var šaubīties, ka jau dinamiskai dabas koncepcijai būtu būtiski jāmaina spinozisma pamatuzskati? Ja mācība par lietu pastāvēšanu Dievā ir visas sistēmas pamats, tad, pirms tā var kļūt par saprāta sistēmas principu, tai vismaz jābūt dzīvai un atbrīvotai no abstrakcijas. Cik vispārīgi ir teicieni, ka ierobežotās būtnes ir Dieva modifikācijas vai sekas; kāds te bezdibenis ir jāaizpilda un cik uz jautājumiem vēl jāatbild! Spinozismu pēc tā stingrības varētu pielīdzināt Pigmaliona statujai, kuru vajadzēja garināt ar siltu mīlestības elpu; tomēr arī šis salīdzinājums nav līdz galam pareizs, jo spinozisms drīzāk ir kā tikai vispārīgi ieskicēts radījums, kurā, ja to garinātu, varētu atklāt daudzas trūkstošas ​​un nepilnīgas iezīmes. To drīzāk var salīdzināt ar senākajiem dievību tēliem, kas šķita, jo noslēpumaināki, jo mazāk tiem tika piešķirtas individuālas dzīves iezīmes. Vārdu sakot, tā ir vienpusīga reālistiska sistēma, un šāda definīcija, kas nav pirmā reize, izklausās mazāk apmelojoši nekā panteisms un daudz pareizāk atspoguļo spinozisma oriģinalitāti.
Būtu kauns šeit atkārtot daudzos šīs problēmas skaidrojumus, kas atrodami autora pirmajos darbos. Viņa nenogurstošās pūles mērķis bija parādīt reālisma un ideālisma mijiedarbību. Ideālisma principa iedzīvinātā (un vienā būtiskā punktā izmainītā) Spinozas pamatkoncepcija ieguva dzīvu pamatu augstākā dabas apsvēršanā un apzinātajā dvēseles un garīgā dinamiskajā vienotībā, no kuras radās dabas filozofija; kā tīra fizika tā varētu pastāvēt arī pati par sevi, taču filozofijas ietvaros tā vienmēr ir tikusi uzskatīta tikai par vienu, proti, tās reālo daļu, kas spēj pacelties līdz patiesai saprāta sistēmai, tikai papildināta ar ideāla daļa, kurā valda brīvība. Autors apgalvo, ka tajā (brīvībā) ir pēdējais pastiprinošais akts, caur kuru visa daba tiek pārveidota par sajūtu, inteliģenci un visbeidzot par gribu. Pēdējā, augstākajā instancē, nav citas būtnes kā tikai griba. Griba ir eksistence, un tikai uz gribu ir piemērojami visi šīs būtnes predikāti: nepamatotība, mūžība, neatkarība no laika, pašapliecināšanās. Visa filozofija cenšas tikai atrast šo augstāko izpausmi.
Pirms tam filozofiju mūsdienās ir cēlis ideālisms: tikai sākot ar to, mēs varam sākt pētīt savu tēmu, jo mūsu nolūks nekādā gadījumā nav kavēties pie visām grūtībām, kas var būt saistītas un ar kurām ir saistītas. brīvības jēdziens, ja mēs sākam no vienpusīgas reālistiskas vai dogmatiskas sistēmas. Tomēr neatkarīgi no tā, kādus augstumus mēs šajā jomā sasniedzam, pateicoties ideālismam, un neatkarīgi no tā, cik droši esam tam parādā pirmo ideālo formālās brīvības jēdzienu, ideālisms pats par sevi nekādā gadījumā nav pilnīga sistēma, un, tiklīdz mēs vēlamies Nonākam pie brīvības doktrīnas līdz precīzākai un precīzākai izpratnei, tas mūs atstāj pilnīgi bezcerīgi. Vispirms atzīmēsim, ka ideālismam, kas attīstījies sistēmā, pilnīgi nepietiek ar apgalvojumu, ka "patiesi reāls ir tikai darbība, dzīvība un brīvība", šis apgalvojums ir savienojams arī ar Fihtes subjektīvo (paša pārpratumu) ideālismu; šeit ir jāparāda arī pretējais, proti, ka visa reālā (dabas, lietu pasaules) pamatā ir darbība, dzīvība un brīvība jeb, izmantojot Fihtes terminoloģiju, ka ne tikai es (Ichheit) ir viss, bet gluži otrādi, viss esmu es (Ichheit ). Ideja padarīt brīvību par visas filozofijas pamatu atbrīvoja cilvēka garu kopumā, ne tikai attiecībā pret sevi, bet arī radīja izšķirošāku revolūciju visās zinātnes nozarēs nekā jebkura no iepriekšējām revolūcijām. Ideālistiskā koncepcija ir mūsu laika augstākās filozofijas un it īpaši tās augstākā reālisma patiesais triumfs. Lai tie, kas par to spriež vai piedēvē sev, uzskata, ka tās dziļākais priekšnoteikums ir brīvība; kādā citā gaismā viņi tad apsvērtu un saprastu šo mācību! Tikai tie, kas ir izbaudījuši brīvību, var izjust nepieciešamību visu tai pielīdzināt, attiecināt uz visu Visumu. Tas, kurš šādā veidā nenonāk pie filozofijas, tikai seko citiem un atdarina tos savās darbībās, nejūtot, kas šīs darbības izraisa. Vienmēr būs mulsinoši, ka Kants, kurš sākumā lietas pašas par sevi no parādībām atšķīra tikai negatīvi, neatkarīgi no laika, un pēc tam praktiskā saprāta kritikas metafiziskajos skaidrojumos laika un brīvības neatkarību patiešām uzskatīja par korelatīviem jēdzieniem, nenāca. uz ideju paplašināt šo unikāli iespējamo pozitīvo esības koncepciju par sevi un lietām, kas ļautu viņam tiešā veidā pacelties pētniecībā uz augstāku skatījumu un pārvarēt negatīvismu, kas raksturo viņa teorētisko filozofiju. Tomēr, no otras puses, ja brīvība kopumā ir pozitīvs esības jēdziens pats par sevi, tad cilvēka brīvības izpēte atkal tiek iemesta universāluma sfērā, jo saprotamais, kas vienīgais veido tās pamatu, ir arī būtības būtība. lietas pašas par sevi. Tāpēc ar ideālismu vien nepietiek, lai atklātu cilvēka brīvības konkrēto atšķirību, t.i., tieši to, kas to nosaka. Būtu arī kļūdaini uzskatīt, ka panteismu likvidē un iznīcina ideālisms, viedoklis, kas varētu rasties, tikai sajaucot panteismu ar vienpusēju reālismu. Jo no panteisma kā tāda viedokļa ir pilnīgi vienaldzīgi, vai lietas ir ietvertas absolūtā substancē vai individuālas gribas vienā daudzumā – pirmatnējā gribā. Pirmajā gadījumā panteisms ir reālistisks, otrajā – ideālistisks, bet pamatkoncepcija paliek nemainīga. Tieši no tā jau kļūst skaidrs, ka būtiskākās brīvības jēdzienā ietvertās grūtības nevar atrisināt ar pašu ideālismu, tāpat kā ar jebkuru citu vienpusēju sistēmu. Lieta tāda, ka ideālisms sniedz, no vienas puses, tikai visvispārīgāko jēdzienu un, no otras puses, tikai formālo brīvības jēdzienu. Īstā un dzīvā brīvības koncepcija slēpjas faktā, ka tā ir spēja uz labo un ļauno.
Tā ir visas brīvības doktrīnas lielākā grūtība, kas jau sen ir jūtama un piemīt ne tikai tai vai citai sistēmai, bet lielākā vai mazākā mērā visai; tas visspilgtāk izpaužas saistībā ar imanences jēdzienu. Jo vai nu īsts ļaunums ir atļauts, tad ļaunums neizbēgami jāievieto bezgalīgā substancē vai pirmatnējā gribā, kas pilnībā sagrauj priekšstatu par visu perfektu būtni; vai arī ir nepieciešams kaut kādā veidā noliegt ļaunuma realitāti, kā rezultātā vienlaikus zūd arī īstais brīvības jēdziens. Ne mazākas grūtības rodas, ja starp Dievu un pasaules būtnēm tiek pieļauta pat visattālākā saikne; jo, pat ja šī saikne aprobežojas tikai ar tā saukto concursus jeb nepieciešamo Dieva līdzdalību radības darbībās, kas tās būtiskās atkarības no Dieva dēļ ir jāatzīst, pat apliecinot brīvības esamību, tad Dievs noteikti atklāj sevi kā ļaunuma avotu, jo pieļaujot, ka pilnīgi atkarīgas būtnes darbība tajās nav daudz labāka; vai, visbeidzot, arī šeit ir vienā vai otrā veidā jānoliedz ļaunuma realitāte. Šajā sistēmā ir jāapliecina arī nostāja, saskaņā ar kuru viss pozitīvais radībā nāk no Dieva. Ja tāpēc tiek pieņemts, ka ļaunumā ir kaut kas pozitīvs, tad arī šis pozitīvais nāk no Dieva. Pret to var iebilst: pozitīvais ļaunumā, ciktāl tas ir pozitīvs, ir labs. Tādējādi ļaunums nepazūd, bet, tiesa, arī netiek izskaidrots. Jo, ja tas, kas ir ļaunumā, ir labs, tad no kurienes nāk tas, kurā atrodas šī būtne, pamats, kas patiesībā veido ļaunumu? Pilnīgi atšķirīgs no šī apgalvojuma (lai gan tas bieži ar to ir sajaukts pat pēdējā laikā) ir tas, ka ļaunumā vispār nav nekā pozitīva jeb, citiem vārdiem sakot, tas nemaz neeksistē (tā arī neeksistē kopā ar cits pozitīvs vai tajā ), bet visas darbības ir vairāk vai mazāk pozitīvas, un atšķirība starp tām ir tikai lielākā vai mazākā pilnības pakāpē, un, tā kā šāda atšķirība neizraisa pretestību, tad ļaunums pilnībā izzūd. Šis ir otrs iespējamais skatījums, kas saistīts ar nostāju, ka viss pozitīvais ir no Dieva. Šeit spēks, kas izpaužas ļaunumā, tiesa, ir salīdzinoši mazāk perfekts nekā spēks, kas izpaužas labā, bet pats par sevi vai ārpus šāda salīdzinājuma tomēr ir pilnība, kurai tāpēc, tāpat kā visam pārējam, ir jābūt. būt atvasinātam no Dieva. Tas, ko mēs tajā saucam par ļaunumu, ir tikai mazāka pilnības pakāpe, kas kā defekts parādās tikai mūsu salīdzinājumā, bet lietu būtībā tā nav. Nevar noliegt, ka tas ir patiesais Spinozas viedoklis. No šīs dilemmas varētu mēģināt izvairīties šādi: pozitīvais, kas nāk no Dieva, ir brīvība, pati par sevi vienaldzīga pret ļauno un labo. Taču, ja šo vienaldzību domā nevis vienkārši negatīvi, bet gan kā dzīvu pozitīvu spēju uz labo un ļauno, tad nav iespējams saprast, kā spēja uz ļaunu var izplūst no Dieva, kas tiek uzskatīta par tikai labestību. No tā, garāmejot atzīmējam, ir skaidrs: ja brīvība patiešām ir tāda, kādai tai vajadzētu būt saskaņā ar šo jēdzienu (un tā noteikti ir), tad arī iepriekš minēto mēģinājumu iegūt brīvību no Dieva nevar atzīt par patiesu; jo, ja brīvība ir spēja uz ļaunu, tad tās saknei jābūt neatkarīgai no Dieva. Un šajā sakarā var rasties kārdinājums pievērsties duālismam. Savukārt duālisma sistēma, ja tā patiešām tiek uztverta kā divu absolūti atšķirīgu un neatkarīgu principu doktrīna, ir tikai prāta sadrumstalotības un izmisuma sistēma. Ja tomēr domā, ka ļaunuma pamatbūtība kaut kādā ziņā ir atkarīga no labā pamata būtības, tad visa ļaunuma izcelsme no labā, koncentrēta, tiesa, vienā būtībā, drīzāk palielināsies, nekā samazināsies no šī. Pat ja pieņemam, ka ļauno būtību sākotnēji radīja labais un pašas vainas dēļ atkrita no sākotnējās būtības, tad pirmā izpausme spējai rīkoties pret Dievu joprojām ir neizskaidrojama visās iepriekšējās sistēmās. Tāpēc, pat ja mēs likvidētu ne tikai identitāti, bet arī jebkādu saikni starp pasaules būtnēm ar Dievu, pat ja visu to esamību un līdz ar to arī pasaules esamību uzskatītu par atkāpšanos no Dieva, tas tikai nedaudz attālināt grūtības, bet to nenovērsīs. Jo, lai izietu no Dieva, pasaules būtnēm vajadzēja kaut kādā veidā pastāvēt jau pirms tam; līdz ar to emanācijas doktrīna nekādā veidā nevar būt pretstatā panteismam, jo ​​tā paredz lietu pirmatnējo esamību Dievā. , un tādējādi nepārprotami paredz panteismu. Pasaules atkrišanu no Dieva var izskaidrot tikai šādi: vai nu tas ir piespiedu kārtā no lietu puses, bet ne no Dieva puses – tad lietas tiek iegremdētas Dieva nelaimes un ļaunuma stāvoklī; tātad Dievs ir šī stāvokļa cēlonis;

Filozofiski pētījumi par cilvēka brīvības būtību un ar to saistītiem priekšmetiem. F. V. Dž. Šellings

Paldies, ka lejupielādējāt grāmatu bez maksas. elektroniskā bibliotēka http:// vietne / Priecīgu lasīšanu!

Filozofiski pētījumi par cilvēka brīvības būtību un ar to saistītiem priekšmetiem. F. V. J. Šelings.
Tā kā garīgās dabas būtība galvenokārt ietver saprātu, domāšanu un
zināšanas, tad dabas un gara pretnostatījums dabiskā veidā
skatoties no šī viedokļa. Stingra pārliecība, ka prāts
raksturīgs tikai cilvēkiem, ticība jebkuras ideālai subjektivitātei
domāšana un izziņa, un ka dabai pilnīgi trūkst saprāta un
domāšanas spējas, kā arī visur dominējošais mehāniskais tips
reprezentācijas - jo Kanta modinātais dinamiskais princips ir pagājis
tikai noteiktā augstākā mehāniskā formā un nebija pazīstama tajā
identitātes ar garīgo principu - pietiekami, lai attaisnotu šādu soli
domas. Tagad pretēja sakne ir izrauta, un apliecinājums ir vairāk
labo skatu var droši atstāt vispārējam
progresīva virzība uz augstākām zināšanām.

Ir pienācis laiks atklāt augstāko vai drīzāk patieso pretējo
- nepieciešamības un brīvības pretnostatījums, kura apsvēršana
tikai ved uz filozofijas dziļāko centru.

Pēc viņa sistēmas pirmās vispārējās izklāsta (Journal of Speculative
fizika”), kuras turpinājumu diemžēl pārtrauca ārēja
apstākļos šī darba autors aprobežojās tikai ar dabasfilozofisko
pētniecība; tāpēc, neskaitot to, kas teikts darbā “Filozofija un
reliģija” sākuma, kas palika prezentācijas neskaidrības dēļ, ir par maz
atšķirīgu, viņš šajā darbā pirmo reizi izklāsta pilnīgi droši
viņa koncepcija par ideālo filozofijas daļu; tā ka pirmā eseja
ieguvusi savu nozīmi, nepieciešams to papildināt ar šo pētījumu, in
kam pēc pašas objekta būtības neizbēgami jāsatur
dziļāki secinājumi par sistēmu kopumā nekā jebkurā
vairāk privātu pētījumu.

Neskatoties uz to, ka autoram līdz šim nav nekur (izņemot savu darbu
"Filozofija un reliģija") neizteica savu viedokli par galvenajām problēmām,
kas šeit tiks skarts - par brīvo gribu, labo un ļauno, personību utt.
utt., tas netraucēja kādam viņu pašu piedēvēt
viedokļi pat pēc satura ir pilnīgi pretrunīgi
minēts, acīmredzot atstāts bez jebkādas uzmanības darbam.
Daudz kas ir nepareizi vairākos jautājumos, tostarp šeit aplūkotajos,
tika teikts it kā saskaņā ar autora galvenajiem noteikumiem
viņa neaicinātie tā sauktie sekotāji.

Šķiet, ka var būt tikai atbalstītāji vārda īstajā nozīmē
izveidota, pilnīga sistēma. Šāda sistēma autoram joprojām ir
nekur nepiedāvāja lasītāju uzmanību un izstrādāja tikai dažus no tā
puses (turklāt tās arī bieži vien ir tikai atsevišķās, piemēram
polemisks, komunikācija). Tādējādi viņš uzskatīja, ka viņa rakstiem vajadzētu būt
uzskatīt par veseluma fragmentiem, lai saskatītu saikni starp kurām ir iespējama
ar lielāku caurspīdīgumu nekā parasti piekritējiem un lielāku
laba griba nekā pretinieki. Kopš vienīgās zinātniskās ekspozīcijas
tā sistēma palika nepabeigta, tā izrādījās nevienam nesaprotama
patiesa tendence vai to saprot ļoti maz. Uzreiz pēc parādīšanās
no vienas puses, sākās šī fragmenta diskreditēšana un izkropļošana,
skaidrojumi, labojumi un tulkojumi, no otras puses, un lielākais ļaunums bija
autora domu transponēšana kādā it kā ģeniālākā valodā (kopš
tas bija šajā laikā, ka pilnīgi neierobežots poētisks
dopings). Tagad šķiet, ka pienācis laiks saprātīgākiem impulsiem.
Atdzimst tieksme pēc uzticības, dedzības, pēc dziļuma. cilvēki sāk
redzēt tukšumā tos, kas tērpušies jaunās filozofijas maksimas, kļūstam līdzīgi
franču teātra varoņi vai virves dejotāji, kas viņiem ir
realitāte. Kas attiecas uz tiem, kas visos tirgos skandēja kā melodijas
zem urdiem, satvēra viņiem jaunu, tad viņi beidzot izraisīja tādu universālu
riebums, ka drīz viņi vairs neatradīs klausītājus, īpaši, ja kritiķi neatradīs
tomēr tie, kas cenšas darīt ļaunu, dzirdot pārstās apliecināt
katra nesaprotamā rapsodija, kas ietvēra vairākus labi zināmas pagriezienus
rakstnieks, ka tas ir uzrakstīts saskaņā ar viņa galvenajiem noteikumiem. Jau tagad
labāk tādus rapsodes uzskatīt par oriģināliem rakstniekiem, patiesībā
viņi visi vēlas būt tādi, un daudzi no viņiem zināmā mērā,
ir.

Lai šī eseja palīdz novērst vairākus aizspriedumus, ar
no vienas puses, un tukša, bezatbildīga pļāpāšana no otras.

Visbeidzot, mēs vēlētos tos, kas atklāti vai slēpti runāja
pret autoru šajā jautājumā, izteiktu savu viedokli tāpat
atklāti sakot, kā tas tiek darīts šeit. Pilnīga priekšmeta pārvaldīšana padara
iespējama tā brīva un izteikta prezentācija – mākslīgas metodes
polemika nevar būt filozofijas forma. Bet vēl vairāk mēs to visu vēlamies
kopīgu tieksmju gars tika izteiktāks un pārāk bieži pārņemts
Vācieši, sektantisks gars netraucēja apgūt zināšanas un uzskatus,
kuras pilnvērtīga attīstība no neatminamiem laikiem bija paredzēta vāciešiem un par
kam viņi, iespējams, nekad nav bijuši tuvāki kā tagad.

Filozofiskā pētījuma uzdevums par cilvēka brīvības būtību var
būt, no vienas puses, tā pareizā jēdziena identificēšana, jo neatkarīgi no tā, kā
katra cilvēka tiešais īpašums ir brīvības sajūta, tā
nekādā gadījumā nav uz apziņas virsmas un pat tāpēc, lai vienkārši
lai to izteiktu vārdos, nepieciešams vairāk nekā ierastā tīrība un dziļums
domāšana; No otras puses, šo pētījumu mērķis var būt saistīšana
šī koncepcija ar zinātnisko pasaules uzskatu kopumā. Kopš
jēdzienu nekad nevar definēt savā savdabībā un iegūst
pilnīgu zinātnisku pilnīgumu, tikai nodibinot tā saistību ar
kopumā, un tas galvenokārt attiecas uz brīvības jēdzienu, kas,
ja tai vispār ir realitāte, tai jābūt ne tikai pakārtotai vai
sekundārs jēdziens, bet arī viens no dominējošajiem centrālajiem punktiem
sistēmas, tad abas šīs pētījuma puses šeit, tāpat kā citur,
atbilst. Tiesa, saskaņā ar seno, bet nekādā gadījumā aizmirsto tradīciju
brīvības jēdziens kopumā nav savienojams ar sistēmu un jebkuru filozofiju
apgalvojot vienotību un integritāti, neizbēgami noved pie noliegšanas
brīvība. Nav viegli atspēkot šāda veida vispārīgus apgalvojumus, jo tas ir pilnībā
nav zināms, kuri ierobežojumu attēlojumi ir saistīti ar vārdu
“sistēmu”, kā rezultātā spriedums var izrādīties visai pareizs, bet
izteikt kaut ko pavisam parastu. Arī šāds viedoklis var būt
tas, ka sistēmas jēdziens kopumā un pats par sevi ir pretrunā ar jēdzienu
brīvība; tad kā var pieļaut - kopš individuālās brīvības
tomēr vienā vai otrā veidā ir saistīts ar Visumu kopumā (neatkarīgi no
vai tas ir iecerēts reāli vai ideālistiski) – esamība
jebkura sistēma, pat ja tikai dievišķajā prātā, sistēma, kopā ar
kurā ir arī brīvība. Vispār apgalvot, ka šī sistēma nekad nebūs
cilvēka prāts nevar aptvert - tas atkal neko nenozīmē
apgalvot, jo atkarībā no šim apgalvojumam piešķirtās nozīmes tas
var būt patiess vai nepatiess. Tas viss ir atkarīgs no principa definīcijas,
kas ir cilvēka zināšanu pamatā; lai apstiprinātu to pašu
šādu zināšanu iespējamību, varam citēt Seksta teikto
Empedokls: “Gramatiķis un nezinātājs pieņems, ka tādu zināšanu vairs nav
nekā lielīšanās un vēlme uzskatīt sevi pārāku par citiem - īpašības, kas
pilnīgi svešs ikvienam, kas jebkādā veidā praktizē filozofiju.
Tas, kurš iziet no fiziskās teorijas un zina, ka izziņas doktrīna
like ir ļoti sena (tas tiek attiecināts uz Pitagoru, bet
ir atrodams jau Platonā un izteikts daudz agrāk
Empedokls), sapratīs, ka filozofs apgalvo līdzīgu (dievišķu)
zināšanas, jo viņš vienīgais, saglabājot prātu tīru un ne
ļaunprātības skarts, kopā ar Dievu sevī aptver un Dievu ārpus sevis.
Tie, kam zinātne ir sveši, mēdz to saprast kā kaut kādu pilnībā
abstraktas un nedzīvas zināšanas, piemēram, parastā ģeometrija. Vieglāk un
daudz pārliecinošāk būtu noliegt sistēmas esamību gribā vai prātā
pirmatnēja būtne, lai apgalvotu, ka kopumā ir tikai atsevišķi
testamenti, no kuriem katrs ir centrs sev, un, pēc Fihtes domām,
ir katra Es absolūtā būtība.Tomēr prāts, kas tiecas pēc vienotības un
sajūta, kas apliecina brīvību un individualitāti, vienmēr ir tikai atturīga
vardarbīgas prasības, kas savu spēku nesaglabā ilgi un beigās
gali tiek noraidīti. Tāpēc Fihte bija spiesta liecināt savā
mācot vienotības atzīšanu, kaut arī morāles nožēlojamā aizsegā
pasaules kārtība, kuras tiešās sekas bija pretējas un
nekonsekvence šajā doktrīnā. Tāpēc mums šķiet, ka, lai arī cik
argumenti par labu šādam apgalvojumam nav citēti no tīri vēsturiska
viedokļa, t.i., balstoties uz iepriekšējām sistēmām (argumenti
no saprāta un zināšanu būtības, mēs nekur neesam atraduši), saiknes nodibināšana
starp brīvības jēdzienu un pasaules uzskatu kopumā vienmēr paliks
nepieciešams uzdevums, bez kura risinājuma paliks pati brīvības koncepcija
nenoteikts, un filozofija - bez jebkādas vērtības. Priekš
tikai šis lielais uzdevums ir neapzināts un neredzams dzinējspēks
ikviena tiekšanās pēc zināšanām, no tās zemākajām līdz augstākajām formām; bez
pretrunas starp nepieciešamību un brīvību ir ne tikai filozofija, bet arī
vispār jebkura augstāka gara pavēle ​​būtu lemta iznīcībai, kas ir
to zinātņu daļa, kurās šī pretruna neatrod pielietojumu.
Atteikšanās no šī uzdevuma, atsakoties no prāta, vairāk līdzinās
lidojums nekā uzvara. Galu galā ar tādiem pašiem panākumiem būtu iespējams atteikties
brīvība, pievēršanās saprātam un nepieciešamībai, abos
triumfam nebūtu pamata.

Konkrētāk, šāds viedoklis tika pausts noteikumā: tikai
iespējamā saprāta sistēma ir panteisms, bet panteisms ir neizbēgams
fatālisms. Līdzīgi vispārpieņemtie nosaukumi, kas uzreiz nosaka visu
viedokļu kopums, bez šaubām, ir lielisks atklājums. Ja
jebkurai sistēmai tiek atrasts piemērots nosaukums, tad viss pārējais
nāk pats no sevis, un nav jātērē enerģija sīkumiem
pētījums par šīs sistēmas oriģinalitāti. Pat lajs
pēc šiem vārdiem var pieņemt savus spriedumus
dziļi cilvēka domās. Tomēr, veicot tik svarīgu
paziņojumā, būtība joprojām ir precīzākā jēdziena definīcijā. Galu galā, ja
Tātad panteisms nenozīmē neko vairāk kā doktrīnu par lietu imanenitāti Dievā
diez vai varētu noliegt, ka katram racionālam skatījumam tajā ir jābūt
vai kādā citā nozīmē pievērsties šai doktrīnai. Tomēr tā ir tieši nozīme
šeit ir atšķirība. Neapšaubāmi, panteisms var būt saistīts ar
fatālistisks skats; tomēr, ka tas nav saistīts ar viņu savā
būtība, ir skaidrs no tā, ka daudzi nonāca pie panteisma tieši gadā
viņu visspilgtākās brīvības sajūtas rezultāts. Lielākā daļa, ja
tā gribēja būt sirsnīga, atzīt, ka saskaņā ar savu
idejām, individuālā brīvība ir pretrunā gandrīz visiem
augstākas būtnes īpašības, piemēram, tās visvarenība. Brīvības atzīšana
liek atpazīt ārpus dievišķā spēka un līdz ar to spēku, savā veidā
beznosacījuma princips, kas saskaņā ar šiem jēdzieniem nav iedomājams.
Tāpat kā Saule nodzēš visus debesu ķermeņus debesīs, tā arī
vēl jo vairāk, bezgalīgs spēks dzēš katru ierobežoto spēku.
Absolūtā cēloņsakarība vienā būtnē atstāj tikai visu pārējo
beznosacījumu pasivitāte. Tam pievienota visu būtņu atkarība
miers no Dieva un tas, ka pat pats viņu turpinājums
esamība ir tikai nemitīgi atjaunota radība, kurā
ierobežotā būtne tiek radīta nevis kā kaut kāds nenoteikts universāls, bet gan kā
tas ir noteikts indivīds ar tādām un ne citām domām, tieksmēm un
darbiem. Apgalvojums, ka Dievs atturas izpaust savu
visvarenība, lai cilvēks varētu rīkoties vai lai viņš pieļauj brīvību,
neko neizskaidro: ja Dievs kaut uz mirkli atturējās no
savas visvarenības izpausme, cilvēks beigtu būt. Vai tā pastāv
jebkura cita izeja, kas pārvar šo argumentu, izņemot pārliecību par
kas glābj cilvēku un viņa brīvību, jo viņa brīvība nav iedomājama
pretstati ar Dieva visvarenību, ir iespējama tikai iepazīstinot cilvēku un
viņa

Šellings F. W

Filozofiski pētījumi par cilvēka brīvības būtību un ar to saistītajiem priekšmetiem

F. V. Dž. Šellings

FILOZOFIJAS PĒTĪJUMI PAR CILVĒKA BRĪVĪBAS BŪTĪBU

UN SAISTĪTIE PRIEKŠMETI

(BRĪDINĀJUMS). 1809. gads

Turpmākajā ekspozīcijā, pēc autora domām, vajadzīgas tikai dažas ievadpiezīmes.

Tā kā prāts, domāšana un zināšanas galvenokārt tiek attiecinātas uz garīgās dabas būtību, dabas un gara pretnostatījums sākotnēji tika aplūkots tieši šajā aspektā. Stingra pārliecība, ka saprāts ir raksturīgs tikai cilvēkiem, pārliecība par visu domāšanas un izziņas ideālo subjektivitāti un ka dabai pilnīgi trūkst saprāta un spējas domāt, kā arī mehāniskais reprezentācijas veids, kas dominē visur - dinamiskajiem. Kanta pamodinātais princips atkal pārgāja tikai noteiktā mehāniskā augstākajā formā un nebija pazīstams pēc savas identitātes ar garīgo principu - pietiekami, lai attaisnotu šādu domu gājienu. Tagad opozīcijas sakne ir izrauta, un pareizāka viedokļa apliecināšanu droši var atstāt vispārējai progresīvai virzībai uz augstākām zināšanām.

Ir pienācis laiks atklāt augstāko vai, pareizāk sakot, patieso opozīciju - nepieciešamības un brīvības pretnostatījumu, kuras aplūkošana tikai ieved filozofijas dziļākajā centrā.

Pēc pirmās savas sistēmas vispārīgās prezentācijas ("Spekulatīvās fizikas žurnālā"), kuras turpinājumu diemžēl pārtrauca ārēji apstākļi, šī darba autors aprobežojās ar dabas filozofijas studijām; tāpēc, izņemot darbā "Filozofija un reliģija" noteikto sākumu, kas ekspozīcijas neskaidrības dēļ palika nepietiekami skaidrs, šajā darbā viņš pirmo reizi ar pilnīgu pārliecību izklāsta savu filozofijas ideālās daļas koncepciju. ; lai šis pirmais darbs iegūtu savu nozīmi, tas ir jāpavada ar šo pētījumu, kuram paša priekšmeta būtības dēļ neizbēgami jāietver dziļāki secinājumi par sistēmu kopumā nekā jebkuri specifiskāka rakstura pētījumi. .

Neskatoties uz to, ka autors vēl nekur nav paudis savu viedokli (izņemot savu darbu "Filozofija un reliģija") par galvenajām problēmām, kas šeit tiks skartas - par brīvo gribu, labo un ļauno, personību utt. nav liedzis dažiem viņam pēc savas izpratnes piedēvēt viedokļus, kas pat saturā pilnībā neatbilst minētajam darbam, acīmredzot atstāti bez uzmanības. Daudz kas bija nepareizs vairākos, arī šeit aplūkotajos jautājumos, saskaņā ar autora galvenajiem noteikumiem it kā izteica arī viņa nelūgtie tā sauktie sekotāji.

Šķiet, ka atbalstītājiem šī vārda īstajā nozīmē var būt tikai izveidota, pilnīga sistēma. Līdz šim autors nekad nekur nav pievērsis šādu sistēmu lasītāju uzmanībai un attīstījis tikai tās individuālos aspektus (un bieži vien tikai kādā atsevišķā, piemēram, polemiskajā, savienojumā). Tādējādi viņš uzskatīja, ka viņa raksti jāuzskata par veseluma fragmentiem, lai saskatītu saikni starp kuriem ir iespējams ar lielāku ieskatu, nekā parasti raksturīgs atbalstītājiem, un lielāku labvēlību nekā pretiniekiem. Tā kā viņa sistēmas vienīgais zinātniskais izklāsts tika atstāts nepilnīgs, izrādījās, ka to neviens nesaprata savā patiesajā tendencē vai saprata ļoti maz. Tūlīt pēc šī fragmenta parādīšanās sākās tā diskreditēšana un sagrozīšana, no vienas puses, skaidrojumi, labojumi un tulkojumi, no otras puses, un lielākais ļaunums bija autora domu transponēšana kādā it kā spožākā valodā (jo tā bija toreiz prātus pārņēma pilnīgi neierobežots poētisks dopings) . Tagad šķiet, ka pienācis laiks saprātīgākiem impulsiem. Atdzimst tieksme pēc uzticības, dedzības, pēc dziļuma. Cilvēki sāk saskatīt to tukšumā, kas tērpušies jaunās filozofijas maksimas, kļūstot līdzīgi franču teātra varoņiem vai virvju dejotājiem, kas viņi patiesībā ir. Kas attiecas uz tiem, kuri visos tirgos kā stobra ērģeļu melodijas atkārtoja sagrābto jauno, tad viņi beidzot izraisīja tādu vispārēju riebumu, ka drīz vairs neatradīs klausītājus, it īpaši, ja kritiķi, kuri tomēr necenšas nodarīt ļaunumu, pārstāj apgalvot, dzirdot katru nesaprotamo rapsodiju, kurā bija vairāki slavena rakstnieka pavērsieni, ka tā rakstīta saskaņā ar viņa galvenajiem noteikumiem. Labāk šādus rapsodistus uzskatīt par oriģināliem rakstniekiem, jo ​​patiesībā viņi visi vēlas būt, un daudzi no viņiem savā ziņā arī tādi ir.

Šellings F. W

Filozofiski pētījumi par cilvēka brīvības būtību un ar to saistītajiem priekšmetiem

F. V. Dž. Šellings

FILOZOFIJAS PĒTĪJUMI PAR CILVĒKA BRĪVĪBAS BŪTĪBU

UN SAISTĪTIE PRIEKŠMETI

(BRĪDINĀJUMS). 1809. gads

Turpmākajā ekspozīcijā, pēc autora domām, vajadzīgas tikai dažas ievadpiezīmes.

Tā kā prāts, domāšana un zināšanas galvenokārt tiek attiecinātas uz garīgās dabas būtību, dabas un gara pretnostatījums sākotnēji tika aplūkots tieši šajā aspektā. Stingra pārliecība, ka saprāts ir raksturīgs tikai cilvēkiem, pārliecība par visu domāšanas un izziņas ideālo subjektivitāti un ka dabai pilnīgi trūkst saprāta un spējas domāt, kā arī mehāniskais reprezentācijas veids, kas dominē visur - dinamiskajiem. Kanta pamodinātais princips atkal pārgāja tikai noteiktā mehāniskā augstākajā formā un nebija pazīstams pēc savas identitātes ar garīgo principu - pietiekami, lai attaisnotu šādu domu gājienu. Tagad opozīcijas sakne ir izrauta, un pareizāka viedokļa apliecināšanu droši var atstāt vispārējai progresīvai virzībai uz augstākām zināšanām.

Ir pienācis laiks atklāt augstāko vai, pareizāk sakot, patieso opozīciju - nepieciešamības un brīvības pretnostatījumu, kuras aplūkošana tikai ieved filozofijas dziļākajā centrā.

Pēc pirmās savas sistēmas vispārīgās prezentācijas ("Spekulatīvās fizikas žurnālā"), kuras turpinājumu diemžēl pārtrauca ārēji apstākļi, šī darba autors aprobežojās ar dabas filozofijas studijām; tāpēc, izņemot darbā "Filozofija un reliģija" noteikto sākumu, kas ekspozīcijas neskaidrības dēļ palika nepietiekami skaidrs, šajā darbā viņš pirmo reizi ar pilnīgu pārliecību izklāsta savu filozofijas ideālās daļas koncepciju. ; lai šis pirmais darbs iegūtu savu nozīmi, tas ir jāpavada ar šo pētījumu, kuram paša priekšmeta būtības dēļ neizbēgami jāietver dziļāki secinājumi par sistēmu kopumā nekā jebkuri specifiskāka rakstura pētījumi. .

Neskatoties uz to, ka autors vēl nekur nav paudis savu viedokli (izņemot savu darbu "Filozofija un reliģija") par galvenajām problēmām, kas šeit tiks skartas - par brīvo gribu, labo un ļauno, personību utt. nav liedzis dažiem viņam pēc savas izpratnes piedēvēt viedokļus, kas pat saturā pilnībā neatbilst minētajam darbam, acīmredzot atstāti bez uzmanības. Daudz kas bija nepareizs vairākos, arī šeit aplūkotajos jautājumos, saskaņā ar autora galvenajiem noteikumiem it kā izteica arī viņa nelūgtie tā sauktie sekotāji.

Šķiet, ka atbalstītājiem šī vārda īstajā nozīmē var būt tikai izveidota, pilnīga sistēma. Līdz šim autors nekad nekur nav pievērsis šādu sistēmu lasītāju uzmanībai un attīstījis tikai tās individuālos aspektus (un bieži vien tikai kādā atsevišķā, piemēram, polemiskajā, savienojumā). Tādējādi viņš uzskatīja, ka viņa raksti jāuzskata par veseluma fragmentiem, lai saskatītu saikni starp kuriem ir iespējams ar lielāku ieskatu, nekā parasti raksturīgs atbalstītājiem, un lielāku labvēlību nekā pretiniekiem. Tā kā viņa sistēmas vienīgais zinātniskais izklāsts tika atstāts nepilnīgs, izrādījās, ka to neviens nesaprata savā patiesajā tendencē vai saprata ļoti maz. Tūlīt pēc šī fragmenta parādīšanās sākās tā diskreditēšana un sagrozīšana, no vienas puses, skaidrojumi, labojumi un tulkojumi, no otras puses, un lielākais ļaunums bija autora domu transponēšana kādā it kā spožākā valodā (jo tā bija toreiz prātus pārņēma pilnīgi neierobežots poētisks dopings) . Tagad šķiet, ka pienācis laiks saprātīgākiem impulsiem. Atdzimst tieksme pēc uzticības, dedzības, pēc dziļuma. Cilvēki sāk saskatīt to tukšumā, kas tērpušies jaunās filozofijas maksimas, kļūstot līdzīgi franču teātra varoņiem vai virvju dejotājiem, kas viņi patiesībā ir. Kas attiecas uz tiem, kuri visos tirgos kā stobra ērģeļu melodijas atkārtoja sagrābto jauno, tad viņi beidzot izraisīja tādu vispārēju riebumu, ka drīz vairs neatradīs klausītājus, it īpaši, ja kritiķi, kuri tomēr necenšas nodarīt ļaunumu, pārstāj apgalvot, dzirdot katru nesaprotamo rapsodiju, kurā bija vairāki slavena rakstnieka pavērsieni, ka tā rakstīta saskaņā ar viņa galvenajiem noteikumiem. Labāk šādus rapsodistus uzskatīt par oriģināliem rakstniekiem, jo ​​patiesībā viņi visi vēlas būt, un daudzi no viņiem savā ziņā arī tādi ir.

Lai šī eseja kalpo, lai novērstu vairākus aizspriedumus, no vienas puses, un tukšu, bezatbildīgu pļāpāšanu, no otras puses.

Visbeidzot, mēs vēlētos, lai tie, kas šajā jautājumā atklāti vai slēpti oponēja autoram, izteiktu savu viedokli tikpat atklāti, kā tas tiek darīts šeit. Subjekta pilnīga pārvaldīšana padara iespējamu tā brīvu un izteiktu ekspozīciju – mākslīgās polemiskās metodes nevar būt filozofijas forma. Bet vēl jo vairāk mēs vēlamies, lai kopīgu tieksmju gars arvien vairāk apliecinātos un sektantisks gars, kas pārāk bieži pārņēma vāciešus, netraucētu apgūt zināšanas un uzskatus, kuru pilnīgai attīstībai no neatminamiem laikiem bija paredzēts vāciešiem un kam viņi, iespējams, nekad nav bijuši tuvāk kā tagad.

Cilvēka brīvības būtības filozofiskā pētījuma uzdevums var būt, no vienas puses, apzināt tās pareizo jēdzienu, jo, lai cik tieša katra cilvēka īpašums būtu brīvības sajūta, tā nekādā gadījumā neatrodas apziņas virsma, un pat, lai to vienkārši izteiktu vārdos, ir nepieciešams vairāk nekā ierastā domas tīrība un dziļums; no otras puses, šie pētījumi var būt vērsti uz šī jēdziena saistību ar zinātnisko pasaules uzskatu kopumā. Tā kā jēdzienu nekad nevar definēt savā individualitātē un tas iegūst pilnīgu zinātnisku pilnīgumu, tikai nodibinot tā saikni ar kopumu, un tas pirmām kārtām attiecas uz brīvības jēdzienu, kuram, ja tam vispār ir realitāte, nevajadzētu būt tikai pakārtotam vai sekundārais jēdziens , bet arī viens no dominējošajiem sistēmas centrālajiem punktiem, tad abas nosauktās pētījuma puses šeit, tāpat kā citur, sakrīt. Tiesa, saskaņā ar seno, bet nekādā gadījumā aizmirsto tradīciju brīvības jēdziens kopumā nav savienojams ar sistēmu, un jebkura filozofija, kas pretendē uz vienotību un integritāti, neizbēgami noved pie brīvības noliegšanas. Nav viegli atspēkot šāda veida vispārīgus apgalvojumus, jo nav pilnīgi zināms, kādas ierobežojošas idejas saistās ar vārdu "sistēma", kā rezultātā spriedums var būt diezgan patiess, bet tajā pašā laikā izteikt kaut ko pavisam ikdienišķu. . Šo viedokli var reducēt arī uz to, ka sistēmas jēdziens kopumā un pats par sevi ir pretrunā ar brīvības jēdzienu; tad kā var atzīt - tā kā individuālā brīvība tomēr tā vai citādi ir saistīta ar Visumu kopumā (neatkarīgi no tā, vai tā tiek uztverta reālistiski vai ideālistiski) - jebkuras sistēmas esamību, pat ja tikai dievišķajā prātā, sistēma, kopā ar kuru pastāv brīvība. Vispārīgi apgalvot, ka šo sistēmu cilvēka prāts nekad nevar aptvert, atkal nozīmē neapgalvot neko, jo atkarībā no šim apgalvojumam piešķirtās nozīmes tas var būt patiess vai nepatiess. Viss ir atkarīgs no cilvēka zināšanu pamatā esošā principa definīcijas; lai apstiprinātu šādu zināšanu iespējamību, var minēt Seksta teikto par Empedoklu: “Gramatiķis un nezinātājs pieņems, ka šādas zināšanas nav nekas vairāk kā lielīšanās un vēlme uzskatīt sevi par pārāku par citiem – īpašības, kas visiem ir pilnīgi svešas. kurš vismaz zināmā mērā nodarbojas ar filozofiju.Ikviens, kurš iziet no fizikālās teorijas un zina, ka doktrīna par līdzīgā līdzīgā izzināšanu ir ļoti sena (tā tiek attiecināta uz Pitagoru, bet ir atrodama jau Platonā un izteikta daudz agrāk Empedokls), sapratīs, ka filozofs apgalvo, ka viņam ir līdzīgas (dievišķās) zināšanas, jo viņš vienīgais, saglabājot savu prātu tīru un ļaunprātības neskartu, saprot kopā ar Dievu sevī un Dievu ārpus sevis. Tie, kuriem zinātne ir svešinieki, mēdz to saprast kā kaut kādas pilnīgi abstraktas un nedzīvas zināšanas, līdzīgas parastajai ģeometrijai. Būtu vienkāršāk un pārliecinošāk noliegt sistēmas esamību pirmatnējās būtnes gribā vai prātā, apgalvojot, ka kopumā pastāv tikai atsevišķas gribas, no kurām katra ir centrs sev un, pēc Fihtes domām. , ir katras es absolūtā būtība. Taču pēc vienotības tiecošo prātu un sajūtu, kas apliecina brīvību un individualitāti, vienmēr ierobežo vardarbīgas prasības, kas savu spēku nesaglabā ilgi un beidzot tiek noraidītas. Tāpēc Fihte savā mācībā bija spiests liecināt par vienotības atzīšanu, kaut arī morālās pasaules kārtības nožēlojamajā formā, kuras tiešās sekas bija pretējs un šīs mācības neatbilstība. Tāpēc mums šķiet, ka, lai arī cik daudz argumentu par labu šādam apgalvojumam tiktu sniegti no tīri vēsturiskā viedokļa, t.i., balstoties uz iepriekšējām sistēmām (argumentus, kas izvilkti no saprāta un zināšanu būtības, mēs neesam atraduši jebkur), saiknes nodibināšana starp brīvības jēdzienu un pasaules uzskatu kopumā vienmēr būs nepieciešams uzdevums, bez kura risinājuma pati brīvības jēdziens paliks nenoteikts, bet filozofija - bez jebkādas vērtības. Jo tikai šis lielais uzdevums ir neapzināts un neredzams dzinējspēks ikvienai tiekšanās pēc zināšanām, no tās zemākajām līdz augstākajām formām; bez pretrunas starp nepieciešamību un brīvību, ne tikai filozofija, bet vispār jebkura augstāka gara pavēle ​​būtu lemta iznīcībai, kas ir to zinātņu liktenis, kurās šī pretruna neatrod pielietojumu. Atteikties no šī uzdevuma, atsakoties no saprāta, vairāk līdzinās skriešanai, nevis uzvarai. Jo tikpat labi var atteikties no brīvības, pievēršoties saprātam un nepieciešamībai — abos gadījumos triumfam nebūtu pamata.